• Детски абонаменти за филхармонията
• Как работи: Детска филхармония
• Изложби „Арт съкровища на Русия
• Приказен куест за деца „Алиса
• Алиса в страната на чудесата забавление
• Приказна къща. Приказна къща Приказна къща
• Какво трябва да знаете за вокалите
• Новогодишни представления за деца на 3 години
• Интересни факти за детските писатели
• Извънкласна дейност, посветена на изкуството на микроминиатюрата

До средата на 18 век. сред чувашите се запазва популярна (езическа) религия, в която има елементи, взети от зороастризма на древните ирански племена, хазарския юдаизъм, исляма през българското и Златната Орда-Казан-Казан време. Предците на чувашите вярвали в независимото съществуване на човешката душа. Духът на предците покровителстваше членовете на клана и можеше да ги накаже за неуважителното им отношение.

Чувашкото езичество се характеризира с дуализъм, възприет главно от зороастризма: вярата в съществуването, от една страна, на добри богове и духове, водени от Султи Тур (върховният бог), и от друга страна, на зли божества и духове, водени от Shuyttan (дяволът) ... Боговете и духовете на Горния свят са добри, Долният свят са зли.

Чувашката религия по свой начин възпроизвежда йерархичната структура на обществото. Начело на голяма група богове стоеше Султура със семейството си. Очевидно първоначално небесният бог Тура ("Тенгри") е бил почитан заедно с други божества. Но с появата на „автократичния самодържец“ той вече се превръща в Асла Тура (Висшият Бог), Султи Тура (Върховният Бог).
Всевишният не се намесва пряко в човешките дела, управлява хората чрез помощник - бог Кебе, който отговаряше за съдбите на човешката раса, и неговите слуги: Пулехшо, който назначаваше на хората съдба, щастливи и нещастни партиди, и Пихампар , които раздаваха духовни качества на хората, придаващи пророчески видения на сладките, които също бяха смятани за покровители на животните. В служба на Султи Тур бяха божества, чиито имена възпроизвеждаха имената на служителите, които служеха и придружаваха хановете на Златната орда и Казан: Тавам йра - добър дух, който седеше на дивана (камерата), Тавам суретекен - духът, който отговаряше от делата на дивана, след това: пазачът, вратарят, мошеникът и др.

Мемориални и погребални ритуали
Комплексът от възпоменателни и погребални ритуали сред езическите чуваши свидетелства за развития култ към предците. Мъртвите са погребани с глави на запад, на гроба е издигнат временен паметник, направен от плоско дърво под формата на фигура (салам юпи - „прощална колона“), през есента в юпа уях („месец от стълб, паметник ") антропоморфна юпа е издигната на гроба на починалия през изминалата година паметник от камък или дърво - мъжки - дъб, женски - липа. Събуждането при чувашките езичници е съпроводено с ритуални песни и танци под мехур (шапар) или гайди (купи), за да успокои покойника, да го направи приятен престой в гроба; огън по време на погребения и възпоменания (където те хвърляха не само жертвена храна, но и бродирани шапки сурпани, бижута алка и ma и др.), накрая, композиционната и фигуративна структура на култовите скулптури имат повече от изразителна връзка с етническите групи от индо-иранския културен кръг и напълно съответстват на учението на Зара-туштра. Очевидно основните определящи черти на езическата религия на чувашите са формирани от техните предци - българо-суварските племена - дори по време на престоя им в Централна Азия и Казахстан и впоследствие в Северен Кавказ.

Богове и духове
Чувашите също почитали боговете, олицетворявайки слънцето, земята, гръмотевиците и мълниите, светлината, светлините, вятъра и др. Но много чувашки богове „обитавали” не на небето, а директно на земята.

Злите божества и духове са били независими от Сълти Тур: други богове и божества и са били в вражда с тях. Богът на злото и тъмнината Шуйтан беше в бездната, хаос. Директно от Шуиттан "произхожда":

Есрел - злото божество на смъртта, отнемащо душите на хората, Ие - брауни и костна чупка, Вопкан - дух, движещ епидемии, а Вупар (гаул) причинява сериозни заболявания, нощно задушаване, лунни и слънчеви затъмнения.

Определено място сред злите духове заема Йориох, чийто култ датира от матриархата. Йориох беше кукла във формата на жена. Предаваше се от поколение на поколение по женската линия. Йориох беше покровителят на семейството.

Най-вредните и зли божества се считат за киремети, които „живеят“ във всяко село и донасят на хората безброй нещастия (болести, бездетие, пожари, суши, градушка, грабежи, бедствия от собственици на земя, чиновници, пуяни и др.). душите на злодеи и потисници след смъртта им. Самото име на киремети идва от мюсюлманския култ към светиите "карамат". Всяко село имаше поне едно киремети, имаше и няколко села киремети, общи за няколко села. с три стени, обърнати отворената страна на изток. Централният елемент на киреметишето беше самотно старо, често вече изсъхнало дърво (дъб, върба, бреза). Особеността на чувашкото езичество се състоеше в традицията за умилостивяване както на добри, така и на зли духове. Жертвите бяха направени от домашни животни, каши, хляб и др. Жертвите са правени в специални храмове - религиозни сгради, котка Ори обикновено се заселват в гората и ги наричат \u200b\u200bоще Ки-Ремети. За тях се грижеха махаури (machavar). Заедно с водачите на молитвите (kyolepuse) те извършвали ритуалите на жертвоприношения и молитви.

Чувашите посвещавали публични и частни жертвоприношения и молитви на добрите богове и божества. Повечето от тях бяха жертвоприношения и молитви, свързани със земеделския цикъл: уй чукьо (молитва за реколтата) и т.н.
Горите, реките, особено басейните и езерата, според вярванията на Чуваш, са били обитавани от Арсури (вид таласъм), Вуташ (вода) и други божества.

Благополучието в семейството и домакинството се осигурява от Hörtsurt - духът на женския пол; в кошарата живее цяло семейство духове-покровители на домашни животни.

Всички стопански постройки имаха духове-покровители: пазачите на клетката (köletri yra), избите (nukhrep husi), пазачът на плевнята (avan kyotusho). В банята се е сгушил зловреден дух - нещо като брауни.
„Задгробният живот“ изглеждаше на езическите чуваши като продължение на земния живот. „Просперитетът“ на мъртвите зависи от това колко щедро се отнасят живите им роднини по време на възпоменанието.

Материали, взети от книгата:
"Чуваш. Етническа история и традиционна култура."
Автори съставители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

Чуваш ( самоназва - chăvash, chăvashsem) - петият по големина народ в Русия.Според преброяването през 2010 г. в страната живеят 1 милион 435 хиляди чуваши. Техният произход, история и особен език се считат за много древни.

Според учените корените на този народ се намират в най-древните етнически групи на Алтай, Китай, Централна Азия. Най-близките предци на чувашите са българите, чиито племена са населявали обширна територия от Черноморския регион до Урал. След поражението на държавата Волжка България (14 век) и падането на Казан, част от чувашите се заселват в горските земи между реките Сура, Свияга, Волга и Кама, смесвайки се там с угро-финските племена.

Чувашите са разделени на две основни субетнически групи в съответствие с течението на Волга: езда (вириален, тури) на запад и северозапад от Чувашия, низови (anatari) - на юг, освен тях в центъра на републиката има и група средно дъно (анат enchi). В миналото тези групи се различавали по начина си на живот и материалната си култура. Сега разликите са все по-изгладени.

Самоимето на чувашите, според една от версиите, директно се връща към етнонима на част от „българоговорящите” турци: * č → š → čowaš / čuwaš → čovaš / čuvaš. По-специално, името на племето Савир („Сувар“, „Суваз“ или „Суас“), споменато от арабски автори от X век (Ибн-Фадлан), се смята от много изследователи за тюркска адаптация на булгарската име "Сувар".

В руските източници етнонимът „чуваш“ се среща за първи път през 1508 година. През 16 век чувашите стават част от Русия, в началото на 20 век получават автономия: от 1920 г. автономната област, от 1925 г. - Чувашката автономна съветска социалистическа република. От 1991 г. - Република Чувашия като част от Руската федерация. Столицата на републиката е Чебоксари.

Къде живеят чувашите и на какъв език говорят?

Основната част от чувашите (814,5 хиляди души, 67,7% от населението на региона) живеят в република Чуваш. Намира се в източната част на Източноевропейската равнина, главно на десния бряг на Волга, между притоците й Сура и Свияга. На запад републиката граничи с Нижегородска област, на север - с Република Марий Ел, на изток - с Татарстан, на юг - с Уляновска област, на югозапад - с Република Мордовия. Чувашия е част от Волжкия федерален окръг.

Извън републиката значителна част от чувашите живеят компактно Татарстан (116,3 хиляди души), Башкортостан (107,5 хиляди), Уляновск(95 хиляди души.) И Самара (84,1 хил.) Региона в Сибир... Малка част е извън Руската федерация,

Чувашкият език принадлежи групата българи от тюркското езиково семейство и е единственият жив език от тази група. В чувашкия език се разграничават горният ("окайнг") и долният ("сочещ") диалекти. На основата на последния се формира литературен език. Най-ранната е била тюркската руническа азбука, заменена през X-XV век. Арабски, а през 1769-1871 г. - руска кирилица, към която след това са добавени специални знаци.

Характеристики на външния вид на чувашите

От антропологична гледна точка повечето чуваши принадлежат към кавказки тип с определена степен на монголоидизъм. Съдейки по изследователските материали, монголоидните черти доминират в 10,3% от чувашите. Освен това около 3,5% от тях са относително чисти монголоиди, 63,5% принадлежат към смесени монголоидно-европейски типове с преобладаване на кавказоидни черти, 21,1% представляват различни типове кавказоиди, както тъмно оцветени, така и светлокоси и светлооки, % принадлежат към сублапоноидните типове, със слабо изразени монголоидни черти.

От гледна точка на генетиката, чувашите също са пример за смесена раса - 18% от тях носят славянската хаплогрупа R1a1, други 18% - фино-угорската N и 12% - западноевропейската R1b. 6% имат еврейска хаплогрупа J, най-вероятно от хазарите. Относителното мнозинство - 24% - носи хаплогрупа I, характерна за Северна Европа.

Елена Зайцева

Въведение

Глава 1. Религии и вярвания

2.1 Народна религия на чувашите

2.2 Чувашки богове и духове

Заключение

Бележки (редактиране)

Списък на литературата

Въведение

В съвременния свят има голямо разнообразие от религии и идеологии.

Религията придружава човечеството през значителна част от неговата история и в момента обхваща 80% от населението на света. И все пак, това е област, която е малко разбираема както от обикновените хора, така и от специалистите. Причините за това са много. Едва ли е възможно да се даде едно определение за това какво е религия, само защото са известни огромен брой религии от миналото и настоящето.

Понятието „религия“ означава вяра, специален поглед към света, набор от ритуални и култови действия, както и обединение на вярващите в определена организация, които произтичат от убеждението за един или друг вид свръхестествено.

Уместност на темата: човек първоначално изпитва духовна потребност да има цялостен поглед върху света. В хода на овладяването на реалността той трябва да получи отговори на въпроси за това какъв е нашият свят като цяло. Чувашката народна религия е духовното богатство на нашия народ, натрупано през вековете, неговата история, културно наследство.

Има спешна нужда да се идентифицират тези скрити константи на мирогледа и да се определят формите на тяхното осъзнаване от хората. В съвременния период изучаването на религията е важно за духовния живот на обществото и хората, тъй като проблемът за запазването на етническите ценности е от особено значение днес.

Цел: да разкаже за религиозните вярвания на чувашите.

.за да се установи връзката на чувашките религии с религиите на други народи.

2.изучавайте религиозните вярвания на чувашите

.разкажете за основните вярвания на чувашите.

Научно значение

Практическо значение

Обект: религията като езически вярвания на чувашите

Работата се състои от въведение, две глави, четири параграфа, заключение, списък с литература.

Глава 1. Религии и вярвания

1.1 Исторически форми на религиозни вярвания. Структура и функция на религията

Основната определяща черта на религиозния характер на определени идеи е тяхната връзка с вярата в свръхестественото - нещо, което стои извън законите на материалния свят, не им се подчинява и противоречи. Това включва, първо, вяра в реалното съществуване на свръхестествени същества (богове, духове), второ, вяра в съществуването на свръхестествени връзки между природните явления (магия, тотемизъм) и, трето, вяра в свръхестествените свойства на материалните обекти (фетишизъм ).

Вярата в свръхестественото се характеризира със следните основни моменти:

) убеденост в реалното съществуване на свръхестественото (за разлика от други форми на фантастично мислене, например изкуство, където също често се срещат фантастични образи и събития, но те не се открояват зад реалността);

) емоционално отношение към свръхестественото - религиозният човек не само си представя свръхестествен обект, но и изпитва отношението си към него;

) илюзорна дейност, която е неразделна част от всяка повече или по-малко масова религия. Тъй като религиозният човек вярва в способността на свръхестествените същества, сили или свойства да влияят положително или отрицателно върху живота му, всяка религия включва определени предписания за поведението на вярващия по отношение на свръхестественото, внедрени в религиозен култ.

И така, вярата е централната идеологическа позиция и в същото време психологическата обстановка на всички религии. Той изразява специфично отношение към реални или въображаеми обекти, явления, при които надеждността и истинността на тези обекти, явления се приемат без доказателство. Вярата има две страни или две значения. Първата страна е вярата в някого или нещо чрез признаването на тяхната ценност и истина, например вярата в Светата Троица. Втората страна е доверието, т.е. комбинацията от вяра с личностно - практическо отношение, подчиняването на човешкото съзнание и поведение на приетите вярвания. Тази стойност на същността на вярата ви позволява да дефинирате следните видове:

)наивна вяра, която възниква у човек преди събуждането на критичната дейност на разума в него;

2)сляпа вяра, причинена от страстно чувство, което заглушава гласа на разума;

)съзнателна вяра, състояща се в разпознаване от ума на истината на нещо.

Трудността при определянето на религията като социален феномен се крие във факта, че тя традиционно се разглежда като феномен на човешкото съществуване и култура. Следователно всеки мислител определя религията въз основа на собствените си възгледи. Така че в И. Кант (1724 - 1804) религията е водеща сила: „Религията (разглеждайки субективно) е знанието за всички наши задължения като божествени заповеди“, т.е. не е просто поглед към света, но всъщност строгите изисквания, които регулират човешкия живот, указват на човека как точно трябва да насочва и разпределя усилията си.

Руският религиозен философ и богослов С.Н. Булгаков (1871 - 1944) в своя труд „Карл Маркс като религиозен тип“ пише: „Според мен определящата сила в духовния живот на човека е неговата религия - не само в тесния, но и в широкия смисъл на дума, тоест онези по-високи и последни ценности, които човек разпознава над себе си и над себе си, и практическото отношение, в което става към тези ценности. "

По този начин религията е светоглед, основан на вяра в съществуването на Бог, свръхестествени сили, които управляват света.

Първите религиозни идеи на нашите предци са тясно свързани с появата на техните ранни форми на духовен живот. Очевидно това би могло да се осъществи само на определен етап от развитието на Homo sapiens, който има способността да разсъждава и следователно е способен не само да натрупва и възприема практически опит, но също така и на някаква абстракция, трансформация на сетивните възприятия в духовното сфера. Както свидетелства науката, постигането на този вид състояние при хората се е случило преди около 40 хиляди години.

Преди повече от 100 хиляди години се появиха изкуството, религията, племенната система, обогати се духовният живот.

Изключително оскъден запас от знания, страх от неизвестното, от време на време коригиране на това оскъдно знание и практически опит, зависимост от силите на природата, изненади на околната среда - всичко това неизбежно доведе до факта, че човешкото съзнание беше определено не толкова до голяма степен чрез логически причинно-следствени връзки, както чрез взаимоотношения емоционално - асоциативно, илюзорно - фантастично. В процеса на трудова дейност (получаване на храна, изработване на инструменти, оборудване на жилище), семейни и кланови контакти (установяване на брачни връзки, преживяване на раждането и смъртта на близките), първични първични идеи за свръхестествените сили, които управляват света, за духовете-покровители от този вид се формират и укрепват., племе, за магическите връзки между желаното и действителното.

Първобитните хора вярвали в съществуването на свръхестествени връзки между хората и животните, както и в способността да влияят на поведението на животните с помощта на магически техники. Тези въображаеми връзки бяха тълкувани в древната форма на религия - тотемизъм.

Тотемизмът е някога почти универсална и все още много разпространена религиозна и социална система, която се основава на своеобразен култ към т. Нар. Тотем. Този термин, използван за пръв път от Long в края на 18 век, е заимстван от северноамериканското племе Ojibwa, на чийто език тотем означава името и знака, герба на клана, както и името на животното към които кланът има специален култ. В научен смисъл тотем означава клас (задължително клас, а не индивид) от обекти или природни явления, към които една или друга примитивна социална група, клан, фратрия, племе, понякога дори всеки отделен пол в група (Австралия ), а понякога и отделен човек (Северна Америка) - те имат специално поклонение, с което се смятат за свързани и с чието име се наричат. Няма такъв обект, който да не може да бъде тотем, но най-често срещаните (и, очевидно, древни) тотеми бяха животните.

Анимизъм (от лат. Anima, animus - душа, дух), вяра в съществуването на души и духове, т.е. фантастични, свръхестествени, свръхсетивни образи, които в религиозното съзнание са представени от агенти, действащи във цялата мъртва и жива природа, контролиращи всички обекти и явления от материалния свят, включително човека. Ако изглежда, че душата е свързана с някакво отделно същество или предмет, тогава духът се приписва на независимо съществуване, широк спектър от дейности и способност да влияе на различни обекти. Душите и духовете изглеждат понякога аморфни, понякога фитоморфни, понякога зооморфни, понякога антропоморфни същества; те обаче винаги са надарени със съзнание, воля и други човешки свойства. Зачатъците на анимистичните идеи възникват в древността, вероятно дори преди появата на тотемизъм.

За разлика от тотемизма, анимистичните представи са по-широки и по-универсални.

Магията е вяра в съществуването на свръхестествени връзки и взаимоотношения на човек с вещи, животни, духове, установени с помощта на определен вид религиозна дейност с цел желано въздействие върху света около него.

По този начин в съзнанието на първобитните хора в процеса на формиране на родово общество е разработен доста ясен, хармоничен и обширен комплекс от ранни религиозни концепции.

С появата на държавата се появяват нови форми на религиозни вярвания. Сред тях се разграничават националните и световните религии.

Националните религии са религиозни вярвания, които обхващат всички социални слоеве от населението в рамките на една националност със своето влияние.

Има и религии, привърженици на които са различни народи. Тези религии обикновено се наричат \u200b\u200bсветовни религии. Те се появяват малко по-късно от националните и се превръщат във важно събитие в историята на религията. В световните религии култът е значително опростен, няма специфичен национален ритуализъм - основният елемент, който предотвратява разпространението на националните религии сред другите народи. Идеята за всеобщо равенство: мъже и жени, бедни и богати, също се оказа привлекателна за работещите маси в световните религии. Това равенство обаче се оказа само равенство пред Бог: всеки може да вярва в него и да се надява на отвъдни награди за страданията на земята.

В структурно отношение религията е много сложен социален феномен. Има три основни елемента във всяка религия:

Религиозно съзнание;

Религиозен култ;

Религиозни организации.

Религиозното съзнание има две взаимосвързани и в същото време относително независими нива: религиозна психология и религиозна идеология. С други думи, религиозното съзнание функционира на идеологическо и социално-психологическо ниво.

Религиозната психология е набор от идеи, чувства, настроения, навици, традиции, споделяни от вярващите. възниква спонтанно, като пряко сетивно отражение на импотентността на човека пред заобикалящата го реалност.

Религиозната идеология е повече или по-малко хармонична система от идеи, които се разработват и популяризират от религиозни организации, представени от професионални богослови и духовници.

Религиозният култ (лат. Cultus - грижа, почитане) е съвкупност от символични действия, с помощта на които вярващият се опитва да въздейства върху измислени (свръхестествени) или обекти от реалния живот. Религиозното поклонение включва богослужения, тайнства, ритуали, жертвоприношения, пости, молитви, заклинания, ритуали. Субектите на култовата дейност могат да бъдат както религиозна група, така и отделен вярващ. Такива дейности са органично свързани с ритуали, които са модели на поведение по отношение на свещени и свръхестествени сили.

Религиозната организация е сдружение на последователи на определена религия, възникнало въз основа на общност от вярвания и ритуали. Функциите на религиозните организации са да отговарят на религиозните нужди на вярващите, да регулират религиозните дейности и да гарантират стабилността и целостта на това сдружение.

Функции на религията.

Има два подхода към богоосъзнаването: рационалистичен чрез разума и ирационален чрез чувство на вяра.

Функциите са режимите на действие на религията в обществото, а роля е общият резултат, който се получава при изпълнение на нейните функции. През вековете основните функции на религиите са запазени, въпреки че на някои от тях е придаден повече емоционален - психологически, отколкото свещен смисъл. Религията от гледна точка на научния, съветски подход, се изпълняват следните основни функции:

.Световна перспектива - създава специално разбиране за света, в основата на което е определена всемогъща сила - Световният дух или разум, който контролира всички процеси на Вселената, Земята, флората, фауната, както и съдбите на човечеството и индивида.

2.Компенсация - дава възможност на човек, като се обърне към Бог или други свръхестествени сили, да компенсира своето безсилие и да се отърве от страданието пред неблагоприятни природни, враждебни социални сили, нещастни обстоятелства в живота.

.Интегриране и диференциране - може да се разглежда в два противоположни аспекта. От една страна, това е единството на вярващите, което беше много важен фактор за съзнанието и укрепването на държавата. С друго, - разделението на хората по религия.

.Регулаторна - определя системата от морални норми, дава морално-етични и ценностни насоки, както на духовници, така и на широк кръг вярващи. Той предвижда практиката за управление на дейностите на отделни лица, малки и големи групи в религиозно - енорийските общности, както и на етническите групи като цяло.

Религията е определен компонент от формирането на личността, нейното значение е да осмисли стойността на неговото съществуване.

1.2 Връзка с други религии

Чувашката митология и религия са наследили много черти от обичайните тюркски вярвания<#"justify">чувашка религия мит вяра

Според различни археологически, епиграфски, писмени, фолклорни източници, лингвистични данни, влиянието на мюсюлманската религия върху чувашите в Средноволжския регион принадлежи към 10 век. В епохата на Волжка България, Златната орда и Казанското ханство чувашите са взаимствали определени религиозни понятия, персийски и арабски религиозен речник, определени черти на езическия култ към чувашите, техните обичаи, характеристики на социалната организация, езически- Формира се мюсюлмански синкретизъм, където домусулманският остава доминиращ елемент. Някои чуваши дори приели мюсюлманската вяра. По време на етнокултурните контакти на татарите и чувашите, тяхното съжителство в региона на Средното Поволжие, близостта на културата и езиците бяха най-важните фактори, допринесли за прехода на част от чувашкото население към исляма. В някои случаи в условията на съвместен живот етническите граници между чувашите и татарите бяха размити, което доведе до много интересни резултати: например, в квартал Свияжски, се формира особена група от Молкеевски Кряшени, в която Чувашки и татарски (вероятно Мишар) етнически компоненти могат да бъдат проследени.

В средата на XVI век. Средната Поволжия стана част от руската държава. Оттогава политиката на християнизиране на местните народи се превърна във важен фактор, влияещ върху динамиката на техните религиозни вярвания и развитието на етническите процеси в региона. И така, поради насилственото разпространение на християнството, част от чувашите, които не приеха православната вяра, се обърнаха към исляма и впоследствие се разтвориха сред татарското население. Началото на този процес пада върху 40-те години на XVIII век. Ислямизацията на езическите чуваши и православните чуваши е един вид антихристиянски протест, насочен „срещу национално-колониалното потисничество“.

През XIX век. под въздействието на гореспоменатите фактори някои чуваши от Средноволжския регион все още са приели исляма. В провинция Симбирск, според архивни източници, най-ранните споменавания за превръщането на чувашите в мюсюлманска вяра датират от 30-те години на 19 век. Според показанията на жителите на село Старо Шаймурзино, област Буинск, в началото на 20-30-те години. езичниците Яргунов и Батиршин приели исляма. И през 1838-1839г. още пет семейства Чуваш последваха примера им. През март 1839 г. те дори изпращат молба до мюфтийството в Оренбург с молба да ги запишат в мохамеданската вяра. Петицията, по молба на чувашите, е написана от указния молла на Малая Цилна Иляс Айбетов. Чувашите обясняват желанието си да станат мюсюлмани като последица от „съвместния живот с татарите и краткото, обичайно отношение към тях, особено след като не са открили нищо в чувашката вяра за солидна и религиозна служба, при липса на духовна молитви и наставници. " Вероятно, не без влиянието на мюсюлманските татари, новоотсечените чувашки мюсюлмани оценяват новата религия като по-добра от старата езическа вяра.

През май 1839 г. архиепископът на Симбирската епархия поиска от управителя да изясни обстоятелствата по прехода към исляма на чувашките езичници от село Старое Шаймурзино, тъй като въз основа на заповедта на министъра на вътрешните работи от 18 февруари , 1839 г., е било необходимо „да се обърне най-строго внимание на преследването на подобни извращения“. През 1843 г. обаче управляващият сенат решава да спре преследването на некръстените чуваши, приели мохамеданската вяра, да ги остави в предишното им местожителство и да насади стриктно на Мула И. Айбетов, за да не бъде в бъдеще привличат езичниците към исляма. Въпреки че в самото решение не се споменават причините, които са подтикнали Сената да вземе такова решение, то изглежда непоследователно по отношение на заповедта на министъра на вътрешните работи. Вероятно това решение е взето въз основа на декрета на Екатерина II за религиозна толерантност. Като цяло позицията на държавата по въпросите на конфесионалната политика беше изключително ясна и точна: ако е възможно, покръстете повечето неруски народи на империята и в случая в региона на Средна Волга спрете тяхната ислямизация.

През август 1857 г. под ръководството на конкретната служба на провинция Симбирск започва кръщението на чувашите, които все още остават в езичеството. До 8 февруари 1858 г., според информацията на управителя на конкретната служба, до хиляда езически чуваши са били приети в християнството. За преминаването към православната вяра департаментът на именията предостави тригодишно освобождаване от плащането на данъци и лична доживотна свобода от вербуване.

Някои чуваши-езичници обаче, лишени от възможността да продължат да изповядват вярата си и противно на очакванията на църквата и държавата, предпочетоха да приемат исляма. Например в селата Городищи и Стари татарски Чукали от област Буинск девет чуваши отказаха да бъдат кръстени и се скриха с местните мюсюлмански татари. На всички предупреждения на свещениците да приемат православната вяра, те решително заявяват, че „ако е невъзможно да останат вече в езичество, те по-скоро изразяват желание да превърнат всичко в мохамеданизъм“. Чувашите от селата Старо Шаймурзино и Ново Дуваново изпращат петиции до най-висшето име на императора, мюфтия Оренбург и началника на жандармския корпус на провинция Симбирск, в който се наричат \u200b\u200bнекръстени, изповядващи исляма, и се оплакват от действия на властите, които са ги принудили да бъдат кръстени. Чувашите поискаха да му бъде позволено да остане в мохамеданската вяра и в същото време се позова на прецедента, който се случи през 1843 г., когато се твърди, че езичниците от село Старо Шаймурзино са изповядвали мюсюлманската вяра.

Оплаквания за принудително кръщение идват и от чувашите на други села: старотатарски Чукали, Средни Алгаши, Городищи и Три Изби Шемурши. В същото време сред езичниците, които не приеха православната вяра, дори имаше слухове, „че правителството би искало да им позволи да бъдат езичници, както преди, или да се обърнат към мохамеданския закон“. По-специално, подобни слухове разпространиха селяни от село Средни Алгаши Данила Федотов и Семьон Василиев.

Скоро жалбите на чувашите бяха последвани от строга заповед, първо от министъра на вътрешните работи, а след това и от председателя на департамента по бюджетни кредити, за разследване на обстоятелствата на принудителното кръщение. На 1 февруари 1858 г. помощник-управителят на конкретната кантора съобщава, че чувашите на селата Старо Шаймурзино, Ново Дуваново, старотатарските чукали приели православието доброволно.

И все пак, както свидетелстват документи от онова време, оплакванията от принудително кръщение не били безпочвени. Например, на 5 ноември 1857 г. до заповедта на Шигалински е изпратено страшно съобщение от конкретната служба в Симбирск, в което се казва, че досега, въпреки заповедта № 1153 от 26 септември 1857 г., много езичници от този отдел не са били кръстени . По мнението на председателя на конкретната канцелария подобни закъснения в „толкова важен въпрос“ са свързани с „пълното бездействие и невнимание на санитарния ръководител на Василиев“. И председателят е принуден да му направи „строга забележка“, така че оттук нататък да бъдат взети всички необходими мерки за кръщението на езичниците.

Още на 14 януари 1858 г. управителят на клона на Буински на конкретната служба в Симбирск, придворният съветник Камински, съобщава, че по негово указание в заповедта на Шигала започва търсенето на езически чуваш, укриващ се от кръщението. Подобна заповед се отнасяла за семействата на двама братя от село Стари Татарски Чукали от Паркинския орден, по думите на придворния съветник, „упорити в своята заблуда“, „свикнали с ислямизма“ и криещи се сред татарите. В с. В продължение на три дни селищата Камински и свещеникът увещаваха семейство Чуваш да приемат православието, тъй като тяхното семейство „не може да бъде [то] толерирано“ в цялото християнско село и „със сигурност ще бъде изселено“. Но братята отхвърлиха всякакво „убеждаване“. Един от тях избягал от командващата глава и се скрил в ъндърграунда. В знак на протест той обръсна косата си и започна да носи черепа. А другият упорито отказваше да даде името си, за което той по нареждане на съдебния съветник беше бичен с пръти (40 удара) и изпратен на общественополезен труд за шест дни.

Въпреки това, в конкретния офис в Симбирск такива мерки бяха признати за „насилствени“ и напълно ненужни, а в заповедите от 18 и 22 януари 1858 г. началникът на заповедта Шигалински и управителят на отдела Буински получиха заповед да напуснат упорити езичници в мир „до \u200b\u200bсобственото им убеждение в заблуди“.

По време на християнизацията през 1857 г. на чувашите-езичници от провинция Симбирск, не всички чуваши, отказали да бъдат покръстени, са приели исляма, въпреки че са подали молби с молба да ги запишат в мохамеданизъм. Всъщност под този предлог някои от тях пожелаха да продължат да изповядват езическата вяра. Съдейки по документите, седем чувашки семейства в село Старо Шаймурзино бяха най-последователните в стремежа си да станат мюсюлмани. От тях властите в крайна сметка успяха да обърнат шест семейства в християнство.

Ехото на мисионерската дейност на конкретния офис в Симбирск не закъсня. Още в началото на 60-те. XIX век службата на Министерството на вътрешните работи на Симбирска провинция издава следната заповед: „Селяни Илендей Ишмулин, Махмут Илееев, Антип Биккулов, Абдин Аблязов, Алексей Алексеев, Матвей Семьонов и Емелян Федотов за прелъстяване на селяните от с. Новое Дуваново и околните села4, 19, 25 членове на кодекса за наказания за лишаване от всички права на държавата, за заточение на тежък труд в крепости в продължение на 8 години [.]. От онези, които са се оттеглили от православието, да си възвърнат ползите че са се радвали от три години и на вербуван. " Според архивни документи е известно, че от посочените селяни през 1857-1858г. Антип Биккулов и Илендей Ишмулин, в своите петиции до различни правителствени ведомства, се оплакаха от насилственото преминаване към православната вяра. В петиция от 15 юли 1864 г. чувашите от селата Средни Алгаши (Симула Симуков и Алгиний Алгеев), Новое Дуваново (Абдюш Абделменев) и Три Изби Шемурши (Мархеб Мулиеров) поискаха да ги оставят в езическата вяра, тъй като те разпозна пророк Мохамед. В петиция, съставена на най-високото име, те пишат, че са били езичници от дълго време, а през 1857 г. апанажните власти започват да ги тласкат към християнството, за което преди това неведнъж са подавали молби за защита. Според резултатите от разследването, проведено през март 1865 г., се оказа, че трима чуваши - С. Симухов (Семьон Василиев), А. Алгеев (Александър Ефимов) и М. Мулиеров (Юшан Трофимов) - желаят да бъдат езичници, и само А. Абдулменев (Матвей Семьонов) възнамерява да премине към мохамеданизъм. Считайки се за некръстени, чувашите отказват да плащат задължителната светска такса от всички християни от религиозната енория (94 копейки на душа) и да доставят строителен материал (един дънер от горска дача от три души) за ремонт на църквата в селото. Те убия. Тези обстоятелства се превърнаха в основната причина, която накара чувашите да подадат петиция до императора.

В средата на 60-те. XIX - началото на XX век, по време на многократните „отстъпнически“ движения на покръстените татари от провинция Симбирск, често се присъединяват кръстени чуваши от редица села. Това се доказва от архивни документи и наблюдения на съвременници. В началото на ХХ век. Свещеник К. Прокопьев пише, че покръстеният чуваш от селата Буинка, Сиушево, Чепкаси, Илметиево, Чикилдим, Дуваново, Шаймурзино и Трех-Болтаево участва в такива движения и заедно с татарите моли "за официално разрешение те да изповядват мюсюлманската вяра. " Така например, бригадирът на правителството на Кайсаровски окръг на 25 юни 1866 г. съобщава, че в село Новоиркеево двама покръстени чуваши се присъединяват към „отпадналите“ покръстени татари. Вярно е, че един от тях, Семьон Михайлов, скоро се върна към православната вяра. А Филип Григориев, бидейки „възпитан в татарския начин на живот, не може да го промени и да изповядва православната вяра и иска да бъде мохамедан“. Следователно той е по собствено признание в „общността с покръстените татари по молба“.

Старокръстеният чуваш от село Чепкас Илметиево (33 души) в петиция от 19 март 1866 г. до императора се нарича мохамедани и иска да бъде защитен от потисничество от властите при спазване на мюсюлманските ритуали. Освен това, както отбеляза свещеник Малов, те също се наричаха „естествени татари“. Водач на тези чуваши беше Василий Митрофанов, който шест години учи в селско училище и се смята за най-добрия му ученик. Той поддържа тесни контакти с отделни лидери на „отстъпническото“ движение на покръстените татари и с някои от тях през 1866 г. е заточен в района на Туруханск в Източен Сибир.

Трябва да се каже, че по това време, с изключение на кръстения чуваш, който ясно се е обърнал към исляма, почти всички жители на село Чепкас Илметиево са били склонни да „отпаднат“ в мюсюлманската религия. Техният начин на живот проследява религиозното и културно влияние на мюсюлманските татари. Чувашите наблюдаваха Ураз, празнуваха петък, носеха татарски костюми и говореха татарски в ежедневието. По-късно повечето от тези чуваши остават в лоното на православната църква и както отбелязва свещеникът Н. Крилов, в техния религиозен живот настъпват забележими промени. Те "изоставиха намерението" да приемат исляма, спряха да празнуват петък и да запазят ураза. От окончателното отпадане в исляма, според свидетелството на православния духовник Н. Крилов, те са ограничени от императорските откази на царя до молбата на „отпадналите“ Чуваши да приемат исляма.

В отстъпническото движение 1866-1868г. присъства и новопокръстеният чуваш от село Старо Шаймурзино, приел православието през 1857г. Техният упълномощен представител Бикбав Исменеев отиде в Санкт Петербург с петиция. Но пътуването не даде абсолютно нищо. В столицата той и кръстеният Чуваш Махмут Ишметиев от село Новое Дуваново бяха задържани и конвоирани до шефа на градската полиция. След като прекара една седмица в Санкт Петербург, Б. Исменеев се завърна в родното си село и въпреки безполезността на пътуването информира съселяните си, че бизнесът им е уреден.

Според участниците в тази петиция тяхното приемане на ислям е повлияно от принудителното приемане на християнството през 1857 г., обстоятелствата на близкото съжителство с мюсюлманските татари, техния начин на живот, с който те вече са свикнали, и, в Освен това, някои идеи за предимствата на "татарската" вяра пред "руската", която се появи в чувашката среда. По-специално за последното Бикбав Исменеев говори красноречиво, казвайки, че „душата не приема руската вяра, ние знаем повече за татарската вяра - наоколо има татари, а вашата руска вяра е тъмна - невъзможно е да се изпълни . " Кръстеният Чуваш Абдулмен Абдреев, селянин от село Чепкас Илметиево, каза: „Аз и моите съграждани се събрахме на улицата, говорихме за татарската и руската вяра и решихме да преминем към татарската, призната за най-добре. "

Но имаше и такива случаи, когато чувашите, които вече бяха в мюсюлманската и православната вяра, се връщаха към предишната езическа религия. Така направи и Емели Темиргалиев, участник в петицията на покръстените чуваши от село Старое Шаймурзино. По време на разпита на 22 септември 1871 г. той свидетелства, че пет години по-рано е подписал присъда на Бикбав Исменеев, молейки царя за разрешение да приеме исляма. Сега той „не иска нито татарската, нито руската вяра“, но иска „да остане в предишната си чувашка вяра“.

В края на 60-те. През XIX век преходите на покръстените чуваши към исляма са отбелязани в селата Елховоозерное, Средни Алгаши, през 70-80-те години. - в селата Трюх-Болтаево и Болшая Акса. Освен това, според наблюденията на съвременниците, влиянието на мюсюлманската религия върху покръстените чуваши от провинция Симбирск се е случило в селата Нови Алгаши, Алшихово и Тингаши.

Загрижени за ислямизацията на чувашите, православните свещеници и служители на Министерството на народното образование през втората половина на 19 - началото на 20 век предприемат различни мерки за защита на кръстените чуваши от татарско-мюсюлманското влияние и укрепването им в православната вяра . Например в онези чувашки села, където населението е било повлияно от мюсюлманската религия, мисионерските училища са били открити по инициатива на инспектора на чувашките училища в Казанската образователна област. Те преподаваха Божия закон, практикуваха църковно пеене, четяха православни книги на чувашкия език. Учителите проведоха религиозни разговори с възрастни и ги привлечеха да четат религиозни книги и църковно пеене на чувашки език заедно с деца. След известно време с разрешението на Министерството на народното образование в тези училища бяха отворени „домашни“ църкви, където чувашите бяха свещеници.

През 70-те. Инспектор от XIX век на чувашките училища в провинция Симбирск И.Я. Яковлев подаде молба до местния православен мисионерски комитет да открие подобно мисионерско училище в село Средни Алгаши. Виден чувашки просветител вярва, че по въпроса за религиозния избор ислямът е вреден за етническата самоидентификация на неговия народ. Симбирската духовна консистория подкрепи инициативата на И.Я. Яковлев, като разпорежда да се отделят ежегодно 150 рубли за поддръжка на училището и еднократна сума от 60 рубли за първоначалното създаване.

В началото на ХХ век свещеник К. Прокопиев отбелязва, че „благодарение на влиянието на училищните и християнските книги на чувашки език“ убежденията и симпатиите на чувашите „несъмнено преминаха на страната на християнството“. И важна роля за това изигра въвеждането на педагогическата система на И.Н. Илмински.

Освен това енорийските свещеници и декани на църковни окръзи проведоха специална анти-мюсюлманска пропаганда сред чувашкото население, обясниха му предимствата на християнството пред исляма и „доказаха, че е невярно“. Според свидетелството на свещениците тези събития са допринесли за известна изолация на покръстените чуваши от мюсюлманските татари и появата на напрежение между тях. Кръстените чуваши на редица села със смесено население, по инициатива на свещениците, инициират петиции за отделяне от мюсюлманските татари в независимо общество и дори за образуване на село.

В провинция Симбирск в края на 19 век се състоя ново отстъпническо движение на покръстени татари. На него присъстваха кръстените чуваши от шест села: Болшая Акса, Чепкас Илметиево, Ентуганово, Новое Дуваново, Старое Шаймурзино и Старое Чекурское. Подадени са и петиции от покръстените татари от селата Трюх-Болтаево, Елховоозерная, Буинка и Чикилдим, в които вече са отбелязани отделни преходи на кръстените чуваши към мюсюлманската вяра. Вярно е, че според наличните източници е невъзможно да се разбере колко от тях по това време са били в състава на „отпадналите“ кръстени татари. Но правителството за пореден път отказа да изпълни петициите и покръстените татари, заедно с чувашите, не получиха официалния статут на мюсюлмани.

Малко се е променило в правния статут на мюсюлманския чуваш в началото на 20-ти век. Либералните законопроекти, приети по време на първата руска революция - манифестът от 17 октомври 1905 г. за свободата на религията и най-високият указ от 17 април 1905 г. - не променят статута на православните чуваши и езическите чуваши, приели исляма. Ако на „отпадналите“ покръстени татари официално е било позволено да приемат исляма, тогава на чувашите е било отказано това, тъй като съгласно постановлението от 17 април 1905 г. покръстените чуваши нямат право да приемат исляма, тъй като преди приемането на християнството те бяха езичници, а не мюсюлмани ... Указът гласи, че „лицата, които се считат за православни, но в действителност изповядват онази нехристиянска вяра, в която самите те или техните предци са принадлежали преди да се присъединят към православието, подлежат по тяхно искане на изключване от броя на православните“. Така според смисъла на указа православният чуваш е трябвало да се върне към езичеството, но това не може да бъде позволено от държавата и църквата.

Водени от разпоредбите на постановлението от 17 април 1905 г., провинциалното правителство на Симбирск и духовната консистория отказват да подадат петиция на покръстените чуваши от село Тингаши и Сиушево от област Буинск и село Старо Шаймурзино от област Симбирск за преобразуване към исляма. Чувашите от последните две села се опитаха да обжалват това решение, като подадоха петиция до Сената с искане за преразглеждане на техния случай. В резултат на това, по искане на чувашкото село Сиушево, районният полицейски служител на Буински трябваше да проведе второ разследване, което показа, че тези чуваши, "отдавна" и "упорито" - от 80-те до 90-те години. XIX век. - избягвайте да извършвате ритуалите на православната вяра и тайно изповядвайте исляма. Но духовната консистория през лятото на 1907 г. отново отхвърля молбата на тези чуваши. Не се примиряват с подобно решение, през октомври 1907 г. те изпращат петиция до губернатора, а през май 1908 г. до управляващия сенат. Случаят е отнесен до Синода, който отхвърля техните петиции.

Независимо от това, въпреки всички откази на властите да признаят правото им да изповядват исляма, селяните от село Сиушево през 1907 г. доброволно построиха джамия и вече не се криеха, започнаха да изпълняват ритуалите на мюсюлманската религия. Но скоро провинциалните власти спират всички опити на чувашите да организират религиозния си живот. Изграждането на джамията е обявено за незаконно и през 1911 г. е затворено. Въпреки че опитът на мюсюлманите Чуваш в село Сиушево да организира религиозна общност се провали, властите бяха принудени да признаят, че „всички паднали чуваши твърдо се придържат към мохамеданската религия“ и няма надежда за тяхното завръщане, особено след като децата, родени след окончателното „отпадане“ на родителите им, се възпитават от тях „в духа и обичаите на тази религия“.

Съдбата на покръстения Чуваш, приел исляма през 50-70-те години, се развива по съвсем различен начин. XIX век. В началото на ХХ век властите официално ги наричат \u200b\u200bкръстени татари в семейните списъци. И през 1905-1907г. в техния състав са успели да се легализират и да станат мюсюлмани, например, чувашите на селата Старо Шаймурзино, Елховоозерное, Симбирски район, Болшая Акса, Старо Чекурское, Новое Дуваново, Буинка, Трех-Болтаево и Чепкас Илметиево, Буински район. По това време те вече не се различават от мюсюлманските татари и „отпадналите“ кръстени татари нито по имена, нито по дрехи, нито по език и дори се наричат \u200b\u200bтатари.

Според различни данни броят на мюсюлманите-чуваши в провинция Симбирск през 1905-1907 г. е 400-600 души. Така че, според семейните списъци, има 554 души, а според областните управи към 1911 г. има само 483 души. Трябва да приемем, че в действителност през втората половина на XIX - началото на XX век. В провинция Симбирск има малко повече мюсюлмани-чуваши, отколкото е посочено в източниците. Може би броят им по това време е бил 600-800 души. Според преброяването от 1897 г. от общото чувашко население (159766 души) техният дял е 0,3-0,5%, съответно - татарски (133977 души) - 0,4-0,6%. По този начин не е необходимо да се говори за мащабна ислямизация и асимилация на чувашите от мюсюлманските татари.

Мюсюлманите-чуваши положително възприемат новата самоидентификация и самата възможност за открито изповядване на мохамеданската вяра, която се появява в началото на 20-ти век във връзка със забележимото отпускане в конфесионалната политика на властите. Например чувашкият Имадедин Измайлов (Иван Федоров), жител на село Сиушево, каза по този повод: „Много се радваме, че можем да се молим открито, защото ни харесва и че вече не е нужно да се крием“. Неговият съселянин Ибрагим Шамшетдинов (Николай Спиридонов) призна: „Сега можем открито да се молим според мохамеданския закон. Свещеникът не спираше да ни се смее, че сме татари, но какво да правим, когато ни харесва; животът стана по-добър, а татарите помагат в работата и вече не обиждат. " Чувашите, след като приеха исляма и станаха татари, подобриха социалното си положение в сравнение с чувашите, останали в езичеството и православието. Православните чуваши обаче не одобрявали покръстването на съплеменниците си в исляма, тъй като вярвали, че неизбежно е последвала етническа асимилация. Например, когато през 1906 г. покръстеният Чуваш К. Степанов решава да стане селянин мюсюлманин от село Тингаши, както писа свещеникът, озадачен от „недостойната си съпруга“, родителите му не можеха да приемат мисълта, че синът им ще бъде създаден някой ден. "татарин".

В някои случаи ислямизацията на по-голямата част от жителите на село е била придружена от напрежение в ежедневието между чувашите, останали в православието, и тези, които са приели исляма. Такъв например беше случаят в село Сиушево. Тук през 1905 г. имаше 50 домакинства с чувашите, които „отпаднаха“ в мохамеданизъм, и 20 домакинства с православни християни. По-специално, според показанията на покръстения Чуваш А.З. Макарова: „За онези, които останаха в православието, стана трудно: по празниците ни даваха социална работа, нараняваха и биеха децата ни, нараняваха ни със земя, ливади. Нас, освен това, камъни и мръсотия. Като цяло стана трудно се живее сред татарите и пустите, особено с последните. Постоянни кавги и дори битки се случват между нас и пустеещите. " Друг Чуваш П.Г. Жарков отбеляза, че между кръстените и мюсюлманите е имало постоянни недоразумения и битки, а отлаганите винаги са печелили, тъй като те са били мнозинство. Техните съседи, мюсюлманинът Чуваш, отрекоха всички тези обвинения като несправедливи. Някои от мюсюлманите Чуваш обаче наистина се отнасяха враждебно към кръстените чуваши и църквата. И така, през 1906 г. мюсюлманин-чуваш от село Сиушево, Игнатий Леонтьев, е признат за виновен и подлежи на арест за един месец за обида на свещеника по време на водосвет в къщите на покръстения Чуваш и за удряне на Евангелието в ръцете на момчетата, придружаващи свещеника. Действията на обвиняемия, според обясненията на неговата братовчедка, православна чувашка жена, са били причинени от факта, че в нейната къща е била отслужена църковна служба, където се е случил този инцидент. Брат й възнамеряваше да превърне племенниците й, които живееха с нея, в мюсюлманска вяра и затова не одобри действията на свещеника, който реши да отслужи служба в тази къща. По този начин религията разделя не само селяните, но и някои семейства, внасяйки известна доза конфликт в отношенията на роднините. Либерализацията на етноконфесионалните отношения разкри сложността на религиозните противоречия в чувашката среда.

В заключение можем да обобщим следното. Документалната ислямизация на чувашите от провинция Симбирск може да бъде проследена от началото на 19 век, през която православните чуваши и чувашки езичници многократно са приемали исляма, често заедно с покръстените татари. Смяната на религията се дължи на комплекс от социално-културни и политически фактори, сред които може да се открои близостта на езика и живота на чувашите и татарите, тяхната непосредствена близост, дългосрочни културни контакти и несъмнено насилствена християнизация на Чувашите. Според различни оценки броят на мюсюлманите-чуваши в провинция Симбирск през 19 - началото на 20 век. не надвишава 1000 души. Във възгледите на мюсюлманския чуваш (и не само за тях) ислямът е „татарска“ вяра и преходът към мюсюлманската религия се възприема от тях като „преход към татарите“ („Epir tutara tuhramar“ - буквално: „Отидохме при татарите“). Ислямът е смятан от чувашите за по-добра вяра от езичеството или православното християнство. В условията на исторически установената ислямско-християнска граница в Средноволжска и Уралска област ислямизацията на чувашите, както се вижда от материалите за провинция Симбирск, в крайна сметка се превръща в етническа асимилация, която се проявява в промяна в съзнание, загуба на родния език и промени в културните и битови черти.

Глава 2. Митове и вярвания на древните чуваши

2.1 Народна религия на чувашите

Традиционни вярвания на чувашитепредставляват митологичен възглед, религиозни концепции и възгледи от далечни епохи. Първите опити да се опише последователно предхристиянската религия на чувашите принадлежат на К.С. Милкович (края на 18 век), В.П. Вишневски (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материали и паметници, свързани с вярванията, са систематизирани от В.К. Магнитски (1881), Н.И. Золотницки (1891) архиепископ Никанор (1910), Гюла Месарош (преведено от унгарското издание от 1909 г., Реализирано през 2000 г.), Н.В. Николски (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). През втората половина на 20 - началото на 21 век. се появи поредица от творби, посветени на традиционните вярвания на чувашите.

Вярваниячувашите принадлежат към категорията на онези религии, които се наричат \u200b\u200bрелигия на жертвоприношенията, според изследователите, които се връщат в началото си до първата световна религия - древния ирански зороастризъм. Християнство, ислямса били известни на древните предци на чувашите още в ранните етапи от разпространението на тези две религии. Известно е, че суварският крал Алп - Илитвер в своето княжество (17 век) налага християнството в борбата срещу древните религии.

Християнството, елами, юдаизмът съжителстваше рамо до рамо в държавата Хазар, в същото време масите бяха много отдадени на мирогледа на своите предци. Това се потвърждава от абсолютното господство на езическите ритуали за погребение в Салтово-Маятската култура. В културата и вярванията на чувашите изследователите са открили и еврейски елементи (Малов, 1882). В средата на века, когато се формира чувашкият етнос, традиционните вярвания са били под дългото влияние на исляма. След присъединяването на Чувашката територия към руската държава процесът на християнизация е дълъг и не завършва само с акт на принудително кръщение. Българите-чуваши възприемат елементи от традиционните вярвания на марийците, удмуртите, евентуално буртаси, можор, кипчаци и други етнически общности, с които са контактували.

Придържането към исляма след приемането му през 922 г. от българите при хан Алмуш, от една страна, към древните вярвания, от друга, се превръща в етноконфесионална и етноразделителна черта на населението на Волжка България, където благородството и по-голямата част от жителите на града станаха мюсюлмани (или бесерми), жителите на селските райони предимно останаха поклонници на предислямската религия. В България ислямът е установен не по ортодоксален модел, а като синкретичен, обогатен с елементи от традиционните култури и вярвания. Има основания да се смята, че преходите от едно състояние към друго (от чувашкото към бесермянското и обратно) сред населението, особено селското, са се случили през целия български период. Смята се, че официалният ислям преди формирането на Казанското ханство не е преследвал прекалено много мюсюлманите, които въпреки синкретизацията на традиционните вярвания са оставали верни на пред-мюсюлманските канони, социалния и семейно-клановия живот. Сложните процеси, протичащи през периода на Златната орда, оставят своя отпечатък в религиозната и ритуална практика на древните чуваши. По-специално, пантеонът отразява боговете и духовете в образите на хановете и служителите, които им служат.

В Казанското ханство управляващата класа и мюсюлманското духовенство изповядаха нетърпимост към други религии - т.нар. Ясак Чуваш. Стотици сърпове и десети княжества на уунпу, тархани и чувашки казаци, приели исляма, otataris. Легендите свидетелстват, че Ясак Чуваш също са били принудени да приемат исляма. Известни са и фактите за завръщането в кошарата на носителите на традиционни вярвания. След превземането на Казан през 1552 г., когато позициите на исляма бяха силно отслабени, част от мюсюлманските селяни преминаха в пред-мюсюлманската държава "Чуваш". Това се е случило дори през периода на Златната орда във връзка с раздорите в района на Транскама, откъдето населението на Булгарския улус (вилает) е отишло на север - в района на Заказън и на северозапад - до Поволжието, в резултат на тези миграции, настъпи пробив от мюсюлманските центрове. Изследователите смятат, че привържениците на немюсюлманските вярвания съставляват по-голямата част от жителите на Заказание и Поволжието. Въпреки това, тъй като ислямът се засилва, започвайки от 17-ти век, в етноконтактната чувашко-татарска зона, в чувашките села има преливане на езичници (частично или всички семейства) в исляма. Този процес продължава до средата на 19 век. (например в село Артемевка, провинция Оренбург).

До средата на 18 век. Привържениците на традиционните вярвания запазиха канонизираните форми, бяха подложени на насилствени актове на кръщение в незначителен мащаб (службата Чуваш прие православието). По-голямата част от чувашите остават верни на дохристиянската религия дори след покръстването им през 1740 г. Принудително, когато с помощта на войници, членовете на новокрещенската канцелария отвеждат селяните до реката, кръщават се и записват техните православни имена. Под влияние на православието, неговата развита, включително провинцията, църковна организация в края на 18 - първата половина на 19 век. се извърши синкретизация на традиционните вярвания. Например иконата на Свети Николай Чудотворец (Можайски), която е рядък екземпляр от дървена скулптура от 16-ти век (намира се в женския манастир Николски), се превръща в Микула Тура и влиза в пантеона на Чуваш, става почитана. Чувашките церемонии и празници се доближават до християнските, но тенденцията да се приближава не е проста и гладка.

По време на масовото принудително кръщение през 18 и първа четвърт на 19 век свещените места за обществени молитви и родови молитви (киремети) са силно унищожени, на покръстените чуваши е забранено да извършват традиционни обичаи и ритуали по тези места. Тук често са издигани църкви и параклиси. Бурни действия, духовна агресия от православни мисионери провокираха протести и масови движения в защита на популярните вярвания, ритуали и обичаи и като цяло оригинална култура. Издигнатите православни църкви, параклиси, манастири бяха слабо посещавани (въпреки че много параклиси възникнаха на мястото на древни светилища в различни райони на селището Чуваш), с изключение на няколко известни църкви, включително Ишаковская (област Чебоксари), която стана многоетнически и междурегионални.

В средата на 19 век Казанската провинция остава близо до тях, според официалната статистика е имало много повече. Всъщност, съдейки по данните от 1897 г., в деснобережните области на Казанската губерния са живели 11 хиляди „чисти езичници“. Втората половина на 19 - началото на 20 век се характеризира като преходна държава в религиозно отношение. Този период е свързан с въвеждането на Н.И. Илмински, християнската образователна дейност на И. Я. Яковлев и чувашките славни мисионери, младите хора бяха привлечени към православието чрез образование, в резултат на което процесът на християнизация на чувашите беше ускорен. Победата на православието над етническите религии беше ускорена и от буржоазните реформи. Православните фигури от този период като цяло зачитаха чувашките традиции и манталитет, ползваха се с доверието на масите. Православието се затвърди на чувашката почва с ускорена скорост, макар и на синкретична основа.

През 20 век броят на привържениците на чувашките вярвания, които не са приели кръщението (те се наричат \u200b\u200bчан чаваш - „истински чуваши“) постепенно намалява, защото поколението на хората от съветската епоха израства извън религиозната почва. Въпреки това в селската среда, поради стабилността на народната ритуална култура, която не може да бъде изместена от съветските ритуали и празници, остана етноконфесионална общност, локализирана предимно извън Чувашката република в многонационални региони - в Уляновск, Оренбург, Самарски региони, Татарстан и Башкортостан. Поради липсата на статистически данни, можем да говорим само за броя на чувашите в тази група - той е няколко хиляди души, но не по-малко от 10 хиляди, а две трети от тях живеят в района на Транскама, особено в басейна на Болшой Черемшан и Сок.

В началото на 20-ти и 21-ви век тенденцията „езичниците“ да преминат към православието се засилва, по-специално в семейства, където съпрузите принадлежат към различни конфесии.

Православната религия, утвърдила се като официална религия сред чувашите, е погълнала значителни елементи от традиционните вярвания, които са свързани с народните обичаи и ритуали, ритуален календар и имената на религиозните празници. Терминът Тура обозначавал чувашкия върховен небесен бог, а по-късно - Исус Христос. Чуваш нарича още Христос турс, както и изображения на други християнски богове и светци. Това се дължи на затвърждаването на почитането на иконите като богове (тураш - „икона“). През 20-ти век е било обичайно да се говори едновременно за иконата и езическите богове. През този век, въпреки атеистичната пропаганда от съветската епоха, в много случаи активно съществуват народни (въпреки това истински чуваши, свързани с вярвания) религиозни церемонии и празници, свързани предимно с култа към предците и индустриалните ритуали - това е първият пасищен добитък, ритуали за освещаване на новата реколта чуклеме и други. Традиционните чувашки празници на зимните, пролетните, летните и есенните цикли съвпаднаха с християнските: Кашарни - Богоявление, Манкун - Великден, Калам - със Страстната седмица и Лазарова събота, Вирем - с Цветница, Симек - с Троица, Грехове - с духовен ден, Kerr sari - с покровителски празници.

Традиционните вярвания на чувашите, както беше отбелязано по-горе, са станали обект на внимание на изследователи, мисионери и ежедневни писатели от 18-ти век. И дори тогава, подчертан дуализъм с рязко разграничение между добрите и злите принципи на тяхната религия служи като основа за класифицирането му като клон на зороастризма. В пантеона на Чуваш и дохристиянската концепция за съзнанието за света и сътворението на човека изследователите откриват прилики с древната иранска митология. Например следните имена на чувашките богове имат нещо общо с пантеона на индоиранския кръг: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Janavar.

Вярванията на чувашите, свързани с поклонението на огъня, космогоничните идеи, многото богове на огнището и природата, церемонии в чест на предците, изграждането на антропоморфни камъни и дървени паметници дават на изследователите още през 19 век да стигнат до заключението, че чувашите се придържат към учението на зороастризма.

Начело на пантеона на Чуваш, който е сложен по своята структура, е върховният небесен бог Султи Тура, който управлява целия свят, действа като главен човек на религиозното поклонение и вяра. Този основен герой на чувашката религия съвпада с ездата на боговете на много индоевропейски, тюркски и фино-угорски народи, включително в етимологията, функциите и други параметри.

В тържествена форма беше дадена жертва на благодарност на бога на Тура по време на публични ритуали, семейно-клановия ритуал на чуклеме, когато в негова чест се печеше нов хляб от новата реколта и се вари бира. Тура беше разгледан в много ритуали, включително обществени, семейни и индивидуални, молитвата беше специфична за всеки отделен случай.

В тържествена форма богът на Тура изпълнил благодарност

Каква е чувашката народна религия? Чувашката народна религия се разбира като предправославна чувашка вяра. Но няма ясно разбиране за това вярване. Точно както чувашките хора не са еднородни, така и чувашката предправославна религия е разнородна. Някои от чувашите вярвали в Тората и сега вярват. Това е монотеистична вяра. Тора той е един, но във вярването на Тора има Керемет. Керемет е реликва от езическа религия. Същата езическа реликва в християнския свят като празнуването на Нова година и Масленица. Сред чувашите Керемет не бил бог, а образ на зли и тъмни сили, на които се правили жертви, за да не докосват хората. Керемет буквално означава вяра в (бог) Кер ... Кер (име на бога) яде (вяра, мечта).

Структурата на света

Чувашкото езичество се характеризира с многостепенна представа за света. Светът се състоеше от три части: горния свят, нашия свят и долния свят. А в света имаше само седем слоя. Три слоя в горния, един в нашия и още три в долния свят.

В чувашката структура на Вселената се проследява общо тюркско разделение на надземно и подземно ниво. Основният пирешти живее в един от небесните нива<#"center">2.2 Чувашки богове и духове

В чувашката митология според В.К. Магнитски<#"center">Заключение

Човек първоначално изпитва духовна нужда да има цялостен поглед върху света. Проблемът за произхода на философията, отделянето й от мита и превръщането й в независима сфера на духовния живот е един от най-важните философски проблеми.

Темата на моето изследване е „Древните чувашки богове и култът към предците“. Защо избрахме тази тема? Изборът на нашата тема не е случаен. Миналата година се навършиха 140 години от рождението на Николай Иванович Ашмарин, изключителен тюрколог и лингвист, основоположник на съвременната научна лингвистика, автор на 17-томния „Речник на чувашкия език“, който също отразява религията, вярванията, митология, ритуали на чувашкия народ.

Разбирането на културата като съвкупност от традиции, обичаи на определен народ в процеса на развитие се превръща в разбирането му като система от модели, парадигми на дейност, скрити в живота на хората. Има спешна нужда да се идентифицират тези скрити константи на мирогледа и да се определят формите на тяхното осъзнаване от хората. Днес от особено значение е проблемът за запазването и увеличаването на етническите ценности, за да се регулира правилно дейността и поведението на членовете на обществото. Познаването на митологията, традициите и ритуалите, ви позволява да прикачите духовните ценности на чувашите към системата на универсалните ценности, дава възможност да се разбере визията за света от нашите предци и да се определят перспективите за развитие на националната култура .

Целта на работата е да изследва мирогледа на чувашите и формирането на тяхната философска култура на основата на „Речник на чувашкия език“ от Н.И. Ашмарин. Кого древните чуваши са смятали за своите богове и къде са запазени тези обичаи до днес?

Бележки (редактиране)

Кудряшов Г.Е. Динамиката на полисинкратичната религиозност. Чебоксари, 1974. S. 38, 333; Димитриев В.Д. М.П. Петров: живот и научна дейност // Исторически и етнографски изследвания в Чувашката АССР. Чебоксари, 1990. S. 8-10; Коблов Я.Д. Относно татаризацията на чужденците от Поволжието. Казан, 1910; Можаровски А.Ф. Разказ за хода на мисионерската работа за обучение на казанските чужденци от 1552 до 1867 г. М., 1880; Руновски Н. Есета за историята на просветлението на чужденците от Волго-Камския регион във връзка с историята на преводите на техните езици до първата половина на 19 век // Симбирски епархиален бюлетин. 1901. No 2, 4, 7; Той, Службата за нови дела за кръщене // Симбирски епархиален вестник. 1903. No 11; Чичерина С.В. При Волга чужденци. Бележки за пътуване. SPb., 1905; Прокофиев К. Към историята на просвещението на чужденците от Казанска област през 18 век. // Симбирски епархиален вестник. 1905. No2.

И. Л. Морозов Икономиката на татарското следреформено село и масовото движение на татарското селячество от 50-70-те години. XIX век. // Материали за историята на Татария през втората половина на 19 век. M.; Л., 1936; Григориев А.Н. Християнизацията на неруските народи като един от методите на национално-колониалната политика на царизма в Татария (от половината на 16 век до февруари 1917 г.) // Материали за историята на Татария. Казан, 1948. Брой 1; Е. И. Чернишев Tataria в периода на упадък на крепостничеството // Материали за историята на Tataria. Казан, 1948. Брой 1; Гриценко Н.Г. Специфични селяни от Средноволжския регион - Ужасно. 1959; Денисов П.В. Чувашки религиозни вярвания. Исторически и етнографски есета. - Чебоксари. 1959; Смиков Ю.И. Селяните от Средноволжкия регион в борбата за земя и свобода. Казан. 1973; Димитриев В.Д. Чувашия в епохата на феодализма. Чебоксари, 1986.

Каховски В.Ф. Етногенеза на народите от Средноволжския регион и религиозен синкретизъм // Проблеми на развитието на атеизма в съвременните условия. Чебоксари, 1973; Кудряшов Г.Е. Динамиката на полисинкратичната религиозност. Чебоксари, 1974; Димитриев В.Д. Разпространението на християнството и чувашките маси в периода на феодализма // Проблеми на религиозния синкретизъм и развитието на атеизма в Чувашката АССР. Чебоксари, 1978 г. Брой 86; Каховски В.Ф. Етногенеза на чувашкия народ и религиозен синкретизъм // Проблеми на религиозния синкретизъм и развитието на атеизма в Чувашката АССР. Чебоксари, 1978 г. Брой 1; Денисов П.В. Проявата на езически-православен синкретизъм в религиозните вярвания на чувашкото селячество в края на 19 - началото на 20 век // Проблеми на религиозния синкретизъм и развитието на атеизма в Чувашката АССР. Чебоксари, 1978 г. Брой 86; Кудряшов Г.Е. Етноспецифичност на ежедневната религиозност // Проблеми на религиозния синкретизъм и развитието на атеизма в Чувашката АССР. - Чебоксари, 1978 г. Брой 86.

Димитриев В.Д. За динамиката на татарското и чувашкото население на Казанска губерния в края на 18 - началото на 20 век // Uchenye zapiski ChNII. Чебоксари, 1969. Брой 47, стр. 242-246; Каховски В.Ф. Етноним "Чуваш" в писмени източници // Актуални проблеми на археологията и етнографията на Чувашката АССР. Чебоксари, 1982. S. 75-94.

Исхаков Д.М. Разселване и брой татари в Волго-Уралския исторически и етнографски регион през XVIII-XIX век. // Съветска етнография. 1980. No 4. С. 25-39; Същото, За етническата ситуация в Средноволжския регион през XVI-XVII век. (критичен преглед на хипотезите за „ясак“ чувашите от Казанската територия) // Съветска етнография. 1988. No 5. С. 141-146.

Кабузан В.М. Народите на Русия през 18 век. Размер и етнически състав. М., 1990; Той, народите на Русия през първата половина на XIX век. М., 1992.

Таймасов Л.А. Християнизация на чувашите през първата половина на 19 век. Чебоксари, 1992 г.

Чичерина С.В. При Волга чужденци. Бележки за пътуване. SPb., 1905; Гриценко Н.Г. Специфични селяни от Средноволжския регион. - Ужасно. 1959 г.

Денисов П.В. Чувашки религиозни вярвания. Исторически и етнографски есета. Чебоксари, 1959. S. 63-64, 66-67, 75-77; Каховски В.Ф. Етногенеза на народите от Средноволжския регион и религиозен синкретизъм // Проблеми на развитието на атеизма в съвременните условия. Чебоксари, 1973. С. 34; Кудряшов Г.Е. Динамиката на полисинкратичната религиозност. Чебоксари, 1974. S. 40, 64-65, 195; Димитриев В.Д. Разпространението на християнството и чувашките маси в периода на феодализма // Проблеми на религиозния синкретизъм и развитието на атеизма в Чувашката АССР. Чебоксари, 1978. Брой 86. С. 82; Михайлов Е.П. Периодите на Златната орда и Казански хан в историята на Чувашия според археологически данни // Изследвания върху историята на Чувашия през периода на феодализма. Чебоксари, 1986. S. 17-18. В споменатите трудове се споменава насилственото имплантиране на исляма през X-XVI век. сред народите от Средноволжкия регион, извършено от властите на Волжка България, Златната орда и Казанското ханство. Но има и противоположно мнение, изразено от М.Г. Худяков. Той вярваше, че в Казанското ханство се запазва пълната религиозна толерантност в съответствие с търговския характер на градското население и традициите на Волжка България, а мисионерската проповед се извършва мирно (Худяков М.Г. Очерки за историята на Казанското ханство . - Казан, 1990, с. 197-198); Закиев М.З., Кузмин-Юманади Я.Ф. Волжките българи и техните потомци. Казан, 1993. S. 21-28.

Каховски В.Ф. Етногенеза на чувашкия народ и религиозен синкретизъм // Проблеми на религиозния синкретизъм и развитието на атеизма в Чувашката АССР. Чебоксари, 1978. Издание 1. С. 62-63; История на Чувашката АССР. Чебоксари, 1983. Т. 1.S. 57; Таймасов Л.А. Християнизация на чувашите през първата половина на 19 век. - Чебоксари, 1992, с. 86

Исхаков Д.М. Molkeevskie Kryashens: проблемът за формирането и демографското развитие през 18 - началото на 20 век. // Молкеевски Кряшенс. Казан, 1993. S. 4-25.

Кабузан В.М. Народите на Русия през първата половина на XIX век. М., 1992. S. 197; Кабузан В.М. Народите на Русия през 18 век. Размер и етнически състав. М., 1990 S. 142; Можаровски А.Ф. Представяне на курса на мисионерска работа и образование в Казанската територия от 1552 до 1867 година. М., 1880. С. 89. Освен това според В.Ф. Каховски и В.Д. Димитриев, през XVI-XVII век. стотици чувашки села в областите Казан и Свияжски бяха асимилирани от татарите (Димитриев В. Д. За динамиката на татарското и чувашкото население на Казанската губерния в края на 18 - началото на 20 век // Ученые записки ЧНИИ. Чебоксари , 1969. Брой 47. С. 242 - 246; Каховски В. Ф. Етнонимът „Чуваш“ в писмени източници // Актуални проблеми на археологията и етнографията на Чувашката АССР. Чебоксари, 1982, стр. 75-94). В същото време Д.М. Исхаков смята, че състоянието на рускоезичните източници от XVI-XVII век. според Свияжски уезд не позволява еднозначно да се разграничи „собствените чуваши от онези групи, които до средата на 17 век са били наричани чуваши, а по-късно започват да се наричат \u200b\u200bтатари“. Що се отнася до Казанския уезд, изложените по-рано хипотези за етническата принадлежност на "ясакските чуваши" (1. "Ясашките чуваши" от Казанския уезд са собствените чуваши, 2. татари, 3. групи от българското население, в чиито език кипчакските елементи не са спечелили окончателна победа и 4. южните удмурти) не са достатъчно аргументирани (Исхаков Д. М. За етническата ситуация в Средноволжския регион през 16-17 век. // Съветска етнография. 1988. No 5. Стр. 141-146). Следователно въпросът за мащабната асимилация на чувашите от татарите през този период на тази територия остава спорен.

Кирилов Р.С. Мисионерска дейност на Руската православна църква в Средноволжския регион през втората половина на 19 век // История на християнизацията на народите от Поволжието. Критични преценки и оценки. Междууниверситетски сборник с научни трудове. Чебоксари, 1989. S. 60; Денисов П.В. Чувашки религиозни вярвания. Исторически и етнографски есета. Чебоксари, 1959, с. 238; Таймасов Л.А. Християнизация на чувашите през първата половина на 19 век. Чебоксари, 1992. S. 86; Димитриев В.Д. Чувашия в епохата на феодализма. Чебоксари, 1986. С. 133.

Съществува мнение, че по това време мюсюлманизацията на чувашите е достигнала своята кулминация (Кудряшов Г. Е. Динамика на полисинкратичната религиозност. Чебоксари, 1974, стр. 74).

GAUO (Държавен архив на Уляновска област), f. 318, оп. 3, d. 230, l. 6-6 об., 10, 11 об.

Пак там, л. 10 об., 20, 24-24 об.

Пак там, л. 6-6 об., 43-45.

Пак там, л. 12, 19-20.

Пак там, л. 6-6 об., 11.

Пак там, л. един

Пак там, л. 89.

Пак там, оп. 1, d.1082, l. 218 около.

Пак там, л. 218 около.

Пак там, л. 95.

Пак там, л. 177-179, 183-186, 189-191 том; д. 1083, л. 10-10 об.

Пак там, д. 1082, л. 213-213 около., 264-264 около., 289-289 около.

Пак там, д. 1083, л. 286-286 около.

Пак там, л. 179, 182, 209-209 т., 212.

Пак там, л. 215 об. - 217 около., 290-292 около.

Пак там, д. 1083, л. 1-1 об.

Пак там, л. 79.

Пак там, л. 79 около.

Пак там, л. 79 около. - 80.

Пак там, л. 81 об.; д. 1082, л. 192.

Пак там, д. 1083, л. 10-10 об., 63 об.; д. 1082, л. 289-289 об.

Пак там, л. 183-186, 189-191 обн.

Пак там, л. 215 об. - 217 около.

Цит. Цитирано от: Г. Е. Кудряшов Динамиката на полисинкратичната религиозност. Чебоксари, 1974 г. С. 73.

GAUO, е. 318, оп. 1, d.1082, l. 213-213 об., 264-264 об., 289-289 об.; д. 1083, л. 10-10 об.

Пак там, е. 76, оп. 1, d.22, l. 16-17.

Кръщелните имена са посочени в скоби.

Пак там, л. 15-15 об.

Пак там, л. 9-10.

Чичерина С.В. При Волга чужденци. Бележки за пътуване. SPb. 1905. S. 142.

GAUO, е. 134, оп. 7, d. 149, l. 24-24 об.

Пак там, д. 70, л. 9-10.

Пак там, л. 23 об.

Пак там, 302, л. 3; е. 108, оп. 1, д.50, л. 119-119 об.

Пак там, е. 134, оп. 7, д. 302, л. 3-4 об.

Пак там, е. 108, оп. 50, d.10, l. 3, 14-14 об.

Пак там, л. 14 об. - 15 об.

Пак там, л. 18 об. - 20 об.

Пак там, л. 19-19 об.

Пак там, е. 134, оп. 7, д. 70, л. 6.

Пак там, е. 108, оп. 50, d.10, l. 18-18 об.

Чичерина С.В. Указ. оп. S. 335, 382; Отношение на инспектора на чувашките училища в Казанския образователен окръг No 209 от 17 септември 1877 г. // Списания на следващите и извънредни Симбирски окръжни земски събрания. Симбирск, 1877, с. 16; GAUO, е. 134, оп. 7, d. 578, l. 121-121 около; г. 839, л. 34.

Чичерина С.В. Указ. оп. S. 380, 142-144.

GAUO, е. 99, оп. 1, д. 308, л. 1-3.

Прозоров С.Л. Особености на адаптацията на чувашите в условията на руски град (на примера на Симбирск през XIX - началото на XX век) // Исторически и етнографски изследвания на Симбирска Поволжия: сборник от научни статии. Уляновск, 2002. S. 64.

Отношението на инспектора на чувашките училища на Казанския образователен окръг No 209 от 17 септември 1877 г. // Списания на следващите и извънредни Симбирски окръжни земски събрания. Симбирск, 1877 г. С. 17-18.

Чичерина С.В. Указ. оп. Стр. 142.

GAUO, е. 134, оп. 7, d. 839, l. 7, 28-28 v., 32, 32 v., 33, 54-54 v., 35 v., 52.

Пак там, л. 28-29, 52; д. 625, л. 7-7 об., 10-11 об.; е. 76, оп. 7, д. 1142, л. 19-20 об.; Чичерина С.В. Указ. оп. Стр. 142.

GAUO, е. 134, оп. 7, d. 578, l. 14, 16, 20, 24, 27-28, 35-36, 9-10, 51-54, 95 рев., 116-123, 124-125 рев., 127-128, 5 рев. - 6, 97 об., 113-133 об .; д. 577, л. 15-18, 66-70.

Пак там, 578, л. 17, 33, 37, 59-60, 98-101, 128-144 об.; д. 577, л. 53-62, 101-116.

Пак там, е. 88, оп. 4, бр. xp. 209, л. 108.

GAUO, е. 88, оп. 1, д. 1457, л. 1, 6-11; г. 1459 г., л. 1, 3, 8, 12; г. 1460 г., л. 1-1 об., 3-4, 12 об. - тринадесет; оп. 4, д.209, л. 101-102.

Пак там, 1460, сл. 7-7 об., 25-27 об., 30-36, 38 об., 42, 46-47, 53, 58-58 об., 62.

Пак там, е. 1, оп. 88, d.2, l. 18, 28, 30-31 около; оп. 93, d.86, l. 4-4 об., 37-37 об.; е. 88, оп. 1, д. 1460, л. 34-36.; г. 1930 г., л. 27-27 около., 40, 52-52 около., 81-81 около., 102-102 около., 111 около; е. 108, оп. 39, d.25, l. 17.

Пак там, е. 1, оп. 93, d.86, l. осемнадесет; е. 88, оп. 1, д. 1930, л. , л. 16-16 об., 27-27 об., 37-38, 40, 48, 72, 114, 118.

Пак там, е. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8; г. 1930 г., л. 102-102 об.

Пак там, е. 88, оп. 1, d.1361, l. 15, 18, 20 об., 38-40; г. 1416, л. 4, 8-11; е. 134, оп. 7, д. 70, л. 6-8 об.; г. 149, л. 1, 112-113 об.; д. 577, л. 15-18, 66-70; д. 578, л. 5 об. - 6, 118-123 около., 126-127 около., 133-133 около; д. 807, л. 26, 34-40, 85, 104-105, 137-143, 189, 258-259; г. 816, л. 40-42, 47-51; е. 318, оп. 1, d.1082, l. 164-164 об., 180 об. - 181 около.

GAUO, е. 1, оп. 93, d.86, l. 34, 45, 34-34 об.; е. 88, оп. 1, d.1361, l. 38-40; г. 1416, л. 8-10; г. 1457 г., л. 9; г. 1459 г., л. един; г. 1460 г., л. 3-4, 11-11 т., 12, 31-32; г. 1930 г., л. 56-56 об., 64-71; е. 134, оп. 7, д. 807, л. 104-105, 258-259; г. 816, л. 40-42, 47-51, 32.

Най-важната статистическа информация за чужденците от Източна Русия и Западен Сибир, подложени на влиянието на исляма. Казан, 1912 г. 62.

GAUO, е. 76, оп. 7, д. 1142, л. 34.

Пак там, л. 33-33 об.

Пак там, е. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8.

Кудряшов Г.Е. Динамиката на полисинкратичната религиозност. Чебоксари, 1974 г. S. 279.

GAUO, е. 1, оп. 93, d.86, l. 45.

Пак там, е. 76, оп. 7, д. 1142, л. 15-15 об.

Пак там, л. 21-21 об.

Пак там, л. 17-18v., 33v., 34v.

Пак там, е. 1, оп. 88, д. 1, л. 2v., 34-37, 41.

Пак там, л. 9v., 58v., 59-61v., 56, 63.

Списък на литературата

1.Чуваш: етническа история и традиционна култура / Aftory-comp.: V.P. Иванов, В.В. Николаев, В.Д. Димитриев. М.: Издателство ДИК, 2000, 96 с.: Ил., Карти.)

2.За подготовката на тази работа са използвани материали от сайта chuvsu.ru

Обучение

Нуждаете се от помощ при проучване на тема?

Нашите експерти ще консултират или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете заявка с посочване на темата още сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

По различно време учените излагат различни теории за произхода на чувашите - или от хазарите (AAFuks, P. Khunfalvi), след това от буртазите (AF Rittich, V, A. Sboev), след това от хуните ( В. В. Бартолд), след това от фино-угрите (Н. М. Карамзин, И. А-Фирсов), след това от древните авари (М. Г. Худяков), след това от волжките българи (В. Н. Татищев, Н. И. Ашмарин, 3. Гомботс), след това от шумерите (Н. Я. Марр) и др. Като цяло те се свеждат до следните понятия:

1) основата на чувашкия народ (етнос) е местното фино-угорско (марийско) население, което е преживяло силно културно и особено езиково влияние от извънземните тюркоезични българо-суварски племена;

2) като етнос, чувашите са се формирали главно на базата на прабългарските турци, които уж са прониквали с големи маси в Средноволжския регион до 6 век. н. д., тоест преди появата на българи и сувари тук;

3) Така нареченото Казанско училище. Някои казански изследователи търсят доказателства за хипотезата за началото на формирането на чувашкия етнос на основата на тюркоезичните племена, проникнали в региона, за които се твърди, че през ІІ-ІІІ век. н. д. Тя твърди, че предците на чувашите са се появили по-рано от волжките българи.

Първата от посочените концепции („автохтонна теория“) не издържа на критика и сега не се подкрепя от никого, тъй като нейните поддръжници игнорираха ролята на тюркоезичните племена - един от основните етнически компоненти на чувашите - и в техните изследвания са били ограничени до територията на района Чуваш и по-късните етапи от етническата история.

Що се отнася до втората концепция, тя започва активно да се развива едва през последните двадесет години. Редица изтъкнати учени (Р. Г. Кузеев, В. А. Иванов и др.) Отнасят времето на масовото проникване на турците във Волго-Уралския регион към последните векове на 1-во хилядолетие от н.е. д. и те свързват това с миграцията на българските племена от Северния Кавказ и Азовския регион. В същото време едно от убедителните доказателства за късното преселение на турците в Средноволжката област е слабото и неясно, в сравнение със съседните фино-угорски народи, идентифицирането на етническите групи сред новодошлите турци. Етническата диференциация на чувашите, татарите, башкирите - тоест онези народи, които по своята история са били тясно свързани с волжките българи, в независими националности приключва относително късно, едва през XIII-XVI век.

Възниква въпросът какво точно е българското наследство, открито сред чувашите? Най-основният аргумент е езикът, тъй като чувашът е единственият оцелял език на българския клон. Той се различава от всички останали тюркски езици по това, че звукът „z“ в тях на чувашкия език съответства на звука „r“ (т.нар. Ротацизъм), а звукът „sh“ съответства на звука „l“ ( ламбдаизъм). Ротацизмът и ламбдаизмът също са характерни за българския език. Например Chuv. пишка "момиче" - обикновен тюркски. kyz; Чув khel "зима" - често срещана тюркска. -kysh и т.н.

В развитието на българската теория за произхода на чувашите огромна роля е изиграло откриването на чувашки думи в текстовете на волжко-български надгробни надписи от 13-16 век, направени през 19 век. от казанския изследовател Х. Фейзханов, и откриването на елементи от чувашкия тип език в древния славянобългарски извор - „Името на българските князе“. Многобройни археологически проучвания също свидетелстват за сходството на икономиката, бита и културата на чувашите и българите. Първите са наследили от своите предци от селските райони видовете жилища, оформлението на имението, разположението на къщата вътре в имението с празна стена на улицата, въжен орнамент за украса на стълбовете на портите и т.н. Според експерти белите дамски дрехи, шапки (тукхя, хушпу, сурбан), украшения (слинг, гривни), съществували сред чувашите доскоро, са били често срещани сред българите, включително Дунав. В предхристиянската религия на чувашите, съставляващи най-важната част от етническата специфика на духовната култура, старите български езически култове традиционно и стабилно остават, съдържащи някои черти на зороастризма - религиите на древните етнически групи на Иран и Централна Азия.

Смята се, че концепцията за българо-чувашката етническа приемственост е потвърдена, доразвита и конкретизирана в съвременните изследвания на археологията, етнографията, лингвистиката, фолклора и изкуството на народите от региона. Към днешна дата са натрупани и частично публикувани значителни материали, характеризиращи основните етапи на етногенезата и етническата история на чувашкия народ. Голяма стойност имат произведенията на В. Ф. Каховски, В. Д. Димитриев, М. Ф. Федотов и А. А. Трофимов, в които, за разлика от някои други произведения, се разглеждат проблемите на чувашката история, култура и език, като се вземат предвид много фактори ... През последните десетилетия се появиха големи изследвания на чувашките учени за различни аспекти на традиционната култура на хората, икономическата дейност, социалния и семеен живот, особеностите на народните знания и философия, художественото творчество, съвременните социални и етнически процеси.

Предците на българските племена, както всички турци, са дошли от Централна Азия. На тази обширна територия от III хил. Пр. Н. Е. д. Древните предци на тюркоезичните народи, хуните, са били широко заселени. В квартала живеели и монголските, тунгус-манджурските, угро-финските, индоевропейските племена, които през III-II век пр.н.е. д. са били покорени от хуните. Хуните са били под силното езиково и културно влияние на Китай. Някои учени смятат чувашкия език на единството за остатък от езика на древните хуни. За по-близка етническа група, от която са излезли българите, се считат огуро-оногурите, които са живели в северните крепости на Тиен Шан и в горното течение на Иртиш. Районът на образуване на сабири (сувари) също се намира в районите на Иртиш. Времето на престоя на предците на българските и суварските племена в Централна Азия е било отпечатано толкова ясно, че то е не по-малко отразено в културата, особено в езика на чувашите. Чувашите имат редица стабилни паралели с тюркските народи на Алтай и Южен Сибир, по-специално хакасите, уйгурите, шорсите, тувинците и Алтай. Проявява се в общото съдържание на елементи от прибори, жилища, украшения и др. Освен това основните елементи на древната религия на саяно-алтайските турци се проявяват в комплекса на езическия култ към чувашите. Чувашкият език е запазил най-древните думи, използвани в ерата на слаба изолация на тюркския и монголския език.

Има малко истина в това твърдение. Всяка промяна в етнонима е свързана с генетичния поток на хората. Днешните чуваши не са само сувари, те са българи - потомците на хуните (вуногорите и др.), Това са зашеметяващите мари (вириал) и фрагментите от различни нации, слели се в сферата на чувашката култура. Генетиците признаха, че чувашите от Средната низа са генетично близки до ранните тюрки, тоест хуните. Но какво ще кажете за останалата част от чувашката маса? Днес антропологичното училище в Чувашия е унищожено, но антрополозите твърдят: „Чувашите са 98% кавказци; Мари, мордовци с 82% и татари и башкири с 60%. Ако чувашите са тюрки, тогава защо има толкова голяма разлика в показателите на кавказството спрямо тюрките (татари и башкири)?
Докато гледате филм за чувашите-турци, възникват следните мисли:
- филмът постулира идеята, че турците не са антропологична, а културна общност, това обяснява разликата в антропологията на чувашите и другите тюркски народи. Но в този случай, как може да се обясни мощната културна разлика между чувашите и тюркските народи: в религията, изкуството, начина на живот? Освен това в исторически план турците произхождат от много специфичен прародител - хунското племе Тюкуе (Тюгу), което означава, че антропологията все още е ключов показател за единството на тюркската общност.
- Филмът показва ритуалите около могилите Абашево. От гледна точка на археологията Абашеви не са предците на чувашите. Вярно е, че от гледна точка на отношението на чувашите към курганите, към „Улап тапри“, подобно заснемане е възможно, само че чувашите не са извършвали церемонии в близост до такива места, освен само в случаите, когато е имало киремет на хълма.
- По време на церемониите бирата не се пръскаше в огъня. Бирата, както и предложенията, бяха оставени на култовото място. Марийците внасят жертви в огъня.
- Филмът разказва за развитото отглеждане на хмел в Чувашия, но всички трябва да разберат, че няма нужда да се говори за индустриално земеделие в републиката след управлението на бившия ръководител на администрацията на Чувашия. Трябва да се каже, че всеки селски двор е имал собствена пивоварна. Всички руски имена, свързани с варенето на Българо-Чуваш: хмел, малц, пивна мъст и др.
- Обредът на „nime“ (взаимопомощ) обикновено се извършва по време на строежа на къща или по време на полеви работи и е свързан с лично участие в работата. При бившия ръководител на администрацията на Чувашия тази церемония беше сведена до нивото на „доброволно-принудителни“ парични изнудвания. Връзката между ритуала „Ним“ и есенните събирания „кур сари“ не е ясна.
- В исторически план дрождите се въвеждат в бирата по-късно, по време на пиенето на нацията.
- Предполага се, че бирата е често срещана тюркска напитка. Съдейки по името „сара“ сред чувашите и алтайците, наистина може да изглежда така, кой обаче е повлиял на кого? Известно е, че пивоварството произхожда от Месопотамия през 5-то хилядолетие пр. Н. Е., А не от Далечния изток. Назовете поне един тюркски народ, където пивоварството също е широко развито?
- Ако чувашите са тюркоязични, тогава защо основните думи на хората не се вписват в тюркския речник: например: hevel („слънчево“ чув.) - helios (гръцки). Защо турците са номади и защо чувашите са най-древните земеделци? (DF Мадуров. Видът на чувашите и неговата роля в екосистемата на Волго-Камския регион // Екологичен бюлетин на Чувашката република. - Чебоксари: 2000. - брой 20. DF Мадуров. Помирение на път на чувашите на примера на културни артефакти // От историята на природата до историята на обществото: миналото в настоящето и бъдещето: Допълнение към бюлетина на Руското философско общество. Материали на научната конференция. : 2000. - Част 1) Защо всички турци са почитали Тенгрихан, а Чувашите нямат следи от този култ. Чувашко поклонение Тур. Това е името на бог от близък азиатски произход. Повече за това в статията (Д.Ф. Мадуров. Близоазиатско-чувашки културни паралели. P.360-382 // Научно-педагогическо наследство на В.Ф. Каховски и проблеми на историята и археологията. Материали на научно-практическа конференция. 19-20 декември 2006 Книга 2. - Чебоксари, ChGIGN, 2009).
- Слушайки чувашката песен във филма, неволно си спомних украинската „На моята подвиря е израснала бреза, дай ни водка хей хо, дай ни водка хей хо. На моята подвиря е израснала бреза. " И така, кой е копирал тази песен от кого?
- Жалко е, че филмът показва малко сребърни бижута на чувашите. Бродериите с цветя, избродирани с анилинови конци, изглеждат ужасно. В разгара на вулгарността, тази традиция се появи през 50-те години, по време на култивирането на отричането на националната култура и имитацията на руски език. Жена в шапка за момичета просто изглежда нелепо, комбинацията от очила и етнографска носия също изглежда нелепо.
- Филмът твърди, че чувашите, приели исляма, са започнали да се наричат \u200b\u200bтатари. В тази фраза се усеща родството на тюркоезичните чуваши и татари. Трябва да се знае, че тези процеси са се случили по време на татарското господство в региона и тяхното максимално културно влияние. Точно същите процеси протичат и днес и от тази гледна точка по-голямата част от православното рускоезично население може да посочи и своите чуваши (българо-сувариански корени). В същото време в чувашката среда има следи от генетично хранене от съседни народи.
- Изненадан съм да науча, че чувашкият език съществува и ще продължи да съществува благодарение на превода на Библията на него. Всъщност писанията на „хунски език“ бяха публикувани още през 530 г., но това по никакъв начин не се отрази на запазването на езика и самите преводи. Разбира се, можем да благодарим само на Руския институт за превод на Библията за друг важен (според нашите стандарти) финансов принос. Нека си припомним, че с помощта на Английското библейско общество мисионерският възпитател И.Я. Яковлев построява чувашкото училище в Симбирск. Единствено основната цел на тази мисия в никакъв случай не е била развитието на националната култура на чувашите, но чисто мисионерски задачи, не напук, според спомените на ученици от симбирското училище, е било забранено да се пеят народни чувашки песни в то. А от гледна точка на православната (православна) църква, дори народната носия е „езическа“, както вестник „Чебоксари новости“ вече писа в своите пропагандни статии. И така, оказва се, че ни е подхлъзнал още един „троянец“ („троянски кон“).
След гледане на филма има усещането, че този филм е създаден, за да раздели още повече хората ни, или е създаден от хора, некомпетентни по тези въпроси.

• Героят на романа "Дванадесет стола" Киса Воробянинов: биография и интересни факти
• Шишарка като символ
• Как почина Айседора Дънкан?
• Биография на Айседора Дънкан Успешна в кариерата си и нещастна в личния си живот
• Най-необичайните завещания в света
• Настройка на седем струнни китари 7 Тунинг на струнна китара
• Всичко за електрическите китари и тяхната структура и свойства
• Регулиране на отклонението на врата и настройка на фермата Къде да завъртите фермата на акустична китара
• Мъртвият човек оживя в ковчега на историята
• Руската художничка добавя своята дебела джинджифилова котка към известни картини Джинджифиловата котка се превърна в знаменитост

• Влиянието на картината върху емоционалното настроение на човек Картини, изразяващи чувства
• Ужасите на крематориума: истина и измислица Колко тежи прахът на човек
• Хронология - Николай Василиевич Гогол
• Анотирана библиография
• Легенди за произхода на човечеството
• Мистика и Сталин: загадки за съдбата на Михаил Булгаков & nbsp
• Намерете колекционерство в спящи кучета: окончателно издание
• Първи април: идеи за шеги и практически шеги Как можете да изиграете шега на семейството си на 1 април
• Мумията на малко момиченце се отваря и затваря очи
• Деца за цирка - детска презентация