Мит и митология. Основните теми, герои и образи на митологията

Думата „мит“ е гръцка и буквално означава традиция, легенда. Обикновено се имат предвид легенди за богове, духове, герои, обожествени или свързани с боговете по произход, за предците, които са действали в началото на времето и са участвали пряко или косвено в създаването на самия свят, неговите елементи, както природни, така и културни . Митологията е колекция от подобни легенди за богове и герои и в същото време система от фантастични представи за света. Науката за митовете се нарича още митология.

Създаването на митове се счита за най-важното явление в културната история на човечеството. В първобитното общество митологията представляваше основния начин за разбиране на света и митът изразяваше мирогледа и мирогледа на ерата на неговото създаване. „Митът като първоначална форма на духовната култура на човечеството представлява природата и самите социални форми, вече преработени по несъзнателно артистичен начин от популярната фантазия“ (К. Маркс, виж К. Маркс и Ф. Енгелс, Соч., 2-ро издание ., Том 12, стр. 737).

Основните предпоставки за един вид митологична "логика" бяха, първо, че първобитният човек не се отличаваше от заобикалящата го природна и социална среда, и, второ, фактът, че мисленето запазва чертите на дифузност и неделимост, беше почти неотделим от емоционална грандиозна, двигателна сфера. Последицата от това беше вайва хуманизацията на цялата природа, универсалното олицетворение, "метафоричното" съпоставяне на природни, социални и културни обекти. Човешките свойства бяха пренесени върху природни обекти, живописността, рационалността, човешките чувства и често им се приписваше външен антропоморфизъм и, обратно, характеристиките на природните обекти, особено на животните, можеха да бъдат приписани на митологичните предци.

Изразяването на силите, свойствата и фрагментите на космоса като живи и конкретно чувствени образи поражда причудлива митологична фантазия. Определени сили и способности биха могли да бъдат изразени пластично чрез многоръколюбие, многоокост, най-странните трансформации на външния външен вид; болестите могат да бъдат представени от чудовища - ядящи хора, космос - от световно дърво или жив гигант, племенни предци - от същества с двойна - зооморфна и антропоморфна природа, което е улеснено от тотемичната идея за връзката и частична идентичност на социалните групи с животински видове. Характерно за мита е, че различните духове, богове (и по този начин представените от тях елементи и природни обекти) и герои са свързани чрез семейни и кланови отношения.

В мита формата е идентична със съдържанието и следователно символичното изображение представлява това, което моделира. Митологичното мислене се изразява в неясно разделяне на субект и обект, обект и знак, вещ и дума, същество и неговото име, вещ и неговите атрибути, единични и множествени, пространствени и времеви отношения, начало и принцип, тоест произход и същност . Тази дифузия се проявява в сферата на въображението и обобщението.

За мита идентифицирането на генезиса и същността е изключително специфично, тоест действителното заместване на причинно-следствените връзки с прецедент. По принцип митът съвпада с описанието на модела на света и разказа за появата на отделните му елементи, природни и културни обекти, за делата на боговете и героите, които са определили сегашното му състояние (а след това и за други събития , биографии на митологични персонажи). Настоящото състояние на света - релеф, небесни тела, породи животни и растителни видове, начин на живот, социални групи, религиозни институции, инструменти за труд, ловни техники и готвене и т.н., и т.н. - всичко това е следствие от събития отдавна време и действия на митологични герои, предци, богове.

Историята за събитията от миналото служи в мита като средство за описание на структурата на света, начин за обяснение на сегашното му състояние. Митичните събития се оказват „градивни елементи“ на митичния модел на света. Митичното време е време „първоначално“, „ранно“, „първо“, това е „точното време“, време преди времето, тоест преди началото на историческото отброяване на текущото време. Това е времето на първите предци, първото творение, първите предмети, „времето на сънищата” (в терминологията на някои австралийски племена, т.е. времето на откровението в сънищата), свещено време, за разлика от последващото профаниране, емпирично, историческо време.

Митичното време и събитията, които го изпълват, действията на предците и боговете са сферата на първопричините за всичко, което следва, източникът на архетипни прототипи, модел за всички последващи действия. Истинските постижения на културата, формирането на социални отношения в историческото време и т.н., се проектират от мита в митичното време и се свеждат до единични актове на сътворение.

Най-важната функция на митичното време и на самия мит е създаването на модел, пример, модел. Оставяйки модели за имитация и възпроизвеждане, митичното време и митичните герои едновременно излъчват магически духовни сили, които продължават да поддържат установения ред в природата и обществото; поддържането на този ред също е важна функция на мита. Тази функция се осъществява с помощта на ритуали, които често директно инсценират събитията от митично време и понякога дори включват рецитиране на митове.

В ритуалите митичното време и неговите герои не само се изобразяват, но като че ли се прераждат с магическата си сила, събитията се повтарят и актуализират отново. Ритуалите осигуряват тяхното "вечно завръщане" и магическо влияние, гарантиращи приемствеността на природните и жизнените цикли, запазването на някога установения ред. Митът и ритуалът са две страни - теоретична и практическа - на едно и също явление. Наред с митовете, които имат ритуален еквивалент, има и митове, които нямат такъв еквивалент, както и ритуали, лишени от митологичния си аналог.

Категорията на митичното време е особено характерна за архаичните митологии, но трансформирани идеи за специална начална ера се срещат и във висшите митологии, понякога като идеален „златен век“ или, обратно, като време на хаос, подлежащ на последващо космизиране. По принцип митът има за цел да изобрази трансформацията на хаоса в космоса.

Впоследствие в епичните паметници митичното време се трансформира в славна героична ера на единството на народа, мощна държавност, големи войни и т.н. Наред с началното време в митовете прониква и идеята за крайното време, за края на света (есхатологични митове). Съществуват „биографии“ на богове и герои, описват се техният жизнен цикъл и основни дела и др. Въпреки това митичното време остава основната категория на мита, точно както митовете за сътворението и обяснителните (етиологични) митове са най-важни; най-фундаменталният и типичен тип митотворчество.

Митологията е най-древната, архаична, идеологическа формация със синкретичен характер. Ембрионалните елементи на религията, философията, науката, изкуството са преплетени в мита. Органичната връзка между мита и ритуала, осъществявана с музикално-хореографски, „предтеатрални“ и словесни средства, имаше своя скрита, несъзнавана естетика. Изкуството, дори напълно еманципирано от мита и ритуала, е запазило специфична комбинация от обобщения с конкретни образи (да не говорим за широкото използване на митологични теми и мотиви).

От друга страна, митът и особено ритуалът бяха пряко свързани с магията и религията. Религията включва митове и ритуали от самото си създаване. Философията се развива, постепенно преодолявайки митологичното наследство. Но дори след изолирането на различни идеологии и дори след значителен напредък в науката и технологиите, митологията не остава изключително паметник на примитивния мироглед и архаичните форми на разказ. Да не говорим за тясната връзка между религията и митологията, някои характеристики на митологичното съзнание могат да се запазят през цялата история в масовото съзнание заедно с елементи на философско и научно познание, заедно с използването на строга научна логика.

Митология

От Уикипедия, свободната енциклопедия

Пенелопа е герой в гръцката митология

Митология (Гръцки μυθολογα от μθος - легенда, легенда и λγος - дума, история, учение) - обект на изучаване на много научни дисциплини (философия, история, филология и др.), Включително древен фолклор и народни приказки: митове, епоси, фея приказки и т.н. ...

Произходът на митовете

Митологичните идеи са съществували на определени етапи от развитието на почти всички народи по света. Ако европейците преди ерата на големите географски открития са били запознати само с древните митове, то постепенно те са научили за присъствието на митологията сред жителите на Африка, Америка, Океания, Австралия. Библията проследява ехото на западносемитската митология. Преди приемането на исляма арабите са имали своя собствена митология.

По този начин говорим за иманентността на митологията към човешкото съзнание. Времето на възникване на митологичните образи се противопоставя на дефиницията, тяхното формиране е неразривно свързано с произхода на езика и съзнанието. Основната задача на мита е да задава модели, модели за всяко важно действие, извършено от човек; митът служи за ритуализиране на ежедневието, като дава възможност на човек да намери смисъл в живота.

Според привържениците на теорията за палеоконтактите митовете са история, реални събития. Съвременен пример за това значение на думата „мит“ е „култът към товара“. Затова те предлагат на религията и науката нов поглед към митологията. Като примери те цитират описания на странни явления, например от Библията, и им дават нови обяснения, използвайки съвременните знания за науката и терминологията.

Разновидности на митовете:

Космогонични митове - за произхода на света;

Слънчеви митове;

Лунни митове;

Астрални митове;

Есхатологични митове - за края на света;

Антропогонични митове - за произхода на човека;

Културен герой;

Календарни митове;

Митове за умиращ и възкресяващ звяр;

Умиращ и възкресяващ бог;

Митове за животни;

Култови митове.

Митология и приказки

Някои приказки понякога се разглеждат като „деградирали митове“. Често "народни приказки, легенди" се отнася до това, което се нарича "митове" в древната култура.

Разлика между мита и приказката:

1 Различни функции.

Основната функция на мита е обяснителна. Основната функция на приказката е забавна и морализираща.

2 Отношение на хората.

Митът се възприема както от разказвача, така и от слушателя като реалност. Приказката се възприема (поне от разказвача) като измислица.

Митология в изкуството

Митология в литературата;

Митология във визуалните изкуства.

Изучаване на митология:

Митографи;

Алегорично тълкуване на митовете;

Философско и символично тълкуване на митовете;

Евхемерна интерпретация на митовете;

Намаляване на боговете на извънземната митология до зли сили;

Сравнителна митология;

Митът като умишлена измама на хората;

Мит като поезия;

Обожествяване на природните явления;

- "езикова болест";

Слънчеви символи;

Метеорологични явления;

Еволюционно училище (антропологично училище);

Функционално училище;

Социологическо училище;

Теория на символите;

Афективни състояния и мечти;

Структуралистка теория;

Алегорично преувеличение на важността на Собствения.

Митологично съзнание

За митологичното съзнание всичко съществуващо е живо. Митологичното пространство е пространството на душата.

Митологичното съзнание се характеризира с противопоставяне на рационалността, непосредствеността, нерефлективното възприемане на света, което, от една страна, прави мита уязвим за рационална критика, от друга страна, го извежда извън такова пространство (оттук и стабилността на митологичните идеи и трудността да се справи с тях; за рационално убеждаване човек вече трябва да признае, че митологичното обяснение на случващото се не е единственото възможно и може да се окаже ненадеждно).

Митологемите са стабилни във времето и дават различни проявления при различни културни и социални условия. На мита се противопоставят както научната рационалност, така и теологичната рационалност, присъщи на теистичните религии. Следователно е невъзможно да се приравнят митът и религията, въпреки че например някои форми на религиозност (т.нар. „Народна религиозност“) от сферата на теологично отразената религия преминават в областта на митологията и вторичната митологична интерпретация на догми, ритуали и други религиозни практики.

От това следва значимостта на митологичното съзнание за всяка културна епоха, само степента на неговия социален престиж и обхватът на широкото му разпространение се променят. Постоянната област на реализация на митологичното съзнание е ежедневието, където съществуването на стари и пораждането на нови митове е постоянно и интензивно. Тази митология се изразява в съвременния фолклор (градски фолклор, свързан с градската митология, псевдорелигиозен фолклор, отразяващ митологичната интерпретация на религията, професионален фолклор, свързан с професионалната митология и др.).

Професионалната митология е важна част от професионалната култура заедно с професионалната етика. Ежедневната митология съществува според много стари митологични принципи, например, смесица от причинно-следствена и пространствено-времева близост (от тук идва много суеверни практики-знаци, „щастлив“, „нещастен“ и т.н.).

Страховете, включително масовите, също са причинени не от рационален анализ на възможните им причини, а от митологично разбиране на случващото се и актуализиране на митологемите (например митологемата на катастрофа). Митологичното съзнание трябва да бъде приписано на задължителното търсене от обитателя на това, кой е лично отговорен за нещо, което се случва, както и преувеличаването на ролята на участие в събития, които имат характер на системна динамика, на всеки човек. Тук се проявява чисто митологична нагласа за оживяване и олицетворение на околната среда.

Историческо развитие

Съвременна митология

Техническата цивилизация има своя собствена митология. Основата на техническата митология е ритуалната рационалност: предпазливост и планиране, премахване на неясноти, опит за свеждане на всичко до преброима форма. При контакт с нова област на неизвестното, науката генерира свои „епистемологични“ митове (откриването на марсианските „канали“, въпросът за разпространението на живота във Вселената), които се използват от научната фантастика. Градската митология се развива в съвременните мегаполиси.

Мит

Текущата версия на страницата все още не е прегледана от опитни сътрудници и може да се различава значително от версията, прегледана на 2 март 2013 г .; проверките изискват 3 редакции.

Тезей убива Минотавъра и Атина. Червено-фигурен килик, майстор Ейсън, 425-410 Пр.н.е. д. Национален археологически музей, Мадрид

Събиране на аргонавтите, атически червенофигурен кратер на вазописеца Ниобе, 460-450 г. пр. Н. Е. д.

Мит (древногръцки μθος) в литературата е легенда, която предава представите на хората за света, мястото на човека в него, за произхода на всички неща, за боговете и героите.

Специфичността на митовете се проявява най-ясно в примитивната култура, където митовете са еквивалент на науката, интегрална система, по отношение на която целият свят се възприема и описва. В митовете събитията се разглеждат във временна последователност, но в митовете конкретното време на събитието няма значение, важна е само началната точка за началото на разказа. Много дълго време митовете служеха като най-важният източник на историческа информация, съставлявайки повечето от историческите произведения от древността (например Херодот и Тит Ливий).

По-късно, когато такива форми на обществено съзнание като изкуство, литература, наука, религия, политическа идеология и други подобни се изолират от митологията, те запазват редица митологични модели, особено преосмислени, когато са включени в нови структури; митът преживява своя втори живот. Тяхната трансформация в литературното творчество представлява особен интерес.

Тъй като митологията асимилира реалността под формата на образен разказ, тя е близка по значение до измислицата; в исторически план то е предвиждало много от възможностите на литературата и е имало всеобхватно влияние върху ранното й развитие. Естествено, литературата не се разделя с митологичните основи дори по-късно, което се отнася не само за произведения с митологични основи на сюжета, но и за реалистично и натуралистично описание на ежедневието от 19 и 20 век (достатъчно е да споменем „Приключенията на Оливър Туист "от Чарлз Дикенс,„ Нана "от Емил Зола,„ Вълшебната планина "от Томас Ман).

Антична литература

Удобно е да се проследят различните видове отношение на поета към митовете върху материала на античната литература. Всички знаят, че гръцката митология е била не само арсеналът на гръцкото изкуство, но и неговата „почва“. Това може да се отдаде предимно на омировия епос („Илиада“, „Одисея“), \u200b\u200bкойто маркира границата между безличното митотворчество на общността и клана и собствената му литература (подобно на „Ведите“, „Махабхарата“, „Рамаяна“) , "Пурани" в Индия, "Авеста" в Иран, "Еда" в немско-скандинавския свят и други).

Подходът на Омир към реалността („епична обективност“, тоест почти пълното отсъствие на индивидуална рефлексия и психологизъм), неговата естетика, все още слабо разграничена от общите житейски потребности, - всичко това е изцяло пропито с митологичния стил на мироглед. Известно е, че действията и психическите състояния на героите на Омир са мотивирани от намесата на множество богове: в рамките на епичната картина на света боговете са по-реални от твърде субективната сфера на човешката психика. С оглед на това е изкушаващо да се твърди, че „митологията и Омир са едно и също ...“ (Фридрих Шелинг, „Философия на изкуството“). Но вече в епоса на Омир всяка стъпка към съзнателно естетическо творчество води до преосмисляне на митовете; митологичният материал е подложен на подбор според критериите за красота, а понякога е и пародиран.

По-късно гръцките поети от ранната античност изоставят иронията по отношение на митовете, но ги подлагат на решителна преработка - те ги въвеждат в системата по законите на разума (Хезиод), облагородяват ги по законите на морала (Пиндар) . Влиянието на митовете продължава и по време на разцвета на гръцката трагедия и не бива да се измерва със задължителния характер на митологичните сюжети; когато Есхил създава трагедията „Персите“ върху сюжет от действителната история, той превръща самата история в мит. Трагедията преминава през отварянето на дълбините на смисъла (Есхил) и естетическата хармонизация на митовете (Софокъл), но в крайна сметка се стига до морална и рационална критика на нейните основи (Еврипид). За поетите на елинизма мъртвата митология става обект на литературна игра и научно колекциониране (Калимах Киринея).

Римската поезия предоставя нови видове отношение към митовете. Вергилий свързва митовете с философско разбиране на историята, създавайки нова структура на митологичния образ, която е обогатена със символично значение и лирично проникване, отчасти поради пластичната конкретност. Овидий, от друга страна, отделя митологията от религиозното съдържание; за него докрай се играе съзнателна игра с „дадени“ мотиви, трансформирана в единна система; по отношение на отделен мотив е допустима всякаква степен на ирония или лекомислие, но системата на митологията като цяло е надарена с "възвишен" характер.

Средновековие и Ренесанс

Средновековната поезия продължава отношението на Вирджилия към митовете, Ренесансът - Овидий.

Започвайки с късния Ренесанс, античните образи на християнската религия и рицарската романтика са преведени във фигуративната система на древната митология, разбирана като универсален език („Освободен Йерусалим“ от Т. Тасо, идилиите на Ф. Шпе, прославящи Христос под името Дафнис). Алегоризмът и култът към конвенциите достигат своя апогей до 18 век.

До края на 18 век обаче се разкрива обратната тенденция; формирането на задълбочена връзка с митовете се случва предимно в Германия, особено в поезията на Гьоте, Хьолдерлин и в теорията на Шелинг, изострена срещу класицистичния алегоризъм (митичният образ не „означава“ нещо, но „е“ нещо или това е смислена форма, която е в органичното единство със своето съдържание). За романтиците вече няма един вид митология (Античност), а различни светове според вътрешните закони на митологията; те владеят богатството на германската, келтската, славянската митология и митовете на Изтока.

През 17 век английският философ Франсис Бейкън в своето есе „За мъдростта на древните“ твърди - „Митовете в поетична форма съхраняват древна философия, морални сентенции или научни истини, чието значение е скрито под прикритието на символи и алегории“.

Модерност и модерност

През 40-70-те години на XIX век в музикалната драма на Рихард Вагнер е предприет грандиозен опит да се обяснят светът на митовете и светът на цивилизацията; неговият подход създаде велика традиция.

Двадесети век е развил типове безпрецедентно отразяващо интелектуалистическо отношение към митовете; Тетралогията на Томас Ман "Йосиф и неговите братя" е резултат от сериозно изследване на научната теория на митологията. Пародийната митологизация на безсмислената ежедневна проза се осъществява последователно в творбите на Франц Кафка и Джеймс Джойс, както и в „Кентавърът“ от Джон Ъпдайк. Съвременните писатели се характеризират не с умишлено и арогантно възхищение от митовете (както при късните романтици и символисти), а със свободно, непатетично отношение към тях, при което интуитивното разбиране се допълва от ирония, пародия и анализ и схеми от митове понякога се срещат в прости и ежедневни предмети.

Митологичен мироглед

Основна статия:Митология

В митологичния мироглед светът се разбира по аналогия с племенна общност, която обединява и организира съвместното поведение на сродници чрез колективни представи, като модел на поведение.

Митът според А. Ф. Лосев

В монографията си „Диалектика на мита“ А. Ф. Лосев дава следното определение:

За митологичното съзнание митът е най-високият по своята конкретност, най-интензивната и изключително напрегната реалност. Това е абсолютно необходима категория на мисълта и живота. Митът е логична, тоест преди всичко диалектическа, необходима категория на съзнанието и битието като цяло. Митът не е идеална концепция, нито е идея или концепция. Това е самият живот. По този начин митът според Лосев е специална форма на изразяване на съзнанието и чувствата на древна личност. От друга страна, митът, подобно на пракла, съдържа зародишите на формите, разработени в бъдеще. Във всеки мит може да се разграничи семантично (семантично) ядро, което впоследствие ще бъде търсено.

Трябва също така да се има предвид, че въпреки че понятието „мит“ понякога се използва от Лосев за обозначаване на различни религиозни системи, тази работа „Диалектика на мита“ е само алтернатива (понякога неуспешна, поради преследване от съветските власти) на „Диалектически материализъм“.

Митът на Роланд Барт

Роланд Барт разглежда мита като семиологична система, като се позовава на добре познатия модел на знака на Сосюр, който откроява три основни елемента в него: означаващото, означаемото и самия знак, което е резултат от асоциирането на първите два елемента. Според Барт в мита откриваме същата система от три елемента, но нейната специфичност е, че митът е вторична семиологична система, изградена върху първата езикова система или обектния език.

Барт нарича тази вторична семиологична система или собствен мит „метаезик“, защото това е вторичен език, на който се говори първият. При изучаването на семиологичната структура на мита Барт въвежда своя собствена неконвенционална терминология. Сигнификаторът, подчертава той, може да се разглежда от две гледни точки: като резултатния елемент на първата езикова система и като начален елемент на митологичната система. Като последен елемент на първата система, Барт нарича сигнификаторът, който означава, по отношение на мита, форма. Означаваното от митологичната система се нарича понятие, а третият му елемент представлява значението. Това се дължи, според Барт, на факта, че изразният знак е двусмислен, тъй като означителят на мита вече е формиран от знаците на езика.

Според Барт третият елемент на семиологичната система - значението или самият мит - се създава чрез деформиране на връзката между понятието и значението. Тук Барт прави аналогия със сложната семиологична система на психоанализата. Точно както при Фройд скритото значение на поведението деформира изричното му значение, така и в мита концепцията изкривява или по-точно „отчуждава“ значението. Тази деформация според Барт е възможна, защото самата форма на мита се формира от езиково значение, подчинено на понятието. Значението на мита представлява постоянното редуване на значението на означаващото и неговата форма, обектния език и метаезика. Именно тази двойственост, според Барт, определя особеността на значението в мита. Въпреки че митът е послание, определено в по-голяма степен от неговото намерение, въпреки това буквалното значение засенчва това намерение.

Разкривайки конотативните механизми на митотворчеството, Барт подчертава, че митът изпълнява различни функции: той едновременно обозначава и уведомява, вдъхновява и предписва и има стимулиращ характер. Обръщайки се към своя „читател“, той му налага собственото си намерение. Относно проблема с „четенето“ и дешифрирането на мита, Барт се опитва да отговори на въпроса как се възприема. Според Барт митът не крие конотативните си значения, а ги „натурализира“. Натурализацията на концепцията е основната функция на мита.

Митът има тенденция да изглежда като нещо естествено, „очевидно от само себе си“. Той се възприема като безобидно послание не защото намеренията му са внимателно скрити, в противен случай те биха загубили своята ефективност, а защото са „натурализирани“. В резултат на митологизацията означителят и означеното се явяват на „читателя“ на мита като свързани по естествен начин. Всяка семиологична система е система от значения, но потребителят на митове приема смисъла като система от факти.

Митът на Ф. Х. Касиди

Ф. Х. Касиди пише - „Митът е сензорен образ и представяне, вид светоусещане, а не разбиране за света“, съзнание, неподвластно на разума, по-скоро дори разумно съзнание. Сънища, вълни от фантазия - това е митът " .

Космогонични митове

Космогонични митове - митове за сътворението, митове за произхода на космоса от хаоса, основният първоначален сюжет на повечето митологии. Те започват с описание на хаоса (празнота), липсата на ред във Вселената, взаимодействието на първичните елементи. Основните мотиви на космогоничните митове са структурирането на външното пространство и времето, разделянето на земята и небето, слети в брачната прегръдка от боговете, установяването на космическата ос - световното дърво, светилата (разделяне на деня и нощта, светлина и тъмнина), създаването на растения и животни; творението завършва по правило със създаването на човека (антропогонични митове) и социалните норми от културните герои.

Създаването се случва по волята (думата) на демиурга или чрез генерирането на божествата и елементите на Вселената от богинята-майка, първата божествена двойка (небето и земята), андрогинният бог и др. В дуалистичните космогонии демиургът създава всичко добро, противникът му създава всичко лошо. Традиционните космогонични митове са творение от тялото на първобитно същество (вж. Имир) или първобитен човек. Завършването на сътворението често се свързва с отклонението на създателя от делата на Вселената и създаденото от него човечество и с прехода от митологично време (времето на първото творение) към историческо време. Описанието на смъртта на света в есхатологичните митове се дава по правило в обратен ред на описанието на космогонията.

Академик Н. И. Кареев отбеляза силното влияние на космогоничния мит върху първоначалното решение на „въпроса за всички въпроси“ относно произхода на всичко съществуващо: „ докато развитието на философията и науката не започне да дава на хората нови основи за решаване на този въпрос».

Слънчеви митове - митологизиране на Слънцето и неговото въздействие върху земния живот; обикновено тясно свързани с лунните митове. В научната литература, особено в трудовете на В. Манхард и други представители на митологичната школа от 19 век, митовете се наричат \u200b\u200bоще слънчеви митове, в които героят или героинята имат слънчеви черти, тоест черти, подобни на признаците на слънцето като митологичен герой. В широк смисъл слънчевите митове се класифицират като астрални митове.

Лунни митове - митове за Луната (обикновено състоящи се в някаква връзка със Слънцето), срещани при почти всички народи.

Луната често се свързва с пасивно начало, тъй като лунната светлина е отразена слънчева светлина. Връзката между тези светила е ясно проследена в много митологични системи, предимно дуалистични. Слънцето се преражда всяка сутрин и луната подлежи на промяна - промяна на фазата. Изчезването на луната на небесната скала и след това нейното чудотворно възкресение е убедително потвърждение на идеята за възкресение след смъртта. В тази връзка идеята, че Луната е място, където мъртвите души очакват прераждане, се е утвърдила в митологията.

Най-често срещаният сюжет, срещан сред индоевропейските, сибирските, индийските народи, е мотивът за „небесната сватба“: Слънцето и Луната се женят, но след това Луната напуска Слънцето и се разрязва наполовина като наказание. При народите в Сибир този заговор става по-сложен: месецът се спуска на земята (по желание в подземния свят) и е уловен от вещицата, стопанката на подземния свят (Hosedam сред кетите, Ylentoy-kota сред Selkups). Слънцето, съпругата на Луната, му се притичва на помощ и се опитва да го изтръгне от ръцете на магьосницата, но тя го държи здраво и Луната се разкъсва на две. Това обяснява феномена на промяната на лунните фази. Сюжетите, в които Луната действа като женско божество, обикновено се отнасят до много по-късни времена от митовете за Месеца - въплъщение на мъжкия принцип.

Също така има широко разпространен мит, че някой (обикновено вълци или демони, свръхестествени същества) поглъща Луната на части, докато тя изчезне; тогава Луната се преражда. Много народи имат приказки и легенди на тема "откъде са петна на Луната?" Според приказката за купувачите, един ден Луната слезе на земята и там той беше хванат от жена; той се освободи и се върна на небето, но следите от мръсните й длани останаха върху него. Често се разказват истории за човек, живеещ на Луната.

В дуалистичните системи Луната често се противопоставя на Слънцето: например в китайската митология Луната се управлява от силата Ин, която олицетворява женското, хладно, тъмно, докато енергията на Слънцето е Ян: олицетворение на мъжкото , топло, леко. Подобни идеи се срещат в сибирските шамански традиции, където Луната се свързва с тъмнина, нощ, мрак. Обикновено Луната действа като въплъщение на негативния принцип, но в някои системи нещата стоят по различен начин: така, в митологията на Дахомей, Маву (Луната) покровителства нощта, знанието, радостта, Лиза (Слънцето) - ден, сила, работа.

В много традиции (по-специално гръцки), Луната покровителства магия, магьосничество, гадаене.

Астрални митове - групи от митове, свързани с небесните тела - както звезди, съзвездия и планети (собствени астрални митове), така и със слънцето и луната (слънчеви и лунни митове). Астралните митове присъстват в културите на различни народи по света и често се свързват със састрални култове, но телата на астралните митове включват и митове, които нямат религиозен характер.

Типологично ранните астрални митове, свързани с неземеделски култури, са склонни да се фокусират повече върху "фиксирани" звезди, свързани с митовете за небесен лов.

Най-развитите комплекси от астрални митове се формират в митологиите на земеделските цивилизации на Древен Египет, Вавилон и културите на Мексико, в които астрономическите наблюдения са тясно свързани с календара и съответно със земеделските цикли. Астралните митове на тези култури се характеризират с повишено внимание към „движещите се“ небесни тела - Слънцето, Луната и „блуждаещите звезди“ - планетите.

По този начин във вавилонската митология основните божества са свързани със седем „подвижни“ светила, видими с просто око, и техният брой съответства на броя дни във вавилонската седмица, която се е разпространила в Римската империя от времето на Август.

Тези имена на дните от седмицата по имената на божествата-светила са наследени на езиците на европейските народи под влиянието на римската култура.

Концепцията за божествеността на небесните тела и съответно тяхното божествено влияние върху земните дела стана основата на вавилонските практики на гадания, базирани на местоположението на светилата-божества, на които определени свойства и съответно влияние върху земните животът се приписваха.

Подобни възгледи са били разпространени в елинистичния Египет. По този начин Плутарх отбелязва:

"Халдейците твърдят, че от планетите, които те наричат \u200b\u200bбогове-покровители, две носят добро, две зли и три са средни, притежаващи и двете качества."

„Има хора, които директно твърдят, че Озирис е слънцето и че гърците го наричат \u200b\u200bСириус ... Те също доказват, че Изида не е нищо повече от луната. Следователно нейните изображения с рога са прилики на лунен полумесец, а черните корици символизират затъмнения ... Следователно Луната се нарича в любовни афери, а Евдокс казва, че Изида управлява любовта. "

Астралните митове в тези възгледи се сливат с календарни, когато взаимното подреждане на небесните тела е свързано със събития на земята:

„В свещените химни на Озирис свещениците го призовават, сякаш е бил покрит с обятията на слънцето, а на тринадесетия ден от месец Епифия, когато луната и слънцето са на една права линия, те празнуват рожден ден на очите на Хорус, защото не само луната, но и слънцето се смята за око и лека планина ".

Тези възгледи са възприети от гръцката и индийската култури под формата на астрология.

Антропогонични митове

Антропогонични митове - митове за произхода (създаването) на човека (първия човек), митичните предци на хората, първата човешка двойка и др., неразделна част от космогоничните митове.

Най-архаични са тотемичните митове за превръщането на хората в животински тотеми или за „довършването“ на хората от културни герои от ембриони с неразделени части на тялото. Има широко разпространени митове за създаването на хора (или антропоморфни същества) чрез демиурги от дърво (сравнете скандинавските Asuka и Embloo, буквално - „пепел“ и „върба“ и др.) Или от глина. В митологичния модел на света човечеството е свързано със земята, „средния“ свят. Според други митове богинята майка (майката земя) поражда боговете и предците на хората.

Специален антропогоничен акт е съживяването на хората или даряването им с душа, особено в дуалистичните митове: врагът на демиурга не е в състояние да създаде човек с нормален външен вид и да го съживи, демиургът придава на антропоморфния облик и вдъхва душа в човек; врагът на демиурга се стреми да развали създадения човек, насажда му болести и пр. Като правило творението на човека завършва космогоничния цикъл; първият човек става и първият смъртен, което бележи края на златния век. В друга широко разпространена версия на антропогоничните митове целият свят е създаден от тялото на първото антропоморфно същество (скандинавски Имир).

ЕСХАТОЛОГИЧНИ МИТОВЕ (от гръцки zskhatos - „последен“), митове за края на света.

Архаичните митологии се характеризират с идеята за световна катастрофа, която разделя митологичните времена на първото творение от настоящето - за наводнение, пожар, изчезване (унищожаване) на първите поколения - гиганти и др. Примитивните емблеми са далеч от етичните нагласи: например, кетите имат поредица от наводнения, представени като „изплакване на земята“, живите същества се спасяват на островите; сред самите есхатологичните митове са свързани с мита за небесния лов - със смъртта на Мендаш светът ще загине.

Разработените есхатологични митове бяха съчетани с космогонични митове за противопоставянето на силите на хаоса и космоса, календарни митове за смъртта на божествата на природата, идеи за смъртта и отвъдното, и особено за изгубената златна епоха, несъвършенството на света и хората.

Митовете за космическите цикли (вж. Калпа) са характерни за ацтекската митология - ерата на четири слънца: първото въплъщение на слънцето е Geekathgpoka, ерата завършва с унищожаването на поколение гиганти от ягуари; ерата на второто слънце - Netsalcoatl - завършва с урагани, хората се превръщат в маймуни, ерата на слънцето - Tlaloc завършва с всеобщ огън, ерата на Chalchiupisue - с наводнение; отложи края на петата ера; Тонатиу може да прави редовни жертвоприношения, предназначени да подкрепят силите на лояла.

Идеи за упадъка на добродетелта с всеки нов космически цикъл на златния век до железния в Гизиод. Изкуството критайюги към Калиюга (вж. Юга) в индуистката митология] е най-последователно развито в иранската митология: космическите епохи се възприемат като епота на универсалната борба между доброто и злото, Ахурам и Англо-Майню. Бог е в последната битка. " (akhurs) ще победи духовете на злото (срв. скандинавските идеи за „съдбата на боговете“ - Ragnarok светът ще се обнови в универсален огън, праведните ще бъдат спасени от Saoshyant. Очакването на месията - спасител на човечеството в деня на Страшния съд - става основният мотив;, многобройни месиански (вж. Мани) и пророчески движения.

АНТРОПОГОНИЧНИ МИТОВЕ -митове за произхода (създаването) на човека (първия човек), митичните предци на хората, първата човешка двойка и т.н.

Най-архаични са тотемичните митове за превръщането на животинските тотеми в хора или за „довършването“ на хората от културни герои от ембриони с неразделени части на тялото (сред австралийците и др.). Има широко разпространени митове за създаването на хора (или антропоморфни същества) чрез демиурги от дърво (сравнете menkvos, създадени от лиственица сред обските угри, скандинавските Aska и Emblyu, буквално - "пепел" и "върба" и т.н.) или от глина : Йоскеха, демиургът на хуроните, извайва хора от глина според отражението му във водата, акадският Мардук създава човек от глина, примесена с кръвта на първобитното чудовище Кингу, египетският Хнум извайва хора на грънчарско колело.

В митологичния модел на света човечеството е свързано със земята, „средният“ свят - във версията на шумерския А. м. Енки освобождава хората от земята, като е направил дупка в нея с мотика; сред народите на Тропическа Африка първият прародител Калунга се появява от земята и след това създава първите човешки двойки. Според други митове богинята майка (майката земя) поражда боговете и предците на хората (срв. Бракът на догонския бог Ама със земята, Кунапипи - майката-прародител на австралийците, шумерско-акадската Нин -Khursag, Ob-Ugric Yaltash-epva и др. P.).

По правило творението на човека завършва космогоничния цикъл; първият човек става и първият смъртен (ведическата Яма), което бележи края на златната ера. Маите (киче) и други народи имаха митове за неуспешно творение: Куку Мац и други богове не можеха да направят хора от глина, краищата пълзяха; хората, направени от дърво, се оказаха непокорни и боговете ги унищожиха по време на потопа; накрая хората били направени от царевица, но те се оказали твърде интелигентни и бог Хуракан хвърлил мъгла върху очите им (вж. шумерския мит в св. Нинма).

В друга широко разпространена версия на A. m., Целият свят е създаден от тялото на първото антропоморфно създание (ведически Пуруша, китайски Пангу, скандинавски Имир, Адам в апокрифния стих за „Книгата на гълъбите“)

КОЗМОГОНИЧНИ МИТОВЕ - митове за сътворението, митове за произхода на космоса от хаоса, основният първоначален сюжет на повечето митологии.

Те започват с описание на хаоса (празнота), отсъствието на ред във Вселената (в древната египетска версия на Хелиополис на космогоничния мит „небето още не е съществувало и земята не е съществувало“ и т.н.), взаимодействие на първичните елементи - огън и вода в бездната на Гинунгагап в скандинавската митология или разделяне на земята и водата (земята и небето, слети в световното яйце) в древната индийска традиция (вж. Брама).

Основните мотиви на космическите кораби са структурирането на космическото пространство и времето, разделянето на земята и небето, слети в брачната прегръдка от боговете (вж. Уран и Гея, полинезийският папа и Ранга, сравнете трите стъпки на Вишну, образувайки три космически зони), установяването на космическата ос - световното дърво, светилата (разделяне на деня и нощта, светлина и тъмнина), създаването на растения и животни; творението завършва по правило със създаването на човека (антропогонични митове) и социалните норми от културните герои.

Сътворението се случва по волята (думата) на демиурга (Брахма, Вишну, бог в юдаистките и християнските традиции) или от поколението на божества и елементи на Вселената от богинята майка, първата божествена двойка (небето и земята), андрогинен бог и др .: срв ... шумерската преса, която е родила небето (Ан) и земята; те са родили върховния бог Енлил и др. (срв. Поколения). В дуалистичните космогонии демиургът създава всичко, което е добро, неговият противник създава всичко, което е лошо (вж. Ахурамазда и Атро-Маню и други). Традиционните космогонични митове са сътворение от тялото на първото същество (вж. Тиамат, Сипмо) или първия човек (Пуруша, Имир, Пангу).

Завършването на сътворението често се свързва с напускането на твореца от делата на Вселената и човечеството, създадено от него (т.нар. Празен бог - срв. Ана, който прехвърли силата си на Енлил, об-угрите Корс-Торум и др.) и с прехода от митологично време - (времето на първото творение) към историческото.

Описанието на смъртта на света в есхатологичните митове се дава по правило в обратен ред на описанието на космогонията.

ЕТИОЛОГИЧНИ МИТОВЕ - (от гръцкото eitya - „разум“), митове за произхода на реалностите на космоса и ежедневието.

В тесен смисъл, митове, обясняващи произхода на отличителни черти или други предмети (в австралийския мит мечката остава без опашка, тъй като кенгуруто отрязва опашката си и т.н.), явления (митове за смъртта, изгаряне на огън, произхода на петна на Луната и др.).

Мотивът за метаморфозата е свързан с д. М. (Срв. Митове за произхода на птицата Минли сред ненеците, слънцето и лунж. В които са се обърнали културните герои и др.).

В широк смисъл космогоничните митове, антропогоничните митове и т.н. могат да бъдат отнесени към есхатологичните митове; етиологичните митове, подходящи в тези митологични системи, имат за цел да потвърдят надеждността на описаното така, в космогоничните митове на угрите от Община червените петна по луна се обясняват с факта, че кръвта се е появила на клюна на птица, гмуркаща се за земята и т.н.

Древногръцка митология

Текущата версия на страницата все още не е прегледана от опитни сътрудници и може да се различава значително от версията, прегледана на 12 февруари 2013 г .; проверките изискват 4 редакции.

Традиционни религии

Основни понятия Бог · Богиня-майка · Божество · Гадание · Жертва · Подземен свят · Златен век · Посвещение · Световна ос · Световно дърво · Мит · Монотеизъм · Политеизъм · Свещено · Свещени камъни · Синкретизъм · Тайни общества

Най-старите форми на религиозност Анимизъм Зоолатрия Култ на предците Култ към коне Магия Полиоксия Тотемизъм Фетишизъм Шаманизъм

Исторически райони Азия (Бон Будизъм Ведизъм Хиндукуш Религия Даоизъм Джайнизъм Индуизъм Мусок Шинтоизъм Тенгрианство) Африка (Древен Египет Централна и Южна Африка) Близкия Изток и Средиземноморието (Зороастризъм Ислям Юдаизъм Християнство) Предколумбова Америка Предхристиянска Европа (Германци Древна Армения Древна Гърция Келти славяни)

Коен Култисти Брахман Маг Друид Жрец Имам Лама Маг Мобед Монк Оракул Жрец Шаман

Свръхестествени същества на Албаст · Ангел · Асура · Демон · Джийн · Дух · Дявол · Дев · Върколак · Призрак · Проклет · Елф

Религия и митологияДревна Гърция оказва огромно влияние върху развитието на културата и изкуството по целия свят и поставя основата на безброй религиозни идеи за човека, героите и боговете.

Най-древното състояние на гръцката митология е известно от скрижалите на Егейската култура, написани на Линеар Б. Този период се характеризира с малък брой богове, много от тях се наричат \u200b\u200bалегорично, редица имена имат женски двойници (например , di-wi-o-jo - Diwijos, Зевс и женски аналог di-wi-o-ja). Още в Критско-Микенския период са известни Зевс, Атина, Дионис и редица други, въпреки че тяхната йерархия може да се различава от по-късната.

Митологията на „тъмните векове“ (между упадъка на критско-микенската цивилизация и появата на древногръцката цивилизация) е известна само от по-късни източници.

В произведенията на древногръцките писатели постоянно се появяват различни сюжети на древногръцките митове; в навечерието на елинистическата ера възникна традиция да създават свои алегорични митове на тяхна основа. В гръцката драма се разиграват и развиват много митологични сюжети.

Най-големите източници са:

- "Илиада" и "Одисея" от Омир;

- „Теогония“ на Хезиод;

- "Библиотека" на Псевдо-Аполодор;

- "Митове" от Гигин;

- "Метаморфози" на Овидий;

- "Деяния на Дионис" Нона.

Някои древногръцки автори се опитват да обяснят митове от рационалистична гледна точка. Евгемер пише за боговете като хора, чиито дела са обожествени. В своето есе "За невероятното", Палефат, анализирайки събитията, описани в митовете, приема, че те са резултат от недоразумение или прекомерна разработка на детайли.

Статуя на Посейдон в пристанището на Копенхаген.

Най-старите богове от гръцкия пантеон са тясно свързани с общата индоевропейска система от религиозни вярвания, има паралели в имената - например индийският Варун съответства на гръцкия Уран и т.н.

По-нататъшното развитие на митологията върви в няколко посоки:

Присъединяване към гръцкия пантеон на някои божества на съседни или покорени народи

Обожествяване на някои герои; героичните митове започват да се сливат тясно с митологията

Известният румъно-американски изследовател на историята на религията Мирча Елиаде дава следната периодизация на древногръцката религия:

30 - 15 века. Пр.н.е. д. - Критско-минойска религия.

15 - 11 век Пр.н.е. д. - архаична древногръцка религия.

11 - 6 век Пр.н.е. д. - олимпийска религия.

6 - 4 век Пр.н.е. д. - Философско-орфическа религия (Орфей, Питагор, Платон).

3 - 1 век Пр.н.е. д. - религията от елинистическата епоха.

Според легендата Зевс е роден на Крит от Рея и титан Кронос (на римски Кронос или Кронос, което означава време), а Минос, на когото е кръстена критско-минойската цивилизация, е смятан за негов син. Въпреки това митологията, която познаваме и която римляните възприемат по-късно, е органично свързана с гръцкия народ. Появата на тази нация може да се каже с пристигането на първата вълна на ахейските племена в началото на 2-то хилядолетие пр.н.е. д. През 1850 г. пр.н.е. д. Атина вече е построена, кръстена на богинята Атина. Ако приемем тези съображения, тогава религията на древните гърци е възникнала някъде около 2000 г. пр. Н. Е. д.

Религиозни вярвания на древните гърци

Основна статия:Древногръцка религия

Религиозните идеи и религиозният живот на древните гърци са били в тясна връзка с целия им исторически живот. Антропоморфният характер на гръцкия политеизъм, обяснен с националните особености на цялото културно развитие в тази област, ясно личи в най-древните паметници на гръцкото творчество; конкретните идеи, най-общо казано, преобладават над абстрактните, както в количествено изражение хуманоидните богове и богини, герои и героини преобладават над божествата с абстрактно значение (които от своя страна придобиват антропоморфни черти). В този или онзи култ различните писатели или художници имат различни общи или митологични (и митографски) представи с това или онова божество.

Познаваме различни комбинации, йерархии от родословието на божествените същества - „Олимп“, различни системи от „дванадесет богове“ (например в Атина - Зевс, Хера, Посейдон, Хадес, Деметра, Аполон, Артемида, Хефест, Атина, Арес , Афродита, Хермес). Такива връзки се обясняват не само от творческия момент, но и от условията на историческия живот на елините; в гръцкия политеизъм могат да се проследят и по-късни слоеве (ориенталски елементи; обожествяване - дори по време на живота). В общото религиозно съзнание на елините очевидно не е имало категорично общопризната догма.

Разнообразието от религиозни вярвания намери израз в разнообразието от култове, чието външно положение сега все повече се разбира поради археологическите разкопки и находки. Откриваме кои богове или герои са били почитани и къде кои са почитани главно (например Зевс - в Додона и Олимпия, Аполон - в Делфи и Делос, Атина - в Атина, Хера на Самос, Асклепий - в Епидавър); ние знаем, че почитат всички (или много) елински светилища като Делфийския или Додонския оракул или Делийския храм; познаваме големи и малки амфиктиони (култови общности).

Може да се направи разлика между публични и частни култове. Преобладаващото значение на държавата се отразява и в религиозната сфера. Древният свят, най-общо казано, не е познавал нито вътрешната църква като царство, което не е от този свят, нито църквата като държава в държава: „църква“ и „държава“ са били понятия в него, които са се поглъщали или обуславяли взаимно, и, например свещеникът е бил същият държавен магистрат.

Това правило не беше навсякъде, но можеше да се изпълнява с безусловна последователност; практиката причинява частични отклонения, създава определени комбинации. Ако известно божество се смяташе за основно божество на известна държава, тогава държавата понякога признаваше (както в Атина) едновременно с това и други култове; Заедно с тези национални култове имаше и отделни култове на държавни подразделения (например атински демос) и култове с частноправно значение (например домашни или семейни), както и култове на частни общества или лица.

Тъй като държавният принцип надделя (той не триумфира навсякъде едновременно и равномерно), всеки гражданин беше длъжен, в допълнение към своите частноправни божества, да почита боговете на своята „гражданска общност“ (промените бяха внесени от елинистическата ера, която като цяло е допринесла за процеса на изравняване). Това почитане беше изразено по чисто външен начин - чрез осъществимо участие в добре познати ритуали и фестивали, извършвани от името на държавата (или държавно подразделение), - участие, на което в други случаи беше поканено негражданското население на общността ; както на граждани, така и на неграждани им беше осигурено, доколкото можеха, искаха и знаеха как, да търсят удовлетворение за своите религиозни нужди.

Човек трябва да мисли, че като цяло почитането на боговете е било външно; вътрешното религиозно съзнание беше наивно и сред масите суеверието не намаляваше, а нарастваше (особено по-късно, когато намираше храна за себе си, идваща от Изтока); от друга страна, в образованото общество просветното движение започна рано, отначало плахо, после все по-енергично, с един (отрицателен) край, който докосна масите; религиозността малко отслабена като цяло (а понякога дори - макар и болезнено - се издига), но религията, тоест стари идеи и култове, постепенно - особено с разпространението на християнството - губи както своето значение, така и съдържанието си. Това е приблизително като цяло вътрешната и външната история на гръцката религия за времето, достъпно за по-задълбочено изследване.

В неясната област на оригиналната, първична гръцка религия, научните трудове очертават само няколко общи точки, въпреки че те обикновено се поставят с прекалено грубост и крайност. Още древната философия завеща тройно алегорично обяснение на митовете: психологическо (или етично), историко-политическо (не съвсем правилно наречено евхемерно) и физическо; Тя обясни появата на религията от отделен момент. Тук се присъедини и тясна богословска гледна точка и по същество символиката на Кройцер е изградена на същата основа (Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. Der Griechen, немски. Кройцър, 1836), както много други системи и теории, които игнорират момента на еволюцията.

Постепенно обаче те стигнаха до разбирането, че древногръцката религия има свой сложен исторически произход, че значението на митовете трябва да се търси не зад тях, а в самите тях. Първоначално древногръцката религия се разглеждала само по себе си, страхувайки се да излезе извън рамките на Омир и като цяло извън чисто елинската култура (този принцип все още се поддържа от школата „Кьонигсберг“): оттук и локалистичната интерпретация на митовете - от физическата ( например Forkhammer, Питър Вилхелм Форхамер) или само от историческа гледна точка (например Карл Мюлер, то. К. О. Мюлер).

Някои насочват основното си внимание към идеалното съдържание на гръцката митология, свеждайки я до явленията от местната природа, други до реалното, виждайки в сложността на древногръцкия политеизъм следи от местни (племенни и др.) Особености. С течение на времето беше необходимо по някакъв начин да се разпознае първичното значение на източните елементи в гръцката религия.

Сравнителната лингвистика породи „сравнителна индоевропейска митология“. Тази преобладаваща досега посока в науката беше плодотворна вече в това отношение, което ясно показа необходимостта от сравнително изследване на древногръцката религия и сравнява обширния материал за това изследване; но - да не говорим за изключителната праволинейност на методологическите техники и изключителната бързина на преценките - тя беше ангажирана не толкова с изучаването на гръцката религия, използвайки сравнителния метод, колкото с търсенето на нейните основни моменти, датиращи от ерата на общата арийска единство (освен това лингвистичната концепция на индоевропейските народи беше твърде рязко идентифицирана с етническа принадлежност) ... Що се отнася до основното съдържание на митовете („езикова болест“, според К. Мюлер), то беше твърде изключително сведено до природни явления - главно до слънцето, луната или гръмотевичните бури.

По-младата школа за сравнителна митология смята небесните божества за резултат от по-нататъшното, изкуствено развитие на оригиналната "народна" митология, която е познавала само демони (фолклоризъм, анимизъм).

В гръцката митология не може да не се разпознаят по-късните слоеве, особено в цялата външна форма на митове (както са стигнали до нас), въпреки че те не винаги могат да бъдат определени исторически, тъй като не винаги е възможно да се отдели чисто религиозната част на митове. Под тази обвивка се крият общи арийски елементи, но те често са също толкова трудни за разграничаване от конкретно гръцките, както обикновено се определя началото на една чисто гръцка култура. Не по-малко трудно е да се открие с всякаква сигурност основното съдържание на различни елински митове, което несъмнено е изключително сложно. Тук природата със своите свойства и явления изигра важна роля, но може би главно служебна; заедно с тези естествено-исторически моменти трябва да се разпознават и исторически и етични моменти (тъй като боговете обикновено живеят не по-различно и не по-добре от хората).

Местното и културното разделение на елинския свят не беше без влияние; несъмнено е и наличието на ориенталски елементи в гръцката религия. Би било твърде сложна и твърде трудна задача да се обясни исторически, дори в най-общ план, как всички тези моменти постепенно се разбираха помежду си; но някои познания в тази област също могат да бъдат постигнати, изхождайки най-вече от преживяванията, които са оцелели както във вътрешното съдържание, така и във външната среда на култовете, и освен това, ако е възможно, се съобразява с целия древен исторически живот на Елини (пътят в тази посока е посочен особено от Curtins в неговия Studien z. Gesch. D. Griech. Olymps, в Sitzb. D. Berl. Akad., Немски. Д. Къртинс, 1890). Значително е например отношението в гръцката религия на великите богове към дребните божества на хората и на свръхземния свят на боговете към подземния свят; характерно е почитането на починалите, изразено в култа към героите; любопитно е мистичното съдържание на гръцката религия.

Списъци с богове, митологични същества и герои

Списъците с богове и родословие се различават при различните древни автори. Списъците по-долу са съставени.

Първото поколение богове

Първо имаше Хаос. Богове, изплували от Хаоса - Гея (Земя), Никта / Нюкта (Нощ), Тартар (Бездна), Ереб (Мрак), Ерос (Любов); боговете, появили се от Гея, са Уран (Небе) и Понт (Вътрешно море).

Второ поколение богове

Деца на Гея (бащи - Уран, Понт и Тартар) - Кето (господарка на морските чудовища), Нерей (спокойно море), Тавмант (морски чудеса), Форки (пазител на морето), Еврибия (морска сила), титани и титаниди . Деца на Никта и Еребус - Hemera (ден), Hypnos (сън), Kera (нещастие), Moira (съдба), мама (Backbiting и глупост), Nemesis (възмездие), Thanatos (смърт), Eris (раздори), Erinia ( Отмъщение)), етер (въздух); Ата (Измама).

Титани

Титани: Хиперион, Япет, Кей, Криос, Кронос, Океан, Тавмант

Титаниди: Мнемозин, Рея, Тея, Тефида,

Митологията е предоставила неизчерпаем склад на идеи и образи за вековното развитие на изкуството. Това се отнася не само за гръцката митология, но и за еврейската, християнската, древноиндийската, будистката, древната китайска (виж: 150). Невъзможно е тази тема да бъде изчерпана в кратка лекция, за да се разгледа цялото разнообразие от митологични сюжети, изразени от в изкуството можем да се ограничим само до няколко забележки във връзка с отражението на тази тема главно в литературата.

Ако в началото изкуството преследваше целта да създава илюстрации за митологични сюжети, то много скоро тези сюжети се превърнаха в оправдание за поставяне на съществени социално-исторически и естетически проблеми.

Митологичните сюжети, митологемите в изкуството през новите исторически епохи са изпълнени с нов смисъл, запазвайки следи от стари. Така така семантичното съдържание на мита нараства върху първичния зърнен слой по слой, легнал отгоре на стария, образувайки скъпоценна „перла“ във клапаните на културата.

Митът за манкурта е използван от Ч. Айтматов за изображението модереноткъснати от духовната почва, хора. Така в Ницше, по негово време, той пресъздаде образа на Заратустра, поет-философ, който презираше окаяната буржоазна практичност на тъпана, който се покланяше на светската непосредствена полза, златното теле. Вероятно днес Заратустра ще намери нови почитатели, увлечени от идеите за хуманно общество.

Във „Братята Карамазови” на Ф. М. Достоевски могат да се намерят няколко митологични идеи. Струва ни се, че две групи проблеми са от особено значение. Първият е свързан с поставянето в най-острата форма на философски въпроси за смисъла на живота на индивида и значението на историята в рамките на православното биполярно пространство, в което има "нагоре" (небето) и " надолу "(по дяволите), и което изисква недвусмислен избор "или-

или „Ако дори детска сълза попадне в основата на всеобщото щастие, тогава героят на Достоевски няма да приеме такова щастие.

Втората група проблеми е свързана с историческата съдба на християнската доктрина, която според Достоевски Римокатолическата църква е извратила, завладявайки свободата на човека, поробвайки го. Той разсъждава върху трите изкушения на Христос след четиридесет дни пост в пустинята по три начина за овладяване на света: хляб, чудо и власт (Мат. 1V, 1-10). Тогава Христос не се поддаде на изкушения, но ако си припомним евангелската история, тогава той съгреши и по трите параметъра, въпреки че основната му ориентация беше към любовта („обичайте ближния като себе си“) (вж. Подробности: 168, 107-109) .

Романът на Габриел Гарсия Маркес „Сто години уединение“, М. А. Булгаков „Господарят и Маргарита“, Джон Ъпдайк „Кентавърът“, Д. Джойс „Улис“ са проникнати с митология. Както отбеляза В. Л. Рабинович, романът на В. Хюго „Катедралата Нотр Дам“ е своеобразна интерпретация на алхимичния мит. Митът се превръща в художествено-образната и семантична структура на романа, проявява се в самата катедрала, в нейните скулптури, в сюжета на романа, героите на който са митологични символи (виж: 185, 110-113).

Английската писателка Дафне дю Морие разчита активно на митологичния опит на човека, а Даниил Андреев създава метаисторическата теодицея „Розата на света“. Пространството на Розата на света е многопластов свят, наречен Шаданакар. Хората живеят в средният слой, просветните светове отиват отгоре и отдолу - светове на отмъщение. Всяка нация има свой собствен двигател, демиург. Яросвет е името на водача на руския народ, а Навной се нарича светлата катедрална душа. Дъщерята на Яросвет и Навна, Свентана, трябва да допринесе за създаването на Световното братство - Розата на мира.

Силите на светлината се противопоставят на силите на тъмнината, които също имат митологични имена: Гагтунгр - антихуманистичен демон и Велга - женски принцип, свързан с войни, разрушения. Всички хора са въвлечени в тази борба на силите на светлината и тъмнината, но най-изявените художници, писатели, музиканти играят специални роли на Пратеници, информиращи посланията на други светове, про

Изпратете вашата добра работа в базата знания е проста. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, аспиранти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще ви бъдат много благодарни.

Публикувано на http://www.allbest.ru/

„Основните теми, герои и образи на митологията“

План

Древна митология в живота на съвременния човек

Мит. Неговото определение, произход

Основни теми

Образи и персонажи на митове

Празници, посветени на митични герои

Героите на гръцката и римската митология в сравнение

Препратки

Древни митолозиаз съм в живота на съвременен човек

Европейската култура, под формата, в която съвременните хора са запознати с нея, дължи произхода си на гръко-римските корени. Понякога дори не подозираме колко дълбоко героите и образите на древните митове са проникнали в живота ни.

От Ренесанса писатели, художници и скулптори започват да черпят вдъхновение за своите творения от сюжетите на древните гърци и римляни. Неопитен посетител на художествен музей попада в плен на красивите, но често неразбираеми творби на великите майстори на изобразителното изкуство: картини на П. Соколов („Дедал, връзващ крилата на Икар“), К. Брюлов („Среща на Аполон и Диана "), И. Айвазовски („ Посейдон, бързащ по морето "),„ Персей и Андромеда "от Рубенс,„ Пейзаж с Полифем "от Пусен,„ Даная “и„ Флора “от Рембранд. Античността е била и си остава вечна школа на художниците. Когато начинаещ художник идва на уроци, му е позволено да нарисува торса на Херкулес, главата на Антинос. Периодът на чиракуване остава далеч назад и зрелият майстор отново и отново се обръща към образите на древността, решавайки тайната на тяхната хармония и неувяхващ живот. Четене на стихотворения от А.С. Пушкин (особено ранните) и не познавайки митологичните образи, лиричният или сатиричен смисъл, заложен в творбата, не винаги ще бъде ясен. Същото може да се каже и за Г.Р. Державин, В.А. Жуковски, М. Ю. Лермонтов, басните на И.А. Крилов и други гении.

Днес стана много модерно да се занимаваш с астрология. Нито една уважаваща себе си печатна публикация не се публикува без хороскоп за ден, седмица, месец, година. И много от нас (няма да се крием) преди някакво важно събитие в живота със сигурност се интересуват от: „Какво предсказват звездите?“ Но мисля, че не всички са се замисляли откъде тази наука получава своята терминология. В астрологията имената на повечето планети са взаимствани от римската митология (най-често). Също така им се приписват персонажите и образите на митологичните божества. Познатият ни бог Хермес (сред римляните Меркурий), според древната митология, е пратеник на боговете. С бързината на мисълта той се пренася от Олимп до най-отдалечения край на света с крилатите си сандали. Той дава доходи в търговията и изпраща богатство на хората. Хермес изобретил мерки, цифри, азбука и научил хората на всичко това. Той е и бог на красноречието и в същото време находчивост и измама. Никой не може да го надмине по сръчност, хитрост и дори кражба. Астрологичният Меркурий изразява готовност и желание за контакти и разбиране, посредническите способности, ясна реч, логичен ум, предприемачески способности са му присъщи. Има бърза реакция и способност да формулира мисли. Слабият Меркурий се характеризира със склонност към прибързана преценка, измама, критика или в най-добрия случай оправдана, но остра критика. От горното може да се види, че характеристиките на планетата Меркурий в астрологията ясно съвпадат с характеристиките на Меркурий-бог.

В ежедневната реч често използваме такива добре познати изрази като „Авгиеви конюшни“, „Едипов комплекс“, „Ахилесова пета“, „Потънали в забрава“, „Содом и Гомора“, „Всичко в Тартарара“, „Погледът на Горгона“ , "Слава на Херострат" и други. Произходът им е свързан с предметите на древната митология. Ето примери за някои от тях:

„Ахилесова пета“ - петата беше единственото слабо място на Ахил, тъй като не беше докосвана от водата на подземната река Стикс, в която се потопи богинята Тетида, държейки бебето за петата, за да го направи безсмъртен. Оттук и „ахилесовата пета“ - уязвимото, слабо място на Легендите и приказките на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987, стр. 365;

„Потъна в забрава“ - в подземното царство на Хадес текат реките Лете, които дават забрава на всички земни води. Този израз означава - да забравиш завинаги;

„Всичко в тартарарите“ - мрачен Тартар - ужасна бездна, пълна с вечен мрак. Всичко, което се прави, е напразно;

„Слава на Херострат“ - славата на Херострат, който, желаейки да бъде прославен, изгори храма на Артемида в Ефес означава спомен за зверството;

„Танталови мъки“ - Зевс се ядосал на сина си Тантал, защото се смятал за богоподобен и го хвърлил в тъмното царство на брат си Хадес. Там той носи ужасно наказание. Измъчван от жажда и глад, той стои в чиста вода. Стига до брадичката му. Трябва само да се наведе, за да утоли мъчителната си жажда. Но щом Тантал се наведе, водата изчезва и под краката му е само суха черна земя. Над главата на Тантал се огъват сочни смокини, румени ябълки, нарове, круши и маслини; тежки, узрели гроздови зърна почти докосват косата му. Изтощен от глад, Тантал протяга ръце за красиви плодове, но порив на бурен вятър лети и отнася плодоносните клони ... Ето как цар Сипила, синът на Зевс Тантал, в царството на страшния Хадес страда вечен страх, глад и жажда Легенди и приказки от Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987, стр. 130. Оттук изразът „танталова мъка“ означава непоносима мъка от съзнанието за близостта на желаната цел и невъзможността за нейното постигане.

„За да стигнем до Херкулесовите стълбове“ - стълбовете (стълбовете) на Херкулес или Херкулесовите стълбове (стълбовете) - древното име на две скали на отсрещните брегове на Гибралтарския проток (съвременен Гибралтар и суета). Херкулес беляза от тях границата на своите скитания към Океана, а в преносен смисъл „да достигне Херкулесовите стълбове“ означава „да достигне границата“;

„Конецът на Ариадна“ - Преди предстоящата битка с Минотавъра в лабиринта, Ариадна подари на Тезей топка конец. Тезей завърза края на топката пред входа на пещерата и това беше единственият начин да се измъкне от лабиринта. Оттук и изразът „нишка на Ариадна“, „направляваща нишка“;

„Сизифов труд“ - за заблуда на бога на смъртта Танат, Сизиф носи тежко наказание в отвъдното. „Той е принуден да хвърли огромен камък на висока, стръмна планина. Напрегнал всичките си сили, Сизиф работи. Пот от него тече от упорита работа. Срещата на върха се приближава, още едно усилие - и работата на Сизиф ще свърши, но от ръцете му се изважда камък и той се търкаля надолу с шум, вдигайки облаци прах. Сизиф отново е отведен да работи. Така Сизиф търкаля камъка завинаги и никога не може да достигне целта - върха на планината. Пак там, стр.123 „Този \u200b\u200bизраз стана крилат, за да обозначава безкрайна и безсмислена работа.

Без да си даваме сметка, понякога говорим за титанични усилия и гигантски пропорции (в края на краищата титаните и гигантите са потомство на земната богиня, която се е борила с гръцките богове), за паническия страх (и това са триковете на бог Пан, които обичаха да носят на хората необясним ужас), за олимпийското спокойствие (което древните богове - жителите на свещената планина Олимп притежаваха) или за омировия смях (това е необузданият гръмотевичен смях на боговете, описан от поета Омир) . Общите сравнения включват подобие на могъщ и силен мъж с Херкулес и смела и решителна жена с Амазонка.

Тъй като толкова често в живота си се срещаме в митологията, би било интересно да се знае - какви са митовете като цяло? Това есе ще бъде посветено на това.

Мит. Неговото определение, произход

Думата мит идва от гръцкия Mythos - легенда, традиция. Легенда, която предава идеите на древните народи за произхода на света, за природните явления, за боговете и легендарните герои. Друго значение на думата мит е измислицата. Самото създаване на митове беше първата стъпка на човека към творчество и познание за себе си. Постепенно от отделни легенди, възникнали в различни региони на гръцката земя, се формират отделни цикли за съдбата на героите и боговете, които ги покровителстват. Всички тези легенди, химни и песни, възпявани от пътуващи певци-аеди, с течение на времето се комбинират в големи епични поеми, като „Илиада“ и „Одисея“ от Омир, „Теогония“ и „Творби и дни“ от Хезиола и много други, не оцелели до нашето време. Големите древногръцки поети-драматурзи от V век пр. Н. Е - Есхил, Софокъл, Еврипид - изграждат своите трагедии върху материала на древни легенди за богове и герои.

Древните гърци са били активен, енергичен народ, който не се е страхувал да опознава света, въпреки че е бил населен от враждебни към човека същества, които са му внушавали страх. Но безграничната жажда за познание на този свят надделя над страха от неизвестна опасност. Приключенията на Одисей, походът на аргонавтите за златното руно са същите стремежи, уловени в поетична форма, за да научат колкото се може повече за земята, на която живее човекът. Великият руски философ Лосев А.Ф. спори за ненаучния произход на митовете: „Научните функции на духа са твърде абстрактни, за да стоят в основата на митологията. Няма абсолютно никакъв научен опит за митичното съзнание. Не можете да го убедите в нищо.

На островите Никобар има болест от ветровете, срещу която местните жители извършват ритуала "танангла". Това заболяване се среща всяка година и този обред се извършва всеки път. При цялата си очевидна безполезност нищо не може да убеди тези местни жители да не го правят. Ако тук действаха дори минимално „научно“ съзнание и „научен“ опит, те скоро щяха да осъзнаят безполезността на този обред. Но е ясно, че тяхната митология няма „научно“ значение и по никакъв начин не е „наука“ за тях. Следователно е „научно“ неопровержимо ...

И така, митът е ненаучен и не се основава на никакъв „научен“ „опит“.

Казват, че постоянство на природните явления от най-ранните времена е трябвало да бъде принуден да тълкува и обяснява тези явления и следователно тези митове са опитите да се обяснят природните закони. Но това е чисто априорно виждане, което може да бъде заменено с противоположното с еднакъв успех.

Всъщност защо, строго погледнато, постоянство играе ли роля и точно такава роля? Тъй като явленията протичат постоянно и неизменно (като смяната на деня и нощта или сезоните), тогава защо има някаква изненада и какво точно ще ви накара да излезете с научен и обяснителен мит? Митичното съзнание е по-вероятно да размишлява върху някои редки, безпрецедентни, грандиозни и изолирани явления и по-скоро дава не тяхното каузално обяснение, а някакъв експресивен и живописен образ. По този начин постоянството на природните закони и спазването им не говорят абсолютно нищо за същността или произхода на мита. Лосев А.Ф. Философия, митология, култура. М.: 1993 "

В търсенето си на защита от ужасните стихийни сили, гърците, както всички древни народи, са преминали през фетишизма - вярата в духовността на неживата природа (камъни, дърво, метал), която след това се е запазила в поклонението на красиви статуи, изобразяващи многобройните им богове. В техните вярвания и митове могат да се забележат следи от анимизъм и най-грубите суеверия от първобитната епоха. Но гърците доста рано стигнаха до антропоморфизма, създавайки своите богове по образа и подобието на хората, като същевременно ги дариха с незаменими и трайни качества - красота, способност да вземат всякакъв образ и най-важното - безсмъртие.

Основни теми

Основният източник, който вдъхновява древните хора да създават митове, както беше споменато по-горе, беше тяхната среда. Това, което не можаха да обяснят научно, беше обгърнато от мита. Къде и къде отива слънцето по небето, защо има гръмотевици и мълнии, защо има толкова много разновидности на различни същества на земята и защо някои от тях са приятни за човека, а други внушават страх ...

Следните теми могат да бъдат разграничени:

Светът около нас, неговият произход;

Природен феномен;

Животни;

Животът на хората, причините за тяхното щастливо и мизерно съществуване;

Отвъдното и края на света;

Ето как древногръцкият поет Хезиод описва началото на всички начала:

„В началото имаше само вечен, безграничен Хаос. Това беше източникът на живот. Всичко възникна от необятния Хаос - целият свят и безсмъртните богове. Земната богиня Гея също произхожда от Хаос. Разпространено е широко, мощно и дава живот на всичко, което живее и расте върху него. Далеч под земята, толкова далеч, колкото необятното светлинно небе е далеч от нас, в неизмеримата дълбочина се роди мрачният Тартар - ужасна бездна, пълна с вечна тъмнина. От Хаос се ражда могъща сила, която оживява всичко Любов - Ерос. Безграничният Хаос роди вечния Мрак - Еребус и тъмната Нощ - Нюкта. И от Нощта и тъмнината дойде вечната Светлина - Етер и радостният светъл Ден - Хемера. Светлината се разпространи по целия свят и нощта и денят започнаха да се заменят. Могъщата плодородна Земя роди безграничното синьо Небе - Уран, а Небето се простираше над Земята. Високите планини, родени от Земята, гордо се издигнаха при него и вечно шумолещото море се разпростря широко. Уран - Небето - царува в света. Той взе благословена земя за себе си. Уран и Гея имаха шест сина и шест дъщери - мощни, страховити титани. Техният син, титановият океан, обикалящ цялата земя и богинята Тетида роди всички реки, които търкалят вълните си към морето, а морските богини - океанидите. Титан Хиперион и Тея дадоха на света деца: слънцето - Хелиос, луната - Селена и румената Зора - Еос с розови крака (Аврора). От Астрей и Еос дойдоха звездите, които изгарят в тъмното нощно небе, и ветровете: бурният северен вятър Борей, източният Еврус, влажният южен Не и слабият западен вятър Зефир, носещ силни дъждовни облаци. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 15-16 "

Древните гърци имали мит за Великия потоп, който по-късно се превърнал в основен източник за библейската история. „Хората станаха нечестиви и Зевс планира да унищожи цялата човешка раса. Реши да изпрати толкова силен порой на земята, че всичко да бъде наводнено. Зевс забрани да духат всички ветрове, само влажният южен вятър на Нот караше тъмни дъждовни облаци по небето. Дъждът се изсипа на земята. Водата в моретата и реките се издигаше все по-високо и по-високо. Градовете с техните стени, къщи, храмове изчезваха под водата. Постепенно водата покриваше всичко - както гористите хълмове, така и високите планини. Цяла Гърция изчезна под бушуващите вълни. Върхът на двуглавия Парнас се издигаше сам сред вълните. Там, където селянинът е обработвал нивата си и където лозята, богати на узрели гроздове, са били зелени, рибите са плували, а стада делфини са се блъскали в горите, покрити с вода. Така че хората от медната епоха загинаха. Спасени са само двама - Девкалион, син на Прометей, и съпругата му Пира. По съвет на Прометей Девкалион построи огромна кутия, сложи в нея храна и влезе в нея заедно със съпругата си. Девет дни и нощи кутията на Девкалион се носеше над морските вълни, които покриваха цялата земя. Накрая вълните го откараха до двуглавата върха на Парнас. Изпратеният от Зевс порой спря. Deucalion и Pyrrha напуснаха кутията и направиха благодарна жертва на Зевс. Водата утихна и отново земята се появи изпод вълните, опустошена, като пустиня. Пак там, стр.92. ”Освен това съпрузите, по съвет на Зевс, започнали да хвърлят камъни над главите си, които, удряйки се в земята, се превърнали в мъже и жени. Така се създаде нов вид хора, произлезли от камък.

Най-загадъчното явление в природата, изгревът и залезът, древните гърци са си представяли като парад на различни божества, пресичащи небето в колесниците си. Първо, земята е покрита с нощ: „Тъмнината обгръщаше всичко наоколо. Около колесницата на Богинята на нощта звездите се тълпят и изливат на земята грешната трептяща светлина - това са младите синове на богинята на Зората - Еос и Астрея. Има много от тях, те осеяха цялото тъмно нощно небе. Пак там, стр.71 "Тогава луната се движи на колесницата си за смяна:" Ето как изглеждаше светлинен блясък на изток. Пламва все повече и повече. Това е богинята Луна - Селена, изкачваща се към небето. Стръмнорогите бикове бавно карат колесницата й по небето. Спокойно, величествено язди богинята Луна в дългите си бели дрехи, с полумесец на шапката си ... След като обиколи небесната скала, богинята Луна ще слезе в дълбоката пещера на планината Лата в Кария. Там се намира красивият Ендимион, потънал във вечен сън. Ендимион понякога се смяташе за син на цар Ефилия от Кария, понякога за син на Зевс. Възможно е Ендимион да е древният карийски бог на съня. ... Селена го обича. Тя се навежда над него, гали го и му нашепва любовни думи. Но Ендимион, потънал в сън, не я чува, затова Селена е толкова тъжна, а светлината, която излива върху земята на Легендите и приказките на Древна Гърция и Древен Рим, е толкова тъжна. Изд. A.A.Neikhardt, M.: Издателство „Правда“, 1987, с.71. " Изгревът на Слънчевия Бог е бил възприет от древните като три последователни действия: „Изтокът просветна малко. Предвестникът на зората, Еосфрос, утринната звезда, светна ярко на изток. Духа лек вятър, изтокът пламва все по-силно и по-ярко. Тук розовоногата богиня Зората - Еос отвори портите, от която скоро ще напусне лъчезарният бог на слънцето - Хелиос. В ярки шафранови дрехи, на розови крила, богинята Зора излита към озареното небе, залито с розова светлина. Богинята излива роса от златен съд на земята, а росата изстрелва тревата и цветята на капки искрящи като диаманти. Всичко на земята ухае ароматно, аромати се пушат навсякъде. Пробудената земя радостно поздравява бога на слънцето - Хелиос. Лъчезарният бог отива на небето от бреговете на Океана в златна колесница, която бог Хефест изковал, впрегнат от четири крилати коня ... В лъчезарна корона и в дълги искрящи дрехи той се вози по небето и излива животворни лъчи на земята, дава й светлина, топлина и живот. След като завърши дневното си пътуване, богът на слънцето се спуска към свещените води на Океана. Там го очаква златно кану, в което той отплава обратно на изток, към слънчевата земя, където се намира неговият прекрасен дворец. Слънчевият бог почива там през нощта, за да изгрее в предишния си блясък на следващия ден. Пак там, стр.71-72 "

Богиня Деметра - сестра на Зевс, богиня на плодородието и земеделието. Гърците започват да я почитат като най-великата богиня по времето, когато земеделието се превръща в основното им занимание. Именно богинята Деметра беше отговорна за факта, че сезоните се заменят един друг. Деметра имаше красива дъщеря - младата Персефона. Веднъж видяла брат си Зевс, богът Хадес, да се весели на поляната и да се влюби. Хадес замисли коварен план - да открадне Персефона и да се ожени за нея тайно от майка си. Зевс му помогна за това. Когато Деметра разбра за това, което е направила, тя се ядоса на Зевс и: „... остави боговете, напусна Олимп, взе формата на обикновен смъртен и облечена в тъмни дрехи, дълго се скита между смъртни проливайки горчиви сълзи. На земята всичко спря да расте. Листата по дърветата изсъхнаха и полетяха наоколо. Горите бяха голи. Тревата избледня, цветята изпуснаха пъстрите си венци. В овощните градове нямаше плодове, зелени лозя изсъхнаха, в тях не узряха тежки гроздове. Замръзнал живот на земята. Глад царуваше навсякъде, чуваха се викове и стенания. Смъртта заплаши цялата човешка раса. Но Деметра не видя и не чу нищо, потънала в скръб. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 65 „Зевс се смили над хората и помоли Деметра да се върне на Олимп, но богинята не искаше да се върне, докато Хадес не я върна в Персефона. Хадес се съгласи и отново всичко цъфна и позеленя на земята. „Горите бяха покрити с нежна пролетна зеленина, цветя бяха в пълен разцвет на изумрудената трева на ливадите. Скоро зърноносните ниви започнали да растат ... Всичко живо се зарадвало и прославило великата богиня Деметра и дъщеря й Персефона. Но всяка година Персефона напуска майка си и всеки път Деметра потъва в тъга и отново облича тъмни дрехи. И цялата природа скърби за починалите. Листата пожълтяват по дърветата, есенният вятър ги разкъсва; цветята избледняват, полетата празни, идва зимата. Природата спи, за да се събуди в радостния блясък на пролетта, тогава, когато Персефона се връща при майка си от безрадостното царство на Хадес. Когато дъщеря й се завръща в Деметра, тогава богинята на плодородието с щедра ръка излива своите дарове на хората и възнаграждава труда на фермера с богата реколта. Пак там, стр. 68 "

С помощта на митове древните гърци обяснявали и специалното разположение на звездите на небето. Произходът на съзвездията под формата на ясно различими фигури на хора, животни може да се случи (според тяхната идея) само с участието на божества. Като правило боговете увековечават паметта на народните герои и дори обикновените смъртни, които по някакъв начин заслужават този дар. Например благородната му смърт, какъвто беше случаят с Икарий: „... Бог награди Дионис Икарий в Атика, когато го прие гостоприемно. Дионис му дава лоза, а Икарий е първият, който отглежда грозде в Атика. Но съдбата на Икария беше тъжна. Веднъж дал вино на овчарите и те, без да знаят какво е опиянение, решили, че Икарий ги е отровил. Овчарите убили Икариос и тялото му било погребано в планината. Дъщерята на Икария, Еригона, дълго време търсеше баща си. Накрая с помощта на кучето си Мира тя открила гроба на Икария. В отчаяние нещастната Еригона се обеси на самото дърво, под което лежеше тялото на баща си. Дионис заведе Икарий, Еригона и кучето й Мира на небето. Оттогава те горят в небето в ясна нощ - това са съзвездията Bootes, Дева и Canis Major. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 84 "

Интересно решение е измислено от гърците за толкова трудно обяснимо явление като ехото. Нимфата Ехо била наказана от богинята Герой за това, че тя разсеяла богинята с разговор в момента, когато Зевс бил на гости при нимфите. Нимфата Ехо трябваше да мълчи и тя можеше да отговаря само на въпроси, като повтаряше последните им думи.

Превръщането на хората в растения и животни е чест мотив в митологията на древността. Хората, любими на боговете, се превърнаха в красиви цветя след смъртта си. Като наказание за нанесените зверства боговете превърнаха хората в гнусни създания.

Зюмбюл беше син на царя на Спарта и той беше равен на олимпийските богове по своята красота. Богът Стрелец Аполон бил приятел на Хиацинт. Те често се състезаваха, премерваха силите си. Веднъж, по време на такова състезание, хвърленият от Аполон диск отскочи от земята и със страшна сила удари Зюмбюл в главата. „Поток от алена кръв бликна от раната и оцвети тъмните къдрици на красив млад мъж ... Аполон държи на ръце умиращия си приятел, а сълзите му падат върху кървавите къдрици на Хиацинт. Хиацинт умрял, душата му отлетяла към царството на Хадес. Аполон застава над тялото на починалия и тихо прошепва: - Винаги ще живееш в сърцето ми, красив Зюмбюл. Нека споменът за вас да живее вечно сред хората. И така, според Аполон, червено уханно цвете - зюмбюл - израснало от кръвта на Зюмбюл и стонът на скръбта на бог Аполон бил отпечатан върху венчелистчетата му. Споменът за Зюмбюл все още е жив сред хората, те го почитат с тържества в дните на зюмбюлите. Пак там, стр. 236 "

Младият син на крал Кеопс Кипрес, любимият приятел на носещия стрели Аполон, имаше любим елен. Този елен беше красив. Кипарисът води елените към ливади с буйна трева и към силно мърморещи потоци, той украси могъщите му рога с венци от ароматни цветя; често играейки с елените, младият кипарис скочил на гърба му и го яхнал през разцъфналата Карфенска долина. Веднъж на лов, Кипарис не познава любимия си и хвърля остро копие по него, удряйки го до смърт. Кипарис се ужаси, когато видя кого е убил. „В скръб той иска да умре с него. Аполон напразно го утешаваше. Мъката на Кипарис беше неутешима, той се моли на сребропоклонения бог да го остави да бъде тъжен завинаги. Аполон послуша молитвата си и превърна младежа в дърво. Къдриците му станаха зелени игли, тялото му беше покрито с кора. Той стоеше на тънък кипарис пред Аполон. Аполон въздъхна тъжно и каза: - Винаги ще скърбя за теб, красив младежо, ще тъгуваш и заради чужда скръб. Бъдете винаги с тези, които скърбят! Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 225-226 „Оттогава на вратата на къщата, където е покойникът, гърците окачиха клон от кипарис, погребалните клади бяха украсени с игли, върху които телата от мъртвите са изгорени и са засадени кипариси в гробовете.

Нарцис, синът на речния бог Кефис и нимфата Лавриона, не обичаше никого, освен себе си, той само се смяташе за достоен за любов. „Той направи много нимфи \u200b\u200bнещастни. И веднъж една от отхвърлените от него нимфи \u200b\u200bвъзкликна: - Обичам и теб, Нарцис! И нека човекът, когото обичате, да не ви отвръща! Желанието на нимфата се изпълни. Богинята на любовта Афродита беше ядосана, че Нарцис отхвърли нейните дарове и го наказа. Една пролет по време на лов Нарцис дошъл до поток и искал да пие ледената вода. Нарцис се наведе към потока, подпрял ръце на камък, стърчащ от водата, и се отрази в потока цял, в цялата му слава. Тогава наказанието на Афродита го сполетя. С изумление той гледа отражението си във водата и силната любов го завладява. С очи, пълни с любов, той гледа на образа си във водата, той го мани, призовава, протяга ръце към него. Нарцис се навежда към огледалото на водите, за да целуне отражението си, но целува само ледената, прозрачна вода на потока. Нарцис забрави всичко: той не напуска потока, без да спира да се възхищава. Той не яде, не пие, не спи. Силите на Нарцис си тръгват, главата на Нарцис се наведе върху зелената крайбрежна трева и мракът на смъртта покри очите му. Нарцис умира и на мястото, където главата му се е склонила към тревата, расте бяло ароматно цвете - цветето на смъртта; Наричам го нарцисист. Пак там, стр.57-59 "

Бог Дионис - покровителят на растителността, виното и винопроизводството, често наказваше хората не само за това, че не го признаваха за бог, но и за това, което искаха да му нанесат като простосмъртен. Така дъщерите на Мини, кралят на Орхомените, бяха превърнати в прилепи. „Жрецът на Дионис-Бакх дойде в Орхомен и покани всички момичета и жени в горите на планината за весел празник в чест на бога на виното. Но трите дъщери на цар Мини не отидоха на фестивала, те не искаха да признаят Дионис като бог. Те седяха вкъщи и тихо се въртяха, тъкаха и не искаха да чуят нищо за празника. Дойде вечерта, слънцето залезе и царските дъщери все още не напуснаха работата си, бързайки да я завършат на всяка цена. Изведнъж пред очите им се издигна чудо. В двореца се чуха звуците на тимпани и флейти, нишките от прежда се превърнаха в лозя и по тях висяха тежки гроздове. Становете станаха зелени, бръшлянът се навиваше плътно около тях. Кралските дъщери гледаха на това чудо с изненада. Изведнъж зловещата светлина на факли проблясна по целия дворец, вече обвит във вечерен сумрак. Чуваше се ръмженето на диви зверове. Във всички камери на двореца се появиха лъвове, пантери, рисове и мечки. Със страшен вой те пробягаха през двореца и яростно искряха очите си. В ужас дъщерите на царя започнали да се крият в най-далечните, в най-тъмните стаи на двореца, за да не видят блясъка на факли и да не чуят рева на животните. Но всичко е напразно, те не могат да се скрият никъде. Телата на принцесите започнаха да се свиват, бяха покрити със сива коса на мишката, вместо ръце, растеха крила с тънка мембрана - те се превърнаха в прилепи. Оттогава те се крият от дневна светлина в тъмни, влажни руини и пещери. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987, стр. 81-82 "

Същото се случи и с тиренските морски разбойници. Те бяха пленени от красотата на младия мъж и насила го откараха до своя кораб, надявайки се да получат джакпот за него. Дионис се ядосал, че под формата на смъртен младеж те искали да му направят това. „Изведнъж се случи чудо: ароматно вино потече през кораба и целият въздух се изпълни с аромат. Грабителите бяха вцепенени от изумление. Но тогава на платната лозите с тежки гроздове станаха зелени, тъмнозелен бръшлян, увит около мачтата. Младежът се превърна в лъв и със заплашителен рев застана на палубата, яростно проблясвайки очи. На палубата на кораба се появи рошава мечка, тя оголи ужасно устата си ... Изгубила надежда за спасение, разбойниците един след друг се втурнаха в морските вълни, а Дионис ги превърна в делфини. Пак там, стр. 83 "

Там, където се намира Дионис, е характерна появата на различни животни и катерене на лозя. В крайна сметка бог Дионис е покровител на винопроизводството, неговата свита се състои от странни същества: сатири Сатири са горски божества, получовеци полукози с кози рога, коза или конска опашка, обърнат тъп нос и разрошена коса. Те са мързеливи, похотливи, често наполовина пияни. , кентаври Кентаврите са митични същества полу-човек-полу-кон. , менади Менади - спътникът на Дионис. Името им означава "бушуващ", "бушуващ". Римляните ги наричали вакханки. ... Те вървят през горите, винаги полупияни и ексцентрични, водят хороводни танци, палят огньове.

А историята, случила се с Мидас, има за цел да разкрие тайната на златната река Пактол, която се намира в Мала Азия. Дионис искал да благодари на Мидас за гостоприемния прием и бил готов да изпълни всяко негово желание. Алчността хвана Мидас и той помоли Дионис: „- О, велики боже Дионис, погрижи се всичко, до което се докосна, да се превърне в чисто злато! Дионис изпълнил желанието на Мидас; той само съжаляваше, че не е избрал най-добрия подарък за себе си Мидас. С радост Мидас си тръгна. Радвайки се на подаръка, който е получил, той откъсва зелен клон от дъб - той се превръща в злато в ръцете му. Той бере уши в полето - те стават златни, а зърната са златни в тях. Той бере ябълка - ябълката се превръща в злато, сякаш е от градините на Хесперидите ... И така той дойде в двореца си. Слугите приготвиха богат празник за щастливия Мидас. Но след това разбра какъв ужасен подарък беше помолил Дионис. От едно докосване на Мидас всичко се превърна в злато. Хляб и цялата храна и вино станаха златни в устата му. Той протегна ръце към небето и възкликна: - Помилуй, помилуй, Дионис! Съжалявам! Вземете този подарък обратно! Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 85 „Изпрати Дионис Мидас до източниците на Пактол и му каза да отмие своя дар и вината си във водите му. Водите на Пактолус течаха като злато. Оттогава Пактолус става златоносен.

В древногръцката митология отвъдният свят не се разделя, както в по-късните религии, на рая и ада. Целият живот след живота в тъмното царство на Хадес е тих и тъжен. „Лъчите на яркото слънце никога не проникват там. Коцит и Ахерон търкалят вълните си там; душите на мъртвите чуват мрачните си брегове със стенания. В подземния свят текат и реките Лете, които дават забрава на всички земни води. По мрачните полета на царството на Хадес, обрасло с бледи асфоделни цветя Асфодел е диво лале. , носят се ефирни леки сенки на мъртвите. Те се оплакват от безрадостния си живот без светлина и без желания. Няма връщане към никого от това царство на скръбта. Триглавото куче Кербер, на чиято врата змиите се движат със заплашително съскане, пази изхода. Суровият стар Харон, носител на душите на мъртвите, няма да пренесе нито една душа през мрачните води на Ахерон обратно, където слънцето на живота грее ярко. Богът на смъртта, Танат, с меч в ръце, в черно наметало, с огромни черни крила, лети към леглото на умиращия. Студът духа от крилата му, когато той отрязва с меч кичур коса от главата на мъжа и изтръгва душата му. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 25-27 „Само веднъж смъртен успя да измами бога Танат и да се върне от тъмното царство на Хадес. Никой в \u200b\u200bГърция не можеше да се сравни със Сизиф с измама, хитрост и находчивост на ума. Когато богът на смъртта дойде и за двете, Сизиф хитро измами Танат и го върза във вериги. Хората престанаха да умират на земята, никъде не правеха големи пищни погребения, не принасяха жертви на боговете от подземния свят. Редът, установен от Зевс, бил нарушен на земята. Гръмовержецът изпратил могъщия бог на войната Арес при Сизиф. Той освободи Танат от оковите и Танат изтръгна душата на Сизиф и го заведе в царството на сенките на мъртвите. „Но отново Сизиф измами боговете. Той казал на жена си да не погребва тялото му и да се жертва на подземните богове. Хадес и Персефона дълго чакаха жертвите на погребението. Всички те не са! Накрая Сизиф се приближи до трона на Хадес и каза: - О владетел на душите на мъртвите, пусни ме в светлата земя! Ще кажа на жена си да направи богати жертви за вас и да се върне обратно в царството на сенките. Хадес повярва на Сизиф и го пусна на земята. Но Сизиф не се върнал, той останал в великолепния си дворец и весело пирувал, радвайки се, че е един от всички смъртни, успели да се върнат от тъмното царство на сенките. Хадес се ядоса и отново изпрати Танат. Изгонването на душата на Сизиф, богът на смъртта, мразен от боговете и хората, завинаги отлетя душата на Сизиф в царството на сенките. Сизиф е жестоко наказан в отвъдното. Вижте страница 4 от този резюме. "

На същото място, в царството на Хадес, живее красивият млад бог на съня Хипнос. Той дава на хората почивка и сън. „Хипнос безшумно витае на крилете си над земята с макови глави в ръце и изсипва хапче за сън от рога си. Хипнос нежно докосва очите на хората с прекрасната си пръчка, тихо затваря клепачите си и потапя смъртните в сладък сън. Могъщият бог Хипнос, нито смъртните, нито боговете, нито самият гръмовержец Зевс не могат да му се противопоставят: дори Хипнос затваря страховитите си очи с дълбок сън. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, М.: Издателство „Правда“, 1987, с. 27 „Разни мечти сънуват хората - и добри, и лоши. Различните богове също са отговорни за всеки от тях. Сред тях има богове, които дават радостни и пророчески сънища, но има богове и ужасни, потиснически сънища, които плашат и измъчват хората. Има богове на фалшивите сънища: те заблуждават човека и често водят до смъртта му.

Образи и персонажи на митове

митология бог титан гръцки

Структурата на древногръцката митология се състои от цикли около

Древногръцки епос, описващ подвизите на героите.

Гърците доста рано преминаха към антропоморфизъм, създавайки своите богове по образ и подобие на хора, като същевременно ги дариха с незаменими и трайни качества - красота, способност да вземат всякакъв образ и най-важното - безсмъртие. Древногръцките богове във всичко били подобни на хората: добри, щедри и милостиви, но в същото време често били жестоки, отмъстителни и коварни. Човешкият живот неизбежно завършва със смърт, боговете са безсмъртни и не знаят граници в изпълнението на своите желания, но все пак над боговете е съдбата - Мойра - предопределение, което никой от тях не може да промени. По този начин гърците, дори в съдбата на безсмъртните богове, ги виждали като подобни на съдбата на смъртните хора. Така самият Зевс в „Илиада“ на Омир няма право да решава изхода от дуела между героите на Хектор и Ахил. Той пита съдбата, хвърляйки жребия и на двамата герои на златната везна. Потирът с лота на смъртта на Хектор отива надолу и цялата божествена сила на Зевс е безсилна да помогне на любимия си. Доблестният Хектор умира от копието на Ахил, против желанието на Зевс, в съответствие с решението на съдбата. Това можем да видим при римския поет Вергилий. Описвайки в "Енеида" решителния двубой на троянския герой Еней с италианския водач Турн, поетът принуждава върховния бог на римляните Юпитер, "изравняващ стрелата на везните", да хвърли и двете партии от бойните на чашите . Купата с партидата на Турн слиза надолу и Еней със страшен удар на меча удря противника си.

За гърците героите първоначално са били духовете на мъртвите, влияещи върху живота на живите; следователно култът към героите е бил свързан с техните гробове и са им се правили жертви вечер или през нощта, правейки либации в гроба и клане на черни животни. Героите се смятаха за защитници на хората, основатели на градове и държави, бедствия, помощници в битки, спасители от несгоди. За първи път Хезиод нарича героите полубогове. Героите се смятаха за посредници между хората и боговете; много благородни семейства на Гърция и Рим произлизаха от тяхното потекло. Зевс създава различни хора през различни векове: Златният век - хората са живели безгрижно, краката и ръцете им са били силни и силни. Техният безболезнен и щастлив живот беше вечен празник. Смъртта, последвала след дълъг живот, беше като тих, тих сън; Сребърна ера - втората човешка раса не беше толкова щастлива. Хората от Сребърната ера не били равни нито по сила, нито по разум на хората от Златната ера. Животът им беше кратък, те видяха много нещастия и мъка в живота си. Зевс ги настани в сенчестото подземно царство. Там живеят, не познавайки нито радости, нито скърби; медната епоха - хора от третия вид, от ствола на копие, които ги е създал Зевс - ужасни и мощни. Хората от медната епоха обичали гордостта и войната, изобилни в стенания. Те не познават нито земеделието, нито ядат плодовете на земята, които дават овощни градини и обработваема земя. Зевс им даде огромен растеж и несломима сила. Сърцата им бяха непобедими, смели, а ръцете им неустоими. Те бързо се спуснаха в тъмното царство на Хадес. Колкото и да бяха силни, черната смърт ги отнесе и те оставиха ясната светлина на слънцето; четвърти век създаде Зевс и нова човешка раса, по-благородна, по-справедлива, равна на расата на боговете полубогове - герои. И всички те загинаха в ужасни кървави битки. Някои умират в седемкратната Тива, в страната на Кадм, борейки се за наследството на Едип. Други паднаха при Троя, където дойдоха за златокосата Елена. Когато всички те бяха отвлечени от смъртта, Зевс ги засели на края на земята, далеч от живите хора. Героите живеят на островите на блажените; край бурните води на Океана, щастлив, безгрижен живот. Там плодородната земя дава плодове, сладки като мед, три пъти в годината.

Боговете и героите на гръцкото митотворчество бяха живи и пълнокръвни създания, които пряко общуваха с обикновените смъртни, влизаха в любовни съюзи с тях, помагаха на своите любимци и избраници. А древните гърци виждали в боговете същества, при които всичко характерно за човека се проявявало в по-грандиозна и възвишена форма. Разбира се, това помогна на гърците чрез боговете да разберат по-добре себе си, да разберат собствените си намерения и действия, да оценят адекватно своите сили. И така, героят на "Одисея", преследван от яростта на могъщия бог на моретата, Посейдон, се придържа с последните си сили към спасителните скали, проявявайки смелост и воля, на които той е в състояние да противопостави стихиите, бушуващи в волята на боговете, за да излезе победител. Древните гърци пряко са възприемали всички превратности на живота и следователно героите на техните легенди показват същата спонтанност в разочарования и радости. Те са простодушни, благородни и в същото време жестоки към враговете си. Това е отражение на реалния живот и реалните човешки характери от древни времена. Животът на боговете и героите е пълен с подвизи, победи и страдания. Афродита скърби, загубила любимия си красив Адонис; Страда Деметра, от която мрачният Хадес отвлича любимата й дъщеря Персефона. Безкрайни страдания на титана Прометей, окован в върха на скала и измъчван от орел на Зевс за това, че е откраднал божествения огън от Олимп за хората. Ниоба е вкаменена от скръб, която уби всичките си деца, избити от стрелите на Аполон и Артемида. Героят на Троянската война Агамемнон, коварно убит от съпругата си веднага след завръщането си от кампанията, умира. Най-големият герой на Гърция, Херкулес, който спаси хората от много чудовища, които ги нападнаха и опустошиха земята, завърши живота си на клада в ужасни страдания. Многострадалният цар Едип, отчаян от престъпленията, които е извършил по незнание, извадил очи, скитал се с дъщеря си Антигона по гръцката земя, никъде не намирайки почивка. Много често тези нещастници се наказват за зверствата, извършени от техните предци. И въпреки че всичко това е предварително определено предварително, те сами се наказват за това, което са направили, без да очакват наказанието на боговете. Характерното за гръцките митове чувство за отговорност към себе си за своите действия, чувство за дълг по отношение на близките и към родината са доразвити в древните римски легенди. Но ако митологията на гърците е поразителна в своя блясък, разнообразие, богатство на фантастика, то римската религия е бедна на легенди. Религиозните вярвания на римляните, които по същество представляват смесица от различни италиански племена, развили се чрез завоевание и съюзнически договори, съдържат основно същите първоначални данни като тези на гърците - страх от непонятни природни явления, природни бедствия и възхищение от производители.силите на земята. Римляните дори не са си направили труда да съставят някакви интересни истории за своите богове - всеки от тях е имал само определена област на дейност, но всъщност всички тези божества са били без лица. Поклонникът им донасяше жертви, боговете трябваше да му дадат милостта, на която се надяваше. За един простосмъртен не може да се говори за общуване с божество. Единствените изключения бяха дъщерята на цар Нумитор, Рея Силвия, основателката на Рим, Ромул и царят на Нума Помпилий. Обикновено италианските богове проявяваха волята си чрез полет на птици, гръмотевица, мистериозни гласове, излъчващи се от дълбините на свещената горичка, от мрака на храм или пещера. И молещият се римлянин, за разлика от гърка, който свободно съзерцаваше статуята на божеството, стоеше, покривайки главата си с част от наметалото си. Той направи това не само, за да се съсредоточи върху молитвата, но и за да не види неволно бога, когото призова. Измолвайки Бог по всички правила за милост, молейки го за милост и желаейки Бог да се вслуша в молитвите му, римлянин би се ужасил, ако изведнъж срещне с поглед това божество. Нищо чудно, че римският поет Овидий казва в стиховете си: „Спасете ни от погледа на Дриадите Дриади - нимфите, които покровителстваха дърветата. или Даяна, къпеща се Диана - римска богиня на луната и лова. , или Фавн Фавн - бог, покровител на полета и ливади. когато върви през полетата в средата на деня. " Римските фермери, които се прибирали вечер от работа, се страхували ужасно да срещнат някого от горските или полските божества. Поклонението пред многобройните богове, които ръководиха почти всяка стъпка на римляните, се състоеше главно от строго предписани жертвоприношения, молитви и сурови очистващи ритуали. Римската религия обединява боговете на всички племена, които са станали част от римската държава, но до по-близък контакт с гръцките народи римляните не са имали представа за митологията, наситена с ярки и пълнокръвни образи, които гърците са имали. За един римлянин не може да става дума за никаква свободна комуникация с боговете. Те можеха само да се четат, да се спазват точно всички ритуали и да се иска нещо. Ако един бог не отговори на молбата, тогава римлянинът се обърна към друг, тъй като имаше много от тях, свързани с различни моменти от живота и работата му. Понякога те бяха просто „еднократни“ божества, към които призоваваха веднъж в живота. Така например, богинята Нундина е била адресирана едва на деветия рожден ден на бебето. Тя припомни, че детето, след като се е пречистило, получава име и амулет от злото око. Божествата, свързани с получаването на храна, също били изключително многобройни: богове и богини, които подхранвали зърното, засято в земята, пазейки първите издънки; зреещи богини, борба с плевелите; боговете на реколтата, вършитбата и смилането на зърното. За да може римският земевладелец да разбере всичко това, в римската държава са съставени така наречените Indigiamenta - списъци с официално одобрени молитвени формули, съдържащи имената на всички онези богове, на които е трябвало да се позовават при всички събития от човешкия живот. Тези списъци са съставени от римски свещеници преди проникването на гръцката митология в строгата абстрактна религия на римляните и затова са интересни. Те дават картина на чисто италиански вярвания. Според римския писател Марк Порций Варон (1 век пр. Н. Е.) Рим в продължение на 170 години не е имал статуи на богове, а древната богиня Веста, дори след издигането на статуи в храмовете на боговете, „не е позволила“ да постави статуя в нейното светилище и беше олицетворена само от свещения огън. С нарастването на значението и силата на римската държава много чужди божества се „преместиха“ в Рим, които доста лесно се вкорениха в този огромен град. Римляните вярвали, че като преселят боговете на покорените от тях народи и им отдадат дължимата чест, Рим ще избегне гнева им. Но дори да привлекат гръцкия пантеон, да идентифицират боговете им с основните божества на гърците или просто да заемат бога-покровител на изкуствата на Аполон, римляните не могат да изоставят своите религиозни абстракции. Сред техните светилища бяха храмовете на лоялността, бледността, страха, младостта.

Рим, възприемайки гръцката митология и превръщайки я в гръко-римска, е оказал на човечеството голяма услуга. Факт е, че повечето брилянтни произведения на гръцките скулптори са стигнали до нашето време само в римски копия, с малки изключения. И ако сега нашите съвременници могат да преценят прекрасните изящни изкуства на гърците, то за това те трябва да са благодарни на римляните. Както и фактът, че римският поет Публий Овидий Назон в своята поема „Метаморфози“ („Преображения“) е запазил за нас всички причудливи и причудливи и в същото време толкова трогателни в своята непосредственост творения на лекия гръцки гений - хората, в чието изкуство "намери израз в целия си чар и безсмислена истина очарованието на човешкото детство. Маркс К., Енгелс Ф. Творби, v.12 стр. 137 "

Почивни днипосветен на митични герои

Древните хора не са ограничавали поклонението на боговете чрез жертви и молитви. Голямо значение се отдаваше и на празниците, посветени на митичните герои. Второто по значение след Олимпийските игри беше двугодишното тържество в чест на Посейдон на Истм. Истмийските игри се състоят от гимнастически, конни и музикални състезания. Победителите бяха възнаградени с венец от целина или бор и палмова клонка. Мирът, провъзгласен на тези игри, не се спазваше толкова строго, както на олимпийските.

Празникът на тавана в чест на Атина Полиада (покровителка на града) първоначално е бил изключително атински празник, по-късно Тезей го е превърнал в общ празник. Празникът се отбелязваше всяка година през август, а веднъж на четири години т. Нар. Велики Панатени празнуваха със специална помпозност. Празникът започна през нощта с тържествено състезание с факли. На фестивала се проведоха състезания по конен спорт и гимнастика; Пизистрат представи състезанието на рапсоди и от времето на Перикъл певци и музиканти също се състезаваха в Одеона. Победителите бяха наградени с маслинови венци и амфори със зехтин от свещената маслина (оттам идва и нашият обичай да награждаваме победителите с чаши). На рождения ден на Атина беше организирано и празнично шествие от предградието на Атинската керамика до Акропола до Ерехтейона - храма на Атина.Участниците в шествието подариха на богинята пеплос (връхна дреха), претъкана от атинянки; тя беше изтеглена под формата на платно на мачтата на свещения панатенийски кораб, който беше навит на колела до храма, където поставиха пеплоса върху статуята на богинята. В шествието присъстваха не само атински граждани, но и посолства от други държави с подаръци за Атина. Празникът завърши с жертвоприношение и общо угощение.

В чест на бог Аполон, веднъж на всеки четири години в края на лятото, на остров Делос се провеждаха тържества - така наречената делия. Игрите се състоеха почти изцяло от сценични изпълнения. В целия древен свят е известно и неговото светилище в Делфи, където жрицата-пития дава прогнози, съставени от жреците.

Дионис, най-популярният бог на Гърция, имаше няколко весели празника, празнувани от късна есен до пролетта. Често тези тържества са имали характер на мистерии (тайни религиозни обреди) и често са се превръщали в оргии (оргии.) Празненствата в чест на Дионис са били началото на театралните представления. По времето на другаря Дионисий Велики в Атина хоровете на певци, облечени в кози кожи, изпълняваха и пееха специални химни-похвали: те започнаха да пеят, хорът му отговори, пеенето беше съпроводено с танци; по този начин трагедия (самата дума в превод означава „козя песен“). Смята се, че трагедията се е развила от зимните похвали, в които е било оплаквано страданието на Дионис, а комедията от радостните пролетни, придружени от смях и шеги.

Основни религиозни празници бяха и празници, свързани с култа към селскостопанските богове - зърнени култури в чест на Церера, винелия - празникът на гроздобер, consualin - празникът на реколтата, Сатурналии - празникът на културите, терминалиите - празникът на границата камъни, луперкалии - ваканционните овчари. Като празници на най-древните жители на Рим, земеделци и овчари, тези празници бяха допълнително почитани сред селското население.

В края на III - началото на II век. до стр. д. Игрите също бяха създадени в чест на Великата майка на боговете - Megalan Games и Floralia в чест на богинята Флора. Тези игри бяха ежегодни и редовни, но освен тях можеха да се организират и извънредни игри, в зависимост от успешната война, освобождаване от нашествието, дадения обет или просто желанията на магистрата.

Големият брой сценични дни в системата на публичните представления говори за значителната роля на театъра в обществения живот на Рим през II - I век. до II. д. Очевидно това се дължи на влиянието на красивия гръцки театър и гръцката литература, общия културен растеж на римската публика, увеличаването на градското население, което обикновено присъства на театрални представления.

Героите на гърцитеи римската митология в сравнение

Името на божество в гръцката митология	Името на божеството в римската (италианска) митология	Значението на божество в гръцката митология	Значението на божество в римската митология
		Син на Рея и Крон, най-могъщият и най-висшият от боговете на гръцкия народ, баща и владетел на хора и богове;	Мощният владетел на небето, олицетворение на слънчевата светлина, гръмотевични бури, бури, хвърляше мълния в гняв, удряйки онези, които не се подчиняват на неговата божествена воля;
Посейдон		Шейкър на земята, владетел на моретата;	Цар на моретата и океаните, бог на морското царство;
		Съпруг на Зевс, покровителка на браковете, съпружеската любов и раждането;	Съпругата на Юпитер, царицата на небето, пазител на брачните съюзи, помощник в раждането. Тя беше почитана и като великата богиня на плодородието;
	Отъждествява се с боговете Орк и Дит	Брат на Зевс, великият владетел на отвъдното;	Орк е богът на смъртта; Дит е богът на подземния свят;
		Бог на растителността, виното и винопроизводството;	Бог на виното, винопроизводството, забавлението;
		Бог на горите и горичките, бог на овчарите, пазител на стадата, покровител на ловците, пчеларите, рибарите;	Весел, активен бог на гори, горички, полета;
		Богиня на плодородието и земеделието;	Богиня на реколтата, покровителка на плодородието;
		Богиня на щастливата съдба;	Богиня на късмета, като гърците;
Артемида		Дева богиня-ловница, покровителка на животните, богиня на плодородието, помощник по време на раждане;	Покровителка на животни, цъфтящи полета, зелени горички и гори;
Афродита		Първоначално богиня на плодородието, след това богиня на любовта. Афродита също се смяташе за богиня - покровителка на корабоплаването;	Покровителка на цъфтящи градини, богиня на пролетта, плодородие, растеж и цъфтеж на всички плодородни сили на природата;

Подобни документи

Митологията като форма на социално съзнание, начин за разбиране на природната и социална реалност. Периоди на гръцката митология: предолимпийски, олимпийски и късен героизъм. Богове и герои в митологията на Древна Гърция: Персей, Херкулес, Тезей и Орфей.

резюме, добавено на 19.12.2011

Ролята на църквата в обществото и популяризирането на библейски и евангелски истории. Историята на митологията и степента на нейното влияние върху развитието на политическата и други сфери на живота през различни исторически епохи. Характеристика на древногръцката митология, митове за богове и герои.

тест, добавен на 13.01.2010

Обща характеристика на гръцката митология, нейните източници, същност и връзка с философията. Ролята на митовете за олимпийските богове. Характеристики на предолимпийския и олимпийския период и ранните класики. Мястото и значението на боговете на Олимп. Специфичността на митовете за героите.

резюме, добавено на 19.05.2011

Основните функции на мита. Различни сюжети и персонажи на съвременното кино, чиито корени могат лесно да бъдат намерени в митологията. Резултатът от действието на мит в сериална творба. Митологизация в изкуството. Понятия за Страшния съд в кинематографията.

резюме, добавено на 16.01.2014

Митовете на древните гърци - „думата“ за боговете и героите. Разграничаване на професионалното изкуство от митологията и фолклора. Омировата митология е красотата на героичните дела. Предкласическа и класическа древногръцка поетика. Диалектика и логика на мита.

тест, добавен на 19.01.2011

Функции на митологията в живота и развитието на обществото. Видове митология в историята на изкуството. Съвременни традиции на митологията. Синкретизмът на митологията като съвпадение на нейната семантична, аксиологична и праксеологична поредица. Нормативен фидеизъм.

резюме добавено на 11/06/2012

Тотемични изпълнения. Приказни мотиви. Конят като основно жертвено животно на погребението. Покровители на коне. Връзката между митичния кон и небето. Изображения на магически коне в башкирската митология. Произходът на изображенията на небесни коне. Култът към водните коне.

резюме, добавено на 14.11.2008

Култът към природата в митологията и вярванията на древните славяни. Изображения на боговете от праславянския пантеон. Произходът на славянската митология. Класификация на митологичните персонажи. Култът към слънцето и огъня сред древните славяни. Славянски религиозни вярвания и езичество.

тест, добавен на 02.01.2011

Източници и историческо развитие на източнославянската митология. Митологичният модел на света на древните славяни. Народни митологични легенди; фолклорни герои и демонология. Изследване на пантеона на езическите божества и основите на вярата на славяните в духовете.

резюме добавено на 10.09.2013

Картината на света в митологичен поглед. Структурата на митологичното съзнание. Ролята и значението на митологията на британците. Мъжките и женските принципи в митологията на британците са техните характеристики. Източник на информация за митологията на древните британци.

В поетичния цикъл „Приказки“ има фантастични образи, породени от народното изкуство, съзнанието на автора и реалностите, които придобиват такъв характер в контекста. Въпреки това, митологичните образи на славянския и западноевропейския фолклор могат да бъдат приписани на собственото митологично изцяло. В поетичния цикъл се разграничават следните групи (броят на думите в числителя е посочен в скоби, броят на жетоните в знаменателя): митологични знаци (10/80), животни (13/30), растения (7 / 13), обекти (11/14), характеристики на магически образ (9/19), състояния и действия (6/9), митологично пространство (10/46), време (22/78), метали (6 / 13), минерали (12/28), митологични символи (14/74), изображения на небесни тела (9/29), изображения на елементите (52/151).

Най-интересни са митологичните герои: вещица (1), гном (4), Змия (1), Кошей (1), таласъм (1), муза (1), русалка (3), малка русалка (2), фея ( 65), Яга (1). Образът на Феята е разгледан в статията „Тематичен речник на приказките“ на KD Балмонт ”(11, 87-91). В " всеотдайност”Авторът се обръща към музата, използва този образ, за \u200b\u200bда обозначи поетично вдъхновение, което е традиционно в руската литература (1, 319).

Един от най-ярките персонажи в приказната земя е русалката. За номинацията им поетът използва лексемите „русалка“, „малка русалка“. В славянската митология русалките са представени под формата на удавени жени - красиви момичета с дълги течащи зелени коси, по-рядко - под формата на рошави, грозни жени. В Русалската седмица те излизат от водата, тичат през полетата, люлеят се по дърветата, могат да гъделичкат срещнатите до смърт и да ги занесат във водата (6, ст. 2, 390). В долната митология на народите в Европа русалките са водни духове, красиви момичета (понякога с рибни опашки), излизащи от водата и сресващи косите си. Със своето пеене и красота те примамват пътешествениците в дълбините, могат да ги унищожат или да ги направят обичани в подводното царство (6, ст. 2, 548-549).

К. Д. Балмонт характеризира това изображение с няколко поразителни черти (2, 305). Русалките живеят сред тръстиките в приказната страна в лазурна река със стръмни перлени брегове. Очите и целият воал на тези същества са със смарагдов цвят. В светли нощи русалките примамват пътешественици, очароват с басни и ги влачат във водата. Авторът-разказвач се поддава на магия, попада във водата, русалките го гъделичкат и му дават шамари.

Поетът обръща внимание на факта, че русалките се крият във водата в рояк. Лексемата „рояк“ има ограничен обхват на съвместимост в руския литературен език (8, 672). Така се нарича асоциативният масив: стадо насекоми, семейство пчели, в преносен смисъл - група спомени, мисли, чувства. Сравнението с образа на пчелите помага да се открият нови характеристики на образа на русалките. В славянската митология пчелите са производители и пазителки на мед - безсмъртна напитка. Пчелите се роят около своята царица - луната. Звездите се наричат \u200b\u200bнебесни пчели (3, 194-195). Русалките от приказната земя са неразривно свързани с животворната влага. Появата им става възможна само през вечерните часове с ясна луна. Желанието да се доближи до красива звезда в небето отличава една русалка сред нейните весели, смеещи се приятели (2, 322).

В стихотворението „При чудовищата” поетът описва къща на пилешки бутчета, Змията, Косчей, Баба Яга (1, 324). В народното поверие Баба Яга е сивокоса възрастна жена с костен или златен крак. Къщата й е хижа на пилешки бутчета, често с един прозорец, обърнат към гората отпред. Когато среща героя, Баба Яга седи на пейка, понякога тъче, върти теглич или златна прежда с помощта на специално вретено (3, 53). Тя се обслужва от диви животни, птици, ветрове. Вътре в хижата може да има черна котка, змии, мишки. В. Проп посочва специалното гранично положение на хижата върху пилешки бутчета между света на мъртвите и живите. За героя на приказка тази граница е непреодолима (9, 41-47). Престоят му в хижата е свързан с извършването на специални ритуали (ядене, отиване до банята), преминаване на тестове, получаване на подарък, разпознаване на по-нататъшния път.

В поетичния цикъл образът на Баба Яга има някои контекстуални черти. Като синоним Балмонт използва името "Вещица", което не е традиционно за народните приказки, има малко по-различно значение (6, т. 1, 226). Авторът среща Яга в хижа на пилешки бутчета. Тя не върши никаква работа, не влиза в разговор. Поетът я характеризира като зла, строга старица. Само мишките скърцат, ровят в трохи. Обяснение за строгото отношение на старицата към животните може да се намери в народната традиция, където мишката често симпатизира на юнака, те говорят за възможен път към спасението (7, 105-107). В една приказна страна поетът не се нуждае от помощ; животните се държат като обикновени животни, а не магически животни.

Авторът-разказвач е героят. Той се прокрадва незабелязано в хижата и открадва две струни мъниста. Юнак в приказна държава свободно преодолява границата между световете, не е необходимо да завърта хижата. Невидимата шапка, която той използва, е магически подарък, получен от приказни създания по-рано (9, 105-107; 9, 161-165). В. Проп доказва, че в руските приказки, за да идентифицира непознат, Баба Яга трябва да чуе гласа или миризмата му (9, 47-51). Героят на Балмонт не говори на старата жена и тя не забелязва извънземното, докато не открие липсващите мъниста. Героят се крие в мъглата, тоест изчезва, извършва магическо действие. Това служи като допълнително потвърждение, че авторът-разказвач вече принадлежи към света на магьосниците.

Други митологични същества, които поетът среща, са Змията и Кошей. В общоприетото схващане Змията е многоглаво същество. Броят на главите му е различен, преобладават 3, 6, 9, 12 глави, по-рядко 5 или 7 (6, ст. 1, 209). Описанието на полета му прилича на това на Баба Яга. Понякога има представа за Змията като ездач на огнедишащ кон. В. Проп говори за двойната природа на змията, огъня и водата (9, 217-221). Името на героя „Serpent-Gorynych“, местоположението на пещерата му в планината показва, че това е родното място на Змията (9, 209-211). Кошей във фолклора е мистериозно същество. Смъртта му е в яйце, често в няколко животни, птици, в ковчег, на върха на световното дърво (7, 183-188). Змията и Кошей отвличат момичета, майки, булки и след това ги държат или ядат. Полетът им е свързан с порив на вятъра с огромна сила, вихрушка.

В поетичния цикъл Кошей е представен като пазител на перлите, необходими на автора, за да получи дарбата на песента. Змията крие тайни в устата си. За да се разберат образите на Кошчей и Змията, корелацията на тяхната природа с водната стихия е много важна. А.Н. Афанасьев в своята работа „Поетични възгледи на славяните върху природата“ обяснява: „Същият прекрасен дар на мъдрост, според руските и германските легенди, отива на тези, които вкусват змийско месо или кръв, тоест пият живата вода, течаща в вени на облачна змия “(3, 203). Поетично сравнение на капки роса, дъжд с перли обяснява участието на Кошчей в този елемент. Както споменахме по-рано, Змията е свързана с водни елементи. В западноевропейската митология Один и дъщеря му Сага (на гръцки - Зевс и музите) пият напитка от студен извор, която им дава поетично вдъхновение, способност за божественост, способност да четат и разбират тайни букви (руни).

Образът на дявол е характерен за славянската митология. Според популярните вярвания: „Гоблин обича да се скита из гората, да се обеси и да се люлее на клоните на дърветата, като в люлка или на люлка ... подсвирква, гърми, пляска с ръце, крещи силно на различни гласове ... ”(3, 174). В приказна земя авторът и приятелите му отиват в тъмна, стара гора за гъби, започват да пеят в хор на три гласа: фистула, тенор, бас. Под звуците на тяхното пеене в гората се случва вълшебна метаморфоза: старата гора е възкресена. В хвойна, храст, който има митологично пречистващо значение, се показва нечие око. Героят разпознава дявол, който е уплашен от хоровото пеене на приятели, подобно на магическо действие (2, 305).

Гноми , в долната митология на народите в Европа, малки същества с малък ръст, с дете или пръст, но надарени със свръхестествени сили. Те имат дълги бради и понякога кози крака или гъши крака. Те живеят много по-дълго от хората. Домът им е в планината или в гората. В недрата на земята малките човечета съхраняват съкровища - скъпоценни камъни и метали, те - опитни занаятчии могат да коват магически пръстени, мечове и много други. Гномите често дават на хората добри съвети, съкровища и от време на време отвличат красиви момичета. Малките хора не обичат полевата работа, която вреди на подземната им икономика (6, ст. 1, 307).

В поетичния цикъл авторът поставя гномите наравно със страховете и змиите (1, 319). Тези изображения са обединени от общо значение на възможна заплаха, идваща от тъмнината. В приказна земя тези герои строят замъци в тъмното за своите крале. Тълпата джуджета разсмива поета, а тяхната грозота - малък ръст - отвращение. Сравнявайки джудже с бенка, авторът, като че ли, разкрива мистерията на изображенията, но по този начин той посочва способността за промяна на формата (2, 304).

Когато създава света на приказките, К.Д. Балмонт използва митологични образи. Поетът се насочи към славянския и западноевропейския фолклор, но окончателният избор на средства за художествено изразяване беше продиктуван от желанието да се придаде на всеки образ уникална индивидуална черта. Безплатното боравене с фолклорни материали, комбинацията от славянски и западноевропейски позволи на К.Д. Балмонт да възприема творчески, да използва митологични образи по оригинален начин и да създаде уникален свят на Приказките.

Литература

1. Балмонт КД Стихове. - Л.: Съветски писател, 1969.

2. Балмонт КД Любими: Стихотворения. Преводи. Статии. - М.: Правда, 1991

3. Афанасьев А.Н. Поетични възгледи на славяните за природата. - М.: Съветски писател, 1995.

4. Грим VK, J. Събрани произведения. Per. изд. П.Н. Поле. - "Алгоритъм", 1998.

5. Грушко Е.К., Медведев Ю.М. Речник на славянската митология. - Н. Новгород: „Руски търговец“ и „Братя-славяни“, 1996.

6. Митове на народите по света. - М.: Съветска енциклопедия, 1980.

7. Руски народни приказки от А.Н. Афанасьев в три книги. книга 1 - М.: Московски новини, 1992.

8. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Обяснителен речник на руския език. - М.: Аз, 1996.

9. Проп V. Пълна колекция от произведения: В 8 т. V.2: Исторически корени на вълшебната приказка. - М.: Лабиринт, 1988.

10. Славянска митология: Енциклопедичен речник. - М.: Елис Лък, 1995.

Sheblovinskaya A.N. Тематичен речник на „Приказки“ от К.Д. Балмонт // Изследвания - 2: Междууниверситетска колекция от статии на млади учени. - Смоленск, SGPU, 2001.

Категории

Избор на редакторите