Недосегаемите: Животът на най-суровата каста в Индия. Кои са индийските недосегаеми и могат ли да бъдат докоснати




Недосегаемите не са част от четирите варни. Те се считат за способни да оскверняват членовете на висшите касти, особено брахманите.

Недосегаемите са разделени според традиционните дейности на техните представители, както и според района на тяхното пребиваване. Най-често срещаните категории недосегаеми са камари (кожи), доби (перални).

Колегиален YouTube

    1 / 1

    Tech Техники на ФБР - Шон Конъри (Недосегаемите)

Субтитри

История

Според една от версиите група недосегаеми касти са възникнали в древността от местни племена, които не са били включени в обществото на арийците, завладели Индия. На недосегаемите се предписваха такива дейности като почистване на боклука, работа с кожа или глина. Членовете на такива касти са живеели в отделни квартали или села в кулоарите на селищата от „чисти“ касти, не са имали собствена земя и са били предимно зависими работници в чужди ферми.

Недосегаемите официално се смятаха за индуистки, но им беше забранено да влизат в индуски храмове, да участват в индуски ритуали, във връзка с които имаха свои богове, свои свещеници и ритуали. Недосегаемите практикували гаудия вайшнавизъм и традицията на Шайва Натх.

През 20 век започва борбата на недосегаемите за равенство. Ганди активно се бори срещу недосегаемостта. Започна да ги нарича хариджани (Божи народ). Борбата за правата на недосегаемите през 30-те и 40-те години беше водена от Bhimrao Ramji Ambedkar. Той се обади на недосегаемите далиц (потиснат). Той успя да осигури система, дори в законите на колониалната Индия, а след това и в конституцията на независима Индия през 1950 г., според която на членовете на кастите, включени в специален списък ("списъчни касти"), са били определени квоти за свободни места държавната служба, местата в законодателните органи и във висшите учебни заведения. Практиката на недосегаемост е забранена по конституция, а кастовата дискриминация е престъпление.

В селските райони обаче далитите често са жертви на тормоз, насилие и бруталност. Според базираното в Мадрас Движение за образование по правата на човека, средно всеки час са нападнати двама далити, три жени от Далит са жертви на насилие, двама далити са убити и две къщи на Далит са изгорени. Например през юни 2008 г. тълпа въоръжени бунтовници нападнаха хора от нисшата каста в град Миапур, щата Бихар, и застреляха и убиха 35 души, осем от които бяха далити. Най-незначителните претенции на Далити за права - Далит, регистриран като кандидат за местния съвет, момче Далит, което се грижи за момиче от горната каста, Далит, използващ вода от кладенец, принадлежащ към по-висша каста - може да провокира насилие.

Милиони далити приеха исляма, християнството или будизма, за да се измъкнат от кастовото индуистко общество. Но следите от кастовата йерархия продължават да съществуват както в християнската, така и в мюсюлманската общност.

Далитите се борят за равенство. Те влизат в чаени къщи и бият „отделни ястия“ (кастовата система принуждава далитите да пият от „техните“ чаши). Те проникват в храмовете, нарушавайки древната индуистка забрана на далитите да влизат в свещени места. Според хиндуистката традиция младоженецът идва на сватбата на кон, но когато далитите се опитват да направят същото, те биват жестоко преследвани. През юни 2008 г. в щата Раджастан годеникът на Далит яхнал кон за първи път, охраняван от 400 полицаи, линейки и медицински екипи.

В края на 90-те и началото на 2000-те в Индия се появяват политически партии на Далит. Изборите през 1998 г. показаха, че консолидацията на далитите с други малцинства доведе до създаването на влиятелен избирателен блок в много градове в Индия. Жената от Далит Маявати стана министър-председател на Утар Прадеш. През 2008 г. първият Далит стана съдия на Върховния съд на Индия.

Най-яркият пример за еманципацията на далитите е

За отделни групи - касти. Всъщност има разделение във всяка държава, но само в Индия е твърде очевидно. Човек може лесно да слезе от по-висока каста в по-ниска - почти никога. Общо има четири касти: брахмани или свещеници, кшатрии или воини, вашии - занаятчии и търговци, шудри - обслужващ персонал, но още една последна пета каста, която не е част от четирите варни, е недосегаема.

Кастата на брахманите е елитът на индийското общество, недосегаемите са най-ниските и най-неуважителните. Хората от нисшата каста нямат право да пият вода от един източник от висшите касти. Те не могат да използват услугите на обществения транспорт, болниците и клиниките, да ходят по магазини, държавни служби и храмове.

Категорично е забранено да се докосват хора от най-ниската каста. вярва се, че по този начин човек може да се оскверни. Преди се смяташе, че можете да отидете в кастата на недосегаемите с едно докосване до тях. Оттам идва и името им.

Самите недосегаеми са разделени на няколко отделни групи, главно по професия, въпреки че има някои изключения. Chamaras са група, която включва кожи, кожари, обущари. Друга група недосегаеми доби, те включват перални - хора, които перат. Мата или бръснари (бръснари), се занимават с рязане или бръснене на брадата. Има и почистващи машини и чистачки. Към всички тези групи хора се отнасят с повече или по-малко уважение, въпреки че са недосегаеми. Всъщност без тези хора съществуването на обществото би било невъзможно.

Престъпният компонент на "недосегаемото" общество са санши, крадци. Към тях се отнасят не просто без уважение, но с презрение и дори омраза. Най-странната и най-малко проучена група индийски изгнаници е хиджрата. Всъщност те включват хомосексуални мъже и трансвестити. Истински хиджри. Те се занимават с просия, проституция, изнудване и понякога кражба.

Последната група недосегаеми са далитите, те също се наричат \u200b\u200bпарии. По принцип те не принадлежат към никоя от кастите, париите се раждат от „смесени“ бракове. Тези. това са хора, чиито родители принадлежат към различни касти.

В началото на 20 век недосегаемата каста започва борба за равенство. Според конституцията разделянето на каста е незаконно, в момента преследването въз основа на каста се счита за престъпление. Но това е само на хартия, но в действителност всичко е различно. Недосегаеми в кафенета и ресторанти и ако са разрешени, тогава за тях се отделят „отделни ястия“. Както преди, те нямат право да влизат в болници за обикновени хора, нямат право. И въпреки че недосегаемите непрекъснато се борят за правата си, не след дълго индийското общество ще се отдалечи от „кастовата“ реликва от миналото.

Четири индийски варни

Варна и касти в наше време

Една хиляда и половина години пр. Н. Е. Индийското общество е разделено на 4 имения. Те бяха наречени варни. От санскрит той се превежда като „цвят“, „качество“ или „категория“. Според Риг Веда от тялото на Бог Брахма са се появили варни или касти.

В древна Индия първоначално е имало такива касти (варни):

  • Брахмани;
  • Кшатрии;
  • Вайшя;
  • Шудрас.

Според легендата Брахма създал 4 касти от части от тялото си

Появата на касти в древна Индия

Има много причини за появата на варни или така наречените индийски касти. Например арийците (да не се бърка с псевдонаучните „арийци“), след като завладяха индийската земя, решиха да разделят местните хора по цвят на кожата, произход и материално състояние. Това опрости социалните отношения и създаде благоприятна среда за управление. Очевидно арийците се издигнаха до кастата на най-висшите и взеха за жени само момичета брахмани.


По-подробна таблица на индийските касти с права и отговорности

Каста, варна и джати - каква е разликата?

Повечето хора бъркат понятието "каста" и "варна", много ги смятат за синоними. Но това не е така и това трябва да се разгледа.

Всеки индианец, без право на избор, е роден в затворена група - във варна. Понякога ги наричат \u200b\u200bиндийската каста. Кастата в Индия обаче е подгрупа, стратификация във всяка варна, поради което днес има безброй касти. Само през 1931 г. според преброяването са публикувани данни за 3000 индийски касти. А варните винаги са 4.


Всъщност в Индия има повече от 3000 касти и винаги има четири варни.

Jati е второто име за касти и подкасти и всеки човек в Индия има jati. Джати - принадлежаща към определена професия, към религиозна общност, тя също е затворена и ендогамна. Всяка варна има своя собствена джати.

Можете да направите примитивен аналог с нашето общество. Например има деца на богати родители. Това е варна. Те учат в отделни детски градини, училища и университети, общуват главно помежду си. Тези деца, израстващи в юноши, са разделени на субкултури. Някой се превръща в хипстър, някой се превръща в „елитен“ предприемач, други се превръщат в креативна интелигенция, а някой в \u200b\u200bсвободен пътешественик. Това е джати или каста.


Кастите в Индия могат да бъдат разделени според религията, професията и дори интересите

Те могат да бъдат разделени според техните интереси, според избраните професии. Колкото и да е странно, хората от тази варна рядко се „смесват“ с други, по-ниски варни и дори касти и винаги се стремят да общуват с тези, които са по-високи от тях.

Четири индийски варни

Брахмани - най-високата варна или каста в Индия. Тя включваше свещеници, свещеници, мъдреци, учители, духовни наставници и онези хора, които свързваха други хора с Бог. Брахманите били вегетарианци и можели да ядат само храна, приготвена от хората от техните касти.


Брахманите са най-високата и най-уважаваната каста в Индия

Кшатрии - Това е индийската каста или варна на воини, защитници на своята страна, воини, войници и, изненадващо, крале и владетели. Кшатриите били защитници на брахмани, жени, възрастни хора, деца и крави. Позволено им е да убиват онези, които не спазват дхармата.


Най-видните представители на кастата на воините Кшатрия са сикхите.

Вайсяс - това са безплатни членове на общността, търговци, занаятчии, фермери, работническата класа. Те не обичаха да извършват тежък физически труд и бяха изключително скрупульозни по отношение на храната. Сред тях биха могли да бъдат много проспериращи и заможни хора - собственици на фирми и земи.


Вашите касти често са богати търговци и земевладелци, които не обичат тежката груба работа.

Шудрас - най-ниската варна или каста на Индия. Включваше слуги, работници и работници. Всички, които не са имали дом или земя и са вършили най-трудната физическа работа. Шудрите нямаха право да се молят на боговете и да станат „два пъти родени”.


Шудрите са най-ниската каста в Индия. Те живеят зле и работят много усилено.

Религиозната церемония, която се е състояла в трите горни варни или касти на Индия, се нарича „Упанаяна“. В процеса на посвещение на врата на момчето се поставяше осветен шнур, съответстващ на неговата варна, и оттам насетне той ставаше „двия“ или „два пъти роден“. Той получил ново име и бил смятан за брахмакари - ученик.


Всяка каста има свои собствени ритуали и посвещения

Индусите вярват, че праведният живот позволява човек да се роди в по-висша каста в следващия живот. И обратно. А брахманите, които вече са преминали през дълъг цикъл на преражданията на Земята, чакат въплъщение на други, божествени планети.

Недосегаема каста - мит и реалност

Специално внимание трябва да се обърне на недосегаемите. Съществуването на 5 индийски касти е мит. Всъщност недосегаемите са онези хора, които не са попаднали в 4-те варни по някаква причина. Според индуизма те са водили нечестив живот в миналото си прераждане. „Кастата“ на недосегаемите в Индия са предимно бездомни, бедни хора, които извършват най-унизителната и мръсна работа. Те просят и крадат. Индийската каста брахмана е осквернена от тяхното присъствие.


Ето как днес в Индия живее недосегаемата каста.

Индийското правителство до известна степен защитава недосегаемите. Наказателно е наказуемо да се наричат \u200b\u200bтакива хора недосегаеми или дори извън кастата. Забранява се дискриминация на социална основа.

Варна и касти в Индия днес

Какви касти има в Индия днес? - ти питаш. А в Индия има хиляди касти. Някои от тях са малко на брой, но има и касти, известни в цялата страна. Например хиджри. Това е индийската каста на недосегаемите, в Индия тя включва трансджендъри, транссексуали, бисексуали, хермафродити, интерсексуални хора и хомосексуалисти. Техните шествия могат да бъдат намерени по улиците на градове и селища, където правят приноси на Богинята-майка. Благодарение на многобройните протести индийската каста хиджр постигна официално признание за себе си като „трети пол“.


Хората хиджри в Индия също принадлежат към недосегаемата каста

Варни и касти в Индия в наше време се считат за някаква реликва от миналото, но напразно - системата остава. В големите градове границите са донякъде размити, но в селата все още се запазва старият начин на живот. Съгласно конституцията на Индия дискриминацията срещу хората от варна или каста е забранена. Има дори конституционна таблица на кастите, която между другото използва термина „общност“ вместо „индийска каста“. В него се посочва, че всеки гражданин на Индия има право да получи подходящ документ, който свидетелства за принадлежност към каста.


В Индия всеки може да получи кастов документ

И така, кастовата система в Индия не само е оцеляла и е достигнала и до наши дни, тя работи и до днес. Освен това други народи също са разделени на варни и касти, те просто не дават име на това социално разделение.

Как се появиха недосегаемите?

Според най-често срещаната версия това са потомци на представители на племената, живели в Индия преди арийското нашествие. В традиционната арийска обществена система, състояща се от четири варни - брахмани (свещеници), кшатрии (воини), вашии (търговци и занаятчии) и шудри (наемни работници) - далитите са били в дъното, под шудрите, които са били също потомци на предарийските жители на Индия ... В същото време в самата Индия е широко разпространена версия, възникнала през 19 век, според която недосегаемите са потомци на деца, изгонени в горите, родени от връзката на мъж шудра и жена брахмана.

В най-стария индийски литературен паметник "Риг Веда" (съставен през 1700-1100 г. пр. Н. Е.) Се казва, че брахманите произхождат от устието на прачовека Пуруша, кшатрията от ръцете, вайшя от бедрата и шудрата от крака. В тази картина на света няма място за недосегаемите. Системата варна най-накрая се оформя в интервала между 7 век пр. Н. Е. и 2 век от н.е.

Смята се, че недосегаемите могат да оскверняват хората от по-високите варни, затова къщите и селата им са били построени в покрайнините. Системата от ритуални ограничения за недосегаемите е не по-малко строга от тази на брахманите, въпреки че самите ограничения са напълно различни. На недосегаемите беше забранено да влизат в ресторанти и храмове, да носят чадъри и обувки, да носят ризи и слънчеви очила, но в същото време им беше позволено да ядат месо - което строгите вегетариански брахмани не можеха да си позволят.

Това ли наричат \u200b\u200bв Индия - „недосегаеми“?

Сега тази дума почти не се използва, счита се за обидна. Най-често срещаното име за недосегаеми е Dalits, „потиснат“ или „потиснат“. По-рано имаше и думата "хариджани" - "деца на Бог", която Махатма Ганди се опита да въведе в ежедневието. Но това не улови: далитите го намериха също толкова обидно, колкото и „недосегаемите“.

Колко далити има в Индия и колко касти имат?

Приблизително 170 милиона души - 16,6 процента от цялото население. Въпросът за броя на кастите е много труден, тъй като самите индианци почти не използват думата „касти“, като предпочитат по-неясното понятие „джати“, което включва не само касти в обичайния смисъл, но и кланове и общности, които често са трудни за класифициране като една или друга варна. Освен това границата между каста и подкаст често е много неясна. Можем само да кажем със сигурност, че говорим за стотици джати.

Далитите все още ли живеят в бедност? Как е свързан социалният статус с икономическия?

Като цяло долните касти наистина са значително по-бедни. Основната част от бедните в Индия са далити. Средният процент на грамотност в страната е 75 процента, сред далитите - малко над 30. Според статистиката почти половината от децата на далит отпадат от училище заради унижението, което търпят там. Далитите са тези, които съставляват по-голямата част от безработните; а тези, които са наети, са склонни да получават по-ниски заплати от тези на висшите касти.

Бедняшките квартали са обичайното място на пребиваване на далитите

Има обаче изключения: в Индия има приблизително 30 милионера далити. Разбира се, на фона на 170 милиона бедни хора и просяци, това е капка в морето, но те доказват с живота си, че можете да успеете дори като далит. По правило това са наистина изключителни хора: Ашок Хаде от кастата Чамари (кожари), син на неграмотен беден обущар, през деня работи като докер, а през нощта чете учебници, за да получи инженерска степен, и в същото време спал под стълбите на улицата, тъй като нямал достатъчно пари, за да наеме стая. Сега неговата компания сключва сделки на стойност стотици милиони долари. Това е типична история за успеха на Далит, нещо като синя мечта за милиони хора в неравностойно положение.

Опитвали ли са се недосегаемите някога да се разбунтуват?

Доколкото знаем, не. Преди колонизацията на Индия тази мисъл едва ли би могла изобщо да възникне в съзнанието: по това време изгонването от кастата се приравняваше на физическа смърт. След колонизацията социалните граници започват постепенно да се размиват и след като Индия придобива независимост, бунтът за далитите губи смисъла си - те са получили всички условия, за да постигнат целите си политически.

Доколко подчинението се е вложило в съзнанието на далитите, може да се илюстрира от пример, даден от руските изследователи Феликс и Евгения Юрлов. Партията на Бахуджан Самадж, представляваща интересите на долните касти, организира специални тренировъчни лагери за далитите, в които те се научиха да „преодоляват вековния страх и страх в лицето на висококачествените индуси“. Сред упражненията беше например следното: беше инсталиран препариран индийски висококачествен каста с мустаци и тилак (точка) на челото. Далит трябваше да преодолее срамежливостта си, да отиде при плашилото, да му отреже мустаците с ножица и да изтрие тилака.

Възможно ли е да избягаме от недосегаемите?

Възможно е, макар и да не е лесно. Най-лесният начин е да смените религията си. Човек, който приеме будизма, исляма или християнството, технически отпада от кастовата система. Далитите за първи път започват да се превръщат в будизъм в значителен брой в края на 19 век. Масовите покръствания са свързани с името на известния борец за правата на далитите, д-р Амбедкар, който е приел будизма заедно с половин милион недосегаеми. Последната такава масова церемония се проведе в Мумбай през 2007 г. - тогава 50 хиляди души станаха будисти едновременно.

Далитите предпочитат да се обърнат специално към будизма. Първо, индийските националисти се отнасят към тази религия по-добре от исляма и християнството, тъй като тя е една от традиционните индийски религии. На второ място, сред мюсюлманите и християните с течение на времето се формира собствено кастово разделение, макар и не толкова ясно изразено, колкото сред индусите.

Възможно ли е да смените каста, докато останете индуист?

Тук има два варианта: първият е всички видове полулегални или незаконни методи. Например, много фамилни имена, указващи принадлежност към определена каста, се различават с една или две букви. Достатъчно е да корумпирате или очаровате служител в държавна служба - и, вуаля, вече сте член на друга каста, а понякога и на Варна. По-добре е, разбира се, да правите такива трикове или в града, или в комбинация с преместване в друга област, където наоколо няма хиляди съселяни, които все още са познавали дядо ви.

Вторият вариант е процедурата „ghar vapasi“, буквално „добре дошъл у дома“. Тази програма се изпълнява от радикални индуски организации и има за цел да превърне индийците от други религии в индуизъм. В този случай човек става например християнин, след което си посипва пепел върху главата, обявявайки желанието си да изпълнява „ghar vapasi“ - и това е, той отново е индус. Ако този трик е направен извън родното село, винаги можете да заявите, че принадлежите към друга каста.

Друг е въпросът защо се прави всичко това. Сертификатът за каста няма да бъде поискан при кандидатстване за работа или при влизане в ресторант. През миналия век в Индия кастовата система беше бракувана под въздействието на процесите на модернизация и глобализация. Отношението към непознат се изгражда въз основа на неговото поведение. Единственото нещо, което може да се провали, е фамилията, която най-често се свързва с кастата (Ганди - търговци, Дешпанде - брахмани, Ачари - дърводелци, Гуптас - вайшъи, Сингхи - кшатрии). Но сега, когато всеки може да смени фамилията си, всичко стана много по-лесно.

И да смените варна, без да сменяте каста?

Има шанс вашата каста да премине през процеса на санскритизация. На руски това се нарича „вертикална подвижност на кастите“: ако една или друга каста възприеме традициите и обичаите на друга каста с по-висок статус, има шанс рано или късно тя да бъде призната за член на по-висша варна. Например долната каста започва да практикува вегетарианството, характерно за брахманите, облича се като брахмана, носи свещен конец на китката и като цяло се позиционира като брахмана, възможно е рано или късно да започне да се отнася към нея като към брахмани.

Вертикалната подвижност обаче е характерна главно за кастите на висшите варни. Нито една от кастите на Далит все още не е успяла да премине невидимата линия, разделяща ги от четирите варни, и да стане поне шудра. Но времената се променят.

Като цяло, като индус, не се изисква да декларирате принадлежност към която и да е каста. Можеш да бъдеш безхастен индус - твоето право.

Защо да сменяме кастата по принцип?

Всичко зависи в коя посока да се промени - нагоре или надолу. Повишаването на статута ви на каста означава, че други хора, за които кастата е важна, ще се отнасят с голямо уважение към вас. Понижаването на статуса ви, особено до нивото на кастата Далит, ще ви даде редица реални предимства, така че много представители на висшите касти се опитват да се запишат в далите.

Факт е, че в съвременна Индия властите водят безмилостна борба срещу кастовата дискриминация. Съгласно конституцията всякаква кастова дискриминация е забранена и за въпроса за кастата при наемане дори ще трябва да платите глоба.

Но страната има механизъм за положителна дискриминация. Редица касти и племена са включени в списъка на „Регистрирани племена и касти“ (SC / ST). Представителите на тези касти имат определени привилегии, които се потвърждават от кастовите сертификати. Местата в държавната служба и в парламента са запазени за далити, децата им се приемат безплатно (или с половината такса) в училищата, а местата в институтите са им отредени. Накратко, съществува система от квоти за далитите.

Трудно е да се каже дали това е добро или лошо. Авторът на тези редове се срещна с Далити, които успяха да дадат шанс на всеки Брахман по отношение на интелигентността и общото развитие - квотите им помогнаха да се издигнат от дъното и да получат образование. От друга страна, трябваше да видим далитите да се носят с потока (първо според квотите за института, след това според същите квоти за държавната служба), които не се интересуват от нищо и не желаят да работят. Те не могат да бъдат уволнени, така че бъдещето им да е осигурено до старост и добра пенсия. Мнозина в Индия критикуват квотната система и много я защитават.

Значи Далити могат да бъдат политици?

Колкото могат. Например Кочерил Раман Нараянан, който беше президент на Индия от 1997 до 2002 г., беше далит. Друг пример е Маявати Прабху Дас, известна още като Желязната лейди Маявати, която е била главен министър на Утар Прадеш общо осем години.

Броят на далитите еднакъв ли е във всички индийски щати?

Не, варира и то доста значително. Повечето далити живеят в Утар Прадеш (20,5 процента от всички далити в Индия), следвани от Западна Бенгалия (10,7 процента). В същото време, като процент от общото население, Пенджаб държи лидерството с 31,9 процента, следван от Химачал Прадеш с 25,2 процента.

Какво могат да направят Далитите?

На теория всеки - от президента до чистача за сортиране. Много Далити се снимат във филми и работят като фотомодели. В градовете, където границите на кастите са размити, изобщо няма ограничения; в селата, в които древните традиции са силни, далитите все още се занимават с „нечиста“ работа: одиране на мъртви животни, копаене на гробове, проституция и т.н.

Как ще се промени социалният статус на човек, който се жени / ще се ожени за недосегаем човек?

Ако самият този човек е един от недосегаемите, тогава нищо. Ако той принадлежи към висша каста, това означава нарушение на обичая. Освен това всичко зависи от това доколко семейството му се придържа към неписаните традиции. Случаят може да доведе до изгонване от дома, скъсване със семейството и дори „убийства на честта“. Ако семейството и приятелите гледат на нещата по-прогресивно, тогава социалният статус ще остане същият.

Ако детето се роди в резултат на междукастов брак, към коя каста то ще бъде назначено?

Традиционно в Индия детето е регистрирано според най-ниската каста. Понастоящем се смята, че детето наследява кастата на бащата, с изключение на Керала, където кастата на майката се наследява от местните закони. Теоретично това е възможно в други държави, но във всеки случай това се решава по съдебен ред.

Историята, случила се през 2012 г., е характерна: тогава мъж кшатрия се оженил за жена от племето Наяк. Момчето беше регистрирано като кшатрия, но след това майка му чрез съда се погрижи детето да бъде пренаписано като найяки, за да може да се възползва от бонусите, предоставяни на потиснатите племена.

Ако аз, като турист в Индия, докосна далит, ще мога ли да се ръкувам с брахмана по-късно?

Чужденците в индуизма вече се считат за нечисти, тъй като са извън кастовата система, така че могат да докосват всеки и каквото пожелаят, без да се замърсяват по никакъв начин. Ако практикуващият брахмана реши да общува с вас, той все пак ще трябва да извърши пречистващи ритуали, така че дали сте се ръкували с далит преди или не е по същество безразлично.

По принцип идеята за разделяне на обществото на имения има своите предимства. Все още го използваме редовно, когато една част от обществото се кандидатира за бира, друга създава спортен канал, а третата лъже всички по телефона, че няма никой у дома. Вярно, сега това се нарича "специализация", но същността не се променя от това.


Почти всички народи по света са преминали през период на строго разделение на хората по професия - във всеки случай онези народи, които са израснали до земеделие. Всевъзможни овчари и ловци все още можеха да пасат камили с едната ръка, а с другата да прерязват гърлата на враговете, като им отнемаха точно тези камили, без много да навредят на икономиката. Но с фермерите всичко беше много трудно. Тези граждани, обвързани с конкретни парчета земя, се нуждаеха от защита и в същото време от развита търговия.

Следователно разделението на хората на селяни, търговци, военни и свещеници, можем да намерим навсякъде - от Китай до държавата на инките. Болезнено, това е нещо естествено на определен етап от формирането на цивилизацията. И тънкостите в отношенията между всички участници в това действие бяха записани в свещените книги, защото тогава нямаше трудови и граждански кодекси и винаги можете да обвинявате Бог в каквото и да било. Защото отгоре се казва: „Шун сее жито, Сим прави молитва, Яфет има власт, Господ притежава всичко ...“ И недоволните могат да се самоубият срещу крокодил.

Но времето минава, условията на живот се променят и свещените книги, както знаем, не бързат да се актуализират. Защо излизат всякакви неприятности. Тук, в Индия, според статистиката има до четири хиляди малки и големи неприятности всяка седмица и всичко това поради „Manu-smrti“ - „Законите на Manu“.

ТАКА КАЗА МАНУ

Индийците вярват, че Ману е първият човек, от когото всички сме произлезли. Едно време бог Вишну го спаси от Потопа, който унищожи цялото останало човечество (нещастен, разпуснат и безполезен за каквото и да било, разбира се), след което Ману, след като изсъхна, седна под едно дърво и бързо хвърли правилата, които отсега нататък трябва да се ръководят от хората ...

Индусите вярват, че това е било преди 30 хиляди години (историците упорито датират законите на Ману към 1-ви и 2-ри век пр. Н. Е. И като цяло твърдят, че тази колекция от инструкции е компилация от произведения на различни автори). Подобно на повечето други религиозни предписания, законите на Ману се отличават с изключителна педантичност и внимание към най-незначителните детайли от човешкия живот - от повиването на бебета до рецептите за готвене. Но съдържа и много по-фундаментални неща. Според законите на Ману всички индианци са разделени на четири класа - варни.

Брахмани


Свещеници. Появи се от устата на Брахма. Днес брахманите най-често се наемат като длъжностни лица. Най-известният брахман е Джавахарлал Неру.

Кшатрии


Воини от ръцете на Брахма. Брахманите може да се считат за най-висшата каста, но раджата и махараджата обикновено са от кшатриите. Буда Шакямуни, например, кшатрия.

Вайсяс


Търговци и фермери възникнали от бедрата на Брахма. Семейство Ганди е от вайшъите и по едно време фактът, че то се свързва с брахманите Неру, предизвика огромен скандал.

Шудрас


Работниците, слугите, занаятчиите са от краката на Брахма. Има висши и долни шудри, като последните са недосегаеми. Mithun Chakraborty от Disco Dancer е шудра.

И тогава има чендали, които поглъщат кучетата, но е неприлично да ги споменаваме, защото те изобщо не са хора. И те произхождат сами от някаква кал. Между другото, същите тези нечовеци в съвременна Индия са около 20% от населението. Махатма Ганди, който първо започна да защитава правата им, ги нарече „хариджани“ - „Божи народ“. Но те предпочитат да се наричат \u200b\u200b„далити“ - „счупени“.

НАЙ-НИСКОТО ОТ НИСКОТО

В края на 18 век, по време на кампанията в Източна Индия, магическите богатства на материалната и духовна култура на Индия предизвикаха трепет на възторг сред европейците. Приказната земя се оказа съкровищница на романтиката за всеки вкус: тук имате храмови проститутки-танцьори и тълпи самоубийства под колелата на Джагърнаут, и принцове в тюрбани с рубини, и слонове в позлатени одеяла, да не говорим за висок клас муселин на шест шилинга на двор (г-жа Алън просто не можеше да повярва на ушите си, когато чу за такава евтиност). И като цяло те имат толкова интересни обичаи! Вземете например тези бедни малки парии. От 1780 до 1850 г. са написани повече от сто романа, разкази и стихотворения, чието заглавие съдържа тази странна дума (най-известната е несъмнено поемата на Гьоте „Песента на Пария“).

Европейците изобщо не разбраха идеята, че някои хора се раждат от самото начало, изумени в най-простите права: правото да пият вода от кладенец, да ходят в храм, да говорят с други хора на улицата ... Думата " pariah "влезе в употреба и придоби романтичен усет, превръщайки се, наред с други неща, в обозначение на неразбираема и самотна личност. В Индия това предизвиква смущение и отвращение, тъй като означава ужасно отвратително - дете, родено от забранената любов на представители на различни варни. Бракът не само между представители на различни варни, но и между различни касти все още е рядък. (Единствените изключения бяха кшатриите, на чиито мъже беше позволено да вземат съпруги от долните варни. Е, за военните винаги трябва да правите всякакви изключения. Вон и вегетарианството, задължително за повечето касти на брахманите и вашиите, е не е предписано за кшатрии.)

Но тогава европейците не разбираха напълно въпроса, разбира се. В Индия имаше малко парии. И огромен брой хора принадлежаха към пораженците - недосегаеми, въпреки че родителите им водеха доста скромен сексуален живот, без да нарушават законите.

Сега ще оставим човечеството за известно време и ще говорим за микробите.

ХИГИЕНАТА КАТО МОРАЛ


Поради своите климатични и геополитически характеристики Индия е рай за най-малките ни братя.

Влажен и топъл климат, претъпкани условия на живот (в Индия гъстотата на населението е една от най-високите в света от хилядолетия), напълно спокойно отношение към хигиенните проблеми - всички условия са налице. Институтите по тропическа медицина нямат време да регистрират все повече и повече чудеса, с които тази люлка на микробиологията ни радва. Всеки турист, който все още е в самолета, е засипан с брошури за това как да сварите плодове с вряща вода, да не слагате местен лед в чаши и в никакъв случай да не ядете нищо на улицата (което обаче не спасява почти никого от чревни нарушения).

Британците, завладявайки Индия, страдаха от дизентерия и холера много повече, отколкото от сабите на врага и, като завладяха друго княжество, първото нещо, което се опитаха да направят, беше да научат местното население да си мие ръцете и едва тогава те се занимаваха със строителството укрепления. Въпреки че, между другото, индийците са били наясно с опасността от заразяване, дори когато предците на британските воини са намазвали лицата им със синя мазнина и са се изяждали. Тук са създадени комплексите от медицински познания, с които арабите обичат да се хвалят.

И дори в Китай медицинската наука идва именно от арийците, чиито хирурзи, дори хиляда години преди раждането на Христос, са знаели как да ваксинират срещу шарка, да извършват операции под упойка и да потискат разпространението на инфекции с бактерицидни вещества. И затова в Индия съзнателно разделяха населението на „чисто“ и „нечисто“. Представителите на чистите варни се миеха много усърдно, наблюдаваха белотата на дрехите си и, най-важното, не позволяваха на никого, който според задължението си трябваше да мрънка в калта, в рамките на хвърляне на пръчка. Доскоро се смяташе, че недосегаемите касти имат различен етнически състав от повечето жители на Индия.

Дори сега в учебниците те пишат, че покорените от арийците племена стават недосегаеми, тъй като те обикновено се различават от управляващите жители както по външен вид, така и по език. Но ако разбирате, че в продължение на векове и хилядолетия кастите на Далит живеят разделени, практически без контакт с никого, освен с членове на тяхната общност, и още повече, без да се женят за никой, различен от членове на собствената си каста, тогава не бива да се изненадвате от най-новите „открития“ Генетици, които твърдят, че няма нищо особено чуждо за индианците в Далит. С изключение на честите наследствени болести, причинени от вековни роднински бракове.

Недосегаемите включват долните шудри, както и кастите, които обикновено са извън варните и традиционно са чистачи, работници в канализацията, кожи, кожухари, грънчари, рибари, скитащи актьори, проститутки, перални, обущари, пътни работници. Тоест всички, които влизат в контакт с едно от трите мръсни неща, посочени в законите на Ману - мръсотия, трупове и глина - или водят скитащ живот на улицата.

Просто когато търговец на боклуци погледне в къщата ви и поиска да пие вода, а след това цялото семейство измира за една седмица, покрито със странна струпея, вие много бързо започвате да вярвате, че боговете не харесват, когато хората не спазват Ману-смрити.

ПРИНЦОВЕ НА БРАТАТА

Когато британската журналистка от индийски произход Рамита Навай реши да направи революционен филм, който разкрива ужасната истина за живота на Далит на света, тя издържа много. Тя погледна смело към тийнейджърите от Далит, които печеха и ядяха плъхове. Малки деца се плискат в канавката и си играят с частите на мъртво куче. На домакиня, която изрязва по-интересни парчета от мърша на мъртво прасе. Но когато добре поддържаният журналист беше отведен със себе си на работната смяна от дамите от кастата, която традиционно почистваше пристройките на ръка, бедното момиче повърна точно пред камерата.

„Защо тези хора живеят така?!“ - попита ни журналистката в последните секунди на документалния филм „Далит означава счупен“. Защото същата причина, поради която детето на брахманите прекарваше сутрешните и вечерните часове в молитва, а синът на кшатрия на тригодишна възраст беше качен на кон и научен да размахва сабя. За далит способността да живее в кал е неговата доблест, неговото умение. Въпреки че древните индианци не са знаели нищо за теорията за „обучения имунитет“, те са знаели отлично как работи на практика. Когато поставите новороденото си бебе в кошницата за отпадъци, вие го защитавате. Съвременните индийски водопроводчици, ужасяващи туристите със своите гмуркания в канализацията, биха могли да направят работата им по-малко отвратителна. Но далитите знаят, че този, който се страхува от мръсотия, ще умре по-бързо от другите. Много далити не са най-бедните хора в Индия, винаги има търсене на труда им и те лесно биха могли да си позволят да не ходят с толкова мръсни дрехи и с гарванови нокти. Но да се занимават с тяхното здравно образование е напълно безполезно. Защото те отлично знаят какво правят.

КАКВО DALITS НЕ МОЖЕ

Индийската конституция не признава нито варни, нито касти, и в това отношение е изпреварила далеч населението си, 90% от които зачитат инструкциите на Ману много повече от добрите желания на господа Неру и Ганди. В четирите големи града на страната - Делхи, Бомбай, Калкута и Мадрас - недосегаемите се чувстват повече или по-малко спокойни, но в по-малките градове и в селските райони всичко е същото като преди стотици години. Не им е разрешено да използват обществени кладенци и колони. Не можете да ходите по тротоарите, за да не влезете неволно в контакт с представители на висшата каста, защото те ще трябва да се очистят след такъв контакт в храма. (Има обаче недосегаеми касти, които могат да се свържат с висшите касти „по работа“ - например фризьори.)

В някои райони на градове и села обикновено им е забранено да се показват. Забранен за далити и посещения в храма; само няколко пъти в годината им е позволено да прекрачат прага на светилищата, след което храмовете се подлагат на цялостно ритуално пречистване. Ако далитът иска да купи нещо в магазина, той трябва да сложи парите на входа и да изкрещи от улицата какво му трябва - покупката ще бъде изнесена и оставена на прага. На Далит е забранено да започне разговор с представител на най-висшата каста, да му се обади по телефона. След като няколко щати в Индия приеха закони за санкциониране на собствениците на столове за отказ да хранят далити, повечето заведения за обществено хранене въведоха специални шкафове за тях. Вярно е, че ако трапезарията няма отделна стая за далити, те трябва да вечерят на улицата (припомнете си, че всеки пети индианец е далит - това са поне 200 милиона души).

Далитите се наказват за нарушаване на тези закони, понякога много грубо. Както бе споменато по-горе, в Индия има около четири хиляди случая на насилие срещу далити всяка седмица. Социалното движение на Мадрас „Учене на човешките права” съобщава, че на всеки час се убиват по двама далити, изнасилват се три жени далити и две къщи далити изгарят в страната. Тук не се броят всички дребни неща като побои и обиди.

През 2008 г. в град Матура, Далитка с шестгодишна дъщеря реши да се разходи по тротоара и се натъкна на минувач, който в ярост сграбчи детето и го хвърли в огън, заложен от пътя работници наблизо. Момичето оцеля по чудо.

През 2005 г. шестима селяни в село близо до Джайпур биха тийнейджър до смърт с бастуни за разговор с момиче от „чиста“ каста.

Преди година приключи процес, свързан с изграждането на триметрова стена в южноиндийско село, защитаващо селище Далит от други къщи. Протестът не беше причинен от самата стена, а от факта, че електрическата ограда беше внимателно опъната над върха. Със съдебно решение токът е изключен, стената е оставена.

През юни 2008 г. младоженецът Далит, който пожела да организира великолепна сватба, щеше да последва булката, според местните обичаи, на кон. Уви, Далитите нямат право да яздят кон и местните граждани уведомиха общността на Далит, че ако човекът се опита да изпълни плана си, той и неговите съседи ще бъдат измити в кръв. В резултат на това ездачът трябваше да бъде придружен до булката от полицията и линейката, повече от 400 ескортни превозни средства бяха включени в кортежа.

ОНИ, КОИТО ИСКАТ ДА СЕ ПРОМЕНЯТ

Изкушението да се оценят човешките проблеми като нещо просто и разбираемо винаги присъства сред философите, политиците, писателите и журналистите.

В действителност всичко е много по-многопластово: за всяко действие има реакция, а за всяко „а“ има „б“ с бухалка в готовност. Може ли да се каже, че далитите са най-нещастната и унижена част от индийското население и че трябва да се направи всичко възможно, за да се изкорени подлостта на тяхното положение? Мога. И много от най-умните хора направиха това, започвайки със същия Махатма Ганди и завършвайки, например, с бореца за правата на недосегаемите Bhimrao Ramji Ambedkar.

Амбедкар, родом от недосегаемата каста, в самото начало на 20-ти век, се превърна в едно от първите деца на Далит, които под натиска на британците получиха правото да посещават училище. Вярно е, че в класната стая той седеше зад специален параван и трябваше да носи вода за пиене със себе си, тъй като нямаше право не само да пие от училищни ястия, но и да осквернява кранчето за вода в училищната тоалетна с устни ( обаче в съвременна Индия с нейното задължително образование онези деца от Далит, които не могат да ходят на училище за своите касти, често са принудени да носят със себе си бутилки с вода и да седят на бюрата, които са изтласкани в специален ъгъл). Амбедкар заминава за САЩ, получава висше образование там и се връща, за да „освободи хората си“.

Той намери достатъчно съмишленици в досоциалистическа Индия и днес правата на далитите са защитени по закон толкова надеждно, че на места се случват ексцесии. Например, определен процент от недосегаемите ученици трябва да бъдат приети от всяка образователна институция. Същите квоти се изискват за разпределение на бюджетните работни места в държавните агенции, администрацията и дори в политическите и властовите структури. И тъй като сред самите далити идеите за висше образование и спокоен бюрократичен живот съвсем не са толкова популярни, колкото може да изглежда, през цялото време глупав и мързелив студент сяда на желаната студентска скамейка, измествайки по-талантливи и усърдни студенти от по-висшите касти. Но способният Далит ще бъде принуден да носи етикета на „изброената незначителност“ през целия си живот: в края на краищата всички знаят, че Далити са наети да учат и работят просто защото са недосегаеми.

Също така не е напълно вярно да се говори за бедността на далитите. Тези от тях, които поддържат връзки със своята каста и се занимават с нейната професия, имат напълно гарантиран доход, който често надвишава средния доход на техните „чисти“ съседи. И стачките на Dalit могат незабавно да парализират живота на всеки град, тъй като никой не може да свърши най-важната си работа за обществото. В Индия е по-лесно да срещнете гладуващи брахмани или кшатрии, отколкото семейство далити, които наистина нямат какво да ядат (за да отбележим честно, отбелязваме, че брахман няма да донесе някои ястия, уважавани от далитите, дори умирайки от глад) . Освен това през 1997-2002 г. Далит Кочерил Раман Нараянан е президент на Индия.

И някои от далитите са напълно доволни от това състояние на нещата. Те живеят в отделни квартали, молят се в родните си църкви, радват се на закрилата на общността и се занимават изключително с братята си, безразлични към останалите хора и изобщо не се опитват да се интегрират в обществото. Психологията им е донякъде близка до тази на хипитата и много туристи отбелязват странния контраст между бедността и мизерията на кварталите Далит със спокойните усмивки по лицата на жителите им. Защо трябва да скърбят толкова много?

Индуистката традиция предполага, че всеки човек се оказва на мястото си според достойнствата на миналия живот и достойното придържане към настоящата си съдба се счита за гаранция за подобрения в бъдещия живот. Ти чистач ли си? Бъдете идеален чистач - и ще се прерадите, ако не крал, то може би редактор на списание. Проблемите започват, когато далит иска да спре да бъде далит, но иска да живее като всички останали: използва обществен транспорт, носи нормални дрехи, ходи по кафенета, филми и магазини ... Законът му позволява това, но дори и в големи градове с повече С по-малко образовано население, недосегаемият много често се среща с ако не пряко насилие, то с отвращение.

Въпреки че не е облечен според обичаите на своята каста, недосегаемият често е външно различен от общото население (здравей на вековни вътрешнокастови бракове). И да скриеш кастата си от другите е изпълнено с проблеми. Ами ако измамата бъде разкрита? Тогава това може да доведе до трагедия, ако сред познатите на Далит има привърженици на кастовата чистота.

Далитският поет Нирав Пател пише за хора, които са били принудени да му стиснат ръката, знаейки, че той е недосегаем: „Страдах в такива моменти не по-малко от тях самите, защото чувството на отвращение и страстно желание да го скрият буквално преминаваха от дланта им да мина ... И, повярвайте ми, тогава всъщност им съчувствах. "

ВСИЧКИ ТОЛКОВА РАЗЛИЧНИ И ВСИЧКИ ТОЛКА НЕ ДОКРАНИ

Има няколкостотин недосегаеми касти. Ето някои от тях.

Шандали

Най-колоритните и най-далити от далитите са, разбира се, чандалите (както и кастите Бханги, Чуркха и други) - чистачи и канализатори. Именно те посветиха живота си на борбата с мръсотията и нарастването заедно с нея. Ако видите дете, което невинно се плиска в локва до обществена тоалетна, жена, намазана от главата до петите с рибни вътрешности, или мъж, от когото парчета от нещо черно падат, докато ходите, имате шандала. Дори кастите просяци, които чупят гърбовете на децата си и ги заслепяват за голям професионален успех, се отнасят с презрение към чандалите.

Девадаси

Танцьорите в храмовата проститутка се състоят от момичета, които родители от голямо разнообразие от касти не искат да отглеждат сами по някаква причина. Най-често обаче девадази са кандали по рождение.

Момичетата живеят в църкви, участват в ритуални танци и се отдават на особено религиозни енориаши, а парите отиват не на самите момичета, а на свещениците. Недосегаемостта на Девадаси, както я разбираме, никога не е била толкова абсолютна. Сексът с тях обаче се смяташе за благочестива връзка, но дори и най-влюбеният клиент не би се съгласил да яде с девадаси от една и съща чиния. Доскоро девадазисът беше доста разпространен в Индия, но когато Индира Ганди започна битката срещу него, хилядолетната традиция се разклати. Днес храмовата проституция е незаконна, девадаси се срещат само в най-отдалечените краища на южните щати.

Хиджри


Кастата на евнусите, транссексуалистите и хомосексуалистите съществува в Индия от векове. Пълната хиджра е евнух с напълно отстранени гениталии. Но в кастата има и обикновени хомосексуалисти. Обикновено хиджрите пътуват от семейства, оглавявани от „майка“. Всички те са облечени и гримирани като жени. Хиджрите се занимават с проституция, песни и танци, а също така извършват различни видове свещени служби. Например присъствието им на сватба се счита за важно за онези младоженци, които искат много деца. Но хиджрите могат не само да благославят, но и да проклинат, донасяйки на жертвите си стерилност и импотентност. За целта трябва просто да вдигнат подгъва, да покажат мястото, където няма нищо, и да произнесат няколко магьоснически обиди.

ЕМИГРАНТИ ЗА АКТИВНА СИСТЕМА

Надарите са малка тамилска каста, чиято традиционна професия, лунна светлина, ги държи надеждни векове. Още в края на 19 век надарците се умориха от това. Изпросвайки парче земя от британската администрация, надарците започват да се занимават със земеделие. По тези земи те издигнаха храм и училище, изоставиха палмовата си луна, станаха вегетарианци и въведоха ежедневно омиване сутрин и вечер, много чисти нишестени дрехи, безупречни прически и маникюр като задължителни кастови правила. Освен това надарците не бяха прекалено мързеливи да създадат свой собствен мини-епичен разказ за произхода на надарите от Маходар - един от военните лидери, споменати в Рамаяна в двора на Равана. В днешно време Надарите се считат за безусловно "чиста" каста, вдъхновяваща уважение към околните с тяхната гордост, религиозност и благороден произход. Тези, които нямат допълнителни сто години на склад, трябва да използват други методи.

Един от най-често срещаните е преходът от индуизъм към друга религия - будизъм, ислям или християнство, които не признават кастовите системи. Тези религиозни общности често подкрепят такива бежанци, като търсят места за работа и пребиваване и ги предпазват от евентуално насилие. Индийските християни и мюсюлмани обаче, уви, не са твърде чужди на идеята за касти. Местните обичаи често надделяват над религиозните заповеди, а в мюсюлманския Раджастан например има толкова много нападения срещу бивши далити, колкото в традиционните индуистки държави.

И можете с кука или с мошеник да избягате в Лондон или, да речем, в Лос Анджелис и да забравите родината си като лош сън. Което правят много хора. Поради тази причина някои почтени брахмани и кшатрии презират да пътуват до западните страни, защото там гъмжи от недосегаеми, докато глупавите европейци дори не знаят в какъв ужас живеят.