• Детски абонаменти за филхармонията
• Как работи: Детска филхармония
• Изложби „Арт съкровища на Русия
• Приказен куест за деца „Алиса
• Алиса в страната на чудесата забавление
• Приказна къща. Приказна къща Приказна къща
• Какво трябва да знаете за вокалите
• Новогодишни представления за деца на 3 години
• Интересни факти за детските писатели
• Извънкласна дейност, посветена на изкуството на микроминиатюрата

Въведение

Всяка митология е плът на плътта на хората, които са я създали. То отразява, както в огледало, характера на родителите, ценностите, които те възхваляват и ценят, и антиценностите, които обвиняват и отричат: също така митологията, или по-скоро самият й дух, е в пряка връзка с местообитанието на хората, създаващи митове. И е много любопитно да сравняваме митологичните системи на различните народи помежду си, разкривайки в последния гореспоменатите съответствия и опозиции. Европа предоставя особено богат материал за сравнения от този вид - поради своята компактност в сравнение с други континенти. Колкото по-на север сте от люлката на цивилизацията - Средиземноморието - колкото по-суров става духът на митологията, толкова по-жестоки стават боговете, по-кървавите битки, толкова по-трагичните конфликти и по-безнадеждната съдба. И този „растеж на драмата“ достига своя апогей в митологията на Далечния европейски север - в митологията на скандинавците.

Както А.Я. Гуревич, в предговора към руското издание на старейшината Еда в Библиотеката на световната литература, „образът на света, развит от мисълта на народите в Северна Европа, до голяма степен зависи от начина им на живот. Животновъди, ловци, рибари и моряци, в по-малка степен земеделци, те живееха заобиколени от сурова и слабо овладяна природа, която богатото им въображение лесно обитаваше с враждебни сили. Центърът на живота им е обособен селски двор. Съответно, цялата Вселена е била моделирана от тях под формата на система от имения. Точно както необработени пустини или скали се простират около именията им, така те мислят за целия свят като за състоящ се от рязко противоположни сфери ... "Достатъчно е да сравним картината на скандинавската митологична вселена с подобна картина на, да речем, гръцката митология , за да се усети разликата в светоусещането на хората: студено уединение с редки махали сред скандинавците - и пълни със слънце, плодородни, гъсто населени земи сред гърците. „Несъответствието на манталитета“ е толкова очевидно, че човек неволно би се усъмнил в законността на препращането както на гръцката, така и на скандинавската митологична система към общата индоевропейска митопоетична традиция.

Въз основа на горните факти формулирахме темата на нашето изследване: „Митологични образи в съзнанието на руския и английския народ“.

Обектът на нашето изследване е националното съзнание на руския и английския народ.

Обект на изследване са митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ

Целта на изследването е да идентифицира ролята на митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ.

Изследователски цели:

1.Анализирайте по темата за изследване.

2.Опишете основните понятия за работа.

.Разкрийте ролята на митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ

Глава 1. Понятие за съзнанието

.1 Светоглед и историческо развитие на руския народ

Централният въпрос днес е въпросът за формирането в общественото съзнание на държавно-патриотична идеология, модерна национална идея, която единствено може да се превърне в стратегия за развитие на нацията и държавата, а за сегашното време - в основата на концепцията за преодоляване на продължителната криза.

От конкретна историческа гледна точка няма съмнение, че съветската система е кумулативният резултат от дейността на милиони хора - граждани на Русия, които в по-голямата си част имат неясна представа за марксизма и теорията на социализма . Лозунгите и идеите на „руския марксизъм-ленинизъм“, определящи историческото развитие, в много отношения не съвпадат със същността и практиката на реалния исторически процес. Възникващото съветско общество, въпреки своята специфичност, е продукт на естественото историческо развитие на евразийската руска цивилизация. Три революции за десетилетие и половина не само обърнаха хода на движението на руската цивилизация, но формираха нова социална структура на обществото, промениха манталитета на населението и определиха обективните закони за развитието на ново общество. На практика тя малко приличаше на образа си както в съветската, така и в западната литература за социални науки, подчинена на решаването на пропагандни задачи.

Народите на геополитическия наследник на Руската империя, СССР, се развиват в рамките на такава цивилизационна вълна, която се отклонява дори повече от западните схеми за развитие, отколкото руската традиционна цивилизация. Трябва да се отбележи, че развитието на нова съветска общност през първата половина на XX век. негативната външнополитическа среда оказа огромно въздействие, което я постави в условията на въоръжена борба за съществуване и оцеляване. Крахът на монархическата система и ужасната разруха след Първата световна война веднага поставиха социалистите на релсите на създаването на строго централизирана държавност. Този елемент от евразийската цивилизация придобива преувеличено значение и звучи с особена сила. Гражданската война и военната намеса на 14 държави засилиха тенденцията на централизация. Индустриализацията на държава с бедно, неграмотно население, сред които имаше десетки националности с феодални и дори племенни социални отношения, изискваше още по-голяма мобилизация на всички сили на обществото от авторитарно-бюрократичния режим. Мобилизационно-революционният характер на развитието на Съветска Русия въз основа на експлоатацията на временния революционен ентусиазъм на една част от масите и задължителното подчинение на друга - се превърна в характерно качество на това общество. Тоталитарна сталинистка диктатура от 30-50-те години напълно отразява, противно на теориите за марксизма, тази характеристика на процеса на изграждане на социализма в една единствена държава. Съветското общество несъмнено носеше ясно изразения печат на тоталитаризма, но в същото време не може да се отрече, че гарантира на трудещите се определен социален минимум, включително реализиране на правото на труд, безплатно образование и здравеопазване, отдих и жилища. Ако западната цивилизация не можеше да се отърве от икономически кризи, безработица, войни, наркомания, то съветското общество не можеше да се отърве от недостига на стоки, ограниченията на демокрацията, растежа на милитаризацията на икономиката. Великата отечествена война и развихрилата се „студена война“ отново създадоха изключително неблагоприятни условия за реализиране на социалистическата идея в първоначалния й вид и това отново стимулира мобилизационния характер на развитието на обществото. С началото на десталинизацията на Хрушчов политическата система беше подновена, но възраждането на индивидуалните права, собственост и свободи не се случи.

Колективистката и егалитарна психология, която има дълбоки исторически корени, е създадена в СССР. Този манталитет беше стимулиран от всеобхватната съветска държава, която стоеше отгоре и контролираше гражданското общество. Специалният архетип на културата, развил се в съветското общество, се основава на идеологията на марксисткия социализъм, който в много отношения възпроизвежда старозаветните библейски категории - (Кодексът на строителя на комунизма), който му придава религиозен характер. Запазването на функциите на православието в държавната идеология (с нейното формално отричане и други елементи на руската патриотична идея - „Велика Русия обединена завинаги“) придаде на социалистическата идеология много специално „свещено“ значение. Това беше вид религия, която не подлежи на критика, обновяване, усъвършенстване от позицията на нови условия и изисквания на научно-техническия прогрес. Марксистката идеология стана догматизирана и унижена, откъсвайки се от масите. Поколението на съветските хора, израснало през втората половина на 20-ти век, в по-голямата си част стана аполитично, предразположено към асимилацията на индивидуализма и култа към консуматорството.

Период 60-80s в историята тя вече представлява качествено нов - зрял - променен тип общество, с трансформирани признаци на общ цивилизационен комплекс. Държавата, както и преди, представляваше доминиращия елемент на политическата система, но тя вече не се разглеждаше като инструмент на диктатурата на една класа, а като еднопартийна система за управление на обществото от позицията на декларираните обществени интереси. В социалната структура на СССР имаше заличаване на класовите бариери и реално отклонение от класовия модел на обществото. Съществуващите социални групи се различаваха помежду си главно по характера на работата. Отношенията с публичната собственост постепенно се превръщат в надкласова институция, която формално регулира социалните отношения. В партийната и държавна идеология от 80-те години. използваха се все по-често срещани човешки ценности (т.нар. политика „ново мислене“). В рамките на съветската политическа система се формира собствен затворен политически елит на основата на най-висшата партийно-апаратна бюрокрация, която се откъсва от масите. От една страна, това показва криза на социалната справедливост в обществото, от друга страна, отговаря на световните тенденции в развитието на елитите. Социалистическият културен архетип се развива интензивно в страната. Културата се разбира като генериране на социалистически ценности, съдържащи универсални човешки идеали в трансформирана форма. Въпреки цензурата и натиска от властите са създадени изключителни произведения на литературата, киното, театъра, живописта и др. На населението на СССР се гледаше като на социално-психологически феномен - „съветския народ“, който беше възприет положително от него. В страната не е имало междуетнически войни и въоръжени конфликти, сепаратизмът е успешно потушен без изразени последици. Народите на СССР представляват като цяло глобална общност, относително затворена в условия на самоизолация, функционираща на основата на специален, социалистически начин на производство. Основната форма на движение на обществото постепенно се превръща не в революционна мобилизация, а в социална еволюция, довела до известно повишаване нивото на материално благосъстояние на населението. Основният източник на развитие на страната не бяха мобилизацията и терорът, а засилената експлоатация на недра и ресурси, които обаче също нямаха перспективи. Пълно отхвърляне на отношенията между частната собственост, цивилизованите пазарни отношения, осификацията на политическата система и идеологията, запазването на традициите на неосталинизма, мобилизационната икономика, разпадането на политическия елит - всичко това не позволи създаването на механизъм за саморегулация на Съветското общество и го потопи в системна криза. Опитът за създаване на нова цивилизация на принципно нови принципи завърши с очевиден провал. Провалът на настъпилия реален социализъм свидетелства за неговия "мутант" характер. Тъй като социалното развитие се оказа главно насочено към конфронтация с капиталистическата система, творческият потенциал на широките маси не беше търсен. Хората, които се стремяха към обединението си като стопани на икономическия и политическия живот, се оказаха отчуждени както от властите, така и от собствените си предприятия. Диктатурата на държавните институции, ръководена от дегенерирал политически елит, раздразни съветското общество в неговата преходна държава. Социалистическата цивилизация не се състоя и руското общество влезе в продължителна криза.

Нацията и обществото като цяло, а не само отделни партии и дори съюзи, се нуждаят от нов мироглед или идеология, която обединява в основните си характеристики по-голямата част от представителите на нацията, определена национална идея, която може да спаси нацията.

Стратегическата задача днес, колкото и странно да изглежда, е задачата да създаде и въведе в масовото съзнание нова държавно-патриотична идеология и система от ценности за по-голямата част от Нацията, а не за поддръжници на отделни партии.

И тази задача е спешна, защото с право казват: „Който печели от създаването на собствената си национално-държавна идеология, е обречен да подхранва и изповядва чуждата“. Да добавим - с всички произтичащи от това последствия в икономиката, социалната сфера, държавното строителство, да не говорим за външната и военната политика. Как можете да говорите за последователна концепция, програма за развитие на обществото и държавата в дадена област, да речем икономиката, без да имате ясна представа за крайната цел на развитието?

От гледна точка на държавно-патриотичната идеология един от отговорите е следният: държавата се нуждае от мощна икономика, която се основава на темповете на развитие на наукоемките продукти, които изпреварват напредналите държави, онези отрасли, които днес определят нивото на научно-техническия прогрес. Наукоемкото означава по-малко енергоемко, по-малко металоемко, спестяващо ресурси като цяло, както и най-малко вредно за екологията на страната.

Този пример дава възможност да се осъзнае истинският мащаб на задачата за формиране на държавно-патриотична идеология не просто като поредния „изъм“, а като „интелектуален пробив“, който е толкова необходим за Нацията, общ знаменател за водещите политически сили.

И вторият, не по-малко важен аспект на проблема: без „интелектуален пробив“ няма да има политическа победа, тъй като тя трябва да бъде предшествана от интелектуална победа.

1.2 Светоглед и историческо развитие на английския народ

Коренното население на Великобритания - британците (келтите) - в началото на 1-во хилядолетие е било под управлението на Римската империя. Разпръснатите племена преминаваха през етапа на формиране на надобщностна администрация. Включването на британците в системата на данъците и военната служба на империята ускори и прекрои този процес. С разпадането на Римската империя „жителите на остров Британия се обединиха с някои келтски народи, за да изоставят римската власт и, не се подчиняват на повече римски закони, живеят по свое усмотрение“, пише летописецът малко по-късно от тези събития . "Така че британците взеха оръжие, освободиха своите общности от варварите, които ги заплашваха." Военната борба за независимост до 4 - 5 век. насърчава процеса на укрепване на властта на военните лидери и началото на военно-демократичната система.

В средата на VI век. независимото развитие на британските общности е прекъснато: германските племена от ъглите, саксонците и ютите нахлуват от континента. Вековната борба срещу нашествието (която остана в световната култура с митовете за рицарите от „кръглата маса“ и крал Артур, полулегендарният водач на Амброуз, около 500 г.) завърши с поражение. Във Великобритания е установено управлението на англосаксонците. Въпреки това, дори през 7 век. изолирани племенни асоциации (кралства, британци.

Англосаксонските завоеватели са били само на етап над общинската администрация, те не са имали кралска власт, а първите водачи са били повече водачи, древни германски херцомии. Британците също бяха малко на по-висок етап на развитие в политическо отношение. Образувано от VI-VII век. асоциациите са само протодържави от варварски тип, обаче (за разлика от вестготите, франките или лангобардите в Европа, почти липсата на влиянието на римските държавни институции предопределя слабостта на държавните принципи. Едва през 6-ти век първите царе с появяват се почетни права, подчинени и отряди. формирането на държавата играе разпространението на християнството във Великобритания (591 - 688). Изолацията от римския център от самото начало прави покровителството на царете по-важно за британските епископи. В края на 7 век, църквата е освободена от данъци и мита и други привилегии.

До началото на 7 век. В Южна Британия са създадени 19 протодържавни асоциации с техните „приемствености“. Постепенно 7 - 8 протодържави придобиха най-голямо влияние и значение - най-големите и стабилни бяха Нортумбрия Мерсия, Есекс, Уесекс, Кент (те също бяха етнически различни, Понякога кралствата признаваха господството на една от тях като цяло условен съюз, ръководителите на такива временни сдружения взеха специалната титла Брадвалд. Но като цяло Великобритания съставлява така наречената "седем кралица" (хепархия). В рамките на хепархията, през 7-9 век, процесът на развитие на протодържави в ранни държавни образувания постепенно е завършен.От една страна, този процес се изразява в нарастване на правата и ако през 7 век царете се считат за един от членовете на племето, посегателството, което е един вид родово „престъпление“ и трябва да бъде изкупено, тогава към 8–9 век за царете се признават зачатъците на публичните правомощия: правото да заповядат, наказват, съдят, да ръководят общинските власти и техните делегати В резултат се признава специалното право на кралете да покровителстват За това се формира специален кръг (близки и далечни) от близки царе, заемащ специално място в обществото, по специален начин, защитен от закона. Узурпирайки племенни права, царете правят награди - права и след това се приземяват. От друга страна, процесът на формиране на ранната държавност се изразява в възникването на държавна организация: администратори, данъци, принудителна власт. Църквата е била от особено значение за формирането на ранната администрация: поради специални връзки с царе, на църковните ръководители са поверени много обществени функции. По същото време се формира кралският двор и йерархията от военни служители, на които е поверена местната администрация и изпълнението на кралските заповеди, както и събирането на данъци. През VIII век. тъй като на царете се признава безусловното върховно право (подобно на бившия римски империум) да командва. Кралското законодателство става постоянна функция на правителството. В края на VII - VIII век. във връзка с нарастването на законодателната регулация, обхватът на държавния (кралски) съд се разшири, действия без съд бяха забранени. Народните събрания и други останки от военно-демократичния ред отпаднаха от употреба.

До началото на IX век. политическото ръководство в Южна Британия премина към най-мощното кралство на Хепархията, Уесекс. По време на управлението на крал Егберт (802 - 839) кралството постигна хегемония над всички останали. Подобно господство гарантира ускореното формиране на държавната кралска власт: възходът на краля над рода и териториалната знат, въвеждането на най-високите наказания за посегателства над царя вдясно. За един-единствен владетел с помощта на църквата се въвежда процедурата за помазване на царството (подобно на франките) - царят оттук нататък символизира Божия владетел по благодат със съответните върховни права по отношение на всички поданици. Окончателното укрепване на държавността падна в края на IX - средата. X век, когато се формира единно англосаксонско кралство с нова социална йерархия и установена ранна териториална организация (вместо племенни асоциации).

До VII век. германско-келтското общество, образувано в резултат на завоеванието, е слабо диференцирано. Наред с безплатните комуни, древните закони споменават полусвободно население и роби - което е характерно за германците на етапа на преддържавен живот. На практика нямаше частни земевладения, толкова важни от историческа гледна точка за процеса на феодализация на континента - имения, вили и др. Социалното разслоение не предвиждаше формирането на държавната йерархия, но се случваше поне паралелно с нея, понякога до най-голяма степен в зависимост от политиката на властите - това беше една от показателните черти на формирането на раннофеодалната държавност във Великобритания. От VII век. фактор, който влошава социалното и етническо разделение, е църковната организация: християнството е възприето от германските племена по-рано от други, а местните народи дълго време запазват остатъците от езичеството и келтските вярвания.

По време на периода на протодържавите официалното разслоение, поради мястото в йерархията на военния отряд и близостта до царете, се допълва от делимитация въз основа на земевладения. Земята5 се считаше за обща собственост (фолклорна земя), правото на разпореждане с която постепенно беше присвоено от царете. От VII век. земеделски помощи от името на крале на членове, първо по рода си, а след това и на покровителстваните крале (bokland), влязоха на практика. Тези награди бяха предоставени при условие за изпълнение на определени задължения от държавен и личен характер (подобни на континентална придобивка). Наградата беше придружена от одобрението на получателя (тен) на някои права на имунитет, данъчни и съдебни правомощия върху получената земя и хората, които му бяха дадени на власт. „Законът на Тане е той да използва правата си, получени с писмо, и да изпълнява три задължения от земята си: участие в милицията, възстановяване на крепости и изграждане на мостове“ („Трактат за правителството“, X век). Най-значимите награди бяха адресирани до църквата, която от своя страна формираше някакъв вторичен кръг от притежатели, зависими от нея. Но по силата на признатия покровител на църквата, царете са безспорно начело на цялата йерархия на имуществените и служебно-личните връзки, която се формира.

През IX - X век. развиват се повечето постоянни награди; вече в именията (имения), в които заедно с безплатните живеят и зависимите селяни-гебъри. Бившите свободни селяни се преместиха в положението на генита и се ангажираха да изпълняват земни задължения, да плащат данъци в натура, „укрепват имението, приемат тези, които идват в селото, плащат; да дава църква и милостиня, да носи стражи и конни стражи, да пътува с поръчки, където ще бъде наредено. " Geburs бяха наети в корве за няколко дни в седмицата, а освен това те изпълняваха и задължения в натура. През IX век. започват да се въвеждат забрани за непексодите на фермерите от едно владение в друго. През X век. законът предписваше задължителна похвала на всички свободни: всеки трябваше да избере глфорд (лорд, покровител), с когото да установи васални отношения. Определени кралски правомощия, особено съдебни и финансови, започват да се прехвърлят на притежателите на големи имения-имения в правото на имунитетни привилегии.

По време на разцвета на англосаксонската държава, под влиянието на правната политика на кралете, там се формира особена класова система, еднакво основана на традиционните привилегии на дворянството и на разликата в правата върху земята. Горната прослойка се състои от големите тен (богати родови и влиятелни воини); те обикновено имаха своя юрисдикция, която беше най-важното от техните феодални права. Заедно с тях (по отношение на правния статут, защитата на живота и честта, правата върху земята, финансовите и съдебните привилегии) \u200b\u200bса били епископи и игумени, притежатели на големи земни дарения за църквата. Втората по важност социална прослойка е била представена от местни танци - притежатели на земи от царя, които са били задължени да носят военна служба. Местното свещенство имаше подобен правен статут. Всички те - велики танове, духовници, танци-рицари - бяха обединени в обща концепция за благородството - по-зле, В това отношение те бяха против малките земевладелци - на erl m, които, въпреки че притежаваха собствените си земи, не са били пряко зависими от царя и следователно са били под ръководството на местното благородство. И графовете, и Керлс обаче могат да имат еднакво правата на патронаж по отношение на своите поданици (разбира се, с различно значение), могат да бъдат похвалени и т.н.

По отношение на вътрешната си организация англосаксонската държава като цяло беше сходна с варварските царства на континентална Европа: държавно-политическите отношения бяха концентрирани в институцията на кралската власт. Личните и служебни отношения с царя като върховен покровител, лорд, номинален собственик на държавни земи са до голяма степен заменени от държавни, административни и правни.

Кралят бил смятан за носител на върховни сили, неговата личност и права се ползвали със специална закрила на закона. Той несъмнено е принадлежал на законодателната власт, правото на най-висшия съд, правото да назначава длъжностни лица, на които населението е било длъжно да се подчинява. От името на краля и под негова гаранция от публичния фонд се отпускат земи - главно на църквата и на частни собственици. От това право на краля да се разпорежда със земите на страната следваха неговите специални прерогативи: върховното командване на пристанищата, кейовете, магистралите, мините; съкровища и разрушени кораби принадлежали изключително на короната. Едно от най-важните икономически и икономически изгодни бе изключителното право на краля върху всички гори в страната. Царят имал право на труд на населението, тоест да бъде привлечен за благоустройство, право на конфискувана собственост. От върховните полицейски правомощия на краля за поддържане на обществения ред, правото да се събират мита в полза на короната (в кралството нямаше преки данъци). Царете упражнявали покровителство над църквата, в резултат на което можели да се намесват във вътрешните работи на църковните окръзи при назначаване на църковни длъжности. Собствеността на краля е била обект на по-голяма правна защита, отколкото собствеността на други имоти. Властта на кралете обаче не беше напълно наследствена: даряването на новия крал с държавни правомощия беше под формата на неговия избор от елита на горните класи на страната.

Началото на новата английска държава е превземането на Великобритания от Норман през втората половина на XI век. През 1066 г. херцог на Нормандия Вилхелм (Северна Франция), начело на рицарски отряди, напада Великобритания. В битката при Хейстингс войските на последния англосаксонски крал Харолд са победени и през следващите няколко години Южна и Централна Великобритания са подчинени на завоевателите. Поземлените притежания на англосаксонското дворянство бяха конфискувани и предимно прехвърлени на норманите, основното богатство беше съсредоточено в ръцете на короната, включително почти всички градове. Политическата власт премина към местните жители на Нормандия. Пришълците обаче продължиха да управляват и живеят основно, според старите традиции и според английското законодателство, бившата английска собственост в резултат на „тихата революция“ премина в грешни ръце - социалната и политическа основа на държавата останаха по същество същите. Още към XII век. социалната асимилация на завоевателите става забележима; до началото на XIII век. дори етническите различия на практика изчезнаха (френският език остана само официален език за известно време). В резултат на това новата държава се превърна в държава на новата обединена английска нация.

Нахлуването на норманите и установяването на нова монархия не променя значително предишната държавна структура на кралството. Необходимостта от по-силна военна организация в завладената държава и нейното административно подчинение допринесоха за рязко увеличаване на централната кралска власт. Завоеванието укрепва системата на феодалните отношения, като за кратко време ги прехвърля от нивото на личностно-социалните връзки и отговорности на нивото на държавно-политическите връзки. В резултат на завоеванието английското кралство се формира във феодална монархия, чиято основа са отношенията на сюзеренитет-васалаг, феодалната йерархия на военнослужещите и системата на имотната собственост и кралските дарения, взаимосвързани с нея.

Феодално-феодните отношения в новата монархия се отличават със значителна оригиналност. Уилям и неговите най-близки наследници се стремят да засилят държавната роля на короната въз основа на декларацията на краля за върховен собственик на земите на кралството (което обаче беше съвсем в съответствие с англосаксонската традиция, донякъде отслабена през годините на датското завоевание) и централизирана намеса в масови феодални отношения.

В допълнение към правомощията, прехвърлени от древната англосаксонска монархия върху даренията за земя (сега без съгласието на белите) и законодателството, през XI-XII век нормандските крале. си осигури значителни нови права. Царят става носител на най-висшата военна сила: милицията-милиция е била в позицията на царския отряд, той сам определя времето на свикване и броя на милициите; в това отношение древните права на командира на англосаксонските крале също бяха възродени на нова основа. Съдебното върховенство на краля беше установено - не само под формата на права върху собствения му кралски съд, но и като цяло да определя всички съдии в кралството, да преразглежда решения на по-нисши съдилища, дори тези, свързани с общинските традиции. Административното и полицейско надмощие на короната стана особено важно: правителството извърши задължителни преброявания-ревизии на земи и население, забрани или ограничи движението на населението за тези цели, от името на короната, нарушителите бяха взети под гаранция, които освобождава ги временно или окончателно от отговорност, представители на царя започват да приемат задължително участие в разследването на престъпления на земята, а от XIII век. анкетни комисии действаха под командването на заместник-графа (назначен от комисаря на краля).

През периода на феодалната монархия е завършено формирането на нова система на имоти в английското общество. Подобно на първоначалния англосаксонски, той се основава на феодална йерархия на военната служба и взаимовръзка с поземлена собственост. През периода на феодалната монархия обаче различните имунитети и привилегии, предоставени от държавните власти, стават не по-малко значими.

Буржоазната държава и правото на Англия възникват в хода на две английски революции от 17 век, наречени Великият бунт и Славната революция. Идеологическата обвивка на движението се формира от лозунгите на реформата на управляващата църква и възстановяването на „древните обичаи и свободи“, характерни за социалните движения през Средновековието. В същото време в английската буржоазна революция за първи път ясно се проявяват основните закони на развитието на буржоазните революции от ново време, което дава възможност да се нарече прототип на Великата френска буржоазна революция.

Основните черти на английската буржоазна революция се дължат на своеобразно, но исторически естествено за Англия подреждане на социално-политическите сили. Британската буржоазия се противопостави на феодалната монархия, феодалната знат и управляващата църква, не в съюз с народа, а в съюз с „новото благородство“. Разделянето на английското дворянство и прехвърлянето на по-голямата му, по-буржоазна част в опозиционния лагер позволи на все още недостатъчно силната английска буржоазия да триумфира над абсолютизма.

Този съюз дава на английската революция незавършен характер, определя ограничените социално-икономически и политически придобивки.

Запазването на големи земевладения от английските земевладелци, решаването на аграрния въпрос, без да се отрежда земя на селяните, е основният показател за непълнотата на английската революция в икономическата сфера. В политическата сфера буржоазията трябваше да споделя властта с новата земеделска аристокрация, като последната играеше решаващата роля. Влиянието на аристокрацията е повлияло на формирането в Англия на такъв вид буржоазна, конституционна монархия, която, заедно с представителен орган, запазва феодалните институции, включително силна кралска власт, Камарата на лордовете и Тайния съвет. Последвали през XVIII и XIX век. аграрната и индустриалната революция в крайна сметка осигуряват господството на капиталистическите производствени отношения и лидерството на индустриалната буржоазия при упражняването на политическата власт. През това време полуфеодалната, аристократична политическа система на Великобритания бавно и постепенно се превръща в буржоазно-демократична.

Еволюция на световния модел на капитализъм през последната четвърт на 19 век. оказа голямо влияние върху положението на Великобритания в света и развитието на нейната политическа система. През този период Великобритания, която преди беше „цехът на света“, загуби световното си лидерство в индустриалното производство. В края на XIX - началото на XX век. основата на британския капитализъм не беше индустриален и търговски, а колониален монопол.

Трудностите, свързани със загубата на индустриален монопол и упадъка на традиционните индустрии, се влошават особено от глобалната икономическа криза от 20-те и началото на 30-те години. Тежките последици от кризата принудиха управляващите кръгове да разширят държавната намеса в икономиката и в сферата на социалните отношения, за да я стабилизират.

Най-радикалната стъпка в тази посока е направена след Втората световна война, когато лейбъристичното правителство национализира редица водещи индустрии: въглища, стомана, енергетика, както и транспорт, комуникации и гражданска авиация. Жилищните и здравните заведения представляват значителен дял от държавното имущество. Държавният сектор покриваше 20% от икономиката на страната. В резултат на това в британския държавен апарат беше създадена разклонена система от специални звена, свързани с регулирането на икономиката. Сред тях специално място заемаха публичните корпорации, които бяха създадени предимно в национализирани индустрии. Тези институции бяха подчинени на общото ръководство на съответните министерства, но се контролираха от специален съвет и се отличаваха с административна и финансова независимост в оперативните дейности (Британска железопътна администрация, Лондонска транспортна администрация, пощата и др.). Широко разпространение получиха и смесени органи, чието ръководство включваше както служители на държавния апарат, така и представители на големи компании, а понякога и представители на ръководството на синдикатите (Национален съвет за икономическо развитие, Финансова корпорация за промишленост и др.).

Наред с укрепването на регулаторната роля на държавата в икономическата сфера в следвоенния период се наблюдава нарастващата й намеса в социалните отношения. Разширяването на социалната функция на британската държава беше придружено от създаването на специални органи, като Комисията по индустриални отношения, индустриални трибунали, действащи като „трета страна“ в регулирането на „индустриалните отношения“ между работници и предприемачи. Все по-голям брой разпоредби започват да се посвещават на отношенията в индустрията и други социални въпроси, включително регулирането на националните и расовите отношения.

В края на 80-те обаче. Консервативното правителство е едно от първите в света, което извършва радикална преориентация на икономическата политика, насочена към намаляване на намесата на правителството в икономиката в полза на „икономика на свободния пазар“ и „лична инициатива“, приватизирайки икономиката колкото е възможно и отслабване влиянието на синдикатите. Основната форма на денационализация или приватизация във Великобритания се превърна в открита продажба на акции на инвеститори, включително продажба или разпределение на акции на работници и служители на държавни предприятия, продажба на публичен жилищен фонд с отстъпка и т.н. Тази политика е наречен "популярен" или "работнически" капитализъм ... Още в началото на 90-те. делът на публичния сектор в британската индустрия е намалял в сравнение с 1979 г. почти наполовина, а броят на малките акционери се е утроил.

Програмата за превръщане на британците в „нация на собственици и акционери“ е трябвало да допринесе, според нейните автори, за укрепването на социалната стабилност в страната. Но те не взеха предвид негативните последици от тези радикални неолиберални реформи, които доведоха до рязка концентрация на богатство и влияние в ръцете на доста тясна елитна група. Особена реакция на това беше идването на власт през 1997 г. след дълго и постоянно ръководство на страната от консерваторите, лейбъристите. Без да изоставя наследството на консерваторите като цяло, лейбъристкото правителство се стреми да намери нови форми за запазване на регулаторната роля на държавата в условията на развитие на свободния пазар и глобалните интеграционни процеси.

Глава 2. Митология

.1 славянска митология

Славянската митология се отличава със забележима оригиналност на фона на индоевропейската митологична традиция, особено след като не е подобна на митологичните системи на Египет, Китай, Далечния Север и други части на икумената. Липсва разнообразието от сюжети, богове, герои, както в гръцката митология, строгата йерархия на римския пантеон, мистерията, мистерията и неяснотата на индийските и иранските митове, здрачът на мрака на скандинавската митология. Тази оригиналност се проявява дори в терминологията: много изследователи предпочитат да говорят не за митология, а за езичество, като по този начин подчертават известна изолация на религиозните идеи на древните славяни. Независимо от това би било методологическа и съществена грешка да се отдели славянското езичество от процесите в световното развитие на митологичното мислене, част от които то е. Необходимо е ясно да се разбере, че първо, славянската митология е неразделна част от митологията на индоевропейските народи, така че сред боговете на древните славяни да се намерят аналози на Зевс, Индра, Один и други добре -известни богове и герои на развити митологични системи; второ, митологията на древните балти, предците на днешните литовци и латвийци, се оказва най-близка до славянската митология, в тези системи има дори почти пълно съвпадение на имената на основните богове - славянския Перун и Балтийски Перконас / Перкунас; трето, славянското езичество се корени в земеделската духовна култура на древните славяни, което ще бъде разгледано по-подробно по-долу; накрая, има обективни трудности при изучаването и описанието на митологичните идеи на древните славяни.

Причините за тези трудности са две. Основната е изключителната оскъдица на информация за митологичните възгледи на древните славяни, почти пълното отсъствие на текстове на митове, сюжети, митологични легенди и др., Което е свързано с особеностите на историята на религията сред славянските народи . Както знаете, християнството като монотеистична религия е дошло при славяните относително късно, през 9-10 век. н. д., когато съюзите на племена бяха заменени от ранни феодални държавни образувания, в които доминираше идеята за централизиране на властта, концентрирайки я в ръцете на монарха - великия херцог, крал, каган и др .; тази идея рязко противоречи на идеята за политеизъм, политеизъм, присъщ на митологичното съзнание, когато всяко племе или съюз на племена дава предпочитание на някакъв свой любим бог, както беше в древния Новгород, където доминира култът към Велес / Волос, за разлика от Киев, който почита Перун и оставя Велес / Волос на притесненията на обикновените хора, живеещи в Подол, в ниската част на града. За разлика от Средиземноморието, където християнството възниква като религия на роби и тълпа и само няколко века по-късно става държавна религия на феодална Европа, сред славяните християнството както под формата на православие (южни и източни славяни), така и под формата на католицизма (Западните славяни) беше наложено отгоре, волево решение на върховната власт: киевският княз Владимир за една нощ направи своите поданици православни. Едноетапна, волева промяна на идеологическата парадигма, заповедта да се молим не на Перун и Мокоша, а на един-единствен Бог, определя както държавната, така и църковната политика през първите векове на християнството сред славяните - политика на мощна атака срещу езичеството, изобличавайки всички пороци на политеизма и напълно развенчавайки бившите идоли. Разбира се, обикновените хора не биха могли толкова лесно да изоставят своите обичайни вярвания, осветени от традицията, но не можеха да пренебрегнат и новата религия: според свидетелството на руския археолог В.В. Седов, в северноруските територии, по време на разкопките на селища от XIV век са намерени скелети, на гърдите на които езически амулет мирно е отпуснат до православен кръст. Колкото по-далеч от Киев и други градове на Древна Рус, по-дългото езичество се запазва, но не може да устои на ожесточения натиск на официалната църква, която буквално изгаря спомена за езическото минало с огън: езичеството не може да спечели в тази конфронтация между две религиозни системи, постепенно изчезващи в това, наречено суеверие, трансформиращи се в демонология, запазващи се пряко или косвено в популярните вярвания, легенди, поличби и фолклорни текстове. За заслуга на християнството, сред славяните въвеждането му е било мирно, предимно под формата на проповеди срещу езичеството (езически храмове, храмове, статуи на богове, очевидно някои текстове, предмети за поклонение, но не и хора) са били отдадени на огън. Една от тези проповеди от 12 век е имала красноречиво изчерпателно заглавие: „Словото на св. Григорий (Богослов) е изобразено в толцех за какъв боклук езичниците се поклониха с идол и положиха своите съкровища; те все още правят сега “(в научна употреба се нарича„ Словото за идолите “). Тези проповеди срещу езичеството, заедно с гореспоменатия фолклор и елементи на духовната култура, преди всичко демонология, както и свидетелства, изключително откъслечни и непълни, на древни хроники, хроники и оригинална художествена литература (тук на първо място е „Полагането на дома на Игор“ "), са почти единствените източници на информация за славянската митология.

Подобна ситуация с източниците на изследване на славянското езичество, тоест липсата на текстове, хронологично свързани с периода на реалната, жива политеистична вяра, принуждава учените да се обърнат към метода на реконструкция, възстановяване на първоначалната митологична система според непреки данни. Тази реконструкция, определена от строги научни правила, дава надеждни и напълно коректни резултати, въпреки това остава научна хипотеза, подлежаща на критичен анализ, корекции, допълнения и др. Митологичният модел на света, води до задълбочаване и изясняване на идеите за вярванията на древните славяни. От друга страна, разчитайки на отделни думи, религиозни предмети, археологически находки, славянските митолози установяват наличието на космогонични, етиологични и други митове в езичеството, посочват съществуването на култ на близнаци сред славяните в далечното минало и т.н. Но нищо общо с научните реконструкции и хипотези, които се появиха „за множество фалшификати и ментета като т. нар.„ Велесова книга “, в която славянската митология изглежда толкова обемна и колоритна като гръцката или иранската, но тази помпоз няма нищо общо с какво е на разположение научен анализ.

Човек може да разбере желанието на славяни или русофилски настроени хора да бъдат не по-лоши от другите, да приписват на своите предци способността да създават епични произведения като Омировата Илиада и Одисея на Омир, но тези стремежи, които са напълно подходящи във фантастиката, в съвременните романи за древните славяни, само увреждат научното и освен това университетското изучаване на славянската митология.

Интересът към първобитните вярвания на славяните, историята на борбата между християнството и езичеството и отражението на славянската митология в народната художествена култура и бита възниква относително късно. Едва през 19 век, след появата на записани и публикувани древни епоси, приказки, народни песни и други фолклорни текстове, съдържащи митологични мотиви (една от първите публикации е изданието в края на 18 век на „Древни руски стихотворения, събрани от Кирша Данилов ", които съдържат ценна информация за славянската митология), учените започнаха да систематизират получената информация. Трудовете на А. Н. Афанасьев „Поетични възгледи на славяните върху природата. Опитът от сравнително изследване на славянски легенди и вярвания във връзка с митичните легенди на други сродни народи ”(М., 1865-1869. Т. 1-3), А.А. Потебни "За митичното значение на някои ритуали и вярвания" (1865), И. За някои символи в славянската народна поезия. II. Относно връзката на някои представителства в езика. III: За светлините на Купала и изображенията, свързани с тях. IV. За дела и сходните с него същества “(Издателство 2. Харков, 1914),„ Слово и мит “(Москва, 1989), И. П. Сахаров„ Приказки за руския народ “(Издание 3-ти Санкт Петербург, 1841, 1849 ), IE Zabelina "Домакински живот на руския народ през XVI и XVII век." (в 2 тома. М., 1862-1915).

В началото на 20-ти век голям принос за изучаването на славянската митология имат трудовете на Л. Нидерле „Славянски старини” (Прага, 1916, 1921), Е. В. Аничков „Езичество и древна Русия” (Санкт Петербург , 1914), Н. М. Галковски „Борбата на християнството с остатъците от езичеството в Древна Рус” (М., Харков, 1913, 1916. Т. 1,2), както и работата на Д. К. Зеленин „Очерки за руската митология . Проблем 1. Мъртви от неестествена смърт и русалки "(Прага, 1916)," Избрани произведения. Статии за духовната култура ”(М., 1994).

В следващия период изследването на славянското езичество продължава в трудовете на В.Я. Пропа "Морфология на приказка" (L., 1928) и "Исторически корени на приказка" (L., 1946), Viach. Всичко в. Иванов и В. Н. Топорова „Изследвания в областта на славянските антики. Лексикални и фразеологични въпроси за реконструкция на текст "(М., 1974)," Славянско езиково моделиране на семиотични системи. Античен период "(М., 1965), Б. А. Успенски" Филологически изследвания в областта на славянските антики. (Мощи на езичеството в източнославянския култ към Николай Мирликийски) “(М., 1982) и др.

Окончателно за XIX-XX век. характер са монографии от Б.А. Рибаков "Езичество на древните славяни" (М., 1981) и "Езичество на древна Рус" (М., 1987), както и етнолингвистичният речник "Славянски старини" (М., 1995. Т. 1), създаден от екип под научното ръководство на академик Н. И. Толстой (предвижда се издаването на пет тома).

Славянската митология се изучава не само в Русия, но и в други славянски страни, както и в най-големите научни центрове в Западна Европа и Америка, но тук са посочени тези произведения, които са доста достъпни за учениците като допълнителни източници за изучаване на предмета.

Както всяка религия, славянското езичество, вкоренено в древността, отразява реалното съществуване на първобитните славяни, преминали през своето развитие, подобно на целия примитивен свят, два етапа на поддържане на живота. На етапа на събиране и лов общността взема от природата всичко, което може да даде, без да култивира или възпроизвежда нищо. На етапа на животновъдството и земеделието се осъществява т. Нар. Голяма неолитна революция, което означава преход от присвояване към възпроизводство, а впоследствие - появата на градове и търговията, олицетворението на боговете, социалното развитие, появата на класи , обичайното право, писането и др.

За древните славяни преходът към земеделие и животновъдство се е състоял в много трудни природни и климатични условия: след напускането на индоевропейската прародина древните славяни са се заселили в Централна и Източна Европа (от Одер и Висла до Днепър без достъп до морето и Балканите), в територия, изобилстваща от гори, реки и блата. Това беше зона на рисковано земеделие, когато резултатите от труда на орача бяха напълно зависими от времето. И древният човек, едва открояващ се от естествената природа и осъзнавайки своята социалност, веднага откри, че природата около него може да бъде както подкрепяща, така и вредна. По свой образ и подобие нашият прародител представлява силите, които управляват природата, налагат своята воля върху нея и я насочват в полза или вреда на онези, които са хвърляли семена в разораната земя или пасели опитомени животни.

В района, където са живели древните славяни, почти пълната зависимост на качеството и количеството на събраната реколта или произтичащото от тях потомство от „милостите на природата“ принуждава хората да насочват мислите си към управляващите стихиите на небето, земята и под земята. Тези по-често страховити, но и милостиви сили, или изпращащи градушка на засятото поле, сега давайки благословен дъжд, след това задържащи всички живи същества в продължение на шест месеца с непоносим студ, след това снизходителни към живите през мека зима и ранна топла пролет, изисквали поклонение, благоговение и благодарност, тоест в крайна сметка те станали богове и богове, надарени със собствени имена или безименни, но еднакво взискателни и умишлени, непрекъснато напомняйки за присъствието си и данъка, който изисквали в замяна на обилна реколта. Установеният навик да се вярва, че благосъстоянието на семейството и самият живот зависят от боговете, които контролират времето и други природни сили, доведе до факта, че древните славяни се обръщаха към своите богове не само във връзка с бъдещия резултат на земеделската година, но също така и по каквато и да е друга причина., включително това преминаване към кръщелни, първоначални, сватбени, погребални и други ритуали, които в крайна сметка са създали земеделската духовна култура на славяните в основата си. Митологичните идеи, възникнали във всеки от горните два етапа на производство, предавани от поколение на поколение, бяха лесно диференцирани по време на прехода от езичество към християнството, отразени в такива паметници с религиозно и философско съдържание като „Речта на философа“ от „Приказката“. на отминали години. Те представиха на Владимир, който избира монотеистична религия, историята на езичеството, което на първия етап създаде култа към природата, а на втория - се изрази в правенето на идоли и човешки жертвоприношения. Това беше последвано от разказ за посещението на княз Мстислав Владимирович в Ладога в Ипатиевския летопис за 1114 г., който разказва, че в началото хората, които са живели в древността, се бият с тояги и камъни, обработват групови бракове, не познават нито един бог и след това се покланят богът на небето и огъня Сварог, овладейте метала и преминете към моногамията, за нарушаването на която грешниците са изгорени и едва по-късно, в ерата на Дажбог, те установяват властта на принцове и царе, на които хората отдават почит ; „Словото за идолите“, в което маркираните етапи на религиозните вярвания получават повече или по-малко подробно описание.

Въз основа на тези и други доказателства се установява следната периодизация на славянското езичество:

1. култът към духовете и носителите;
2. култът към семейството и родилките;
3. култът към Перун;
4. приемане на християнството и преодоляване на езичеството.

2.2 Келтска и скандинавска митология

Келтската митология почти не знае за онези груби жестокости, открити в легендите на германците и скандинавците. Той е чаровен и живописен като гръцкия и в същото време е напълно различен от митологията на елините, която е своеобразно отражение на мекия климат на Средиземно море, толкова далеч от нашата умерена климатична зона. Това е разбираемо. Боговете са неизбежно потомство на страната, където са се появили. Колко странно би изглеждало като гол Аполон, който се разхожда сред айсбергите или Тор в животинска кожа, седнал под сянката на палмите. А келтските богове и герои са първоначалните обитатели на британския пейзаж и те не изглеждат като непознати на историческата сцена, където няма лозя или маслинови горички, а свои собствени, домашни дъбове и папрати, лешник и вереск.

Саксонското нашествие засяга главно източната част на Великобритания, докато в Западна Англия, Уелс, Шотландия и особено в Ирландия, потопени в легенди, хълмовете и долините все още пазят паметта за древните богове на най-древните жители на тези земи. В Южен Уелс и Западна Англия буквално на всяка крачка има тайнствени и изненадващо романтични места, които британските келти са смятали за обиталището на боговете или аванпостите на другия свят. Трудно е да се намери място в Ирландия, което да не е свързано по един или друг начин с легендарните подвизи на героите от Червения клон или Фин и неговите герои. Древните божества оцеляват в популярната памет, превръщайки се във феи, като същевременно запазват всичките си атрибути и често имена. Уордсуърт, в един от сонетите си, създаден през 1801 г., се оплаква, че макар че „в безсмъртните книги„ постоянно се споменават Пелион и Оса, Олимп и Парнас, нито една английска планина “, въпреки че стоят на тълпи по ръба на море, "" Чести от небесните музи "и по негово време със сигурност беше така. Но в наше време, благодарение на усилията на учените, открили древната галска митология, всичко е съвсем различно. Ludgate Hill, Лондон и много други по-малко известни хълмове, някога са имали храмове в чест на собствения си британски Зевс. А една от планините близо до Betts-y-Kood в Уелс играе ролята на британски Олимп, където се е намирал дворецът на нашите древни богове.

Древните богове са живели в легенди, превръщайки се в древни британски царе, управлявали страната в приказно минало, много преди Юлий Цезар. Такива са крал Луд, легендарният основател на Лондон, крал Лир, чиято легенда придобива безсмъртие под перото на Шекспир, крал Брениус, който завладява Рим и много други, които също играят своята роля в древни пиеси и по-специално в мистериозни действия . Някои от тях се върнаха при хората, ставайки отдавна мъртви светци на раннохристиянската църква в Ирландия и Великобритания. Техните свещени заглавия, дела и подвизи най-често представляват вид църковно преразказване на приключенията на техните „съименници“, древните езически богове. И все пак боговете оцеляха отново, ставайки още по-могъщи. Митовете за Артур и боговете от неговия кръг, попаднали в ръцете на норманите - авторите на хрониките, се връщат при читателя под формата на цикъл от романи за подвизите на крал Артур и рицарите на кръглите Таблица. Тъй като тези сюжети се разпространяват в цяла средновековна Европа, тяхното влияние става наистина всеобхватно, така че произтичащият от тях поетичен импулс среща широк отзвук в нашата литература, като е изиграл особено важна роля в работата на такива поети от 19-ти век като Тенисън и Суинбърн.

В древността всички келти са били обединени от една организация на жреци - друидите. Те често бяха по-влиятелни от лидерите. Те бяха водени от Arch Druid и всички те се срещаха веднъж годишно за срещи. Основният център и училище на друидите е в съвременна Англия. Те вероятно са били основани от предшествениците на келтите - племената на строителите на мегалита. Тези мегалити, включително Стоунхендж, са били центровете на свещени обреди, провеждани от друидите. Почитали се и свещени горички и извори. Известно е, че друидите вярвали в преселването на душите: в факта, че след смъртта човешка душа може да обитава новородено или друго същество - птица, риба и др. Но те също вярвали в отвъдното - под земята, под вода или на острови в океана някъде на запад. Като цяло обаче ученията на друидите бяха тайни, беше забранено да се записват и следователно съдържанието му на практика не достигаше до нас.

Сред животните келтите почитали особено коня и бика. Дълго време Ирландия имаше поразителен обичай за поемане на властта от нов крал. Основната му част беше ритуалът за свещения брак на царя с бяла кобила, сякаш олицетворяващ кралството. След това действие кобилата беше тържествено заклана и новият крал все още трябваше да се къпе в приготвения от нея бульон. Известен е и обредът на свещения избор на царя. В съответствие с него специално назначен човек яде сурово месо и пие кръвта на свещен бик, след което си ляга. На сън трябваше да види нов крал. Това е доста необичайно, но в сравнение с други народи почитането на домашното прасе и дива свиня от келтите, свързано с другия свят. В някои келтски епоси (саги) героят ловува за дива свиня, която го отвежда в другия свят.

Всички келти вярвали в няколко основни богове. Сред тях е ядосаният бог Есус. свързан с култа към имела, гърмящия бог Гаранис и богът на войната и племенното единство Теутат. Друидите особено насърчавали човешкото жертвоприношение. И така, жертви на Исус бяха окачени на дърво. Таранис е изгорен, а Теутату е удавен. Рогатият Чернунос вероятно е бил богът на плодородието и дивата природа. Ливадата беше богът на светлината. В по-късните ирландски митове това е извънземен бог, спечелил място сред другите богове с уменията си в много занаяти.

След завладяването на Британия и Галия (Франция) от Рим друидската организация е унищожена.

Великобритания е била обитавана от друг клон на келтските племена, британците - предците на жителите на съвременния Уелс (уелски) и Бретан във Франция (бретонци). Те запазиха и богата древна епопея, изпълнена под акомпанимента на арфа. Той е близък до ирландския, но по-преработен в християнски дух. Например тук Манавидан, синът на Лир, е в много отношения подобен на Мананнан, но сега той вече не е бог, а смъртен, пълен с мъдрост. Като цяло уелските митове са по-скоро приказки. Те са събрани в книгата Mabinogion "- един вид наръчник за млади бардове. Характерните мотиви на келтския епос са омагьосани замъци, които се въртят, могат да изчезнат и т.н., както и магически казани, винаги пълни с храна или съживяване на мъртвите, поставени там, или даване на вечна младост. Друга забележителна черта на езическата митология на келтите е поклонението на главата. И така, древните келтове отрязват главите на враговете, които са убивали, и ги държат като трофеи. Но също така главите на собствените си лидери биха могли да служат като мощен талисман, обект на поклонение, дори да продължат да живеят в тази форма. Оцелели са много келтски изображения на свещени глави, понякога с три лица. Най-известният от тях е главата на Бран, синът на Лир и владетел на Великобритания. Според легендата той е бил погребан в Лондон и е предпазвал Великобритания от бедствия.

В началото на V век от н.е. д. римляните напуснали Великобритания. Няколко години по-късно германските племена Англи, Саксони и Юти започват да се преместват на този остров, разкъсани от взаимната борба на келтските принцове (крале).

В края на V век англосаксонската агресия е спряна за около 50 години. Легендите свързват това с победите, спечелени от крал Артур, който успя да обедини всички британци. Келтски генерал с това име наистина е съществувал. Кралят бил подпомогнат от магьосника и гадател Мирдин (Мерлин), негов роднина, на когото слухът приписва големи чудеса, например пренасянето на камъни от древното светилище Стоунхендж от Ирландия в Англия. Бащата на Артър, крал Утер Пендрагон, се възпали от страст към съпругата на васала си Игейн. С помощта на Мерлин той взе формата на съпруга й и така я подмами. От тази връзка се ражда Артър, който е даден да бъде отгледан от Мерлин. Но след смъртта на Утер, този, който ще извади прекрасния меч от камъка, лежащ на олтара, трябваше да стане крал. Само Артър успя да направи това. Според друга легенда, с помощта на Мерлин, Артур се сдобива с прекрасния си меч Екскалибур от фея - Дамата на езерото, където мистериозна ръка го държи над водата. Сред враговете на Артур беше собствената му сестра, магьосницата (фея) Моргана. Без да знае за връзката си, Артър се влюби в Моргана през младостта си. Те имаха син Мордред. който по едно време вдигна бунт срещу баща си, беше убит в битка от Артър, но успя да го нарани смъртоносно. Феята Морган транспортира Артур до магическия остров Авалон, където той лежи в дворец на върха на планина. Когато дойде часът на черните неприятности, крал Артур ще се върне, за да спаси Великобритания. Същата история се разказва и за Мерлин: той също е бил жертва на любовта и злата женска магия. Затворен жив в магически пещера, той все пак ще се върне в своя час.

Митовете и легендите за боговете на древните британци са стигнали до нас в същото компактно или, обратно, разширено представяне като митовете за галски божества, запазени в старите ирландски и шотландски ръкописи. Те също страдат много от упоритите опити на евхемеристите да ги провъзгласят за обикновени хора, в крайна сметка превърнати в богове. Само в известните „Четири клона на Мао и крака“ боговете на британците се появяват в истинския си вид - като свръхестествени същества с огромни познания за магия и магьосничество, същества, за които няма ограничения и бариери, които оковават обикновените смъртни. В допълнение към тези четири фрагмента от древната митологична система, както и много, много оскъдни споменавания в най-ранните уелски стихотворения и стихове, боговете на древните британци могат да бъдат намерени само под маските и имената на други хора. Някои от тях в крайна сметка станаха царе в „Историята на британците“ на Галфрид от Монмут, която по природа е повече от апокрифна. Други дори бяха наградени със незаслужена канонизация и за да се види истинският им вид, е необходимо да се съблече повърхностният облицовка на църковната почит от тях. Трети особено харесват френско-нормандските автори на приключенски романтични романи, ставайки известни рицари и герои, известни днес като Рицарите на крал Артур и Кръглата маса. Но без значение какви маскировки те поставят, истинската същност на тези герои все още прозира под тях. Факт е, че гелите и британците са два клона на един и същ древен народ, келтите. В много богове на британците, които са запазили много близки имена и атрибути, лесно разпознаваме добре познатите черти на галските божества на известния клан Туат-ха Де Данаан.

Понякога в митовете боговете на британците се появяват разделени на три семейства - "деца на Дон", "деца на Нуда" и "деца на Llyr". В действителност обаче няма три такива семейства, а две, тъй като Нуд или Луд, както го наричат \u200b\u200bоще, докато самият той се нарича син на Бели, е не друг, а съпруг на богинята Дон. Няма съмнение, че самата Дон е същото божество като Дану, прамамата на боговете от клана Туата Де Данаан, а Бели е британският аналог на галската жлъчка, великият баща на Дис или Плутон, изгонил първите гали от Хадес (Хадес) и им ги даде във владение Ирландия. Що се отнася до другото семейство, "децата на Llyr", ние също сме запознати с него, тъй като Llyr от британците е не друг, а добре познатият галски морски бог Lear. Тези две семейства или кланове обикновено са в опозиция помежду си и военните сблъсъци помежду им, очевидно, символизират в митовете на британците същия конфликт между силите на небето, светлината и живота, от една страна, и силите на морето, тъмнината и смъртта - от друга, с която вече сме запознати от галската митология, където тя е описана като постоянните битки на боговете Туата Де Данаан със злите фоморианци.

Що се отнася до материалните паметници на широко разпространения култ към този бог, те не липсват. По време на римското владичество в Лидни, на брега на Северн, е издигнат храмът на Ноденс или Нуденс. Върху запазена в него бронзова плоча. Над е изобразен като младо божество, блестящо като слънце и управляващо, застанало в колесница, екип от четири коня. Той е придружен от крилати духове, олицетворяващи ветровете; и неговата власт над обитателите на морето е символизирана от тритоните, следващи бога. Това бяха атрибутите на култа към Нуда в Западна Великобритания; що се отнася до изтока, има всички основания да се смята, че тук той е имал цяло светилище, разположено на брега на Темза. Според легендата катедралата "Свети Павел" в Лондон е издигната на мястото на древен езически храм; мястото, където той е стоял, според същия Галфрид от Монмут, е наречено от британците "Part Lludd", а саксонците - "Ludes Get".

Обаче Нуд или Луд, който очевидно е смятан за върховен бог, заема много по-скромно място в митичната история на Уелс от собствения му син. Гуин ап Нуд оцелява в митове и легенди почти всички свои небесни роднини. Изследователите многократно са се опитвали да открият в него чертите на британския колега на известния гелски герой - Фин МакКумал. Всъщност имената на двата знака означават „бял“; и двамата са синове на небесния бог и двамата са известни като велики ловци. Гуин обаче има по-висок свещен статут, тъй като той неизменно управлява хората. И така, в една ранна уелска поема той се явява като бог на войната и смъртта и в това си качество играе ролята на един вид съдия на душите, бог, който ескортира убитите до Хадес (Хадес) и царува там върховно. В по-късна, вече частично християнизирана традиция, той е описан като „Гуин ап Нуд, когото Бог е поставил да командва демоничното племе в Анна, за да не унищожат човешката раса“. Още по-късно, когато влиянието на езическите култове беше напълно отслабено. Гуин започва да играе ролята на крал Тилвит Тег, тези уелски феи, и името му все още не е заличено от името на последното му убежище, романтичната и живописна долина Нийт. Той бил смятан за крал на ловците на Уелс и Западна Англия и неговите спътници понякога могат да бъдат чути през нощта, когато ловуват в пусти и отдалечени места.

В своята древна ипостас - ипостасът на бога на войната и смъртта - той е представен в стара поема в диалози, запазена като част от Черната книга на Кармартен. Тази поема, неясна и загадъчна, подобно на повечето паметници на ранната уелска поезия, въпреки това е произведение, пропито с някаква духовност, и с право се смята за прекрасен образ на поезията на древните кимри. Този герой отразява, може би, най-прозрачния образ на пантеона на древните британци, „велик ловец“, който ловува не за елени, а за човешки души, втурвайки се на демонския си кон заедно с демонично куче и преследвайки плячка, която не може да бъде спасена от него ... И така, той предварително знаеше къде и кога великите воини бяха предназначени да умрат, и претърсваше бойното поле, вземайки душите им и ги командваше в Хадес или на „мъгливия връх на планината“ (според легендата върховете на хълмовете бяха любимото убежище на Gwin). Поемата разказва историята на митичния принц Гидни Гаранир, известен в уелския епичен сан като владетел на изгубена земя, чиито земи сега са скрити под вълните на залива Кардиган. Този принц търси защитата на Бог, който се съгласява да му помогне „появата“ на Артър, внезапното му навлизане в хода на митологичната история, е една от многото загадки на келтската митология. Той не се споменава в нито един от „Четирите клона на мабиногите“, който разказва за клана на боговете на древните британци, сравним с галските богове на Туата Де Данаан. Най-ранните споменавания за неговото име в староуелската литература го изобразяват като един от военните лидери, не по-добър, ако не и по-лош от други, като например „Geraint, Prince of Devon“, чието име е увековечено както от древните бардове, така и от вдъхновеното от Тенисън химилка. Обаче скоро след това виждаме Артур да се издигне на невиждана височина, защото той е наричан царят на боговете, на когото боговете от старите кланове на небесните му се отдават почит - потомците на Дон, Лира и Пивил. В старите стихотворения се казва, че самият Ллуд - този Зевс от стария пантеон - всъщност е бил само един от „Трите по-стари рицари на Артур“, а Аравн, крал Анна, един от неговите „Три по-възрастни рицари на Съвета“. В историята, наречена "Сънят на Ронабви", която е част от Червената книга на Гергестос, той се появява като авторитетен сюзерен, чиито васали са много персонажи, които са имали статута на богове в старите дни - синовете на Нуда, Llyr , Бран, Гофанон и Аранрод. В друга история от същата Червена книга, озаглавена „Kullvkh and Olwen“, дори по-висши божества са обявени за негови васали. И така, Амеетон, син на Дон, му оре земята, а Хофанон, син на Дон, кове желязо; Двамата синове на Бели, Ниниау и Пейбу, „които бяха превърнати в бикове от него като изкупление за грехове“, са впрегнати в един отбор и са заети да изравнят планина със земята, за да може реколтата да узрее за един ден. Артър е този, който призовава рицарите в търсене на „съкровищата на Великобритания“, а Манавидан, синът на Llyra, Gwyn, синът на Nudda и Prideri, синът на Pwill, се втурват към неговия призив.

Очевидно най-вероятното обяснение на това явление е, че този образ отразява случайното замърсяване на славните дела на двама различни Артури, което води до появата на един полуреален-полумитичен характер, който обаче запазва характеристики на двата му прототипа. Един от тях очевидно е бог на име Артър, чието почитане е било повече или по-малко широко разпространено в земите на келтите - без съмнение, същият този Артур, когото надписът ex voto, намерен в руините на Югоизточна Франция, нарича Меркурий Артай ( Меркурий Артай). Друг е съвсем земен Артур, лидер, който носи специална титла, която в ерата на римското владичество се нарича Comvs Britannae (Sotes Britannae). Този „граф на Британия“ служи като върховен военачалник. Основната му задача беше да осигури защитата на страната от евентуални нашествия на чужденци. Той беше подчинен на двама офицери, единият от които Dux Britan-niarum, т.е. „херцог на Британия“, надзираваше реда в района на Адриановата стена, а другият, Comes Littoris Saxonici, т.е. Граф на саксонското крайбрежие "осигури отбраната на югоизточното крайбрежие на Великобритания. След изгонването на римляните британците дълго време запазват структурата на военно-административни органи, създадени от бившите им завоеватели, и е напълно разумно да се предположи, че този пост на военачалник в ранната уелска литература съответства на заглавието на " император ", който от всички известни герои на британската митология е прерогатив само на Артър. ... Славата на крал Артур се обедини със славата на бог Артур, а общият синкретичен образ стана широко разпространен в земите, върху които в наше време вече са открити следи от древни селища на британците във Великобритания. Това постави началото на многобройни спорове относно местонахождението на домейните на Артур, както и градове като легендарния Камелот и локусите на дванадесетте известни битки на Артър. Няма съмнение, че легендите и историите за Артур и неговите рицари имат истински исторически привкус, но те имат същия неоспоримо митичен характер като историите за техните колеги от Гейл - героите на Червения клон на Олстър и прословутите фенове.

От тези два цикъла последният е най-близък до кръга на артурските легенди. Рангът на Артур като върховен военен лидер на Великобритания е паралелен с ролята на Фин като лидер на „местното ирландско опълчение“. А заменените рицари на Arturovskpe от Кръглата маса много, много напомнят на феновете от обкръжението на Фин, и тези, които търсят всякакви приключения. И тези, и другите с еднакъв успех влизат в битка както с хора, така и със свръхестествени същества. И двамата нападат земите на Европа, чак до стените на Рим. Обратите в любовната връзка на Артър, съпругата му Гуенвивар (Гуинивире) и племенникът Медравда (Мордред) в някои отношения напомнят историята на Фин, съпругата му Грейн и племенника Диармуид. В описанията на последните битки на Артър и Фианите се усеща дъхът на дълбоката архаика на първобитните митове, въпреки че реалното им съдържание е малко по-различно. В битката при Камлуан, Артър и Медрав се срещат в последния двубой, а в последната битка на Фианите при Габра, оригиналните герои са неволно принудени да отстъпят място на своите потомци и васали. Факт е, че самият Фин и Кормак вече са починали, а вместо тях се борят Оскар, внукът на Фиан и Кербре, синът на Кормак, които се побеждават и също умират. И както Артър, по мнението на много и много от неговите привърженици, всъщност не е умрял, а просто се е скрил в „островната долина Авилон“, шотландската легенда разказва как, много векове след земния живот на фианите, определен скитник случайно се озова на мистериозен западен остров, среща там Фин Маккумал и дори разговаря с него. И друга версия на легендата, която кара Артър и неговите рицари да останат под земята, потънали във вълшебен сън, в очакване на завръщащото се завръщане в земния свят в слава и сила, отразява пряко подобната легенда за фианите.

Въпреки това, въпреки че тези паралели подчертават специалната роля на Артър, те въпреки това не уточняват мястото, което той заема сред боговете. За да разберем за какво става дума, трябва внимателно да проучим династичните родове на келтските небесни звезди и да определим дали на тях липсва някакъв герой, чиито свещени атрибути може да наследи новопристигналият бог. Там, рамо до рамо с Артър, срещаме познати имена - Люлд и Гуин. Аравн, Придри и Манавидан. Амеетон и Гофанън мирно съжителстват с децата на Дон. И тогава има очевиден провал. В по-късните митове не се споменава за Гуидион. Този най-велик от синовете на богинята Дон умира героично и напълно изчезва от полезрението на създателите на митове.

Доста е важно, че същите истории и легенди, които някога са разказвали за Гуидион, по-късно се свързват с името на Артур. И ако е така, тогава можем да предположим, че Артър, върховният бог на новия пантеон, просто е заел мястото на Гуидион в старата кръвна линия. Сравнението на митовете за Гуидион с новите митове за Артур показва почти пълна идентичност между тях във всичко, с изключение на имената.

Суровият климат на север, страната на вечния лед и сняг, създаде специален мрачен тон на северните легенди и митове. Митовете за Скандинавия се основават на историите за викингите, смели моряци, завладели Северна Европа през 780-1070. Викингите се считат за потомци на германските племена, живели по време на Римската империя на територията на съвременна Германия. След падането на Рим германците се разпространяват в Западна Европа: първо се появяват в Дания, Норвегия и Швеция, след това колонизират по-голямата част от Британските острови, част от Испания и Франция. Исландия и Гренландия и дори се установили в Северна Америка.

В германско-скандинавските митове става дума за постоянна борба между боговете и чудовищата. Злите чудовища и гиганти се опитаха да унищожат съществуващия свят и боговете им се противопоставиха. Мрачната тема на тези истории съвпадаше с бурния живот на скандинавците и суровия климат. (Обърнете внимание, че действителната германска (немска) митология е оцеляла в няколко препратки, например от римския историк Тацит.

Но дори суровият климат не пречи на развитието на поетичните традиции. Скалдите, поети, изпълняващи часовете си саги за обичани от всички герои, бяха уважавани членове на обществото. През дългите зимни вечери техните истории забавляваха и забавляваха хората, замествайки напълно модерната телевизия. Скандинавските стихове започват да се пишат след 10 век, толкова много различни версии на тези митове са дошли до нас.

Скандинавската митология има няколко основни литературни източника, главно исландски литературни паметници. Много важна в скандинавската митология се счита „Младата Еда“ - учебник за поетичното изкуство на скалдите, написан от исландския Снори Стърлусън (1179-1224). Източник на вдъхновение за много скандинавски митове е и „Старшината Еда“ , сборник с митологични и героични стихове на Исландия. Важно място в скандинавския епос заемат норвежките саги, например „Сагата за Völsungs“.

Глава 3. Анализ на митологичните образи

.1 Митологични образи в руския ум

Самото съществуване на Род и родилки в славянската митология не се признава от всички учени: Н.М. Галковски пише, че „въпросът за почитането на семейството и родилките принадлежи към най-мрачните и объркващи“, а В.В. Иванов и В.Н. Топоров изобщо не ги споменава в своите произведения.

Въпреки това многобройни факти, включително лингвистични (като думи като природа, хора, пролет, староруски. Родия (топка мълния) и техните производни се връщат към името на Сорта), показват, че бог с такова име или такива функции , придружен от сдвоено женско божество, заема важно място в системата на митологичните представи на древните славяни. За такова твърдение има обективни основания, свързани с прехода на праславяните към земеделие и скотовъдство. За да помогнат на фермера в трудните му трудове, те се нуждаеха от нетрайни пазители, които се крият зад тези тиня и други природни явления, а следователно само косвено и епизодично свързани с човека, но надеждни и постоянни покровители, тясно свързани с общността, с хората. Този покровител със своите помощници трябваше да бъде с фермера през целия вегетационен период на растенията - от сеитбата до прибирането на реколтата. Неслучайно култът към семейството и родилките възниква през периода на господство на неполивна земеделска икономика. Прави са онези учени, които свързват пръчката със селскостопанско производство, при което основното за фермерите е бил процесът на получаване на реколта. В религиозната сфера тези земеделски идеи бяха изразени в стабилна символика: земята беше жена, засятото поле беше оприличено на бременна жена, узряването на семената беше раждането на дете. Много внимание беше отделено на темата за дъжда, изисквана от полетата. В символично изражение дъждът е представен от млякото на богинята. Значителна роля изиграл култът към добрите змии, змиите - "господарик", свързани с дъжда и запазили тази връзка и до днес. Тези факти, както и многобройни находки на женски фигурки с големи гърди и корем по време на разкопки на древни славянски селища, показват, че вярата в родилките се появява за първи път в матриархално земеделско общество, а Род се оказва по-късно божество. Въпреки това, нека първо се обърнем към този герой.

Родът е първият славянски бог със собственото си име. Набор от различни източници на информация ни позволява да видим в Рода създателя на Вселената, богът на небето и дъжда, той е свързан с вода, огън, подземен ад , с кълбовидна мълния, взривява живота на хората. Тези ипостаси на Сорта позволяват да го доближат до Озирис, Сабаот, Баал, Аполон. Функциите на Семейството в западнославянската митологична традиция са надарени със Святовит, за когото се смята, че е изобразен на долното ниво на прочутия Збручски идол под формата на атлант, който държи на раменете си целия свят и всички богове ( четиристранният идол на Збруч е намерен през 1848 г. на територията, където границите на славянските племена на волиняни, бели хървати, тиверци и бужани, на всяка фасета са издълбани изображения на славянски богове и обикновени хора).

Очевидно многото роли на Семейството, някои от които са наследени от други славянски богове, доведоха до доста ранното (според писмените сведения - вече през XI-XII век) забрава на този мощен покровител на славянските земеделци.

По-архаични родилки остават в митологичното съзнание на славяните дори в ерата на християнството. Сдвоеното женско божество сред славяните олицетворява природата, която умира през есента и се появява през пролетта, което веднага напомня за асоциацията с гръцките богини Деметра и Персефона (Лято и Артемида в Северна Гърция). Свързани с вегетативните природни сили, съпътстващи целия процес на селскостопанско производство, родилките бяха особено популярни сред руските жени, които в ерата на православието поставиха жените на първо място в по-късния езически пантеон: „Ето, първият идол на родилка ... И ето, вторият - Вилам и Мокоша ... ”Любопитно е, че култът към богините, възникнал в матриархата, оцелява до 20-ти век, оставайки като любим мотив в стари Руска бродерия. На кърпи, шалове и подгъви родилките се появяват под формата на две симетрично разположени женски фигури, елени, мечки, което ни позволява да видим в техния култ някои признаци на древен тотемизъм. Както трябва да се принасят жертви на родилките, но по много особен начин: на празника, посветен на края на жътвата, ярък, открит, тържествен и весел, основното ястие беше посветено на родилките. Дори през 18 век се запазва този обред: „Жените готвят каша за среща за родилките“. И дори фактът, че в Русия краят на реколтата съвпадна с Рождество Богородично, празнувано на 8 септември съгласно чл. Чл., Не се притесняваше, не спираше феновете. На следващия ден след празника в чест на Богородица се проведе „втора трапеза“ в чест на родилките, на която те пееха песни, отхвърлени от църквата, ядяха храна от семената на новата реколта и пиеха нетрезво мед .

По същество църковните и езическите празници се сливат заедно, което е отразено в популярната реч: в руските диалекти Рождеството на Девата се нарича господарка, в което има намек както за майката на Исус Христос, така и за празника на реколтата. Имайте предвид, че славяните почитаха и родилките на Коледа, след 25 декември, тоест когато се случват вторите по важност раждания за цялата християнска митология. Паралелизмът - Анна и Мария и две родилки - е очевиден, както и фактът, че една от родилките е свързана със завой на слънцето до пролетта, а втората с края на активното влияние на слънцето върху реколтата и с нейната реколта. Очевидно следователно Църквата е била доста снизходителна към трудовите празници, особено след като езическите богини не са имали свои собствени имена и честването им може да премине за продължаване на светите празници.

Независимо от това, ние отбелязваме, че безименността на родилките е преодоляна, ако не на нивото на митологичното съзнание, то в славянския фолклор, в календарни ("веснянка") и лирически песни, където Лада и Лел, майка и дъщеря, богиня на пролетна съживяваща природа, богинята на брака и размножаването, напълно съответстваща на две родилки.

Перун е свързан с този период в развитието на митологичното съзнание на древните славяни, когато те са дарявали своите богове с лични имена, но култът към това божество се установява много по-късно. За да разберете същността на случилото се, е необходимо да направите няколко общи коментара.

1. Вярата в бога на гръмотевиците е характерна за много индоевропейски народи и местоположението му в небето почти автоматично предопределя върховенството на местния Олимп. Славянският Перун обаче беше не само владетел на мълнии и гръмотевици, но и ревностен стопанин, който се грижеше за благосъстоянието на своите „поданици“ - земеделци и животновъди. Времето на появата на този бог сред индоевропейците, от които са били праславяните, може да се съди въз основа на атрибутите на бога на гръмотевиците, които включват кон, колесница, каменни стрели и бронзови оръжия , което показва ерата на заселването на индоевропейци, започнала, очевидно, от края на III хилядолетие пр. н. е. д. Несъмнено Перун съжителства не само с пръчката и родилките, които са го предшествали, но и с редица други богове, които също са получили свои собствени имена и функции. Заедно с тях Перун образува славянския Олимп, на който неговите другари и противници се установяват свободно, поради малкия брой.
2. Самият култ към Перун датира от времето, когато първобитната общност се разслоява, отделяйки от средата си водещо ядро, подкрепено от напорист и проактивен отряд, ролята на който трудно може да бъде надценена както при развитието на нови територии, така и при отблъскването външни заплахи. Запазвайки селскостопанските си функции, Перун постепенно става покровител на княжеските дружини, укрепвайки властта и влиянието си, тъй като „първобитният комунизъм“ е заменен от ранните феодални държавни формации. Именно държавността изискваше замяната на политеизма с вяра в един бог. В опит да укрепи властта на държавния глава с помощта на вяра, киевският велик княз Владимир през 980 г. (според други източници, през 982 г.) предприема реформа на езичеството, установявайки йерархия на боговете, оглавявана от Перун. Пантеонът на Владимир, освен Перун, включваше още Стрибог, Дажбог, Хорс, Симаргъл и Мокош. Липсата на Велес / Волос, Сварог, Род, родилки и други герои в списъка показва политическия характер на реформата на Владимир, която е имала далечни последици, които ще бъдат разгледани по-долу.
3. Отдавна е забелязано, че пантеонът на Владимир с имената на боговете се различава значително от подобни пантеони на други славянски територии. И така, балтийските славяни, живели на запад от славянските територии, почитали Свентовит, Сварожич-Радгост \u200b\u200bи Триглав (те действат като богове с най-висок статус в различни части на посочения регион), както и Руевит, Перевит, Порекут , Яровит, Живу и други, по-малко значими богове. Полският историк Ян ДлугОш дава малък списък с древни полски богове, като посочва съответствията от римската митология: Йеша \u003d Юпитер (Юпитер), Зяда \u003d Марс (Марс), Дзидзилеля \u003d Венера (Венера), Ня \u003d Плутон (Плутон), Джевана \u003d Диана (Диана), Марзяна \u003d Церера (Церера), Погода \u003d Темперис (Пропорционалност), Живи \u003d Вита (Живот). Чешки източници съобщават за божество на име Зелу (свързано с руски. Извинете), както и за герои с имената Кросина, Красатина, Климба, за богинята на смъртта Могап. Древна информация за боговете на южните славяни не е запазена, но данните от топонимията както на западните, така и на южните славяни показват наличието на култовете на Перун, Велес / Волос, Мокоша в древността им.

Редица имена на източнославянски богове съдържат корен бог от ирански произход, а Хоре и Симаргл възпроизвеждат не само теонимите, но и всички външни и вътрешни признаци на иранските богове. Това свидетелства за значителното влияние на иранската митология върху славянската, което се е случило, очевидно, в средата на I хилядолетие пр. Н. Е. д., когато праславяните, достигнали границата на южната руска степ, влизат в различни и дългосрочни контакти със скитите, дошли в Северното Черноморие и Азовския регион от Мала Азия. Любопитно е, че като са взели назаем някои богове от иранците, праславяните бързо ги приспособяват към техните нужди, като ги даряват с функции на помощници за постигане на добра реколта. С течение на времето славяните дори смениха заимстваните теоними на първоначалните.

ПЕРУН. Светилището на Перун в Киев се намирало на княжеския хълм, в най-високата точка на града, а самият бог бил представен от дървена скулптура във формата на възрастен съпруг: главата на идола била сребърна, а мустаците златни , брадата беше от особено значение. Идолът на Перун, подобно на други богове, е бил центърът на храма (светилището), описание на което намираме в А.Н. Афанасьева: „Заедно с идолите бяха издигнати олтари, на които се разпалваха пламъци и се извършваха езически ритуали. Тези свещени места биха могли да бъдат оградени с ограда, да се направят навеси над тях и по този начин те да се превърнат в храмове, които, макар и да не удивляват нито с изкуство, нито с лукс, но напълно съответстват на простотата на самия живот. " Основните оръжия на Перун бяха камъни, стрели и бойни брадви, а самият той се възприемаше като ездач на кон или колесница, хвърлящ мълниеносни стрели. Дъбът, орелът и вълкът стават символите на Перун. Очевидно четвъртък е бил посветен на Перун (руската поговорка „след дъжд в четвъртък“ може да се разбира като благодарност на Перун в деня, след като изпрати благословен дъжд на земята; т. Нар. „Четвъртък сол“ имаше магически свойства и беше широко използван в народната медицина, на полабски език четвъртък е бил наречен "Перунов ден"). Бик, закупен от цялата общност, беше принесен в жертва на Перун (думата погребение като военно възпоменание първоначално означаваше тригодишен бик).

След приемането на християнството Перун е заменен от пророк Иля, яздейки небето в огнена колесница (паралел между Перун и Иля е установен много преди 988 г .: съдейки по летописните данни, при сключването на договора на Древна Русия с Византия , езическите славяни се заклеха да го спазват от Перун, а онези, които вече бяха приели християнството, положиха клетва в църквата „Свети Илия“. Връзката между езическите и християнските характери се прояви и във факта, че Илинските църкви , като правило, са издигани на мястото на перуновските светилища в дъбови горички). По определен начин (във връзка със съдържанието на основния мит за славяните) Перун се свързва и с Георги Победоносец.

Според някои съобщения е възможно да се реконструира женската кореспонденция с Перун - Перин, чието име съвпада с името на светилището на Перун в Новгород: „Този \u200b\u200bреконструиран образ трябва да се разбира като съпругата на гръмовержеца ... още далечна женска кореспонденция с Перун може да се види при определянето на участниците в ритуалното дъждопроизводство на Балканите, срв ... изпъкналост. пеперуна, пеперуда, пеперуга. Тъй като пеперудите са избрани само от моми, те могат да се разберат като дъщери на жрица ”(В. Н. Топоров).

ВЕЛЕС / КОСА. Идолът на Велес / Волос в Киев стоеше на Подол, а в Новгород главното светилище беше храмът на Перун. В допълнение към епитета „бог на добитъка“ Велес / Волос е имал титлата бог на „цяла Русия“, което обикновено го поставя на едно ниво с Перун, богът на княжеския отряд. Неговият култ възниква през бронзовата епоха, когато основното богатство на племето е говеда, „говеждо месо“, както славяните наричат \u200b\u200bтези животни. Функциите на Велес / Волос са многобройни: той беше покровител на домашните животни и бог на богатството, беше отговорен за връзката с плодородието и златото - неслучайно той покровителстваше търговците, които се заклеха в името на Велес / Волос, когато сключване на сделки. Участва в отглеждането на зърно, което е отразено в т. Нар. „Велесова брада“ - шепа непочистени уши, оставени от жени на ръба на прибрана нива (обичаят да се оставят класове на царевица на древния бог е оцелял до края на 19 - началото на 20 век). Но връзката на Велес / Волос с култа към предците, „дзиадите”, душите на мъртвите беше особено значима: „Архаичната връзка на Белес с мъртъв, мъртъв звяр, възникнала по време на ловния сезон, сега се разбираше по-широко - като света на мъртвите като цяло. Покойните предци се предадоха на земята; в съзнанието на древните орачи, предците са допринасяли за плодородието и реколтата. Третира "dziady" Sch гробище или на домашната маса е от аграрно-магически характер. Напълно възможно е именно поради тази причина, във връзка с култа към предците.

По-бял и в земеделско общество, той запази връзка със света на мъртвите ”(Б. А. Рибаков). Любопитна е и културологичната функция на Велес / Волос, записана от автора на „Полагането на похода на Игор“: определението на Боян като „внук на Велес“ показва връзката между Бог и обредни поетични песни.

Атрибутите на Велес / Волос са многобройни: влага (море, езеро, река, източник, пещера), овча вълна (руно), змия (вече, усойница). Също толкова многобройни са дните, посветени на „бога на добитъка“: първата седмица на януари с обличане в животински кожи, обличане на маската на коза и обред за заклинание на говеда; Масленица с мечи танци (Велес / Волос е бил почитан чрез мечката - собственик на животни); Гергьовден (23 април), за първи път изгонвали добитък върху млада трева; денят на края на реколтата с изоставянето на „Велесовата брада“.

В християнството Велез / Волос е съотнесен към Св. Власий, също „бог на добитъка“ (иконата на Власий е поставена на западната стена на църквата, където е изобразен адът), има паралел между езическия бог и Св. Николай и Юрий (Георги); във фолклора Велес / Волос е приказна Змия-Гориних, а в народната демонология, датираща от езичеството, тя съответства на „свиреп звяр”, „дявол”, „таласъм”, „нечист дух” (въпреки това, популярното име на Плеядите съзвездие - руски Volosyni, български Vlascite, датиращ от диалектното космат, volosyn - "нечист дух", "дявол", свързва се с името на славянския бог).

Основният мит за славянското езичество. Реконструиран е от В.В. Иванов и В. Н. Топоров и не всички учени са признати за верни. Основата на този мит е двубоят между Перун и Велес / Волос. Б.А. Рибаков смята Белес не за противник, а за антипод на Перун, но реалността на такъв мит се потвърждава от много типологични факти (дуелът на бога на бурята с бога на подземния свят е представен в митологията на много народи) и етнолингвистичен природата (Гергьовден, например, съвпада не само с първата паша на говеда, но и с първите гръмотевични бури).

Нека дадем думата на авторите на реконструкцията: „Митът за Перун го изобразява под формата на ездач на кон или колесница (по-късния пророк Иля), удрящ противника си - змийски враг (Велес / Волос, приказен Змиулан), последователно се крие от него в дърво, камък, в човек, животни, във водата. След победата на Перун над врага, водите се освобождават (в по-късните версии, добитък, жена) и вали дъжд. Следователно, най-очевидната интерпретация на мита е неговата интерпретация като етиологичен мит за произхода на гръмотевиците, гръмотевичните бури, плодородния дъжд (ритуали на пеперуни, додола и др.). Тези ритуали за правене на дъжд включват обливане на жена, вероятно първоначално свързано с жертвите на Перун. "

КОН. Идолът на божеството стоеше в Киев на хълм, а в списъка на Владимир - на второ място. Неизвестен извън Киевска Рус, Хора е смятан за божество на слънчевия диск. Това име често се среща в стари писмени паметници, включително в „Полагането на похода на Игор“, където за княз Всеслав се казва, че „нощем си сам; от Киев до дорискаше до Кур Тмуторокан, до великия Храсов, вие ще прекъснете пътя. " Според някои съобщения Хора дублира в списъка на Владимир друго славянско божество с ирански корен - Даж-бог, също свързано със слънцето. В Ипатиевската хроника за 1144 г. Дажбог се нарича син на Сварог, тоест той е Сварожич. което показва връзката на Бог с огъня.

В „Света на Игоревия полк“ древните руснаци два пъти се наричат \u200b\u200b„внуци на Дажбожа“, което дава възможност да се види в него прародител или покровител на древноруския етнос. В украинска песен Дажбог изпраща славей да затвори зимата и да отключи лятото, а в друга среща младоженеца, пътуващ към сватбата при изгрев слънце. И накрая, самото име Дажбог (богодател) показва отношението на Бог към предлагането на богатство и неговото разпределение. По този начин, Dazhbog е много по-сложен от еднозначните Khors, следователно, много по-възрастен. Според митолозите Дажбог в праславянската традиция се определя като митологизирана фигура на дарителя (разпространителя) на стоки, към когото се обръщат със съответна молба в ритуал, молитва.

STRIBOG, чийто идол е инсталиран в Киев през 980 г., е в списъка на боговете до Дажбог, с когото са свързани както коренната морфема (-god), така и функциите на разпределителя на богатството. „Това предположение не противоречи на факта, че ветровете се наричат„ внуци на Стрибож “(„ Полагането на дома на Игор “); очевидно това божество е имало и атмосферни функции (богът на вятъра често не е нищо повече от специализирана ипостас на гръмовержеца) “(В. Н. Топоров).

SEMARGL. Този екзотичен персонаж - крилато куче - е аналог на иранския митологичен персонаж Сенмурва, изкуствено прехвърлен на руска почва. Древните русичи му поверявали да се грижи за корените на зърнените култури, да ги спасява от гризачи и стопена вода и тъй като името на божеството не се произнасяло фонетично от славяните и било лишено от всякаква вътрешна форма, Симаргъл бил преименуван на Переплут, ангажиран в същия бизнес.

Мъх. Единствената богиня на пантеона на Владимир предизвиква различни оценки сред учените, а сред обикновените хора, особено жените, непрекъснато поклонение, независимо под какво име се появява. Етнографският материал представя Мокош като жена с голяма глава и дълги ръце, ангажирана с въртене през нощта.

Нейният образ се характеризира с мотиви на дъното и влагата. Това е много взискателна богиня, в деня, посветен на нея, в петък, забраняващ да се оставя теглич, да се мие, да се изпълняват брачни задължения и т.н.

Б.А. Рибаков, използвайки предимно лингвистични данни, предложи своя, оригинална интерпретация на образа и функцията на Мокоши. След анализ на 3 групи думи, семантично свързани с понятията късмет - скала - партида, той стигна до извода, че Мокош сред древните славяни е богинята на реколтата, резултатите от земеделската година, „майката на коша“ като контейнер на онази част („дача“) от реколтата, която земеделският стопанин е получил след реколтата си по решение на общността („скала“ във връзка с думата „реч“) или чрез жребий (това означава и проява на слепите природни сили, по свое усмотрение давайки добра реколта - „изпаднал късмет“ или неуспех - „лоша партида“: богинята просто участваше в качеството на тази партида, в резултат на което кош (думата от същия корен като кесията, кесията, кошара) може да бъде пълна или полупразна). Ученият вижда извънлингвистично потвърждение на етимологията, осъществена във факта, че на едно от лицата на Збручския идол е изобразена богиня (вероятно Мокош), държаща в ръцете си рог на изобилието.

В християнската епоха Мокош е заменен от Параскева петък и това обстоятелство не може да не доведе до намаляване на образа на славянската богиня: в някои региони тя се появява или като дребен домашен вредител, или като жена с лошо поведение, или просто като зъл дух.

Списъкът на пантеона на Владимир, с изключение на Велес / Волос и Сварог, не включва многобройни митологични персонажи на по-късни източници: Ярила, Купала, Морена, Лада / Ладо, Дидо, Лел, Полел, Позвизд / Погвизд / Похвист и др. Според В.Н. Топоров, те „не могат да се считат за богове в строгия смисъл на думата: в някои случаи няма надеждни инструменти за това, в други случаи такова предположение се основава на грешки или фантазии“. Съгласявайки се с тази гледна точка, ние отбелязваме обаче, че посочените персонажи по някакъв начин са отразени в митологичното съзнание на славяните (Ярила / Ярило, например, като умиращ и възкресяващ бог на плодородието, пролетна „пламенна“ плодоносна сила ), но много бързо бяха изтласкани от народното православие, набираше сила и авторитет в паметта (честването на Йоан Кръстител, например, на много места напълно измести празника в чест на Купала, митологичния характер на лятното слънцестоене), което трагично се отрази както на функциите на тези „богове“, така и на външния им вид. Не случайно повечето от героите в горния списък са оцелели под една или друга форма само в фолклорни текстове.

3.2 Митологични образи в английския ум

Според скандинавците в началото е била пустотата на Гинунгагап. На север от кучето се намираше замръзналият свят на мрака Нифлхайм, а на юг се простираше огнената нажежена страна Мусплхайм. От такъв квартал световната пустота на Гинунгагап постепенно се запълва с отровна слана, която започва да се топи и се превръща в зъл сланов гигант Имир. Имир е прародител на всички мразовити гиганти (йотуни).

Тогава Имир заспа. Докато спеше, потта, капеща изпод мишниците, превърна както мъж, така и жена, а потта, капеща от краката му, се превърна в друг мъж. Когато много лед се стопи, кравата Аудула възникна от образуваната вода. Имир започна да пие млякото на Аудумла и тя обичаше да ближе соления лед. Облизвайки леда, тя намери мъж под него, казваше се Бури.

Бури имаше син Бор. Бор се оженил за хипеиската гигантка Бестле и те имали трима сина: Один, Вили и Бе. „Синовете на бурята“ мразеха Имир и го убиха. Толкова кръв изтече от тялото на убития Имир, че тя удави всички мразовити гиганти, с изключение на Бсргелмир, внукът на Имир и съпругата му. Те успяха да се спасят от потопа в лодка, направена от ствол на дърво.

Здин и братята му донесоха тялото на Имир в центъра на Гинунгагапа и създадоха света от него. От плътта на Имир те направиха пръст, от цели кости издигнаха планини, а останалите бяха разпръснати като камъни. Океанът е създаден от кръвта му. Черепът на Имир се превърнал в небе, във всеки от четирите ъгъла на което поставили джудже-цверг. Казваха се Австри, Вестри, Нордри и Судри. В небето бяха поставени искри и жар; така са се образували слънцето, луната, звездите и планетите. И мозъкът на Имир беше хвърлен в небето и се появиха облаци.

Боговете пренебрегнаха само частта, в която живееха гигантите. Казваше се Йошунхайм. Те оградиха най-добрата част от този свят с миглите на Имир и заселиха хората там, наричайки я Мидгард.

Накрая боговете създадоха хора. От два дървесни възела се оказаха мъж и жена, Ask и Emblya. Всички останали хора произлизат от тях.

Боговете подреждат небосвода и определят ролите на Слънцето (Солта) и Луната (Мани) - брат и сестра.

Въпреки това боговете забелязали, че ларвите са възникнали от мъртвата плът на Имир. Те превърнаха тези ларви в миниатюрни джуджета, които започнаха да живеят в пещери.

Последната построена е непревземаемата крепост Асгард, която се издигаше високо над Мидгард. Тези две части бяха свързани с моста на дъгата Bierest. Сред боговете, покровители на хората, имаше 12 богове и 14 богини (те се наричаха Асес), както и цяла компания от други по-малки божества (Ванир). Цялото това множество богове прекоси моста на дъгата и се установи в Асгард.

Над този многопластов свят израства пепелта от Игдрасил. Корените му израстват в Асгард, Йотунхайм и Нифлхайм. Орел и ястреб седяха на клоните на Игдрасил, катерица се втурна нагоре-надолу по ствола, в корените живееха елени, а отдолу седеше змията Нидхог, която искаше да изяде всички. Yggdrasil е това, което винаги е било, е и ще бъде.

Скандинавските божества бяха разделени на Ванир и Асес. По-старите богове на изобилието принадлежали на ванамите: Ньорд и децата му Фрейя и Фрейя. Осли - нови войнствени богове, сред които бяха Один и Тор. Известно е, че вансите и асите първо се бият помежду си, но по-късно сключват примирие и след това асите завладяват вансите. Учените вярват, че това е историята на борбата на две древни племена, които в крайна сметка се обединяват в едно.

Германските племена франки, сакси, ъгли, вандали, готи и други доминираха в по-голямата част от континента. Германците имаха свои собствени митични персонажи, много от които преминаха в скандинавски митове. Следователно имената на немските и скандинавските богове са сходни и техните характеристики и истории често си приличат. Например Один в немската митология е Водан, а съпругата му Фриг е Фрея. Скандинавските богове не са били безсмъртни. Освен това те не се интересуваха много от делата и съдбите на хората и се отнасяха към тях по различен начин: можеха да помогнат или да обидят в зависимост от собствената си прищявка. Боговете трябваше да се бият с чудовища и други тъмни сили, да се грижат за съдбата си.

Струва си да се спомене, че те прекарваха по-голямата част от времето си в търсене на нещо за правене. Факт е, че тези божества не са имали конкретни отговорности и следователно, ако внезапно са изчезнали за известно време, това всъщност не е повлияло на нищо.

Единият беше върховният бог. Той беше бащата на повечето от тях и, според някои теории, беше създателят на целия свят: небето, земята и хората. Може би това обяснява прякора му „Allfather“. Один имаше специален трон, Хлидскялф. От него може да се наблюдава какво се случва в други светове. Човек беше мъдър, но мъдростта, както знаете, просто не се дава. Веднъж Один даде окото си за питие, което дава мъдрост. Но след като изпи магическа отвара, Один искаше да стане още по-мъдър. За да направи това, той трябваше да премине нов тест, да се пробие с копие и да виси на дървото Игдрасил в продължение на девет дни. Един умря и след това възкръсна. Но, въпреки придобитата мъдрост, Один до края на дните си беше смутен от физическото си несъвършенство, така че той винаги носеше широкопола шапка или корона, дълбоко придърпана над очите му. Винаги можете да разберете по тези знаци.

Народите, почитащи Один, са правили човешки жертвоприношения. Обикновено окачвали жертвите си на дърво, пронизвайки ги с копия. Один използва същия метод, когато искаше да получи мъдрост. Въпреки факта, че неговата история прилича на библейската история за разпятието на Христос, учените смятат, че влиянието на християнската религия върху ранната скандинавска поезия е незначително. Един от боговете на войната, ролята, която той наследи от по-древните германски богове - Бодан и Тивас. Той обичаше да предизвиква враждебност. Убити в битка воини отидоха при него за пир във Валхала (Валхала), където най-смелите от тях бяха почетени от Валкириите. руска английска народна митология

В скандинавските легенди се казва за йерсерките - воини, които, отивайки на бой, се обличали в дрехи от меча кожа. В екстаза на битката те загубиха всякакъв страх и станаха нечувствителни към болката.

Освен това Один беше богът на поезията. Може би затова образът му се появява толкова често в стихове. Според легендата Один е трябвало да върне вълшебния мед на поезията обратно в Асгард. Веднъж този мед беше откраднат от гиганта Suttung и скрит заедно с дъщеря си, изстрелян в пещера. Под формата на змия, Один влезе в пещерата на момичето и прекара с нея три дни и три нощи. През това време той изсмукал целия мед, но не го погълнал, а го държал в устата си. След това Один се превърна в орел и се върна в Асгард. Така вълшебният мед беше върнат на божествата.

Локи беше странен персонаж. От една страна, той беше умен мошеник, весел и находчив. От друга страна, Локи върши зло: именно заради него най-често започват кавги сред боговете и великаните.

Локи беше син на гиганти и приемен брат на Один. В историите на Локи е трудно да се разбере дали той е бил по-скоро бог или гигант. Локи е динамичен и непредсказуем, неговата причудлива и коварна природа оживява скучното съществуване на боговете.

Тор беше син на Один и Йорд, богинята на Земята. Но Один обичаше насилието и войната, а Тор представляваше ред - той беше богът, към когото хората се обръщаха, когато искаха стабилност. Той имаше огромен чук, Mjellnir, с който можеше да контролира гигантите. Чукът имаше една особеност: колкото и далеч да беше хвърлен, той винаги се връщаше; той също може да се свие по размер. Тор имаше гъста червена брада, страхотен апетит и горещ нрав, въпреки че не се ядосваше дълго. Тор защитаваше селяните. Често го сравняват с древния германски бог Донор, който е бил и богът на гръмотевиците и мълниите. Под колелата на колесницата му се разнесе гръмотевичен тътен и от главата му светна мълния.

Веднъж гигантът Трюм открадна чука на Тор и обеща да го върне, ако боговете му дадат Фрея за съпруга. Боговете се преструваха, че са съгласни, а самите те замислиха измама. За целта Тор и Локи, облечени като булка и нейната приятелка, отидоха на празник при гигантите. Когато гигантите ги поканиха на масата, Тор започна да консумира храна и напитки в ужасни количества. Локи обясни това поведение на "Фрея" с факта, че тя беше много притеснена и не яде няколко дни. Giant Hold беше толкова очарован от „Freya“, че веднага предложи да произнесе брачната клетва; за това той заповяда да донесе чук. Щом Тор стигна до чука си, той веднага го грабна и започна да унищожава гигантите.

Фрейр е бил най-старият бог на реколтата и изобилието. От него зависеше дали земята ще бъде плодородна. Съпругата му Герд е богинята на земята и света, а сестра му Фрея. Хората се обръщаха към Фрей, когато искаха да получат просперитет или да имат щастливо потомство. В град Упсала в Швеция има статуя на бог Фрейр с огромен фалос. Предполага се, че викингите са знаели какво искат от своя бог. Любимите играчки на Фрейр, символизиращи древни символи на изобилието, бяха вълшебният меч, прекрасният кораб и глиганът Глинбурсти, Златната четина.

Синът на Один Тир беше най-смелият от всички богове на Езир; той беше богът на войната. Прародителят на Тир се счита за германския бог на войната Тивас, който е предшественик на Один, но постепенно губи значението си.

Тир нямал дясна ръка, той я загубил, когато оковал сина на Локи, вълкът Фенрир. Докато Фенрир израства, боговете започват да се страхуват, че може да убие Один. Решиха да сложат Фенрир на верига, но той го сдъвче два пъти. Тогава боговете заповядаха веригата на джуджетата-цверги; те направиха много здрава верига, като копринена панделка. Тя беше кръстена Глейпнир.

Фенрир усещаше, че тази верига може да е най-опасната за него. Тогава той изложи условие, казвайки, че ще позволи да бъде поставен на верига само ако някой от боговете пъхне ръка в устата му. Tyr реши за това. Фенрир се опита да се освободи, но не можа да направи нищо с вълшебния Глейпнир. И от яд отхапа дясната ръка на Тюр.

В скандинавския пантеон имало и други богове.

Ньорд управлявал морските и океанските ветрове и бил покровител на моряците. Бащата на Фрейр и Фрея. След смъртта на Один, Ньорд започва да царува в Швеция.

Хеймдал, син на девет моми (или девет вълни), беше пазител на боговете. Никой не знае какво точно е направил, но той е бил свързан с дъговия мост Bivrest, който свързва небето със земята. Хаймдал имаше големия рог на Джалирхорн, чийто звук можеше да се чуе във всичките девет свята. Така Хеймдал призовава всички богове за последната битка.

Красивият Балдер беше най-мъдрият, най-добрият и милостив от боговете. Всички слушаха думите му. Смъртта му ускори края на света.

Жените в Скандинавия традиционно имаха същите права като мъжете, така че те бяха доста независими и корави по характер. Следователно богините изглеждат равни на мъжките богове. За съжаление няма толкова много стихотворения, в които на богините да бъде отредена значителна роля.

Фрея беше богинята на любовта и страстта. Всеки мъж, който я видя поне веднъж, мечтаеше да бъде до нея и, трябва да кажа, мнозина успяха. Фрея беше невероятно красива; тя плачеше със златни сълзи и ако плачът беше дълъг, тогава всичко наоколо беше обсипано със злато. Имаше повече от достатъчно причини за плач, защото през цялото време те искаха да я оженят за някакъв изрод.

Фрея имаше колие Erisingamen, което получи от четири миниатюри. За него миниатюрите настояваха красавицата да прекара нощта с всяка от тях. Фрея, като истинска жена, не можеше да се откаже от желанието да получи огърлица, затова се съгласи. Когато Lezhy разбра как Freyja плати за нейната огърлица, той каза на Один за това. Один нареди на Локи да открадне огърлицата. Локи се превърна в бълха и като се покатери по спящата Фрея по бузата, я ухапа. Тя обърна глава и Локи успя да разкопча огърлицата. Човек отказа да се откаже от огърлицата, докато Фрея не се съгласи да предизвика война между хората.

Следователно, изненадващо, Фрея е била и богинята на войната. В колесницата, на която тя отиде на война, те впрегнаха котки, на бойното поле тя помага на Один да разделя мъртвите. Половината се изпращат във Валхала, а останалото тя взема за себе си.

Фрига беше съпругата на Один. Богиня на любовта, брака и дома. Подобно на Один, Фрига можеше да предскаже съдбата. По време на раждането жените се обръщаха към нея за помощ. Учените са открили много прилики между митовете на различни култури. Смята се, че скандинавските богини Фрига и Фрея, подобни на Хера и Афродита сред гърците, олицетворяват двете страни на женствеността. Фрига е като съпруга и майка, Фрея е като любима и съблазнителка.

Дъщерята на Локи и гигантката Ангрбода, Хел беше богинята на мъртвите. Хел изглеждаше много необичайно: над кръста беше розово и топло, а отдолу плътта й беше зелена и изгнила. Нейната цитадела (наречена "Мокра капка") беше в Нифлхайм ("отдолу и на север"), всички отидоха там след смъртта. Крепостта на мъртвия Хел беше малко по-различна от християнския ад. Разбира се, това не беше най-доброто място, но не и най-лошото. Въпреки факта, че предизвикваше потискащо впечатление, нямаше адски кръгове.

Например богинята Идун е била собственик на подмладяващи ябълки. Тези ябълки бяха изядени от всички богове и останаха млади.

Ски богинята и дъщеря на гиганта Чиацу, Скади беше омъжена за морския бог Ньорд. Бракът им обаче трудно може да се нарече успешен поради факта, че Скади искаше да живее сред заснежените планини, а Ньорд - на плодородното крайбрежие.

Богинята Сив е била съпруга на Тор. По някакъв начин Локи, просто за забавление, отряза златната си коса (символ на плодородието) и я даде на миниатюрите, за да изкова точно същите (тогава те израснаха до главата на богинята, като истински). Миниатюрите направиха много други магически предмети за боговете, например чука на Тор - също дело на техните ръце.

Съдбата на хората се управляваше от богините на съдбата, Норн. Бяха трима - Урд ("Съдбата"), Верданди ("Ставане") и Скулд ("Задължение").

Боговете и богините не са единствените същества в скандинавската митология с магически сили; имаше и други фантастични жители.

Гигантите били зли същества и постоянно се противопоставяли на боговете. В същото време връзката им често беше почти нормална. Тор и Локи дори останаха при великаните, в тяхното село Йотунхайм. Разбира се, думата "гигант" означава големи размери. Но можем да предположим, че боговете не са били малки. Те поне бяха интимни с гигантите. Гигантите искаха да се оженят за красивата богиня Фрея, а Один и Локи имаха гигантски съпруги. А самият Локи беше гигант.

Миниатюрите са малки хуманоидни същества, които живеят под земята. Те се криеха от слънцето, защото то можеше да ги превърне в камъни. Джуджетата перфектно обработваха метала и знаеха как да създават магически предмети - известният кораб на Фрейр (след кампания можеше да се сгъне като шал и да се сложи в джоба) и копие за Один, огърлицата на Фрея и чука на Тор (той винаги се връщаше в този, който го е хвърлил). Цвергс Фялар и Галар са направили свещения мед на поезията от кръвта на божеството Квасир и пчелния мед, който са убили. И четири от тях подпираха земята в ъглите. Затова боговете поддържали приятелски отношения с тях.

Скандинавската митология е обитавана от други магически същества. Например светли и тъмни алвеи. Тъмните алвеи напомнят донякъде на злите цверги, а светлите се считат за добри. Алвесите рядко се срещат в митовете, ролята им там е незначителна. В митовете има и тролове, понякога Тор се биеше с тях. И все още имаше всякакви дракони ...

Сърцевината на всичките девет свята беше вечното дърво, огромната пепел Игдрасил. Нямаше нито начало, нито край - оцеля дори до края на света, Рагнарок. Трите корена на Yggdrasil проникват в Asgard, Jotunheim и Niflheim. Най-ниският корен е нагризан от змея Nidhsgg и змиите. Много животни живеят в и около Игдрасил. Смята се, че плодът Yggdrasil осигурява безопасна доставка.

Скандинавските митове съдържат много подробна картина за края на света. За щастие, последната битка при Рагнарок и последвалото унищожение на света, макар и да се случиха, не означаваше смъртта на всичко. Тази история е подобна на сюжети за края на света на други народи, когато след катаклизъм и разрушение на земята остават само двама души.

Краят на света започна със смъртта на най-добрия бог и любимия на всички Балдер. За да защити сина си, майка му Фрига обиколи света и помоли всички да се закълнат, че няма да навредят на Балдър. Вярно. Фрига не взела предвид магическата сила на имела, считайки го за твърде малък и крехък и следователно безвреден.

Засилените й притеснения дадоха на боговете още една причина да се веселят. На шега те хвърляха различни предмети по Балдер и се смееха силно, когато паднаха, без да причиняват никаква вреда на Балдер. Всички бяха доволни от това, с изключение на Локи. Като злонамерен бог, Локи много обичаше да заговорничи и да причинява страдания, така че просто го подлудяваше, че Балдър беше извън обсега на злото. По хитрост Локи разбрал от Фрига, че имелът не е дал клетва.

Тогава Локи взе клон от имел и направи от него стрела, която даде на слепия бог Хьоду. Той се чувстваше излишен в играта на боговете и затова невинно слушаше Локи. Магическа стрела удари Балдер и той падна мъртъв. Смелият бог Hsrmod отишъл при богинята на мъртвия Хел, за да поиска завръщането на Балдер, но злата богиня му отказала.

За смъртта на Балдер боговете решиха да накажат Локи. Хванаха го, вкараха го в пещера и го вързаха. Богинята Скади донесе жива отровна змия и я закачи над главата на Локи - оставете отровата да капе директно върху лицето му. Верната съпруга на Локи, Сипон, държала купата над главата на съпруга си, за да не падне отровата върху него. Понякога, за да изпразни съдържанието, тя трябваше да извади купата. Тогава отровата удари Локи и той се гърчи от болка. Движенията на Локи предизвикаха земетресения. Оттогава Локи лежеше там, периодично се гърчеше от болка и чакаше края си.

Смъртта на сина на Один Балдер бележи началото на края. Сега боговете видяха, че Локи им е враг, а самите те не са всемогъщи. Локи беше наказан, но останаха трите му деца (Фенрир, Хел и змията Йормунганд), които винаги мразеха боговете на аезир.

Ето скандинавския мит за съдния ден.

В началото на Мидгард ще паднат войни, които ще продължат три години. Семействата ще бъдат унищожени: бащите ще убият синовете си, братята ще убият братя, майките ще съблазнят синове, а братята - сестри. Тогава ще настъпят три години от най-тежката зима и няма да има лято изобщо.

Двата вълка ще погълнат слънцето и луната, а звездите ще изчезнат от небето. Дървета и планините ще паднат, а вълкът Фенрир ще бъде свободен. Океанът ще залее земята, тъй като змията Йормунданд вече няма да я защитава с пръстените си. Кораб, направен от ноктите на мъртвите, ще отплава от царството на мъртвите. И Локи ще бъде на волана на този кораб с духове, когото ще изведе от царството на дъщеря си, богинята Хел. Синовете на Локи, Фенрир. и змията Йормунганд, ще действат съгласувано. Докато долната челюст на Fenrir ще опустоши земята от всички живи същества, а горните му зъби ще унищожат всичко в небето, змията Jormungand ще бълва отрова навсякъде, отравяйки земята. Силите на тъмнината, гиганти, мъртви и други зли духове ще се обединят.

Но боговете ще се въоръжат и ще съберат воините на Валхала. Тази армия, водена от Один и Тор, ще се срещне с врага. Ще започне ужасна битка. Само двама представители на човешката раса ще имат време да избягат и да намерят убежище вътре в дървото на живота, Игдрасил.

Один ще атакува вълка на Фенрир и след дълга борба Фенрир ще погълне Один. Змията Йормунганд ще се бие с Тор, Тир с демонично куче, а Локи с Хсимдал. Всички те са загуба един за друг. Огненият гигант Сурт ще убие Фрейр. Синът на Один Видар, хванал Фенрир за челюстта, ще разкъса устата му и ще отмъсти за баща си. Огненият гигант Сурт ще разпространи огън по земята и всичките девет свята ще загинат. Всичко и всички ще загинат, а земята ще бъде скрита от вода. Но двамата хора, които се крият в дървото Игдрасил (и няколко богове, включително съживения Балдер), все още ще останат. Те ще бъдат жена и мъж, Лив и Ливтрасир. Земята отново ще се издигне от водата, буйната растителност ще я покрие, птиците и рибите ще се върнат. Лив и Ливтразир ще имат деца, които ще имат свои деца, и животът ще се възроди отново.

Заключение

Без да се представя за глобално културно значение, славянската митология играе изключително огромна роля в духовната култура на славянските народи. Мотивите и митологемите на древните вярвания са включени в много ритуали и обичаи на жителите на Централна и Източна Европа, които се наричат \u200b\u200bславяни (в България например младоженецът се бръсне преди сватбата до седем пъти и този мотив на косата е пряко свързани с Велес / Волос като бог на предците). Селскостопанската ориентация на митовете на славяните определя много етични норми, по-специално мирността: славяните не са имали богове на войната като Арес. Несъмнено славянското езичество е оказало влияние върху християнството, предимно православието: може би изключителната стабилност на православието, в много отношения следвайки оригиналните канони на учението на Исус Христос и Апостолската църква, е свързана със замърсяването на езичеството и религията в първата векове от съществуването на православието сред славяните. И накрая, славянската митология е отразена в трудовете на А.С. Пушкин и Н.В. Гогол, А.Н. Островски и М.И. Цветаева, П.И. Чайковски и А.С. Даргомижски, В.М. Васнецов и И. Я. Билибин и много други, които предават духа и духовността на своите предци в своите творения.

Долната "митология на народите от средновековна Западна Европа е подобна на славянската. Там също вярваха в „зли духове“ - различни демони. зли духове, върколаци, вампири, магьосничество и др. Запазена и идеята за непозната "сила. На първо място, това са феи - пълни същества, магьосници, които живеят в гори, извори или в тяхната магическа Приказна земя, където понякога можете да стигнете.

В Западна Европа някои езически календарни празници и обреди за плодородие са оцелели и до днес. Обикновено те се интерпретират в християнски дух, но някои запазват езически вид. И така, на Британските острови Хелоуин все още е много популярен - Денят на всички светии, празнуван на 1 ноември като началото на зимата. Той директно се връща към келтския празник Samhain (Samhain). Смята се, че по това време душите на всички мъртви се връщат на земята и като цяло е възможен пряк контакт с другия свят. На този ден се изгаряха огньове, а също и за да изплашат „злите духове“, те организираха шествия от кукери и направиха специални плашила от тиква (няма съмнение, че по едно време вместо глави от тиква са използвани човешки глави). На този ден те също се чудеха по различни начини за следващата година, особено за този, който ще бъде скъп на сърцето. В Уелс например се смяташе, че ако в Деня на всички светии отидете на кръстопът и послушате гласа на вятъра, ще чуете историята на всички важни събития през следващите 12 месеца. В Англия на този ден често се извършвали ритуали за плодородие, например те пренасяли целия добитък през обръч, направен от планинска пепел - за да ги предпазят от феи и вещици. В Ирландия обаче тази нощ се смяташе за време на злото и дявола. И така, те вярваха, че ако извикате дявола изпод израстъка на храст от касис, ще имате късмет да играете карти през цялата година. Светлият празник в началото на лятото, срещу Самхейн, бе отбелязан от келтите на 1 май. Тогава те също изгаряха огньове - вероятно едно време се имаше предвид, че с това магически помагат на слънцето. В Германия обаче. напротив, беше нощта на 1 май - Валпургиевата нощ - това беше времето на вещиците и магьосничеството. Смятало се, че през тази нощ всички вещици се стичат на метли и вили към планината Брокен за основния си ковен, който се провежда от самия Сатана, заедно с други зли духове. Там се опитаха да попречат на успешната реколта и като цяло нанесоха всички възможни вреди. Следователно във всички села в навечерието на тази нощ се провеждаха церемонии за изгонване на вещици: след като изгориха огньове с пълнени вещици, живи хора някога бяха изгорени върху тях - в езичество като жертва на боговете и в християнството като отстъпници от вярата), биещи камбани и пр. Но в същото време те вярвали, че лечебните билки придобиват чудодейна сила през тази нощ.

Списък на използваната литература

1. Аничков Е.В. Езичество и древна Русия. - СПб., 1914.
2. Афанасьев А.Н. Поетични възгледи на славяните за природата. Опитът от сравнително изследване на славянски легенди и вярвания във връзка с митичните легенди на други сродни народи: В 3 тома - М, 1865-1869.
3. Галковски Н.М. Борбата на християнството с остатъците от езичеството в Древна Русия: В 2 тома - М; Харков, 1913, 1916.
4. Вътрешен живот на руския народ през XVI и XVII век: В 2 тома - М., 1862-1915.
5. Зеленин Д.К. Избрани творби. Статии за духовната култура. - М, 1994.
6. Иванов В.В., Топоров В.Н. Изследвания в областта на славянските антики. Лексикални и фразеологични проблеми на реконструкцията на текста. - М., 1974.
7. Мелетински Е.М. Еда и ранните форми на епоса. М., 1968.
8. Мелетински Е.М. Поетиката на мита. Москва: Наука, 1976.
9. Мелетински Е.М. Произходът на героичния епос: Ранни форми и архаични паметници. М., 1963.
10. Митове за народите по света. Енциклопедия. Под редакцията на S.A. Токарев. М., 1982. В 2 тома.
11. Pennick N., Jones P. История на езическата Европа. SPb., 2002.
12. Потебня А.А. I. За някои символи в славянската народна поезия. II. Относно връзката на някои представителства в езика. III. За светлините на Купала и подобни на тях изображения. IV. Относно дяла и съществата, сродни на него. Изд. 2-ри. - Харков, 1914.
13. Проп В. Я., Исторически корени на приказка - Л., 1946.
14. Проп В.Я. Морфологията на приказката. - Л., 1928.
15. Рибаков Б.А. Езичество на древна Русия. - М, 1987.
16. Рибаков Б.А. Езичество на древните славяни. - М., 1981.
17. Сахаров И.Л. Легенди за руския народ. Изд. 3-ти. - SPb, 1841, 1849.
18. Славянски антики. Етнолингвистичен речник. В 5 тома, Т. 1. - М., 1995.
19. Смирницкая О.А. Корените на Yggdrasil. - Корените на Игдрасил: древна скандинавска литература. М., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. „Кръгът на Земята“ като литературен паметник. - Стърлусън С. Кръгът на Земята. М., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Исландски саги. - Исландски саги. Ирландски епос. М., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. Светът на сагата. Формиране на литература. Л., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Мит. Л., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Снори Стърлусън и неговата Еда. - Sturluson S. Younger Edda. М., 1970.
25. Стриндголм А. Експедиции на викинги. М., 2002.
26. Trevelyan JM История на Англия от Чосър до кралица Виктория / Пер. от английски А. А. Крушинская и К. Н. Татаринова. - Смоленск: Русич, 2007. - 624 с.
27. Успенски Б.А. Филологически изследвания в областта на славянските антики: реликви от езичеството в източнославянския култ към Николай Мирликийски. - М., 1982
28. Хънтингтън С. Столкновенджър на цивилизациите. М., SPb., 2003.

В поетичния цикъл „Приказки“ има фантастични образи, породени от народното изкуство, съзнанието на автора и реалностите, които придобиват такъв характер в контекста. Въпреки това, митологичните образи на славянския и западноевропейския фолклор могат да бъдат приписани на собственото митологично изцяло. В поетичния цикъл се разграничават следните групи (броят на думите в числителя е посочен в скоби, броят на жетоните в знаменателя): митологични знаци (10/80), животни (13/30), растения (7 / 13), обекти (11/14), характеристики на магически образ (9/19), състояния и действия (6/9), митологично пространство (10/46), време (22/78), метали (6 / 13), минерали (12/28), митологични символи (14/74), изображения на небесни тела (9/29), изображения на елементи (52/151).

Най-интересни са митологичните персонажи: вещица (1), гном (4), Змия (1), Кошей (1), таласъм (1), муза (1), русалка (3), малка русалка (2), фея ( 65), Яга (1). Образът на Феята е разгледан в статията „Тематичен речник на„ Приказки “от К.Д. Балмонт ”(11, 87-91). В " всеотдайност”Авторът се обръща към музата, използва този образ, за \u200b\u200bда обозначи поетично вдъхновение, което е традиционно в руската литература (1, 319).

Един от най-ярките персонажи в приказната земя е русалката. За номинацията им поетът използва лексемите „русалка“, „малка русалка“. В славянската митология русалките са представени под формата на удавени жени - красиви момичета с дълги течащи зелени коси, по-рядко - под формата на рошави, грозни жени. През седмицата на русалките те излизат от водата, тичат през полетата, люлеят се по дърветата, могат да погъделичкат настъпващите хора до смърт и да ги занесат във водата (6, т. 2, 390). В долната митология на народите в Европа русалките са водни духове, красиви момичета (понякога с рибни опашки), излизащи от водата и сресващи косите си. Със своето пеене и красота те примамват пътешествениците в дълбините, могат да ги унищожат или да ги направят обичани в подводното царство (6, ст. 2, 548-549).

К. Д. Балмонт характеризира това изображение с няколко поразителни черти (2, 305). Русалките живеят сред тръстиките в приказната страна в лазурна река със стръмни перлени брегове. Очите и целият воал на тези същества са със смарагдов цвят. В светли нощи русалките примамват пътешественици, очароват ги с басни и ги влачат във водата. Авторът-разказвач се поддава на магия, попада във водата, русалките го гъделичкат и му дават шамари.

Поетът обръща внимание на факта, че русалките се крият във водата в рояк. Лексемата „рояк“ има ограничен обхват на съвместимост в руския литературен език (8, 672). Така се нарича асоциативният масив: стадо насекоми, семейство пчели, в преносен смисъл - група спомени, мисли, чувства. Сравнението с образа на пчелите помага да се открият нови характеристики на образа на русалките. В славянската митология пчелите са производители и пазителки на мед - безсмъртна напитка. Пчелите се роят около своята царица - луната. Звездите се наричат \u200b\u200bнебесни пчели (3, 194-195). Русалките от приказната земя са неразривно свързани с животворна влага. Появата им става възможна само през вечерните часове с ясна луна. Желанието да се доближи до красива звезда в небето отличава една русалка измежду нейните весели, смеещи се приятели (2, 322).

В стихотворението „При чудовищата” поетът описва къща на пилешки бутчета, Змията, Косчей, Баба Яга (1, 324). В народното поверие Баба Яга е сивокоса възрастна жена с костен или златен крак. Къщата й е хижа на пилешки бутчета, често с един прозорец, обърнат към гората отпред. Когато среща героя, Баба Яга седи на пейка, понякога тъче, върти теглич или златна прежда с помощта на специален вретено (3, 53). Тя се обслужва от диви животни, птици, ветрове. Вътре в хижата може да има черна котка, змии, мишки. В. Проп посочва специалното гранично положение на хижата върху пилешки бутчета между света на мъртвите и живите. За героя на приказка тази граница е непреодолима (9, 41-47). Престоят му в хижата е свързан с извършването на специални ритуали (ядене, отиване до банята), преминаване на тестове, получаване на подарък, разпознаване на по-нататъшния път.

В поетичния цикъл образът на Баба Яга има някои контекстуални черти. Като синоним Балмонт използва името „Вещица“, което не е традиционно за народните приказки, има малко по-различно значение (6, т. 1, 226). Авторът среща Яга в хижа на пилешки бутчета. Тя не върши никаква работа, не влиза в разговор. Поетът я характеризира като зла, строга старица. Само мишките скърцат, ровят в трохи. Обяснение за стриктното отношение на възрастната жена към животните може да се намери в народната традиция, където мишката често симпатизира на юнака, те говорят за възможен път към спасението (7, 105-107). В една приказна страна поетът не се нуждае от помощ; животните се държат като обикновени животни, а не магически животни.

Авторът-разказвач е героят. Той се промъква незабелязано в хижата и открадва две струни мъниста. Юнак в приказна държава свободно преодолява границата между световете, не е необходимо да завърта хижата. Невидимата шапка, която той използва, е магически подарък, получен от приказни създания по-рано (9, 105-107; 9, 161-165). В. Проп доказва, че в руските приказки, за да идентифицира непознат, Баба Яга трябва да чуе гласа или миризмата му (9, 47-51). Героят на Балмонт не говори на старата жена и тя не забелязва извънземното, докато не открие липсващите мъниста. Героят се крие в мъглата, тоест изчезва, извършва магическо действие. Това служи като допълнително потвърждение, че авторът-разказвач вече принадлежи към света на магьосниците.

Други митологични същества, които поетът среща, са Змията и Кошей. В общоприетото схващане Змията е многоглаво същество. Броят на главите му е различен, преобладават 3, 6, 9, 12 глави, по-рядко 5 или 7 (6, ст. 1, 209). Описанието на полета му прилича на това на Баба Яга. Понякога има представа за Змията като ездач на огнедишащ кон. В. Проп говори за двойната природа на змията, огъня и водата (9, 217-221). Името на героя „Serpent-Gorynych“, местоположението на пещерата му в планината показва, че това е родното място на Змията (9, 209-211). Кошей във фолклора е мистериозно същество. Смъртта му е в яйце, често в няколко животни, птици, в ковчег, на върха на световното дърво (7, 183-188). Змията и Кошей отвличат момичета, майки, булки и след това ги държат или ядат. Полетът им е свързан с порив на вятъра с огромна сила, вихрушка.

В поетичния цикъл Кошей е представен като пазител на перлите, необходими на автора, за да получи дарбата на песента. Змията крие тайни в устата си. За да се разберат образите на Кошчей и Змията, корелацията на тяхната природа с елемента вода е много важна. А.Н. Афанасьев в своята работа „Поетични възгледи на славяните върху природата“ обяснява: „Същият прекрасен дар на мъдрост, според руските и германските легенди, отива на тези, които вкусват змийско месо или кръв, тоест пият живата вода, течаща в вени на облачна змия “(3, 203). Поетично сравнение на капки роса, дъжд с перли обяснява участието на Кошчей в този елемент. Както споменахме по-рано, Змията е свързана с водни елементи. В западноевропейската митология Один и дъщеря му Сага (на гръцки - Зевс и музите) пият напитка от студен извор, която им дава поетично вдъхновение, способност за божественост, способност да четат и разбират тайни букви (руни).

Образът на дявол е характерен за славянската митология. Според популярните вярвания: „Гоблин обича да се скита из гората, да се обеси и да се люлее на клоните на дърветата, като в люлка или на люлка ... подсвирква, гърми, пляска с ръце, крещи силно на различни гласове ... ”(3, 174). В приказна земя авторът и приятелите му отиват в тъмна, стара гора за гъби, започват да пеят в хор на три гласа: фистула, тенор, бас. Под звуците на тяхното пеене в гората се случва вълшебна метаморфоза: старата гора е възкресена. В хвойна, храст, който има митологично пречистващо значение, се показва нечие око. Героят разпознава дявол, който е уплашен от хоровото пеене на приятели, подобно на магическо действие (2, 305).

Гноми , в долната митология на народите в Европа, малки същества с малък ръст, с дете или пръст, но надарени със свръхестествени сили. Те имат дълги бради и понякога кози крака или гъши крака. Те живеят много по-дълго от хората. Домът им е в планината или в гората. В недрата на земята малките човечета съхраняват съкровища - скъпоценни камъни и метали, те - опитни занаятчии могат да коват магически пръстени, мечове и много други. Гномите често дават на хората добри съвети, съкровища и от време на време отвличат красиви момичета. Малките хора не обичат полевата работа, която вреди на подземната им икономика (6, ст. 1, 307).

В поетичния цикъл авторът поставя гномите наравно със страховете и змиите (1, 319). Тези изображения са обединени от общо значение на възможна заплаха, идваща от тъмнината. В приказна земя тези герои строят замъци в тъмното за своите крале. Тълпата джуджета разсмива поета, а грозотата им - малък ръст - отвращение. Сравнявайки джудже с бенка, авторът, като че ли, разкрива мистерията на изображенията, но по този начин той посочва способността за промяна на формата (2, 304).

Когато създава света на приказките, К.Д. Балмонт използва митологични образи. Поетът се насочи към славянския и западноевропейския фолклор, но окончателният избор на средства за художествено изразяване беше продиктуван от желанието да се даде на всеки образ уникална индивидуална черта. Безплатното боравене с фолклорни материали, комбинацията от славянски и западноевропейски позволи на К.Д. Балмонт да възприема творчески, да използва митологични образи по оригинален начин и да създаде уникален свят на Приказките.

Литература

1. Балмонт КД Стихове. - Л.: Съветски писател, 1969.

2. Балмонт КД Любими: Стихотворения. Преводи. Статии. - М.: Правда, 1991

3. Афанасьев А.Н. Поетични възгледи на славяните за природата. - М.: Съветски писател, 1995.

4. Грим VK, J. Събрани произведения. Per. изд. П.Н. Поле. - "Алгоритъм", 1998.

5. Грушко Е.К., Медведев Ю.М. Речник на славянската митология. - Н. Новгород: „Руски търговец“ и „Братя-славяни“, 1996.

6. Митове на народите по света. - М.: Съветска енциклопедия, 1980.

7. Руски народни приказки от А.Н. Афанасьев в три книги. книга 1 - М.: Московски новини, 1992.

8. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Обяснителен речник на руския език. - М.: Аз, 1996.

9. Проп V. Пълна колекция от произведения: В 8 т. V.2: Исторически корени на вълшебната приказка. - М.: Лабиринт, 1988.

10. Славянска митология: Енциклопедичен речник. - М.: Елис Лък, 1995.

Sheblovinskaya A.N. Тематичен речник на „Приказки“ от К.Д. Балмонт // Изследвания - 2: Междууниверситетска колекция от статии на млади учени. - Смоленск, SGPU, 2001.

Изпратете вашата добра работа в базата знания е проста. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, аспиранти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще ви бъдат много благодарни.

Публикувано на http://www.allbest.ru/

„Основните теми, герои и образи на митологията“

План

Древна митология в живота на съвременния човек

Мит. Неговото определение, произход

Основни теми

Образи и персонажи на митове

Празници, посветени на митични герои

Героите на гръцката и римската митология в сравнение

Препратки

Древни митолозиаз съм в живота на съвременен човек

Европейската култура, под формата, в която съвременните хора са запознати с нея, дължи произхода си на гръко-римските корени. Понякога дори не подозираме колко дълбоко героите и образите на древните митове са проникнали в живота ни.

От Ренесанса писатели, художници и скулптори започват да черпят вдъхновение за своите творения от сюжетите на древните гърци и римляни. Неопитен посетител на художествен музей се оказва в плен на красивите, но често неразбираеми творби на големите майстори на изобразителното изкуство: картини на П. Соколов („Дедал, връзващ крилата на Икар“), К. Брюлов („Среща на Аполон и Диана "), И. Айвазовски („ Посейдон, бързащ по морето "),„ Персей и Андромеда "от Рубенс,„ Пейзаж с Полифем "от Пусен,„ Даная “и„ Флора “от Рембранд. Античността е била и си остава вечна школа на художниците. Когато начинаещ художник идва на уроци, му е позволено да нарисува торса на Херкулес, главата на Антинос. Периодът на чиракуване остава далеч назад и зрелият майстор отново и отново се обръща към образите на древността, решавайки тайната на тяхната хармония и неувяхващ живот. Четене на стихотворения от А.С. Пушкин (особено ранните) и не познавайки митологичните образи, лиричният или сатиричен смисъл, заложен в творбата, не винаги ще бъде ясен. Същото може да се каже и за Г.Р. Державин, В.А. Жуковски, М. Ю. Лермонтов, басните на И.А. Крилов и други гении.

Днес стана много модерно да се занимаваш с астрология. Нито една уважаваща себе си печатна публикация не се публикува без хороскоп за ден, седмица, месец, година. И много от нас (няма да се крием) преди някакво важно събитие в живота със сигурност се интересуват от: „Какво предсказват звездите?“ Но мисля, че не всички са се замисляли откъде тази наука получава своята терминология. В астрологията имената на повечето планети са взаимствани от римската митология (най-често). Също така им се приписват персонажите и образите на митологичните божества. Познатият ни бог Хермес (сред римляните Меркурий), според древната митология, е пратеникът на боговете. С бързината на мисълта той се пренася от Олимп до най-отдалечения край на света с крилатите си сандали. Той дава доходи в търговията и изпраща богатство на хората. Хермес изобретил мерки, цифри, азбука и научил хората на всичко това. Той е и бог на красноречието и в същото време находчивост и измама. Никой не може да го надмине по сръчност, хитрост и дори кражба. Астрологичният Меркурий изразява готовност и желание за контакти и разбиране, посредническите способности, ясна реч, логичен ум, предприемачески способности са му присъщи. Има бърза реакция и способност да формулира мисли. Слабият Меркурий се характеризира със склонност към прибързана преценка, измама, критика или в най-добрия случай оправдана, но остра критика. От горното може да се види, че характеристиките на планетата Меркурий в астрологията ясно съвпадат с характеристиките на Меркурий-бог.

В ежедневната реч често използваме такива добре познати изрази като „Авгиеви конюшни“, „Едипов комплекс“, „Ахилесова пета“, „Потънали в забрава“, „Содом и Гомора“, „Всичко в Тартарара“, „Погледът на Горгона“ , "Слава на Херострат" и други. Произходът им е свързан с предметите на древната митология. Ето примери за някои от тях:

„Ахилесова пета“ - петата беше единственото слабо място на Ахил, тъй като тя не беше докосвана от водата на подземната река Стикс, в която се потопи богинята Тетида, държейки бебето за петата, за да го направи безсмъртен. Оттук и „ахилесовата пета“ - уязвимото, слабо място на Легендите и приказките на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987, стр. 365;

„Потъна в забрава“ - в подземното царство на Хадес текат реките Лете, които дават забрава на всички земни води. Този израз означава - да забравиш завинаги;

„Всичко в тартарарите“ - мрачен Тартар - ужасна бездна, пълна с вечен мрак. Всичко, което се прави, е напразно;

„Слава на Херострат“ - славата на Херострат, който, желаейки да стане известен, изгори храма на Артемида в Ефес, означава спомен за зверството;

„Тантал измъчва“ - Зевс се ядоса на сина си Тантал, защото се смяташе за богоподобен и го хвърли в тъмното царство на брат си Хадес. Там той носи ужасно наказание. Измъчван от жажда и глад, той стои в чиста вода. Достига до брадичката му. Трябва само да се наведе, за да утоли мъчителната си жажда. Но щом Тантал се наведе, водата изчезва и под краката му е само суха черна земя. Над главата на Тантал се огъват сочни смокини, румени ябълки, нарове, круши и маслини; тежки, узрели гроздови зърна почти докосват косата му. Изтощен от глад, Тантал протяга ръце за красиви плодове, но порив на бурен вятър лети и отнася плодоносните клони ... Ето как цар Сипила, синът на Зевс Тантал, измъчва в царството на страшния Хадес с вечен страх, глад и жажда Легенди и истории от Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987, стр. 130. Оттук изразът „танталова мъка“ означава непоносима мъка от съзнанието за близостта на желаната цел и невъзможността за нейното постигане.

„За да стигнем до Херкулесовите стълбове“ - стълбовете (стълбовете) на Херкулес или Херкулесовите стълбове (стълбовете) - древното име на две скали на отсрещните брегове на Гибралтарския проток (съвременен Гибралтар и суета). Херкулес беляза от тях границата на своите скитания към Океана, а в преносен смисъл „да достигне Херкулесовите стълбове“ означава „да достигне границата“;

„Конецът на Ариадна“ - Преди предстоящата битка с Минотавъра в лабиринта, Ариадна подари на Тезей топка конец. Тезей завърза края на топката пред входа на пещерата и това беше единственият начин да се измъкне от лабиринта. Оттук и изразът „нишка на Ариадна“, „направляваща нишка“;

„Сизифов труд“ - за заблуда на бога на смъртта Танат, Сизиф носи тежко наказание в отвъдното. „Той е принуден да хвърли огромен камък на висока, стръмна планина. Напрегнал всичките си сили, Сизиф работи. От него се излива пот от упорита работа. Срещата на върха се приближава, още едно усилие - и работата на Сизиф ще свърши, но от ръцете му се изважда камък и той се търкаля надолу с шум, вдигайки облаци прах. Сизиф отново е отведен да работи. Така Сизиф търкаля камъка завинаги и никога не може да достигне целта - върха на планината. Пак там, стр.123 „Този \u200b\u200bизраз стана крилат, за да обозначава безкрайна и безсмислена работа.

Без да си даваме сметка, понякога говорим за титанични усилия и гигантски пропорции (в края на краищата титаните и гигантите са потомство на земната богиня, която се е борила с гръцките богове), за паническия страх (а това са триковете на бог Пан, които обичаха да носят на хората необясним ужас), за олимпийското спокойствие (което древните богове - жителите на свещената планина Олимп притежаваха) или за омировия смях (това е необузданият гръмотевичен смях на боговете, описан от поета Омир) . Общите сравнения включват подобие на могъщ и силен мъж с Херкулес и смела и решителна жена с Амазонка.

Тъй като толкова често в живота си се срещаме в митологията, би било интересно да се знае - какви са митовете като цяло? Това есе ще бъде посветено на това.

Мит. Неговото определение, произход

Думата мит идва от гръцкия Mythos - легенда, традиция. Легенда, която предава идеите на древните народи за произхода на света, за природните явления, за боговете и легендарните герои. Друго значение на думата мит е измислицата. Самото създаване на митове беше първата стъпка на човека към творчество и познание за себе си. Постепенно от отделни легенди, възникнали в различни региони на гръцката земя, се формират отделни цикли за съдбата на героите и боговете, които ги покровителстват. Всички тези легенди, химни и песни, възпявани от пътуващи певци-аеди, с течение на времето се комбинират в големи епични поеми, като „Илиада“ и „Одисея“ от Омир, „Теогония“ и „Творби и дни“ от Хезиола и много други, не оцелял до нашето време. Великите древногръцки поети-драматурзи от V век пр. Н. Е - Есхил, Софокъл, Еврипид - изграждат своите трагедии върху материала на древни легенди за богове и герои.

Древните гърци са били активен, енергичен народ, който не се е страхувал да опознае света, въпреки че той е бил населен от враждебни към човека същества, които са му внушавали страх. Но безграничната жажда за познание на този свят надделя над страха от неизвестна опасност. Приключенията на Одисей, походът на аргонавтите за златното руно са същите стремежи, уловени в поетична форма, за да научат колкото се може повече за земята, на която живее човекът. Великият руски философ Лосев А.Ф. спори за ненаучния произход на митовете: „Научните функции на духа са твърде абстрактни, за да стоят в основата на митологията. Няма абсолютно никакъв научен опит за митичното съзнание. Не можете да го убедите в нищо.

На островите Никобар има болест от ветровете, срещу която туземците извършват обреда „танангла“. Това заболяване се среща всяка година и този обред се извършва всеки път. При цялата си очевидна безполезност нищо не може да убеди тези местни жители да не го правят. Ако тук действаха дори минимално „научно“ съзнание и „научен“ опит, те скоро щяха да осъзнаят безполезността на този обред. Но е ясно, че тяхната митология няма „научно“ значение и по никакъв начин не е „наука“ за тях. Следователно е „научно“ неопровержимо ...

И така, митът е ненаучен и не се основава на никакъв „научен“ „опит“.

Казват, че постоянство на природните явления от най-ранните времена е трябвало да бъде принуден да тълкува и обяснява тези явления и следователно тези митове са опитите да се обяснят природните закони. Но това е чисто априорно виждане, което може да бъде заменено с противоположното с еднакъв успех.

Всъщност защо, строго погледнато, постоянство играе ли роля тук и точно тази роля? Тъй като явленията протичат постоянно и неизменно (като смяната на деня и нощта или сезоните), тогава защо има някаква изненада и какво точно ще ви накара да излезете с научен и обяснителен мит? Митичното съзнание е по-вероятно да размишлява върху някои редки, безпрецедентни, грандиозни и изолирани явления и по-скоро дава не тяхното каузално обяснение, а някакъв експресивен и живописен образ. По този начин постоянството на природните закони и спазването им не говорят абсолютно нищо за същността или произхода на мита. Лосев А.Ф. Философия, митология, култура. М.: 1993 "

В търсенето на защита от ужасните стихийни сили, гърците, както всички древни народи, са преминали през фетишизма - вярата в духовността на неживата природа (камъни, дърво, метал), която след това се е запазила в поклонението на красиви статуи, изобразяващи многобройните им богове. В техните вярвания и митове могат да се забележат следи от анимизъм и най-грубите суеверия от първобитната епоха. Но гърците доста рано стигнаха до антропоморфизма, създавайки своите богове по образа и подобието на хората, като същевременно ги дариха с незаменими и трайни качества - красота, способност да вземат всякакъв образ и най-важното - безсмъртие.

Основни теми

Основният източник, който вдъхновява древните хора да създават митове, както беше споменато по-горе, беше тяхната среда. Това, което не можаха да обяснят научно, беше обгърнато от мита. Къде и къде отива слънцето по небето, защо има гръмотевици и мълнии, защо има толкова много разновидности на различни същества на земята и защо някои от тях са приятни за човека, а други внушават страх ...

Могат да се разграничат следните теми:

Светът около нас, неговият произход;

Природен феномен;

Животни;

Животът на хората, причините за тяхното щастливо и мизерно съществуване;

Отвъдното и края на света;

Ето как древногръцкият поет Хезиод описва началото на всички начала:

„В началото имаше само вечен, безграничен Хаос. Това беше източникът на живот. Всичко възникна от необятния Хаос - целият свят и безсмъртните богове. Земната богиня Гея също произхожда от Хаос. Разпространено е широко, мощно и дава живот на всичко, което живее и расте върху него. Далеч под земята, толкова далеч, колкото необятното светлинно небе е далеч от нас, в неизмеримата дълбочина се роди мрачният Тартар - ужасна бездна, пълна с вечна тъмнина. От Хаос се ражда могъща сила, която оживява всичко Любов - Ерос. Безграничният Хаос роди вечната Тъмнина - Еребус и тъмната Нощ - Нюкта. И от Нощта и тъмнината дойде вечната Светлина - Етер и радостният светъл Ден - Хемера. Светлината се разпространи по целия свят и нощта и денят започнаха да се заменят. Могъщата плодородна Земя роди безграничното синьо Небе - Уран, а Небето се простираше над Земята. Високите планини, родени от Земята, гордо се издигнаха при него и вечно шумолещото море се разпростря широко. Уран - Небето - царува в света. Той взе благословена земя за себе си. Уран и Гея имаха шест сина и шест дъщери - мощни, страховити титани. Техният син, титановият океан, обикалящ цялата земя и богинята Тетида роди всички реки, които търкалят вълните си към морето, а морските богини - океанидите. Титан Хиперион и Тея дадоха на света деца: слънцето - Хелиос, луната - Селена и румената Зора - розов пръст Еос (Аврора). От Астрей и Еос дойдоха звездите, които изгарят в тъмното нощно небе, и ветровете: бурният северен вятър Борей, източният Еврус, влажният южен Не и слабият западен вятър Зефир, носещ силни дъждовни облаци. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 15-16 "

Древните гърци имали мит за Великия потоп, който по-късно се превърнал в основен източник за библейската история. „Хората станаха нечестиви и Зевс планира да унищожи цялата човешка раса. Реши да изпрати толкова силен порой на земята, че всичко да бъде наводнено. Зевс забрани да духат всички ветрове, само влажният южен вятър на Нот караше тъмни дъждовни облаци по небето. Дъждът се изсипа на земята. Водата в моретата и реките се издигаше все по-високо и по-високо. Градовете с техните стени, къщи, храмове изчезваха под водата. Постепенно водата покриваше всичко - както гористите хълмове, така и високите планини. Цяла Гърция изчезна под бушуващите вълни. Върхът на двуглавия Парнас се издигаше сам сред вълните. Там, където селянинът е обработвал нивата си и където лозята, богати на узрели гроздове, са били зелени, рибите са плували, а стада делфини са се блъскали в горите, покрити с вода. Така че хората от медната епоха загинаха. Спасени са само двама - Девкалион, син на Прометей, и съпругата му Пира. По съвет на Прометей Девкалион построи огромна кутия, сложи храна в нея и влезе в нея заедно със съпругата си. Девет дни и нощи кутията на Девкалион се носеше над морските вълни, които покриваха цялата земя. Накрая вълните го откараха до двуглавата върха на Парнас. Изпратеният от Зевс порой спря. Deucalion и Pyrrha напуснаха кутията и направиха благодарна жертва на Зевс. Водата утихна и отново земята се появи изпод вълните, опустошена, като пустиня. Пак там, стр.92. ”Освен това съпрузите, по съвет на Зевс, започнали да хвърлят камъни над главите си, които, удряйки се в земята, се превърнали в мъже и жени. Така се създаде нов вид хора, произлезли от камък.

Най-загадъчното явление в природата, изгревът и залезът, древните гърци са си представяли като парад на различни божества, пресичащи небето в колесниците си. Първо, земята е покрита с нощ: „Тъмнината обгръщаше всичко наоколо. Около колесницата на Богинята на нощта звездите се тълпят и изливат на земята грешната трептяща светлина - това са младите синове на богинята на Зората - Еос и Астрея. Има много от тях, те осеяха цялото тъмно нощно небе. Пак там, стр.71 "Тогава луната се движи на колесницата си за смяна:" Ето как изглеждаше светлинен блясък на изток. Пламва все повече и повече. Това е богинята Луна - Селена, изкачваща се към небето. Стръмнорогите бикове бавно карат колесницата й по небето. Спокойно, величествено язди богинята Луна в дългите си бели дрехи, с полумесец на шапката ... След като обиколи небесната скала, богинята Луна ще слезе в дълбоката пещера на планината Лата в Кария. Там се намира красивият Ендимион, потънал във вечен сън. Ендимион понякога се смяташе за син на цар Ефилия от Кария, понякога за син на Зевс. Възможно е Ендимион да е древният карийски бог на съня. ... Селена го обича. Тя се навежда над него, гали го и му нашепва любовни думи. Но Ендимион, потънал в сън, не я чува, затова Селена е толкова тъжна, а светлината, която излива върху земята на Легендите и приказките на Древна Гърция и Древен Рим, е толкова тъжна. Изд. A.A.Neikhardt, M.: Издателство „Правда“, 1987, с.71. " Изгревът на Слънчевия Бог е бил възприет от древните като три последователни действия: „Изтокът просветна малко. Предвестникът на зората, Еосфрос, утринната звезда, светна ярко на изток. Духа лек вятър, изтокът пламва все по-силно и по-ярко. Тук розовоногата богиня Зората - Еос отвори портите, от която скоро ще напусне лъчезарният бог на слънцето - Хелиос. В ярки шафранови дрехи, на розови крила, богинята Зора излита към озареното небе, залито с розова светлина. Богинята излива роса от златен съд на земята, а росата изстрелва тревата и цветята на капки искрящи като диаманти. Всичко на земята ухае ароматно, аромати се пушат навсякъде. Пробудената земя радостно поздравява бога на слънцето - Хелиос. Лъчезарният бог отива на небето от бреговете на Океана в златна колесница, която бог Хефест изковал, впрегнат от четири крилати коня ... В лъчезарна корона и в дълги искрящи дрехи той се вози по небето и излива животворни лъчи на земята, дава й светлина, топлина и живот. След като завърши дневното си пътуване, богът на слънцето се спуска към свещените води на Океана. Там го очаква златно кану, в което той отплава обратно на изток, към слънчевата земя, където се намира неговият прекрасен дворец. Слънчевият бог почива там през нощта, за да се издигне в предишния си блясък на следващия ден. Пак там, стр.71-72 "

Богиня Деметра - сестра на Зевс, богиня на плодородието и земеделието. Гърците започват да я почитат като най-великата богиня по времето, когато земеделието се превръща в основното им занимание. Именно богинята Деметра беше отговорна за факта, че сезоните се заменят един друг. Деметра имаше красива дъщеря - младата Персефона. Веднъж видяла брат си Зевс, богът Хадес, да се весели на поляната и да се влюби. Хадес замисли коварен план - да открадне Персефона и да се ожени за нея тайно от майка си. Зевс му помогна за това. Когато Деметра разбра за това, което е направила, тя се ядоса на Зевс и: „... остави боговете, напусна Олимп, взе формата на обикновен смъртен и облечена в тъмни дрехи, дълго се скита между смъртни, проливайки горчиви сълзи. На земята всичко спря да расте. Листата по дърветата изсъхнаха и полетяха наоколо. Горите бяха голи. Тревата избледня, цветята изпуснаха пъстрите си венци. В овощните градове нямаше плодове, зелени лозя изсъхнаха, в тях не узряха тежки гроздове. Замръзнал живот на земята. Навсякъде царуваше глад, чуваха се викове и стенания. Смъртта заплаши цялата човешка раса. Но Деметра не видя и не чу нищо, потънала в скръб. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 65 „Зевс се смили над хората и помоли Деметра да се върне на Олимп, но богинята не искаше да се върне, докато Хадес не я върна в Персефона. Хадес се съгласи и отново всичко цъфна и позеленя на земята. „Горите бяха покрити с нежна пролетна зеленина, цветя бяха в пълен разцвет на изумрудената трева на ливадите. Скоро зърноносните ниви започнали да растат ... Всичко живо се зарадвало и прославило великата богиня Деметра и дъщеря й Персефона. Но всяка година Персефона напуска майка си и всеки път Деметра потъва в тъга и отново облича тъмни дрехи. И цялата природа скърби за починалите. Листата пожълтяват по дърветата, есенният вятър ги разкъсва; цветята избледняват, полетата празни, зимата идва. Природата спи, за да се събуди в радостния блясък на пролетта, тогава, когато Персефона се връща при майка си от безрадостното царство на Хадес. Когато дъщеря й се завръща в Деметра, тогава богинята на плодородието с щедра ръка излива своите дарове на хората и възнаграждава труда на фермера с богата реколта. Пак там, стр. 68 "

С помощта на митове древните гърци обяснявали и специалното разположение на звездите на небето. Произходът на съзвездията под формата на ясно различими фигури на хора, животни може да се случи (според тяхната идея) само с участието на божества. Като правило боговете увековечават паметта на народните герои и дори обикновените смъртни, които по някакъв начин заслужават този дар. Например благородната му смърт, какъвто е случаят с Икарий: „... Бог награди Дионис Икарий в Атика, когато го прие гостоприемно. Дионис му дава лоза, а Икарий е първият, който отглежда грозде в Атика. Но съдбата на Икария беше тъжна. Веднъж дал вино на овчарите и те, без да знаят какво е опиянение, решили, че Икарий ги е отровил. Овчарите убили Икариос и тялото му било погребано в планината. Дъщерята на Икария, Еригона, дълго време търси баща си. Накрая с помощта на кучето си Мира тя открила гроба на Икария. В отчаяние нещастната Еригона се обеси на самото дърво, под което лежеше тялото на баща си. Дионис заведе Икарий, Еригона и кучето й Мира на небето. Оттогава те горят в небето в ясна нощ - това са съзвездията Bootes, Дева и Canis Major. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 84 "

Интересно решение е измислено от гърците за толкова трудно обяснимо явление като ехото. Нимфата Ехо беше наказана от богинята Герой за това, че тя разсея богинята с разговор в момента, когато Зевс беше на гости при нимфите. Нимфата Ехо трябваше да мълчи и тя можеше да отговаря само на въпроси, като повтаряше последните им думи.

Превръщането на хората в растения и животни е чест мотив в митологията на древността. Хората, любими на боговете, се превърнаха в красиви цветя след смъртта си. Като наказание за нанесените зверства боговете превърнаха хората в гнусни създания.

Зюмбюл беше син на царя на Спарта и той беше равен на олимпийските богове по своята красота. Богът Стрелец Аполон бил приятел на Хиацинт. Те често се състезаваха, премерваха силите си. Веднъж, по време на такова състезание, хвърленият от Аполон диск отскочи от земята и със страшна сила удари Зюмбюл в главата. „Поток от алена кръв бликна от раната и оцвети тъмните къдрици на красив млад мъж ... Аполон държи на ръце умиращия си приятел, а сълзите му падат върху кървавите къдрици на Хиацинт. Хиацинт умрял, душата му отлетяла към царството на Хадес. Аполон застава над тялото на починалия и тихо прошепва: - Винаги ще живееш в сърцето ми, красив Зюмбюл. Нека споменът за вас да живее вечно сред хората. И сега, според словото на Аполон, червено уханно цвете - зюмбюл - израснало от кръвта на Зюмбюл и стонът на скръбта на бог Аполон бил отпечатан върху венчелистчетата му. Споменът за Зюмбюл все още е жив сред хората, те го почитат с тържества в дните на зюмбюлите. Пак там, стр. 236 "

Младият син на крал Кеопс Кипрес, любимият приятел на носещия стрели Аполон, имаше любим елен. Този елен беше красив. Кипарисът води елените до ливади с буйна трева и до шумно мърморещи потоци, той украси могъщите му рога с венци от ароматни цветя; често играейки с елените, младият кипарис скочил на гърба му и го яхнал през разцъфналата Карфенска долина. Веднъж на лов, Кипарис не познава любимия си и хвърля остро копие по него, удряйки го до смърт. Кипарис се ужаси, когато видя кого е убил. „В скръб той иска да умре с него. Аполон напразно го утешаваше. Мъката на Кипарис беше неутешима, той се моли на сребропоклонения бог да го остави да бъде тъжен завинаги. Аполон послуша молитвата си и превърна младежа в дърво. Къдриците му станаха зелени игли, тялото му беше покрито с кора. Той стоеше на тънък кипарис пред Аполон. Аполон въздъхна тъжно и каза: - Винаги ще скърбя за теб, красив младеж, ти ще скърбиш за чужда мъка. Бъдете винаги с тези, които скърбят! Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 225-226 „Оттогава на вратата на къщата, където е покойникът, гърците окачиха клон от кипарис, иглите му бяха украсени с погребални клади, върху които телата на мъртвите са изгаряни и са засаждани кипариси в гробовете.

Нарцис, синът на речния бог Кефис и нимфата Лавриона, не обичаше никого, освен себе си, той само се смяташе за достоен за любов. „Той направи много нимфи \u200b\u200bнещастни. И веднъж една от отхвърлените от него нимфи \u200b\u200bвъзкликна: - Обичам и теб, Нарцис! И нека човекът, когото обичате, да не ви отвърне! Желанието на нимфата се изпълни. Богинята на любовта Афродита беше ядосана, че Нарцис отхвърли нейните дарове и го наказа. Една пролет по време на лов Нарцис дошъл до поток и искал да пие ледената вода. Нарцис се наведе към потока, подпрял ръце на камък, стърчащ от водата, и се отрази в потока цял, в цялата му слава. Тогава наказанието на Афродита го сполетя. С изумление той гледа отражението си във водата и силната любов го завладява. С очи, пълни с любов, той гледа на образа си във водата, той го мани, призовава, протяга ръце към него. Нарцис се навежда към огледалото на водите, за да целуне отражението си, но целува само ледената, прозрачна вода на потока. Нарцис забрави всичко: той не напуска потока, без да спира да се възхищава. Той не яде, не пие, не спи. Силите на Нарцис си тръгват, главата на Нарцис се наведе върху зелената крайбрежна трева и мракът на смъртта покри очите му. Нарцис умира и на мястото, където главата му се е склонила към тревата, расте бяло ароматно цвете - цветето на смъртта; Наричам го нарцисист. Пак там, стр.57-59 "

Бог Дионис - покровителят на растителността, виното и винопроизводството, често наказваше хората не само за това, че не го признаваха за бог, но и за това, което искаха да му нанесат като простосмъртен. Така дъщерите на Мини, кралят на Орхомените, бяха превърнати в прилепи. „Жрецът на Дионис-Бакх дойде в Орхомен и покани всички момичета и жени в горите на планината за весел празник в чест на бога на виното. Но трите дъщери на цар Мини не отидоха на фестивала, те не искаха да признаят Дионис като бог. Те седяха вкъщи и тихо се въртяха, тъкаха и не искаха да чуят нищо за празника. Дойде вечерта, слънцето залезе и царските дъщери все още не напуснаха работата си, бързайки да я завършат на всяка цена. Изведнъж пред очите им се издигна чудо. В двореца се чуха звуците на тимпани и флейти, нишките от прежда се превърнаха в лозя и по тях висяха тежки гроздове. Становете станаха зелени, бръшлянът се навиваше плътно около тях. Кралските дъщери гледаха на това чудо с изненада. Изведнъж зловещата светлина на факли проблясна по целия дворец, вече обвит във вечерен сумрак. Чуваше се ръмженето на диви зверове. Във всички камери на двореца се появиха лъвове, пантери, рисове и мечки. Със страшен вой те пробягаха през двореца и яростно искряха очите си. В ужас дъщерите на царя започнали да се крият в най-далечните, в най-тъмните стаи на двореца, за да не видят блясъка на факли и да не чуят рева на животните. Но всичко е напразно, те не могат да се скрият никъде. Телата на принцесите започнаха да се свиват, бяха покрити със сива миша коса, вместо ръце, растеха крила с тънка мембрана - те се превърнаха в прилепи. Оттогава те се крият от дневна светлина в тъмни влажни руини и пещери. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987, стр. 81-82 "

Същото се случи и с тиренските морски разбойници. Те бяха пленени от красотата на младия мъж и насила го откараха до своя кораб, надявайки се да получат джакпот за него. Дионис се ядосал, че под формата на смъртен младеж те искали да му направят това. „Изведнъж се случи чудо: ароматно вино потече през кораба и целият въздух се изпълни с аромат. Грабителите бяха вцепенени от изумление. Но тогава на платната лозите с тежки гроздове станаха зелени, тъмнозелен бръшлян, увит около мачтата. Младежът се превърна в лъв и със заплашителен рев застана на палубата, яростно проблясвайки очи. На палубата на кораба се появи рошава мечка, тя оголи ужасно устата си ... Изгубила надежда за спасение, разбойниците един след друг се втурнаха в морските вълни, а Дионис ги превърна в делфини. Пак там, стр. 83 "

Там, където се намира Дионис, е характерна появата на различни животни и катерене на лозя. В крайна сметка бог Дионис е покровител на винопроизводството, неговата свита се състои от странни същества: сатири Сатири са горски божества, получовеци полукози с кози рога, коза или конска опашка, обърнат тъп нос и разрошена коса. Те са мързеливи, похотливи, често наполовина пияни. , кентаври Кентаврите са митични получовеци-полуконя. , менади Менади - спътникът на Дионис. Името им означава "бушуващ", "бушуващ". Римляните ги наричали вакханки. ... Те вървят през горите, винаги полупияни и ексцентрични, водят хороводни танци, палят огньове.

А историята, случила се с Мидас, има за цел да разкрие тайната на златната река Пактол, която се намира в Мала Азия. Дионис искал да благодари на Мидас за гостоприемния прием и бил готов да изпълни всяко негово желание. Алчността хвана Мидас и той помоли Дионис: „- О, велики боже Дионис, погрижи се всичко, до което се докосна, да се превърне в чисто злато! Дионис изпълнил желанието на Мидас; той само съжаляваше, че не е избрал най-добрия подарък за себе си Мидас. С радост Мидас си тръгна. Радвайки се на подаръка, който е получил, той откъсва зелен клон от дъб - той се превръща в злато в ръцете му. Той бере уши в полето - те стават златни, а зърната са златни в тях. Той бере ябълка - ябълката се превръща в злато, сякаш е от градините на Хесперидите ... И така той дойде в двореца си. Слугите приготвиха богат празник за щастливия Мидас. Но след това разбра какъв ужасен подарък беше поискал от Дионис. От едно докосване на Мидас всичко се превърна в злато. Хляб и цялата храна и вино станаха златни в устата му. Той протегна ръце към небето и възкликна: - Помилуй, помилуй, Дионис! Съжалявам! Вземете този подарък обратно! Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987 г., стр. 85 „Изпрати Дионис Мидас до източниците на Пактол и му каза да отмие своя дар и вината си във водите му. Водите на Пактолус течаха като злато. Оттогава Пактолус става златоносен.

В древногръцката митология отвъдният свят не се разделя, както в по-късните религии, на рая и ада. Целият живот след живота в тъмното царство на Хадес е тих и тъжен. „Лъчите на яркото слънце никога не проникват там. Коцит и Ахерон търкалят вълните си там; душите на мъртвите чуват мрачните си брегове със стенания. В подземния свят текат и реките Лете, които дават забрава на всички земни води. По мрачните полета на царството на Хадес, обрасло с бледи асфоделни цветя Асфодел е диво лале. , носят се ефирни леки сенки на мъртвите. Те се оплакват от безрадостния си живот без светлина и без желания. Няма връщане към никого от това царство на скръбта. Триглавото куче Кербер, на чиято врата змиите се движат със заплашително съскане, пази изхода. Суровият стар Харон, носител на душите на мъртвите, няма да пренесе нито една душа през мрачните води на Ахерон обратно там, където слънцето на живота грее ярко. Богът на смъртта, Танат, с меч в ръце, в черно наметало, с огромни черни крила, лети към леглото на умиращия. Студът духа от крилата му, когато отрязва с меч кичур коса от главата на мъжа и изтръгва душата му. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, Москва: Издателство „Правда“, 1987, стр. 25-27 „Само веднъж смъртен успя да измами бога Танат и да се върне от тъмното царство на Хадес. Никой в \u200b\u200bГърция не можеше да се сравни със Сизиф с измама, хитрост и находчивост на ума. Когато богът на смъртта дойде и за двете, Сизиф хитро измами Танат и го върза във вериги. Хората престанаха да умират на земята, никъде не правеха големи пищни погребения, не принасяха жертви на боговете от подземния свят. Редът, установен от Зевс, бил нарушен на земята. Гръмовержецът изпратил могъщия бог на войната Арес при Сизиф. Той освободи Танат от оковите и Танат изтръгна душата на Сизиф и го заведе в царството на сенките на мъртвите. „Но отново Сизиф измами боговете. Той казал на жена си да не погребва тялото му и да се жертва на подземните богове. Хадес и Персефона дълго чакаха жертвите на погребението. Всички те не са! Накрая Сизиф се приближи до трона на Хадес и каза: - О владетел на душите на мъртвите, пусни ме в светлата земя! Ще кажа на жена си да направи богати жертви на вас и да се върне обратно в царството на сенките. Хадес повярва на Сизиф и го пусна на земята. Но Сизиф не се върнал, той останал в своя великолепен дворец и весело пирувал, радвайки се, че е един от всички смъртни, успели да се върнат от тъмното царство на сенките. Хадес се ядоса и отново изпрати Танат. Изгонването на душата на Сизиф, богът на смъртта, мразен от боговете и хората, завинаги отлетя душата на Сизиф в царството на сенките. Сизиф е жестоко наказан в отвъдното. Вижте страница 4 от този резюме. "

На същото място, в царството на Хадес, живее красивият млад бог на съня Хипнос. Той дава на хората почивка и сън. „Хипнос безшумно витае на крилете си над земята с макови глави в ръце и изсипва хапче за сън от рога. Хипнос нежно докосва очите на хората с прекрасната си пръчка, тихо затваря клепачите си и потапя смъртните в сладък сън. Могъщият бог Хипнос, нито смъртните, нито боговете, нито самият гръмовержец Зевс не могат да му се противопоставят: дори Хипнос затваря страховитите си очи с дълбок сън. Легенди и легенди за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, М.: Издателство „Правда“, 1987, с. 27 „Разни мечти сънуват хората - и добри, и лоши. Различните богове също са отговорни за всеки от тях. Сред тях има богове, които дават радостни и пророчески сънища, но има и богове на ужасни, потиснически сънища, които плашат и измъчват хората. Има богове на фалшивите сънища: те заблуждават човека и често водят до смъртта му.

Образи и персонажи на митове

митология бог титан гръцки

Структурата на древногръцката митология се състои от цикли около

Древногръцки епос, описващ подвизите на героите.

Гърците доста рано преминаха към антропоморфизъм, създавайки своите богове по образа и подобието на хората, като същевременно ги дариха с незаменими и трайни качества - красота, способността да вземат всякакъв образ и най-важното - безсмъртие. Древногръцките богове във всичко били подобни на хората: добри, щедри и милостиви, но в същото време често били жестоки, отмъстителни и коварни. Човешкият живот неизбежно завършва със смърт, боговете са безсмъртни и не знаят граници в изпълнението на своите желания, но все пак над боговете е съдбата - Мойра - предопределение, което никой от тях не може да промени. По този начин гърците, дори в съдбата на безсмъртните богове, ги виждали като подобни на съдбата на смъртните хора. Така самият Зевс в „Илиада“ на Омир няма право да решава изхода от дуела между героите на Хектор и Ахил. Той пита съдбата, хвърляйки жребия и на двамата герои на златната везна. Потирът с лота на смъртта на Хектор отива надолу и цялата божествена сила на Зевс е безсилна да помогне на любимия си. Доблестният Хектор умира от копието на Ахил, против желанието на Зевс, в съответствие с решението на съдбата. Това можем да видим при римския поет Вергилий. Описвайки в "Енеида" решителния двубой на троянския герой Еней с италианския лидер Турн, поетът принуждава върховния бог на римляните Юпитер, "изравняващ стрелата на везните", да хвърли и двете партии от битките върху купите . Купата с партидата на Турн слиза надолу и Еней със страшен удар на меча удря противника си.

За гърците героите първоначално са били духовете на мъртвите, влияещи върху живота на живите; следователно култът към героите е бил свързан с техните гробове и са им се правили жертви вечер или през нощта, правейки либации в гроба и клане на черни животни. Героите се смятаха за защитници на хората, основатели на градове и държави, бедствия, помощници в битки, спасители от несгоди. За първи път Хезиод нарича героите полубогове. Героите се смятаха за посредници между хората и боговете; много благородни семейства на Гърция и Рим произлизаха от тяхното потекло. Зевс създава различни хора през различни векове: Златният век - хората са живели безгрижно, краката и ръцете им са били силни и силни. Техният безболезнен и щастлив живот беше вечен празник. Смъртта, последвала след дълъг живот, беше като тих, тих сън; Сребърна ера - втората човешка раса не беше толкова щастлива. Хората от Сребърната ера не били равни нито по сила, нито по разум на хората от Златната ера. Животът им беше кратък, те видяха много нещастия и мъка в живота си. Зевс ги настани в сенчестото подземно царство. Там живеят, не познавайки нито радости, нито скърби; медната епоха - хора от третия вид, от ствола на копие, които ги е създал Зевс - ужасни и мощни. Хората от медната епоха обичали гордостта и войната, изобилни в стенания. Те не познават нито земеделието, нито ядат плодовете на земята, които дават овощни градини и обработваема земя. Зевс им даде огромен растеж и несломима сила. Сърцата им бяха непобедими, смели, а ръцете им неустоими. Те бързо се спуснаха в тъмното царство на Хадес. Колкото и да бяха силни, черната смърт ги отнесе и те оставиха ясната светлина на слънцето; четвърти век създаде Зевс и нова човешка раса, по-благородна, по-справедлива, равна на расата на боговете полубогове - герои. И всички те загинаха в ужасни кървави битки. Някои умират в седемкратната Тива, в страната на Кадм, борейки се за наследството на Едип. Други паднаха при Троя, където дойдоха за златокосата Елена. Когато всички те бяха отвлечени от смъртта, Зевс ги засели на края на земята, далеч от живите хора. Героите живеят на островите на блажените; край бурните води на Океана, щастлив, безгрижен живот. Там плодородната земя дава плодове, сладки като мед, три пъти в годината.

Боговете и героите на гръцкото митотворчество бяха живи и пълнокръвни създания, които пряко общуваха с обикновените смъртни, встъпваха в любовни съюзи с тях, помагаха на своите любимци и избраници. А древните гърци виждали в боговете същества, при които всичко характерно за човека се проявявало в по-грандиозна и възвишена форма. Разбира се, това помогна на гърците чрез боговете да разберат по-добре себе си, да разберат собствените си намерения и действия, да оценят адекватно своите сили. И така, героят на "Одисея", преследван от яростта на могъщия бог на моретата, Посейдон, се придържа с последните си сили към спасителните скали, проявявайки смелост и воля, на които той е в състояние да противопостави стихиите, бушуващи в волята на боговете, за да излезе победител. Древните гърци пряко са възприемали всички превратности на живота и следователно героите на техните легенди показват същата непосредственост в разочарования и радости. Те са простодушни, благородни и в същото време жестоки към враговете си. Това е отражение на реалния живот и реалните човешки характери от древни времена. Животът на боговете и героите е пълен с дела, победи и страдания. Афродита скърби, загубила любимия си красив Адонис; Страда Деметра, от която мрачният Хадес отвлича любимата й дъщеря Персефона. Безкрайни страдания на титана Прометей, окован в върха на скала и измъчван от орел на Зевс за това, че е откраднал божествения огън от Олимп за хората. Ниоба е вкаменена от скръб, която е убила всичките си деца, избити от стрелите на Аполон и Артемида. Героят на Троянската война Агамемнон, коварно убит от съпругата си веднага след завръщането си от кампанията, умира. Най-големият герой на Гърция - Херкулес, който спаси хората от много чудовища, които ги нападнаха и опустошиха земята, завърши живота си на клада в ужасни страдания. Многострадалният цар Едип, отчаян от престъпленията, които е извършил по незнание, извадил очи, скитал се с дъщеря си Антигона по гръцката земя, никъде не намирайки почивка. Много често тези нещастници се наказват за зверствата, извършени от техните предци. И въпреки че всичко това е предварително определено предварително, те сами се наказват за това, което са направили, без да очакват наказанието на боговете. Характерното за гръцките митове чувство за отговорност към себе си за своите действия, чувство за дълг по отношение на близките и към родината са доразвити в древните римски легенди. Но ако митологията на гърците е поразителна в своя блясък, разнообразие, богатство на фантастика, то римската религия е бедна на легенди. Религиозните вярвания на римляните, които по същество представляват смесица от различни италиански племена, образувани чрез завоевание и съюзнически договори, съдържат основно същите първоначални данни като тези на гърците - страх от непонятни природни явления, природни бедствия и възхищение от тези които произвеждат сили на земята. Римляните дори не са си направили труда да съставят някакви интересни истории за своите богове - всеки от тях е имал само определена област на дейност, но по същество всички тези божества са били без лица. Поклонникът им донасяше жертви, боговете трябваше да му дадат милостта, на която се надяваше. За един простосмъртен не може да се говори за общуване с божество. Единствените изключения бяха дъщерята на цар Нумитор, Рея Силвия, основателят на Рим, Ромул и кралят на Нума Помпилий. Обикновено италианските богове проявяваха волята си чрез полет на птици, гръмотевица, тайнствени гласове, излъчващи се от дълбините на свещената горичка, от мрака на храм или пещера. И молещият се римлянин, за разлика от гърка, който свободно съзерцаваше статуята на божеството, стоеше, покривайки главата си с част от наметалото си. Той направи това не само, за да се съсредоточи върху молитвата, но и за да не види неволно бога, когото призова. Просещ Бог според всички правила за милост, молейки го за милост и желаейки Бог да се вслуша в молбите му, римлянин би се ужасил, ако внезапно срещне с поглед това божество. Нищо чудно, че римският поет Овидий казва в стиховете си: „Спасете ни от погледа на Дриадите Дриади - нимфите, които покровителстваха дърветата. или Даяна, къпеща се Диана - римска богиня на луната и лова. , или Фавн Фавн - бог, покровител на полета и ливади. когато върви през полетата в средата на деня. " Римските фермери, които се прибирали вечер от работа, се страхували ужасно да срещнат някого от горските или полските божества. Поклонението пред многобройните богове, които ръководиха почти всяка стъпка на римляните, се състоеше главно от строго предписани жертвоприношения, молитви и сурови очистващи ритуали. Римската религия обединява боговете на всички племена, които са станали част от римската държава, но до по-тесен контакт с гръцките народи римляните не са имали представа за митологията, наситена с ярки и пълнокръвни образи, които гърците са имали. За един римлянин не може да става дума за никакво свободно общуване с боговете. Те можеха само да се четат, да се спазват точно всички ритуали и да се иска нещо. Ако един бог не отговори на молбата, тогава римлянинът се обърна към друг, тъй като имаше много от тях, свързани с различни моменти от живота и работата му. Понякога те бяха просто „еднократни“ божества, към които те призоваваха веднъж в живота. Така например, богинята Нундина е била адресирана едва на деветия рожден ден на бебето. Тя припомни, че детето, след като се е пречистило, получава име и амулет от злото око. Божествата, свързани с получаването на храна, също били изключително многобройни: богове и богини, които подхранвали зърното, засято в земята, пазейки първите издънки; зреещи богини, борба с плевелите; боговете на реколтата, вършитбата и смилането на зърното. За да може римският земевладелец да разбере всичко това, в римската държава са съставени така наречените Indigiamenta - списъци с официално одобрени молитвени формули, съдържащи имената на всички онези богове, на които е трябвало да се позовават при всички събития от човешкия живот. Тези списъци са съставени от римски свещеници преди проникването на гръцката митология в строгата абстрактна религия на римляните и затова са интересни. Те дават картина на чисто италиански вярвания. Според римския писател Марк Порций Варон (I в. Пр. Н. Е.) Рим в продължение на 170 години е без статуи на богове, а древната богиня Веста, дори след издигането на статуи в храмовете на боговете, „не е позволила“ да постави статуя в нейното светилище и беше олицетворена само от свещения огън. С нарастването на значението и мощта на римската държава много чужди божества се „преместиха“ в Рим, които доста лесно се вкорениха в този огромен град. Римляните вярвали, че като преселят боговете на покорените от тях народи и им отдадат дължимата чест, Рим ще избегне гнева им. Но дори да привлекат гръцкия пантеон, да идентифицират боговете им с основните божества на гърците или просто да заемат бога-покровител на изкуствата на Аполон, римляните не могат да изоставят своите религиозни абстракции. Сред техните светилища бяха храмовете на лоялността, бледността, страха, младостта.

Рим, възприемайки гръцката митология и превръщайки я в гръко-римска, е оказал на човечеството голяма услуга. Факт е, че повечето брилянтни произведения на гръцките скулптори са стигнали до наше време само в римски копия, с малки изключения. И ако сега нашите съвременници могат да преценят прекрасните изящни изкуства на гърците, то за това те трябва да са благодарни на римляните. Както и факта, че римският поет Публий Овидий Назон в своята поема „Метаморфози“ („Преображения“) е запазил за нас всички причудливи и причудливи и в същото време толкова трогателни в своята непосредственост творения на лекия гръцки гений - хората, в чието изкуство "намери израз в целия си чар и безсмислена истина очарованието на човешкото детство. Маркс К., Енгелс Ф. Творби, v.12 стр. 137 "

Почивни днипосветен на митични герои

Древните хора не са ограничавали поклонението на боговете чрез жертви и молитви. Голямо значение се отдаваше и на празниците, посветени на митичните герои. Второто по значение след Олимпийските игри беше двугодишното тържество в чест на Посейдон на Истм. Истмийските игри се състоят от гимнастически, конни и музикални състезания. Победителите бяха възнаградени с венец от целина или бор и палмова клонка. Мирът, провъзгласен на тези игри, не се спазваше толкова строго, както на олимпийските.

Празникът на тавана в чест на Атина Полиада (покровителка на града) първоначално е бил изключително атински празник, по-късно Тезей го е превърнал в общ празник. Празникът се отбелязваше всяка година през август, а веднъж на всеки четири години т. Нар. Велики Панатени празнуваха със специална помпозност. Празникът започна през нощта с тържествено състезание с факли. На фестивала се проведоха състезания по конен спорт и гимнастика; Пизистрат представи състезанието на рапсоди и от времето на Перикъл певци и музиканти също се състезаваха в Одеона. Победителите бяха наградени с маслинови венци и амфори със зехтин от свещената маслина (оттам идва и нашият обичай да награждаваме победителите с чаши). На рождения ден на Атина беше организирано и празнично шествие от предградието на Атинската керамика до Акропола до Ерехтейона - храма на Атина.Участниците в шествието подариха на богинята пеплос (връхна дреха), претъкана от атинянки; тя беше изтеглена под формата на платно на мачтата на свещения панатенийски кораб, който беше навит на колела до храма, където поставиха пеплоса върху статуята на богинята. В шествието присъстваха не само атински граждани, но и посолства от други държави с подаръци за Атина. Празникът завърши с жертвоприношение и общо пиршество.

В чест на бог Аполон, веднъж на всеки четири години в края на лятото, на остров Делос се провеждаха тържества - така наречената делия. Игрите се състоеха почти изцяло от сценични изпълнения. В целия древен свят е известно и неговото светилище в Делфи, където жрицата-пития дава прогнози, съставени от жреците.

Дионис, най-популярният бог на Гърция, имаше няколко весели празника, празнувани от късна есен до пролетта. Често тези тържества имаха характер на мистерии (тайни религиозни обреди) и често се превръщаха в оргии (оргии.) Празненствата в чест на Дионис служеха като начало на театрални представления. По времето на другаря Дионисий Велики в Атина хоровете на певци, облечени в кози кожи, изпълняваха и пееха специални химни-похвали: те започнаха да пеят, хорът му отговори, пеенето беше съпроводено с танци; по този начин трагедия (самата дума в превод означава „козя песен“). Смята се, че трагедията се е развила от зимните похвали, в които е било оплаквано страданието на Дионис, а комедията от радостните пролетни, придружени от смях и шеги.

Основни религиозни празници бяха и празници, свързани с култа към земеделските богове - зърнени култури в чест на Церера, винелия - празникът на гроздобера, consualin - празникът на реколтата, Сатурналии - празникът на културите, терминалите - празникът на гранични камъни, луперкалиите - овчари. Като празници на най-древните жители на Рим, земеделци и овчари, тези празници бяха допълнително почитани сред селското население.

В края на III - началото на II век. до стр. д. игри също бяха учредени в чест на Великата майка на боговете - Мегалански игри и Флоралия в чест на богинята Флора. Тези игри бяха ежегодни и редовни, но освен тях можеха да се организират и извънредни игри, в зависимост от успешната война, освобождаване от нашествието, дадения обет или просто желанията на магистрата.

Големият брой сценични дни в системата на публичните представления говори за значителната роля на театъра в обществения живот на Рим през II - I век. до II. д. Очевидно това се дължи на влиянието на красивия гръцки театър и гръцката литература, общия културен растеж на римската публика, увеличаването на градското население, което обикновено присъства на театрални представления.

Героите на гърцитеи римската митология в сравнение

Името на божество в гръцката митология	Името на божеството в римската (италианска) митология	Значението на божество в гръцката митология	Значението на божество в римската митология
		Син на Рея и Крон, най-могъщият и най-висшият от боговете на гръцкия народ, баща и владетел на хора и богове;	Мощният владетел на небето, олицетворение на слънчевата светлина, гръмотевични бури, бури, хвърляше мълния в гняв, удряйки онези, които не се подчиняват на неговата божествена воля;
Посейдон		Шейкър на земята, владетел на моретата;	Цар на моретата и океаните, бог на морското царство;
		Съпруг на Зевс, покровителка на браковете, съпружеската любов и раждането;	Съпругата на Юпитер, царицата на небето, пазителката на бракове, помощник в раждането. Тя беше почитана и като великата богиня на плодородието;
	Отъждествява се с боговете Орк и Дит	Брат на Зевс, великият владетел на отвъдното;	Оркът е богът на смъртта; Дит е богът на подземния свят;
		Бог на растителността, виното и винопроизводството;	Бог на виното, винопроизводството, забавлението;
		Бог на горите и горичките, бог на пастирите, пазител на стадата, покровител на ловците, пчеларите, рибарите;	Весел, активен бог на гори, горички, полета;
		Богиня на плодородието и земеделието;	Богиня на реколтата, покровителка на плодородието;
		Богиня на щастливата съдба;	Богиня на късмета, като гърците;
Артемида		Дева богиня-ловница, покровителка на животните, богиня на плодородието, помощник по време на раждане;	Покровителка на животни, цъфтящи полета, зелени горички и гори;
Афродита		Първоначално богиня на плодородието, след това богиня на любовта. Афродита също се смяташе за богиня - покровителка на корабоплаването;	Покровителка на цъфтящи градини, богиня на пролетта, плодородие, растеж и цъфтеж на всички плодородни сили на природата;

Подобни документи

Митологията като форма на социално съзнание, начин за разбиране на природната и социална реалност. Периоди на гръцката митология: предолимпийски, олимпийски и късен героизъм. Богове и герои в митологията на Древна Гърция: Персей, Херкулес, Тезей и Орфей.

резюме, добавено на 19.12.2011


Ролята на църквата в обществото и популяризирането на библейски и евангелски истории. Историята на митологията и степента на нейното влияние върху развитието на политическата и други сфери на живота през различни исторически епохи. Характеристика на древногръцката митология, митове за богове и герои.

тест, добавен на 13.01.2010


Обща характеристика на гръцката митология, нейните източници, същност и връзка с философията. Ролята на митовете за олимпийските богове. Характеристики на предолимпийския и олимпийския период и ранните класики. Мястото и значението на боговете на Олимп. Специфичността на митовете за героите.

резюме, добавено на 19.05.2011


Основните функции на мита. Различни сюжети и персонажи на съвременното кино, чиито корени могат лесно да бъдат намерени в митологията. Резултатът от действието на мит в сериална творба. Митологизация в изкуството. Понятия за Страшния съд в кинематографията.

резюме, добавено на 16.01.2014


Митовете на древните гърци - „думата“ за боговете и героите. Разграничаване на професионалното изкуство от митологията и фолклора. Омировата митология е красотата на героичните дела. Предкласическа и класическа древногръцка поетика. Диалектика и логика на мита.

тест, добавен на 19.01.2011


Функции на митологията в живота и развитието на обществото. Видове митология в историята на изкуството. Съвременни традиции на митологията. Синкретизмът на митологията като съвпадение на нейната семантична, аксиологична и праксеологична поредица. Нормативен фидеизъм.

резюме добавено на 11/06/2012


Тотемични изпълнения. Приказни мотиви. Конят като основно жертвено животно на погребението. Покровители на коне. Връзката между митичния кон и небето. Изображения на магически коне в башкирската митология. Произходът на изображенията на небесни коне. Култът към водните коне.

резюме, добавено на 14.11.2008


Култът към природата в митологията и вярванията на древните славяни. Изображения на боговете от праславянския пантеон. Произходът на славянската митология. Класификация на митологичните персонажи. Култът към слънцето и огъня сред древните славяни. Славянски религиозни вярвания и езичество.

тест, добавен на 02.01.2011


Източници и историческо развитие на източнославянската митология. Митологичният модел на света на древните славяни. Народни митологични легенди; фолклорни герои и демонология. Изследване на пантеона на езическите божества и основите на вярата на славяните в духовете.

резюме добавено на 10.09.2013


Картината на света в митологичен поглед. Структурата на митологичното съзнание. Ролята и значението на митологията на британците. Мъжките и женските принципи в митологията на британците са техните характеристики. Източник на информация за митологията на древните британци.

Думата "мит" е гръцка и буквално означава традиция, легенда. Обикновено се имат предвид легенди за богове, духове, герои, обожествени или свързани с боговете по произход, за предците, които са действали в началото на времето и са участвали пряко или косвено в създаването на самия свят, неговите елементи, както природни, така и културни . Митологията е колекция от подобни легенди за богове и герои и в същото време система от фантастични представи за света. Науката за митовете се нарича още митология.

Създаването на митове се счита за най-важното явление в културната история на човечеството. В първобитното общество митологията представляваше основния начин за разбиране на света и митът изразяваше мирогледа и мирогледа на ерата на неговото създаване. „Митът като първоначална форма на духовната култура на човечеството представлява природата и самите социални форми, вече преработени по несъзнателно артистичен начин от популярната фантазия“ (К. Маркс, виж К. Маркс и Ф. Енгелс, Соч., 2-ро издание ., Том 12, стр. 737).

Основните предпоставки за един вид митологична „логика“ бяха, първо, че първобитният човек не се различаваше от заобикалящата го природна и социална среда и, второ, че мисленето запазваше чертите на дифузност и неделимост, беше почти неотделимо от емоционалното зрелищна, двигателна сфера. Последицата от това беше хуманизацията на вайва на цялата природа, универсалното олицетворение, "метафоричното" съпоставяне на природни, социални и културни обекти. Човешките свойства бяха пренесени върху природните обекти, животни, рационалност, човешки чувства и често им се приписваше външен антропоморфизъм и, обратно, чертите на природните обекти, особено на животните, можеха да бъдат приписани на митологичните предци.

Изразяването на силите, свойствата и фрагментите на космоса като живи и конкретно чувствени образи поражда причудлива митологична фантазия. Определени сили и способности биха могли да бъдат изразени пластично чрез многоръчност, многоокост, най-странните трансформации на външния външен вид; болестите могат да бъдат представени от чудовища - ядящи хора, космос - от световно дърво или жив гигант, племенни предци - от същества с двойна - зооморфна и антропоморфна природа, което е улеснено от тотемичната идея за връзката и частична идентичност на социалните групи с животински видове. Характерно за мита е, че различните духове, богове (и по този начин представените от тях елементи и природни обекти) и герои са свързани чрез семейни и кланови отношения.

В мита формата е идентична със съдържанието и следователно символичното изображение представлява това, което моделира. Митологичното мислене се изразява в неясно разделяне на субект и обект, обект и знак, вещ и дума, същество и неговото име, вещ и неговите атрибути, единични и множествени, пространствени и времеви отношения, начало и принцип, тоест произход и същност . Тази дифузия се проявява в сферата на въображението и обобщението.

За мита идентифицирането на генезиса и същността е изключително специфично, тоест действителното заместване на причинно-следствените връзки с прецедент. По принцип митът съвпада с описанието на модела на света и разказа за появата на отделните му елементи, природни и културни обекти, за делата на боговете и героите, които са определили сегашното му състояние (а след това и за други събития , биографии на митологични персонажи). Настоящото състояние на света - релеф, небесни тела, породи животни и растителни видове, начин на живот, социални групи, религиозни институции, инструменти за труд, ловни техники и готвене и т.н., и т.н. - всичко това е следствие от събития отдавна време и действия на митологични герои, предци, богове.

Историята за събитията от миналото служи в мита като средство за описание на структурата на света, начин за обяснение на сегашното му състояние. Митичните събития се оказват „градивни елементи“ на митичния модел на света. Митичното време е време „първоначално“, „ранно“, „първо“, това е „точното време“, време преди времето, тоест преди началото на историческото отброяване на текущото време. Това е времето на първите предци, първото творение, първите предмети, „времето на сънищата” (в терминологията на някои австралийски племена, т.е. времето на откровението в сънищата), свещено време, за разлика от последващото профаниране, емпирично, историческо време.

Митичното време и събитията, които го изпълват, действията на предците и боговете са сферата на първопричините за всичко, което следва, източникът на архетипни прототипи, модел за всички последващи действия. Истинските постижения на културата, формирането на социални отношения в историческото време и т.н. се проектират от мита в митичното време и се свеждат до единични актове на сътворение.

Най-важната функция на митичното време и на самия мит е създаването на модел, пример, модел. Оставяйки модели за имитация и възпроизвеждане, митичното време и митичните герои едновременно излъчват магически духовни сили, които продължават да поддържат установения ред в природата и обществото; поддържането на този ред също е важна функция на мита. Тази функция се осъществява с помощта на ритуали, които често директно инсценират събитията от митично време и понякога дори включват рецитирането на митове.

В ритуалите митичното време и неговите герои не само се изобразяват, но като че ли се възраждат с магическата си сила, събитията се повтарят и актуализират. Ритуалите осигуряват тяхното "вечно завръщане" и магическо влияние, което гарантира приемствеността на природните и жизнените цикли, запазването на някога установения ред. Митът и ритуалът са две страни - теоретична и практическа - на едно и също явление. Наред с митовете, които имат ритуален еквивалент, има и митове, които нямат такъв еквивалент, както и ритуали, лишени от митологичния си аналог.

Категорията на митичното време е особено характерна за архаичните митологии, но трансформирани идеи за специална начална ера се срещат и във висшите митологии, понякога като идеален „златен век“ или, обратно, като време на хаос, подлежащ на последващо космизиране. По принцип митът има за цел да изобрази трансформацията на хаоса в космоса.

Впоследствие в епичните паметници митичното време се трансформира в славната героична ера на единството на народа, мощната държавност, големите войни и др. В митологиите, свързани с най-висшите религии, митичното време се трансформира в ерата на живота и дело на обожествени пророци, основатели на религиозната система и общност. Заедно с началното време в митовете прониква и идеята за крайното време, краят на света (есхатологични митове). Съществуват „биографии“ на богове и герои, описват се техният жизнен цикъл и основни дела и др. Въпреки това митичното време остава основната категория на мита, точно както митовете за сътворението и обяснителните (етиологични) митове са най-важни; най-фундаменталният и типичен тип митотворчество.

Митологията е най-древната, архаична, идеологическа формация със синкретичен характер. В мита се преплитат ембрионалните елементи на религията, философията, науката, изкуството. Органичната връзка между мита и ритуала, осъществена с музикално-хореографски, „предтеатрални“ и словесни средства, имаше своя скрита, несъзнавана естетика. Изкуството, дори да се еманципира напълно от мита и ритуала, е запазило специфична комбинация от обобщения с конкретни образи (да не говорим за широкото използване на митологични теми и мотиви).

От друга страна, митът и особено ритуалът са били пряко свързани с магията и религията. Религията включва митове и ритуали от самото си създаване. Философията се развива, постепенно преодолявайки митологичното наследство. Но дори след изолирането на различни идеологии и дори след значителен напредък в науката и технологиите, митологията не остава изключително паметник на примитивния мироглед и архаични форми на разказ. Да не говорим за тясната връзка между религията и митологията, някои характеристики на митологичното съзнание могат да се запазят през цялата история в масовото съзнание заедно с елементи на философско и научно познание, заедно с използването на строга научна логика.

Митология

От Уикипедия, свободната енциклопедия

Пенелопа е герой в гръцката митология

Митология (Гръцки μυθολογα от μθος - легенда, легенда и λγος - дума, история, учение) - обект на изследване на много научни дисциплини (философия, история, филология и др.), Включително древен фолклор и народни приказки: митове, епоси, фея приказки и т.н. ...

Произходът на митовете

Митологичните идеи са съществували на определени етапи от развитието на почти всички народи по света. Ако европейците преди ерата на големите географски открития са били запознати само с древните митове, но след това постепенно те са научили за присъствието на митологията сред жителите на Африка, Америка, Океания, Австралия. Библията проследява ехото на западносемитската митология. Преди приемането на исляма арабите са имали своя собствена митология.

По този начин говорим за иманентността на митологията към човешкото съзнание. Времето на възникване на митологичните образи се противопоставя на дефиницията, тяхното формиране е неразривно свързано с произхода на езика и съзнанието. Основната задача на мита е да задава модели, модели за всяко важно действие, извършено от човек; митът служи за ритуализиране на ежедневието, като дава възможност на човек да намери смисъл в живота.

Според привържениците на теорията за палеоконтактите митовете са история, реални събития. Съвременен пример за това значение на думата „мит“ е „култът към товара“. Затова те предлагат на религията и науката нов поглед към митологията. Като примери те цитират описания на странни явления, например от Библията, и им дават нови обяснения, използвайки съвременните знания за науката и терминологията.

Разновидности на митовете:

Космогонични митове - за произхода на света;

Слънчеви митове;

Лунни митове;

Астрални митове;

Есхатологични митове - за края на света;

Антропогонични митове - за произхода на човека;

Културен герой;

Календарни митове;

Митове за умиращ и възкресяващ звяр;

Умиращ и възкресяващ бог;

Митове за животни;

Култови митове.

Митология и приказки

Някои приказки понякога се разглеждат като „деградирали митове“. Често "народни приказки, легенди" се отнася до това, което се нарича "митове" в древната култура.

Разлика между мита и приказката:

1 Различни функции.

Основната функция на мита е обяснителна. Основната функция на приказката е забавна и морализираща.

2 Отношение на хората.

Митът се възприема както от разказвача, така и от слушателя като реалност. Приказката се възприема (поне от разказвача) като измислица.

Митология в изкуството

Митология в литературата;

Митология във визуалните изкуства.

Изучаване на митология:

Митографи;

Алегорично тълкуване на митовете;

Философско и символично тълкуване на митовете;

Евхемерна интерпретация на митовете;

Намаляване на боговете на извънземната митология до зли сили;

Сравнителна митология;

Митът като умишлена измама на хората;

Мит като поезия;

Обожествяване на природните явления;

- "езикова болест";

Слънчеви символи;

Метеорологични явления;

Еволюционно училище (антропологично училище);

Функционално училище;

Социологическо училище;

Теория на символите;

Афективни състояния и мечти;

Структуралистка теория;

Алегорично преувеличение на важността на Собствения.

Митологично съзнание

За митологичното съзнание всичко съществуващо е живо. Митологичното пространство е пространството на душата.

Митологичното съзнание се характеризира с противопоставяне на рационалността, непосредствеността, нерефлективното възприемане на света, което, от една страна, прави мита уязвим за рационална критика, от друга страна, го извежда извън такова пространство (оттук и стабилността на митологичните идеи и трудността да се справи с тях; за рационално убеждаване човек вече трябва да признае, че митологичното обяснение на случващото се не е единственото възможно и може да се окаже ненадеждно).

Митологемите са стабилни във времето и дават различни проявления при различни културни и социални условия. На мита се противопоставят както научната рационалност, така и теологичната рационалност, присъщи на теистичните религии. Следователно е невъзможно да се приравнят митът и религията, въпреки че например някои форми на религиозност (т.нар. „Народна религиозност“) от сферата на теологично отразената религия преминават в областта на митологията и вторичната митологична интерпретация на догми, ритуали и други религиозни практики.

От това следва значимостта на митологичното съзнание за всяка културна епоха, само степента на неговия социален престиж и обхватът на широкото му разпространение се променят. Постоянната област на реализация на митологичното съзнание е ежедневието, където съществуването на стари и пораждането на нови митове е постоянно и интензивно. Тази митология се изразява в съвременния фолклор (градски фолклор, свързан с градската митология, псевдорелигиозен фолклор, отразяващ митологичната интерпретация на религията, професионален фолклор, свързан с професионалната митология и др.).

Професионалната митология е важна част от професионалната култура заедно с професионалната етика. Ежедневната митология съществува според много стари митологични принципи, например, смесица от причинно-следствена и пространствено-времева близост (от тук идва много суеверни практики-знаци, „щастлив“, „нещастен“ и т.н.).

Страховете, включително масовите, също са причинени не от рационален анализ на възможните им причини, а от митологично разбиране на случващото се и актуализиране на митологемите (например митологемата на катастрофа). Митологичното съзнание трябва да бъде приписано на задължителното търсене от обитателя на това, кой е лично отговорен за нещо, което се случва, както и преувеличаването на ролята на участие в събития, които имат характер на системна динамика, на всяка личност. Тук се проявява чисто митологична нагласа за оживяване и олицетворение на околната среда.

Историческо развитие

Съвременна митология

Техническата цивилизация има своя собствена митология. Основата на техническата митология е ритуалната рационалност: предпазливост и планиране, премахване на неясноти, опит за свеждане на всичко до преброима форма. При контакт с нова област на неизвестното, науката генерира свои „епистемологични“ митове (откриването на марсианските „канали“, въпросът за разпространението на живота във Вселената), които се използват от научната фантастика. Градската митология се развива в съвременните мегаполиси.

Мит

Текущата версия на страницата все още не е прегледана от опитни сътрудници и може да се различава значително от версията, прегледана на 2 март 2013 г .; проверките изискват 3 редакции.

Тезей убива Минотавъра и Атина. Червено-фигурен килик, майстор Ейсън, 425-410 Пр.н.е. д. Национален археологически музей, Мадрид

Събиране на аргонавтите, атически червенофигурен кратер на вазописеца Ниобе, 460-450 г. пр. Н. Е. д.

Мит (древногръцки μθος) в литературата е легенда, която предава представите на хората за света, мястото на човека в него, за произхода на всички неща, за боговете и героите.

Специфичността на митовете се проявява най-ясно в примитивната култура, където митовете са еквивалент на науката, интегрална система, по отношение на която целият свят се възприема и описва. В митовете събитията се разглеждат във времева последователност, но в митовете конкретното време на събитието няма значение, важна е само началната точка за началото на разказа. Много дълго време митовете служеха като най-важният източник на историческа информация, съставлявайки повечето от историческите произведения от древността (например Херодот и Тит Ливий).

По-късно, когато такива форми на обществено съзнание като изкуство, литература, наука, религия, политическа идеология и други подобни се изолират от митологията, те запазват редица митологични модели, особено преосмислени, когато са включени в нови структури; митът преживява своя втори живот. Тяхната трансформация в литературното творчество представлява особен интерес.

Тъй като митологията асимилира реалността под формата на образен разказ, тя е близка по значение до измислицата; в исторически план то е предвиждало много от възможностите на литературата и е имало всеобхватно влияние върху ранното й развитие. Естествено, литературата не се разделя с митологичните основи дори по-късно, което се отнася не само за произведения с митологични основи на сюжета, но и за реалистично и натуралистично описание на ежедневието от 19 и 20 век (достатъчно е да споменем „Приключенията на Оливър Туист "от Чарлз Дикенс,„ Нана "от Емил Зола,„ Вълшебната планина "от Томас Ман).

Антична литература

Удобно е да се проследят различните видове отношение на поета към митовете върху материала на античната литература. Всички знаят, че гръцката митология е била не само арсеналът на гръцкото изкуство, но и неговата „почва“. Това може да се отдаде предимно на омировия епос („Илиада“, „Одисея“), \u200b\u200bкойто маркира границата между безличното митотворчество на общността и клана и собствената му литература (подобно на „Ведите“, „Махабхарата“, „Рамаяна“ , "Пурани" в Индия, "Авеста" в Иран, "Еда" в немско-скандинавския свят и други).

Подходът на Омир към реалността („епична обективност“, тоест почти пълното отсъствие на индивидуална рефлексия и психологизъм), неговата естетика, все още слабо разграничена от общите житейски потребности - всичко това е изцяло пропито с митологичния стил на разбиране на света. Известно е, че действията и психическите състояния на героите на Омир са мотивирани от намесата на множество богове: в рамките на епичната картина на света боговете са по-реални от твърде субективната сфера на човешката психика. С оглед на това е изкушаващо да се твърди, че „митологията и Омир са едно и също ...“ (Фридрих Шелинг, „Философия на изкуството“). Но вече в епоса на Омир всяка стъпка към съзнателно естетическо творчество води до преосмисляне на митовете; митологичният материал се подлага на подбор според критериите за красота, а понякога се и пародира.

По-късно гръцките поети от ранната античност изоставят иронията по отношение на митовете, но ги подлагат на решителна преработка - въвеждат ги в системата според законите на разума (Хезиод), облагородяват ги според законите на морала (Пиндар ). Влиянието на митовете продължава и по време на разцвета на гръцката трагедия и не бива да се измерва със задължителния характер на митологичните сюжети; когато Есхил създава трагедията „Персите“ върху сюжет от действителната история, той превръща самата история в мит. Трагедията преминава през отварянето на дълбините на смисъла (Есхил) и естетическата хармонизация на митовете (Софокъл), но в крайна сметка се стига до морална и рационална критика на нейните основи (Еврипид). За поетите на елинизма мъртвата митология става обект на литературна игра и научно колекциониране (Калимах Киринея).

Римската поезия предоставя нови видове отношение към митовете. Вергилий свързва митовете с философско разбиране на историята, създавайки нова структура на митологичния образ, която е обогатена със символично значение и лирично проникване, отчасти поради пластичната конкретност. Овидий, от друга страна, отделя митологията от религиозното съдържание; за него докрай се играе съзнателна игра с „дадени“ мотиви, трансформирана в единна система; по отношение на отделен мотив е допустима всякаква степен на ирония или лекомислие, но системата на митологията като цяло е надарена с "възвишен" характер.

Средновековие и Ренесанс

Средновековната поезия продължава отношението на Вирджилия към митовете, Ренесансът - Овидий.

Започвайки с късния Ренесанс, неантичните образи на християнската религия и рицарската романтика са преведени във фигуративната система на древната митология, разбирана като универсален език („Освободен Йерусалим“ от Т. Тасо, идилии на Ф. Шпе, прославящи Христос под името Дафнис). Алегоризмът и култът към конвенциите достигат своя апогей до 18 век.

До края на 18 век обаче се разкрива обратната тенденция; формирането на задълбочено отношение към митовете се случва предимно в Германия, особено в поезията на Гьоте, Хьолдерлин и в теорията на Шелинг, изострена срещу класицистичния алегоризъм (митичният образ не "означава" нещо, но това нещо "е" или това е смислена форма, която е в органичното единство със своето съдържание). За романтиците вече няма един вид митология (Античност), а различни светове според вътрешните закони на митологията; те владеят богатството на германската, келтската, славянската митология и митовете на Изтока.

През 17 век английският философ Франсис Бейкън в своето есе „За мъдростта на древните“ заявява - „Митовете в поетична форма съхраняват древна философия, морални сентенции или научни истини, чието значение е скрито под прикритието на символи и алегории“.

Модерност и модерност

През 40-70-те години на XIX век в музикалната драма на Рихард Вагнер е предприет грандиозен опит да се обяснят светът на митовете и светът на цивилизацията; неговият подход създаде велика традиция.

Двадесети век е развил видове безпрецедентно отразяващо интелектуалистическо отношение към митовете; Тетралогията на Томас Ман "Йосиф и неговите братя" е резултат от сериозно изследване на научната теория на митологията. Пародийната митологизация на безсмислената ежедневна проза се осъществява последователно в творбите на Франц Кафка и Джеймс Джойс, както и в „Кентавърът” на Джон Ъпдайк. Съвременните писатели се характеризират не с умишлено и арогантно възхищение от митовете (както при късните романтици и символисти), а със свободно, непатетично отношение към тях, при което интуитивното разбиране се допълва от ирония, пародия и анализ и схеми от митове понякога се срещат в прости и ежедневни предмети.

Митологичен мироглед

Основна статия:Митология

В митологичния мироглед светът се разбира по аналогия с родовата общност, която обединява, организира съвместното поведение на роднини чрез колективни представи, като модел на поведение.

Митът според А. Ф. Лосев

В монографията си "Диалектика на мита" А. Ф. Лосев дава следното определение:

За митологичното съзнание митът е най-високият по своята конкретност, най-интензивната и изключително напрегната реалност. Това е абсолютно необходима категория на мисълта и живота. Митът е логична, тоест преди всичко диалектическа, необходима категория на съзнанието и битието като цяло. Митът не е идеална концепция, нито е идея или концепция. Това е самият живот. По този начин митът според Лосев е специална форма на изразяване на съзнанието и чувствата на древна личност. От друга страна, митът, подобно на пракла, съдържа зародишите на формите, разработени в бъдеще. Във всеки мит може да се разграничи семантично (семантично) ядро, което впоследствие ще бъде търсено.

Трябва също така да се има предвид, че въпреки че понятието „мит“ понякога се използва от Лосев за обозначаване на различни религиозни системи, тази работа „Диалектика на мита“ е само алтернатива (понякога неуспешна, поради преследване от съветските власти) на „Диалектически материализъм“.

Митът на Роланд Барт

Роланд Барт разглежда мита като семиологична система, като се позовава на добре познатия модел на знака на Сосюр, който откроява три основни елемента в него: означаващото, означаемото и самия знак, което е резултат от асоциирането на първите два елемента. Според Барт в мита откриваме същата система от три елемента, но нейната специфичност е, че митът е вторична семиологична система, изградена върху първата езикова система или обектния език.

Барт нарича тази вторична семиологична система или собствен мит „метаезик“, защото това е вторичен език, на който се говори първият. При изучаването на семиологичната структура на мита Барт въвежда своя собствена неконвенционална терминология. Сигнификаторът, подчертава той, може да се разглежда от две гледни точки: като резултатния елемент на първата езикова система и като начален елемент на митологичната система. Като последен елемент на първата система, Барт нарича сигнификаторът, който означава, по отношение на мита, форма. Означаваното от митологичната система се нарича понятие, а третият му елемент представлява значението. Това се дължи, според Барт, на факта, че изразният знак е двусмислен, тъй като означителят на мита вече е формиран от знаците на езика.

Според Барт третият елемент на семиологичната система - значението или самият мит - се създава чрез деформиране на връзката между понятието и значението. Тук Барт прави аналогия със сложната семиологична система на психоанализата. Точно както при Фройд скритото значение на поведението деформира изричното му значение, така и в мита концепцията изкривява или по-точно „отчуждава“ значението. Тази деформация според Барт е възможна, тъй като самата форма на мита се формира от езиково значение, подчинено на понятието. Значението на мита представлява постоянното редуване на значението на означаващото и неговата форма, обектния език и метаезика. Именно тази двойственост, според Барт, определя особеността на значението в мита. Въпреки че митът е послание, определено в по-голяма степен от неговото намерение, въпреки това буквалното значение засенчва това намерение.

Разкривайки конотативните механизми на митотворчеството, Барт подчертава, че митът изпълнява различни функции: той едновременно обозначава и уведомява, вдъхновява и предписва и има стимулиращ характер. Обръщайки се към своя „читател“, той му налага собственото си намерение. Относно проблема с „четенето“ и дешифрирането на мита, Барт се опитва да отговори на въпроса как се възприема. Според Барт митът не крие конотативните си значения, а ги „натурализира“. Натурализирането на концепцията е основната функция на мита.

Митът има тенденция да изглежда като нещо естествено, „очевидно от само себе си“. Той се възприема като безобидно послание не защото намеренията му са внимателно скрити, в противен случай те биха загубили своята ефективност, а защото са „натурализирани“. В резултат на митологизацията означителят и означеното се явяват на „читателя“ на мита като свързани по естествен начин. Всяка семиологична система е система от значения, но потребителят на митове приема смисъла като система от факти.

Ф. Х. Касиди мит

Ф. Х. Касиди пише - „Митът е сензорен образ и представяне, вид светоусещане, а не разбиране за света“, съзнание, неподвластно на разума, а дори предварително разумно съзнание. Сънища, вълни от фантазия - това е митът " .

Космогонични митове

Космогонични митове - митове за сътворението, митове за произхода на космоса от хаоса, основният първоначален сюжет на повечето митологии. Те започват с описание на хаоса (празнота), отсъствието на ред във Вселената, взаимодействието на първичните елементи. Основните мотиви на космогоничните митове са структурирането на външното пространство и времето, разделението на земята и небето, сляти в брачната прегръдка от боговете, установяването на космическата ос - световното дърво, светилата (разделяне на деня и нощта, светлина и тъмнина), създаването на растения и животни; творението завършва по правило със създаването на човека (антропогонични митове) и социалните норми от културните герои.

Сътворението се случва по волята (думата) на демиурга или чрез генерирането на божествата и елементите на Вселената от богинята-майка, първата божествена двойка (небето и земята), андрогинният бог и др. В дуалистичните космогонии демиургът създава всичко добро, противникът му създава всичко лошо. Традиционните космогонични митове са творение от тялото на първобитно същество (вж. Имир) или първобитен човек. Завършването на творението често се свързва с отклонението на създателя от делата на Вселената и човечеството, създадени от него, и с прехода от митологично време (времето на първото творение) към историческо време. Описанието на смъртта на света в есхатологичните митове се дава по правило в обратен ред на описанието на космогонията.

Академик Н. И. Кареев отбеляза силното влияние на космогоничния мит върху първоначалното решение на „въпроса за всички въпроси“ относно произхода на всичко съществуващо: „ докато развитието на философията и науката не започне да дава на хората нови основи за решаване на този въпрос».

Слънчеви митове - митологизиране на Слънцето и неговото въздействие върху земния живот; обикновено тясно свързани с лунните митове. В научната литература, особено в трудовете на У. Манхард и други представители на митологичната школа от 19 век, митовете се наричат \u200b\u200bоще слънчеви митове, в които героят или героинята притежават слънчеви черти, тоест черти, подобни на признаците на слънцето като митологичен герой. В широк смисъл слънчевите митове се класифицират като астрални митове.

Лунни митове - митове за Луната (обикновено състоящи се в някаква връзка със Слънцето), срещани при почти всички народи.

Луната често се свързва с пасивно начало, тъй като светлината на луната е отразена слънчева светлина. Връзката между тези светила е ясно проследена в много митологични системи, предимно дуалистични. Слънцето се преражда всяка сутрин и луната подлежи на промяна - промяна на фазата. Изчезването на луната на небесната скала и след това нейното чудотворно възкресение е убедително потвърждение на идеята за възкресение след смъртта. В тази връзка идеята, че Луната е място, където мъртвите души очакват прераждане, се е утвърдила в митологията.

Най-често срещаният сюжет сред индоевропейските, сибирските, индийските народи е мотивът за „небесната сватба“: Слънцето и Луната се женят, но след това Луната напуска Слънцето и се разрязва наполовина като наказание. При народите в Сибир този заговор става по-сложен: месецът се спуска на земята (по желание в подземния свят) и е уловен от вещицата, стопанката на подземния свят (Hosedam сред кетите, Ylentoy-kota сред Selkups). Слънцето, съпругата на Луната, му се притичва на помощ и се опитва да го изтръгне от ръцете на магьосницата, но тя го държи здраво и Луната е разкъсана на две части. Това обяснява феномена на промяната на лунните фази. Сюжетите, в които Луната действа като женско божество, обикновено се отнасят до много по-късни времена от митовете за Месеца - въплъщение на мъжкия принцип.

Също така има широко разпространен мит, че някой (обикновено вълци или демони, свръхестествени същества) поглъща Луната на части, докато тя изчезне; тогава Луната се преражда. Много народи имат приказки и легенди на тема "откъде са петна на Луната?" Според приказката за купувачите, един ден Луната слезе на земята и там той беше хванат от жена; той се освободи и се върна на небето, но следите от мръсните й длани останаха върху него. Често се разказват истории за човек, живеещ на Луната.

В дуалистичните системи Луната често се противопоставя на Слънцето: например в китайската митология Луната се управлява от силата Ин, която олицетворява женското, хладно, тъмно, докато енергията на Слънцето е Ян: олицетворение на мъжкото , топло, леко. Подобни идеи се срещат в сибирските шамански традиции, където Луната се свързва с тъмнина, нощ, мрак. Обикновено Луната действа като въплъщение на негативния принцип, но в някои системи нещата стоят по различен начин: така, в митологията на Дахомей, Маву (Луната) покровителства нощта, знанието, радостта, Лиза (Слънцето) - ден, сила, работа.

В много традиции (по-специално гръцки), Луната покровителства магия, магьосничество, гадаене.

Астрални митове - групи от митове, свързани с небесни тела - както звезди, съзвездия и планети (астрални митове), така и със слънцето и луната (слънчеви и лунни митове). Астралните митове присъстват в културите на различни народи по света и често се свързват с астрални култове, но митовете, които не са религиозни по своята същност, също са включени в корпуса на астралните митове.

Типологично ранните астрални митове, свързани с неземеделски култури, са склонни да се фокусират повече върху "фиксирани" звезди, свързани с митовете за небесен лов.

Най-развитите комплекси от астрални митове се формират в митологиите на земеделските цивилизации на Древен Египет, Вавилон и културите на Мексико, в които астрономическите наблюдения са тясно свързани с календара и съответно със земеделските цикли. Астралните митове на тези култури се характеризират с повишено внимание към „движещите се” небесни тела - Слънцето, Луната и „блуждаещите звезди” - планетите.

По този начин във вавилонската митология основните божества са свързани със седем „подвижни“ светила, видими с просто око, и техният брой съответства на броя дни във вавилонската седмица, която се е разпространила в Римската империя от времето на Август.

Тези имена на дните от седмицата по имената на божествата-светила са наследени на езиците на европейските народи под влиянието на римската култура.

Концепцията за божествеността на небесните тела и, съответно, тяхното божествено влияние върху земните дела, стана основата на вавилонските практики на гадания, базирани на местоположението на светилата-божества, на които определени свойства и съответно влияние върху земните животът бяха приписвани.

Подобни възгледи са били разпространени в елинистичния Египет. По този начин Плутарх отбелязва:

"Халдейците твърдят, че от планетите, които те наричат \u200b\u200bбогове-покровители, две носят добро, две зли и три са средни, притежаващи и двете качества."

„Има хора, които директно твърдят, че Озирис е слънцето и че гърците го наричат \u200b\u200bСириус ... Те също доказват, че Изида не е нищо повече от луната. Следователно нейните изображения с рога са прилики на лунен полумесец, а черните корици символизират затъмнения ... Следователно Луната се нарича в любовни афери, а Евдокс казва, че Изида управлява любовта. "

Астралните митове в тези възгледи се сливат с календарни, когато взаимното подреждане на небесните тела е свързано със събития на земята:

„В свещените химни на Озирис свещениците го призовават като слънце, покрито в ръцете, а на тринадесетия ден от месец Епифия, когато луната и слънцето са на една права линия, те празнуват рождения ден на очите на Хор, тъй като те смятат не само луната, но и слънцето като око и лека планина ".

Тези възгледи са възприети от гръцката и индийската култури под формата на астрология.

Антропогонични митове

Антропогонични митове - митове за произхода (създаването) на човека (първия човек), митичните предци на хората, първата човешка двойка и др., неразделна част от космогоничните митове.

Най-архаични са тотемичните митове за превръщането на хората в животински тотеми или за „довършването“ на хората от културни герои от ембриони с неразделени части на тялото. Има широко разпространени митове за създаването на хора (или антропоморфни същества) чрез демиурги от дърво (сравнете скандинавските Asuka и Embloo, буквално - „пепел“ и „върба“ и др.) Или от глина. В митологичния модел на света човечеството е свързано със земята, „средния“ свят. Според други митове богинята майка (майката земя) поражда боговете и предците на хората.

Специален антропогоничен акт е съживяването на хората или даряването им с душа, особено в дуалистичните митове: врагът на демиурга не е в състояние да създаде човек с нормален външен вид и да го съживи, демиургът придава на творението антропоморфен вид и диша душа в човек; врагът на демиурга се стреми да развали създадения човек, насажда му болести и пр. По правило творението на човека завършва космогоничния цикъл; първият човек става и първият смъртен, което бележи края на златния век. В друга широко разпространена версия на антропогоничните митове целият свят е създаден от тялото на първото антропоморфно същество (скандинавски Имир).

ЕСХАТОЛОГИЧНИ МИТОВЕ (от гръцки. Zskhatos - „последен“), митове за края на света.

Архаичните митологии се характеризират с идеята за световна катастрофа, която разделя митологичните времена на първото творение от настоящето - за наводнение, пожар, изчезване (унищожаване) на първите поколения - гиганти и др., Представени като " изплакване на земята ", живите същества се спасяват на островите; сред самите есхатологичните митове са свързани с мита за небесния лов - със смъртта на Мендаш светът ще загине.

Разработените есхатологични митове бяха съчетани с космогонични митове за противопоставянето на силите на хаоса и космоса, календарни митове за смъртта на божествата на природата, идеи за смъртта и отвъдното, и особено за изгубената златна епоха, несъвършенството на света и хората.

Митовете за космическите цикли (вж. Калпа) са характерни за ацтекската митология - ерата на четири слънца: първото въплъщение на слънцето е Geekathgpoka, ерата завършва с унищожаването на поколение гиганти от ягуари; ерата на второто слънце - Netsalcoatl - завършва с урагани, хората се превръщат в маймуни, ерата на слънцето - Tlaloc завършва с всеобщ огън, ерата на Chalchiupisue - с наводнение; отложи края на петата ера; Тонатиу може да прави редовни жертвоприношения, предназначени да подкрепят силите на боги.

Идеи за упадъка на добродетелта с всеки нов космически цикъл на златния век до железния в Гизиод. Критериите за изкуство към Калиюга (виж Юга) в индуистката митология] са най-последователно развити в иранската митология: космическите епохи trj се възприемат като епота на универсалната борба между доброто и злото, Ахурам и Англо-Майню. Бог е в последната битка. " (akhurs) ще победи духовете на злото (срв. скандинавските идеи за „съдбата на боговете“ - Ragnarok светът ще се обнови в универсален огън, праведните ще бъдат спасени от Saoshyant. Очакването на месията - спасител на човечеството в деня на Страшния съд - става основният мотив; "Д. м. Юдаизъм, християнство, многобройни месиански (вж. Мани) и пророчески движения.

АНТРОПОГОНИЧНИ МИТОВЕ -митове за произхода (създаването) на човека (първия човек), митичните предци на хората, първата човешка двойка и т.н.

Най-архаични са тотемичните митове за превръщането на животинските тотеми в хора или за „довършването“ на хората от културни герои от ембриони с неразделени части на тялото (сред австралийците и др.). Има широко разпространени митове за създаването на хора (или антропоморфни същества) чрез демиурги от дърво (сравнете menkvos, създадени от лиственица сред обските угри, скандинавските Aska и Emblyu, буквално - "пепел" и "върба" и др.) Или от глина : Йоскеха, демиургът на хуроните, извайва хора от глина според отражението му във водата, акадският Мардук създава човек от глина, примесена с кръвта на първобитното чудовище Кингу, египетският Хнум извайва хора на грънчарско колело.

В митологичния модел на света човечеството е свързано със земята, „средният“ свят - във версията на шумерския А. м. Енки освобождава хората от земята, като е направил дупка в нея с мотика; сред народите на Тропическа Африка първият прародител Калунга се появява от земята и след това създава първите човешки двойки. Според други митове богинята майка (майката земя) поражда боговете и предците на хората (срв. Бракът на догонския бог Ама със земята, Кунапипи - майката-прародител на австралийците, шумерско-акадската Нин -Khursag, Ob-Ugric Yaltash-epva и др. P.).

Специален антропогоничен акт е съживяването на хората или даряването им с душа, особено в дуалистичните митове: врагът на демиурга не е в състояние да създаде човек с нормален външен вид и да го съживи, демиургът придава на творението антропоморфен вид и диша душа в човек; врагът на демиурга се стреми да развали създадения човек, насажда му болести и др. (срв. Об-Угрик Кул-Отир, Сатаниел в християнски апокрифи и др.).

По правило творението на човека завършва космогоничния цикъл; първият човек става и първият смъртен (ведическата Яма), което бележи края на златната ера. Маите (киче) и други народи имаха митове за неуспешно творение: Куку Мац и други богове не можеха да направят хора от глина, краищата пълзяха; хората, направени от дърво, се оказаха непокорни и боговете ги унищожиха по време на потопа; накрая хората били направени от царевица, но те се оказали твърде интелигентни и бог Хуракан хвърлил мъгла върху очите им (вж. шумерския мит в св. Нинма).

В друга широко разпространена версия на А. м. Целият свят е създаден от тялото на първото антропоморфно същество (ведически Пуруша, китайски пангу, скандинавски Имир, Адам в апокрифния стих за „Книгата на гълъбите“)

КОЗМОГОНИЧНИ МИТОВЕ - митове за сътворението, митове за произхода на космоса от хаоса, основният първоначален сюжет на повечето митологии.

Те започват с описание на хаоса (празнота), отсъствието на ред във Вселената (в древната египетска версия на космогоничния мит Хелиополис „небето още не е съществувало и земята не е съществувало“ и т.н.), взаимодействието на първичните елементи - огън и вода в бездната на Гинунгагап в скандинавската митология или разделяне на земята и водата (земя и небе, слети в световното яйце) в древната индийска традиция (вж. Брахма).

Основните мотиви на космическата музика са структурирането на външното пространство и времето, разделянето от боговете на земята и небето, слети в брачната прегръдка (вж. Уран и Гея, полинезийският папа и Ранга, сравнете трите стъпки на Вишну, образувайки три космически зони), установяването на космическата ос - световното дърво, светилата (разделяне на деня и нощта, светлината и тъмнината), създаването на растения и животни; творението завършва по правило със създаването на човека (антропогонични митове) и социалните норми от културните герои.

Създаването се случва по волята (думата) на демиурга (Брахма, Вишну, бог в юдаистките и християнските традиции) или чрез генерирането на божества и елементи на Вселената от богинята майка, първата божествена двойка (небето и земята), андрогинен бог и др .: срв ... шумерската преса, която роди небето (Ан) и земята; те са родили върховния бог Енлил и др. (срв. Поколения). В дуалистичните космогонии демиургът създава всичко, което е добро, неговият противник създава всичко, което е лошо (вж. Ахурамазда и Атро-Маню и други). Традиционните космогонични митове са творение от тялото на първото същество (вж. Тиамат, Сипмо) или първия човек (Пуруша, Имир, Пангу).

Завършването на сътворението често се свързва с напускането на твореца от делата на Вселената и човечеството, създадено от него (т.нар. Празен бог - срв. Ана, който прехвърли силата си на Енлил, об-угрите Корс-Торум и др.) и с прехода от митологично време - (времето на първото творение) към историческото.

Описанието на смъртта на света в есхатологичните митове се дава по правило в обратен ред на описанието на космогонията.

ЕТИОЛОГИЧНИ МИТОВЕ - (от гръцкото eitya - „разум“), митове за произхода на реалностите на космоса и ежедневието.

В тесен смисъл, митове, обясняващи произхода на отличителни черти или други предмети (в австралийския мит мечката остава без опашка, тъй като кенгуруто отрязва опашката си и т.н.), явления (митове за смъртта, изгаряне на огън, произхода на петна на Луната и др.).

Мотивът за метаморфозата е свързан с д. М. (Срв. Митове за произхода на птицата Минли сред ненеците, слънцето и лунж. В които са се обърнали културните герои и др.).

В широк смисъл космогоничните митове, антропогоничните митове и т.н. могат да бъдат отнесени към есхатологичните митове; етиологичните митове, подходящи в тези митологични системи, имат за цел да потвърдят надеждността на описаното така, в космогоничните митове на угрите от Община червените петна по луна се обясняват с факта, че кръвта се е появила на клюна на птица, гмуркаща се за земята и т.н.

Древногръцка митология

Текущата версия на страницата все още не е прегледана от опитни сътрудници и може да се различава значително от версията, прегледана на 12 февруари 2013 г .; проверките изискват 4 редакции.

Традиционни религии

Основни понятия Бог · Богиня-майка · Божественост · Гадание · Жертва · Подземен свят · Златен век · Посвещение · Световна ос · Световно дърво · Мит · Монотеизъм · Политеизъм · Свещено · Свещени камъни · Синкретизъм · Тайни общества

Най-старите форми на религиозност Анимизъм Зоолатрия Култ на предците Култ към коне Магия Полиоксия Тотемизъм Фетишизъм Шаманизъм

Исторически райони Азия (Бон Будизъм Ведизъм Хиндукуш религия Даоизъм Джайнизъм Индуизъм Мусок Шинтоизъм Тенгрианство) Африка (Древен Египет Централна и Южна Африка) Близкия Изток и Средиземноморието (Зороастризъм Ислям Юдаизъм Християнство) Предколумбова Америка Предхристиянска Европа (Германци Древна Армения Древна Гърция Келти славяни)

Коен Култисти Брахман Маг Друид Жрец Имам Лама Маг Мобед Монах Оракул Жрец Шаман

Свръхестествени същества на Албаст · Ангел · Асура · Демон · Джийн · Дух · Дявол · Дев · Върколак · Призрак · Проклет · Елф

Религия и митологияДревна Гърция оказва огромно влияние върху развитието на културата и изкуството по целия свят и поставя основата на безброй религиозни идеи за човека, героите и боговете.

Най-древното състояние на гръцката митология е известно от скрижалите на Егейската култура, написани на Линеар Б. Този период се характеризира с малък брой богове, много от тях се наричат \u200b\u200bалегорично, редица имена имат женски двойници (например , di-wi-o-jo - Diwijos, Зевс и женски аналог di-wi-o-ja). Още в Критско-Микенския период са известни Зевс, Атина, Дионис и редица други, въпреки че тяхната йерархия може да се различава от по-късната.

Митологията на „тъмните векове“ (между упадъка на критско-микенската цивилизация и появата на древногръцката цивилизация) е известна само от по-късни източници.

В произведенията на древногръцките писатели постоянно се появяват различни сюжети на древногръцките митове; в навечерието на елинистическата ера възниква традиция да създават свои алегорични митове на тяхна основа. В гръцката драма се разиграват и развиват много митологични сюжети.

Най-големите източници са:

- "Илиада" и "Одисея" от Омир;

- „Теогония“ на Хезиод;

- "Библиотека" на Псевдо-Аполодор;

- "Митове" от Гигин;

- "Метаморфози" на Овидий;

- "Деяния на Дионис" Нона.

Някои древногръцки автори се опитват да обяснят митове от рационалистична гледна точка. Евгемер пише за боговете като хора, чиито дела са обожествени. В своето есе "За невероятното", Палефат, анализирайки събитията, описани в митовете, приема, че те са резултат от недоразумение или прекомерна разработка на детайли.

Статуя на Посейдон в пристанището на Копенхаген.

Най-старите богове от гръцкия пантеон са тясно свързани с общата индоевропейска система от религиозни вярвания, има паралели в имената - например индийският Варун съответства на гръцкия Уран и т.н.

По-нататъшното развитие на митологията върви в няколко посоки:

Присъединяване към гръцкия пантеон на някои божества на съседни или покорени народи

Обожествяване на някои герои; героичните митове започват да се сливат тясно с митологията

Известният румънско-американски изследовател на историята на религията Мирча Елиаде дава следната периодизация на древногръцката религия:

30 - 15 века. Пр.н.е. д. - Критско-минойска религия.

15 - 11 век Пр.н.е. д. - архаична древногръцка религия.

11 - 6 век Пр.н.е. д. - олимпийска религия.

6 - 4 век Пр.н.е. д. - Философско-орфическа религия (Орфей, Питагор, Платон).

3 - 1 век Пр.н.е. д. - религията от елинистическата епоха.

Според легендата Зевс е роден в Крит от Рея и титан Кронос (на римски Кронос или Кронос, което означава време), а Минос, на когото е кръстена критско-минойската цивилизация, е смятан за негов син. Въпреки това митологията, която познаваме и която римляните възприемат по-късно, е органично свързана с гръцкия народ. Появата на тази нация може да се каже с пристигането на първата вълна на ахейските племена в началото на 2-то хилядолетие пр.н.е. д. През 1850 г. пр.н.е. д. Атина вече е построена, кръстена на богинята Атина. Ако приемем тези съображения, тогава религията на древните гърци е възникнала някъде около 2000 г. пр. Н. Е. д.

Религиозни вярвания на древните гърци

Основна статия:Древногръцка религия

Религиозните идеи и религиозният живот на древните гърци са били в тясна връзка с целия им исторически живот. Антропоморфният характер на гръцкия политеизъм, обяснен с националните особености на цялото културно развитие в тази област, ясно личи в най-древните паметници на гръцкото творчество; конкретните идеи, най-общо казано, преобладават над абстрактните, както и в количествено изражение хуманоидните богове и богини, герои и героини преобладават над божествата с абстрактно значение (които от своя страна придобиват антропоморфни черти). В този или онзи култ различните писатели или художници имат различни общи или митологични (и митографски) представи с това или онова божество.

Познаваме различни комбинации, йерархии от родословието на божествените същества - „Олимп“, различни системи от „дванадесет богове“ (например в Атина - Зевс, Хера, Посейдон, Хадес, Деметра, Аполон, Артемида, Хефест, Атина, Арес , Афродита, Хермес). Такива връзки се обясняват не само от творческия момент, но и от условията на историческия живот на елините; в гръцкия политеизъм могат да се проследят и по-късни слоеве (ориенталски елементи; обожествяване - дори по време на живота). В общото религиозно съзнание на елините очевидно не е имало категорично общопризната догма.

Разнообразието от религиозни вярвания намери израз в разнообразието от култове, чието външно положение все повече се разбира след археологически разкопки и находки. Откриваме кои богове или герои са били почитани и къде кой е почитан предимно (например Зевс - в Додон и Олимпия, Аполон - в Делфи и на Делос, Атина - в Атина, Хера на Самос, Асклепий - в Епидавър) ; ние знаем, че почитат всички (или много) елински светилища като Делфийския или Додонския оракул или Делийския храм; познаваме големи и малки амфиктиони (култови общности).

Може да се направи разлика между публични и частни култове. Преобладаващото значение на държавата се отразява и в религиозната сфера. Древният свят, най-общо казано, не е познавал нито вътрешната църква като царство, което не е от този свят, нито църквата като държава в държава: „църква“ и „държава“ са били понятия в него, които са се поглъщали или обуславяли взаимно и например свещеникът беше същият държавен магистрат.

Това правило не беше навсякъде, но можеше да се изпълнява с безусловна последователност; практиката причинява частични отклонения, създава определени комбинации. Ако известно божество се смяташе за основно божество на известна държава, тогава държавата понякога признаваше (както в Атина) едновременно с това и други култове; Заедно с тези национални култове имаше и отделни култове към държавни подразделения (например атински демос) и култове с частноправно значение (например домашни или семейни), както и култове към частни общества или лица.

Тъй като държавният принцип надделя (той не триумфира навсякъде едновременно и равномерно), всеки гражданин беше длъжен, в допълнение към своите частноправни божества, да почита боговете на своята „гражданска общност“ (промените бяха внесени от елинистическата ера, която като цяло допринася за процеса на изравняване). Това почитане беше изразено по чисто външен начин - чрез осъществимо участие в добре познати ритуали и тържества, извършвани от името на държавата (или държавно подразделение), - участие, на което в други случаи беше поканено негражданското население на общността ; както на гражданите, така и на негражданите се осигуряваше, както можеха, искаха и знаеха как, да търсят удовлетворение за своите религиозни нужди.

Човек трябва да мисли, че като цяло почитането на боговете е било външно; вътрешното религиозно съзнание беше наивно и сред масите суеверието не намаляваше, а нарастваше (особено по-късно, когато намираше храна за себе си, идваща от Изтока); от друга страна, в образованото общество просветното движение започна рано, отначало плахо, после все по-енергично, с един (отрицателен) край, който докосна масите; религиозността малко отслабена като цяло (а понякога дори - макар и болезнено - се издига), но религията, тоест стари идеи и култове, постепенно - особено с разпространението на християнството - губи както значението, така и съдържанието си. Това е приблизително като цяло вътрешната и външната история на гръцката религия за времето, достъпно за по-задълбочено изследване.

В неясната област на оригиналната, първична гръцка религия, научните трудове очертават само няколко общи точки, въпреки че те обикновено се поставят с прекалено сурова и екстремна. Вече древната философия завеща тройно алегорично обяснение на митовете: психологическо (или етично), историко-политическо (не съвсем правилно наречено евхемерно) и физическо; появата на религията, обясни тя от отделния момент. Тук се присъедини и тясна богословска гледна точка и по същество символиката на Кройцер е изградена на същата основа (Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. Der Griechen, немски. Кройцър, 1836), както много други системи и теории, които игнорират момента на еволюцията.

Постепенно обаче те стигнаха до разбирането, че древногръцката религия има свой сложен исторически произход, че значението на митовете трябва да се търси не зад тях, а в самите тях. Първоначално древногръцката религия се разглеждала само по себе си, страхувайки се да излезе извън рамките на Омир и като цяло извън чисто елинската култура (този принцип все още се поддържа от школата „Кьонигсберг“): оттук и локалистичната интерпретация на митовете - от физическата ( например Forkhammer, Питър Вилхелм Форххамър) или само от историческа гледна точка (например Карл Мюлер, то. К. О. Мюлер).

Някои насочват основното си внимание към идеалното съдържание на гръцката митология, свеждайки я до явленията от местната природа, други до реалното, виждайки в сложността на древногръцкия политеизъм следи от местни (племенни и др.) Особености. С течение на времето беше необходимо по някакъв начин да се разпознае първичното значение на източните елементи в гръцката религия.

Сравнителната лингвистика породи „сравнителна индоевропейска митология“. Тази досега преобладаваща посока в науката беше плодотворна вече в това отношение, което ясно показа необходимостта от сравнително изследване на древногръцката религия и сравнява обширния материал за това изследване; но - да не говорим за изключителната праволинейност на методологическите техники и изключителната бързина на преценките - тя беше ангажирана не толкова с изучаването на гръцката религия, използвайки сравнителния метод, колкото с търсенето на основните му точки, датиращи от ерата на общата арийска единство (освен това лингвистичната концепция на индоевропейските народи беше твърде рязко идентифицирана с етническа принадлежност) ... Що се отнася до основното съдържание на митовете („езикова болест“, според К. Мюлер), то беше прекалено изключително сведено до природни явления - главно до слънцето, луната или гръмотевичните бури.

По-младата школа за сравнителна митология смята небесните божества за резултат от по-нататъшното, изкуствено развитие на оригиналната "народна" митология, която е познавала само демони (фолклоризъм, анимизъм).

В гръцката митология човек не може да не разпознае по-късните слоеве, особено в цялата външна форма на митове (както са стигнали до нас), въпреки че не винаги могат да бъдат определени исторически, тъй като не винаги е възможно да се отдели чисто религиозната част митове. Под тази обвивка се крият общи арийски елементи, но те често са също толкова трудни за разграничаване от конкретно гръцките, както обикновено се определя началото на една чисто гръцка култура. Също толкова трудно е да се открие с някаква сигурност основното съдържание на различни елински митове, което несъмнено е изключително сложно. Природата със своите свойства и явления изигра важна роля тук, но може би главно услуга; заедно с тези естествено-исторически моменти трябва да се разпознават и исторически и етични моменти (тъй като боговете обикновено живеят не по-различно и не по-добре от хората).

Местното и културното разделение на елинския свят не беше без влияние; несъмнено е и наличието на ориенталски елементи в гръцката религия. Би било твърде сложна и твърде трудна задача да се обясни исторически, дори в най-общ план, как всички тези моменти постепенно се разбираха помежду си; но някои познания в тази област също могат да бъдат постигнати, като се изхожда особено от преживяванията, които са оцелели както във вътрешното съдържание, така и във външната среда на култовете, и освен това, ако е възможно, се съобразява с целия древен исторически живот на Hellenes (пътят в тази посока е посочен особено от Curtins в неговия Studien z. Gesch. D. Griech. Olymps, в Sitzb. D. Berl. Akad., Немски. Д. Къртинс, 1890). Значително е например отношението в гръцката религия на великите богове към дребните божества на хората и на свръхземния свят на боговете към подземния свят; характерно е почитането на починалите, изразено в култа към героите; любопитно е мистичното съдържание на гръцката религия.

Списъци с богове, митологични същества и герои

Списъците с богове и родословие се различават при различните древни автори. Списъците по-долу са съставени.

Първото поколение богове

Първо имаше Хаос. Боговете, появили се от Хаоса - Гея (Земя), Никта / Нюкта (Нощ), Тартар (Бездна), Ереб (Тъмнина), Ерос (Любов); боговете, появили се от Гея, са Уран (Небе) и Понт (Вътрешно море).

Второ поколение богове

Деца на Гея (бащи - Уран, Понт и Тартар) - Кето (господарка на морските чудовища), Нерей (спокойно море), Тавмант (морски чудеса), Форки (пазител на морето), Еврибия (морска сила), титани и титаниди . Деца на Никта и Еребус - Hemera (ден), Hypnos (сън), Kera (нещастие), Moira (съдба), мама (Backbiting и глупост), Nemesis (възмездие), Thanatos (смърт), Eris (раздори), Erinia ( Отмъщение)), етер (въздух); Ата (Измама).

Титани

Титани: Хиперион, Япет, Кей, Криос, Кронос, Океан, Тавмант

Титаниди: Мнемозин, Рея, Тея, Тефида,

Въведение

Всяка митология е плът на плътта на хората, които са я създали. То отразява, както в огледало, характера на родителите, ценностите, които те възхваляват и ценят, и антиценностите, които обвиняват и отричат: също така митологията, или по-скоро самият й дух, е в пряка връзка с местообитанието на хората, създаващи митове. И е много любопитно да сравняваме митологичните системи на различните народи помежду си, разкривайки в последния гореспоменатите съответствия и опозиции. Европа предоставя особено богат материал за сравнения от този вид - поради своята компактност в сравнение с други континенти. Колкото по-на север сте от люлката на цивилизацията - Средиземноморието - колкото по-суров става духът на митологията, толкова по-жестоки стават боговете, по-кървавите битки, толкова по-трагичните конфликти и по-безнадеждната съдба. И този „растеж на драмата“ достига своя апогей в митологията на Далечния европейски север - в митологията на скандинавците.

Както А.Я. Гуревич, в предговора към руското издание на старейшината Еда в Библиотеката на световната литература, „образът на света, развит от мисълта на народите в Северна Европа, до голяма степен зависи от начина им на живот. Животновъди, ловци, рибари и моряци, в по-малка степен земеделци, те живееха заобиколени от сурова и слабо овладяна природа, която богатото им въображение лесно обитаваше с враждебни сили. Центърът на живота им е обособен селски двор. Съответно, цялата Вселена е била моделирана от тях под формата на система от имения. Точно както необработени пустини или скали се простират около именията им, така те мислят за целия свят като за състоящ се от рязко противоположни сфери ... "Достатъчно е да сравним картината на скандинавската митологична вселена с подобна картина на, да речем, гръцката митология , за да се усети разликата в светоусещането на хората: студено уединение с редки махали сред скандинавците - и пълни със слънце, плодородни, гъсто населени земи сред гърците. „Несъответствието на манталитета“ е толкова очевидно, че човек неволно би се усъмнил в законността на препращането както на гръцката, така и на скандинавската митологична система към общата индоевропейска митопоетична традиция.

Въз основа на горните факти формулирахме темата на нашето изследване: „Митологични образи в съзнанието на руския и английския народ“.

Обектът на нашето изследване е националното съзнание на руския и английския народ.

Обект на изследване са митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ

Целта на изследването е да идентифицира ролята на митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ.

Изследователски цели:

1.Анализирайте по темата за изследване.

2.Опишете основните понятия за работа.

.Разкрийте ролята на митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ

Глава 1. Понятие за съзнанието

.1 Светоглед и историческо развитие на руския народ

Централният въпрос днес е въпросът за формирането в общественото съзнание на държавно-патриотична идеология, модерна национална идея, която единствено може да се превърне в стратегия за развитие на нацията и държавата, а за сегашното време - в основата на концепцията за преодоляване на продължителната криза.

От конкретна историческа гледна точка няма съмнение, че съветската система е кумулативният резултат от дейността на милиони хора - граждани на Русия, които в по-голямата си част имат неясна представа за марксизма и теорията на социализма . Лозунгите и идеите на „руския марксизъм-ленинизъм“, определящи историческото развитие, в много отношения не съвпадат със същността и практиката на реалния исторически процес. Възникващото съветско общество, въпреки своята специфичност, е продукт на естественото историческо развитие на евразийската руска цивилизация. Три революции за десетилетие и половина не само обърнаха хода на движението на руската цивилизация, но формираха нова социална структура на обществото, промениха манталитета на населението и определиха обективните закони за развитието на ново общество. На практика тя малко приличаше на образа си както в съветската, така и в западната литература за социални науки, подчинена на решаването на пропагандни задачи.

Народите на геополитическия наследник на Руската империя, СССР, се развиват в рамките на такава цивилизационна вълна, която се отклонява дори повече от западните схеми за развитие, отколкото руската традиционна цивилизация. Трябва да се отбележи, че развитието на нова съветска общност през първата половина на XX век. негативната външнополитическа среда оказа огромно въздействие, което я постави в условията на въоръжена борба за съществуване и оцеляване. Крахът на монархическата система и ужасната разруха след Първата световна война веднага поставиха социалистите на релсите на създаването на строго централизирана държавност. Този елемент от евразийската цивилизация придобива преувеличено значение и звучи с особена сила. Гражданската война и военната намеса на 14 държави засилиха тенденцията на централизация. Индустриализацията на държава с бедно, неграмотно население, сред които имаше десетки националности с феодални и дори племенни социални отношения, изискваше още по-голяма мобилизация на всички сили на обществото от авторитарно-бюрократичния режим. Мобилизационно-революционният характер на развитието на Съветска Русия въз основа на експлоатацията на временния революционен ентусиазъм на една част от масите и задължителното подчинение на друга - се превърна в характерно качество на това общество. Тоталитарна сталинистка диктатура от 30-50-те години напълно отразява, противно на теориите за марксизма, тази характеристика на процеса на изграждане на социализма в една единствена държава. Съветското общество несъмнено носеше ясно изразения печат на тоталитаризма, но в същото време не може да се отрече, че гарантира на трудещите се определен социален минимум, включително реализиране на правото на труд, безплатно образование и здравеопазване, отдих и жилища. Ако западната цивилизация не можеше да се отърве от икономически кризи, безработица, войни, наркомания, то съветското общество не можеше да се отърве от недостига на стоки, ограниченията на демокрацията, растежа на милитаризацията на икономиката. Великата отечествена война и развихрилата се „студена война“ отново създадоха изключително неблагоприятни условия за реализиране на социалистическата идея в първоначалния й вид и това отново стимулира мобилизационния характер на развитието на обществото. С началото на десталинизацията на Хрушчов политическата система беше подновена, но възраждането на индивидуалните права, собственост и свободи не се случи.

Колективистката и егалитарна психология, която има дълбоки исторически корени, е създадена в СССР. Този манталитет беше стимулиран от всеобхватната съветска държава, която стоеше отгоре и контролираше гражданското общество. Специалният архетип на културата, развил се в съветското общество, се основава на идеологията на марксисткия социализъм, който в много отношения възпроизвежда старозаветните библейски категории - (Кодексът на строителя на комунизма), който му придава религиозен характер. Запазването на функциите на православието в държавната идеология (с нейното формално отричане и други елементи на руската патриотична идея - „Велика Русия обединена завинаги“) придаде на социалистическата идеология много специално „свещено“ значение. Това беше вид религия, която не подлежи на критика, обновяване, усъвършенстване от позицията на нови условия и изисквания на научно-техническия прогрес. Марксистката идеология стана догматизирана и унижена, откъсвайки се от масите. Поколението на съветските хора, израснало през втората половина на 20-ти век, в по-голямата си част стана аполитично, предразположено към асимилацията на индивидуализма и култа към консуматорството.

Период 60-80s в историята тя вече представлява качествено нов - зрял - променен тип общество, с трансформирани признаци на общ цивилизационен комплекс. Държавата, както и преди, представляваше доминиращия елемент на политическата система, но тя вече не се разглеждаше като инструмент на диктатурата на една класа, а като еднопартийна система за управление на обществото от позицията на декларираните обществени интереси. В социалната структура на СССР имаше заличаване на класовите бариери и реално отклонение от класовия модел на обществото. Съществуващите социални групи се различаваха помежду си главно по характера на работата. Отношенията с публичната собственост постепенно се превръщат в надкласова институция, която формално регулира социалните отношения. В партийната и държавна идеология от 80-те години. използваха се все по-често срещани човешки ценности (т.нар. политика „ново мислене“). В рамките на съветската политическа система се формира собствен затворен политически елит на основата на най-висшата партийно-апаратна бюрокрация, която се откъсва от масите. От една страна, това показва криза на социалната справедливост в обществото, от друга страна, отговаря на световните тенденции в развитието на елитите. Социалистическият културен архетип се развива интензивно в страната. Културата се разбира като генериране на социалистически ценности, съдържащи универсални човешки идеали в трансформирана форма. Въпреки цензурата и натиска от властите са създадени изключителни произведения на литературата, киното, театъра, живописта и др. На населението на СССР се гледаше като на социално-психологически феномен - „съветския народ“, който беше възприет положително от него. В страната не е имало междуетнически войни и въоръжени конфликти, сепаратизмът е успешно потушен без изразени последици. Народите на СССР представляват като цяло глобална общност, относително затворена в условия на самоизолация, функционираща на основата на специален, социалистически начин на производство. Основната форма на движение на обществото постепенно се превръща не в революционна мобилизация, а в социална еволюция, довела до известно повишаване нивото на материално благосъстояние на населението. Основният източник на развитие на страната не бяха мобилизацията и терорът, а засилената експлоатация на недра и ресурси, които обаче също нямаха перспективи. Пълно отхвърляне на отношенията между частната собственост, цивилизованите пазарни отношения, осификацията на политическата система и идеологията, запазването на традициите на неосталинизма, мобилизационната икономика, разпадането на политическия елит - всичко това не позволи създаването на механизъм за саморегулация на Съветското общество и го потопи в системна криза. Опитът за създаване на нова цивилизация на принципно нови принципи завърши с очевиден провал. Провалът на настъпилия реален социализъм свидетелства за неговия "мутант" характер. Тъй като социалното развитие се оказа главно насочено към конфронтация с капиталистическата система, творческият потенциал на широките маси не беше търсен. Хората, които се стремяха към обединението си като стопани на икономическия и политическия живот, се оказаха отчуждени както от властите, така и от собствените си предприятия. Диктатурата на държавните институции, ръководена от дегенерирал политически елит, раздразни съветското общество в неговата преходна държава. Социалистическата цивилизация не се състоя и руското общество влезе в продължителна криза.

Нацията и обществото като цяло, а не само отделни партии и дори съюзи, се нуждаят от нов мироглед или идеология, която обединява в основните си характеристики по-голямата част от представителите на нацията, определена национална идея, която може да спаси нацията.

Стратегическата задача днес, колкото и странно да изглежда, е задачата да създаде и въведе в масовото съзнание нова държавно-патриотична идеология и система от ценности за по-голямата част от Нацията, а не за поддръжници на отделни партии.

И тази задача е спешна, защото с право казват: „Който печели от създаването на собствената си национално-държавна идеология, е обречен да подхранва и изповядва чуждата“. Да добавим - с всички произтичащи от това последствия в икономиката, социалната сфера, държавното строителство, да не говорим за външната и военната политика. Как можете да говорите за последователна концепция, програма за развитие на обществото и държавата в дадена област, да речем икономиката, без да имате ясна представа за крайната цел на развитието?

От гледна точка на държавно-патриотичната идеология един от отговорите е следният: държавата се нуждае от мощна икономика, която се основава на темповете на развитие на наукоемките продукти, които изпреварват напредналите държави, онези отрасли, които днес определят нивото на научно-техническия прогрес. Наукоемкото означава по-малко енергоемко, по-малко металоемко, спестяващо ресурси като цяло, както и най-малко вредно за екологията на страната.

Този пример дава възможност да се осъзнае истинският мащаб на задачата за формиране на държавно-патриотична идеология не просто като поредния „изъм“, а като „интелектуален пробив“, който е толкова необходим за Нацията, общ знаменател за водещите политически сили.

И вторият, не по-малко важен аспект на проблема: без „интелектуален пробив“ няма да има политическа победа, тъй като тя трябва да бъде предшествана от интелектуална победа.

1.2 Светоглед и историческо развитие на английския народ

Коренното население на Великобритания - британците (келтите) - в началото на 1-во хилядолетие е било под управлението на Римската империя. Разпръснатите племена преминаваха през етапа на формиране на надобщностна администрация. Включването на британците в системата на данъците и военната служба на империята ускори и прекрои този процес. С разпадането на Римската империя „жителите на остров Британия се обединиха с някои келтски народи, за да изоставят римската власт и, не се подчиняват на повече римски закони, живеят по свое усмотрение“, пише летописецът малко по-късно от тези събития . "Така че британците взеха оръжие, освободиха своите общности от варварите, които ги заплашваха." Военната борба за независимост до 4 - 5 век. насърчава процеса на укрепване на властта на военните лидери и началото на военно-демократичната система.

В средата на VI век. независимото развитие на британските общности е прекъснато: германските племена от ъглите, саксонците и ютите нахлуват от континента. Вековната борба срещу нашествието (която остана в световната култура с митовете за рицарите от „кръглата маса“ и крал Артур, полулегендарният водач на Амброуз, около 500 г.) завърши с поражение. Във Великобритания е установено управлението на англосаксонците. Въпреки това, дори през 7 век. изолирани племенни асоциации (кралства, британци.

Англосаксонските завоеватели са били само на етап над общинската администрация, те не са имали кралска власт, а първите водачи са били повече водачи, древни германски херцомии. Британците също бяха малко на по-висок етап на развитие в политическо отношение. Образувано от VI-VII век. асоциациите са само протодържави от варварски тип, обаче (за разлика от вестготите, франките или лангобардите в Европа, почти липсата на влиянието на римските държавни институции предопределя слабостта на държавните принципи. Едва през 6-ти век първите царе с появяват се почетни права, подчинени и отряди. формирането на държавата играе разпространението на християнството във Великобритания (591 - 688). Изолацията от римския център от самото начало прави покровителството на царете по-важно за британските епископи. В края на 7 век, църквата е освободена от данъци и мита и други привилегии.

До началото на 7 век. В Южна Британия са създадени 19 протодържавни асоциации с техните „приемствености“. Постепенно 7 - 8 протодържави придобиха най-голямо влияние и значение - най-големите и стабилни бяха Нортумбрия Мерсия, Есекс, Уесекс, Кент (те също бяха етнически различни, Понякога кралствата признаваха господството на една от тях като цяло условен съюз, ръководителите на такива временни сдружения взеха специалната титла Брадвалд. Но като цяло Великобритания съставлява така наречената "седем кралица" (хепархия). В рамките на хепархията, през 7-9 век, процесът на развитие на протодържави в ранни държавни образувания постепенно е завършен.От една страна, този процес се изразява в нарастване на правата и ако през 7 век царете се считат за един от членовете на племето, посегателството, което е един вид родово „престъпление“ и трябва да бъде изкупено, тогава към 8–9 век за царете се признават зачатъците на публичните правомощия: правото да заповядат, наказват, съдят, да ръководят общинските власти и техните делегати В резултат се признава специалното право на кралете да покровителстват За това се формира специален кръг (близки и далечни) от близки царе, заемащ специално място в обществото, по специален начин, защитен от закона. Узурпирайки племенни права, царете правят награди - права и след това се приземяват. От друга страна, процесът на формиране на ранната държавност се изразява в възникването на държавна организация: администратори, данъци, принудителна власт. Църквата е била от особено значение за формирането на ранната администрация: поради специални връзки с царе, на църковните ръководители са поверени много обществени функции. По същото време се формира кралският двор и йерархията от военни служители, на които е поверена местната администрация и изпълнението на кралските заповеди, както и събирането на данъци. През VIII век. тъй като на царете се признава безусловното върховно право (подобно на бившия римски империум) да командва. Кралското законодателство става постоянна функция на правителството. В края на VII - VIII век. във връзка с нарастването на законодателната регулация, обхватът на държавния (кралски) съд се разшири, действия без съд бяха забранени. Народните събрания и други останки от военно-демократичния ред отпаднаха от употреба.

До началото на IX век. политическото ръководство в Южна Британия премина към най-мощното кралство на Хепархията, Уесекс. По време на управлението на крал Егберт (802 - 839) кралството постигна хегемония над всички останали. Подобно господство гарантира ускореното формиране на държавната кралска власт: възходът на краля над рода и териториалната знат, въвеждането на най-високите наказания за посегателства над царя вдясно. За един-единствен владетел с помощта на църквата се въвежда процедурата за помазване на царството (подобно на франките) - царят оттук нататък символизира Божия владетел по благодат със съответните върховни права по отношение на всички поданици. Окончателното укрепване на държавността падна в края на IX - средата. X век, когато се формира единно англосаксонско кралство с нова социална йерархия и установена ранна териториална организация (вместо племенни асоциации).

До VII век. германско-келтското общество, образувано в резултат на завоеванието, е слабо диференцирано. Наред с безплатните комуни, древните закони споменават полусвободно население и роби - което е характерно за германците на етапа на преддържавен живот. На практика нямаше частни земевладения, толкова важни от историческа гледна точка за процеса на феодализация на континента - имения, вили и др. Социалното разслоение не предвиждаше формирането на държавната йерархия, но се случваше поне паралелно с нея, понякога до най-голяма степен в зависимост от политиката на властите - това беше една от показателните черти на формирането на раннофеодалната държавност във Великобритания. От VII век. фактор, който влошава социалното и етническо разделение, е църковната организация: християнството е възприето от германските племена по-рано от други, а местните народи дълго време запазват остатъците от езичеството и келтските вярвания.

По време на периода на протодържавите официалното разслоение, поради мястото в йерархията на военния отряд и близостта до царете, се допълва от делимитация въз основа на земевладения. Земята5 се считаше за обща собственост (фолклорна земя), правото на разпореждане с която постепенно беше присвоено от царете. От VII век. земеделски помощи от името на крале на членове, първо по рода си, а след това и на покровителстваните крале (bokland), влязоха на практика. Тези награди бяха предоставени при условие за изпълнение на определени задължения от държавен и личен характер (подобни на континентална придобивка). Наградата беше придружена от одобрението на получателя (тен) на някои права на имунитет, данъчни и съдебни правомощия върху получената земя и хората, които му бяха дадени на власт. „Законът на Тане е той да използва правата си, получени с писмо, и да изпълнява три задължения от земята си: участие в милицията, възстановяване на крепости и изграждане на мостове“ („Трактат за правителството“, X век). Най-значимите награди бяха адресирани до църквата, която от своя страна формираше някакъв вторичен кръг от притежатели, зависими от нея. Но по силата на признатия покровител на църквата, царете са безспорно начело на цялата йерархия на имуществените и служебно-личните връзки, която се формира.

През IX - X век. развиват се повечето постоянни награди; вече в именията (имения), в които заедно с безплатните живеят и зависимите селяни-гебъри. Бившите свободни селяни се преместиха в положението на генита и се ангажираха да изпълняват земни задължения, да плащат данъци в натура, „укрепват имението, приемат тези, които идват в селото, плащат; да дава църква и милостиня, да носи стражи и конни стражи, да пътува с поръчки, където ще бъде наредено. " Geburs бяха наети в корве за няколко дни в седмицата, а освен това те изпълняваха и задължения в натура. През IX век. започват да се въвеждат забрани за непексодите на фермерите от едно владение в друго. През X век. законът предписваше задължителна похвала на всички свободни: всеки трябваше да избере глфорд (лорд, покровител), с когото да установи васални отношения. Определени кралски правомощия, особено съдебни и финансови, започват да се прехвърлят на притежателите на големи имения-имения в правото на имунитетни привилегии.

По време на разцвета на англосаксонската държава, под влиянието на правната политика на кралете, там се формира особена класова система, еднакво основана на традиционните привилегии на дворянството и на разликата в правата върху земята. Горната прослойка се състои от големите тен (богати родови и влиятелни воини); те обикновено имаха своя юрисдикция, която беше най-важното от техните феодални права. Заедно с тях (по отношение на правния статут, защитата на живота и честта, правата върху земята, финансовите и съдебните привилегии) \u200b\u200bса били епископи и игумени, притежатели на големи земни дарения за църквата. Втората по важност социална прослойка е била представена от местни танци - притежатели на земи от царя, които са били задължени да носят военна служба. Местното свещенство имаше подобен правен статут. Всички те - велики танове, духовници, танци-рицари - бяха обединени в обща концепция за благородството - по-зле, В това отношение те бяха против малките земевладелци - на erl m, които, въпреки че притежаваха собствените си земи, не са били пряко зависими от царя и следователно са били под ръководството на местното благородство. И графовете, и Керлс обаче могат да имат еднакво правата на патронаж по отношение на своите поданици (разбира се, с различно значение), могат да бъдат похвалени и т.н.

По отношение на вътрешната си организация англосаксонската държава като цяло беше сходна с варварските царства на континентална Европа: държавно-политическите отношения бяха концентрирани в институцията на кралската власт. Личните и служебни отношения с царя като върховен покровител, лорд, номинален собственик на държавни земи са до голяма степен заменени от държавни, административни и правни.

Кралят бил смятан за носител на върховни сили, неговата личност и права се ползвали със специална закрила на закона. Той несъмнено е принадлежал на законодателната власт, правото на най-висшия съд, правото да назначава длъжностни лица, на които населението е било длъжно да се подчинява. От името на краля и под негова гаранция от публичния фонд се отпускат земи - главно на църквата и на частни собственици. От това право на краля да се разпорежда със земите на страната следваха неговите специални прерогативи: върховното командване на пристанищата, кейовете, магистралите, мините; съкровища и разрушени кораби принадлежали изключително на короната. Едно от най-важните икономически и икономически изгодни бе изключителното право на краля върху всички гори в страната. Царят имал право на труд на населението, тоест да бъде привлечен за благоустройство, право на конфискувана собственост. От върховните полицейски правомощия на краля за поддържане на обществения ред, правото да се събират мита в полза на короната (в кралството нямаше преки данъци). Царете упражнявали покровителство над църквата, в резултат на което можели да се намесват във вътрешните работи на църковните окръзи при назначаване на църковни длъжности. Собствеността на краля е била обект на по-голяма правна защита, отколкото собствеността на други имоти. Властта на кралете обаче не беше напълно наследствена: даряването на новия крал с държавни правомощия беше под формата на неговия избор от елита на горните класи на страната.

Началото на новата английска държава е превземането на Великобритания от Норман през втората половина на XI век. През 1066 г. херцог на Нормандия Вилхелм (Северна Франция), начело на рицарски отряди, напада Великобритания. В битката при Хейстингс войските на последния англосаксонски крал Харолд са победени и през следващите няколко години Южна и Централна Великобритания са подчинени на завоевателите. Поземлените притежания на англосаксонското дворянство бяха конфискувани и предимно прехвърлени на норманите, основното богатство беше съсредоточено в ръцете на короната, включително почти всички градове. Политическата власт премина към местните жители на Нормандия. Пришълците обаче продължиха да управляват и живеят основно, според старите традиции и според английското законодателство, бившата английска собственост в резултат на „тихата революция“ премина в грешни ръце - социалната и политическа основа на държавата останаха по същество същите. Още към XII век. социалната асимилация на завоевателите става забележима; до началото на XIII век. дори етническите различия на практика изчезнаха (френският език остана само официален език за известно време). В резултат на това новата държава се превърна в държава на новата обединена английска нация.

Нахлуването на норманите и установяването на нова монархия не променя значително предишната държавна структура на кралството. Необходимостта от по-силна военна организация в завладената държава и нейното административно подчинение допринесоха за рязко увеличаване на централната кралска власт. Завоеванието укрепва системата на феодалните отношения, като за кратко време ги прехвърля от нивото на личностно-социалните връзки и отговорности на нивото на държавно-политическите връзки. В резултат на завоеванието английското кралство се формира във феодална монархия, чиято основа са отношенията на сюзеренитет-васалаг, феодалната йерархия на военнослужещите и системата на имотната собственост и кралските дарения, взаимосвързани с нея.

Феодално-феодните отношения в новата монархия се отличават със значителна оригиналност. Уилям и неговите най-близки наследници се стремят да засилят държавната роля на короната въз основа на декларацията на краля за върховен собственик на земите на кралството (което обаче беше съвсем в съответствие с англосаксонската традиция, донякъде отслабена през годините на датското завоевание) и централизирана намеса в масови феодални отношения.

В допълнение към правомощията, прехвърлени от древната англосаксонска монархия върху даренията за земя (сега без съгласието на белите) и законодателството, през XI-XII век нормандските крале. си осигури значителни нови права. Царят става носител на най-висшата военна сила: милицията-милиция е била в позицията на царския отряд, той сам определя времето на свикване и броя на милициите; в това отношение древните права на командира на англосаксонските крале също бяха възродени на нова основа. Съдебното върховенство на краля беше установено - не само под формата на права върху собствения му кралски съд, но и като цяло да определя всички съдии в кралството, да преразглежда решения на по-нисши съдилища, дори тези, свързани с общинските традиции. Административното и полицейско надмощие на короната стана особено важно: правителството извърши задължителни преброявания-ревизии на земи и население, забрани или ограничи движението на населението за тези цели, от името на короната, нарушителите бяха взети под гаранция, които освобождава ги временно или окончателно от отговорност, представители на царя започват да приемат задължително участие в разследването на престъпления на земята, а от XIII век. анкетни комисии действаха под командването на заместник-графа (назначен от комисаря на краля).

През периода на феодалната монархия е завършено формирането на нова система на имоти в английското общество. Подобно на първоначалния англосаксонски, той се основава на феодална йерархия на военната служба и взаимовръзка с поземлена собственост. През периода на феодалната монархия обаче различните имунитети и привилегии, предоставени от държавните власти, стават не по-малко значими.

Буржоазната държава и правото на Англия възникват в хода на две английски революции от 17 век, наречени Великият бунт и Славната революция. Идеологическата обвивка на движението се формира от лозунгите на реформата на управляващата църква и възстановяването на „древните обичаи и свободи“, характерни за социалните движения през Средновековието. В същото време в английската буржоазна революция за първи път ясно се проявяват основните закони на развитието на буржоазните революции от ново време, което дава възможност да се нарече прототип на Великата френска буржоазна революция.

Основните черти на английската буржоазна революция се дължат на своеобразно, но исторически естествено за Англия подреждане на социално-политическите сили. Британската буржоазия се противопостави на феодалната монархия, феодалната знат и управляващата църква, не в съюз с народа, а в съюз с „новото благородство“. Разделянето на английското дворянство и прехвърлянето на по-голямата му, по-буржоазна част в опозиционния лагер позволи на все още недостатъчно силната английска буржоазия да триумфира над абсолютизма.

Този съюз дава на английската революция незавършен характер, определя ограничените социално-икономически и политически придобивки.

Запазването на големи земевладения от английските земевладелци, решаването на аграрния въпрос, без да се отрежда земя на селяните, е основният показател за непълнотата на английската революция в икономическата сфера. В политическата сфера буржоазията трябваше да споделя властта с новата земеделска аристокрация, като последната играеше решаващата роля. Влиянието на аристокрацията е повлияло на формирането в Англия на такъв вид буржоазна, конституционна монархия, която, заедно с представителен орган, запазва феодалните институции, включително силна кралска власт, Камарата на лордовете и Тайния съвет. Последвали през XVIII и XIX век. аграрната и индустриалната революция в крайна сметка осигуряват господството на капиталистическите производствени отношения и лидерството на индустриалната буржоазия при упражняването на политическата власт. През това време полуфеодалната, аристократична политическа система на Великобритания бавно и постепенно се превръща в буржоазно-демократична.

Еволюция на световния модел на капитализъм през последната четвърт на 19 век. оказа голямо влияние върху положението на Великобритания в света и развитието на нейната политическа система. През този период Великобритания, която преди беше „цехът на света“, загуби световното си лидерство в индустриалното производство. В края на XIX - началото на XX век. основата на британския капитализъм не беше индустриален и търговски, а колониален монопол.

Трудностите, свързани със загубата на индустриален монопол и упадъка на традиционните индустрии, се влошават особено от глобалната икономическа криза от 20-те и началото на 30-те години. Тежките последици от кризата принудиха управляващите кръгове да разширят държавната намеса в икономиката и в сферата на социалните отношения, за да я стабилизират.

Най-радикалната стъпка в тази посока е направена след Втората световна война, когато лейбъристичното правителство национализира редица водещи индустрии: въглища, стомана, енергетика, както и транспорт, комуникации и гражданска авиация. Жилищните и здравните заведения представляват значителен дял от държавното имущество. Държавният сектор покриваше 20% от икономиката на страната. В резултат на това в британския държавен апарат беше създадена разклонена система от специални звена, свързани с регулирането на икономиката. Сред тях специално място заемаха публичните корпорации, които бяха създадени предимно в национализирани индустрии. Тези институции бяха подчинени на общото ръководство на съответните министерства, но се контролираха от специален съвет и се отличаваха с административна и финансова независимост в оперативните дейности (Британска железопътна администрация, Лондонска транспортна администрация, пощата и др.). Широко разпространение получиха и смесени органи, чието ръководство включваше както служители на държавния апарат, така и представители на големи компании, а понякога и представители на ръководството на синдикатите (Национален съвет за икономическо развитие, Финансова корпорация за промишленост и др.).

Наред с укрепването на регулаторната роля на държавата в икономическата сфера в следвоенния период се наблюдава нарастващата й намеса в социалните отношения. Разширяването на социалната функция на британската държава беше придружено от създаването на специални органи, като Комисията по индустриални отношения, индустриални трибунали, действащи като „трета страна“ в регулирането на „индустриалните отношения“ между работници и предприемачи. Все по-голям брой разпоредби започват да се посвещават на отношенията в индустрията и други социални въпроси, включително регулирането на националните и расовите отношения.

В края на 80-те обаче. Консервативното правителство е едно от първите в света, което извършва радикална преориентация на икономическата политика, насочена към намаляване на намесата на правителството в икономиката в полза на „икономика на свободния пазар“ и „лична инициатива“, приватизирайки икономиката колкото е възможно и отслабване влиянието на синдикатите. Основната форма на денационализация или приватизация във Великобритания се превърна в открита продажба на акции на инвеститори, включително продажба или разпределение на акции на работници и служители на държавни предприятия, продажба на публичен жилищен фонд с отстъпка и т.н. Тази политика е наречен "популярен" или "работнически" капитализъм ... Още в началото на 90-те. делът на публичния сектор в британската индустрия е намалял в сравнение с 1979 г. почти наполовина, а броят на малките акционери се е утроил.

Програмата за превръщане на британците в „нация на собственици и акционери“ е трябвало да допринесе, според нейните автори, за укрепването на социалната стабилност в страната. Но те не взеха предвид негативните последици от тези радикални неолиберални реформи, които доведоха до рязка концентрация на богатство и влияние в ръцете на доста тясна елитна група. Особена реакция на това беше идването на власт през 1997 г. след дълго и постоянно ръководство на страната от консерваторите, лейбъристите. Без да изоставя наследството на консерваторите като цяло, лейбъристкото правителство се стреми да намери нови форми за запазване на регулаторната роля на държавата в условията на развитие на свободния пазар и глобалните интеграционни процеси.

Глава 2. Митология

.1 славянска митология

Славянската митология се отличава със забележима оригиналност на фона на индоевропейската митологична традиция, особено след като не е подобна на митологичните системи на Египет, Китай, Далечния Север и други части на икумената. Липсва разнообразието от сюжети, богове, герои, както в гръцката митология, строгата йерархия на римския пантеон, мистерията, мистерията и неяснотата на индийските и иранските митове, здрачът на мрака на скандинавската митология. Тази оригиналност се проявява дори в терминологията: много изследователи предпочитат да говорят не за митология, а за езичество, като по този начин подчертават известна изолация на религиозните идеи на древните славяни. Независимо от това би било методологическа и съществена грешка да се отдели славянското езичество от процесите в световното развитие на митологичното мислене, част от които то е. Необходимо е ясно да се разбере, че първо, славянската митология е неразделна част от митологията на индоевропейските народи, така че сред боговете на древните славяни да се намерят аналози на Зевс, Индра, Один и други добре -известни богове и герои на развити митологични системи; второ, митологията на древните балти, предците на днешните литовци и латвийци, се оказва най-близка до славянската митология, в тези системи има дори почти пълно съвпадение на имената на основните богове - славянския Перун и Балтийски Перконас / Перкунас; трето, славянското езичество се корени в земеделската духовна култура на древните славяни, което ще бъде разгледано по-подробно по-долу; накрая, има обективни трудности при изучаването и описанието на митологичните идеи на древните славяни.

Причините за тези трудности са две. Основната е изключителната оскъдица на информация за митологичните възгледи на древните славяни, почти пълното отсъствие на текстове на митове, сюжети, митологични легенди и др., Което е свързано с особеностите на историята на религията сред славянските народи . Както знаете, християнството като монотеистична религия е дошло при славяните относително късно, през 9-10 век. н. д., когато съюзите на племена бяха заменени от ранни феодални държавни образувания, в които доминираше идеята за централизиране на властта, концентрирайки я в ръцете на монарха - великия херцог, крал, каган и др .; тази идея рязко противоречи на идеята за политеизъм, политеизъм, присъщ на митологичното съзнание, когато всяко племе или съюз на племена дава предпочитание на някакъв свой любим бог, както беше в древния Новгород, където доминира култът към Велес / Волос, за разлика от Киев, който почита Перун и оставя Велес / Волос на притесненията на обикновените хора, живеещи в Подол, в ниската част на града. За разлика от Средиземноморието, където християнството възниква като религия на роби и тълпа и само няколко века по-късно става държавна религия на феодална Европа, сред славяните християнството както под формата на православие (южни и източни славяни), така и под формата на католицизма (Западните славяни) беше наложено отгоре, волево решение на върховната власт: киевският княз Владимир за една нощ направи своите поданици православни. Едноетапна, волева промяна на идеологическата парадигма, заповедта да се молим не на Перун и Мокоша, а на един-единствен Бог, определя както държавната, така и църковната политика през първите векове на християнството сред славяните - политика на мощна атака срещу езичеството, изобличавайки всички пороци на политеизма и напълно развенчавайки бившите идоли. Разбира се, обикновените хора не биха могли толкова лесно да изоставят своите обичайни вярвания, осветени от традицията, но не можеха да пренебрегнат и новата религия: според свидетелството на руския археолог В.В. Седов, в северноруските територии, по време на разкопките на селища от XIV век са намерени скелети, на гърдите на които езически амулет мирно е отпуснат до православен кръст. Колкото по-далеч от Киев и други градове на Древна Рус, по-дългото езичество се запазва, но не може да устои на ожесточения натиск на официалната църква, която буквално изгаря спомена за езическото минало с огън: езичеството не може да спечели в тази конфронтация между две религиозни системи, постепенно изчезващи в това, наречено суеверие, трансформиращи се в демонология, запазващи се пряко или косвено в популярните вярвания, легенди, поличби и фолклорни текстове. За заслуга на християнството, сред славяните въвеждането му е било мирно, предимно под формата на проповеди срещу езичеството (езически храмове, храмове, статуи на богове, очевидно някои текстове, предмети за поклонение, но не и хора) са били отдадени на огън. Една от тези проповеди от 12 век е имала красноречиво изчерпателно заглавие: „Словото на св. Григорий (Богослов) е изобразено в толцех за какъв боклук езичниците се поклониха с идол и положиха своите съкровища; те все още правят сега “(в научна употреба се нарича„ Словото за идолите “). Тези проповеди срещу езичеството, заедно с гореспоменатия фолклор и елементи на духовната култура, преди всичко демонология, както и свидетелства, изключително откъслечни и непълни, на древни хроники, хроники и оригинална художествена литература (тук на първо място е „Полагането на дома на Игор“ "), са почти единствените източници на информация за славянската митология.

Подобна ситуация с източниците на изследване на славянското езичество, тоест липсата на текстове, хронологично свързани с периода на реалната, жива политеистична вяра, принуждава учените да се обърнат към метода на реконструкция, възстановяване на първоначалната митологична система според непреки данни. Тази реконструкция, определена от строги научни правила, дава надеждни и напълно коректни резултати, въпреки това остава научна хипотеза, подлежаща на критичен анализ, корекции, допълнения и др. Митологичният модел на света, води до задълбочаване и изясняване на идеите за вярванията на древните славяни. От друга страна, разчитайки на отделни думи, религиозни предмети, археологически находки, славянските митолози установяват наличието на космогонични, етиологични и други митове в езичеството, посочват съществуването на култ на близнаци сред славяните в далечното минало и т.н. Но нищо общо с научните реконструкции и хипотези, които се появиха „за множество фалшификати и ментета като т. нар.„ Велесова книга “, в която славянската митология изглежда толкова обемна и колоритна като гръцката или иранската, но тази помпоз няма нищо общо с какво е на разположение научен анализ.

Човек може да разбере желанието на славяни или русофилски настроени хора да бъдат не по-лоши от другите, да приписват на своите предци способността да създават епични произведения като Омировата Илиада и Одисея на Омир, но тези стремежи, които са напълно подходящи във фантастиката, в съвременните романи за древните славяни, само увреждат научното и освен това университетското изучаване на славянската митология.

Интересът към първобитните вярвания на славяните, историята на борбата между християнството и езичеството и отражението на славянската митология в народната художествена култура и бита възниква относително късно. Едва през 19 век, след появата на записани и публикувани древни епоси, приказки, народни песни и други фолклорни текстове, съдържащи митологични мотиви (една от първите публикации е изданието в края на 18 век на „Древни руски стихотворения, събрани от Кирша Данилов ", които съдържат ценна информация за славянската митология), учените започнаха да систематизират получената информация. Трудовете на А. Н. Афанасьев „Поетични възгледи на славяните върху природата. Опитът от сравнително изследване на славянски легенди и вярвания във връзка с митичните легенди на други сродни народи ”(М., 1865-1869. Т. 1-3), А.А. Потебни "За митичното значение на някои ритуали и вярвания" (1865), И. За някои символи в славянската народна поезия. II. Относно връзката на някои представителства в езика. III: За светлините на Купала и изображенията, свързани с тях. IV. За дела и сходните с него същества “(Издателство 2. Харков, 1914),„ Слово и мит “(Москва, 1989), И. П. Сахаров„ Приказки за руския народ “(Издание 3-ти Санкт Петербург, 1841, 1849 ), IE Zabelina "Домакински живот на руския народ през XVI и XVII век." (в 2 тома. М., 1862-1915).

В началото на 20-ти век голям принос за изучаването на славянската митология имат трудовете на Л. Нидерле „Славянски старини” (Прага, 1916, 1921), Е. В. Аничков „Езичество и древна Русия” (Санкт Петербург , 1914), Н. М. Галковски „Борбата на християнството с остатъците от езичеството в Древна Рус” (М., Харков, 1913, 1916. Т. 1,2), както и работата на Д. К. Зеленин „Очерки за руската митология . Проблем 1. Мъртви от неестествена смърт и русалки "(Прага, 1916)," Избрани произведения. Статии за духовната култура ”(М., 1994).

В следващия период изследването на славянското езичество продължава в трудовете на В.Я. Пропа "Морфология на приказка" (L., 1928) и "Исторически корени на приказка" (L., 1946), Viach. Всичко в. Иванов и В. Н. Топорова „Изследвания в областта на славянските антики. Лексикални и фразеологични въпроси за реконструкция на текст "(М., 1974)," Славянско езиково моделиране на семиотични системи. Античен период "(М., 1965), Б. А. Успенски" Филологически изследвания в областта на славянските антики. (Мощи на езичеството в източнославянския култ към Николай Мирликийски) “(М., 1982) и др.

Окончателно за XIX-XX век. характер са монографии от Б.А. Рибаков "Езичество на древните славяни" (М., 1981) и "Езичество на древна Рус" (М., 1987), както и етнолингвистичният речник "Славянски старини" (М., 1995. Т. 1), създаден от екип под научното ръководство на академик Н. И. Толстой (предвижда се издаването на пет тома).

Славянската митология се изучава не само в Русия, но и в други славянски страни, както и в най-големите научни центрове в Западна Европа и Америка, но тук са посочени тези произведения, които са доста достъпни за учениците като допълнителни източници за изучаване на предмета.

Както всяка религия, славянското езичество, вкоренено в древността, отразява реалното съществуване на първобитните славяни, преминали през своето развитие, подобно на целия примитивен свят, два етапа на поддържане на живота. На етапа на събиране и лов общността взема от природата всичко, което може да даде, без да култивира или възпроизвежда нищо. На етапа на животновъдството и земеделието се осъществява т. Нар. Голяма неолитна революция, което означава преход от присвояване към възпроизводство, а впоследствие - появата на градове и търговията, олицетворението на боговете, социалното развитие, появата на класи , обичайното право, писането и др.

За древните славяни преходът към земеделие и животновъдство се е състоял в много трудни природни и климатични условия: след напускането на индоевропейската прародина древните славяни са се заселили в Централна и Източна Европа (от Одер и Висла до Днепър без достъп до морето и Балканите), в територия, изобилстваща от гори, реки и блата. Това беше зона на рисковано земеделие, когато резултатите от труда на орача бяха напълно зависими от времето. И древният човек, едва открояващ се от естествената природа и осъзнавайки своята социалност, веднага откри, че природата около него може да бъде както подкрепяща, така и вредна. По свой образ и подобие нашият прародител представлява силите, които управляват природата, налагат своята воля върху нея и я насочват в полза или вреда на онези, които са хвърляли семена в разораната земя или пасели опитомени животни.

В района, където са живели древните славяни, почти пълната зависимост на качеството и количеството на събраната реколта или произтичащото от тях потомство от „милостите на природата“ принуждава хората да насочват мислите си към управляващите стихиите на небето, земята и под земята. Тези по-често страховити, но и милостиви сили, или изпращащи градушка на засятото поле, сега давайки благословен дъжд, след това задържащи всички живи същества в продължение на шест месеца с непоносим студ, след това снизходителни към живите през мека зима и ранна топла пролет, изисквали поклонение, благоговение и благодарност, тоест в крайна сметка те станали богове и богове, надарени със собствени имена или безименни, но еднакво взискателни и умишлени, непрекъснато напомняйки за присъствието си и данъка, който изисквали в замяна на обилна реколта. Установеният навик да се вярва, че благосъстоянието на семейството и самият живот зависят от боговете, които контролират времето и други природни сили, доведе до факта, че древните славяни се обръщаха към своите богове не само във връзка с бъдещия резултат на земеделската година, но също така и по каквато и да е друга причина., включително това преминаване към кръщелни, първоначални, сватбени, погребални и други ритуали, които в крайна сметка са създали земеделската духовна култура на славяните в основата си. Митологичните идеи, възникнали във всеки от горните два етапа на производство, предавани от поколение на поколение, бяха лесно диференцирани по време на прехода от езичество към християнството, отразени в такива паметници с религиозно и философско съдържание като „Речта на философа“ от „Приказката“. на отминали години. Те представиха на Владимир, който избира монотеистична религия, историята на езичеството, което на първия етап създаде култа към природата, а на втория - се изрази в правенето на идоли и човешки жертвоприношения. Това беше последвано от разказ за посещението на княз Мстислав Владимирович в Ладога в Ипатиевския летопис за 1114 г., който разказва, че в началото хората, които са живели в древността, се бият с тояги и камъни, обработват групови бракове, не познават нито един бог и след това се покланят богът на небето и огъня Сварог, овладейте метала и преминете към моногамията, за нарушаването на която грешниците са изгорени и едва по-късно, в ерата на Дажбог, те установяват властта на принцове и царе, на които хората отдават почит ; „Словото за идолите“, в което маркираните етапи на религиозните вярвания получават повече или по-малко подробно описание.

Въз основа на тези и други доказателства се установява следната периодизация на славянското езичество:

1. култът към духовете и носителите;
2. култът към семейството и родилките;
3. култът към Перун;
4. приемане на християнството и преодоляване на езичеството.

2.2 Келтска и скандинавска митология

Келтската митология почти не знае за онези груби жестокости, открити в легендите на германците и скандинавците. Той е чаровен и живописен като гръцкия и в същото време е напълно различен от митологията на елините, която е своеобразно отражение на мекия климат на Средиземно море, толкова далеч от нашата умерена климатична зона. Това е разбираемо. Боговете са неизбежно потомство на страната, където са се появили. Колко странно би изглеждало като гол Аполон, който се разхожда сред айсбергите или Тор в животинска кожа, седнал под сянката на палмите. А келтските богове и герои са първоначалните обитатели на британския пейзаж и те не изглеждат като непознати на историческата сцена, където няма лозя или маслинови горички, а свои собствени, домашни дъбове и папрати, лешник и вереск.

Саксонското нашествие засяга главно източната част на Великобритания, докато в Западна Англия, Уелс, Шотландия и особено в Ирландия, потопени в легенди, хълмовете и долините все още пазят паметта за древните богове на най-древните жители на тези земи. В Южен Уелс и Западна Англия буквално на всяка крачка има тайнствени и изненадващо романтични места, които британските келти са смятали за обиталището на боговете или аванпостите на другия свят. Трудно е да се намери място в Ирландия, което да не е свързано по един или друг начин с легендарните подвизи на героите от Червения клон или Фин и неговите герои. Древните божества оцеляват в популярната памет, превръщайки се във феи, като същевременно запазват всичките си атрибути и често имена. Уордсуърт, в един от сонетите си, създаден през 1801 г., се оплаква, че макар че „в безсмъртните книги„ постоянно се споменават Пелион и Оса, Олимп и Парнас, нито една английска планина “, въпреки че стоят на тълпи по ръба на море, "" Чести от небесните музи "и по негово време със сигурност беше така. Но в наше време, благодарение на усилията на учените, открили древната галска митология, всичко е съвсем различно. Ludgate Hill, Лондон и много други по-малко известни хълмове, някога са имали храмове в чест на собствения си британски Зевс. А една от планините близо до Betts-y-Kood в Уелс играе ролята на британски Олимп, където се е намирал дворецът на нашите древни богове.

Древните богове са живели в легенди, превръщайки се в древни британски царе, управлявали страната в приказно минало, много преди Юлий Цезар. Такива са крал Луд, легендарният основател на Лондон, крал Лир, чиято легенда придобива безсмъртие под перото на Шекспир, крал Брениус, който завладява Рим и много други, които също играят своята роля в древни пиеси и по-специално в мистериозни действия . Някои от тях се върнаха при хората, ставайки отдавна мъртви светци на раннохристиянската църква в Ирландия и Великобритания. Техните свещени заглавия, дела и подвизи най-често представляват вид църковно преразказване на приключенията на техните „съименници“, древните езически богове. И все пак боговете оцеляха отново, ставайки още по-могъщи. Митовете за Артур и боговете от неговия кръг, попаднали в ръцете на норманите - авторите на хрониките, се връщат при читателя под формата на цикъл от романи за подвизите на крал Артур и рицарите на кръглите Таблица. Тъй като тези сюжети се разпространяват в цяла средновековна Европа, тяхното влияние става наистина всеобхватно, така че произтичащият от тях поетичен импулс среща широк отзвук в нашата литература, като е изиграл особено важна роля в работата на такива поети от 19-ти век като Тенисън и Суинбърн.

Чарлз Елтън проследява многостранното влияние на келтската митология върху английската поезия и художествена литература в книгата си „Произходът на английската история“. „Религиозните вярвания на племената на британците - пише той - оказват много забележимо влияние върху литературата. Средновековните романи и легенди, които по един или друг начин отразяват историческото минало, са пълни с всякакви „доблестни герои“ и други персонажи от чисто митологичен характер. Първичните сили на земята и огъня, както и духовете, обитаващи бързеите на реките, се появяват като крале на страниците на ирландските хроники или в живота на светците и отшелниците на Уелс. Рицарите на кръглата маса, сър Кай и Тристан, както и благородният сър Бедивър, се отказаха от мощния си произход заради новите атрибути, които те придобиха като герои на романите. Крал Артур в тиха и спокойна долина ... е роден от богиня. "Там, под навеса на горите, по бреговете на потоци, лъч слънце рядко проникваше, а нощите бяха тъмни и мрачни, защото в небето не се виждаше. Не луната, не звездите." Такъв беше регионът на Оберон и сър Гаон от Бордо. Такава е гъстата арденска гора. В древната митология е бил известен домейнът на Краля на сенките, страната Гуин-ап-Нуд, където сър Гаон е ходил във „Приказната кралица“.

В древността всички келти са били обединени от една организация на жреци - друидите. Те често бяха по-влиятелни от лидерите. Те бяха водени от Arch Druid и всички те се срещаха веднъж годишно за срещи. Основният център и училище на друидите е в съвременна Англия. Те вероятно са били основани от предшествениците на келтите - племената на строителите на мегалита. Тези мегалити, включително Стоунхендж, са били центровете на свещени обреди, провеждани от друидите. Почитали се и свещени горички и извори. Известно е, че друидите вярвали в преселването на душите: в факта, че след смъртта човешка душа може да обитава новородено или друго същество - птица, риба и др. Но те също вярвали в отвъдното - под земята, под вода или на острови в океана някъде на запад. Като цяло обаче ученията на друидите бяха тайни, беше забранено да се записват и следователно съдържанието му на практика не достигаше до нас.

Сред животните келтите почитали особено коня и бика. Дълго време Ирландия имаше поразителен обичай за поемане на властта от нов крал. Основната му част беше ритуалът за свещения брак на царя с бяла кобила, сякаш олицетворяващ кралството. След това действие кобилата беше тържествено заклана и новият крал все още трябваше да се къпе в приготвения от нея бульон. Известен е и обредът на свещения избор на царя. В съответствие с него специално назначен човек яде сурово месо и пие кръвта на свещен бик, след което си ляга. На сън трябваше да види нов крал. Това е доста необичайно, но в сравнение с други народи почитането на домашното прасе и дива свиня от келтите, свързано с другия свят. В някои келтски епоси (саги) героят ловува за дива свиня, която го отвежда в другия свят.

Всички келти вярвали в няколко основни богове. Сред тях е ядосаният бог Есус. свързан с култа към имела, гърмящия бог Гаранис и богът на войната и племенното единство Теутат. Друидите особено насърчавали човешкото жертвоприношение. И така, жертви на Исус бяха окачени на дърво. Таранис е изгорен, а Теутату е удавен. Рогатият Чернунос вероятно е бил богът на плодородието и дивата природа. Ливадата беше богът на светлината. В по-късните ирландски митове това е извънземен бог, спечелил място сред другите богове с уменията си в много занаяти.

След завладяването на Британия и Галия (Франция) от Рим друидската организация е унищожена.

Великобритания е била обитавана от друг клон на келтските племена, британците - предците на жителите на съвременния Уелс (уелски) и Бретан във Франция (бретонци). Те запазиха и богата древна епопея, изпълнена под акомпанимента на арфа. Той е близък до ирландския, но по-преработен в християнски дух. Например тук Манавидан, синът на Лир, е в много отношения подобен на Мананнан, но сега той вече не е бог, а смъртен, пълен с мъдрост. Като цяло уелските митове са по-скоро приказки. Те са събрани в книгата Mabinogion "- един вид наръчник за млади бардове. Характерните мотиви на келтския епос са омагьосани замъци, които се въртят, могат да изчезнат и т.н., както и магически казани, винаги пълни с храна или съживяване на мъртвите, поставени там, или даване на вечна младост. Друга забележителна черта на езическата митология на келтите е поклонението на главата. И така, древните келтове отрязват главите на враговете, които са убивали, и ги държат като трофеи. Но също така главите на собствените си лидери биха могли да служат като мощен талисман, обект на поклонение, дори да продължат да живеят в тази форма. Оцелели са много келтски изображения на свещени глави, понякога с три лица. Най-известният от тях е главата на Бран, синът на Лир и владетел на Великобритания. Според легендата той е бил погребан в Лондон и е предпазвал Великобритания от бедствия.

В началото на V век от н.е. д. римляните напуснали Великобритания. Няколко години по-късно германските племена Англи, Саксони и Юти започват да се преместват на този остров, разкъсани от взаимната борба на келтските принцове (крале).

В края на V век англосаксонската агресия е спряна за около 50 години. Легендите свързват това с победите, спечелени от крал Артур, който успя да обедини всички британци. Келтски генерал с това име наистина е съществувал. Кралят бил подпомогнат от магьосника и гадател Мирдин (Мерлин), негов роднина, на когото слухът приписва големи чудеса, например пренасянето на камъни от древното светилище Стоунхендж от Ирландия в Англия. Бащата на Артър, крал Утер Пендрагон, се възпали от страст към съпругата на васала си Игейн. С помощта на Мерлин той взе формата на съпруга й и така я подмами. От тази връзка се ражда Артър, който е даден да бъде отгледан от Мерлин. Но след смъртта на Утер, този, който ще извади прекрасния меч от камъка, лежащ на олтара, трябваше да стане крал. Само Артър успя да направи това. Според друга легенда, с помощта на Мерлин, Артур се сдобива с прекрасния си меч Екскалибур от фея - Дамата на езерото, където мистериозна ръка го държи над водата. Сред враговете на Артур беше собствената му сестра, магьосницата (фея) Моргана. Без да знае за връзката си, Артър се влюби в Моргана през младостта си. Те имаха син Мордред. който по едно време вдигна бунт срещу баща си, беше убит в битка от Артър, но успя да го нарани смъртоносно. Феята Морган транспортира Артур до магическия остров Авалон, където той лежи в дворец на върха на планина. Когато дойде часът на черните неприятности, крал Артур ще се върне, за да спаси Великобритания. Същата история се разказва и за Мерлин: той също е бил жертва на любовта и злата женска магия. Затворен жив в магически пещера, той все пак ще се върне в своя час.

Митовете и легендите за боговете на древните британци са стигнали до нас в същото компактно или, обратно, разширено представяне като митовете за галски божества, запазени в старите ирландски и шотландски ръкописи. Те също страдат много от упоритите опити на евхемеристите да ги провъзгласят за обикновени хора, в крайна сметка превърнати в богове. Само в известните „Четири клона на Мао и крака“ боговете на британците се появяват в истинския си вид - като свръхестествени същества с огромни познания за магия и магьосничество, същества, за които няма ограничения и бариери, които оковават обикновените смъртни. В допълнение към тези четири фрагмента от древната митологична система, както и много, много оскъдни споменавания в най-ранните уелски стихотворения и стихове, боговете на древните британци могат да бъдат намерени само под маските и имената на други хора. Някои от тях в крайна сметка станаха царе в „Историята на британците“ на Галфрид от Монмут, която по природа е повече от апокрифна. Други дори бяха наградени със незаслужена канонизация и за да се види истинският им вид, е необходимо да се съблече повърхностният облицовка на църковната почит от тях. Трети особено харесват френско-нормандските автори на приключенски романтични романи, ставайки известни рицари и герои, известни днес като Рицарите на крал Артур и Кръглата маса. Но без значение какви маскировки те поставят, истинската същност на тези герои все още прозира под тях. Факт е, че гелите и британците са два клона на един и същ древен народ, келтите. В много богове на британците, които са запазили много близки имена и атрибути, лесно разпознаваме добре познатите черти на галските божества на известния клан Туат-ха Де Данаан.

Понякога в митовете боговете на британците се появяват разделени на три семейства - "деца на Дон", "деца на Нуда" и "деца на Llyr". В действителност обаче няма три такива семейства, а две, тъй като Нуд или Луд, както го наричат \u200b\u200bоще, докато самият той се нарича син на Бели, е не друг, а съпруг на богинята Дон. Няма съмнение, че самата Дон е същото божество като Дану, прамамата на боговете от клана Туата Де Данаан, а Бели е британският аналог на галската жлъчка, великият баща на Дис или Плутон, изгонил първите гали от Хадес (Хадес) и им ги даде във владение Ирландия. Що се отнася до другото семейство, "децата на Llyr", ние също сме запознати с него, тъй като Llyr от британците е не друг, а добре познатият галски морски бог Lear. Тези две семейства или кланове обикновено са в опозиция помежду си и военните сблъсъци помежду им, очевидно, символизират в митовете на британците същия конфликт между силите на небето, светлината и живота, от една страна, и силите на морето, тъмнината и смъртта - от друга, с която вече сме запознати от галската митология, където тя е описана като постоянните битки на боговете Туата Де Данаан със злите фоморианци.

Що се отнася до материалните паметници на широко разпространения култ към този бог, те не липсват. По време на римското владичество в Лидни, на брега на Северн, е издигнат храмът на Ноденс или Нуденс. Върху запазена в него бронзова плоча. Над е изобразен като младо божество, блестящо като слънце и управляващо, застанало в колесница, екип от четири коня. Той е придружен от крилати духове, олицетворяващи ветровете; и неговата власт над обитателите на морето е символизирана от тритоните, следващи бога. Това бяха атрибутите на култа към Нуда в Западна Великобритания; що се отнася до изтока, има всички основания да се смята, че тук той е имал цяло светилище, разположено на брега на Темза. Според легендата катедралата "Свети Павел" в Лондон е издигната на мястото на древен езически храм; мястото, където той е стоял, според същия Галфрид от Монмут, е наречено от британците "Part Lludd", а саксонците - "Ludes Get".

Обаче Нуд или Луд, който очевидно е смятан за върховен бог, заема много по-скромно място в митичната история на Уелс от собствения му син. Гуин ап Нуд оцелява в митове и легенди почти всички свои небесни роднини. Изследователите многократно са се опитвали да открият в него чертите на британския колега на известния гелски герой - Фин МакКумал. Всъщност имената на двата знака означават „бял“; и двамата са синове на небесния бог и двамата са известни като велики ловци. Гуин обаче има по-висок свещен статут, тъй като той неизменно управлява хората. И така, в една ранна уелска поема той се явява като бог на войната и смъртта и в това си качество играе ролята на един вид съдия на душите, бог, който ескортира убитите до Хадес (Хадес) и царува там върховно. В по-късна, вече частично християнизирана традиция, той е описан като „Гуин ап Нуд, когото Бог е поставил да командва демоничното племе в Анна, за да не унищожат човешката раса“. Още по-късно, когато влиянието на езическите култове беше напълно отслабено. Гуин започва да играе ролята на крал Тилвит Тег, тези уелски феи, и името му все още не е заличено от името на последното му убежище, романтичната и живописна долина Нийт. Той бил смятан за крал на ловците на Уелс и Западна Англия и неговите спътници понякога могат да бъдат чути през нощта, когато ловуват в пусти и отдалечени места.

В своята древна ипостас - ипостасът на бога на войната и смъртта - той е представен в стара поема в диалози, запазена като част от Черната книга на Кармартен. Тази поема, неясна и загадъчна, подобно на повечето паметници на ранната уелска поезия, въпреки това е произведение, пропито с някаква духовност, и с право се смята за прекрасен образ на поезията на древните кимри. Този герой отразява, може би, най-прозрачния образ на пантеона на древните британци, „велик ловец“, който ловува не за елени, а за човешки души, втурвайки се на демонския си кон заедно с демонично куче и преследвайки плячка, която не може да бъде спасена от него ... И така, той предварително знаеше къде и кога великите воини бяха предназначени да умрат, и претърсваше бойното поле, вземайки душите им и ги командваше в Хадес или на „мъгливия връх на планината“ (според легендата върховете на хълмовете бяха любимото убежище на Gwin). Поемата разказва историята на митичния принц Гидни Гаранир, известен в уелския епичен сан като владетел на изгубена земя, чиито земи сега са скрити под вълните на залива Кардиган. Този принц търси защитата на Бог, който се съгласява да му помогне „появата“ на Артър, внезапното му навлизане в хода на митологичната история, е една от многото загадки на келтската митология. Той не се споменава в нито един от „Четирите клона на мабиногите“, който разказва за клана на боговете на древните британци, сравним с галските богове на Туата Де Данаан. Най-ранните споменавания за неговото име в староуелската литература го изобразяват като един от военните лидери, не по-добър, ако не и по-лош от други, като например „Geraint, Prince of Devon“, чието име е увековечено както от древните бардове, така и от вдъхновеното от Тенисън химилка. Обаче скоро след това виждаме Артур да се издигне на невиждана височина, защото той е наричан царят на боговете, на когото боговете от старите кланове на небесните му се отдават почит - потомците на Дон, Лира и Пивил. В старите стихотворения се казва, че самият Ллуд - този Зевс от стария пантеон - всъщност е бил само един от „Трите по-стари рицари на Артур“, а Аравн, крал Анна, един от неговите „Три по-възрастни рицари на Съвета“. В историята, наречена "Сънят на Ронабви", която е част от Червената книга на Гергестос, той се появява като авторитетен сюзерен, чиито васали са много персонажи, които са имали статута на богове в старите дни - синовете на Нуда, Llyr , Бран, Гофанон и Аранрод. В друга история от същата Червена книга, озаглавена „Kullvkh and Olwen“, дори по-висши божества са обявени за негови васали. И така, Амеетон, син на Дон, му оре земята, а Хофанон, син на Дон, кове желязо; Двамата синове на Бели, Ниниау и Пейбу, „които бяха превърнати в бикове от него като изкупление за грехове“, са впрегнати в един отбор и са заети да изравнят планина със земята, за да може реколтата да узрее за един ден. Артър е този, който призовава рицарите в търсене на „съкровищата на Великобритания“, а Манавидан, синът на Llyra, Gwyn, синът на Nudda и Prideri, синът на Pwill, се втурват към неговия призив.

Очевидно най-вероятното обяснение на това явление е, че този образ отразява случайното замърсяване на славните дела на двама различни Артури, което води до появата на един полуреален-полумитичен характер, който обаче запазва характеристики на двата му прототипа. Един от тях очевидно е бог на име Артър, чието почитане е било повече или по-малко широко разпространено в земите на келтите - без съмнение, същият този Артур, когото надписът ex voto, намерен в руините на Югоизточна Франция, нарича Меркурий Артай ( Меркурий Артай). Друг е съвсем земен Артур, лидер, който носи специална титла, която в ерата на римското владичество се нарича Comvs Britannae (Sotes Britannae). Този „граф на Британия“ служи като върховен военачалник. Основната му задача беше да осигури защитата на страната от евентуални нашествия на чужденци. Той беше подчинен на двама офицери, единият от които Dux Britan-niarum, т.е. „херцог на Британия“, надзираваше реда в района на Адриановата стена, а другият, Comes Littoris Saxonici, т.е. Граф на саксонското крайбрежие "осигури отбраната на югоизточното крайбрежие на Великобритания. След изгонването на римляните британците дълго време запазват структурата на военно-административни органи, създадени от бившите им завоеватели, и е напълно разумно да се предположи, че този пост на военачалник в ранната уелска литература съответства на заглавието на " император ", който от всички известни герои на британската митология е прерогатив само на Артър. ... Славата на крал Артур се обедини със славата на бог Артур, а общият синкретичен образ стана широко разпространен в земите, върху които в наше време вече са открити следи от древни селища на британците във Великобритания. Това постави началото на многобройни спорове относно местонахождението на домейните на Артур, както и градове като легендарния Камелот и локусите на дванадесетте известни битки на Артър. Няма съмнение, че легендите и историите за Артур и неговите рицари имат истински исторически привкус, но те имат същия неоспоримо митичен характер като историите за техните колеги от Гейл - героите на Червения клон на Олстър и прословутите фенове.

От тези два цикъла последният е най-близък до кръга на артурските легенди. Рангът на Артур като върховен военен лидер на Великобритания е паралелен с ролята на Фин като лидер на „местното ирландско опълчение“. А заменените рицари на Arturovskpe от Кръглата маса много, много напомнят на феновете от обкръжението на Фин, и тези, които търсят всякакви приключения. И тези, и другите с еднакъв успех влизат в битка както с хора, така и със свръхестествени същества. И двамата нападат земите на Европа, чак до стените на Рим. Обратите в любовната връзка на Артър, съпругата му Гуенвивар (Гуинивире) и племенникът Медравда (Мордред) в някои отношения напомнят историята на Фин, съпругата му Грейн и племенника Диармуид. В описанията на последните битки на Артър и Фианите се усеща дъхът на дълбоката архаика на първобитните митове, въпреки че реалното им съдържание е малко по-различно. В битката при Камлуан, Артър и Медрав се срещат в последния двубой, а в последната битка на Фианите при Габра, оригиналните герои са неволно принудени да отстъпят място на своите потомци и васали. Факт е, че самият Фин и Кормак вече са починали, а вместо тях се борят Оскар, внукът на Фиан и Кербре, синът на Кормак, които се побеждават и също умират. И както Артър, по мнението на много и много от неговите привърженици, всъщност не е умрял, а просто се е скрил в „островната долина Авилон“, шотландската легенда разказва как, много векове след земния живот на фианите, определен скитник случайно се озова на мистериозен западен остров, среща там Фин Маккумал и дори разговаря с него. И друга версия на легендата, която кара Артър и неговите рицари да останат под земята, потънали във вълшебен сън, в очакване на завръщащото се завръщане в земния свят в слава и сила, отразява пряко подобната легенда за фианите.

Въпреки това, въпреки че тези паралели подчертават специалната роля на Артър, те въпреки това не уточняват мястото, което той заема сред боговете. За да разберем за какво става дума, трябва внимателно да проучим династичните родове на келтските небесни звезди и да определим дали на тях липсва някакъв герой, чиито свещени атрибути може да наследи новопристигналият бог. Там, рамо до рамо с Артър, срещаме познати имена - Люлд и Гуин. Аравн, Придри и Манавидан. Амеетон и Гофанън мирно съжителстват с децата на Дон. И тогава има очевиден провал. В по-късните митове не се споменава за Гуидион. Този най-велик от синовете на богинята Дон умира героично и напълно изчезва от полезрението на създателите на митове.

Доста е важно, че същите истории и легенди, които някога са разказвали за Гуидион, по-късно се свързват с името на Артур. И ако е така, тогава можем да предположим, че Артър, върховният бог на новия пантеон, просто е заел мястото на Гуидион в старата кръвна линия. Сравнението на митовете за Гуидион с новите митове за Артур показва почти пълна идентичност между тях във всичко, с изключение на имената.

Суровият климат на север, страната на вечния лед и сняг, създаде специален мрачен тон на северните легенди и митове. Митовете за Скандинавия се основават на историите за викингите, смели моряци, завладели Северна Европа през 780-1070. Викингите се считат за потомци на германските племена, живели по време на Римската империя на територията на съвременна Германия. След падането на Рим германците се разпространяват в Западна Европа: първо се появяват в Дания, Норвегия и Швеция, след това колонизират по-голямата част от Британските острови, част от Испания и Франция. Исландия и Гренландия и дори се установили в Северна Америка.

В германско-скандинавските митове става дума за постоянна борба между боговете и чудовищата. Злите чудовища и гиганти се опитаха да унищожат съществуващия свят и боговете им се противопоставиха. Мрачната тема на тези истории съвпадаше с бурния живот на скандинавците и суровия климат. (Обърнете внимание, че действителната германска (немска) митология е оцеляла в няколко препратки, например от римския историк Тацит.

Но дори суровият климат не пречи на развитието на поетичните традиции. Скалдите, поети, изпълняващи часовете си саги за обичани от всички герои, бяха уважавани членове на обществото. През дългите зимни вечери техните истории забавляваха и забавляваха хората, замествайки напълно модерната телевизия. Скандинавските стихове започват да се пишат след 10 век, толкова много различни версии на тези митове са дошли до нас.

Скандинавската митология има няколко основни литературни източника, главно исландски литературни паметници. Много важна в скандинавската митология се счита „Младата Еда“ - учебник за поетичното изкуство на скалдите, написан от исландския Снори Стърлусън (1179-1224). Източник на вдъхновение за много скандинавски митове е и „Старшината Еда“ , сборник с митологични и героични стихове на Исландия. Важно място в скандинавския епос заемат норвежките саги, например „Сагата за Völsungs“.

Глава 3. Анализ на митологичните образи

.1 Митологични образи в руския ум

Самото съществуване на Род и родилки в славянската митология не се признава от всички учени: Н.М. Галковски пише, че „въпросът за почитането на семейството и родилките принадлежи към най-мрачните и объркващи“, а В.В. Иванов и В.Н. Топоров изобщо не ги споменава в своите произведения.

Въпреки това многобройни факти, включително лингвистични (като думи като природа, хора, пролет, староруски. Родия (топка мълния) и техните производни се връщат към името на Сорта), показват, че бог с такова име или такива функции , придружен от сдвоено женско божество, заема важно място в системата на митологичните представи на древните славяни. За такова твърдение има обективни основания, свързани с прехода на праславяните към земеделие и скотовъдство. За да помогнат на фермера в трудните му трудове, те се нуждаеха от нетрайни пазители, които се крият зад тези тиня и други природни явления, а следователно само косвено и епизодично свързани с човека, но надеждни и постоянни покровители, тясно свързани с общността, с хората. Този покровител със своите помощници трябваше да бъде с фермера през целия вегетационен период на растенията - от сеитбата до прибирането на реколтата. Неслучайно култът към семейството и родилките възниква през периода на господство на неполивна земеделска икономика. Прави са онези учени, които свързват пръчката със селскостопанско производство, при което основното за фермерите е бил процесът на получаване на реколта. В религиозната сфера тези земеделски идеи бяха изразени в стабилна символика: земята беше жена, засятото поле беше оприличено на бременна жена, узряването на семената беше раждането на дете. Много внимание беше отделено на темата за дъжда, изисквана от полетата. В символично изражение дъждът е представен от млякото на богинята. Значителна роля изиграл култът към добрите змии, змиите - "господарик", свързани с дъжда и запазили тази връзка и до днес. Тези факти, както и многобройни находки на женски фигурки с големи гърди и корем по време на разкопки на древни славянски селища, показват, че вярата в родилките се появява за първи път в матриархално земеделско общество, а Род се оказва по-късно божество. Въпреки това, нека първо се обърнем към този герой.

Родът е първият славянски бог със собственото си име. Набор от различни източници на информация ни позволява да видим в Рода създателя на Вселената, богът на небето и дъжда, той е свързан с вода, огън, подземен ад , с кълбовидна мълния, взривява живота на хората. Тези ипостаси на Сорта позволяват да го доближат до Озирис, Сабаот, Баал, Аполон. Функциите на Семейството в западнославянската митологична традиция са надарени със Святовит, за когото се смята, че е изобразен на долното ниво на прочутия Збручски идол под формата на атлант, който държи на раменете си целия свят и всички богове ( четиристранният идол на Збруч е намерен през 1848 г. на територията, където границите на славянските племена на волиняни, бели хървати, тиверци и бужани, на всяка фасета са издълбани изображения на славянски богове и обикновени хора).

Очевидно многото роли на Семейството, някои от които са наследени от други славянски богове, доведоха до доста ранното (според писмените сведения - вече през XI-XII век) забрава на този мощен покровител на славянските земеделци.

По-архаични родилки остават в митологичното съзнание на славяните дори в ерата на християнството. Сдвоеното женско божество сред славяните олицетворява природата, която умира през есента и се появява през пролетта, което веднага напомня за асоциацията с гръцките богини Деметра и Персефона (Лято и Артемида в Северна Гърция). Свързани с вегетативните природни сили, съпътстващи целия процес на селскостопанско производство, родилките бяха особено популярни сред руските жени, които в ерата на православието поставиха жените на първо място в по-късния езически пантеон: „Ето, първият идол на родилка ... И ето, вторият - Вилам и Мокоша ... ”Любопитно е, че култът към богините, възникнал в матриархата, оцелява до 20-ти век, оставайки като любим мотив в стари Руска бродерия. На кърпи, шалове и подгъви родилките се появяват под формата на две симетрично разположени женски фигури, елени, мечки, което ни позволява да видим в техния култ някои признаци на древен тотемизъм. Както трябва да се принасят жертви на родилките, но по много особен начин: на празника, посветен на края на жътвата, ярък, открит, тържествен и весел, основното ястие беше посветено на родилките. Дори през 18 век се запазва този обред: „Жените готвят каша за среща за родилките“. И дори фактът, че в Русия краят на реколтата съвпадна с Рождество Богородично, празнувано на 8 септември съгласно чл. Чл., Не се притесняваше, не спираше феновете. На следващия ден след празника в чест на Богородица се проведе „втора трапеза“ в чест на родилките, на която те пееха песни, отхвърлени от църквата, ядяха храна от семената на новата реколта и пиеха нетрезво мед .

По същество църковните и езическите празници се сливат заедно, което е отразено в популярната реч: в руските диалекти Рождеството на Девата се нарича господарка, в което има намек както за майката на Исус Христос, така и за празника на реколтата. Имайте предвид, че славяните почитаха и родилките на Коледа, след 25 декември, тоест когато се случват вторите по важност раждания за цялата християнска митология. Паралелизмът - Анна и Мария и две родилки - е очевиден, както и фактът, че една от родилките е свързана със завой на слънцето до пролетта, а втората с края на активното влияние на слънцето върху реколтата и с нейната реколта. Очевидно следователно Църквата е била доста снизходителна към трудовите празници, особено след като езическите богини не са имали свои собствени имена и честването им може да премине за продължаване на светите празници.

Независимо от това, ние отбелязваме, че безименността на родилките е преодоляна, ако не на нивото на митологичното съзнание, то в славянския фолклор, в календарни ("веснянка") и лирически песни, където Лада и Лел, майка и дъщеря, богиня на пролетна съживяваща природа, богинята на брака и размножаването, напълно съответстваща на две родилки.

Перун е свързан с този период в развитието на митологичното съзнание на древните славяни, когато те са дарявали своите богове с лични имена, но култът към това божество се установява много по-късно. За да разберете същността на случилото се, е необходимо да направите няколко общи коментара.

1. Вярата в бога на гръмотевиците е характерна за много индоевропейски народи и местоположението му в небето почти автоматично предопределя върховенството на местния Олимп. Славянският Перун обаче беше не само владетел на мълнии и гръмотевици, но и ревностен стопанин, който се грижеше за благосъстоянието на своите „поданици“ - земеделци и животновъди. Времето на появата на този бог сред индоевропейците, от които са били праславяните, може да се съди въз основа на атрибутите на бога на гръмотевиците, които включват кон, колесница, каменни стрели и бронзови оръжия , което показва ерата на заселването на индоевропейци, започнала, очевидно, от края на III хилядолетие пр. н. е. д. Несъмнено Перун съжителства не само с пръчката и родилките, които са го предшествали, но и с редица други богове, които също са получили свои собствени имена и функции. Заедно с тях Перун образува славянския Олимп, на който неговите другари и противници се установяват свободно, поради малкия брой.
2. Самият култ към Перун датира от времето, когато първобитната общност се разслоява, отделяйки от средата си водещо ядро, подкрепено от напорист и проактивен отряд, ролята на който трудно може да бъде надценена както при развитието на нови територии, така и при отблъскването външни заплахи. Запазвайки селскостопанските си функции, Перун постепенно става покровител на княжеските дружини, укрепвайки властта и влиянието си, тъй като „първобитният комунизъм“ е заменен от ранните феодални държавни формации. Именно държавността изискваше замяната на политеизма с вяра в един бог. В опит да укрепи властта на държавния глава с помощта на вяра, киевският велик княз Владимир през 980 г. (според други източници, през 982 г.) предприема реформа на езичеството, установявайки йерархия на боговете, оглавявана от Перун. Пантеонът на Владимир, освен Перун, включваше още Стрибог, Дажбог, Хорс, Симаргъл и Мокош. Липсата на Велес / Волос, Сварог, Род, родилки и други герои в списъка показва политическия характер на реформата на Владимир, която е имала далечни последици, които ще бъдат разгледани по-долу.
3. Отдавна е забелязано, че пантеонът на Владимир с имената на боговете се различава значително от подобни пантеони на други славянски територии. И така, балтийските славяни, живели на запад от славянските територии, почитали Свентовит, Сварожич-Радгост \u200b\u200bи Триглав (те действат като богове с най-висок статус в различни части на посочения регион), както и Руевит, Перевит, Порекут , Яровит, Живу и други, по-малко значими богове. Полският историк Ян ДлугОш дава малък списък с древни полски богове, като посочва съответствията от римската митология: Йеша \u003d Юпитер (Юпитер), Зяда \u003d Марс (Марс), Дзидзилеля \u003d Венера (Венера), Ня \u003d Плутон (Плутон), Джевана \u003d Диана (Диана), Марзяна \u003d Церера (Церера), Погода \u003d Темперис (Пропорционалност), Живи \u003d Вита (Живот). Чешки източници съобщават за божество на име Зелу (свързано с руски. Извинете), както и за герои с имената Кросина, Красатина, Климба, за богинята на смъртта Могап. Древна информация за боговете на южните славяни не е запазена, но данните от топонимията както на западните, така и на южните славяни показват наличието на култовете на Перун, Велес / Волос, Мокоша в древността им.

Редица имена на източнославянски богове съдържат корен бог от ирански произход, а Хоре и Симаргл възпроизвеждат не само теонимите, но и всички външни и вътрешни признаци на иранските богове. Това свидетелства за значителното влияние на иранската митология върху славянската, което се е случило, очевидно, в средата на I хилядолетие пр. Н. Е. д., когато праславяните, достигнали границата на южната руска степ, влизат в различни и дългосрочни контакти със скитите, дошли в Северното Черноморие и Азовския регион от Мала Азия. Любопитно е, че като са взели назаем някои богове от иранците, праславяните бързо ги приспособяват към техните нужди, като ги даряват с функции на помощници за постигане на добра реколта. С течение на времето славяните дори смениха заимстваните теоними на първоначалните.

ПЕРУН. Светилището на Перун в Киев се намирало на княжеския хълм, в най-високата точка на града, а самият бог бил представен от дървена скулптура във формата на възрастен съпруг: главата на идола била сребърна, а мустаците златни , брадата беше от особено значение. Идолът на Перун, подобно на други богове, е бил центърът на храма (светилището), описание на което намираме в А.Н. Афанасьева: „Заедно с идолите бяха издигнати олтари, на които се разпалваха пламъци и се извършваха езически ритуали. Тези свещени места биха могли да бъдат оградени с ограда, да се направят навеси над тях и по този начин те да се превърнат в храмове, които, макар и да не удивляват нито с изкуство, нито с лукс, но напълно съответстват на простотата на самия живот. " Основните оръжия на Перун бяха камъни, стрели и бойни брадви, а самият той се възприемаше като ездач на кон или колесница, хвърлящ мълниеносни стрели. Дъбът, орелът и вълкът стават символите на Перун. Очевидно четвъртък е бил посветен на Перун (руската поговорка „след дъжд в четвъртък“ може да се разбира като благодарност на Перун в деня, след като изпрати благословен дъжд на земята; т. Нар. „Четвъртък сол“ имаше магически свойства и беше широко използван в народната медицина, на полабски език четвъртък е бил наречен "Перунов ден"). Бик, закупен от цялата общност, беше принесен в жертва на Перун (думата погребение като военно възпоменание първоначално означаваше тригодишен бик).

След приемането на християнството Перун е заменен от пророк Иля, яздейки небето в огнена колесница (паралел между Перун и Иля е установен много преди 988 г .: съдейки по летописните данни, при сключването на договора на Древна Русия с Византия , езическите славяни се заклеха да го спазват от Перун, а онези, които вече бяха приели християнството, положиха клетва в църквата „Свети Илия“. Връзката между езическите и християнските характери се прояви и във факта, че Илинските църкви , като правило, са издигани на мястото на перуновските светилища в дъбови горички). По определен начин (във връзка със съдържанието на основния мит за славяните) Перун се свързва и с Георги Победоносец.

Според някои съобщения е възможно да се реконструира женската кореспонденция с Перун - Перин, чието име съвпада с името на светилището на Перун в Новгород: „Този \u200b\u200bреконструиран образ трябва да се разбира като съпругата на гръмовержеца ... още далечна женска кореспонденция с Перун може да се види при определянето на участниците в ритуалното дъждопроизводство на Балканите, срв ... изпъкналост. пеперуна, пеперуда, пеперуга. Тъй като пеперудите са избрани само от моми, те могат да се разберат като дъщери на жрица ”(В. Н. Топоров).

ВЕЛЕС / КОСА. Идолът на Велес / Волос в Киев стоеше на Подол, а в Новгород главното светилище беше храмът на Перун. В допълнение към епитета „бог на добитъка“ Велес / Волос е имал титлата бог на „цяла Русия“, което обикновено го поставя на едно ниво с Перун, богът на княжеския отряд. Неговият култ възниква през бронзовата епоха, когато основното богатство на племето е говеда, „говеждо месо“, както славяните наричат \u200b\u200bтези животни. Функциите на Велес / Волос са многобройни: той беше покровител на домашните животни и бог на богатството, беше отговорен за връзката с плодородието и златото - неслучайно той покровителстваше търговците, които се заклеха в името на Велес / Волос, когато сключване на сделки. Участва в отглеждането на зърно, което е отразено в т. Нар. „Велесова брада“ - шепа непочистени уши, оставени от жени на ръба на прибрана нива (обичаят да се оставят класове на царевица на древния бог е оцелял до края на 19 - началото на 20 век). Но връзката на Велес / Волос с култа към предците, „дзиадите”, душите на мъртвите беше особено значима: „Архаичната връзка на Белес с мъртъв, мъртъв звяр, възникнала по време на ловния сезон, сега се разбираше по-широко - като света на мъртвите като цяло. Покойните предци се предадоха на земята; в съзнанието на древните орачи, предците са допринасяли за плодородието и реколтата. Третира "dziady" Sch гробище или на домашната маса е от аграрно-магически характер. Напълно възможно е именно поради тази причина, във връзка с култа към предците.

По-бял и в земеделско общество, той запази връзка със света на мъртвите ”(Б. А. Рибаков). Любопитна е и културологичната функция на Велес / Волос, записана от автора на „Полагането на похода на Игор“: определението на Боян като „внук на Велес“ показва връзката между Бог и обредни поетични песни.

Атрибутите на Велес / Волос са многобройни: влага (море, езеро, река, източник, пещера), овча вълна (руно), змия (вече, усойница). Също толкова многобройни са дните, посветени на „бога на добитъка“: първата седмица на януари с обличане в животински кожи, обличане на маската на коза и обред за заклинание на говеда; Масленица с мечи танци (Велес / Волос е бил почитан чрез мечката - собственик на животни); Гергьовден (23 април), за първи път изгонвали добитък върху млада трева; денят на края на реколтата с изоставянето на „Велесовата брада“.

В християнството Велез / Волос е съотнесен към Св. Власий, също „бог на добитъка“ (иконата на Власий е поставена на западната стена на църквата, където е изобразен адът), има паралел между езическия бог и Св. Николай и Юрий (Георги); във фолклора Велес / Волос е приказна Змия-Гориних, а в народната демонология, датираща от езичеството, тя съответства на „свиреп звяр”, „дявол”, „таласъм”, „нечист дух” (въпреки това, популярното име на Плеядите съзвездие - руски Volosyni, български Vlascite, датиращ от диалектното космат, volosyn - "нечист дух", "дявол", свързва се с името на славянския бог).

Основният мит за славянското езичество. Реконструиран е от В.В. Иванов и В. Н. Топоров и не всички учени са признати за верни. Основата на този мит е двубоят между Перун и Велес / Волос. Б.А. Рибаков смята Белес не за противник, а за антипод на Перун, но реалността на такъв мит се потвърждава от много типологични факти (дуелът на бога на бурята с бога на подземния свят е представен в митологията на много народи) и етнолингвистичен природата (Гергьовден, например, съвпада не само с първата паша на говеда, но и с първите гръмотевични бури).

Нека дадем думата на авторите на реконструкцията: „Митът за Перун го изобразява под формата на ездач на кон или колесница (по-късния пророк Иля), удрящ противника си - змийски враг (Велес / Волос, приказен Змиулан), последователно се крие от него в дърво, камък, в човек, животни, във водата. След победата на Перун над врага, водите се освобождават (в по-късните версии, добитък, жена) и вали дъжд. Следователно, най-очевидната интерпретация на мита е неговата интерпретация като етиологичен мит за произхода на гръмотевиците, гръмотевичните бури, плодородния дъжд (ритуали на пеперуни, додола и др.). Тези ритуали за правене на дъжд включват обливане на жена, вероятно първоначално свързано с жертвите на Перун. "

КОН. Идолът на божеството стоеше в Киев на хълм, а в списъка на Владимир - на второ място. Неизвестен извън Киевска Рус, Хора е смятан за божество на слънчевия диск. Това име често се среща в стари писмени паметници, включително в „Полагането на похода на Игор“, където за княз Всеслав се казва, че „нощем си сам; от Киев до дорискаше до Кур Тмуторокан, до великия Храсов, вие ще прекъснете пътя. " Според някои съобщения Хора дублира в списъка на Владимир друго славянско божество с ирански корен - Даж-бог, също свързано със слънцето. В Ипатиевската хроника за 1144 г. Дажбог се нарича син на Сварог, тоест той е Сварожич. което показва връзката на Бог с огъня.

В „Света на Игоревия полк“ древните руснаци два пъти се наричат \u200b\u200b„внуци на Дажбожа“, което дава възможност да се види в него прародител или покровител на древноруския етнос. В украинска песен Дажбог изпраща славей да затвори зимата и да отключи лятото, а в друга среща младоженеца, пътуващ към сватбата при изгрев слънце. И накрая, самото име Дажбог (богодател) показва отношението на Бог към предлагането на богатство и неговото разпределение. По този начин, Dazhbog е много по-сложен от еднозначните Khors, следователно, много по-възрастен. Според митолозите Дажбог в праславянската традиция се определя като митологизирана фигура на дарителя (разпространителя) на стоки, към когото се обръщат със съответна молба в ритуал, молитва.

STRIBOG, чийто идол е инсталиран в Киев през 980 г., е в списъка на боговете до Дажбог, с когото са свързани както коренната морфема (-god), така и функциите на разпределителя на богатството. „Това предположение не противоречи на факта, че ветровете се наричат„ внуци на Стрибож “(„ Полагането на дома на Игор “); очевидно това божество е имало и атмосферни функции (богът на вятъра често не е нищо повече от специализирана ипостас на гръмовержеца) “(В. Н. Топоров).

SEMARGL. Този екзотичен персонаж - крилато куче - е аналог на иранския митологичен персонаж Сенмурва, изкуствено прехвърлен на руска почва. Древните русичи му поверявали да се грижи за корените на зърнените култури, да ги спасява от гризачи и стопена вода и тъй като името на божеството не се произнасяло фонетично от славяните и било лишено от всякаква вътрешна форма, Симаргъл бил преименуван на Переплут, ангажиран в същия бизнес.

Мъх. Единствената богиня на пантеона на Владимир предизвиква различни оценки сред учените, а сред обикновените хора, особено жените, непрекъснато поклонение, независимо под какво име се появява. Етнографският материал представя Мокош като жена с голяма глава и дълги ръце, ангажирана с въртене през нощта.

Нейният образ се характеризира с мотиви на дъното и влагата. Това е много взискателна богиня, в деня, посветен на нея, в петък, забраняващ да се оставя теглич, да се мие, да се изпълняват брачни задължения и т.н.

Б.А. Рибаков, използвайки предимно лингвистични данни, предложи своя, оригинална интерпретация на образа и функцията на Мокоши. След анализ на 3 групи думи, семантично свързани с понятията късмет - скала - партида, той стигна до извода, че Мокош сред древните славяни е богинята на реколтата, резултатите от земеделската година, „майката на коша“ като контейнер на онази част („дача“) от реколтата, която земеделският стопанин е получил след реколтата си по решение на общността („скала“ във връзка с думата „реч“) или чрез жребий (това означава и проява на слепите природни сили, по свое усмотрение давайки добра реколта - „изпаднал късмет“ или неуспех - „лоша партида“: богинята просто участваше в качеството на тази партида, в резултат на което кош (думата от същия корен като кесията, кесията, кошара) може да бъде пълна или полупразна). Ученият вижда извънлингвистично потвърждение на етимологията, осъществена във факта, че на едно от лицата на Збручския идол е изобразена богиня (вероятно Мокош), държаща в ръцете си рог на изобилието.

В християнската епоха Мокош е заменен от Параскева петък и това обстоятелство не може да не доведе до намаляване на образа на славянската богиня: в някои региони тя се появява или като дребен домашен вредител, или като жена с лошо поведение, или просто като зъл дух.

Списъкът на пантеона на Владимир, с изключение на Велес / Волос и Сварог, не включва многобройни митологични персонажи на по-късни източници: Ярила, Купала, Морена, Лада / Ладо, Дидо, Лел, Полел, Позвизд / Погвизд / Похвист и др. Според В.Н. Топоров, те „не могат да се считат за богове в строгия смисъл на думата: в някои случаи няма надеждни инструменти за това, в други случаи такова предположение се основава на грешки или фантазии“. Съгласявайки се с тази гледна точка, ние отбелязваме обаче, че посочените персонажи по някакъв начин са отразени в митологичното съзнание на славяните (Ярила / Ярило, например, като умиращ и възкресяващ бог на плодородието, пролетна „пламенна“ плодоносна сила ), но много бързо бяха изтласкани от народното православие, набираше сила и авторитет в паметта (честването на Йоан Кръстител, например, на много места напълно измести празника в чест на Купала, митологичния характер на лятното слънцестоене), което трагично се отрази както на функциите на тези „богове“, така и на външния им вид. Не случайно повечето от героите в горния списък са оцелели под една или друга форма само в фолклорни текстове.

3.2 Митологични образи в английския ум

Според скандинавците в началото е била пустотата на Гинунгагап. На север от кучето се намираше замръзналият свят на мрака Нифлхайм, а на юг се простираше огнената нажежена страна Мусплхайм. От такъв квартал световната пустота на Гинунгагап постепенно се запълва с отровна слана, която започва да се топи и се превръща в зъл сланов гигант Имир. Имир е прародител на всички мразовити гиганти (йотуни).

Тогава Имир заспа. Докато спеше, потта, капеща изпод мишниците, превърна както мъж, така и жена, а потта, капеща от краката му, се превърна в друг мъж. Когато много лед се стопи, кравата Аудула възникна от образуваната вода. Имир започна да пие млякото на Аудумла и тя обичаше да ближе соления лед. Облизвайки леда, тя намери мъж под него, казваше се Бури.

Бури имаше син Бор. Бор се оженил за хипеиската гигантка Бестле и те имали трима сина: Один, Вили и Бе. „Синовете на бурята“ мразеха Имир и го убиха. Толкова кръв изтече от тялото на убития Имир, че тя удави всички мразовити гиганти, с изключение на Бсргелмир, внукът на Имир и съпругата му. Те успяха да се спасят от потопа в лодка, направена от ствол на дърво.

Здин и братята му донесоха тялото на Имир в центъра на Гинунгагапа и създадоха света от него. От плътта на Имир те направиха пръст, от цели кости издигнаха планини, а останалите бяха разпръснати като камъни. Океанът е създаден от кръвта му. Черепът на Имир се превърнал в небе, във всеки от четирите ъгъла на което поставили джудже-цверг. Казваха се Австри, Вестри, Нордри и Судри. В небето бяха поставени искри и жар; така са се образували слънцето, луната, звездите и планетите. И мозъкът на Имир беше хвърлен в небето и се появиха облаци.

Боговете пренебрегнаха само частта, в която живееха гигантите. Казваше се Йошунхайм. Те оградиха най-добрата част от този свят с миглите на Имир и заселиха хората там, наричайки я Мидгард.

Накрая боговете създадоха хора. От два дървесни възела се оказаха мъж и жена, Ask и Emblya. Всички останали хора произлизат от тях.

Боговете подреждат небосвода и определят ролите на Слънцето (Солта) и Луната (Мани) - брат и сестра.

Въпреки това боговете забелязали, че ларвите са възникнали от мъртвата плът на Имир. Те превърнаха тези ларви в миниатюрни джуджета, които започнаха да живеят в пещери.

Последната построена е непревземаемата крепост Асгард, която се издигаше високо над Мидгард. Тези две части бяха свързани с моста на дъгата Bierest. Сред боговете, покровители на хората, имаше 12 богове и 14 богини (те се наричаха Асес), както и цяла компания от други по-малки божества (Ванир). Цялото това множество богове прекоси моста на дъгата и се установи в Асгард.

Над този многопластов свят израства пепелта от Игдрасил. Корените му израстват в Асгард, Йотунхайм и Нифлхайм. Орел и ястреб седяха на клоните на Игдрасил, катерица се втурна нагоре-надолу по ствола, в корените живееха елени, а отдолу седеше змията Нидхог, която искаше да изяде всички. Yggdrasil е това, което винаги е било, е и ще бъде.

Скандинавските божества бяха разделени на Ванир и Асес. По-старите богове на изобилието принадлежали на ванамите: Ньорд и децата му Фрейя и Фрейя. Осли - нови войнствени богове, сред които бяха Один и Тор. Известно е, че вансите и асите първо се бият помежду си, но по-късно сключват примирие и след това асите завладяват вансите. Учените вярват, че това е историята на борбата на две древни племена, които в крайна сметка се обединяват в едно.

Германските племена франки, сакси, ъгли, вандали, готи и други доминираха в по-голямата част от континента. Германците имаха свои собствени митични персонажи, много от които преминаха в скандинавски митове. Следователно имената на немските и скандинавските богове са сходни и техните характеристики и истории често си приличат. Например Один в немската митология е Водан, а съпругата му Фриг е Фрея. Скандинавските богове не са били безсмъртни. Освен това те не се интересуваха много от делата и съдбите на хората и се отнасяха към тях по различен начин: можеха да помогнат или да обидят в зависимост от собствената си прищявка. Боговете трябваше да се бият с чудовища и други тъмни сили, да се грижат за съдбата си.

Струва си да се спомене, че те прекарваха по-голямата част от времето си в търсене на нещо за правене. Факт е, че тези божества не са имали конкретни отговорности и следователно, ако внезапно са изчезнали за известно време, това всъщност не е повлияло на нищо.

Единият беше върховният бог. Той беше бащата на повечето от тях и, според някои теории, беше създателят на целия свят: небето, земята и хората. Може би това обяснява прякора му „Allfather“. Один имаше специален трон, Хлидскялф. От него може да се наблюдава какво се случва в други светове. Човек беше мъдър, но мъдростта, както знаете, просто не се дава. Веднъж Один даде окото си за питие, което дава мъдрост. Но след като изпи магическа отвара, Один искаше да стане още по-мъдър. За да направи това, той трябваше да премине нов тест, да се пробие с копие и да виси на дървото Игдрасил в продължение на девет дни. Един умря и след това възкръсна. Но, въпреки придобитата мъдрост, Один до края на дните си беше смутен от физическото си несъвършенство, така че той винаги носеше широкопола шапка или корона, дълбоко придърпана над очите му. Винаги можете да разберете по тези знаци.

Народите, почитащи Один, са правили човешки жертвоприношения. Обикновено окачвали жертвите си на дърво, пронизвайки ги с копия. Один използва същия метод, когато искаше да получи мъдрост. Въпреки факта, че неговата история прилича на библейската история за разпятието на Христос, учените смятат, че влиянието на християнската религия върху ранната скандинавска поезия е незначително. Един от боговете на войната, ролята, която той наследи от по-древните германски богове - Бодан и Тивас. Той обичаше да предизвиква враждебност. Убити в битка воини отидоха при него за пир във Валхала (Валхала), където най-смелите от тях бяха почетени от Валкириите. руска английска народна митология

В скандинавските легенди се казва за йерсерките - воини, които, отивайки на бой, се обличали в дрехи от меча кожа. В екстаза на битката те загубиха всякакъв страх и станаха нечувствителни към болката.

Освен това Один беше богът на поезията. Може би затова образът му се появява толкова често в стихове. Според легендата Один е трябвало да върне вълшебния мед на поезията обратно в Асгард. Веднъж този мед беше откраднат от гиганта Suttung и скрит заедно с дъщеря си, изстрелян в пещера. Под формата на змия, Один влезе в пещерата на момичето и прекара с нея три дни и три нощи. През това време той изсмукал целия мед, но не го погълнал, а го държал в устата си. След това Один се превърна в орел и се върна в Асгард. Така вълшебният мед беше върнат на божествата.

Локи беше странен персонаж. От една страна, той беше умен мошеник, весел и находчив. От друга страна, Локи върши зло: именно заради него най-често започват кавги сред боговете и великаните.

Локи беше син на гиганти и приемен брат на Один. В историите на Локи е трудно да се разбере дали той е бил по-скоро бог или гигант. Локи е динамичен и непредсказуем, неговата причудлива и коварна природа оживява скучното съществуване на боговете.

Локи лесно променяше външния си вид и често се превръщаше в животни. Например, за да открадне огърлицата на Фрея, той се превърнал в бълха и когато се скрил от гнева на боговете заради причината за смъртта на Балдер, се превърнал в сьомга. Има история за това как гигантът Хрунгнир предложил да загради Асгард с мощна стена. За това гигантът поиска да му даде Фрея за съпруга. Но Локи се намеси. Той се превърна в кобила и, след като прелъсти жребеца на великана, го отведе далеч от Асгард. Следователно гигантът не успял да завърши работата навреме. Няколко месеца по-късно Локи се завърна в Асгард и доведе със себе си осемкратото жребче Слейпнир, което той представи на Один. Това конче не беше единственото дете на Локи. Локи имаше официална съпруга, периодично посещаваше гигантката Ангрбода. От нея Локи имаше три деца, които създадоха много неприятности на боговете. Първият син на Локи Фенрир беше вълк. Той беше толкова голям и страшен, че боговете решиха да го държат във вериги. Вторият син на Йормунганд беше гигантска змия. Единият го хвърли в океана около Мидгард. Йормунганд е нараснал толкова огромен, че опасва целия свят и плава там в океана. Хората го наричаха Змията на Мидгард. Дъщерята на Локи Хел също беше странно същество. Над кръста - жив, а отдолу - мъртъв. Один я изпрати в подземния свят на Нифлхайм. Тя стана богинята на мъртвите. Всички тези чудовищни \u200b\u200bсъздания чакаха края на света на Рагнарок, за да бъдат свободни и да могат да навредят на хората.

Тор беше син на Один и Йорд, богинята на Земята. Но Один обичаше насилието и войната, а Тор представляваше ред - той беше богът, към когото хората се обръщаха, когато искаха стабилност. Той имаше огромен чук, Mjellnir, с който можеше да контролира гигантите. Чукът имаше една особеност: колкото и далеч да беше хвърлен, той винаги се връщаше; той също може да се свие по размер. Тор имаше гъста червена брада, страхотен апетит и горещ нрав, въпреки че не се ядосваше дълго. Тор защитаваше селяните. Често го сравняват с древния германски бог Донор, който е бил и богът на гръмотевиците и мълниите. Под колелата на колесницата му се разнесе гръмотевичен тътен и от главата му светна мълния.

Веднъж гигантът Трюм открадна чука на Тор и обеща да го върне, ако боговете му дадат Фрея за съпруга. Боговете се преструваха, че са съгласни, а самите те замислиха измама. За целта Тор и Локи, облечени като булка и нейната приятелка, отидоха на празник при гигантите. Когато гигантите ги поканиха на масата, Тор започна да консумира храна и напитки в ужасни количества. Локи обясни това поведение на "Фрея" с факта, че тя беше много притеснена и не яде няколко дни. Giant Hold беше толкова очарован от „Freya“, че веднага предложи да произнесе брачната клетва; за това той заповяда да донесе чук. Щом Тор стигна до чука си, той веднага го грабна и започна да унищожава гигантите.

Фрейр е бил най-старият бог на реколтата и изобилието. От него зависеше дали земята ще бъде плодородна. Съпругата му Герд е богинята на земята и света, а сестра му Фрея. Хората се обръщаха към Фрей, когато искаха да получат просперитет или да имат щастливо потомство. В град Упсала в Швеция има статуя на бог Фрейр с огромен фалос. Предполага се, че викингите са знаели какво искат от своя бог. Любимите играчки на Фрейр, символизиращи древни символи на изобилието, бяха вълшебният меч, прекрасният кораб и глиганът Глинбурсти, Златната четина.

Синът на Один Тир беше най-смелият от всички богове на Езир; той беше богът на войната. Прародителят на Тир се счита за германския бог на войната Тивас, който е предшественик на Один, но постепенно губи значението си.

Тир нямал дясна ръка, той я загубил, когато оковал сина на Локи, вълкът Фенрир. Докато Фенрир израства, боговете започват да се страхуват, че може да убие Один. Решиха да сложат Фенрир на верига, но той го сдъвче два пъти. Тогава боговете заповядаха веригата на джуджетата-цверги; те направиха много здрава верига, като копринена панделка. Тя беше кръстена Глейпнир.

Фенрир усещаше, че тази верига може да е най-опасната за него. Тогава той изложи условие, казвайки, че ще позволи да бъде поставен на верига само ако някой от боговете пъхне ръка в устата му. Tyr реши за това. Фенрир се опита да се освободи, но не можа да направи нищо с вълшебния Глейпнир. И от яд отхапа дясната ръка на Тюр.

В скандинавския пантеон имало и други богове.

Ньорд управлявал морските и океанските ветрове и бил покровител на моряците. Бащата на Фрейр и Фрея. След смъртта на Один, Ньорд започва да царува в Швеция.

Хеймдал, син на девет моми (или девет вълни), беше пазител на боговете. Никой не знае какво точно е направил, но той е бил свързан с дъговия мост Bivrest, който свързва небето със земята. Хаймдал имаше големия рог на Джалирхорн, чийто звук можеше да се чуе във всичките девет свята. Така Хеймдал призовава всички богове за последната битка.

Красивият Балдер беше най-мъдрият, най-добрият и милостив от боговете. Всички слушаха думите му. Смъртта му ускори края на света.

Жените в Скандинавия традиционно имаха същите права като мъжете, така че те бяха доста независими и корави по характер. Следователно богините изглеждат равни на мъжките богове. За съжаление няма толкова много стихотворения, в които на богините да бъде отредена значителна роля.

Фрея беше богинята на любовта и страстта. Всеки мъж, който я видя поне веднъж, мечтаеше да бъде до нея и, трябва да кажа, мнозина успяха. Фрея беше невероятно красива; тя плачеше със златни сълзи и ако плачът беше дълъг, тогава всичко наоколо беше обсипано със злато. Имаше повече от достатъчно причини за плач, защото през цялото време те искаха да я оженят за някакъв изрод.

Фрея имаше колие Erisingamen, което получи от четири миниатюри. За него миниатюрите настояваха красавицата да прекара нощта с всяка от тях. Фрея, като истинска жена, не можеше да се откаже от желанието да получи огърлица, затова се съгласи. Когато Lezhy разбра как Freyja плати за нейната огърлица, той каза на Один за това. Один нареди на Локи да открадне огърлицата. Локи се превърна в бълха и като се покатери по спящата Фрея по бузата, я ухапа. Тя обърна глава и Локи успя да разкопча огърлицата. Човек отказа да се откаже от огърлицата, докато Фрея не се съгласи да предизвика война между хората.

Следователно, изненадващо, Фрея е била и богинята на войната. В колесницата, на която тя отиде на война, те впрегнаха котки, на бойното поле тя помага на Один да разделя мъртвите. Половината се изпращат във Валхала, а останалото тя взема за себе си.

Фрига беше съпругата на Один. Богиня на любовта, брака и дома. Подобно на Один, Фрига можеше да предскаже съдбата. По време на раждането жените се обръщаха към нея за помощ. Учените са открили много прилики между митовете на различни култури. Смята се, че скандинавските богини Фрига и Фрея, подобни на Хера и Афродита сред гърците, олицетворяват двете страни на женствеността. Фрига е като съпруга и майка, Фрея е като любима и съблазнителка.

Дъщерята на Локи и гигантката Ангрбода, Хел беше богинята на мъртвите. Хел изглеждаше много необичайно: над кръста беше розово и топло, а отдолу плътта й беше зелена и изгнила. Нейната цитадела (наречена "Мокра капка") беше в Нифлхайм ("отдолу и на север"), всички отидоха там след смъртта. Крепостта на мъртвия Хел беше малко по-различна от християнския ад. Разбира се, това не беше най-доброто място, но не и най-лошото. Въпреки факта, че предизвикваше потискащо впечатление, нямаше адски кръгове.

Например богинята Идун е била собственик на подмладяващи ябълки. Тези ябълки бяха изядени от всички богове и останаха млади.

Ски богинята и дъщеря на гиганта Чиацу, Скади беше омъжена за морския бог Ньорд. Бракът им обаче трудно може да се нарече успешен поради факта, че Скади искаше да живее сред заснежените планини, а Ньорд - на плодородното крайбрежие.

Богинята Сив е била съпруга на Тор. По някакъв начин Локи, просто за забавление, отряза златната си коса (символ на плодородието) и я даде на миниатюрите, за да изкова точно същите (тогава те израснаха до главата на богинята, като истински). Миниатюрите направиха много други магически предмети за боговете, например чука на Тор - също дело на техните ръце.

Съдбата на хората се управляваше от богините на съдбата, Норн. Бяха трима - Урд ("Съдбата"), Верданди ("Ставане") и Скулд ("Задължение").

Боговете и богините не са единствените същества в скандинавската митология с магически сили; имаше и други фантастични жители.

Гигантите били зли същества и постоянно се противопоставяли на боговете. В същото време връзката им често беше почти нормална. Тор и Локи дори останаха при великаните, в тяхното село Йотунхайм. Разбира се, думата "гигант" означава големи размери. Но можем да предположим, че боговете не са били малки. Те поне бяха интимни с гигантите. Гигантите искаха да се оженят за красивата богиня Фрея, а Один и Локи имаха гигантски съпруги. А самият Локи беше гигант.

Миниатюрите са малки хуманоидни същества, които живеят под земята. Те се криеха от слънцето, защото то можеше да ги превърне в камъни. Джуджетата перфектно обработваха метала и знаеха как да създават магически предмети - известният кораб на Фрейр (след кампания можеше да се сгъне като шал и да се сложи в джоба) и копие за Один, огърлицата на Фрея и чука на Тор (той винаги се връщаше в този, който го е хвърлил). Цвергс Фялар и Галар са направили свещения мед на поезията от кръвта на божеството Квасир и пчелния мед, който са убили. И четири от тях подпираха земята в ъглите. Затова боговете поддържали приятелски отношения с тях.

Скандинавската митология е обитавана от други магически същества. Например светли и тъмни алвеи. Тъмните алвеи напомнят донякъде на злите цверги, а светлите се считат за добри. Алвесите рядко се срещат в митовете, ролята им там е незначителна. В митовете има и тролове, понякога Тор се биеше с тях. И все още имаше всякакви дракони ...

Сърцевината на всичките девет свята беше вечното дърво, огромната пепел Игдрасил. Нямаше нито начало, нито край - оцеля дори до края на света, Рагнарок. Трите корена на Yggdrasil проникват в Asgard, Jotunheim и Niflheim. Най-ниският корен е нагризан от змея Nidhsgg и змиите. Много животни живеят в и около Игдрасил. Смята се, че плодът Yggdrasil осигурява безопасна доставка.

Скандинавските митове съдържат много подробна картина за края на света. За щастие, последната битка при Рагнарок и последвалото унищожение на света, макар и да се случиха, не означаваше смъртта на всичко. Тази история е подобна на сюжети за края на света на други народи, когато след катаклизъм и разрушение на земята остават само двама души.

Краят на света започна със смъртта на най-добрия бог и любимия на всички Балдер. За да защити сина си, майка му Фрига обиколи света и помоли всички да се закълнат, че няма да навредят на Балдър. Вярно. Фрига не взела предвид магическата сила на имела, считайки го за твърде малък и крехък и следователно безвреден.

Засилените й притеснения дадоха на боговете още една причина да се веселят. На шега те хвърляха различни предмети по Балдер и се смееха силно, когато паднаха, без да причиняват никаква вреда на Балдер. Всички бяха доволни от това, с изключение на Локи. Като злонамерен бог, Локи много обичаше да заговорничи и да причинява страдания, така че просто го подлудяваше, че Балдър беше извън обсега на злото. По хитрост Локи разбрал от Фрига, че имелът не е дал клетва.

Тогава Локи взе клон от имел и направи от него стрела, която даде на слепия бог Хьоду. Той се чувстваше излишен в играта на боговете и затова невинно слушаше Локи. Магическа стрела удари Балдер и той падна мъртъв. Смелият бог Hsrmod отишъл при богинята на мъртвия Хел, за да поиска завръщането на Балдер, но злата богиня му отказала.

За смъртта на Балдер боговете решиха да накажат Локи. Хванаха го, вкараха го в пещера и го вързаха. Богинята Скади донесе жива отровна змия и я закачи над главата на Локи - оставете отровата да капе директно върху лицето му. Верната съпруга на Локи, Сипон, държала купата над главата на съпруга си, за да не падне отровата върху него. Понякога, за да изпразни съдържанието, тя трябваше да извади купата. Тогава отровата удари Локи и той се гърчи от болка. Движенията на Локи предизвикаха земетресения. Оттогава Локи лежеше там, периодично се гърчеше от болка и чакаше края си.

Смъртта на сина на Один Балдер бележи началото на края. Сега боговете видяха, че Локи им е враг, а самите те не са всемогъщи. Локи беше наказан, но останаха трите му деца (Фенрир, Хел и змията Йормунганд), които винаги мразеха боговете на аезир.

Ето скандинавския мит за съдния ден.

В началото на Мидгард ще паднат войни, които ще продължат три години. Семействата ще бъдат унищожени: бащите ще убият синовете си, братята ще убият братя, майките ще съблазнят синове, а братята - сестри. Тогава ще настъпят три години от най-тежката зима и няма да има лято изобщо.

Двата вълка ще погълнат слънцето и луната, а звездите ще изчезнат от небето. Дървета и планините ще паднат, а вълкът Фенрир ще бъде свободен. Океанът ще залее земята, тъй като змията Йормунданд вече няма да я защитава с пръстените си. Кораб, направен от ноктите на мъртвите, ще отплава от царството на мъртвите. И Локи ще бъде на волана на този кораб с духове, когото ще изведе от царството на дъщеря си, богинята Хел. Синовете на Локи, Фенрир. и змията Йормунганд, ще действат съгласувано. Докато долната челюст на Fenrir ще опустоши земята от всички живи същества, а горните му зъби ще унищожат всичко в небето, змията Jormungand ще бълва отрова навсякъде, отравяйки земята. Силите на тъмнината, гиганти, мъртви и други зли духове ще се обединят.

Но боговете ще се въоръжат и ще съберат воините на Валхала. Тази армия, водена от Один и Тор, ще се срещне с врага. Ще започне ужасна битка. Само двама представители на човешката раса ще имат време да избягат и да намерят убежище вътре в дървото на живота, Игдрасил.

Один ще атакува вълка на Фенрир и след дълга борба Фенрир ще погълне Один. Змията Йормунганд ще се бие с Тор, Тир с демонично куче, а Локи с Хсимдал. Всички те са загуба един за друг. Огненият гигант Сурт ще убие Фрейр. Синът на Один Видар, хванал Фенрир за челюстта, ще разкъса устата му и ще отмъсти за баща си. Огненият гигант Сурт ще разпространи огън по земята и всичките девет свята ще загинат. Всичко и всички ще загинат, а земята ще бъде скрита от вода. Но двамата хора, които се крият в дървото Игдрасил (и няколко богове, включително съживения Балдер), все още ще останат. Те ще бъдат жена и мъж, Лив и Ливтрасир. Земята отново ще се издигне от водата, буйната растителност ще я покрие, птиците и рибите ще се върнат. Лив и Ливтразир ще имат деца, които ще имат свои деца, и животът ще се възроди отново.

Заключение

Без да се представя за глобално културно значение, славянската митология играе изключително огромна роля в духовната култура на славянските народи. Мотивите и митологемите на древните вярвания са включени в много ритуали и обичаи на жителите на Централна и Източна Европа, които се наричат \u200b\u200bславяни (в България например младоженецът се бръсне преди сватбата до седем пъти и този мотив на косата е пряко свързани с Велес / Волос като бог на предците). Селскостопанската ориентация на митовете на славяните определя много етични норми, по-специално мирността: славяните не са имали богове на войната като Арес. Несъмнено славянското езичество е оказало влияние върху християнството, предимно православието: може би изключителната стабилност на православието, в много отношения следвайки оригиналните канони на учението на Исус Христос и Апостолската църква, е свързана със замърсяването на езичеството и религията в първата векове от съществуването на православието сред славяните. И накрая, славянската митология е отразена в трудовете на А.С. Пушкин и Н.В. Гогол, А.Н. Островски и М.И. Цветаева, П.И. Чайковски и А.С. Даргомижски, В.М. Васнецов и И. Я. Билибин и много други, които предават духа и духовността на своите предци в своите творения.

Долната "митология на народите от средновековна Западна Европа е подобна на славянската. Там също вярваха в „зли духове“ - различни демони. зли духове, върколаци, вампири, магьосничество и др. Запазена и идеята за непозната "сила. На първо място, това са феи - пълни същества, магьосници, които живеят в гори, извори или в тяхната магическа Приказна земя, където понякога можете да стигнете.

В Западна Европа някои езически календарни празници и обреди за плодородие са оцелели и до днес. Обикновено те се интерпретират в християнски дух, но някои запазват езически вид. И така, на Британските острови Хелоуин все още е много популярен - Денят на всички светии, празнуван на 1 ноември като началото на зимата. Той директно се връща към келтския празник Samhain (Samhain). Смята се, че по това време душите на всички мъртви се връщат на земята и като цяло е възможен пряк контакт с другия свят. На този ден се изгаряха огньове, а също и за да изплашат „злите духове“, те организираха шествия от кукери и направиха специални плашила от тиква (няма съмнение, че по едно време вместо глави от тиква са използвани човешки глави). На този ден те също се чудеха по различни начини за следващата година, особено за този, който ще бъде скъп на сърцето. В Уелс например се смяташе, че ако в Деня на всички светии отидете на кръстопът и послушате гласа на вятъра, ще чуете историята на всички важни събития през следващите 12 месеца. В Англия на този ден често се извършвали ритуали за плодородие, например те пренасяли целия добитък през обръч, направен от планинска пепел - за да ги предпазят от феи и вещици. В Ирландия обаче тази нощ се смяташе за време на злото и дявола. И така, те вярваха, че ако извикате дявола изпод израстъка на храст от касис, ще имате късмет да играете карти през цялата година. Светлият празник в началото на лятото, срещу Самхейн, бе отбелязан от келтите на 1 май. Тогава те също изгаряха огньове - вероятно едно време се имаше предвид, че с това магически помагат на слънцето. В Германия обаче. напротив, беше нощта на 1 май - Валпургиевата нощ - това беше времето на вещиците и магьосничеството. Смятало се, че през тази нощ всички вещици се стичат на метли и вили към планината Брокен за основния си ковен, който се провежда от самия Сатана, заедно с други зли духове. Там се опитаха да попречат на успешната реколта и като цяло нанесоха всички възможни вреди. Следователно във всички села в навечерието на тази нощ се провеждаха церемонии за изгонване на вещици: след като изгориха огньове с пълнени вещици, живи хора някога бяха изгорени върху тях - в езичество като жертва на боговете и в християнството като отстъпници от вярата), биещи камбани и пр. Но в същото време те вярвали, че лечебните билки придобиват чудодейна сила през тази нощ.

Списък на използваната литература

1. Аничков Е.В. Езичество и древна Русия. - СПб., 1914.
2. Афанасьев А.Н. Поетични възгледи на славяните за природата. Опитът от сравнително изследване на славянски легенди и вярвания във връзка с митичните легенди на други сродни народи: В 3 тома - М, 1865-1869.
3. Галковски Н.М. Борбата на християнството с остатъците от езичеството в Древна Русия: В 2 тома - М; Харков, 1913, 1916.
4. Вътрешен живот на руския народ през XVI и XVII век: В 2 тома - М., 1862-1915.
5. Зеленин Д.К. Избрани творби. Статии за духовната култура. - М, 1994.
6. Иванов В.В., Топоров В.Н. Изследвания в областта на славянските антики. Лексикални и фразеологични проблеми на реконструкцията на текста. - М., 1974.
7. Мелетински Е.М. Еда и ранните форми на епоса. М., 1968.
8. Мелетински Е.М. Поетиката на мита. Москва: Наука, 1976.
9. Мелетински Е.М. Произходът на героичния епос: Ранни форми и архаични паметници. М., 1963.
10. Митове за народите по света. Енциклопедия. Под редакцията на S.A. Токарев. М., 1982. В 2 тома.
11. Pennick N., Jones P. История на езическата Европа. SPb., 2002.
12. Потебня А.А. I. За някои символи в славянската народна поезия. II. Относно връзката на някои представителства в езика. III. За светлините на Купала и подобни на тях изображения. IV. Относно дяла и съществата, сродни на него. Изд. 2-ри. - Харков, 1914.
13. Проп В. Я., Исторически корени на приказка - Л., 1946.
14. Проп В.Я. Морфологията на приказката. - Л., 1928.
15. Рибаков Б.А. Езичество на древна Русия. - М, 1987.
16. Рибаков Б.А. Езичество на древните славяни. - М., 1981.
17. Сахаров И.Л. Легенди за руския народ. Изд. 3-ти. - SPb, 1841, 1849.
18. Славянски антики. Етнолингвистичен речник. В 5 тома, Т. 1. - М., 1995.
19. Смирницкая О.А. Корените на Yggdrasil. - Корените на Игдрасил: древна скандинавска литература. М., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. „Кръгът на Земята“ като литературен паметник. - Стърлусън С. Кръгът на Земята. М., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Исландски саги. - Исландски саги. Ирландски епос. М., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. Светът на сагата. Формиране на литература. Л., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Мит. Л., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Снори Стърлусън и неговата Еда. - Sturluson S. Younger Edda. М., 1970.
25. Стриндголм А. Експедиции на викинги. М., 2002.
26. Trevelyan JM История на Англия от Чосър до кралица Виктория / Пер. от английски А. А. Крушинская и К. Н. Татаринова. - Смоленск: Русич, 2007. - 624 с.
27. Успенски Б.А. Филологически изследвания в областта на славянските антики: реликви от езичеството в източнославянския култ към Николай Мирликийски. - М., 1982
28. Хънтингтън С. Столкновенджър на цивилизациите. М., SPb., 2003.

Обучение

Нуждаете се от помощ при проучване на тема?

Нашите експерти ще консултират или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете заявка с посочване на темата още сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

• Героят на романа "Дванадесет стола" Киса Воробянинов: биография и интересни факти
• Шишарка като символ
• Как почина Айседора Дънкан?
• Биография на Айседора Дънкан Успешна в кариерата си и нещастна в личния си живот
• Най-необичайните завещания в света
• Настройка на седем струнни китари 7 Тунинг на струнна китара
• Всичко за електрическите китари и тяхната структура и свойства
• Регулиране на отклонението на врата и настройка на фермата Къде да завъртите фермата на акустична китара
• Покойникът оживя в ковчега на историята
• Руската художничка добавя своята дебела джинджифилова котка към известни картини Джинджифиловата котка се превърна в знаменитост

• Влиянието на картината върху емоционалното настроение на човек Картини, изразяващи чувства
• Ужасите на крематориума: истина и измислица Колко тежи прахът на човек
• Хронология - Николай Василиевич Гогол
• Анотирана библиография
• Легенди за произхода на човечеството
• Мистика и Сталин: загадки за съдбата на Михаил Булгаков & nbsp
• Намерете колекционерство в спящи кучета: окончателно издание
• Първи април: идеи за шеги и практически шеги Как можете да изиграете семейството си на 1 април
• Мумията на малко момиченце се отваря и затваря очи
• Деца за цирка - детска презентация