основното > Любов > Състав: Екзистенциални проблеми в творбите на Ф. М. Достоевски (Дневник на писател, Мечта за забавен човек, Идиот). Иполит Терентьев Иполит Терентьев: "изгубена душа"


Състав: Екзистенциални проблеми в творбите на Ф. М. Достоевски (Дневник на писател, Мечта за забавен човек, Идиот). Иполит Терентьев Иполит Терентьев: "изгубена душа"




Въведение 2

Глава 1. „Самоубийство с вратичка“: Образът на Иполит Терентьев.

1.1. Образът на Иполит и неговото място в романа 10

1.2. Иполит Терентьев: „изгубена душа“ 17

1.3. Бунт на Иполит 23

Глава 2. Трансформация на образа на „забавен човек“: от логично самоубийство до проповедник.

2.1. „Мечтата за забавен човек“ и мястото му в „Дневникът на писател“ 32

2.2. Образът на „забавен човек“ 35

2.3. Тайни на мечтата на „забавен човек“ 40

2.4. „Пробуждане“ и прераждането на „смешното

хора "46

Заключение 49

Литература 55

ВЪВЕДЕНИЕ

Светът е в постоянно търсене на истината. След появата на Христос като идеал на човека в плътта, стана ясно, че най-висшето, последното развитие на човешката личност трябва да стигне дотам, че „човек намира, осъзнава и се убеждава, че най-висшият използва човек мога да направя от неговата личност е да унищожи моето Аз, да го дам на всички напълно и безкористно “, - казва Фьодор Михайлович Достоевски. Човек „се нуждае преди всичко, че въпреки цялата безсмисленост на световния живот има общо условие за осмисленост, така че последната, най-висшата и абсолютната му основа да не е сляп шанс, нито кална, изхвърляйки всичко за миг и отново всички поглъщащи потока на времето, не тъмнината на невежеството, а Бог като вечна крепост, вечен живот, абсолютно добро и всеобхватна светлина на разума. "

Христос е любов, доброта, красота и истина. Необходимо е човек да се стреми към тях, защото ако човек не изпълни „закона за стремеж към идеала“, тогава неговите страдания и духовно объркване го очакват.

Несъмнено Достоевски е човек с „интелигентен грим“ и несъмнено е човек, поразен от всеобщата несправедливост. Самият той многократно декларира несправедливостта, царуваща в света, с мъчителна болка и именно това чувство е в основата на постоянните мисли на героите му. Това чувство поражда протест в душите на героите, достигайки нивото на "бунт" срещу Създателя: Расколников, Иполит Терентьев, Иван Карамазов са отбелязани с това. Усещането за несправедливост и безсилие пред нея осакатява съзнанието и психиката на героите, понякога ги превръща в капризни, гримасни неврастеници. За разумен човек мисленето (още повече за руския интелектуалец, склонен към размисъл) несправедливостта винаги е „глупост, неразумност“. Достоевски и неговите герои, поразени от бедствията в света, търсят рационална основа за живота.

Намирането на вяра не е еднократен акт, това е път, всеки има свой собствен, но винаги съзнателен и безкрайно искрен. Пътят на самия Достоевски беше пълен с мъка и съмнение, човек, оцелял от ужаса на смъртното наказание, паднал от върха на интелектуалния живот в блатото на тежкия труд, оказал се сред крадци и убийци. И в тази тъмнина - светлият образ на Него, въплътен в Новия Завет, единственото убежище за онези, които като Достоевски са на ръба на живота и смъртта с една мисъл - да оцелеят и да поддържат душата жива.

Блестящите прозрения на Достоевски не могат да бъдат преброени. Той видя ужаса на живота, но също така, че има изход в Бог. Никога не е говорил за изоставяне на хората. Въпреки всичките им унижения и обиди, има изход за тях във вяра, покаяние, смирение и прошка един за друг. Най-голямата заслуга на Достоевски е, че той изненадващо ясно показа, че щом няма Бог, значи няма и човек.

От една страна, Достоевски предсказва какво ще се случи в последните времена. Животът без Бог е пълен упадък. От друга страна, той толкова живо описва греха, така че го рисува, сякаш привлича читателя към него. Той прави порок не лишен от обхват, чар. Любовта на руски човек към гледането в бездната, за която Фьодор Михайлович Достоевски говори така с вдъхновение, се превърна за човек в падане в тази бездна.

„Камю и Гиде нарекоха Достоевски свой учител, защото обичаха да обмислят до каква дълбочина може да падне човек. Героите на Достоевски влизат в опасна игра, поставяйки въпроса: „Мога ли да премина или не границата, която разделя човека от демоните?“ Камю престъпва това: няма живот, няма смърт, нищо, ако няма Бог. " Екзистенциалистите са всички поклонници на Достоевски без Бог. „Достоевски веднъж писа, че„ ако няма Бог, тогава всичко е допустимо “. Това е изходната точка на екзистенциализма (късен лат. "Съществуване"). Всъщност всичко е допустимо, ако Бог не съществува и следователно човек е изоставен, той няма на какво да разчита нито в себе си, нито навън. На първо място, той няма оправдания. Всъщност, ако съществуването предшества същността, тогава нищо не може да бъде обяснено, като се позовава на веднъж завинаги дадената човешка природа. С други думи, „няма детерминизъм“, човекът е свободен, човекът е свобода.

От друга страна, ако няма Бог, нямаме пред себе си морални ценности или предписания, които да оправдаят нашите действия. По този начин нито зад себе си, нито пред себе си - в лекото царство на ценностите - нямаме оправдания или оправдания. Ние сме сами и няма оправдание за нас. Това изразявам с думи: човекът е осъден да бъде свободен. Осъден, защото не е създал себе си; и въпреки това е свободен, защото веднъж хвърлен в света, той отговаря за всичко, което прави. " По този начин екзистенциализмът дава на всеки човек притежанието на своето същество и му възлага пълна отговорност за съществуването.

В тази връзка в световната философска мисъл са обособени две основни направления на екзистенциализма - християнска и атеистична - те са обединени само от едно убеждение, че съществуването предшества същността. Нека оставим проблемите, представляващи интерес за атеистичните екзистенциалисти, извън обхвата на изследването и насочим вниманието си към християнската тенденция, към която произведенията на Бердяев, Розанов, Соловьов, Шестов принадлежат към руската философия.

В центъра на руския религиозен екзистенциализъм е проблемът за човешката свобода. Чрез концепцията за трансцендиране - излизане отвъд - руските философи стигат до религиозно трансцендиране, което от своя страна ги води до убеждението, че истинската свобода е в Бог, а самият Бог надхвърля.

За руските екзистенциалисти беше неизбежно да се обърнат към наследството на Достоевски. Като философска тенденция екзистенциализмът се появява в началото на ХХ век в Русия, Германия, Франция и редица други европейски страни. Основният въпрос, който философите задаваха, беше въпросът за свободата на човешкото съществуване - един от основните за Достоевски. Той очакваше редица идеи за екзистенциализъм, включително индивидуалната чест и достойнство на човека и неговата свобода - като най-важното нещо на земята. Духовният опит, необикновената способност на Достоевски да проникне в най-съкровеното от човека и природата, познаването на „онова, което никога не е било“ превърнаха творчеството на писателя в наистина неизчерпаем източник, подхранващ руската философска мисъл в края на 19 и началото на 20 век.

Творчеството на екзистенциалистите носи със себе си трагичен срив. Ако свободата за човека е по-ценна от всичко на света, ако е последната му „същност“, то тя се оказва бреме, което е много трудно да се понесе. Свободата, оставяйки човека сам със себе си, разкрива само хаос в душата му, излага най-тъмните и най-ниските му движения, тоест превръща човека в роб на страстите, носи само мъчително страдание. Свободата отведе човека към пътя на злото. Злото се превърна в неин тест.

Но Достоевски в своите творби преодолява това зло „със силата на любовта, която излъчваше от него, той разпръсна цялата тъмнина с потоци психическа светлина и както в известните думи за„ слънцето изгрява над злите и добрите “- той също счупи дяловете на доброто и злото и отново почувства природата и светът е невинен, дори в най-злото им. "

Свободата отваря място за демонизъм у човека, но може и да издигне в него ангелския принцип. В движенията на свободата има диалектика на злото, но в тях има и диалектика на доброто. Не е ли това значението на необходимостта от страдание, чрез което (често чрез грях) тази диалектика на доброто се задейства?

Достоевски се интересува и разкрива не само греха, разврата, егоизма и "демоничния" елемент в човека като цяло, но движенията на истината и добротата в човешката душа, "ангелският" принцип в него, са не по-малко дълбоко отразени. През целия си живот Достоевски не се е отклонявал от този „християнски натурализъм“ и вярата в скритото, не очевидно, но истинско „съвършенство“ на човешката природа. Всички съмнения на Достоевски за човека, цялото излагане на хаос в него са неутрализирани от писателя с убеждението, че в човека има голяма сила, която спасява него и света - единствената скръб е, че човечеството не знае как да използва това мощност.

Един вид заключение подсказва, че наистина не толкова Бог е измъчвал и изпитвал човека, колкото самият човек е измъчвал и изпитвал Бога - в неговата реалност и в неговата дълбочина, в неговите фатални престъпления, в неговите светли дела и добри дела.

Целта на тази работа е опит да се изтъкнат кръстосаните теми от късната творба на Фьодор Михайлович Достоевски (теми за свободата, съществуването, смъртта и безсмъртието на човека) и да се определи тяхното значение (в интерпретацията на Достоевски) за руския екзистенциалист философи Соловьов, Розанов, Бердяев, Шестов.

ГЛАВА 1. „Самоубийство с вратичка”: Образът на Иполит Терентьев.

1.1. Образът на Иполит и неговото място в романа.

Фьодор Михайлович Достоевски получава идеята за романа "Идиотът" през есента на 1867 г. и в процеса на работа по него претърпява сериозни промени. В началото централният персонаж - „идиотът“ - беше замислен като морално грозен, зъл, отблъскващ човек. Но първоначалното издание не удовлетворява Достоевски и от края на зимата на 1867 г. той започва да пише „различен“ роман: Достоевски решава да съживи своята „любима“ идея - да изобрази „напълно прекрасен човек“. Как го е направил - за първи път читателите са могли да видят в списание „Руски бюлетин“ през 1868 година.

Иполит Терентьев, който ни интересува повече от всички останали персонажи в романа, принадлежи към групата на младите хора, героите на романа, които самият Достоевски описва в едно от писмата си като „модерни позитивисти от най-екстремната младост“ ( XXI, 2; 120). Сред тях: „боксьорът“ Келер, племенникът на Лебедев - Докторенко, предполагаемият „син на Павлишчев“ Антип Бурдовски и самият Иполит Терентьев.

Лебедев, изразявайки мисълта на самия Достоевски, казва за тях: „... те не са, че нихилисти ... нихилистите все още са хора, които понякога са знаещи, дори учен и тези хора отидоха по-далеч, сър, защото преди всичко те са бизнесмени. Това всъщност са някои от последиците от нихилизма, но не директно, а по слухове и косвено и не в някаква статия, те се декларират, а директно в действителност “(VIII; 213)

Според Достоевски, който той многократно е изразявал в писма и бележки, „нихилистичните теории“ от шейсетте години, отричащи религията, която в очите на писателя е единствената солидна основа на морала, отварят широк обхват за различни колебания на мисълта сред младите хора. Достоевски обясни нарастването на престъпността и неморалността с развитието на тези много революционни „нихилистични теории“.

Пародийните образи на Келер, Докторенко, Бурдовски са в контраст с образа на Иполит. „Бунт“ и признанието на Терентьев разкриват онова, което самият Достоевски е бил склонен да признае за сериозно и достойно за внимание в идеите на младото поколение.

Иполит в никакъв случай не е комична фигура. Фьодор Михайлович Достоевски му поверява мисията на идеологическия противник на княз Мишкин. В допълнение към самия принц, Иполит е единственият герой в романа, който има цялостна и цялостна философска и етична система на възгледи, система, която самият Достоевски не приема и се опитва да опровергае, но която той приема с пълна сериозност, показвайки че възгледите на Иполит са етапът на духовно развитие на индивида.

Както се оказва, имало е момент в живота на принца, когато той е преживял същото като Иполит. Разликата обаче е, че за Мишкин заключенията на Иполит се превръщат в преходен момент по пътя на духовното развитие към друг, по-висок (от гледна точка на Достоевски) етап, докато самият Иполит се задържа на етапа на мислене, което само изостря трагичните въпроси на живота, предотвратявайки отговорите на тях (Вижте за това: IX; 279).

Л. М. Лотман в своята работа „Романът на Достоевски и руската легенда“ посочва, че „Иполит е идеологическият и психологически антипод на княз Мишкин. Младежът по-ясно от другите прониква във факта, че самата личност на принца е чудо. " „Ще се сбогувам с Човека“, казва Иполит, преди да направи опит за самоубийство (VIII, 348). Отчаянието пред неизбежната смърт и липсата на морална подкрепа за преодоляване на отчаянието кара Иполит да потърси подкрепа от принц Мишкин. Младежът се доверява на принца, той е убеден в неговата истинност и доброта. В него той търси състрадание, но веднага отмъщава за слабостта си. „Нямам нужда от вашите добри дела, няма да приема нищо от никого!“ (VIII, 249).

Иполит и принцът са жертви на „безумие и хаос“, причините за които са не само в социалния живот и обществото, но и в самата природа. Иполит е неизлечимо болен, обречен на ранна смърт. Той е наясно със своите сили, стремежи и не може да се примири с безсмислието, което вижда във всичко наоколо. Тази трагична несправедливост предизвиква възмущението и протеста на младия мъж. Природата му се явява като тъмна и безсмислена сила; в съня, описан в изповедта, природата се явява на Иполит под формата на „ужасно животно, някакво чудовище, в което се крие нещо фатално“ (VIII; 340).

Страданието, причинено от социалните условия, за Иполит е второстепенно в сравнение със страданието, причинено от вечните противоречия на природата. За един млад човек, изцяло зает с мисълта за своята неизбежна и безсмислена смърт, най-страшната проява на несправедливост изглежда е неравенството между здрави и болни хора и в никакъв случай между богати и бедни. Всички хора в очите му са разделени на здрави (щастливи слуги на съдбата), на които той болезнено завижда, и болни (обидени и ограбени от живота), на които той се смята. На Иполит изглежда, че ако беше здрав, само това би направило живота му пълноценен и щастлив. „О, как мечтаех тогава, как исках, как умишлено исках, че аз, осемнадесет, едва облечен, ... изведнъж изгонен на улицата и си тръгнах напълно сам, без апартамент, без работа ... без самотен познат човек в огромен град, .. но здрав и тогава бих показал ... "(VIII; 327).

Изходът от такова душевно страдание, според Достоевски, може да осигури само вярата, само онази християнска прошка, която проповядва Мишкин. Показателно е, че и Иполит, и принцът са тежко болни, и двамата са отхвърлени от природата. „И Иполит, и Мишкин в представянето на писателя изхождат от едни и същи философски и етични предпоставки. Но те правят противоположни заключения от тези идентични предпоставки ”.

Това, което Иполит мисли и чувства, беше познато на Мишкин не отвън, а от собствения му опит. Това, което Иполит изрази в изострена, съзнателна и отчетлива форма, „тъпо и тъпо“, тревожеше принца в един от миналите моменти от живота му. Но за разлика от Иполит той успя да преодолее страданието си, да постигне вътрешна яснота и помирение и вярата и християнските идеали му помогнаха в това. Принцът и Иполита призоваха да се обърнат от пътя на индивидуалистичното възмущение и протест към пътя на кротостта и смирението. „Подминете ни и ни простете нашето щастие!“ - отговаря принцът на съмненията на Иполит (VIII; 433). Духовно отделен от другите хора и страдащ от тази раздяла, Иполит, според убеждението на Достоевски, може да преодолее тази раздяла само като „прости на“ другите на тяхното превъзходство и смирено приеме от тях същата християнска прошка.

При Иполит се борят два елемента: първият е гордостта (гордостта), егоизмът, които не му позволяват да се издигне над мъката си, да стане по-добър и да живее за другите. Достоевски пише, че „просто като живееш за другите, околните, изливаш върху тях своята доброта и труда на сърцето си, ще станеш пример“ (XXX, 18). И вторият елемент е истинско, лично „Аз“, копнеж за любов, приятелство и прошка. „И аз мечтаех, че всички те изведнъж ще разперят ръце и ще ме вземат в ръцете си и ще ме помолят за нещо за прошка, а аз от тях” (VIII, 249). Иполит е измъчван от своята обикновеност. Той има „сърце“, но няма умствена сила. „Лебедев осъзна, че отчаянието и умиращите проклятия на Иполит покриват нежна, любяща душа, търсеща и не намираща взаимност. Прониквайки в „тайната тайна“ на човек, той сам настигнал княз Мишкин “.

Иполит болезнено търси подкрепа и разбиране от други хора. Колкото по-силно е неговото физическо и психическо страдание, толкова повече се нуждае от хора, които са в състояние да го разберат и да се отнасят с него като с човек.

Но той не смее да признае пред себе си, че е измъчван от собствената си самота, че основната причина за страданието му не е болестта, а липсата на човешки отношения и внимание от околните. Страданието, причинено му от самотата, той гледа на срамна слабост, унижаваща го, недостойна за него като мислещ човек. Постоянно търсейки подкрепа от други хора, Иполит скрива този благороден стремеж под измамна маска на самозагасваща гордост и престорено цинично отношение към себе си. Достоевски представи тази „гордост“ като основен източник на страданието на Иполит. Веднага щом се примири, изоставяйки „гордостта“ си, смело признавайки пред себе си, че има нужда от братска комуникация с други хора, Достоевски е сигурен и страданието му ще приключи от само себе си. „Истинският живот на човек е достъпен само за диалогично проникване в него, на което тя самата отговаря и свободно се разкрива“.

Фактът, че Достоевски придава голямо значение на образа на Иполит, се доказва от първоначалните намерения на писателя. В архивните бележки на Достоевски можем да прочетем: „Иполит е основната ос на целия роман. Той дори владее принца, но по същество не забелязва, че никога няма да може да го завладее ”(IX; 277). В оригиналната версия на романа Иполит и принц Мишкин трябваше да решат едни и същи въпроси, свързани със съдбата на Русия в бъдеще. Нещо повече, Достоевски изобразява Иполит като силен, понякога слаб, понякога бунтовен, понякога доброволно смирен. Известен комплекс от противоречия остана в Иполита по волята на писателя и във финалната версия на романа.

1.2. Иполит Терентьев: „изгубена душа“.

Загубата на вяра във вечния живот според Достоевски е изпълнена с оправдание не само на някакви неморални действия, но и с отричане на самия смисъл на съществуването. Тази идея е отразена в статиите на Достоевски и в неговия „Дневник на писател“ (1876). „Струваше ми се, - пише Достоевски, - че ясно изразих формулата на логическото самоубийство, намерих я. Вярата в безсмъртието за него не съществува, той обяснява това в самото начало. Малко по малко, с мисълта си за собствената си безцелност и омраза към тишината на околната инерция, той достига неизбежното убеждение за пълния абсурд на човешкото съществуване на Земята ”(XXIV, 46-47). Достоевски разбира логичното самоубийство и уважава търсенето и мъките в него. „Моето самоубийство е именно страстният представител на неговата идея, тоест необходимостта от самоубийство, а не безразличен и не чугунен човек. Той наистина страда и измъчва ... За него е твърде очевидно, че не може да живее и - знае твърде добре, че е прав, че е невъзможно да го опровергае ”(XXV, 28).

Почти всеки персонаж на Достоевски (още повече Иполит) по правило действа на самата граница на човешките способности, присъщи на него. Почти винаги е на милостта на страстта. Това е герой с неспокойна душа. Виждаме Иполит в превратностите на най-острата вътрешна и външна борба. За него винаги е твърде много заложено във всеки един момент. Ето защо „човекът на Достоевски“, според наблюдението на М. М. Бахтин, често действа и говори „с око“, „с вратичка“ (тоест той си запазва възможността за „обратен ход“). Неуспешното самоубийство на Иполит не е нищо повече от „самоубийство с вратичка“.

Тази идея беше правилно дефинирана от Мишкин. Отговаряйки на Аглая, която приема, че Иполит е искал да се застреля само за да прочете по-късно признанието му, той казва: „Тоест това е ... как да ти кажа? Това е много трудно да се каже. Само той вероятно искаше всички да го заобиколят и да му кажат, че много го обичат и уважават и всички много биха го молили да остане жив. Възможно е да е имал предвид теб повече от всеки друг, защото в онзи момент те е споменал ... макар че, може би, той самият не е знаел какво има предвид ”(VIII, 354).

Това в никакъв случай не е грубо изчисление, точно „вратичката“, която оставя волята на Иполит и която обърква отношението му към себе си, както и отношението му към другите. И принцът правилно се досеща за това: „... освен това, може би изобщо не е мислил, а е искал само това ... той е искал да се срещне с хората за последен път, да спечели тяхното уважение и любов“. (VIII, 354). Следователно гласът на Иполит има известна вътрешна непълнота. Не напразно последните му думи (какъв трябва да бъде изходът според неговия план) всъщност се оказаха не съвсем последните, тъй като самоубийството се провали.

Достоевски ни запознава с нов тип двойници: и мъчител, и мъченик. Ето как В. Р. Переверзев пише за него: „Типът на философстващия двойник, двойникът, който повдигна въпроса за връзката между света и човека, за първи път се появява пред нас в лицето на един от второстепенните герои в роман "Идиотът" Иполит Терентьев. " Любовта към себе си и ненавистта към себе си, гордостта и самоизплюването, мъченията и самоизтезанията са само нов израз на тази основна двойственост.

Човек е убеден, че реалността не съответства на неговите идеали, което означава, че той може да изисква различен живот, което означава, че той има право да обвинява света и да ядосва срещу него. В противоречие със скритото отношение към разпознаването от другите, което определя целия тон и стил на цялото, има открити прокламации на Иполит, които определят съдържанието на неговото признание: независимост от чужд съд, безразличие към него и проява на самоволност. „Не искам да си тръгвам“, казва той, „без да оставя и дума в отговор,„ свободна дума, не принудена, - не за оправдание - о, не! Няма кой да поиска прошка и няма какво да правя - но това е така, защото аз самият го желая ”(VIII, 342). Целият образ на Иполит е изграден върху това противоречие, той определя всяка негова мисъл, всяка дума.

С тази „лична“ дума на Иполит за себе си се преплита и думата идеологическа, която е адресирана към Вселената, е адресирана с протест: изразът на този протест трябва да бъде самоубийство. Мисълта му за света се развива под формата на диалог с висша сила, която някога го е обидила.

След като достигна „границата на срама“ в съзнанието за собствената си „незначителност и безсилие“, Иполит реши да не признава ничията власт над себе си - и за това да се самоубие. „Самоубийството е единственото нещо, което все още мога да имам време да започна и завърша по собствено желание“ (VIII, 344).

За Иполит самоубийството е протест срещу безсмислието на природата, протест на „окаяното създание“ срещу всемогъщата сляпа, враждебна сила, която е за Иполит света около него, в процес на сблъсък, с който е героят на Достоевски. Той решава да се застреля при първите лъчи на слънцето, за да изрази основната си мисъл: „Ще умра, гледайки директно източника на сила и живот, а не искам този живот“ (VIII, 344). Самоубийството му трябва да се превърне в акт на върховна самоволя, тъй като със смъртта си Иполит иска да се издигне. Той не приема философията на Мишкин поради основния й принцип - признаването на решаващата роля на смирението. „Те казват, че смирението е ужасна сила“ (VIII, 347) - отбеляза той в изповед и не е съгласен с това. Бунтът срещу „безсмислието на природата“ е обратното на признаването на смирението като „ужасна сила“. Според Достоевски изходът от мъченията и страданията, които изпитва Иполит, може да даде само религията, само онова смирение и християнска прошка, които проповядва княз Мишкин. В. Н. Захаров представи своите разсъждения по тази тема: „В библиотеката на Достоевски имаше превод на книгата на Тома Кемпис„ За подражанието на Христос “, публикувана с предговор и бележки от преводача К. Победоносцев през 1869 г. Заглавието на книгата разкрива една от крайъгълните заповеди на християнството: всеки може да повтори изкупителния път на Христос, всеки може да промени образа си - да се преобрази, всеки да открие своята божествена и човешка същност. И „мъртвите души“ на Достоевски възкръсват, но „безсмъртната“ душа, която е забравила Бог, умира. В неговите творби може да се издигне „велик грешник“, но „истински ъндърграунд“, чието изповядване не е позволено чрез „прераждане на убежденията“ - чрез покаяние и изкупление, няма да бъде коригиран.

И Иполит, и Мишкин са тежко болни, и двамата са еднакво отхвърлени от природата, но за разлика от Иполит, принцът не замръзна на етапа на онова трагично разкъсване и раздори със себе си, на което стои младежът. Иполит не беше в състояние да преодолее страданието си, не успя да постигне вътрешна яснота. Принцът получава яснота и хармония със себе си от своите религиозни, християнски идеали.

1.3. Бунт на Иполит.

Бунтът на Иполит Терентьев, намерил израз в неговото признание и намерение да се самоубие, е полемично насочен срещу идеите на княз Мишкин и самия Достоевски. Според Мишкин състраданието, което е основният и евентуално единственият „закон за битието“ за цялото човечество и „единичното благо“, може да доведе до морално съживяване на хората и в бъдеще до социална хармония.

Иполит, от друга страна, има собствено мнение: „единично благо” и дори организацията на „обществена милостиня” не решават въпроса за личната свобода.

Помислете за мотивите, които доведоха Иполит до „бунт”, най-висшата проява на който трябваше да бъде самоубийството. Според нас са четири.

Първият мотив, който е очертан само в „Идиотът“ и ще продължи в „Демоните“, е бунт в името на щастието. Иполит казва, че би искал да живее за щастието на всички хора и за „прогласяването на истината“, че ще му трябват само четвърт час, за да говори и да убеди всички. Той не отрича „единичното благо“, но ако за Мишкин това е средство за организиране, промяна и съживяване на обществото, то за Иполит тази мярка не решава основния въпрос - свободата и благосъстоянието на човечеството. Той обвинява хората за тяхната бедност: ако се примирят с тази ситуация, тогава те са виновни, те са победени от „сляпа природа“. Той е твърдо убеден, че не всеки е способен на бунт. Това е участът само на силни хора.

Това поражда втория мотив за бунт и самоубийство като негова проява - да заявява нечия воля за протест. Само няколко избрани, силни личности са способни на такова изразяване на воля. Като стигнал до идеята, че това може да направи той, Иполит Терентьев, той „забравя” първоначалната цел (щастието на хората и неговата собствена) и вижда придобиването на лична свобода в самия израз на волята. Волята, себеволята ще се превърнат едновременно в средство и в цел. „О, бъдете сигурни, че Колумб е бил щастлив не когато е открил Америка, а когато я е открил ... Въпросът е в живота, в един живот - в откриването му, непрекъснат и вечен, и изобщо не в откриването! (VIII; 327). За Иполит резултатите, до които могат да доведат действията му, вече не са важни, за него е важен самият процес на действие, протест, важно е да докаже, че може, че има воля за това.

Тъй като средствата (волята) също стават цел, вече не е важно какво да се прави и в какво да се проявява волята. Но Иполит е ограничен във времето (лекарите му „дадоха“ няколко седмици) и той решава, че: „самоубийството е единственото нещо, което все още мога да имам време да започна и завърша по собствено желание“ (VIII; 344).

Третият мотив на бунта е отвращение към самата идея за получаване на свобода чрез изразяване на воля, която приема грозни форми. В един кошмар животът, цялата околна природа, се явява на Иполит под формата на отвратително насекомо, от което е трудно да се скрие. Всичко наоколо е непрекъснато „взаимно хранене“. Иполит заключава: ако животът е толкова отвратителен, значи животът не си струва да се живее. Това е не само бунт, но и предаване на живота. Тези вярвания на Иполит стават още по-твърди, след като той вижда картината на Ханс Холбейн „Христос в гробницата“ в къщата на Рогожин. „Когато погледнете този труп на изтощен мъж, се ражда един специален и любопитен въпрос: ако такъв труп (а със сигурност е трябвало да бъде точно такъв) видя всичките си ученици, основните си бъдещи апостоли, видя жените, които последваха него и застана на кръста, всеки, който вярваше в него и го обожаваше, как можеше да повярва, гледайки такъв труп, че този мъченик ще възкръсне отново? .. Природата се появява, когато гледа тази картина под формата на някакъв огромен, неумолим, тъп звяр ... ", Който погълна„ глухо и безчувствено велико и безценно същество, което само си струваше цялата природа и всички нейни закони "(VIII, 339).

Това означава, че има закони на природата, които са по-силни от Бог, който допуска такава подигравка с най-добрите си създания - над хората.

Иполит задава въпроса: как да станем по-силни от тези закони, как да преодолеем страха от тях и от най-висшата им проява - смъртта? И стига до идеята, че самоубийството е самото средство, което може да преодолее страха от смъртта и по този начин да излезе от силата на сляпата природа и обстоятелства. Идеята за самоубийството, според плана на Достоевски, е логично следствие от атеизма - отричането на Бог и безсмъртието. Библията многократно казва, че „началото на мъдростта, морала и подчинението на закона е страхът от Бога. Тук не става въпрос за обикновена емоция на страх, а за несъизмеримост на две такива величини като Бог и човек, както и за факта, че последният е длъжен да признае безусловната власт на Бог и Неговото право на неразделена власт над себе си. " И тук изобщо не става въпрос за страха от отвъдното, адските мъки.

Иполит не отчита най-важната и основна идея на християнството - тялото е просто съд за безсмъртната душа, основата и целта на човешкото съществуване на земята е любовта и вярата. „Заветът, който Христос остави на хората, е завет на безкористна любов. В него няма болезнено унижение или екзалтация: „Давам ви нова заповед, обичайте се помежду си, както ви обичах“ (Йоан XIII, 34). “ Но в сърцето на Иполит няма вяра, няма любов и единствената надежда е за револвер. Следователно той страда и страда. Но страданието и мъките трябва да доведат човека до покаяние и смирение. В случая с Иполит признанието му за самоизтезание не е покаяние, защото Иполит остава затворен в собствената си гордост (гордост). Той не е в състояние да поиска прошка и следователно не може да прости на другите, не може искрено да се покае.

Бунтът на Иполит и отдаването му на живот се тълкуват от него като нещо още по-необходимо, когато самата идея за получаване на свобода чрез волеизявлението на практика приема грозни форми в действията на Рогожин.

„Една от функциите на образа на Рогожин в романа е именно да бъде„ двойник “на Иполит в довеждането на идеята му за воля до логичния край. Когато Иполит започва да чете изповедта си, Рогожин от самото начало разбира основната си идея: „Има много разговори“, Рогожин, който през цялото време мълчеше, се прецака. Иполит го погледна и когато погледите им се срещнаха, Рогожин се ухили горчиво и жлъчно и бавно каза: „Не трябва така да се третира този предмет, момче, не така ...“ (VIII; 320).

Рогожин и Иполита са обединени от силата на протеста, проявяваща се в желанието да декларират волята си. " Според нас разликата между тях е, че единият го декларира в акт на самоубийство, а другият - в убийство. Рогожин за Иполит също е продукт на грозна и ужасна реалност, точно в това той му е неприятен, което утежнява мисълта за самоубийство. „Този \u200b\u200bспециален случай, който описах толкова подробно - казва Иполит за посещението на Рогожин по време на делириума му, - беше причината, че напълно„ се реших “... Не можете да останете в живот, който поема толкова странно, обидни форми. Този призрак ме унижи ”(VIII; 341). Този мотив за самоубийство като акт на „бунт” обаче не е основният.

Четвъртият мотив е свързан с идеята за борба срещу Бог и тук той става, според нас, основен. Тя е тясно свързана с горните мотиви, подготвени от тях и произтича от размисли за съществуването на Бог и безсмъртието. Именно тук разсъжденията на Достоевски за логическото самоубийство се почувстваха. Ако няма Бог и безсмъртие, тогава пътят към самоубийството (и убийствата и други престъпления) е отворен, това е позицията на писателя. Мисълта за Бог е необходима като морален идеал. Няма го - и ние сме свидетели на триумфа на принципа „след мен - дори наводнение“, възприет от Иполит като епиграф за изповедта му.

Според Достоевски на този принцип може да се противопостави само вярата - морален идеал и вяра без доказателства, без разсъждения. Но бунтовникът Иполит се противопоставя на това, той не иска да вярва сляпо, иска да разбере всичко логично.

Иполит се разбунтува срещу необходимостта да се примири с обстоятелствата на живота само защото всичко е в ръцете на Бог и всичко ще се изплати в следващия свят. "Не можеш ли просто да ме изядеш, без да искаш похвала от мен за това, което ме изяде?" - възмущава се юнакът (VIII; 343-344). Нещо повече, основното нещо, което лишава човека от свобода, според Иполит и го прави играчка в ръцете на сляпа природа, е смъртта, която ще дойде рано или късно, но не се знае кога ще бъде. Човек трябва послушно да я чака, без да се разпорежда свободно със срока на живота си. За Иполит това е непоносимо: „... кой, в името на какво право, в името на какъв мотив, би го взел в главата, за да оспори сега правото ми на тези две-три седмици от моя мандат? (VIII; 342). Иполит иска сам да реши - колко дълго да живее и кога да умре.

Достоевски вярва, че тези твърдения на Иполит логично произтичат от неговото неверие в безсмъртието на душата. Младежът си задава въпроса: как да стане по-силен от природните закони, как да преодолее страха от тях и от най-висшата им проява - смъртта? И Иполит стига до идеята, че самоубийството е самото средство, което може да преодолее страха от смъртта и по този начин да излезе от силата на сляпата природа и обстоятелства. Идеята за самоубийството според Достоевски е логично следствие от атеизма - отричането на безсмъртието, болестта на душата.

Много е важно да се отбележи мястото в изповедта на Иполит, където той умишлено обръща внимание на факта, че идеята му за самоубийство, неговото „основно“ убеждение, не зависи от заболяването му. „Нека този, който попадне в ръцете на моето„ Обяснение “и който има търпението да го прочете, да ме смята за луд или дори за ученик и най-вече за осъден на смърт ... заявявам че моят читател се заблуждава и че убеждението ми е съвършено независимо от смъртната ми присъда ”(VIII; 327). Както можете да видите, не бива да се преувеличава фактът на болестта на Иполит, както например А. П. Скафтимов: „Консумацията на Иполит играе ролята на този реагент, който трябва да служи като проявител на дадените свойства на неговия дух ... бе необходима трагедия на морално увреждане ... престъпление ”

По този начин, в бунта на Иполит, отричането му от живота е безспорно последователно и убедително.

ГЛАВА 2. Трансформация на образа на „забавен човек“: от логично самоубийство до проповедник.

2.1. „Мечтата на един забавен човек“ и мястото му в „Дневникът

писател ".

За първи път фантастичната история „Сънят на забавен човек“ е публикувана в „Дневник на писател“ през април 1877 г. (ранната скица датира приблизително от първата половина на април, втората - края на април). Интересно е да се отбележи, че героят на тази история - "забавен човек", както той се характеризира още в първия ред на разказа - видя мечтата си през "миналия ноември", а именно на 3 ноември и миналия ноември, че е, през ноември 1876 г., в „Дневник на писател“ е публикувана друга фантастична история - „Кротки“ (за преждевременната смърт на млад живот). Случайно ли е? Но както и да е, „Сънят на един нелеп човек“ развива философска тема и решава идеологическия проблем на разказа „Кротки“. На тези две истории може да се припише още една история - „Bobok“ - и нашето внимание е представено на оригиналния цикъл от фантастични истории, публикувани на страниците на „Дневник на писател“.

Обърнете внимание, че през 1876 г. на страниците на „Дневник на един писател“ е имало и признание за самоубийство „от скука“, наречено „Присъдата“.

В "Присъдата" е дадено признанието за атеистично самоубийство, което страда от липсата на висш смисъл в живота си. Той е готов да се откаже от щастието на временното съществуване, защото е сигурен, че утре „цялото човечество ще се превърне в нищо, в предишния хаос“ (XXIII, 146). Животът става безсмислен и ненужен, ако има временен характер и всичко завършва с разпадането на материята: „... нашата планета не е вечна и за човечеството терминът е същият момент като за мен“ (XXIII, 146). Възможната бъдеща хармония няма да ви спаси от разяждащия космически песимизъм. „Логическото самоубийство“ мисли: „И колкото и интелигентно, радостно, праведно и свещено да е заселено човечеството на земята, унищожението е неизбежно“, „всичко това също ще бъде приравнено утре на същата нула“ (XXIII; 147). За човек, който е наясно с духовно свободен вечен принцип в себе си, животът е обиден, възникнал според някакъв вид всемогъщи, мъртви закони на природата ...

Това самоубийство - последователен материалист - изхожда от факта, че не съзнанието създава света, а природата го е създала и неговото съзнание. И точно това е, което той не може да прости на природата, какво право е имала тя, за да го създаде „съзнателен“, следователно „страдащ“? И като цяло, не е ли човек създаден под формата на някакъв нагъл процес, за да види дали такова същество ще се разбира на земята?

И „самоубийството от скука“, позовавайки се на достатъчно убедителни логически аргументи, решава: тъй като той не може да унищожи природата, която го е породила, той се самоунищожава „да издържи тиранията сам от скука, в която няма виновен човек“ (XXIII ; 148). Според Е. Хартман „желанието за индивидуално отричане на волята е също толкова абсурдно и безцелно, дори по-абсурдно от самоубийството“. Той счете края на световния процес за необходим и неизбежен поради вътрешната логика на неговото развитие, а религиозните основания не играят роля тук. Фьодор Михайлович Достоевски, напротив, твърди, че човек не е в състояние да живее, ако няма вяра в Бог и в безсмъртието на душата.

Това беше мисълта на Достоевски в края на 1876 г. и шест месеца след „Присъдата“ той публикува фантастичната история „Мечтата на един нелеп човек“ и в нея той разпозна възможността за „златен век на човечеството“ на земята.

Що се отнася до жанра, Достоевски „изпълни разказа с дълбок философски смисъл, придаде му психологическа изразителност и сериозно идейно значение. Той доказа, че историята е в състояние да реши такива проблеми от високи жанрове (стихотворение, трагедия, роман, история), като проблема за моралния избор, съвестта, истината, смисъла на живота, мястото и съдбата на човек. " Всичко може да бъде история - всяка житейска ситуация или инцидент - от любовна история до мечта на герой.

2.2. Анализ на образа на „забавния човек“.

„Забавният човек“ - героят на разглежданата от нас история - „реши“ да се застреля, с други думи - реши да се самоубие. Човек губи вяра в себе си в Бог, копнежът и безразличието го завладяват: „В душата ми нарастваше копнеж по едно обстоятелство, което вече беше безкрайно по-високо от всички мен: това едно убеждение ме обзе, че всичко едни и същи навсякъде по света ... изведнъж усетих, че няма да ме интересува дали светът съществува или никъде няма нищо ... ”(XXV; 105).

Болестта на времето е болест на духа и душата: липсата на „висша идея“ за съществуване. Това е характерно и за общоевропейската криза на традиционната религиозност. И от него, от тази много „висша идея“, от вярата произлиза целият висш смисъл и смисъл на живота, самото желание да живееш. Но за да се търси смисъл и идея, човек трябва да осъзнае необходимостта от това търсене. В писмо до А. Н. Майков самият Достоевски отбелязва (март 1870 г.): „Основният въпрос ... е този, с който цял живот съм страдал съзнателно и несъзнателно - съществуването на Бог“ (XXI, 2; 117) . В тетрадка от 1880-1881 г. той говори за своята вяра, преминала през големи изпитания (XXVII; 48, 81). „Нелепият човек“ не се сеща за подобни търсения.

Идеите за тази „велика меланхолия“ изглеждат във въздуха, те живеят и се разпространяват, умножават по неразбираеми за нас закони, заразни са и не познават нито граници, нито имения: меланхолията, присъща на високообразован и развит ум, може внезапно да се предаде на неграмотен, груб и никога да не го е грижа за нищо. Това, което обединява тези хора, е едно - загубата на вяра в безсмъртието на човешката душа.

Самоубийството, с неверие в безсмъртието, се превръща в неизбежна необходимост на такъв човек. Безсмъртието, обещаващо вечен живот, здраво обвързва човек със земята, колкото и парадоксално да звучи.

Изглежда, че възниква противоречие: ако има друг живот освен земния, тогава защо да се придържаме към земния? Целият смисъл е, че с вяра в своето безсмъртие човек разбира цялата разумна цел на престоя си на грешна земя. Без това убеждение в собственото си безсмъртие, връзките на човека със земята се разкъсват, стават тънки и крехки. И загубата на най-висшия смисъл (под формата на тази съвсем несъзнавана меланхолия) несъмнено води до самоубийство - като единственото правилно решение в настоящата ситуация.

Тази несъзнавана меланхолия и безразличие на „нелепия човек“ по същество е мъртво равновесие на волята и съзнанието - човек е в състояние на истинска инерция. „Човекът на ъндърграунда“ на Достоевски говори само за инерция, но всъщност активно отрича света и за него идва краят на историята - доброволното отнемане на собствения си живот. "Забавният човек" отива по-далеч - той е убеден, че животът е безсмислен, и решава да се застреля.

"Смешният човек" се различава от другите самоубийства на Достоевски: Кирилов се застреля, за да докаже, че е Бог; Крафт се самоуби от неверие в Русия; Иполит се опита да отнеме живота си от омраза към „сляпа и нагла“ природа; Свидригайлов не можеше да понесе собствената си мерзост; „Забавният човек“, от друга страна, не може да устои на психологическата и морална тежест на солипсизма.

„Ще се застрелям - отразява героят на историята, - и няма да има мир, поне за мен. Да не говорим за факта, че може би наистина няма да има нищо за никого след мен и целият свят, щом съзнанието ми изчезне, ще избледнее веднага, като призрак, като принадлежащ към някое от моите съзнания, и ще бъде премахната, защото, може би този свят и всички тези хора - аз самият съм единственият ”(XXV, 108).

„Нелепият човек“ би могъл да се присъедини към песимистичния афоризъм на естетиката на Киркегор: „колко пуст е животът, нищожен! Погребват човек, придружават ковчега до гроба, хвърлят в него шепа пръст; отиват там с карета и се връщат с карета, утешават се с факта, че предстои още дълъг живот. А какво е по същество 7-10 години? Защо да не свършим веднага, да не останем на гробището за всички, да хвърляме жребий - чийто дял ще падне нещастието да бъде последен и да хвърли последната шепа земя в гроба на последния починал? " Вътрешната празнота на подобна философия на безразличието доведе „нелепия човек“ до решението да се самоубие и в същото време до света. В ноемврийския брой на „Дневникът на един писател“ за 1876 г. в своята „Устна декларация“ Достоевски казва: „... без вяра в душата си и в нейното безсмъртие човешкото съществуване е неестествено, немислимо и непоносимо“ (XXIV; 46). Загубил вяра в Бог и в безсмъртието, човекът стига до неизбежното убеждение за пълния абсурд на съществуването на човечеството на земята. В този случай мислещ и чувстващ човек неизбежно ще мисли за самоубийство. „Няма и не мога да бъда щастлив при условие утре да заплашва нула“ (XXIV; 46), - казва атеистичното самоубийство в „Неразказани твърдения“. Има от какво да се отчайвате и логичното самоубийство може да се превърне в истинско - има много такива случаи.

„Забавният човек“ не изпълни намерението си. Самоубийството е предотвратено от просяк, който го е срещнал на път за вкъщи. Тя му се обадила, помолила за помощ, но „забавният човек“ прогонил момичето и отишъл на неговия „пети етаж“, в бедна малка стаичка с тавански прозорец. В тази стая той обикновено прекарваше вечерите и нощите си, отдавайки се на неясни, несвързани и безотговорни мисли.

Извади от едно чекмедже револвер и го сложи пред себе си. Но тогава „забавният мъж“ се замисли за момичето - защо той не отговори на нейното обаждане? Но той не й помогна, защото „легна“ да се застреля за два часа и в този случай нито чувството на съжаление, нито чувството на срам след извършената подлост не могат да имат значение ...

Но сега, седнал в кресло пред револвера, той осъзна, че „няма значение“, че съжалява за момичето. „Спомням си, че много я съжалявах, до някаква дори странна болка и дори доста невероятно в моето положение ... и бях много раздразнен, както не бях отдавна“ (XXV; 108).

В съзнанието на „забавния човек“ се образува морална пропаст: идеално изградената му концепция за безразличие се пропука в момента, в който, изглежда, трябваше да триумфира.

2.3. Тайни на мечтата на „забавен човек“.

Той заспа, „което никога досега ... не се е случвало, на масата, на столовете“ (XXV; 108).

Трябва да се отбележи, че за героя мечтата му е същата реалност като реалността, той живее мечтата си наистина и наистина. Не всяка мечта е фантазия. Много от тях се намират в реалното или вероятното, в тях няма нищо невъзможно. „Сънуващият, дори знаейки, че сънува, вярва в реалността на случващото се“. Достоевски има мечти, които остават мечти и нищо повече. Психологическото съдържание излиза на преден план при тях, те имат важно композиционно значение, но не създават „втори план“. „В разказа„ Сънят на забавен човек “сънят е въведен„ точно като възможност за съвсем различен живот, организиран по напълно различни закони от обичайния (понякога точно като „светът отвътре навън“) “ . Животът, видян в съня, очернява обикновения живот, кара ни да го разберем и оценим по нов начин (в светлината на другата видяна възможност); сънят носи определено философско значение. И самият човек в съня става различен, разкрива в себе си други възможности (както най-добрите, така и най-лошите), той е тестван и проверен от съня. Понякога една мечта се конструира пряко като коронясване-развенчаване на човек и живот. "

„Мечтата за забавен човек“ е история за нравственото прозрение на героя през съня, за откриването му на истината. Самият сън може да се нарече фантастичен елемент в самата история, но той се е родил в сърцето и ума на героя, обусловен е от реалния живот и е свързан с него в много понятия. Самият Достоевски пише в писмо до Ю.Ф. Абаз от 15 юни 1880 г .: „Нека бъде фантастична приказка, но фантастичното в изкуството има граница и правила. Фантастичното трябва да докосне реалното толкова много, че почти трябва да повярвате “(XXV; 399).

Мечтата започна с доста реални (дългоочаквани за героя) събития - той се застреля, беше погребан. Освен това той бил „взет от гроба от някакво тъмно и непознато същество” и те „се озовали в космоса” (XXV; 110). По това същество „забавният човек“ се издигна до самата звезда, която видя при разчистването на облаците, когато се прибра вечерта у дома. И тази звезда се оказа планета, напълно подобна на нашата Земя.

По-рано, в средата на 60-те години, Достоевски предположи, че бъдещият „райски“ живот може да бъде създаден на друга планета. И сега той отвежда героя на своето произведение на друга планета.

Долитайки до нейния „забавен човек“ видя слънцето, точно същото като нашето. „Възможни ли са подобни повторения във Вселената, такъв естествен закон ли е? .. И ако това е земята там, тогава наистина ли е същата земя като нашата ... абсолютно същата, нещастна, бедна ...“ ( XXV; 111), - възкликна той.

Но Достоевски изобщо не се интересуваше от научната страна на въпроса за повторенията във Вселената. Той се интересуваше от: възможно ли е да се повторят нравствените закони, поведение, психология, характерни за хората на Земята, на други обитавани небесни тела?

„Нелепият човек“ се озова на планета, която не изпадна в грях. „Това беше земя, която не беше осквернена от грехопадението, на нея живееха хора, които не съгрешиха, те живееха в същия рай, в който според легендите на цялото човечество живееха нашите грешни прадеди“ (XXV; 111).

От религиозна гледна точка решението на въпроса за целта на историята, за „златния век“ на човешкото щастие е неделимо от историята на грехопадението на човека.

Какво се случи на тази планета? Какво видя и преживя „забавният човек“?

„О, всичко беше точно същото като нашето, но, изглежда, навсякъде блестеше с някакъв празник и велик, свят и накрая постигнат триумф“ (XXV; 112).

Хората на планетата не се чувстваха тъжни, защото нямаше от какво да се натъжат. Там е царувала само любовта. Тези хора не изпитваха меланхолия, защото материалните им нужди бяха напълно задоволени; в съзнанието им не е имало антагонизъм между "земно" (преходно) и "небесно" (вечно). Съзнанието на тези щастливи обитатели на „златната ера“ се характеризирало с пряко познаване на тайните на живота.

Религията, в нашия, земен, смисъл, те не са имали, "но те са имали някакво жизнено, живо и непрекъснато единство с Цялата вселена", а в смъртта са видели "още по-голямо разширяване на контакта с Цялото на Вселената. " Същността на тяхната религия беше „някаква любов един към друг, пълна и универсална“ (XXV; 114).

И изведнъж всичко това изчезва, експлодира, лети в „черна дупка“: „забавен човек“, дошъл от земята, обременен от първородния грях, синът на Адам, свали „златния век“! .. „Да, да , завърши с това, че аз ги развратих! Как е могло да се случи това - не знам, не помня ясно ... Знам само, че аз бях причината за грехопадението ”(XXV; 115).

Достоевски мълчи за това как е могло да се случи това. Той ни изправя пред факт и от името на „нелепия човек“ казва: „Те се научиха да лъжат и се влюбиха в лъжите и познаха красотата на лъжите“ (XXV; 115). Те познаваха срама и го издигнаха до добродетел, влюбиха се в скръбта, мъките станаха желани за тях, тъй като истината се постига само чрез страдание. Появиха се робство, раздяла, изолация: започнаха войни, проля се кръв ...

„Появиха се учения, които подтикват всички да се обединят отново, така че всеки, без да престава да обича себе си повече от всеки друг, в същото време да не пречи на никой друг и по този начин да живее всички заедно, сякаш в хармонично общество“ (XXV ; 117). Тази идея се оказа мъртвородена и само породи кървави войни, по време на които „мъдрите“ се опитваха да унищожат „неразумните“, които не разбираха идеите им.

Изпитвайки болезнено вината си в корупцията и разрушаването на „златната ера“ на планетата, „забавният човек“ иска да я откупи. „Молих ги да ме разпнат на кръста, научих ги как да правят кръст. Не можех, не бях в състояние да се самоубия, но исках да получа мъки от тях, жадувах за мъчения, за да пролее цялата кръв в тези мъки ”(XXV; 117). Въпросът за изкупление за неговата вина, за угризенията на съвестта беше повдигнат и се опита да бъде разрешен не само от „забавния човек“. „Угризенията на съвестта са по-страшни за човека, отколкото външното наказание от държавния закон. И човек, поразен от угризения на съвестта, очаква наказание, като облекчение на мъките си ", - споделя мнението си Н.А. Бердяев. ...

Отначало „забавният човек“ се оказа примамлива змия, а след това пожела да стане спасител-избавител ...

Но той не се превърна на тази планета-двойник на земята като двойник на Христос: колкото и да се молеше да го разпъне за изкуплението на греха, те само му се присмиваха, виждаха в него глупак, луд. Освен това жителите на „загубения рай“ го оправдаха, „те казаха, че са получили само това, което самите те са желали, и че всичко, което е сега, не може да не бъде“ (XXV; 117). Мъката влезе в душата му, непоносима и болезнена, такава, че той се чувстваше близо до смъртта.

Но тогава „забавният човек“ се събуди. Планетата остана в състояние на грях и без надежда за изкупление и избавление.

2.4. „Пробуждане“ и прераждането на „забавния човек“.

Когато се събуди, той вижда револвер пред себе си и го отблъсква от себе си. Непреодолимо желание да живееш и ... проповед отново се върна при „забавния човек“.

Той вдигна ръце и се обърна към вечната Истина, която му беше разкрита: „Видях истината, видях и знам, че хората могат да бъдат красиви и щастливи, без да губят способността си да живеят на земята ... Основното нещо е да обичаш други като себе си, това е важното и това е всичко, абсолютно нищо друго не е необходимо: веднага ще намериш как да се установиш “(XXV; 118-119).

След фантастичното си пътешествие „забавният човек“ е убеден, че е възможен „златният век“ - може би царството на доброто и щастието. Водещата звезда по този труден, криволичещ и мъчителен път е вярата в човека, в нуждата от човешко щастие. А пътят до него, както посочва Достоевски, е невероятно прост - „обичайте ближния като себе си“.

Любовта изпълни душата на „забавния човек“, измествайки меланхолията и безразличието оттам. Вярата и надеждата се заселиха в нея: „съдбата не е съдба, а свободата да избираш между доброто и злото, което е същността на човека. Не душата е пречистена, а духът, „не се елиминират страстите, а идеите - чрез дионисиево поглъщане или, чрез загубата на човешко лице в тях - в тях се утвърждава човек, обединен от любов със света , който е поел върху себе си цялата отговорност и вина за злото на този свят "...

Едно оживено, неподправено отношение към живота на хората се измерва само със степента на вътрешната свобода на човека, само с любов, която надхвърля границите на разума и разума. Любовта става свръхразумна, издигайки се до усещане за вътрешна връзка с целия свят. Истината не се ражда в епруветка и не се доказва с математическа формула, а е съществува ... И според Достоевски истината е такава само ако е представена „под формата на изповедално самоизразяване. В устата на друг ... същото твърдение би придобило различно значение, друг тон и вече няма да е вярно. "

„Видях истината - не тази, която съм измислил с ума си, но видях, видях и нейният жив образ изпълни душата ми завинаги. Видях я в такова цялостно цяло, че не мога да повярвам, че хората не биха могли да я имат ”(XXV; 118).

Новооткритата любов, вяра и надежда „отнесоха“ револвера от храма на „забавния човек“. Н. А. Бердяев говори за тази „рецепта“ за самоубийство: „Самоубийството като индивидуално явление се завладява от християнската вяра, надежда, любов“.

От логично самоубийство за една нощ „забавният човек“ се възроди в дълбоко и искрено вярващ човек, бързащ да прави добро, да носи любов и да проповядва истината, разкрита му.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

През 1893 г. Василий Розанов пише в статията си „За Достоевски“: „Какво е общото значение на гения в историята? Не в нищо друго, освен в необятността на духовния опит, в който той превъзхожда другите хора, знаейки какво е разпръснато отделно в хиляди от тях, което понякога е скрито в най-тъмните, неизказани персонажи; най-накрая знае много неща, които никога не са били преживявани от човека и само той в своя изключително богат вътрешен живот вече е бил преживян, измерен и оценен. " Според нас несъмнената заслуга на Фьодор Михайлович Достоевски се крие във факта, че той е довел мнозина до разбиране на идеите на християнството. Достоевски кара човек да се замисли за най-важното. Мислещият човек не може да не повдига въпроси за живота и смъртта, за целта на престоя си на земята. Достоевски е велик, защото не се страхува да погледне в дълбините на човешкото съществуване. Той се опитва докрай да проникне в проблема със злото, който придобива все по-трагично значение за човешкото съзнание. Според нас този проблем се крие в източника на различни видове атеизъм и остава болезнен, докато Истината се разкрие на мирен човек.

Много велики писатели са се занимавали с тази тема, а понякога и по-дълбоко и живо от философи и дори богослови. Те бяха нещо като пророци. Трябва да познавате дълбините на злото, за да не си изграждате илюзии в социален или морален смисъл. И трябва да знаете дълбочината на доброто, за да се противопоставите на атеизма. Можем да се съгласим само с нашия съвременник протойерей Александър, по чието мнение „най-големият от нашите пророци, най-голямата душа, измъчвана от въпроса за конфронтацията между доброто и злото, беше Фьодор Михайлович Достоевски“.

Болезнената атмосфера на романите на Достоевски не потиска читателя, не го лишава от надежда. Въпреки трагичния изход от съдбата на главните герои, в „Идиотът“, както и в други произведения на писателя, може да се чуе страстен копнеж за щастливото бъдеще на човечеството. „Отрицателната развръзка на Достоевски доказа, че безнадеждността и цинизмът не са оправдани - че злото е подкопано, че има изход, макар че все още е неизвестно, но е, че е необходимо да се намери на всяка цена - и след това лъчът на зората ще мига. "

Героят на Достоевски почти винаги е поставен в такова положение, че се нуждае от шанс за спасение. За „нелепия човек“ такъв шанс беше мечта, а за Иполит Терентьев - револвер, който никога не стреля. Друго нещо е, че „забавният човек“ се възползва от този шанс и Иполит умря, без да се съгласи със света и най-вече със себе си.

Безусловната вяра и християнското смирение - това са ключовете към щастието, вярваше Достоевски. „Забавният човек“ успя да си върне изгубените „висши цели“ и „най-висшия смисъл на живота“.

В крайна сметка всеки герой на Достоевски се сблъсква с безнадеждност, пред която е безсилен, като пред празната „стена на Майер“, за която Иполит говори толкова мистично красноречиво. Но за самия Достоевски безнадеждността, в която се намира неговият герой, е само нова причина за търсенето на други средства за преодоляването му.

Не случайно представители на младото поколение - млади мъже и деца - играят толкова голяма роля във всички най-нови романи на писателя. В „Идиотът“ образът на Коля Иволгин е свързан с тази идея. Наблюдавайки живота на родителите си, другите хора около него, приятелството с принц Мишкин, Аглая, Иполит става за Коля източник на духовно обогатяване и израстване на неговата индивидуалност. Трагичното преживяване на по-старото поколение не минава без следа за Иволгин-младши, което го принуждава да мисли рано за избора на своя жизнен път.

Четейки Достоевски, роман след роман, все едно четете една книга за един път на един човешки дух от момента на зараждането му. Творбите на великия руски писател сякаш улавят всички възходи и падения на човешката личност, разбрани от него като цяло. Всички въпроси на човешкия дух се появяват в цялата им неотразимост, тъй като неговата личност е уникална и неподражаема. Нито една от творбите на Достоевски не живее сама по себе си, освен другите (темата за „Престъпление и наказание“, например, почти директно се излива в темата за „Идиотът“).

При Достоевски наблюдаваме пълното сливане на проповедник и художник: той проповядва като художник, но твори като проповедник. Всеки гениален художник се стреми да изобразява задкулисните страни на човешките души. Достоевски отиде тук по-далеч от който и да е от големите реалисти, без да загуби призванието си. Писател на изключително руска тема, Достоевски потапя своя герой, руския човек, в бездната на проблемите, които възникват пред човека като цяло през цялата му история. На страниците на творбите на Достоевски цялата история на човечеството, човешката мисъл и култура оживяват в пречупване на индивидуалното съзнание. „В своите най-добри, златни страници Достоевски хвърля върху читателя мечти за световна хармония, братство между хората и народите, хармония на жител на земята с тази земя и небе, обитавано от него. "Мечтата за забавен човек" в "Дневник на писателя" и някои пасажи в романа "Юноша" дават на Достоевски усещане за сърце, което не само вербално, но и наистина докосва мистерията на тези хармонии. Половината от славата на Достоевски се основава на тези негови златни страници, тъй като другата му половина е на прочутия му „психологически анализ“ ... На директен и кратък въпрос: „Защо толкова обичаш Достоевски“, „защо Русия почита него толкова много, "всеки ще каже накратко и почти без да се замисля:" Защо, това е най-проницателният човек в Русия и най-любящият. " Любовта и мъдростта са тайната на величието на Достоевски.

Вероятно това е, според нас, основната причина за неговата световна, все по-нарастваща слава. И, разбира се, именно това е причината за интереса към работата на Достоевски на философи от различни течения и направления, основната сред които несъмнено е екзистенциалната тенденция. Наследството на Достоевски съдържа всички основни въпроси, които интересуват и интересуват философите - и най-важният въпрос: за битието, свободата и съществуването на човека. „Достоевски е най-християнският писател, защото в центъра му стоят човекът, човешката любов и откровенията на човешката душа. Той е всичко - откровението на сърцето, човешкото същество, сърцето на Исус. Достоевски открива нова мистична наука за човека. Човекът не е периферията на битието, както много мистици и метафизици, не е преходно явление, а самата дълбочина на битието, навлизайки в дълбините на Божествения живот ”- отбелязва Н.А. Бердяев. Достоевски е антропоцентричен, той е погълнат от човека, нищо не притеснява писателя толкова, колкото човека и движенията на духа и душата му.

Съвременният свят, който е преминал и преживява най-големите социално-исторически сътресения, е така устроен, че хората от днешните поколения са надарени с безпрецедентна склонност да погледнат в най-далечните, скрити и най-тъмните дълбини на душите си. И до ден днешен не можете да намерите по-добър помощник в това от Достоевски.

ПРЕПРАТКИ

1. Достоевски Ф.М. Идиот. Пълни творби в 30 тома. Т.8. Л., 1972-1984.

2. Достоевски Ф.М. Дневник на писател за 1876г. Пълни творби в 30 тома. Т.23. Л., 1972-1984.

3. Достоевски Ф.М. Мечтата за забавен мъж. Пълни творби в 30 тома. Т.25. Л., 1972-1984.

4. Достоевски Ф.М. Дневник на писател за 1881г. Пълни творби в 30 тома. Том 27. Л., 1972-1984.

5. Altman M.S. Достоевски. По етапите на имената. М., 1975.

6. Бачинин В.А. Достоевски: Метафизика на престъпността. СПб, 2001.

7. Бахтин М.М. Проблеми на поетиката на Достоевски. М., 1972.

8. Бахтин М.М. Проблеми на творчеството на Достоевски. Л., 1929.

9. Белополски В.Н. Динамиката на реализма. М., 1994.

10. Бердяев Н.А. За руската философия. Свердловск, 1991.

11. Бердяев Н.А. Относно самоубийството. М., 1998.

12. Бердяев Н.А. Откровения за човека в творчеството на Достоевски // За Достоевски; Творчеството на Достоевски в руската мисъл. 1881-1931 М., 1990.

13. Буланов А.М. Патристическа традиция за разбиране на „сърцето“ в творбите на Ф. М. Достоевски // Християнство и руска литература. SPb, 1994.

14. Ветловская В.Е. Религиозни идеи на утопичния социализъм и младия Ф. М. Достоевски // Християнство и руска литература. SPb, 1994.

15. Гросман Л.П. Достоевски. М., 1965.

16. Гус М.С. Идеи и образи на Ф. М. Достоевски. М., 1971.

17. Гуревич А.М. Динамиката на реализма. М., 1994.

18. Ермакова М. Я. Романите и творческите търсения на Достоевски в литературата на XX век. Горки, 1973.

19. Захаров В.Н. Проблеми на изучаването на Достоевски. Петрозаводск, 1978.

20. Захаров В.Н. Синдром на Достоевски // "Север", 1991. №11.

21. Захаров В.Н. Жанрова система на Достоевски. Л., 1985.

23. Иванов В. Достоевски и романът-трагедия // Съчинения на Достоевски в руската мисъл 1881-1931. М., 1990.

24. Кашина Н.В. Човек в творчеството на Достоевски. М., 1986.

25. Касаткина Т. Характерологията на Достоевски. М., 1996.

26. Кирпотин В.Я. Художникът Достоевски: проучвания и изследвания. М., 1972.

27. Кирпотин В.Я. Светът на Достоевски: статии и изследвания. М., 1983.

28. Kunilskiy A.E. Принципът на "упадък" в поетиката на Достоевски (роман "Идиотът") // Жанр и композиция на литературни произведения. Петрозаводск, 1983.

29. Лоски Н.О. Бог и световно зло. М., 1994.

30. Лотман Ю.М. Романът на Достоевски и руската легенда // Руска литература, 1972, No2

31. Осмоловски О. Н. Достоевски и руският психологически роман. Кишинев, 1981.

32. Переверзев В.Р. Гогол. Достоевски. Изследвания. М., 1982.

33. Поспелов Г.Н. Творчеството на Достоевски. М., 1971.

34. Пруцков В.Н. Достоевски и християнският социализъм // Достоевски. Материали и изследвания. Л., 1974. Издание 1.

35 Розанов В.В. За раздора между Соловьов и Достоевски // Нашето наследство, 1991. №6.

36. В. В. Розанов. За Достоевски // Нашето наследство, 1991. № 6.

37. Rosenblum L.M. Творческите дневници на Достоевски. М., 1981.

38. Сартр Ж.П. Битието и нищото: опит от феноменологичната онтология. М., Република, 2000 г.

39. Скафтимов А. Тематична композиция на романа "Идиотът" // Морални търсения на руски писатели. М., 1972.

40. В.С.Соловьов. Събрани творби в 9 тома. Санкт Петербург, Обществена полза, 1999.

41. Сопровски А. Подслон на стара свобода // Нов свят, 1992, бр.

42. К. И. Тюнкин. Романтичната култура и нейното отражение в творчеството на Достоевски // Романтизмът в славянските култури. М., 1973.

43. Франк С.Л. Смисълът на живота // Въпроси на философията, 1990. № 6.

44. Фридлендер Г.М. Достоевски и световната литература. Л., 1985.

45. Фридлендер Г.М. Романът "Идиотът" // Творби на Ф. М. Достоевски. М., 1959.

46. \u200b\u200bФридлендер Г.М. Реализмът на Достоевски. М., 1964.

47. Шаргунов А. Отговори на протоиерей // Руски дом, 2002, №2.

48. Достоевски: Естетика и поетика. Речник-справочник, редактиран от Г. К. Щенников. Челябинск, 1997.

49. Нова философска енциклопедия в 4 тома V.4. М., Мисъл, 2001.


В. В. Розанов Раздори между Достоевски и Соловьов // Нашето наследство, 1991. № 6. Стр. 70.

Бердяев Н.А. Откровения за човека в творчеството на Достоевски // За Достоевски; Творчеството на Достоевски в руската мисъл. 1881-1931 М., 1990. С.230.

Княз Мишкин при Епанчините. Кадър от филма "Идиотът". Режисьор Иван Пириев. 1958 година RIA Новини "

Посещавайки епанхините, принц Мишкин казва, че след обостряне на епилепсията е изпратен в Швейцария:

„Спомням си: тъгата в мен беше непоносима; Дори исках да плача; Продължавах да се чудя и да се притеснявам: имаше ужасен ефект върху мен, че всичко това е извънземно; Разбрах го. Някой друг ме убиваше. Напълно се събудих от тази тъмнина, спомням си, вечерта, в Базел, на входа на Швейцария, и бях събуден от вик на магаре на градския пазар. Магарето ме порази ужасно и по някаква причина ми хареса необичайно и в същото време, изведнъж, всичко сякаш се проясни в главата ми. "

В този момент сестрите на Йепанчина започват да се смеят, обяснявайки, че самите те са видели и чули магарето. За жителите на Централна Русия през XIX век магарето е било необичайно животно. Можеше да се разбере как изглежда всъщност от книгите - например от описанията на пътуванията до региони на Централна Азия и южните страни. В Санкт Петербург магарета, заедно с диви кози и други редки експонати, бяха поставени в менажерии - малки подвижни или стационарни зоопаркове от онова време.

Но четящата публика знаеше, че магарето е глупак и символ на глупостта. От ба-сен, преведен от френски, образът на глупаво животно е пренесен в други литературни жанрове и кореспонденция. До 1867 г. думата „магаре“ се използва изключително като проклятие. Следователно в разговора между Миш-кин и принцесите възниква объркване. Принцът искрено разказва на Епан-чин за важно събитие за него, а младите дами се присмиват, почти директно го наричат \u200b\u200bглупак - в речта им няма неяснота Мишкин не се обижда, всъщност за първи път на страниците на романа той понася директна, незаслужена обида.

2. Мистерията на смъртното наказание

Докато чака прием в Епанчините, княз Мишкин започва разговор за смъртното наказание с техния камериер:

„И преди това не знаех нищо тук, но сега чувам толкова много нови, че, казват те, които са знаели нещо, се преквалифицират да учат отново. Тук сега много се говори за съдилищата.
- Хм! .. Съдилища. Вярно е, че съдилищата са съдилищата. И какво, как е, честно в съда или не?
- Не знам. Чувал съм много хубави неща за нашите. Тук отново нямаме смъртно наказание.
- Там ли са екзекутирани?
- Да. Видях го във Франция, в Лион. "

Освен това принцът започва да фантазира за мислите на осъден на смърт в последните минути преди екзекуцията. Въпреки това, през 1860-те години в Русия съществува смъртното наказание. Съгласно Кодекса за наказателните и поправителните наказания от 1866 г. смъртното наказание е наложено за такива престъпления като бунт срещу върховната власт, прикриване на факта на пристигане от места, където бушува чума, държавна измяна, опит за император. През същата 1866 г. е екзекутиран Дмитрий Каракозов, който се опитва да убие Александър II, а Николай Ишутин, член на революционния кръг "Организация", е осъден на смърт (макар че по-късно това наказание е заменено с доживотен затвор). Всяка година руските съдилища осъждаха 10-15 души на екзекуция.

Николай Ишутин. 1868 годинаoldserdobsk.ru

Иля Репин. Портрет на Дмитрий Каракозов преди екзекуцията. 1866 годинаWIkimedia Commons

Разбира се, разказът на княз Мишкин за екзекуцията и фантазията му за последните минути на осъдения е историята на самия Достоевски, осъден на смърт през 1849 година. Наказанието беше заменено с тежък труд, но той трябваше да изтърпи „последните минути“ преди смъртта си.

3. Тайната на д-р B-na

Осемнадесетгодишното момче Иполит Терентьев е болно от консумация. Когато за първи път се срещна с Мишкин и други герои на романа в Павловск, той казва на всички, че умира:

"... След две седмици, както знам, ще умра ... Миналата седмица самият B-n обяви ..."

По-късно той признава, че е излъгал:

"... B-n никога не ми каза нищо и никога не ме видя."

И така, защо той каза лъжа за това кой е Bd и защо мнението му беше толкова важно? B-n е Сергей Петрович Боткин, един от най-известните петербургски терапевти от онова време. През 1860 г. Боткин защитава дисертацията си, става професор и на 29 години оглавява терапевтична клиника, откривайки с нея научна лаборатория. През годините Херцен, Некрасов ,. Достоевски също се обърна няколко пъти към Боткин. През 1867 г., в която се развива романът, не беше лесно да си уговорите среща с известния лекар. Работил много в клиниката, намалил личната си практика и виждал пациенти заедно със студенти, ясно обяснявайки методите и принципите на работа.

Сергей Боткин. Около 1874г Изобразителни изкуства / Диомедия

Достатъчно бързо Боткин си спечели репутацията на лекар, който никога не допуска грешки, въпреки че колеги в магазина и журналисти се опитаха да се разведат с този образ. През 1862 г. предполагаемата му грешка почти се превръща в сензация. В клиниката е приет млад мъж, при когото Боткин подозира тромбоза на порталната вена. По това време това беше смело предположение - такова заболяване беше потвърдено само след аутопсия и тогава те не знаеха как да диагностицират и лекуват тромбоза. Терапевтът предсказал предстояща смърт за мъжа. Мина време, пациентът остана жив, продължавайки да страда. Той издържа повече от 120 дни под постоянното наблюдение на Боткин, оцелява в операцията, но след това все пак умира. При аутопсията патологът отстрани порталната вена, която съдържа тромб. Споменавайки Боткин в разговора, Иполит се опитва да убеди събеседниците си, че той наистина ще умре скоро, и да привлече вниманието им.

4. Мистерията на вестника „Независимост Белге“

Основната медия за „Идиотът“ е белгийският вестник „Независимост Белге“. Името му се споменава няколко пъти в романа, а генерал Иволгин и Настася Филиповна са запалени читатели на тази публикация. Има малка сцена на конфликт между двамата герои във вестникарската статия. Генералът, който обича да фантазира и да предаде нечия история като своя, разказва как е изхвърлил кучето на колегата си от влака, обиден от забележката. Настася Филиповна казва, че преди няколко дни е чела за същия случай във вестника.

Първа страница на вестник L'Indépendance Belge. 24 август 1866 г. Bibliothèque royale de Belgique

Indépendance Belge е една от най-популярните публикации по това време, с кореспондентска мрежа в цяла Европа, особено Франция и Германия, мощен блок за новини и остра лява позиция. Четеха го в Русия, не беше особено популярно Петербургските вестници се позовават на него по-рядко в своите публикации, отколкото например на изданията на France, Times или Italia.но в кафенетата от онова време - през 19 век в такива заведения е имало селекция от периодични издания за посетители - винаги е било възможно да се намери. След като си купи най-малко чаша кафе, човек може да получи достъп до чужди вестници и списания. Много ученици правеха това, като понякога поръчваха по една чаша за двама или трима.

Защо Достоевски избра този от всички вестници, налични в Руската империя? Защото той самият го четеше и обичаше. Той се запознава с Indépendance Belge през 1850 г. в Семипалатинск, когато напуска тежък труд и постъпва на военна служба. След това се сприятели с Александър Егорович Вингел, служител на Министерството на правосъдието, адвокат по наказателни дела. От Врангел той започва да взема назаем книги и вестници, включително „Независимият белдж“. Врангел се абонира и за германския вестник Augsburger Allgemeine Zeitung, но Достоевски чете по-уверено на френски. Следователно именно белгийските медии станаха за него основният източник на информация за европейските събития. Той го прочете и по време на работата по „Идиотът“, докато беше в чужбина, както многократно си спомняше съпругата му Анна Григориевна.

5. Мистерия на евнусите

Знаем малко за семейство Рогожини: това са богати петербургски търговци, главата на семейството умира, оставяйки два милиона и половина наследство, и къщата им, "голяма, мрачна, три етажа, без никаква архитектура, с цвят на мръсно зелено ", намира се на улица Гороховая. На него княз Мишкин вижда плоча с надпис „Къща на потомствения почетен гражданин Рогожин“. Титлата почетен гражданин освободи жителите на града от набиране на мита, телесни наказания и данък върху допитванията. Но най-важното беше, че беше знак за престиж. През 1807 г. бяха установени специални правила за търговците: за да се получи такава титла, човек трябваше да бъде в първата гилдия в продължение на 20 години и след това да представи специална петиция до Сената. Оказва се, че Рогожините са или доста старо търговско семейство, или са изключително успешни и не се колебаят да изискват почести за себе си.

Дори при дядото на Парфен Рогожин, стаите в къщата се наемат, проповядвайки аскетизъм и безбрачие. Последното беше потвърдено и консолидирано буквално чрез кастрация - както мъже, така и жени. Сектата съществува до голяма степен благодарение на покровителството на известни търговски семейства, които оценяват бизнес качествата на евнусите. Сектантите държаха обменници на пари, но те не се ограничаваха до обикновена размяна на пари, извършвайки почти целия възможен набор от банкови операции, включително задържане на пари. Нямаше специално и строго законодателство за регулиране на подобни дейности и това отвори пространство за сиви финансови транзакции. И благодарение на изоставянето на всички възможни страсти и лоши навици, евнусите бяха надеждни партньори.


Общност на евнусите в Якутия. В края на 19 - началото на 20 век yakutskhistory.net

Връзката с евнусите може да бъде индикация както за това, че богатството на Рогожините е натрупано отчасти чрез незаконни схеми, така и защо бащата на семейството е бил толкова ядосан на сина на Парфен, когато е похарчил пари за бижута за Настася Филиповна. Това не е просто загуба на богатство, но и акт в името на плътската страст.

6. Тайната на златните четки

Рогожин в началото на романа, говорейки за случилото се със семейството им след смъртта на баща си, псува брат си и го заплашва с наказателно преследване.

«— <...> От брокатената корица на ковчега на родителя през нощта братът отряза отливките, златните четки: „Те, казват, струват какви пари“. Защо той може да отиде в Сибир сам за това, ако искам, защото това е светотатство. Ей ти, плашило от грахово зърно! - обърна се той към длъжностното лице - Както според закона: светотатството?
- Богохулство! Сакралидж! Длъжностното лице веднага се съгласи.
- За това в Сибир?
- В Сибир, в Сибир! Веднага до Сибир! "

Според наказателния кодекс от 19-ти век Рогожин наистина е имал възможност (макар и малка) да се отърве от роднина и ищец на наследството.

Сакрелигството, което включва кражба на църковна собственост, се смята за престъпление в Русия от 18-ти век. За светотатство те бяха заточени в Сибир - срокът на изгнанието зависи от естеството на престъплението. Например за кражба на икона от църквата са им дадени петнадесет години, за кражба от църковния склад - 6-8 години и т.н.

Но ковчегът на бащата на Рогожин очевидно е бил в къщата им в Санкт Петербург - така че брат му е успял да отреже златните четки през нощта. Престъплението не се е случило в църква или в църковна сграда и поради това съдът изобщо не се е интересувал от светотатството, а от предмета на кражбата. И тук основният въпрос е кога всичко се е случило - преди погребението или след това. Ако след това, тогава корицата е осветен предмет, използван в църковния обред: обрязването на четките би довело до тежък труд. Ако преди това, тогава с помощта на добър адвокат братът можеше да се отърве от обвиненията на Парфен.

7. Мистерията на убийството на Настася Филиповна

„Покрих го с петрол, добър, с американска кърпа и на върха на мушамата вече имаше чаршафи, а четири бутилки течност на Жданов, несвързани в бутилка, все още стоят там“, казва Рогожин на княз Мишкин. Достоевски взе подробностите за това убийство от реалния живот.

Достоевски използва откъси от криминалната хроника, когато работи по романа "Престъпление и наказание". Методът на работа по „Идиотът“ беше същият. Тогава Достоевски беше в чужбина и беше много притеснен, че губи връзка с родината си и книгата няма да стане актуална. За да направи романа модерен и правдоподобен Наблюдение на изследователя на творчеството на Достоевски, Вера Сергеевна Любимова-Дороватовская., той прочете всички руски вестници, на които се натъкна, като обърна особено внимание на съобщенията за високопоставени инциденти.

Героите на романа "Идиотът" активно обсъждат две наказателни дела. Първото от тях е убийството на шестима души в Тамбов. Извършителят е 18-годишен младеж Витолд Горски, жертвите му са семейство Жемарини, в което той дава уроци. На процеса прокурорите се опитаха да представят престъплението като политическо и идеологическо, но не можаха да докажат тази версия. Вторият инцидент е убийството и обира на лихвар в Москва, извършено от 19-годишен студент от Московския университет, който не е имал достатъчно пари за сватба Тези два случая нямат нищо общо със сюжета на „Идиотът“, но биха могли да заинтересуват Достоевски с поименни разговори с предишния му роман „Престъпление и наказание“. Писателят се тревожеше, че читателите няма да видят връзка с реалността в творбите му. В „Идиотът“ той упорито се опитва да убеди читателите и критиците, че предишният му роман не е празна фантазия..

Но основното заемане на вестник на „Идиотът“ е убийството на Настася Филиповна. През 1867 г. вестниците съобщават за убийството на бижутера Калмиков в Москва. Направен е от московския търговец Мазурин. Подобно на Рогожин, след смъртта на баща си, той стана пълноправен наследник на огромна търговска държава и голяма къща, където в крайна сметка извърши престъплението си. Не знаейки какво да прави с трупа, той първо отишъл и купил американска мушама и течността на Жданов - специално решение, което се използвало за борба със силните неприятни миризми и дезинфекция на въздуха. И ако тази течност беше уникален по рода си продукт, тогава изборът на клейонки в магазините беше доста широк. Фактът, че както истинският убиец, така и Рогожин избират точно американския, който обикновено се използва за тапицерия, може да се счита за пряка справка за читатели, запознати със случая Мазурин.

Между другото, съвременниците на писателя почти никога не го обвиняват в кръвожадност, не се концентрират върху това как подробно описва престъпленията и не признават, че може да мисли за убийството в свободното си време. Очевидно те веднага разгадаха всички загадки, които писателят им остави.

Иполит е младо момче, което скоро ще напусне тази светлина, страда от консумация и е напълно оградено от света. Младежът, само на 17 години, мисли като мъдър философ. Той погледна много към мръсната стена на отсрещната къща и в този поглед размишляваше върху различни съществени детайли от живота.

Разбира се, за Иполит, както и за Достоевски, основният въпрос е въпросът за смисъла на съществуването и неизбежността на човешката смърт. Младежът няма религиозно съзнание, той поставя под съмнение религията, но в същото време не се обезсърчава. По странен начин той не само не губи вяра като Рогожин, който гледа на картината на Голдбейн, но дори се самоутвърждава в собствената си вяра.

Младият Терентьев не вярва във Възкресението, той вярва в универсален ум, във философския Господ, чиято цел е общата хармония и създаването на света. Следователно, Иполит не губи вяра, защото личната му съдба, тъжна и трагична, всъщност няма значение за световната хармония. Дори, може би, личното му страдание е необходимо, за да се поддържа тази хармония, за да може способността на световния ум да продължи да разбира себе си.

Иполит и Рогожин са две крайности, които са невероятно близки. Рогожин унищожава друг човек, Иполит унищожава себе си. Въпреки това младежът можеше да съсипе много други хора, освен това той доста предизвикателно нарича окончателното си признание „Aprs moi le deluge“ и съвсем ясно намеква за доста дълбоко разбиране на собствената си ситуация.

И така, Рогожин се появява в този пакет от противоположности като пример за максимална жизненост и активност. Иполит от своя страна е един вид безжизненост, той сякаш е извън този свят и гледа към стената на Майер. В същото време героите са доста сходни и са в почти идентично положение.

Всъщност няма нищо особено в бързата смърт на Иполит от консумацията. Всъщност чрез този герой авторът изразява проста мисъл - ако Възкресението не се е случило, тогава всички са осъдени, независимо от наличието или отсъствието на болест, и ако всички са осъдени по този начин, тогава само безмилостен създател управлява целият свят и човек не може да избяга от природата, която го доминира. ...

Няколко интересни композиции

    Когато майка ми беше на училище, в класа им имаше 17 души. 8 момчета и 9 момичета. Мама отиде в селско училище. Нямаше много класове. Училището беше едноетажна, стара сграда.

  • Персонажи в пиесата „Непълнолетният” (комедия на Фонвизин)

    Работата на Д. И. Фонвизин „Непълнолетният” показа положителни черти на характера, които всеки съвестен гражданин на държавата трябва да притежава.

  • Битката при Шенграбен в романа "Война и мир" на Толстой

    Един от най-ярките епизоди в романа на Лев Николаевич Толстой „Война и мир“ е изобразяването на военен сблъсък на вражеските войски при Шенграбен.

  • Анализ на повестта Знак на беда от Биков

    В центъра на действието виждаме възрастна двойка, която живее близо до селото, където германските нашественици идват и обитават къщата им. Отначало Петрок им се подчинява и изпълнява каквото им заповядат.

  • Анализ на историята на Червеевата дупка на Шолохов

    Шолохов написа много различни истории. А неговото постижение е описанието на отворената душа на прост казак. Тук се разкрива истинската хуманност, красота, а също и традицията на класическата литература.

L. MUELLER

Университет в Тюбинген, Германия

ОБРАЗЪТ НА ХРИСТОС В РИМСКИЯ ИДИОТ НА ДОСТОЕВСКИ

За „Престъпление и наказание“ на Ф. М. Достоевски образът на Христос беше от голямо значение. Но като цяло в романа му беше отредено сравнително малко място. Само един персонаж е изпълнен с духа на Христос и следователно участва в неговите изцелителни, спасителни и животворни дела, пробуждащи се от смъртта към „жив живот“ - Соня. Ситуацията е различна в следващия роман „Идиотът“, написан за сравнително кратък период от време, от декември 1866 г. до януари 1869 г., когато Достоевски е бил в изключително тежко финансово положение, изпитвайки остър недостиг на пари и ограничен от поробените условия на писането на романа.

В тази творба героят на титлата, младият принц Мишкин, когото мнозина считат за „идиот“, е тясно свързан с образа на Христос. Самият Достоевски многократно подчертава тази близост. В писмо от 1 януари 1868 г., в разгара на работата по първата част на романа, той пише: „Идеята на романа е моята стара и обичана, но толкова трудна, че не смеех да се справя с нея дълго време и ако го направих сега, тогава решително, защото той беше в положение почти отчаяно. Основната идея на романа е да изобрази положително красив човек. Няма нищо по-трудно на света и особено сега.<...> Красивото е идеалът, а идеалът ... далеч не е разработен "1.

Какво има предвид Достоевски, когато казва, че идеалът на красивото още не е изработен? Той вероятно има предвид следното: все още няма ясно формулирани, обосновани и общоприети „таблетки с ценности“. Хората все още спорят за това кое е добро и кое е зло - смирение или гордост, любов към ближния или „разумен егоизъм“, саможертва или самоутвърждаване. Но за Достоевски съществува един ценностен критерий: образът на Христос. За писателя той е въплъщение на „положително“

© Мюлер Л., 1998

1 Достоевски Ф. М. Цялостни съчинения: В 30 тома Т. Т. 28. Кн. 2. L., 1973. S. 251.

или „идеално“ прекрасен човек. Замислен да въплъщава „положително красив мъж“, Достоевски трябваше да вземе Христос за модел. Това е, което той прави.

В княз Мишкин са въплътени всички благословии от Проповедта на планината: „Блажени бедните по дух; блажени кротките; блажени милостивите; блажени чистите по сърце; блажени миротворците“. И сякаш за него са изречени думите на апостол Павел за любовта: „Любовта е дълготърпелива, милостива, любовта не завижда, любовта не се възвишава, не се гордее, не бушува, не търси своето, не получава раздразнен, не мисли зло, не се радва на неправдата, но се радва на истината; Обхваща всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, понася всичко “(1 Кор. 13: 4-7).

Друга характеристика, която обединява принц Мишкин чрез тесни връзки с Исус, е любовта към децата. Мишкин също може да каже: „Нека децата идват при Мене и не им пречат, защото такова е Божието царство“ (Марк 10:14).

Всичко това го доближава толкова близо до Христос, че мнозина бяха проникнати в убеждението: Достоевски наистина искаше да пресъздаде образа на Христос, Христос през 19 век,

в ерата на капитализма, в съвременен голям град и искаше да покаже, че този нов Христос е също толкова обречен на провал в християнското общество от 19-ти век, което се нарича, както първото, преди 1800 години, в държавата на римския император и еврейските първосвещеници. Тези, които разбират романа по този начин, могат да се позоват на бележката на Достоевски в скиците за „Идиотът“, която се повтаря три пъти: „Принцът е Христос“. Но това изобщо не означава, че Достоевски поставя знак за равенство между Мишкин и Христос. В края на краищата той самият каза в цитираното по-горе писмо: „На света има само едно положително красиво лице - Христос ..“, 2

Принц Мишкин е последовател на Христос, той излъчва духа си, почита, обича Христос, вярва в него, но това не е нов, не новопоявил се Христос. Той се различава от Христос на евангелията, както и от неговия образ, формиран от Достоевски, по характер, проповед и начин на действие. „Не може да има нищо по-смело и по-съвършено“, освен Христос, - пише Достоевски на г-жа Фонвизина след излизането му от затвора. Всичко може да бъде посочено като положителни черти на княз Мишкин, с изключение на тези две качества. На принца му липсва смелост, не само в сексуален смисъл: той няма волята да се утвърди, решителност

2 Пак там. 376

къде е необходимо (а именно: коя от двете жени, които той обича и които го обичат, иска да се ожени); поради тази неспособност да направи избор, той понася тежка вина към тези жени, тежка вина за тяхната смърт. Краят му в идиотизъм не е безкористна невинност, а следствие от безотговорна намеса в събития и интриги, които той просто не може да разреши. Един от събеседниците му беше прав, когато забеляза на принца, че действа различно от Христос. Христос прости на жената, която беше взета в прелюбодейство, но той изобщо не призна правотата й и, естествено, не й предложи ръката и сърцето си. Христос няма тази злощастна подмяна и объркване на снизходителна, състрадателна, всепрощаваща любов с плътско привличане, което води до смъртта на Мишкин и двете му любими жени. Мишкин е в много отношения съмишленик, ученик, последовател на Христос, но в своята човешка слабост, в неспособността си да се предпази от примките на вината и греха, финала му в нелечима психична болест, в която той самият той е виновен, той е безкрайно далеч от идеала за „положително красив човек“, въплътен в Христос.

Исус и "великият грешник"

Ако в „Престъпление и наказание“ Расколников намира пътя към Христос чрез Соня, в „Идиотът“ това се случва с почти всички герои в романа, които княз Мишкин опознава в хода на действието, и най-вече с главния характер, Настася Филиповна, която страда тежко под тежестта на миналото ви. Прелъстена в младостта си от богат, предприемчив, безсрамен земевладелец, дълги години в позицията на запазена жена, а след това изоставена на милостта на съдбата от преситен прелъстител, тя се чувства грешно създание, отхвърлено, презрително и недостойно за всяко уважение. Спасяването на любовта идва от принца, той й предлага брак и казва: ". Ще считам, че вие, а не аз, ще ми правите чест. Аз съм нищо, но вие пострадахте и излязохте от такъв чист ад, и това е много." Настася Филиповна не приема предложението на принца, но на раздяла се обръща към него със следните думи: „Сбогом, принце, видях мъж за първи път!“ (148).

3 Достоевски Ф. М. Идиот // Пълно. колекция цит .: В 30 тома. Т. 8. Л., 1973. С. 138. Освен това текстът е цитиран от това издание с посочване на страници в скоби.

Тъй като принц Мишкин, следвайки Христос, носи образа на човек, който е бил мъж в пълния смисъл на думата, тогава принцът е изключителен човек - първият, когото Настася Филиповна среща в многострадалния си живот. Очевидно не без неговото участие тя придобива силна духовна връзка с образа на Христос. В едно от страстните си писма до любимата си и ненавиждана „съперница” Аглая, също обичана от Мишкин, тя описва определено видение на Христос, който й се явява и си представя как би Го изобразила на снимка:

Художниците пишат Христос според евангелските легенди; Щях да го напиша по различен начин: щях да го изобразя сам - понякога учениците му го оставяха на мира. Бих оставил само едно малко дете с него. Детето играеше до него; може би той му казваше нещо на собствения му детски език, Христос го слушаше, но сега си мислеше; ръката му, неволно, несъзнателно, остана на светлата глава на детето. Той гледа в далечината, в хоризонта; мисъл, велика като целия свят, почива в погледа му; лицето е тъжно. Детето млъкна, подпря лакти на коленете си и подпря буза с ръка, вдигна глава и замислено, както понякога мислят децата, го погледна напрегнато. Слънцето залязва. (379- 380).

Защо Настася Филиповна разказва в писмото си до Аглая за този образ на Христос, който е видяла? Как го вижда тя? Тя е трогната от любовта на Христос към децата и децата към Христос и несъмнено мисли за принца, който има специална вътрешна връзка с децата. Но може би тя вижда в детето, седнало в краката на Христос, образа на принц, който, както постоянно се подчертава, и самият той остана дете както в положителен, така и в отрицателен смисъл, в смисъла на провалената формация на възрастен, формирането на истински мъж ... Защото при цялата близост на принца с Христос разликите между тях остават, което води до фатални, катастрофални последици за Настася Филиповна. Изцелителната, спасителна любов на Исус спаси Мария Магдалина (Лука 8: 2; Йоан 19:25; 20: 1-18), докато любовта на принца, която се колебае между дълбоко състрадание и безсилна еротика, унищожава Настася Филиповна (поне нейната земна Съществуване).

На какво разстояние наднича Христос във видението на Настася Филиповна и каква е Неговата мисъл, „велика като целия свят“? Вероятно Достоевски има предвид онова, което той, в края на живота си, в речта на Пушкин на 8 юни 1880 г. нарича универсалната съдба на Христос: ". Последната дума на велика, обща хармония, братско окончателно съгласие на всички

племена според Христовия евангелски закон! "4. И погледът на Христос е тъжен, защото той знае, че за да изпълни тази задача, той трябва да премине през страдание и смърт.

В допълнение към Настася Филиповна, още двама герои в романа са тясно свързани в живота и мисленето си с образа на Христос: Рогожин и Иполит.

Рогожин излиза като един вид съперник на принца. Той обича Настася Филиповна не със състрадателна любов към саможертва, като принц, а с чувствена любов, където, както самият той казва, изобщо няма място за никакво състрадание, а само плътска похот и жажда за притежание; и затова в крайна сметка, като я завладее, той я убива, за да не стигне до друга. От ревност той е готов да убие брат си близнак Мишкин - само и само да не загуби любимата си.

Иполит е съвсем различна фигура. Ролята му в екшъна на романа, изпълнен с висока драматичност, е малка, но по отношение на идейното съдържание на романа е много значима. „Иполит беше много млад мъж, на около седемнадесет, може би на осемнадесет години, с интелигентно, но постоянно раздразнено изражение на лицето, върху което болестта остави ужасни следи“ (215). Той „имаше консумация в много силна степен, изглеждаше, че му остават не повече от две или три седмици живот“ (215). Иполит представлява радикалното просветление, което доминира в духовния живот на Русия през 60-те години на миналия век. Поради фатална болест, която в края на романа го унищожава, той попада в такава житейска ситуация, когато проблемите на светогледа стават изключително остри за него.

Живопис, убиващ вярата

И за Рогожин, и за Иполит отношението към Христос до голяма степен се определя от картината на Ханс Холбейн-младши „Мъртвият Христос“. Достоевски вижда тази картина малко преди началото на работата по „Идиотът“, през август 1867 г. в Базел. Съпругата на Достоевски, Анна Григориевна, описва в мемоарите си удивителното впечатление, което тази картина е направила на Достоевски5. Дълго време той не можеше да се откъсне от нея, стоеше на снимката, сякаш окован. Анна Григориевна в този момент се страхуваше много, че съпругът й няма да получи епилептичен припадък. Но като се опомни, преди да напусне музея, Достоевски се върна отново

4 Достоевски Ф.М. колекция цит.: В 30 тома. Т. 26.L., 1973. S. 148.

5 Достоевская А. Г. Спомени. М., 1981. S. 174-175.

до платното на Холбейн. В романа принц Мишкин, когато вижда копие на тази картина в къщата на Рогожин, казва, че другите могат да загубят вяра от нея, на което Рогожин отговаря: „Дори и това ще бъде загубено“. (182).

От следващото става ясно, че Рогожин всъщност е загубил вярата си, очевидно под прякото влияние на тази картина. Същото се случва и с Иполит. Посещава Рогожин, който му показва и снимка на Холбейн. Иполит стои пред нея почти пет минути. Картината поражда у него „някакво странно безпокойство“.

В обширното „Обяснение“, което Иполит пише малко преди смъртта си (главно за да „обясни“ защо му се струва, че има право да прекрати страданието си чрез самоубийство), той описва огромното впечатление от тази картина и разсъждава върху нейното значение:

Тази картина изобразява Христос, току-що свален от кръста.<...> Това е в пълна форма трупът на човек, който е претърпял безкрайни мъчения дори преди кръста, рани, мъчения, побои от охраната, побои от хората, когато е носел кръста върху себе си и е паднал под кръста, и накрая, мъчение на кръста в продължение на шест часа. Вярно, това е лицето на човек, който току-що е свален от кръста, тоест той е запазил в себе си много жива, топлина; все още нищо не е имало време да се вкостенява, така че лицето на починалия дори показва страдание, сякаш все още се усеща от него. но лицето не е пощадено ни най-малко; ето една природа и наистина такъв трябва да бъде човешкият труп, който и да е, след такова мъчение. (338 -339).

Тук е представен най-обширният богословски дискурс на романа. Характерно е, че Достоевски го поставя в устата на невярващ интелектуалец, както по-късно той атеисти Кирилов в „Демони“ и Иван Карамазов в „Братята Карамазови“ по-страстно, отколкото всеки друг се отдаде на размишления върху богословски теми. Както тези двама герои на по-късни романи, така нещастният Иполит от „Идиотът“ разпознава в Исус Христос най-висшия разцвет

човечеството. Иполит дори вярва в новозаветните истории за чудеса, вярва, че Исус „е покорил природата приживе“, той особено подчертава възкресението от мъртвите, цитира думите (както Иван по-късно в „Великия инквизитор“) „Talifa kumi“, произнесено от Исус над починалата му дъщеря Яир и цитираните в „Престъпление и наказание“ думи: „Лазаре, излез“. Иполит е убеден, че Христос е бил „велико и безценно същество - такова същество, което само си е струвало

на цялата природа и на всички нейни закони, на цялата земя, която е създадена, може би, само за външния вид на това създание! "(339).

Целта на космогоничното и историческо развитие на света и човечеството е осъзнаването на най-високите религиозни и етични ценности, които съзерцаваме и преживяваме по образа на Христос. Но фактът, че този феномен на Божественото на земята тогава е безмилостно потъпкан от природата, е знак и символ, че реализацията на ценностите точно не е целта на творението, че творението няма морален смисъл, което означава, че не е „изобщо творение.“ и проклет хаос. Разпятието на Христос не е за Иполит израз на Господната любов, а само потвърждава абсурдността на света. Ако така нареченото творение е само такъв „проклет хаос“, тогава правенето на добро, което човек среща като категоричен императив, който се представя на човек като изпълнение на смисъла на неговия живот, е напълно безсмислено, а нишките, свързващи човек със земята, са прекъснати и никой разумен аргумент (освен може би само инстинктивна, ирационална воля за живот) не може да попречи на Иполит да прекрати страданието си чрез самоубийство.

Но дали Иполит е напълно невярващ със сигурност, или постоянният му атеизъм го поставя на прага на вярата? В действителност, преди картината на Холбейн, въпросът остава отворен: искал ли е Холбейн да каже с картината си точно това, което Иполит е видял в нея, и ако е искал да каже това, значи е прав: това, което „природата“ е направила с Христос, последният дума за това, или все още има нещо, наречено "възкресение"? Именно възкресението или поне вярата във възкресението на учениците на Исус намеква Иполит в своето „Обяснение“: „Как биха могли да повярват, гледайки такъв труп, че този мъченик ще възкръсне?“ (339). Но ние знаем, а Иполит разбира, разбира се, също така, че апостолите след Великден са вярвали във възкресението. Иполит знае за вярата на християнския свят: това, което „природата“ направи на Христос, не беше последната дума за него.

Кучето като символ на Христос

Една странна мечта на Иполит, която той самият не може наистина да разбере, показва, че ако не увереност, не вяра, то във всеки случай в подсъзнанието му живее нужда,

желанието, надеждата, че е възможна сила, по-мощна от ужасната сила на "природата".

Природата му се явява насън под формата на ужасно животно, някакво чудовище:

Беше като скорпион, но не скорпион, а отвратителен и много по-ужасен и, изглежда,

точно защото в природата няма такива животни и че ми се е появило нарочно, и то

изглежда има някаква загадка в това (323).

Звярът се втурва през спалнята на Иполит, опитвайки се да го убоде с отровното си ужилване. Влиза майката на Иполита, тя иска да грабне влечугото, но напразно. Тя извиква

куче. Норма - "огромен трън, черен и рошав" - нахлува в стаята, но застава пред влечугото, вкоренено на място. Иполит пише:

Животните не могат да изпитват мистичен страх. но в този момент ми се стори, че в уплахата на Норма имаше нещо сякаш много необикновено, сякаш също беше почти мистично и че следователно и тя също имаше предчувствие като мен, че има нещо фатално в звярът и каква нещо тайно (324).

Звярите застават един срещу друг, готови за смъртна битка. Норма трепери навсякъде, след което се втурва към чудовището; люспестото му тяло хруска срещу зъбите й.

Изведнъж Норма изкрещя жалостиво: влечугото беше успяло да си убоде езика, с писък и вой отвори уста от болка и видях, че огризаното влечуго все още се движи през устата й, отделяйки много бял сок от половината си натрошен торс върху езика ѝ. (324).

И в този момент Иполит се събужда. За него остава неясно дали кучето е починало от ухапвания или не. След като прочете историята на този сън в своето „Обяснение“, той почти се засрами, вярвайки, че е излишен - „глупав епизод“. Но е напълно ясно, че самият Достоевски изобщо не е смятал тази мечта за „глупав епизод“. Както всички сънища в романите на Достоевски, той е пълен с дълбок смисъл. Иполит, който в действителност вижда Христос победен от смъртта, чувства в подсъзнанието си, проявено в сън, че Христос е победил смъртта. Защото отвратителното влечуго, което го заплашваше в съня си, вероятно все още е тъмната сила на смъртта; Ternöf Norma, която въпреки „мистичния страх“, вдъхновен от нейните ужасни животни, влиза в битка на живот и смърт, убива влечугото, но от него, преди да умре, получава смъртна рана, може да се разбере като символ на онзи, който в смъртния дуел "потъпка смъртта със смърт",

както е посочено във великденските химни на православната църква. В съня на Иполит има намек за думите, с които Бог се обръща към змията: „то (тоест семето на жената. - Л.М.) ще ви удари в главата, а вие ще го убодете в петата“ (Битие 3) ... Стиховете на Лутер се поддържат в същия дух (на базата на латинската последователност от 11 век):

Това беше странна война

когато животът се бореше със смъртта;

там смъртта е победена от живота,

животът е погълнал смъртта там.

Писанието обяви, че

като една смърт погълна друга.

Норма умря ли от последната хапка на влечуго? Христос излезе ли победител в дуела със смъртта? Мечтата за Иполит е прекъсната, преди да може да последва отговорът на тези въпроси, тъй като Иполит дори не знае това в подсъзнанието си. Той знае само, че Христос е бил такова същество, „което единствено си е струвало цялата природа и всички нейни закони" и че „е завладял природата приживе". (339). Фактът, че Той е победил природата и нейните закони също и в смъртта - това е, на което Иполит може само да се надява или, в най-добрия случай, да гадае за това.

Изглежда, Достоевски му приписва поредното предчувствие, въвеждайки в "Обяснението" думите, че когато учениците в деня на смъртта на Исус се разпръснаха "в най-страшния страх," въпреки това отнесоха "всеки в себе си огромна мисъл, която никога не би могла да бъде изтръгната от тях. " Иполит и Достоевски не казват каква е тази мисъл. Дали тези мисли за тайния смисъл на тази смърт, да речем, са убеждението, че Исус трябва да понесе смъртта не като наказание за собствената си вина, което да съответства на теологичната доктрина, която е била в сила в юдаизма по това време? Но ако не за твоя собствена, то за чужда вина? Или е предчувствие, посочено и във видението на Настася Филиповна: това

За да изпълни земната си мисия, Христос трябваше да премине през страдание и смърт.

За тълкуването на мъртвия Христос на Холбейн в „Идиотът“ е важно, че Холбейн е западен художник. 16 век - ерата на Ренесанса, хуманизма, Реформацията - е за Достоевски началото на Новото време, раждането на Просвещението. На Запад, по времето на Холбейн, по мнението на Достоевски там вече се е формирал

че Христос умря. И както копие от картината на Холбейн дойде в дома на Рогожин, така и копие на западния атеизъм дойде в Русия заедно с европейското Просвещение от 18 и 19 век. Но още преди началото на 16-ти век, лицето на Христос е било изкривено и помрачено от средновековния католицизъм, когато той се е заел да задоволи духовния глад на човечеството по различен начин, отколкото Христос е искал - не чрез призоваване към царството на родената свобода на любовта, но чрез насилие и строеж на пожари, изземване на меча на Цезар, господство над света.

В „Идиотът“ принц Мишкин изразява мисли, че десет години по-късно Достоевски ще се развие подробно в „Братя Карамазови“ в изповедта на Великия инквизитор. И както в речта на Пушкин, произнесена няколко месеца преди смъртта му, така и тук той противопоставя „руския Бог и руския Христос“ на рационалистичния Запад.

Какво искаше да каже Достоевски с тези болезнено трогателни думи? Дали „руският Бог и руският Христос“ са нови национални божества, които принадлежат изключително на руския народ и представляват основата на тяхната национална идентичност? Не, точно обратното! Това е универсалният Бог и единственият Христос, обхващащ с любовта си цялото човечество, в когото и чрез когото ще има „обновление на цялото човечество и неговото възкресение“ (453). Този Христос може да се нарече „руски“ само в смисъл, че лицето му е запазено от руския народ (според Достоевски) в първоначалната си чистота. Княз Мишкин изразява това мнение, често повтаряно от Достоевски от свое име, в разговор с Рогожин. Той разказва как един ден обикновена рускиня в радост от първата усмивка на детето си се обърнала към него със следните думи:

„Но, казва той, точно както се случва радостта на майката, когато тя види първата усмивка от бебето си, същата радост се случва и с Бог всеки път, когато той завижда от небето, че грешник е пред него с цялото си сърце в молитва става“ . Тази жена ми каза, почти с едни и същи думи, и толкова дълбока, толкова фина и истински религиозна мисъл, такава мисъл, в която беше изразена цялата същност на християнството едновременно, тоест цялата концепция за Бог като наше собствено баща и Божията радост върху човека, като баща на собственото си дете - основната мисъл на Христос! Проста жена! Вярно, майко. (183-184).

Мишкин добавя, че истинското религиозно чувство, което поражда такова състояние на ума, е „по-ясно и по-бързо

руско сърце. Достоевски твърде добре е знаел, че докато в руското сърце има много тъмно, а в тялото на руския народ е много болезнен романът "Демони".

1.3. Бунт на Иполит.

Бунтът на Иполит Терентьев, намерил израз в неговото признание и намерение да се самоубие, е полемично насочен срещу идеите на княз Мишкин и самия Достоевски. Според Мишкин състраданието, което е основният и евентуално единственият „закон за битието“ за цялото човечество и „единичното благо“, може да доведе до морално съживяване на хората и в бъдеще до социална хармония.

Иполит, от друга страна, има собствено мнение: „единично благо” и дори организацията на „обществена милостиня” не решават въпроса за личната свобода.

Помислете за мотивите, които доведоха Иполит до „бунт”, най-висшата проява на който трябваше да бъде самоубийството. Според нас са четири.

Първият мотив, който е очертан само в „Идиотът“ и ще продължи в „Демоните“, е бунт в името на щастието. Иполит казва, че би искал да живее за щастието на всички хора и за „прогласяването на истината“, че ще му трябват само четвърт час, за да говори и да убеди всички. Той не отрича „единичното благо“, но ако за Мишкин това е средство за организиране, промяна и съживяване на обществото, то за Иполит тази мярка не решава основния въпрос - свободата и благосъстоянието на човечеството. Той обвинява хората за тяхната бедност: ако се примирят с тази ситуация, тогава те са виновни, те са победени от „сляпа природа“. Той е твърдо убеден, че не всеки е способен на бунт. Това е участът само на силни хора.

Това поражда втория мотив за бунт и самоубийство като негова проява - да заявява нечия воля за протест. Само няколко избрани, силни личности са способни на такова изразяване на воля. Като стигнал до идеята, че това може да направи той, Иполит Терентьев, той „забравя” първоначалната цел (щастието на хората и неговата собствена) и вижда придобиването на лична свобода в самия израз на волята. Волята, себеволята ще се превърнат едновременно в средство и в цел. „О, бъдете сигурни, че Колумб е бил щастлив не когато е открил Америка, а когато я е открил ... Въпросът е в живота, в един живот - в откриването му, непрекъснат и вечен, и изобщо не в откриването! (VIII; 327). За Иполит резултатите, до които могат да доведат действията му, вече не са важни, за него е важен самият процес на действие, протест, важно е да докаже, че може, че има воля за това.

Тъй като средствата (волята) също стават цел, вече не е важно какво да се прави и в какво да се проявява волята. Но Иполит е ограничен във времето (лекарите му „дадоха“ няколко седмици) и той решава, че: „самоубийството е единственото нещо, което все още мога да имам време да започна и завърша по собствено желание“ (VIII; 344).

Третият мотив на бунта е отвращение към самата идея за получаване на свобода чрез изразяване на воля, която приема грозни форми. В един кошмар животът, цялата околна природа, се явява на Иполит под формата на отвратително насекомо, от което е трудно да се скрие. Всичко наоколо е непрекъснато „взаимно хранене“. Иполит заключава: ако животът е толкова отвратителен, значи животът не си струва да се живее. Това е не само бунт, но и предаване на живота. Тези вярвания на Иполит стават още по-твърди, след като той вижда картината на Ханс Холбейн „Христос в гробницата“ в къщата на Рогожин. „Когато погледнете този труп на изтощен мъж, се ражда един специален и любопитен въпрос: ако такъв труп (а със сигурност е трябвало да бъде точно такъв) видя всичките си ученици, основните си бъдещи апостоли, видя жените, които последваха него и застана на кръста, всеки, който вярваше в него и го обожаваше, как можеше да повярва, гледайки такъв труп, че този мъченик ще възкръсне отново? .. Природата се появява, когато гледа тази картина под формата на някакъв огромен, неумолим, тъп звяр ... ", Който погълна„ глухо и безчувствено велико и безценно същество, което само си струваше цялата природа и всички нейни закони "(VIII, 339).

Това означава, че има закони на природата, които са по-силни от Бог, който допуска такава подигравка с най-добрите си създания - над хората.

Иполит задава въпроса: как да станем по-силни от тези закони, как да преодолеем страха от тях и от най-висшата им проява - смъртта? И стига до идеята, че самоубийството е самото средство, което може да преодолее страха от смъртта и по този начин да излезе от силата на сляпата природа и обстоятелства. Идеята за самоубийството, според плана на Достоевски, е логично следствие от атеизма - отричането на Бог и безсмъртието. Библията многократно казва, че „началото на мъдростта, морала и подчинението на закона е страхът от Бога. Тук не става въпрос за обикновена емоция на страх, а за несъизмеримост на две такива величини като Бог и човек, както и за факта, че последният е длъжен да признае безусловната власт на Бог и Неговото право на неразделена власт над себе си. " И тук изобщо не става въпрос за страха от отвъдното, адските мъки.

Иполит не отчита най-важната и основна идея на християнството - тялото е просто съд за безсмъртната душа, основата и целта на човешкото съществуване на земята е любовта и вярата. „Заветът, който Христос остави на хората, е завет на безкористна любов. В него няма болезнено унижение или екзалтация: „Давам ви нова заповед, обичайте се помежду си, както ви обичах“ (Йоан XIII, 34). “ Но в сърцето на Иполит няма вяра, няма любов и единствената надежда е за револвер. Следователно той страда и страда. Но страданието и мъките трябва да доведат човека до покаяние и смирение. В случая с Иполит признанието му за самоизтезание не е покаяние, защото Иполит остава затворен в собствената си гордост (гордост). Той не е в състояние да поиска прошка и следователно не може да прости на другите, не може искрено да се покае.

Бунтът на Иполит и отдаването му на живот се тълкуват от него като нещо още по-необходимо, когато самата идея за получаване на свобода чрез волеизявлението на практика приема грозни форми в действията на Рогожин.

„Една от функциите на образа на Рогожин в романа е именно да бъде„ двойник “на Иполит в довеждането на идеята му за воля до логичния край. Когато Иполит започва да чете изповедта си, Рогожин от самото начало разбира основната си идея: „Има много разговори“, Рогожин, който през цялото време мълчеше, се прецака. Иполит го погледна и когато погледите им се срещнаха, Рогожин се ухили горчиво и жлъчно и бавно каза: „Не трябва така да се третира този предмет, момче, не така ...“ (VIII; 320).

Рогожин и Иполита са обединени от силата на протеста, проявяваща се в желанието да декларират волята си. " Според нас разликата между тях е, че единият го декларира в акт на самоубийство, а другият - в убийство. Рогожин за Иполит също е продукт на грозна и ужасна реалност, точно в това той му е неприятен, което утежнява мисълта за самоубийство. „Този \u200b\u200bспециален случай, който описах толкова подробно - казва Иполит за посещението на Рогожин по време на делириума му, - беше причината, че напълно„ се реших “... Не можете да останете в живот, който поема толкова странно, обидни форми. Този призрак ме унижи ”(VIII; 341). Този мотив за самоубийство като акт на „бунт” обаче не е основният.

Четвъртият мотив е свързан с идеята за борба срещу Бог и тук той става, според нас, основен. Тя е тясно свързана с горните мотиви, подготвени от тях и произтича от размисли за съществуването на Бог и безсмъртието. Именно тук разсъжденията на Достоевски за логическото самоубийство се почувстваха. Ако няма Бог и безсмъртие, тогава пътят към самоубийството (и убийствата и други престъпления) е отворен, това е позицията на писателя. Мисълта за Бог е необходима като морален идеал. Няма го - и ние сме свидетели на триумфа на принципа „след мен - дори наводнение“, възприет от Иполит като епиграф за изповедта му.

Според Достоевски на този принцип може да се противопостави само вярата - морален идеал и вяра без доказателства, без разсъждения. Но бунтовникът Иполит се противопоставя на това, той не иска да вярва сляпо, иска да разбере всичко логично.

Иполит се разбунтува срещу необходимостта да се примири с обстоятелствата на живота само защото всичко е в ръцете на Бог и всичко ще се изплати в следващия свят. "Не можеш ли просто да ме изядеш, без да искаш похвала от мен за това, което ме изяде?" - възмущава се юнакът (VIII; 343-344). Нещо повече, основното нещо, което лишава човека от свобода, според Иполит и го прави играчка в ръцете на сляпа природа, е смъртта, която ще дойде рано или късно, но не се знае кога ще бъде. Човек трябва послушно да я чака, без да се разпорежда свободно със срока на живота си. За Иполит това е непоносимо: „... кой, в името на какво право, в името на какъв мотив, би го взел в главата, за да оспори сега правото ми на тези две-три седмици от моя мандат? (VIII; 342). Иполит иска сам да реши - колко дълго да живее и кога да умре.

Достоевски вярва, че тези твърдения на Иполит логично произтичат от неговото неверие в безсмъртието на душата. Младежът си задава въпроса: как да стане по-силен от природните закони, как да преодолее страха от тях и от най-висшата им проява - смъртта? И Иполит стига до идеята, че самоубийството е самото средство, което може да преодолее страха от смъртта и по този начин да излезе от силата на сляпата природа и обстоятелства. Идеята за самоубийството според Достоевски е логично следствие от атеизма - отричането на безсмъртието, болестта на душата.

Много е важно да се отбележи мястото в изповедта на Иполит, където той умишлено обръща внимание на факта, че идеята му за самоубийство, неговото „основно“ убеждение, не зависи от заболяването му. „Нека този, който попадне в ръцете на моето„ Обяснение “и който има търпението да го прочете, да ме смята за луд или дори за ученик и най-вече за осъден на смърт ... заявявам че моят читател се заблуждава и че убеждението ми е съвършено независимо от смъртната ми присъда ”(VIII; 327). Очевидно не бива да се преувеличава фактът на болестта на Иполит, както например А. П. Скафтмов: „Консумацията на Иполит играе ролята на реагент, който трябва да служи като проявител на дадените свойства на духа му ... трагедия на морала беше необходима малоценност ... престъпление. "

По този начин, в бунта на Иполит, отричането му от живота е безспорно последователно и убедително.

ГЛАВА 2. Трансформация на образа на „забавен човек“: от логично самоубийство до проповедник.

2.1. „Мечтата на един забавен човек“ и мястото му в „Дневникът

писател ".

За първи път фантастичната история „Сънят на забавен човек“ е публикувана в „Дневник на писател“ през април 1877 г. (ранната скица датира приблизително от първата половина на април, втората - края на април). Интересно е да се отбележи, че героят на тази история - "забавен човек", както той се характеризира още в първия ред на разказа - видя мечтата си през "миналия ноември", а именно на 3 ноември и миналия ноември, че е, през ноември 1876 г., в „Дневник на писател“ е публикувана друга фантастична история - „Кротки“ (за преждевременната смърт на млад живот). Случайно ли е? Но както и да е, „Сънят на един нелеп човек“ развива философска тема и решава идеологическия проблем на разказа „Кротки“. На тези две истории може да се припише още една история - „Bobok“ - и нашето внимание е представено на оригиналния цикъл от фантастични истории, публикувани на страниците на „Дневник на писател“.

Обърнете внимание, че през 1876 г. на страниците на „Дневник на един писател“ е имало и признание за самоубийство „от скука“, наречено „Присъдата“.

В "Присъдата" е дадено признанието за атеистично самоубийство, което страда от липсата на висш смисъл в живота си. Той е готов да се откаже от щастието на временното съществуване, защото е сигурен, че утре „цялото човечество ще се превърне в нищо, в предишния хаос“ (XXIII, 146). Животът става безсмислен и ненужен, ако има временен характер и всичко завършва с разпадането на материята: „... нашата планета не е вечна и за човечеството терминът е същият момент като за мен“ (XXIII, 146). Възможната бъдеща хармония няма да ви спаси от разяждащия космически песимизъм. „Логическото самоубийство“ мисли: „И колкото и интелигентно, радостно, праведно и свещено да е заселено човечеството на земята, унищожението е неизбежно“, „всичко това също ще бъде приравнено утре на същата нула“ (XXIII; 147). За човек, който е наясно с духовно свободен вечен принцип в себе си, животът е обиден, възникнал според някакъв вид всемогъщи, мъртви закони на природата ...

Това самоубийство - последователен материалист - изхожда от факта, че не съзнанието създава света, а природата го е създала и неговото съзнание. И точно това е, което той не може да прости на природата, какво право е имала тя, за да го създаде „съзнателен“, следователно „страдащ“? И като цяло, не е ли човек създаден под формата на някакъв нагъл процес, за да види дали такова същество ще се разбира на земята?

И „самоубийството от скука“, позовавайки се на достатъчно убедителни логически аргументи, решава: тъй като не може да унищожи природата, която го е породила, той се самоунищожава „единствено от скука, за да издържи тиранията, в която няма виновен човек“ (XXIII; 148 ). Според Е. Хартман „желанието за индивидуално отричане на волята е също толкова абсурдно и безцелно, дори по-абсурдно от самоубийството“. Той счете края на световния процес за необходим и неизбежен поради вътрешната логика на неговото развитие, а религиозните основания не играят роля тук. Фьодор Михайлович Достоевски, напротив, твърди, че човек не е в състояние да живее, ако няма вяра в Бог и в безсмъртието на душата.

Това беше мисълта на Достоевски в края на 1876 г. и шест месеца след „Присъдата“ той публикува фантастичната история „Мечтата на един нелеп човек“ и в нея той разпозна възможността за „златен век на човечеството“ на земята.

Що се отнася до жанра, Достоевски „изпълни разказа с дълбок философски смисъл, придаде му психологическа изразителност и сериозно идейно значение. Той доказа, че историята е способна да реши такива проблеми от високи жанрове (стихотворение, трагедия, роман, история), като проблема за моралния избор, съвестта, истината, смисъла на живота, мястото и съдбата на човек. " Всичко може да бъде история - всяка житейска ситуация или инцидент - от любовна история до мечта на герой.


Това, което другите виждат (всички останали, а не някои), и опирайки се на сумата от всичко, виждат всичко, което другите не виждат. ”И Паскал, и Достоевски могат да бъдат наречени стратегически мислители, които разглеждат основните проекти за развитието на света Бог "и" без Бог ", в комбинацията от основните признаци на величие и бедност в драматичната мистерия на човешкото съществуване. Освен това самата методология на тяхното мислене, ...

На кладенеца в „Miserables“ на Виктор Юго; това веднъж пробива сърцето и тогава раната остава завинаги ”(13; 382). Много специална роля в творчеството на Достоевски изигра романът на Хюго „Последният ден на осъдените на смърт“ (1828) - един от първите примери за психологически роман в европейската литература, чието съдържание не бяха външни събития, а движението на мисълта, отделено от хората, заключено в ...

Живот и дава живот „за един поглед“. Жената на Ахматова е пазителката на онова възвишено и вечно, трагично и болезнено чувство, чието име е любовта. Ахматовски Петербург (материали за композицията) Петербург в литературата от миналия век съществува в две традиции. Първият е градът Пушкин, „красотата и чудото на среднощните страни“, горд и красив, градът е съдбата на Русия, „прозорец към ...

Хербарт превежда на езика, достъпен за емпиричен анализ „статика и динамика на представянията“. Преходът от спекулативни конструкции, които включват концепцията за несъзнаваната психика (по-специално философията на Шопенхауер), към използване в експерименталната наука е очертан в средата на 19 век, когато изследването на функциите на сетивните органи и висшия нерв центрове подтикнаха естествените учени да се обърнат към ...