Пътят към просветлението. Просветление: Петте етапа на пътя към настоящето ви Аз
WikiHow работи като уики, което означава, че много от нашите статии са написани от множество автори. За да създадат тази статия, 45 души, някои анонимни, работиха, за да я редактират и подобрят с течение на времето.
Всяка религия ни съветва да останем просветени. Знайте, че не се нуждаете от специални добродетели, за да станете просветлени. Просто останете в съзнание. Опитът от удължаване на нашето съзнателно твърдение не може да ни даде силата да контролираме материалния свят. Той обаче може да ни даде силата да се освободим напълно от страданието поради привързаността към нещата в материалния свят. Да си просветлен не е специално състояние на ума; това е свобода на ума и сърцето от всякакви привързаности, която дава съзнание за цялото човешко съществуване без концепцията за различията в света около нас. Макар и трудно, все пак е много възможно да се постигне чрез тренировки и тренировки на ума. Както земните постижения са трудни, но постижими, така както просветлението е трудно, но възможно. Ако не можете да го намерите там, където сте сега, къде ще се скитате в търсене на това?
Много хора смятат, че трябва да страдат, за да бъдат свободни. Не трябва да бъде. Всички принадлежим на Вселената и на Вселената не й пука дали страдаме или не. Ние сме собственият ключ към абсолютната свобода. И има толкова много начини за постигане на просветление, колкото има същества във Вселената. Когато станем съзнателни, ние разширяваме рамката, а когато се отклоним от съзнанието, ние сме ограничени. Освен това реалността винаги ще ни показва, че не можем да се движим срещу собствените си закони. Всички сме свободни да избираме вида на "реалността", жадни сме за знания и никой от нас не може да наруши правилата. Всеки субект в света има еднаква свобода на избор.
Има някои от нас, които са проповядвали догматична сигурност по един определен начин. Но в края на пътя към просветлението няма значение по какъв начин сте го постигнали.
Очевидно няма ръководство стъпка по стъпка „как да го направя“, което да показва правилния път за всеки, по всяко време на годината. Външните събития не са толкова важни, колкото как реагирате на тях.
Колкото повече се страхувате, толкова по-силно става чувството за страх или страх от болка. Първоначално страхът е предупреждение за потенциална вреда. Просто трябва да забележите и проблемът определено ще бъде решен, изхвърлете страховете си. Това е един от основните режими на "разширяване" и "свиване"; когато започнете да изучавате живота си, ще откриете много повече. За да търсим просветление, трябва да приемем само циркадните ритми на разширяване и свиване. Всеки от нас има пълна свобода на избор, вече знаете за това.
Съзнанието е реално, толкова реално, колкото сме ние. Каквото и да правим, като издърпваме от космическото съзнание (Единствения източник на всичко, което е, или каквито и други термини искате да използвате), ние го правим сега. Всички сме родени на едно и също място, всички се връщаме на едно и също място.
Надявам се, че тук ще намерите примери за прости взаимоотношения, които ще ви помогнат по пътя.
Стъпки
-
Приближаването с намерението да възпламени по-висше съзнание е естествено.Ходенето може да възпламени висшето съзнание. Използвайте медитация при ходене. Точно както начинаещите се научават да определят времето на дихателните си цикли за нормално дишане, така също оставете висшето съзнание да поникне. Пешеходните цикли или стъпки могат да служат за същата цел. Същото се случва и в музиката с ритъм, тоест се консумира нормалното съзнание, което позволява на висшето съзнание да дойде като потоп към музиканта, донасяйки по-високо съзнание. Дон Хуан се удави във видение за ходенето на Карлос Кастанеда. Карлос вървеше с Дон Хуан, кръстосвайки погледи, за да понижи видението и да избегне общата консумация на обикновеното съзнание. Това осъзнаване на по-високо съзнание по време на ходене ще ви мотивира да ходите/медитирате по-често.
- След като се запознаете по-добре с простото осъзнаване / съзнание, ще забележите спад в умствената активност и ще започнете да изпитвате разбиране без мисъл много по-често. Това може да бъде полезно, особено след като известен опит в съзнанието за свободно мислене е насърчил индукцията (релаксацията) на присъствието без мисъл като обучение. Той буквално помага за връщането на тялото и ума в естественото им състояние, което е по-свободно от непрекъснато мислене, отколкото всяко мислене през целия живот за повечето хора.
- Здравият разум (или интуицията) също е най-добрият ви водач.
- Нищо винаги не е правилно или неправилно, "нещата" се променят. Изберете това, което е най-добро за вас в момента, но не забравяйте, че никога не сте сами, това, което изберете, може или не може да повлияе на другите. Добротата и добрите обноски могат да бъдат нещо добро. С една дума, „имайте състрадание“ или дайте (направете) най-доброто на другите – най-доброто, което бихте дали (направили), ако се окажете в същата ситуация.
- Лекарствата за „разширяване на ума“ (или психотропните вещества) определено не са най-надеждният начин за намиране на просветление. Те могат да се сравнят с използването на хеликоптер вместо да се катерят на върха на планината, но фактът остава и можете сами да си направите изводи. Имайте предвид, че психотропните лекарства не са най-лесният начин за постигане на определена степен на просветление, тъй като може да настъпи психеделична криза. В същото време могат да възникнат страхове, помнете, те могат да бъдат преодолени или разсеяни. В крайна сметка просветлението трябва да дойде при вас.
- Висшето съзнание е достъпно за всеки, който го търси. Дори не е нужно да правите нищо. Няма да се изгубите, опитвайки се да разберете колко сте свободни в действителност.
- Просветлението не е нещо, което някой друг може да направи за вас. Никой не може да ви "спаси", освен вас самите. Същото важи и за спасяването на други. Останалото е Божията воля.
- Познанието или самоизследването, както понякога го наричат, може да бъде отделно преживяване, но е най-ефективно за повечето хора, ако практикувате медитация ежедневно за известно време, често поне няколко месеца. Това е така, защото „отговорът“ на молба винаги забелязва чисто осъзнаване, което не се променя с опит, което от своя страна непрекъснато се променя. Най-често срещаната форма на запитване е да попитате мислено или просто като преместите вниманието (забележете): „Кой (или какво) съм аз?“ - сега, тук, в този момент? Ако намерите отговора на въпроса мислено, т.е. „Аз съм човек“, или „аз съм душа“, или дори „аз съм всичко“, това винаги ще се окаже безполезно, защото истинският отговор е съзнанието, от гледна точка на субекта, т.е. осъзнаване, тестване на цялото съдържание, дори някакво усещане за себе си.
- Самосъзнанието е истинско „преживяване“ на всеки момент, във всяко възприятие или умствена дейност. Ще видите, че ако можете да се задълбочите в нещо, без значение колко фино, без значение колко чувствате своето „аз“ или „твоето“ преживяване, вие все още сте обект за преживяване с пътя на осъзнаването. От една страна, това е преживяване, което никога не можеш да получиш „преди” или преди да осъзнаеш себе си.
- Мислите, че трябва да постигнете нещо, действат като вид бариера, през която се просветлява нашата естествена същност. Това, че просто трябва да разберем, че няма постижение, е по-важно от постигането на първо място „себе си“.
- Вие сте ключът към собственото си просветление.
- Процесът може да отнеме толкова време, колкото желаете.
- Помнете и изживейте с опит, че съзнанието присъства еднакво във всеки момент от живота; просто често остава незабелязано. Липсата на разбиране на съзнанието във всички аспекти (включително мисли, чувства, чувства от себе си и т.н.) е средство, чрез което невежеството се връща отново към вас от време на време. Особено във времена на психически и емоционален стрес, може да бъде много полезно да привлечете вниманието обратно към самосъзнанието: преживяване, аспект, който е „наясно“, вместо нещо непознато.
- Опитайте се да изживеете себе си като чисто съзнание (или космическо съзнание), както и енергия (която е частично съзнателна и отчасти несъзнателна в безкрайно разнообразие от модулации) и като материя, която е в несъзнателно състояние. Като хора ние сме сложна комбинация от материя, енергия и съзнание. Най-високото състояние на съзнание е винаги налично и винаги във вас, и това е състояние на чисто съзнание.
- Някои изказвания за "транс" могат да помогнат за вашето просветление, докато други могат да ви подведат. Не забравяйте, че в крайна сметка вие контролирате ситуацията.
- Медитацията и други практики, базирани на тялото, като пранаяма (контрол на дишането) са основата за по-напреднали (рафинирани, психически) практики. Ползите от по-рафинираните практики са, че те се въплъщават по-бързо и/или ползите от просветлението са по-последователни в опита, когато спокойното мислене се връща отново. С опит, медитацията помага за успокояване на ума, дейност, която ви запознава с безформените аспекти на вашето съзнание, които по-лесно дават разбиране и наслада от истинско просветление. Просветлението всъщност не е това, което „постигате“; прекомерният акцент върху повърхностното мислене е това, което връща просветлението всяка секунда. Моля, имайте предвид, че последователността в медитацията (една или две доста кратки сесии дневно; по двадесет минути всяка) е по-важна от медитацията за дълги периоди от време.
- Пътят към просветлението е положен чрез просветлението на непосветените.
- Какво е истинско? Нашите чувства могат да ни измамят, но нашите емоции не могат.
- (Квалифицираният) учител, който „беше там“, знае пътя и може да ви каже да внимавате – това е колкото отговорност, толкова и предимство.
- Изучаването на йога, тай чи или айкидокан може да помогне.
- Разберете как практикуващите могат да се отнасят към просветлението; те не са непременно необходими, но могат да бъдат от голяма подкрепа и помощ при обучението на просветление. Това не изключва изцяло предложението. Всичко е готово и можете да възприемете тази реалност само с помощта на концептуално мислене в обратна посока. Въпреки това повечето телесно-ментални системи се ръководят от по-дълбок фокус върху формата. Следователно, точно както диетата и упражненията хармонизират физическото здраве, специфични методи могат да бъдат полезни за насладата на плодовете на просветлението в сегашния опит.
Всички сме правили грешки.Учим се от тях.Повтарянето на едни и същи грешки отново и отново е пречка за нашите собствени цели. Ние обаче имаме право да ги правим. Трябва да се запитаме: „Какво причинява болка и страдание и как можем да го изкореним на дълбоко ниво?“ Някои казват, че само след като получи нещо в повече, човек може да разбере колко му е достатъчно. Да бъдеш тук и сега, според мнозина, е първата стъпка към освобождението.
Потърсете общности на арахат, мъдреци и добри книги за дхарма.
Отделете време да се отпуснете.Животът ни често е много забързан, изпитваме стрес и не можем да се насладим на момента.
Обърнете специално внимание на различните миризми, които миришете, звуците, които чувате, и предметите, които виждате. Използвайте същия подход в други ежедневни ситуации. Такива действия често ви доближават до чистото съзнание.
Практикувайте медитация, можете да правите това навсякъде, по всяко време, просто трябва да се концентрирате психически в този момент върху конкретен обект.
Прочетете какво имат да кажат другите за просветлението и духовността като цяло.Има много велики философи като Гаутама, Исус, Лао Дзъ, Сузуки-Роши, Мохамед, Данте, Франсис Бейкън, Уилям Блейк и др. Има много врати към Възприятието, за да се говори по тази тема, както пряко, така и непряко.
Научете за Благородния осемкратен път и 4-те благородни истини.
Винаги се възползвайте от момента и се наслаждавайте на всички дейности, които правите през деня (ядене, спане и дори къпане).
Изброените тук стъпки са основните полезни съвети, които можете да предприемете.Истинската „стъпка“ по пътя към просветлението означава да направите нещо, което сега е несъзнателна част от вашето съзнание. тези. „Интеграция“. Практически стъпки към интеграцията могат да бъдат намерени в съответните раздели на wiki.
Пътят към просветлението, описан от самия Шакямуни / Гаутама Буда, е в развитието на сила, концентрация и мъдрост.
Просветлението не е състояние на ума, до което можете да стигнете, като се насилите.Ние живеем по вечния закон за причината и следствието: ако направиш нещо лошо, ще получиш лош резултат; ако направиш нещо добро, ще получиш добър резултат. Основното нещо е съзнанието, което се е появило независимо от случващото се.
Съществата, които постигат пълно просветление (в будисткия смисъл) след Буда Шакямуни, също не са длъжни да бъдат негови последователи. Например, един от първите дзогчен учители Гараб Дордже не е бил будист в горния смисъл, което не му попречи да бъде Буда и да стане основател на традиция, която успя да се обедини напълно с будизма на сутрите и тантрите, донесени до Тибет от Шантаракшита и Гуру Падмасамбхава, съответно.
Ако формулираме въпроса дали е възможно да се постигне просветление или окончателно освобождение (отново в будисткия смисъл) от последователите на специфични небудистки традиции, известни ни (хиндуизъм, даоизъм, християнство и т.н.), то трябва да бъде изследвали дали това или онова учение отговаря на критериите „Пътят, водещ към окончателно освобождение“.
Най-често срещаният от тези критерии е съответствието на т.нар. „Четири печата“, четири принципа на правилния възглед, които в малко по-различни формулировки могат да бъдат намерени в почти всички посоки на будизма.
Първият принцип се състои в осъзнаването, че „всичко, което е съставно, е вечно“, с други думи, че всичко, което е възникнало в резултат на комбинация от причини и условия, рано или късно ще престане да съществува. Неразбирането или отричането на този принцип е пречка за познанието, водещо до окончателно освобождение. По този начин, ако някой следва доктрина, която твърди съществуването на безсмъртна душа, възникнала в резултат на дейността на някакво висше същество, той не може да постигне най-висшето освобождение (в будисткия смисъл), като е ограничен от такъв възглед.
Ако такъв човек преодолее това ограничение, той вече не може да се счита за последовател на първоначалната си традиция.
Вторият принцип е осъзнаването, че страданието е присъщо на всичко, свързано със страстите. В този случай, ако последовател на доктрина, която предполага наличието на някакъв абсолютен принцип, сливането с който носи освобождение от страданието, изпита страстно желание за абсолюта като обект, такова желание само по себе си ще причини страдание и следователно не може да доведе до освобождаване от страдание.
В самия будизъм стремежът към освобождение или просветление, който е допустим в началните етапи на пътя, като цяло се счита за грешка и рано или късно трябва да бъде преодолян.
Друга формулировка на втория принцип казва, че страданието е присъщо на всичко, което е възникнало в резултат на комбинация от причини и условия. По-специално, това означава, че окончателното освобождаване не може да се счита за резултат на лични усилия на практика. Също така не може да се очаква, че освобождението може да дойде в резултат на проявата на милостта на някакво висше същество.
Третият принцип е, че няма нищо, което да има собствено независимо съществуване. Това е известният принцип на анатман или празнота. Признаването на независимото съществуване на някакъв индивидуален принцип, абсолютен, висш неизменяем свят или състояние на съзнанието е по този начин пречка за постигането на окончателно освобождение.
И накрая, четвъртият принцип говори за възможността за постигане на пълно освобождаване от страданието. Така последователят на доктрина, която отрича такава възможност, не осъзнава освобождението, докато го отрича.
Разбира се, в някои будистки системи могат да се намерят твърдения, които противоречат на тези четири принципа, но те не са абсолютизирани и в крайна сметка се преодоляват. Например, последовател на Крия Тантра първоначално смята, че може да придобие мъдростта на просветлението чрез благодатта на божество, но рано или късно той трябва да разбере, че в истинския смисъл божеството не е различно от него и че просветлението не идват отвън.
Тоест позиция, която противоречи на тези принципи, може да бъде от полза за практикуващия на някакъв етап от пътя, съответстващ на нивото на неговите способности, но, като се абсолютизира, се превръща в пречка.
Освен това, ако самите тези четири принципа се концептуализират и се превърнат в обект на привързаност, тогава трябва да се използват подходящи сръчни средства за преодоляване на тази привързаност. Като цяло, ако едно учение не съдържа средства за преодоляване на ограниченията с каквито и да е, колкото и фини и дълбоки идеи, то не може да се счита за пътя, водещ към окончателно освобождение.
Това съответства и на втория критерий: учението трябва да съдържа средствата за преодоляване на привързаността към всяко фино и възвишено състояние от всякакъв вид. Това означава, че ако определено състояние на тялото, речта или ума се счита за окончателно и е необходимо да останете в него винаги, тогава именно привързаността предотвратява окончателното освобождение.
По-специално, това се отнася за състоянията, постигнати чрез практиката на концентрация, независимо дали със или без обект.
Третият критерий е свързан с поведението: то не трябва да изпада в крайност на снизхождение, от една страна, и крайност на самоунищожение, от друга. Така практиката на самобичуване, носенето на риза, стоенето на един крак в продължение на много часове, седене между огъня и други начини за причиняване на страдание на себе си са пречка за освобождението. Всяка идея за "пречистващите" свойства на страданието е сериозна заблуда.
В тази връзка практикуваното в някои клонове на будизма умишлено причиняване на болка върху себе си или „жертва“ на различни части на тялото (например изгаряне на пръст) е отклонение от пътя и погрешно тълкуване на принципа на себе си. -жертва. Тази практика обикновено, вместо да трупа заслуги, води само до увеличаване на гордостта от осъзнаването на способността им да понасят болка и трудности.
Желанието, от друга страна, може да се изрази не само в желанието за чувствено удоволствие, но и в желанието за обръщане на другите към тяхната вяра, което е характерна черта на някои системи.
Друг критерий е пълнотата на учението: то трябва да съдържа методите на практика на нивата на тялото, речта и ума, които в будизма са формулирани като морално поведение, концентрация и разпознавателна мъдрост. Ако в едно или друго учение липсва един от тези компоненти, то не може да се счита за път, водещ към окончателно освобождение.
Различни примери за грешки във възгледите, медитацията и поведението, придържането към които е пречка за освобождението или отклонението от пътя, могат да бъдат намерени и в текстове като Брахма мрежата (Брахмаджала сутта) от Типитака, коренните тантри на дзогчен “ Царят-създател” (kun byed rgyal po) и Самовъзникващото осъзнаване (rig pa rang shar) или огърлицата на гледките Upadesha на Гуру Падмасамбхава (man ngag lta ba 'i phreng ba).
В последния текст, по-специално, като примери за погрешни възгледи, идеята за вечно съществуване на материалната вселена, независимо от живите същества, идеята за получаване на плода на по-висше освобождение в резултат на умилостивението на висше божество, както и идеята за наличието на абсолютен индивидуален принцип, който може да съществува независимо от и без проявено ниво, което се предполага, че е проста игра на даден индивидуален принцип, което по никакъв начин не засяга неговата идентичност.
Именно ученията, които се придържат към този принцип, най-често се приписват на прилики или дори идентичност с будистките системи, но това противоречи на основните принципи на будистката сутра и тантра, както и на дзогчен. По отношение на учението на сутрите, Праджняпарамита сърдечната сутра казва, че „няма форма извън празнотата, няма празнота извън формата“; основният принцип на Ваджраяна е неразделното единство на праджня мъдростта (празнотата) и метода (проявлението); а в учението дзогчен основното качество на творческата енергия на празната основа е нейната приемственост.
Това показва, че всички будистки учения отхвърлят идеята за непроявено „чисто“ същество, което може да съществува извън проявленията, но че проявеното и непроявеното са неразделни.
Въз основа на всичко казано по-горе, човек може доста категорично да прецени дали това или онова учение е пътят, водещ към окончателно освобождение в будисткия смисъл. Отрицателният отговор обаче не отрича ползата от следване на ограничен възглед, медитация и поведение на определен етап от развитие. Що се отнася до просветлението (в будисткия смисъл) на конкретни учители от небудистки традиции, тогава можем да съдим за тяхното изпълнение само въз основа на инструкциите, които дават на своите ученици.
В моя оскъден багаж от знания няма информация за небудистки учения и учители, чиито позиции и инструкции биха отговаряли на горните критерии (изключението е „реформираният“ Бон, чиято същност е дзогчен, предадена от учителите Шенраб Миво и Тапикрица ). Представители на други традиции могат да влагат собствено значение в думите „просветление“ или „освобождение“ и дори да осъзнаят това значение, но това не е задължително да съответства на будисткото значение на тези думи.
Във всеки случай, основното значение на учението на Буда Шакямуни, Гуру Падмасамбхава, Джамгон Конгтрул и други учители относно критериите за правилния път не е да съдиш другите, а да наблюдаваш себе си, за да откриеш грешки в собствения си възглед, медитация и поведение. и да се опитаме да ги преодолеем.
П просветление - какво е това?
Просякът седеше край пътя повече от тридесет години. Веднъж покрай него мина един скитник.
Дайте ми няколко монети, - промърмори просикът с беззъба уста, механично му подаде стара бейзболна шапка.
Нямам какво да ти дам, отвърнал непознатият. И тогава той попита: - На какво седиш?
Да, нищо, - отговори просякът. - Това е просто стара кутия. Седя на него откакто се помня.
Гледали ли сте някога вътре? — попита скитникът.
Не, каза просякът. - Какъв е смисълът? Там няма нищо.
А ти погледни - настоя непознатият.
Просякът започна да вдига капака. С голяма изненада и наслада, без да вярва на собствените си очи, той видя, че кутията е пълна със злато.
Аз съм самият скитник, който няма какво да ти даде и който те кани да погледнеш вътре. Но не вътре в някаква кутия, както в тази притча, а много по-близо – вътре в себе си.
Но аз не съм просяк - мога да те чуя в отговор.
Тези, които не са намерили истинското си съкровище, онази сияеща радост от Битието и дълбокия, стабилен, непоклатим мир, който идва с Него, са просяци, дори и да притежават безброй материални богатства. Те гледат навън, ровят се в тъмното в търсене на фрагментарни удоволствия или собствена реализация, копнеят за признание и себеутвърждаване, търсят сигурност, искат любов и в същото време имат на разположение такова вътрешно богатство, което включва не само всичко по-горе, но и безкрайно повече, отколкото целият свят може да предложи.
Думата „просветление” поражда мисълта за достигане на определено състояние на свръхчовек във въображението на човека и егото обича да го представя по този начин, но просветлението е просто вашето естествено естествено състояние на усещане за единство с Битието. Това е състояние на връзка с нещо неизмеримо и неразрушимо, с нещо почти парадоксално, което вие по същество сте, и дори с нещо много по-голямо от вас. То ви разкрива истинската ви природа, която е отвъд вашето име и тяло. Неспособността да почувстваме тази свързаност подхранва илюзията за раздяла, илюзията за несвързаност както със себе си, така и със света около нас. Следователно вие съзнателно или несъзнателно се възприемате и чувствате като изолиран фрагмент. Тогава страхът се увеличава във вас и състоянието на вътрешен и външен конфликт се превръща в норма.
Много ми харесва простото определение, дадено от Буда просветлението като "краят на страданието"... В това няма нищо свръхчовешко, нали? Като определение, разбира се, е непълно. Говори се само за това какво не е просветлението: то не е страдание. Но какво остава, когато страданието изчезне? Буда мълчи за това и неговото мълчание предполага, че вие сами трябва да се справите с това. Той използва отричаща дефиниция, така че умът да не може да го превърне в нещо, в което можете да вярвате, че можете да достигнете състоянието на свръхчовек, тоест, така че умът да не може да превърне това в цел, която ще стане невъзможна за вас постигнат. Въпреки това предупреждение повечето будисти продължават да вярват, че просветлението е за Буда, а не за тях - добре, поне не в този живот.
Вие използвате думата Битие. Бихте ли обяснили какво имате предвид с това?
Съществуването е вечният Един живот, винаги съществуващ извън безбройните си форми, които могат да се появяват и изчезват, да се раждат и да умират. Битието обаче като най-съкровената, невидима и непоклатима същност присъства не само отвън, но и дълбоко във всяка форма. Това означава, че точно сега то е достъпно за вас като вашето собствено най-дълбоко „аз“, като вашата истинска природа. Просто не се опитвайте да го разберете с ума си. Не се опитвайте да я разберете. Ще можете да го разберете само когато умът ви се успокои. Когато сте в състояние на присъствие, когато вниманието ви е напълно фокусирано и силно фокусирано върху момента Сега, тогава можете да почувствате Битието, но не можете да го разберете психически. Връщането към осъзнаването на Битието и оставането в състояние на „осъзнаване на усещанията“ е това, което е просветлението.
Когато говориш думата Аз, говориш ли за Бог? Ако е така, защо не използвате думата Бог?
В резултат на хиляди години злоупотреба с думата Бог, то е загубило всякакъв смисъл. Използвам го понякога, но много рядко. Под злоупотреба имам предвид, че хора, които дори за миг не са се докоснали до това свещено царство, които не са усетили безкрайната шир, с която е изпълнена тази дума, я използват с дълбоко убеждение, че знаят за какво говорят. Или се противопоставят, сякаш знаят какво отричат. Подобна злоупотреба допринася за умножаването на абсурдни вярвания, твърдения, преценки и егоистични заблуди, като „Моят или нашият Бог е само наш , единственият истински Бог, а вашият Бог е неверен“, или както известното изявление на Ницше „Бог е мъртъв“.
дума Богсе превърна в понятие, което предполага ограничения. Щом прозвучи, въображението веднага рисува определен мисловен образ, най-често напомнящ за белобрад старец. Това обаче е само мисловно представяне на нещо или някой, който е извън вас, извън, и, разбира се, е почти сигурно, че е нещо или някой - същество. мъжки полмил.
Нито дума Богнито думата битие, нито която и да е друга дума може да служи като определение или обяснение на неизразимата и неописуема реалност, която се крие зад тази дума. Следователно единственият въпрос, който има значение, е: помага ли ви тази дума, улика ли е, която ви позволява да стигнете до усещането за това, което показва? Дали то показва трансцендентална реалност зад него, или се влита твърде лесно в главата ви под формата на някаква идея, в която започвате да вярвате, или се превръща в умствен идол?
Думата е, точно като думата Бог,изобщо не обяснява нищо. Думата „Битие“ обаче има определено предимство, тъй като е отворено понятие. То не намалява безкрайното Невидимо и не го свежда до понятието за някакъв условен, краен обект, който има свои собствени граници. Невъзможно е да се формира неговият мисловен образ. Никой не може да претендира за изключителна собственост върху него. Това е самата ви същност, достъпна за вас по всяко време под формата на усещане за собственото ви присъствие, осъзнаване на себе си като АЗ СЪМима още преди да се идентифицираш с това или онова. Така това е само една малка крачка от думата Битие до усещането за Битие.
Какво ви пречи да усетите тази реалност най-много?
Идентифицирайте се с ума си, което прави потока от мисли безкраен, а самите мисли – обсебващи. Неспособността да спрем потока от мисли е ужасно нещастие, което обаче не осъзнаваме и почти всеки страда от това, което обаче се счита за норма. Този неспирен мисловен шум затруднява усещането на света на вътрешния мир, неотделим от Битието. Освен това този шум създава фалшиво, въображаемо аз, което хвърля сянка на страх и страдание. Ще разгледаме това по-подробно по-късно.
Философът Декарт, правейки известното си изявление „Мисля, следователно съм“, вярваше, че е стигнал до дъното на най-фундаменталната истина.
Всъщност той формулира най-основната грешка: той отъждествява мисленето с Битието, а личността с мисленето. Несвързаният мислител, живеещ вътре в почти всеки един от нас, е в състояние на очевидна и неоспорима отделеност, съществува в един безумно сложен свят на безкрайни проблеми и конфликти, в свят, отразяващ все по-нарастващата фрагментация на ума. Просветлението е състояние на цялостност, състояние на „едно в едно“, което означава състояние на покой. В единство с живота в неговия проявен аспект, в единство със света, както и в единство с вашето най-дълбоко „аз” и с непроявения живот – в единство с Битието. Просветлението е не само краят на страданието и безкрайните вътрешни и външни конфликти, но и край на чудовищната, робска зависимост от принудителното мислене. Какво неописуемо, невероятно освобождение е това!
Идентифицирането с ума ви създава непроницаема бариера от принципи, етикети, образи, думи, преценки и дефиниции, които блокират всяка реална връзка. Той се вклинява между вас и вашето „аз“, между вас и вашите приятели и приятелки, между вас и природата, между вас и Бог. Това е бариерата на мислите, която създава илюзията за раздяла, илюзията, че сте иима „други“, които съществуват сякаш напълно отделени от вас. Тогава забравяте ключовия факт, стоящ в основата на физическите прояви на несвързани форми, факта, че сте едно с всичко това има... Влагам такова значение в думата „забрави“, че губиш способността Усещамтова единство като самодоказана реалност. Можете да повярвате, че е вярно, но вече не ти знаешче това е точно така. Вярата може да бъде удобна. Въпреки това, то се превръща в освобождение само чрез собствен опит.
Мисловният процес се превърна в болест. В крайна сметка болестта се появява, когато балансът е нарушен. Например, няма нищо ненормално във факта, че клетките на тялото се делят и размножават, но ако този процес продължи, без да се координира с тялото като цяло, тогава те ще започнат да се размножават неконтролируемо и тогава болестта започва.
Забележка: Умът, когато се използва правилно, е съвършен и ненадминат инструмент. Ако се използва неправилно, става изключително разрушителен. За да бъдем по-точни, не е, че може да го използвате по някакъв начин неправилно - обикновено изобщо не го използвате. Той те използва. Това е болестта. Вярвате, че сте вашият ум. И това е заблуда. Този инструмент ви е завладял.
Не съм съвсем съгласен с това. Вярно е, че и аз, като повечето хора, имам много безцелни мисли, но въпреки това, когато правя нещо, използвам ума си и го правя през цялото време.
Само защото сте в състояние да решите кръстословица или да построите атомна бомба, не означава, че използвате ума си. По същия начин, по който кучетата обичат да гризат кости, умът обича да блъска зъбите си в проблеми. Затова прави кръстословици и строи атомни бомби. Виенищо друго не интересува. Позволете ми да ви попитам следното: можете ли да се освободите от ума си по желание? Намерихте ли бутона за изключване?
Искаш да кажеш да спреш да мислиш изобщо? Не, не мога, освен може би за момент-два.
Това означава, че умът ви използва. Вие несъзнателно се идентифицирате с него, така че дори не знаете, че сте станали негов роб. Почти сякаш някой ви завладее, без да ви уведоми, и вие приемате това същество, което ви притежава за себе си. Свободата започва там, където осъзнаваш, че никой не те притежава, че не си обект на притежание, тоест не си мислител. Познаването на това ви позволява да наблюдавате битието. В момента, в който започнете да наблюдавате мислителя, започва да се активира по-високо ниво на съзнание. Тогава разбирате, че отвъд мисленето има безкрайно царство на ума и тази мисъл е само малка част от този ум. Освен това разбирате, че абсолютно всичко, което наистина има значение – красота, любов, творчество, радост, вътрешен мир – възниква извън ума. Тогава започваш да се събуждаш.
по материали от книгата: Eckhart Toll – „Силата на сегашното“.
Как да намерим пътя към просветлението? Как да вървите по пътя на самоусъвършенстването и върху каква задача трябва да работите?
На първо място, трябва постоянно да наблюдавате вътрешния си диалог и да работите, за да го изключите, да разберете какво точно ви пречи да направите това. Резултатът от такова постоянно наблюдение ще бъде осъзнаването на препятствията. След това е необходимо:
- научете се да използвате волята;
- използвайте вътрешно намерение;
- положете усилия и се научете да премахвате това, което не позволява изключване на вътрешния диалог.
И в момента, в който можете да направите това, ще можете да се издигнете на ново ниво.
Какво можете да направите, за да прекъснете цикъла на смъртта и да излезете от него?
Първо, трябва да видите каква е причината за ходене в затворен цикъл на раждане и смърт. Привързаностите водят до това. Те принуждават хората да се раждат отново и отново и следователно да страдат отново и отново и неизбежно да умират. Каква е причината за привързаността? Това е нашето неспокойно отношение към нещата. Забравяме, че материалното не е вечно, таим много надежди и ставаме като хората от времето на комунизма. В крайна сметка на тези илюзии не им е писано да се сбъднат. Те също могат да бъдат въплътени, но по съвсем различен начин, а не като в нашите идеи.
Разочарован от надеждите си, човекът си казва: „Докога ще продължава това? Животът ми се състои от постоянно страдание. Утопии и неосъществими надежди, създадени по време на изграждането на комунизма, все още нося през живота си и това само ме прави нещастен.“ Човек ще преодолее и смъртта, и раждането само ако може:
- откажете се от илюзиите си;
- раздели се с надеждите;
- отървете се от прикачените файлове.
След това той ще получи възможността да излезе от кръга на страданието и да намери директен път към просветлението. В крайна сметка раждането поражда други илюзии и смъртта в тях отново разочарова.
Друг факт е изненадващ: хората са привързани към своите надежди и фантазии много по-силно, отколкото към околните неща от материалния свят. Всичко, което ни позволява да живеем, ни смущава много по-малко от нашите собствени илюзии. И когато човек успее да се откаже от мечтите си, да се откаже от надеждите, той ще стигне до мисълта, че вече не иска да страда и да се надява на нищо. Тогава той ще достигне състоянието на пробуждане, Буда, ще поеме по пътя към просветлението и ще види света в неговото истинско проявление. Това премахва цикъла на безкрайното страдание, раждане и смърт.
Ами ако можете да спрете вътрешния диалог само за кратко? Има ли практики, които могат да помогнат за удължаване на това състояние?
В началото прекъсването на вътрешния диалог продължава секунди. А за да го спрете, е необходимо да положите големи усилия много пъти през деня. Часовникът ще бъде добър помощник в този въпрос. Можете да настроите аларма след кратък период от време, например да звучи на всеки 5-10 минути. Това ще ви позволи винаги да помните необходимостта от спиране на вътрешния диалог. В този случай усилията ще се натрупват и интервалите на съзнанието, свободно от мисли, ще се увеличат.
Концентрирането върху тялото и дишането ви позволява да се съсредоточите върху усещанията си. Принудете се да контролирате вдишването и издишването си, обръщайте внимание на звуците около вас или гледайте нещата с разфокусиран поглед. Подобни практики възпрепятстват вътрешния диалог и помагат за спирането му. Но са необходими хиляда опита през целия ден, за да можете да постигнете резултата.
Има ли начин бързо да постигнете твърдост и увереност?
Невъзможно е да се развият тези качества без проява на инициатива. Пасивното поведение само ще доведе до това, че ще оставите чувството за самочувствие. Колкото по-активни и инициативни сте, толкова повече увереност изпълвате. Тогава изглежда енергията прави нещата. Хората, които заемат по-пасивна позиция в живота си, ще започнат да ви следват.
