• Годеж - как се извършва сватбената церемония в православната църква?
• Професия православен свещеник
• Защо мечтаете за един хляб?
• Какво е акатист и защо се четат?
• Изповедник: как да го търсим, защо е необходим и какво да правим, ако го няма
• Тълкувания от други източници
• Какво знам за войната: казват децата
• Анастасия: какво означава това име и как се отразява на характера и съдбата на човек? Какво означава името Настя?
• Червена кола според съновника
• Тълкуване на сънища: Защо мечтаете за ада?

Уви, днес съвременните хора, които се смятат за християни, са толкова озверели, отстъпили са от Бога и духовността, че изобщо не знаят и не разбират значението на личността на своя духовен отец. Те нямат представа нито за него, нито за бизнеса му. Горди, високомерни и самовлиятелни, те са уверени, че могат да направят всичко сами: да угодят на Бога и да се спасят. Горко на тяхното невежество! Горко на гордостта им! Всъщност Самият Господ Бог винаги е дарявал и дарява духовни отци. Самият Той избира човек, когото внимателно подготвя да бъде духовен отец на Неговите провидителски определени овце. Сам Господ Бог съединява готовия духовен отец с онези личности, които ражда в Господа за себе си. Ето защо за верния член на Христовата Църква духовникът е най-близкият, най-любимият и най-скъпият и значим човек в този живот. За тях той е бог след Бог, Божият заместител и проводник на Неговата воля. Тъй като за човек няма нищо по-важно от неговото спасение, тогава няма нищо по-ценно от духовен баща, който преди всичко помага на децата си в делото на тяхното спасение и угаждане на Бога.

Терминът „духовен“ означава сферата, в която живее духовният отец и в която той общува със своите духовни чеда. Понятието "баща" означава раждане. Както плътският баща ражда плътски деца за този живот, така и духовният баща ражда духовни деца за духовен и вечен живот в Бога и с Бога.Духовният баща "ражда" дете от някакво готово " материал”, т.е. от плътски човек, когото Бог насочил именно към този духовен отец. Кандидатът за дете има право да изпитва пастира, когото иска да има за духовник, само преди да се предаде на волята му в Господа. След като се предаде на волята на своя духовен отец, духовното чедо няма право да съди своя духовен отец, неговите действия, думи, наставления и заповеди. Такова деяние е страшен грях пред Бога. Този грях се състои не само в непочитането на духовния отец, не само в непослушанието към него, но и в унищожаването на духовно-нравствената връзка с него (и чрез него - с Бога), и по този начин, като че ли „умъртвяване ” него за себе си. Ето защо, според учението на светите отци на Църквата, човек трябва да почита духовника като Бог, да го почита и никога да не го съди и да се опитва да го разбере. Послушанието към духовния отец е вид послушание към Него, установено от Бога. Бог знае, че за хората е изключително трудно да се подчиняват на невидим за тях Бог. Ето защо Той мъдро уреди да заменим това послушание към Него невидим с послушание към видимия духовен Отец.

Да си истински духовник е най-голямата отговорност и голям подвиг! Основното качество на духовника е да пребъдва с Бога и в Бога! Ето защо той не само учи децата си на основите на духовния живот, молитвата, покаянието, борбата със страстите и демоните, но ги запознава с Бога, непонятно ги съединява с Него. Той ги съединява с Господ Бог дори когато те самите не са могли да постигнат това единение или са били недостойни за него. Тъй като Самият Господ Бог контролира всяко свое дете чрез духовен отец, той не може да направи никакви грешки по отношение на духовните си деца. За себе си, като мъж, бащата може да греши, да бъде слаб и да бъде подложен на изкушения, но не и по отношение на децата си. С правилното отношение Бог защитава както духовника, така и неговите послушни деца от всяко зло, вреда и грешки. Послушанието към духовния отец е не само послушание към Бога, но в същото време любов към Него и към своя духовен отец. Ето защо, след осъждането на духовния отец и съпротивата му, най-страшният грях е непослушанието към него. Налагането на специфично подчинение не може да бъде неправилно, прекомерно, непоносимо и т.н. Ето защо трябва да се прави от сърце и безпрекословно.

Как да намерим изповедник, който да стане истински духовен наставник за нас?

Преди всичко трябва усърдно да се молите на Господа, така че Господ да изпрати точно такъв свещеник и водач, който да стане духовен наставник и да ви води по пътя към спасението. А вземането на решение за изповедник вече е преживяване на вашия духовен живот, което се изразява в искреността на покаянието.

С какви въпроси се обръщат ръководените от него към изповедника?

Обикновено това са трудни ежедневни ситуации: как да се държим при кавги, съдебни спорове, конфликти, дали да съдим, как да лекуваме болести, дали да се оперираме или не, дали да сменим работата и мястото на пребиваване. Те молят изповедника за благословия за някакъв бизнес, пътуване, покупка. Носят на изповедника и своите нещастия, пожари, разводи, смърт, автомобилни катастрофи, кражби, и то не само своите, но и децата и близките си. Разбира се, не можем без това, но трябва да разберем, че свещеникът обикновено не може да даде квалифициран съвет от медицинско, юридическо или икономическо естество; неговата работа е да ни благослови да отидем при лекар, адвокат или някой друг, и най-много важното е да се моли за нас. Може би дайте съвет от своя житейски опит. Често трудни, задънени ситуации, с които хората идват при изповедник, не могат да бъдат разрешени със съвети, материална помощ и други човешки средства. Само чрез молитва и Божията милост обстоятелствата могат да се променят и да се появи изход от задънената улица. Затова хората викат на изповедника: „Помощ!“, а той им отговаря: „Да се ​​помолим“.

Много хора вярват, че духовните взаимоотношения започват така. Търсещият се приближава до духовник, за когото е чувал похвали от приятелите си, и му казва (понякога с поклон до земята): „Свети отче, бъди мой изповедник!“ Той, гледайки с бащинска любов напълно непознат, отговаря: „Приемам ви в моите духовни чеда“. Въпреки цялата външна привлекателност на такова начало, в реалния живот правилните духовни отношения не започват така. Защо? Защото духовните отношения са сериозен и отговорен въпрос, обвързващ със задължения и двете страни. Те са толкова важни, колкото бракът или осиновяването. Не можете да се обвържете с такива връзки прибързано и с всеки. Духовният съюз трябва да бъде предшестван от изпитателен срок. Подготвителната стъпка за това е редовна изповед при един свещеник и посещение на неговите служби. След време ще се чувстваме отговорни пред този свещеник за греховете си, засега само за тежките. Мисълта колко ще се срамуваме да му признаем и как той ще се тревожи за нас, ни предпазва от извършване на големи грехове. Но във всички други отношения се чувстваме доста свободни. Това все още не е духовно ръководство, а Изповед от един свещеник. Някои хора не искат повече и спират дотук. Ако искаме повече, трябва да започнем да се консултираме със свещеник в трудни случаи. Неговите съвети и молби трябва да бъдат изпълнени, сякаш той вече е наш изповедник. Предложете му помощ в църковните дела и в ежедневието. Ако тези взаимоотношения се развият и ние сами видим ползите от тях, тогава е уместно да попитаме свещеника дали може да стане наш изповедник? Ако те не работят или виждаме, че не ни носят духовна полза, което се случва много по-често, тогава е по-добре тихо да се отдалечим и да потърсим друг. Когато вече е сключен духовен съюз, неговото разкъсване може да бъде толкова болезнено, колкото лишаването от родителски права или напускането на децата от родителския дом.

Как да се отнасяме правилно към изповедник и кои са най-честите грешки в отношенията с него?

Оказва се, че трябва да се научите и на правилните отношения с вашия изповедник. Без опит в правилните взаимоотношения, човек се опитва да ги изгради според известните му модели. Обикновено отношението на ученик към учител в образователна институция първоначално се приема като модел и това не е лошо. Но след като прекара малко време в това качество, детето се опитва малко по малко да ги промени на приятелски или семейни. Първият случай обикновено се случва при хранене на мъжки. Духовното дете започва да се държи „равностойно“, позволявайки си фамилиарничене, спорове и наглост. Второто нещо се случва при храненето на женския пол – стига се до ревност, следене, скандали и истерии. Изповедникът трябва да вложи много труд, време и строги мерки, за да подреди тези отношения. Често се оказва, че детето не е в състояние да промени поведението си. Тогава изповедникът няма друг избор, освен да се раздели с него, точно както учител изрита млад хулиган от час, за да има възможност да преподава урок с други ученици. Често забравяме, че сме дошли при нашия изповедник, за да ни научи и да ни покаже как да се спасим. Започваме да търсим лични, емоционални отношения, шеги, обич, признаци на внимание и в тях вярваме смисъла и основната цел на общуването с нашия изповедник. Разбира се, в общуването с изповедника има, освен духовния, духовен компонент, но е необходимо да се помни за правилната мярка и правилното поставяне на акцента. Духовното в тези взаимоотношения трябва да е на първо място, а духовното и личното трябва да е на второ място. За глупавите деца цялата им работа, постоянна тревога и основна грижа е да придобият и поддържат лична, емоционална връзка с техния изповедник. В същото време изобличаването на непристойни действия и черти на характера, назначаването на лечебни епитимии и послушания се възприемат като заплаха за тези взаимоотношения и предизвикват скръб, безпокойство и дори паника от страна на духовното дете. Въпреки че трябва да се тревожим именно в обратния случай - при липса на присъди и епитимии, тъй като именно това е незаменим дълг на изповедника и условие за нашето спасение.

Къде започва духовната връзка с ментора?

Те започват с първите изповеди. Вярващ, който има желание да бъде истински християнин, да живее според евангелските заповеди, да ходи на изповед, да анализира себе си, какво греши? Какво противоречи на Божиите заповеди? Защо Божиите добродетели не са изпълнени? Изповядвайки се, той получава наставления от своя духовен отец как да се усъвършенства, как да придобие добродетели. В такива случаи започва духовна връзка с наставник.

Колко пълно трябва да бъде послушанието на изповедник?

Изповедникът е водач на духовния живот и в тази връзка, ако изповедникът ви води правилно, ръководен от евангелските заповеди, по пътя към спасението, тогава по въпросите на духовния живот послушанието трябва да бъде пълно. Що се отнася до нашето ежедневие, трябва да има благоразумие и да не натоварваме изповедника с елементарни ежедневни въпроси, например кой тролейбус да вземе или до кога да работи. Човек трябва да има благоразумие и да действа независимо.

Мога ли да се изповядам при друг свещеник, ако не мога да се изповядам при моя изповедник?

Това вече е измама. Ако човек е избрал духовен наставник, който правилно ще ръководи пътя към спасението на даден вярващ, този изповедник трябва да знае всички нюанси на неговия духовен живот. Следователно изповядването на един въпрос пред един свещеник, избягвайки своя изповедник, е измама и няма да има смисъл от такова духовно ръководство. И ако вашето дете или изповедник отсъства, можете да се изповядате при всеки свещеник.

Независимо решение. Едно е, когато изповедникът сам реши да прекъсне грижите за детето си, друго е, когато човек планира да смени своя изповедник по собствено желание. Освен това, ако бившият му наставник му е оказал ефективна помощ. Чуйте какво казва св. Йоан Лествичник за това: „Онези болни хора, които, след като са изпитали изкуството на лекаря и са получили полза от него, от предпочитание към друг го напускат преди пълно изцеление“, са достойни за всякакво наказание пред Бога. Защо такива хора заслужават наказание? Защото отхвърлиха Божествения дар – своя изповедник! Да, ние много често не оценяваме това, което имаме. Подобно лекомислие е характерно за всички хора. Вероятно това е наследство от нашите предци, които някога не са оценили истинската стойност на райското блаженство. Почти винаги мечтаем, че някъде и нещо е по-добро от нашето. По-специално, децата често се отдават на мечти за по-съвършен изповедник. Причината за такова мечтание е собственото лекомислие и шепотите на злите духове. Знайте: демоните мразят духовенството и се опитват по всякакъв начин да отклонят детето от изповедника, който по правило е най-добрият лидер за човек в момента. Дете, получило духовна полза от своя изповедник, но го напуснало, в крайна сметка се озовава в плачевно положение. Той е безмилостно осмиван от нечисти духове. Ако вашият ментор е несъвършен по някакъв начин, това не е причина да го напуснете. Господ ще компенсира липсата на опит, талант и благоразумие на вашия изповедник, ако види във вас искрено желание да спасите душата си. „Наистина, пише авва Доротей, ако някой насочи сърцето си според Божията воля, тогава Бог ще просвети малкото дете, за да му каже волята Си. Ако някой не иска искрено да върши волята Божия, тогава дори и да отиде при пророка, няма да получи никаква полза. Трябва да имате специални чувства към вашия наставник, „който ви доведе до Господ... през целия си живот не трябва да изпитвате такова почтително благоговение към никого, както към него“. За много православни християни изповедниците са бащите, които духовно са ги родили в Христос.). Между изповедника и детето има много тясна духовна връзка. Човек не може да намери по-силна и по-възвишена връзка като тази, ако напусне първия си духовник без основателна причина. Трябва да сте подготвени за факта, че ще дойде момент, когато вашият изповедник по различни причини вече няма да може да ви „гледа“. И това не трябва да ви служи като причина да сте недоволни от вашия наставник, още по-малко да мислите да го напуснете. Напротив, тогава трябва да покажете духовна зрялост. Монах Никон от Оптина каза: „Духовният отец, като стълб, само показва пътя, но вие трябва да вървите сами. Ако духовният отец посочи, а самият му ученик не помръдне, тогава той няма да стигне до никъде, а ще изгние на този стълб.” Не капризничи и не се обиждай на своя духовник, когато изисква нещо от теб като духовно зрял човек. Ако изведнъж имате желание да го напуснете и да си намерите духовна бавачка, веднага прогонете това желание от себе си.

Вашият изповедник рядко ли ви вижда? Радвайте се, че той вади частици от просфорите на Божествената литургия за ваше здраве и спасение. Не винаги ни се дава възможност да виждаме нашия изповедник толкова често, колкото бихме искали. Но молитвата компенсира тази вреда. „Ако поискате нещо в Мое име, ще го направя“, казва Господ. „Горещата молитва на праведния човек може да направи много“, подсилена от добрия живот на едно духовно дете. Чрез взаимните молитви на пастира и стадото Бог върши чудеса. Имайте предвид: свещеникът също се нуждае от молитвите на децата си в Христос. И ако се молим с усърдие за нашите земни родители, наистина ли ще забравим нашите духовни? Моля, отворете вашия православен молитвеник. Ще намерите в раздела заупокойни молитви специална молба за духовник. Ето го: „Спаси, Господи, и помилуй моя духовен отец (име на реките) и с неговите свети молитви прости греховете ми.“ Истинският духовен баща няма да се отдели от нас дори след смъртта. И да ни даде Господ да се трудим толкова усърдно за спасението на душите си и така усърдно да слушаме и следваме наставленията му, та на Страшния съд Христовият съд, застанал до нас, смело да каже с радост: „Ето ме и децата, които Бог ми даде.”

Искам да ви пожелая усърдно да се молите на Господа, за да изпрати Господ истински праведен изповедник, духовен водач, който да подкрепи и изчисти мръсотията от душата на човека, да го напои с горчивина, както лекарят дава лекарство изцелява болен човек, така че човек да започне да изпитва радостта от своя духовен живот. Нека за ориентир при избора на такъв изповедник служи стълбицата на духовните добродетели, изложена от самия Господ в Евангелието, като още първата заповед е „Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно” (Матей). 5:3).

Настоятел на църквата "Архангел Михаил" в село Зирган протоиерей Роман Уточкин

Истинските задачи и грешки на духовниците, изборът на свещеник, способен да стане истински учител за човек, който влиза в Църквата - малко са по-сложните теми за разговор от тези. „Тома“ реши да зададе трудните си въпроси на един от най-известните и авторитетни изповедници на нашето време Оптина Старейшина Илия.

– Духовният живот трябва да се изучава и това е може би най-важното учение в нашия свят, без което цялото ни общество е обречено. Вижте до какво ни доведе атеизмът и отказът да живеем според заповедите. Неслучайно в средата на века нашият свят стоеше на ръба на смъртта и ядрената катастрофа, точно в онези години, когато телевизията обеща скоро да „покаже последния свещеник“. И сега тероризмът, сатанинската омраза, деградацията на нашето село - всичко това има един корен, връщайки се към разрушаването на онази приемственост в духовния опит, без която не можем да живеем нормално. Това не само отблъсква човека от спасението във вечния живот, но и разрушава моментния ни социален живот.

– Отче, кажете ми защо е необходимо духовно ръководство на човек, идващ в Църквата, и в какво трябва да се състои то?

Задачата на духовното учение е именно да възстанови и укрепи традицията за предаване, съхраняване и увеличаване на духовния опит. За важността на това служение свидетелства фактът, че в Евангелието самият Господ е наречен Учител. В края на краищата Самият Той ни даде пример: Спасителят премина през Палестина с учениците си от край до край, правейки същото като другите учители от онова време не само в Израел, но и в Атина и на Изток. Така Христос ни показа, че духовното обучение не изисква топъл кабинет, може да се учи и на голи скали. Основното нещо е какво да преподавате и как.

Християнството дава ясен отговор на това. Нашата вяра, богатството на нашия духовен живот се печели предимно чрез пряко общуване с Бога, тоест молитва, чрез която човек укрепва вярата си и без която, според Феофан Затворник, който между другото е бил ректор на Петербургската духовна академия, теоретичните познания и образование са нищожни Малко. Но в същото време това не отрича значението на знанието, което също е неразделна част от духовния живот и което човек в никакъв случай не може да пренебрегне. Защо днес имаме толкова много проблеми, включително и в духовния живот, с намирането на изповедник? Целият проблем опира до липсата на православно образование и знания в областта на богословието. Ако едно дете от детството имаше поне малко разбиране за това какво е духовен живот, какво е вяра, то би могло да избегне много грешки.

Изучаването на духовния живот означава съчетаване на молитва и образование. И, разбира се, на първо място е важно да се разбере, че един изповедник не може да даде на човек за пет до десет минути това, което е трябвало да получава години наред в нормален духовен живот. В края на краищата, често, когато идва в църквата, човек мисли веднага да стане светец, да получи специални духовни дарове от Бога. Но това не се случва.

Молитвата и обръщането към Бога трябва да се съчетават с образование, придобиване на знания и промени в ежедневието на човека.

И точно тези промени трябва да ръководи изповедникът, но сам по себе си той няма да даде много на човек, ако не е готов да приеме. Изповедникът може да обясни нещо, но, както се казва в евангелската притча, сеячът сее, а след това долитат врабчета и галки, кълват зърната и човекът пак остава празен. Човек и неговият изповедник трябва да си сътрудничат, да действат като сътрудници един на друг. Само тогава ще може да се говори за истинското духовно израстване на човек.

– Смята се, че изповедникът трябва да научи човек да мисли самостоятелно, да израства духовно самостоятелно. Много хора обаче предпочитат просто да се поверят напълно на свещеника, дори да се консултират с него какви тапети да купят. Мнозина осъждат отказа на такъв мирянин от волята му. Това наистина ли е грешно?

– Човек трябва да запази волята си и сам да взема решения. Защото само човек сам може да направи окончателния избор в душата си.

Не можа ли Господ да спаси Юда от предателство? Разбира се, че можех. Но защо Той не го направи тогава? Защото това можеше да стане само чрез насилие. Но принудата на човек е неприемлива за Бога, за Божията святост. Насилственото добро не може да бъде добро. В края на краищата, защо Спасителят е разпнат? Той би могъл да направи целия свят идеален и без това, така че на земята да не останат никакви пороци и хората да нямат нужда от нищо, от армии или служби. Но Господ можеше да направи това само със сила, нарушавайки свободната воля на хората. И Той не направи това, оставяйки на хората възможността самостоятелно да избират между доброто и злото.

Нашият социален живот дава на човека готови знания, култура, готов опит, но как да ги използва, човек сам решава. Също и в духовния живот. Господ ни дава, чрез своята изкупителна мисия, чрез кръста, възможността да преодолеем своите слабости и да се борим с дявола. Но можем да се възползваме от тази възможност само по собствено желание. Господ създаде вселената за нас, създаде законите, по които живеем, даде ни вода, храна, всичко, от което се нуждаем. Но как точно да живеем на този свят се определя преди всичко от нашата воля, нашия труд и знания. Затова е важно животът да се гради както върху спазването на Божествените институции, така и върху свободния човешки избор.

– А ако изповедникът открито пречупва човешката воля, опитва се не да учи, а да нарежда?

- Тогава това не е изповедник. Какво да кажа, защото всичко е казано в Евангелието. Вижте как постъпи Спасителят, как постъпиха апостолите. Така трябва да постъпва един изповедник. И ако той не постъпва според Писанието, не спазва евангелските заповеди и се опитва да наложи... как тогава той може да бъде духовен учител на християнина?

Разбира се, необходимо е да се насърчава човек да се промени, необходимо е да се коригира и насочва, но в същото време личността в никакъв случай не трябва да се потиска.

– Някои хора основно търсят изповедник в манастир и дори не поглеждат църквата до дома си...

– Това пак не е наред, когато човек гледа някъде в чужбина, като си мисли, че там ще е по-добре. Старецът Силуан казва, че ако човек вярва на изповедника, то Господ му открива мъдростта чрез изповедника, независимо колко мъдър, учен или опитен е изповедникът. Тук питащият се нуждае от повече доверие в Господ. Ако има доверие в Бог, тогава Божията благодат разкрива от какво се нуждае питащият.

– В много отношения влечението на новопокръстения човек към манастира се дължи на факта, че пътят на монаха се смята за по-правилен, по-спасителен, а животът на мирянин изглежда като „половина“.

– Животът на монах и мирянин, разбира се, се различава сериозно. Това са два различни пътя, но те еднакво водят до главната цел на човешкия живот: спасението на душата и единението с Бога.

Ако човек отиде в манастир, той изцяло посвещава живота си на спасението на душата си. Животът му се състои от молитва и послушание, които трябва да бъдат неразделна част от живота на всеки монах. И тук, между другото, ролята на духовния водач, степента на подчинение към него трябва да бъде много по-висока.

Но животът на мирянина също е подчинен на същата цел на спасението. Единствената разлика е, че сред миряните то се свързва с други отговорности: осигуряване на семейството, отглеждане на деца и други важни божествени грижи. Освен това в живота на човек, който не се е оттеглил от света, има много светски изкушения, но това е не само допълнителна опасност, но и допълнителна възможност, защото преодолявайки тези изкушения, човек придобива безценни духовни опит.

Важно е да запомните, че Господ знае на кого какви изпитания да изпрати. Няма човек, който да не може да бъде спасен. Ето защо, когато избирате своя път, трябва да помните, че както пътят на монаха, така и пътят на мирянина са еднакво спасителни и е важно да направите избора смислено, без да бързате, въз основа на вашите вътрешни приоритети. И действайте според съвестта си, според Божията истина.

– И така, какво трябва да прави човек, който току-що е дошъл в Църквата и търси своя изповедник? Как да направите правилния избор?

– Важно е да помним, че нашият свят лежи в злото, ние всички сме грешници след грехопадението на Адам и тук всеки човек, всеки изповедник също има своите грехове. Никога няма пълен идеал.

Наистина има хора с големи знания и духовен опит, при които човек може да отиде за духовно напътствие. Трябва обаче да избирате внимателно, като разбирате, че дори един много добър изповедник може по някаква причина да не е подходящ лично за вас. Дори много ерудиран и опитен изповедник може да не е подходящ според някои чисто човешки критерии и ще ви бъде трудно да изградите връзката си, така че е важно да оцените всичко, включително човешката съвместимост

И освен това бих искал да ви припомня казаното от Теофан Затворник за началото на духовния живот на човека. Какво е Царството небесно? Това е общение с Бога, чистота на душата и Божията благодат. Да се ​​очисти от греховете си и да се обърне лично към Бога е основната причина, поради която човек идва в Църквата. И ако човек се е научил на покаяние, промяна на душата и молитва, тогава той ще може да живее с всеки изповедник, да действа сам, самостоятелно да направи избор в полза на доброто и да се стреми към него. Ако не се е научил, никой изповедник няма да му помогне.

Също така е важно да не забравяте самостоятелно да оцените какво се случва във вашето доверие в даден човек. Необходимо е да се съотнасят думите на изповедника с думите на Евангелието, с учението на отците на Църквата, с нейните съборни решения, които е важно да се изучават и разбират. Никой авторитет на изповедника не може да ги отмени.

И, разбира се, човек, който идва в Църквата, трябва да се моли непрестанно, защото общуването с Бога е основното нещо, към което всеки християнин се стреми.

) (XIX век):„Всеки духовен наставник трябва да води души към Него (Христос), а не към себе си... Нека наставникът, подобно на великия и смирен баптист, стои настрана, признава себе си за нищо, радва се на своето унижение пред своите ученици, което служи като знак за техния духовен успех... Защитете се от пристрастяване към ментори. Мнозина не бяха внимателни и паднаха, заедно със своите наставници, в примката на дявола... Пристрастяването прави любимия човек идол: Бог се отвръща с гняв от жертвите, направени на този идол... И животът се губи напразно , добрите дела загиват. А ти, наставниче, пази се от греховни начинания! Не замествайте Бога със себе си за душата, която е дотичала при вас. Последвайте примера на светия Предтеча“.

Преподобни Симеон Нови Богослов (10 век):„С молитви и сълзи молете Бог да ви изпрати безстрастен и свят лидер. Също така изучавайте сами Божествените Писания, особено практическите писания на светите отци, така че, сравнявайки с тях това, което ви учи вашият учител и предстоятел, да можете да го видите като в огледало, да го сравните и да приемете това, което е последователно с Божествените писания вътре и да го държите в мислите си и да идентифицирате и изхвърлите това, което е фалшиво и чуждо, за да не бъдете измамени. Защото знайте, че в наши дни има много измамници и лъжеучители.”

Преподобни Йоан Лествичник (VI век):„Когато... искаме... да поверим спасението си на някой друг, то още преди да влезем в този път, ако имаме някакво прозрение и разсъждение, трябва да обмислим, изпитаме и, така да се каже, изкушим този кормчия, т. за да не се окаже при нас вместо кормчията.прост гребец,вместо лекар за болен,вместо безстрастен за обладан от страсти,вместо кей в бездната и така не може да се намери готово унищожение.”

Свети Макарий Велики (IV-V век):„Има души, които са станали причастни на Божествената благодат... в същото време, поради липса на активен опит, те остават като че ли в детството, в много незадоволително състояние... което се изисква и се постига чрез истински аскетизъм.<…>В манастирите за такива старци се казва: Святи, но неизкусни, и се внимава да се съветваш с тях... за да не се довериш прибързано и лекомислено на наставленията на такива старци.”

Митрополит протойерей Георгий БРЕЕВ - един от най-старите московски духовници, настоятел на църквата "Рождество на Пресвета Богородица" в Крилатское и епархийски изповедник на Москва - два пъти годишно изповядва всички московски духовници. Можем да кажем, че всички православни свещеници на столицата минаха пред очите му. Мнозина са използвали и продължават да използват неговата духовна помощ. Разговорът ни с отец Георги е посветен на духовното напътствие – нещо, без което не е лесно за един християнин.

Въпросът за духовното водачество е един от най-належащите и същевременно объркващи в днешния църковен живот. Някои сериозно вярват: няма такива духовни старци, на които човек да се довери изцяло, което означава, че няма нужда дори да търси духовно ръководство. Други, напротив, са готови безпрекословно да изпълняват инструкциите на всеки свещеник, виждайки в тях заповедите на самия Бог. Какво трябва да бъде духовното лидерство в съвременната църковна практика от ваша гледна точка? Къде е златната среда?

Нашият народ – винаги е било така – търси високи идеали, включително и в духовния живот. Например, духоносни старци, велики аскети, а понякога дори хората сами се опитват да „направят някого светец“. В наши дни тази тенденция като цяло е силна: да „въздигнеш“ някого и да го почиташ като светец. „Една майка каза за определен свещеник, че той живял толкова високо, че извършвал чудеса“ и около това започват да растат „доказателства за святост“. Някои хора искат сами да станат известни, а други искат да прославят някой друг. Когато става дума за канонизация, несъответствието на много твърдения става очевидно. Това може би винаги се е случвало в историческия живот.

Това всъщност е труден въпрос. Спомням си отговора на свети Игнатий Брянчанинов на оплакванията на един от ревнителите на монашеския живот: защо в наше време има толкова малко духовници? - Откъде могат да дойдат, ако благочестието е оскъдно в света? Каква удивително вярна дума и каква вярна картина на взаимозависимостта: животът в света е прелюдия към монашеския живот. Освен това има по-песимистично изказване на св. Игнатий за необходимостта да се обърнем към неоспоримия авторитет на Светото писание с оглед на обедняването на духовното ръководство.

Вероятно няма нужда да търсите някакви „безусловни авторитети“: дошъл си при своя духовник, той ти е казал една дума и в един миг сякаш си се преродил напълно. Това може да е изключение. Четейки за Оптинските старейшини, си мислите: какво беше в съветите, които дадоха на хората? Например писмата на св. Амвросий - наистина трогваш душата си, удивлявайки се на тяхната простота. Но в същото време неговото слово отговаряше на духовната структура на хората, които идваха при него и му писаха. Той видя човека в духа и разбра какво трябваше да каже. Да кажем: „Върви, върви, спаси се, скъпа!“ Защо енорийският свещеник не може да каже „спаси се сам“? Може би. Но имаше нещо в поучението на монаха - в него имаше духовна сила, всичко беше веднага вложено в него, като в зърно. И той каза „спаси се“ по такъв начин, че накара човек да се замисли: „Това означава, че не живея като християнин, не правя нещо основно в живота, не познавам Бог и не не Му се моля” и затова започвам да работя върху себе си. И ние често сме несъбрани, вярата ни е слаба, няма молитва, но в същото време търсим звезда да падне от небето и всичко веднага ще се нареди без усилия.

И по-нататък. Съветвам онези, които търсят старци-подвижници, да се запитат: с каква цел търся старец? И ако го намеря, тогава какво? Ще ми кажат: „Направи това!“, но аз все още не съм готов да го направя. В края на краищата, за да бъдете водени от презвитер, вие също трябва да подготвите душата си за това, заедно с пророк Давид, да декларирате своята решимост да действате според волята на Бог: „Господи, търся Те, искам да върша Твоята воля... Кажи ми, Господи, пътя, ще се смърдя.” Като Теб вземи душата ми (Пс. 142:8).”

Но инструкциите на всеки духовник могат да бъдат много подходящи! Някои свещеници познават добре Светото писание, светите отци и подвижниците на благочестието. И, разбира се, те могат да извадят разумни, добри думи от съкровищницата на сърцето (виж: Мат. 13:52), което ще бъде много полезно за енориашите. Този пастир може и да не е светец, но живее според Божието слово и се старае да го спазва. Защо опитът му често се пренебрегва и не се използва (без разбира се да го прави светец)? Да, защото някой търси не разбиране как да се коригира, а нечия сила, която против волята му би „скочила отгоре“ и той веднага ще се промени, ще стане друг човек. Но това не може да бъде - всеки трябва да работи самостоятелно, да работи върху себе си, да се научи да вижда собствените си грехове и да ги коригира.

Разбира се, има някои несъответствия в личния духовен живот. Това не означава, че не е имало духовни водачи. Свети Игнатий (Брянчанинов) в аскетическите си подвизи се оплакваше, казвайки: „Светиите са обеднели в нашето време“ (въпреки че светецът най-вероятно има предвид старейшини наставници от висок калибър, защото се стреми към съвършенството на монашеския живот). Нека си представим, че всичко това се е случило в началото на 19 век, когато са живели велики светци - като Серафим Саровски, Оптинския и други старци. В същото време самият светец бил обгрижван от един духовник, после от друг.

Проблемът с намирането на истински наставник винаги остава актуален... Но можете да го погледнете от другата страна: сега има много свещеници и бих искал да кажа, ако търсите духовен наставник, молете се и питам. От многото Господ ще ви даде духовен пазач. Просто се пригответе да се подчинявате на своя духовен отец. Молете се искрено, покайте се за греховете си, потърсете с всички сили да укрепите вярата си и след това се обърнете към Бог: „Господи, изпрати ми някой, който може да бъде мой духовен наставник.“ И Божият пръст ще ви покаже.

Какви качества трябва преди всичко да отличават истинския пастир, способен да води другите към спасение?

Това е дарбата или способността за разсъждение. На монах Антоний Велики беше зададен въпрос: коя е най-висшата добродетел на духовния живот? Той отговори: дарбата на разсъждението. И ако един свещеник, дори и млад, е внимателен, съсредоточен, благоговеен, служи с любов, изпълнява свещеническия си дълг отговорно, тогава Господ няма да го лиши от Своите милости и благодат и винаги ще тури на сърцето му този отговор или онзи дума на питащия, която трябва да бъде казана за неговите духовни ползи. Основното е, че свещеникът няма скверно отношение към своя сан и служба пред Престола Божий.

- Различни понятия ли са изповедник и духовник?

На всеки свещеник е дадена власт да учи, наставлява, приема изповед и освобождава от грехове в Тайнството на покаянието. И всеки свещеник, който имаме, е и изповедник до известна степен. Но има изповедници, които са избрани на тази длъжност от духовенството.

Между понятията „духовен баща” и „духовен баща” има известна разлика. Апостол Павел го формулира прекрасно: „Имате много ученици, но имате един баща – Аз ви родих чрез словото на благовестието“. Случва се хората просто да идват на служба в църквата, да слушат проповеди, а понякога и да приемате изповед от тях. Но те не молят мен (или друг свещеник) да им стана духовник. Когато енориашите искат да бъдат приети като духовни чеда, тук нивото на отговорност е по-високо, тук човек се предава изцяло на ръководството на баща си, на този, когото е избрал за свой духовен баща. Възниква въпросът: „Обмислихте ли всичко, претеглихте ли го, проверихте ли се? Ако е така, тогава нека се помолим заедно и ако в рамките на няколко месеца не настъпи промяна, тогава аз ще бъда ваш духовен баща. След това обсъждаме правилата на духовните взаимоотношения: кои въпроси да решаваме директно с мен, кои с някой свещеник, при кого да се изповядам, ако в момента няма изповедник. И съдбовните въпроси трябва да се решават само с духовния баща. Човек избира за себе си духовен баща-наставник - по дух, тоест този, който е по-близък в преживяванията, чувствата, умствения състав и взаимното общуване. Неслучайно монасите имат поговорка: „Ако си суров, иди в Саров, ако си упорит, иди във Валаам“.

Каква е мярката за свобода на един изповедник в ръководството на своите духовни чеда? Кога започва това, което може да се нарече злоупотреба с духовна сила? И обратно, по какъв начин свещеникът има правото и дори задължението да упражнява тази власт?

Свещеникът може да упражнява само една власт - да отдалечи човека от порока, греха и да го приближи до Бога. И детето трябва да повери душата си, съвестта си на своя духовен отец и е необходимо между духовното дете и изповедника да има молитвено доверително общуване.

Мярката за свобода в отношенията „изповедник – дете” е в това, че свещеникът не трябва да засенчва Христос и да поставя себе си на първо място. И едно духовно дете има дарената от Божията благодат свобода да почита своя изповедник като служител на Божиите Тайнства, без да се привързва към него чувствено, по човешки. И тогава в Христос той ще може да бъде достоен член на Христовата Църква, ще може да изпита величието на Божията Слава. Случва се децата да се привържат толкова много към пастира, че да забравят за Бога, да не ходят на църква при отец Петър или отец Йоан, а преди всичко да се явят пред Господа. И свещеникът е именно помощник – свидетел, наставник, който помага да придобием жива вяра, да обичаме Бога и да изпълняваме Неговите заповеди. И ако духовните отношения се превърнат в чувствени, тогава някои действия се извършват от страст - например, дават се предпочитания на някой свещеник: този е добър, всички други са лоши, ревнуват, завиждат - тогава от тази вражда, започват разделения и други неуредици.

- Каква е степента на отговорност на изповедник за дете и в какво се състои тя?

Въпросът е сложен и многостранен. Пастирството е много отговорно, това е път, по който дори светците - като св. Йоан Златоуст или Василий Велики - са подхождали с повишено внимание, защото са разбирали, че най-важният принцип в пастирството, както и в медицината, е да не се вреди. Тази заповед: „Не вреди духовно на стадото“ е първото нещо, което свещеникът трябва да запомни. Независимо дали инструктирам или поучавам, трябва да внимавам да не изпратя човек по грешния път. Следователно свещеникът е длъжен да има ясни представи за праведните пътища на Господа, за догмите на вярата, правилата и каноните, на първо място. И второ, случва се свещеникът да се ръководи от прекалено строги духовни принципи, например той е монах или познава добре аскетизма. И той започва да предявява много високи духовни изисквания към обикновения човек, който едва започва да навлиза в Църквата и според апостол Павел все още се нуждае от „словесно мляко” (виж: Евр. 5:12–14), като дете. Той трябва да бъде научен на проста дума, а не да разкрива високи истини, които той може да разбере, но не може да бъде ръководен от тях. И това не е полезно за него: веднъж започне ли да ги използва, може дори да се увреди духовно. Например, някои изповедници дават изключително голямо молитвено правило на начинаещите. И тогава идва оттеглянето. Една интелигентна жена на 70-годишна възраст прие християнството. И изповедникът веднага препоръча да се прави умствена молитва. Настъпило е духовно отравяне. Но молитвата е духовна храна. Хранителното отравяне е най-лошото. Тази жена е съсипала психически здравето си. Имаше дори случаи, довели човек до самоубийство. Какво ви трябва първо? Четете Евангелието, молете се и вярвайте с простотата на сърцето си, че независимо дали сте голям подвижник или най-прост човек, Господ все още ви обича, Той проля кръвта Си за вас, вие все още сте Негово духовно дете. И когато човек постепенно си стъпи на краката, тогава изповедникът постепенно започва да му разкрива положителните страни на духовния живот, неговите предимства пред светските идеали. Духовният живот има своите степени, според указанията на св. Йоан Лествичник, нахален и силен пробив до ниво, неподходящо за вашето духовно състояние, ще навлече Божия гняв и ще навреди на душата. И тук на духовника се пада много голяма отговорност - да се съобразява с духовното и възрастовото ниво, с това в какво състояние се намира сега човешката душа и да изисква само това, което отговаря на степента на неговите духовни възможности.

Духовният път е скрит, интелигентен път. Ако един свещеник разбира това и се опитва да ръководи внимателно, тогава той ръководи правилно, въпреки цялата голяма отговорност, която му е поверена. Е, ако свещеникът правилно наставлява и води, но те не искат да го слушат, упорстват, искат своето, тогава отговорността пада върху паството.

- Как да избегнем грешките - за един изповедник и детето му?

Според наставлението на св. апостол Павел към всички презвитери: Внимавайте на себе си и на цялото стадо, в което Светият Дух ви е поставил епископи, за да пасете Църквата на Господа и Бога (Деян. 20:28).

Просто и естествено. Тоест умът на пастира трябва да бъде постоянно обърнат не само към собствената му духовна същност, към душата, към мислите, но и към духовното състояние на неговото стадо. Не много отдавна приключи седемдесетгодишният период на безбожие. Това остави огромен отпечатък върху душите: хората, които сега се обръщат към Църквата, бяха напълно в плен на този мироглед с неговата измамна свобода - по думите на Достоевски: „Ако няма Бог, аз съм абсолютно свободен, правя каквото Аз искам." Следователно „да слушаш цялото стадо“ означава да разбереш съвременния човек, неговото духовно състояние: откъде е дошъл и с какво. И така, той дойде на църква за първи път, за изповед, и душата му започва да се отваря пред вас. И виждате по какви криволичещи пътеки го води Господ, но го доведе в Църквата! Слава на Тебе, Господи. Това е голяма радост. И сега на човека трябва само да му се помогне: да го приеме с всичките му недоумения, мъки на съвестта, покаяни чувства и да му вдъхне надежда за Божията милост. И ако той продължи да идва в храма, тогава ще започне усърдна работа с душата му и помощ в овладяването на основите на духовния живот. Такава изстрадала човешка душа се радва като дете на всяко духовно слово! Ясно е, че ако човек не е познавал Бог преди това, той може да извърши всеки грях, без дори да осъзнава, че греши. Затова не можете да режете от рамото, да биете с канони и правила, а да възпитавате с търпение и любов. Да се ​​ръководи в образованието на членовете на Църквата и да избира напълно естествени и прости изисквания, отново изразени от Съвета на апостолите за тези, които се обръщат от езичество към християнството: да избягват жертвоприношенията на идолите и да не правят на другите това, което вие не искаш за себе си. „Защото е угодно на Светия Дух и на нас да не ви поставяме повече тежести, освен да се въздържате от неща, принесени в жертва на идоли (тоест да не следвате духа на времето) и кръв, и да не правите на другите това, което вие не искаш да правиш на себе си” (виж: Деяния 15:29). Тук са дадени както аскетични, така и общоцърковни принципи, прераснали през вековете в стройна доктринална система и аскетизма като християнска мъдрост. И никакво грубо насилие над обръщащия се към Христос човек.

Записано от Татяна Бишовец

Няколко съвета към духовно дете Част 1: Изповедник и духовен син/дъщеря.

На послушанието към изповедника
Древна инструкция инструктира изповедника, преди да приеме изповед, да разговаря с дошлия и да разбере дали „той се покайва с цялото си сърце и с цялата си вяра и започва да приема Господните заповеди и прави това, което е заповядано... с радостно и весело сърце.” И днес пасторът задава подобен въпрос на човек, който моли свещеник да му стане изповедник.
Ако духовно дете не искаше да изпълни заповедите на своя изповедник и не се коригираше, тогава изповедникът имаше право да откаже такова дете. Отпращайки небрежния човек, изповедникът можел да му каже: „Иди, човече, потърси си баща според желанието и сърцето си и такъв снизходител, какъвто искаш; и двамата тук ще се насладят на желанията си: в бъдещето няма да има повече добри дела. Ние... не искаме да загинем с греховете на други хора.”

Християнският изповедник наистина е баща на своето духовно чедо. (А самият израз отец, когато се прилага за свещеник, е роден от духовната практика, от доверителните отношения между свещеника и паството му.) В древните руски обреди на изповед има изразителен символичен ритуал на прехвърляне на греховете на изповедник. След като изслуша изповедта и прочете молитви над духовното чедо, което се поклони до земята, свещеникът го повдигна, постави дясната си ръка на врата му и каза: „Твоите грехове са на моята врата, чедо, и да не те наказва Христос Бог. за тези.” , когато Той дойде в славата Си на страшния съд.”

В една книга за покаяние от 16-ти век се казва: „Ако някой няма духовен баща, когото да слуша, тогава той си е отишъл не само чрез покаяние, но и поради това, че е чужд на християнството, и няма да благослови друг и приносите от него няма да бъде първенство, но преди смъртта, помажете устните му с кръвта; и не пей свраката за него, но в памет на неговия ангел. Тоест, човек, който не слуша своя изповедник, практически е отлъчен от Църквата. Не го причастяват и преди смъртта му, само с Кръвта Христова се помазват устните му, свраката не му се прислужва, а на литургията се споменава само веднъж в годината, в деня на неговия Ангел.

И все пак, колкото и да е тъжно да се говори за това, случва се духовните деца да не постъпват така, както препоръчва изповедникът. В този случай ние ще имаме смелостта търпеливо и примирено да понасяме всички неприятности, в които се забъркваме поради непослушание към нашия изповедник. „Толкова съм потиснат, че имам съмнения за Бог“, казва мъжът, който поради факта, че постоянно нарушава думата на своя изповедник, попада в неприятни ситуации... „Какво общо има Бог с това ? – казвам му. „Не нарушавате ли вие самите съветите на своя изповедник и живеете според собствената си воля?.. Понесете с достойнство всичко, което сте уредили за себе си.“

...Момиче, което се смята за моя духовна дъщеря, казва, че е срещнала млад мъж, а той, говорейки за голяма любов, настоява за интимност.
Аз не благославям.
Това момиче изчезва за известно време, а след това се появява и казва, че е направила своето и че сега живее с този човек.
Не изоставям духовната си дъщеря, но й забранявам да се причастява. Казвам, че ситуацията трябва да се коригира...
Момичето отново изчезва, след което се обажда и казва, че е бременна. Седмица по-късно тя се обажда и, ридаейки, казва, че младият мъж я е напуснал. Появява се в храма, за да разкаже колко е жесток животът и че има сериозни съмнения относно вярата си...

Ако изповедникът е монах...
Всеки законно ръкоположен свещеник, независимо дали е монах или женен свещеник, има право на изповед. Въпреки това, няма съмнение, че монах, който може да преподава дълбока молитва или да говори за сладостта на поста, може да не е напълно компетентен по светски въпроси. Как да изградим връзка между съпруга и съпругата? Как да възпитаваме деца? Как да съчетаем духовния живот с ежедневната суматоха и светските грижи, с които е обременен човек, живеещ в света?..
Дори такъв духовен аскет като нашия съвременник, схимонах Паисий Святогорец, призна своята некомпетентност по някои теми от семейния живот.

Как се съчетава изповедта на момичета и жени с монашество, тоест човек, който е дал обети за безбрачен живот и от тази страна е подложен на специални изкушения?
Всичко това се разбираше от църковната йерархия. В началото на XV век псковски свещеници питат митрополит Фотий дали е възможно игумените да изповядват мирянки. Митрополитът отговори, че е възможно, но само по нужда, и то не за всеки, а за възрастен и духовен монах: „Но духовен старец и монах е установен като игумен на добродетелен човек и не му е позволено да пази жена му в покаяние.”
От средата на 17 век църковните власти решително очертават сферите на духовната грижа. Редица документи гласят, че мирският свещеник трябва да изповядва миряни и свети монаси - монаси.
През 1642 г. патриархът на цяла Русия Йосиф в книгата си „Поучение” пише: „Ние заповядваме на светите монаси да не приемат светски хора - мъже и жени - за изповед, както повелява свещеното правило, само в случай на нужда, за например в часа на смъртта, ако няма светски свещеник. Освен тези случаи, нека монахът не бъде изповедник на светските, особено на жените, за да не се съблазнява в мислите, тъй като дяволът изкушава монаси и епископи чрез жените” (превод на руски). На друго място в книгата си патриархът пише: „Знайте това: както светият монах не приема на изповед светски хора, така и светският свещеник не трябва да приема на изповед монахини“.
В писмото на следващия Московски патриарх Никон, дадено на архимандрита на Нижегородския Благовещенски манастир Герасим, се казва: „Но не приемайте и не изповядвайте светски хора, мъже и жени, като духовни чада; Ако дръзне да приеме светски хора за свои духовни чеда, нека не служи и монашеското служение да не действа.”

През 19 век отново има тенденция миряните да ходят в манастирите за духовно напътствие. Това стана и защото се появи плеяда от прекрасни духовни пастири и старейшини. В много манастири, от които Оптина Пустин става най-известен, е имало древна традиция. Но дори около това време св. Игнатий (Брянчанинов) пише: „...в наше време (средата на 19 век, векът на св. Серафим Саровски, св. Теофан Затворник, св. Амвросий Оптински и мн. други) няма вдъхновени ментори " (Съчинения в 5 тома. СПб. 1905 г. Т. 1, стр. 274.)

През 20-ти век, в годините на атеистичния болшевишки режим в Русия, въпросът кой да получи духовна храна не възниква: луксът е самата възможност да общуваш със свещеник, независимо дали е монах или мирянин . Но през последните 2 десетилетия, когато църковният живот започна да се подобрява, започнаха да се отварят манастири, много хора бяха ръкоположени за свещеници и възникнаха нови проблеми.
Би било нечестно от наша страна да не споменем подобни проблеми.
„За миряните - светлината на монасите. За монасите ангелите са светлината“, казват много хора и отиват в манастирите за духовно напътствие или съвет. Но те не разбират, че ще минат десетилетия, преди един монах да стане духоносен старец. И тогава не всички монаси ще станат старейшини. Междувременно дълги години духовни постижения.
Ние, хората, които посещаваме манастири, трябва да се отнасяме с разбиране и търпение към факта, че там можем да срещнем не толкова перфектни хора. И този съвет, получен от монах, не винаги е истината от най-висок стандарт и всеки съвет, особено получен от непознат пастир, трябва да бъде проверен със здравия разум и разговор с вашия изповедник.
Авторът познава отлични пастири монаси, при които изпраща познати християни за разговор. Но има и примери за псевдо-пастирство, когато монаси, които не разбират напълно светските въпроси, нахлуват в тази територия и по този начин причиняват много проблеми на онези, които ги изповядват.

Как да намерим изповедник?
Вече казахме, че всеки християнин трябва да има изповедник. В съветско време, когато имаше малко енории и малко духовници, това можеше да бъде проблем. Днес това изобщо не е проблем. Има много храмове, много достойни свещеници.
Хората често ме питат: как може да стане това, как може да се намери изповедник?
Две думи за това.
Няма нужда да бързате при избора на изповедник. Така започнахме църковен живот. Посещаваме редовно храма. Изповядваме се и се причестяваме. Но всеки път ходим на изповед при различни свещеници. И много скоро започваме да разбираме, че би било добре да имаме свещеник, който да знае обстоятелствата на живота ни, на когото не е нужно да обясняваме всичко отначало. И с когото винаги можете да се посъветвате и поговорите.
Така подхождаме към едно много правилно желание – да имаме духовен наставник.

Първо, трябва да изберете свещеник. Погледнете по-отблизо различните свещеници - как общуват с хората, как проповядват, изповядват. Колко строг е свещеникът и дали неговите изисквания ще се окажат непосилни и непосилни за вас... Ако сърцето ви е към някой от овчарите, не бързайте да поискате да му станете дете. Разберете кога този свещеник извършва богослужения, отидете на църква в тези дни. Погледнете го по-отблизо, говорете с него.
И след това, ако решението да помолите този свещеник за грижа е непоклатимо, можете да се обърнете към него и да го помолите да бъде ваш духовен баща.
Свещеникът може да ви откаже по някаква причина, но това е рядко. Най-често той се съгласява. И след това той може да ви уговори среща в църквата за подробна изповед или разказ за себе си (първото сериозно запознанство), или може просто да ви покани да дойдете на изповед с него. Тук има много възможности, просто знайте, че имате духовен водач. Неговото мнение сега е основното в духовните въпроси.
Когато имате изповедник, не трябва да допускате никаква инициатива в духовния си живот, без да се консултирате с вашия изповедник, или да вземате важни решения в живота, без да обсъдите това с вашия изповедник.
Дори съветът на старейшина, ако попаднете на такъв по време на поклонение, означава за вас по-малко от думата на изповедник.

Да, не мисля, че има смисъл да „преследваме“ известни свещеници и да търсим старейшини като изповедници. (Авва Исая каза, че старият свещеник не винаги е старец: „Когато избирате изповедник, обръщайте внимание не на онези, които са вече в напреднала възраст, а на тези, които са бели със знания и духовен опит.“)

Всеки град има своите известни изповедници. Ще кажа от петербургския опит: в нашия град също имахме и имаме няколко много известни свещеници. Така че в действителност те са толкова заети с енорийски дейности, грижат се за духовни деца, с които се познават може би от няколко десетилетия, че дори и да се съгласят да се грижат за вас, те няма да могат да направят това с необходимата ви степен. Един енориаш, горд да бъде духовен син на о. В. наскоро ми каза, че има възможност да говори сам със свещеника веднъж годишно... за няколко минути... Това е грешно.

Сега има млади и добри свещеници във всички отношения, които могат да станат отлични духовни наставници, а може би и приятели на вашето семейство в продължение на много години.

Не крий нищо...
Естествено, едно духовно дете не трябва да крие нищо от своя изповедник. Както болният, който иска да се излекува, трябва да разкаже на лекаря без прикритие за хода на болестта си, така и християнинът трябва да разкаже на своя изповедник за неразположенията на своята душа.
За това четем в чудесен пример в Киево-Печерския патерикон. Това събитие се случва в самото начало на съществуването на манастира, в началото на 12 век, и се свързва с името на монах Онисифор Прозорливец, който се подвизава дълго време там.
Отец Онисифор имал духовен син, монах от същия манастир. Той постеше публично, като се показваше, подражавайки на своя изповедник, като целомъдрен и въздържателен човек, но тайно живееше невъздържано и греховно. Никой от братята не знаеше за това, монахът скри това от своя духовен отец. Греховният монах починал внезапно и тялото му започнало бързо да се разлага. Той беше погребан в пещера, като другите добри монаси, но беше невъзможно да се пренебрегне голямата воня. В други моменти горчивите викове на грешник се чуваха близо до тялото. Онисифор бил в недоумение за случилото се, докато основателят на манастира, Преподобният манастир, не му се явил насън. Антоний Печерски, който упрекна отец Онисифор, че е погребал такъв беззаконник на свято място. Тогава Онисифор започна да се моли на Господа и да Го пита: „Господи, защо скри от мене делата на този човек?“ Яви му се ангел и му предаде Божия отговор: „Това беше свидетелство за всички, които съгрешават и не се покаят, така че, когато видят, да се покаят.“
На следващата нощ отец Онисифор имал видение и заповед да вземе трупа на непокаяния грешник от пещерите и да го хвърли в реката. Ден по-късно, когато отец Онисифор и игуменът на манастира Пимен се събрали да изпълнят заповедта, преподобният им се явил. Антоний каза, че грешникът е помилван от Бог.

Колко често ходиш на изповед?
Трябва твърдо да помним, че такова духовенство, за което четем в патериконите, е невъзможно в света и не е необходимо. В пустинята, когато се грижат за 2-3 монаси в близост до килията на старец-аскет, е възможна ежедневна изповед и разкриване на мислите на авва. Но в света един свещеник общува с десетки духовни чеда. А самият свещеник има семейни, енорийски и други дела. Да посветиш един час време на някой човек дори веднъж седмично е много трудно.
И нужно ли е?...
Би било по-правилно да дойдете на сериозна изповед-разговор със свещеник веднъж месечно. При особена нужда - по-често, но не правете правило от това.
Изповядваш се подробно, говориш за духовни постижения и провали през изминалия месец. Свещеникът дава съвети, своеобразно духовно домашно за следващия месец.
Ако се случи нещо спешно, можете да се обадите на вашия изповедник и да се срещнете по всяко време.

Изповедник за съпрузи...
Най-правилно е съпругът и съпругата да имат един изповедник. От древни източници научаваме, че изповедникът се е грижел преди всичко не за отделни хора, а за „семействата на покаянието“, които включват съпруг, съпруга, деца...
Това е удобно във всички отношения: изповедникът познава семейната ситуация; съответно дава подходящи съвети и насоки.
Не е необичайно съпругът да бъде обгрижван от един свещеник, а жена - от друг. Случва се това да доведе до тъжни последици. Например, изповедникът на съпругата предписва въздържание на нейната духовна дъщеря, което е непоносимо за нейния съпруг. Или благославя за нещо непосилно за съпруга.
Много пъти отчаяни съпрузи се консултираха с мен какво да правят в този случай и аз посъветвах съпруга просто да говори по тази тема с изповедника на жена си.
Всички тези проблеми могат лесно да бъдат избегнати, ако съпругът и съпругата заедно, обмислено, отговорно и бавно изберат един изповедник за себе си.

Възможно ли е да има двама или трима изповедници?
Ние сме свикнали, че човек има само един изповедник. Какво трябва да направите, ако християнин (или неговият изповедник) по някаква причина замине за друг град или държава?
Този проблем винаги е съществувал и християнската древност е дала отговор на него: християнинът в специални случаи може да има няколко духовни отци. Две или в краен случай дори три.
Разрешение за това, ако човек замине за друг град, трябва да даде първият му изповедник. Там, при пристигането си, човек трябва да се ориентира и да избере друг духовен наставник.
В Русия, където беше обичайно да се вземат монашески обети в напреднала възраст и ние помним, че за монах трябваше да се грижи монах, новопостриганият имаше нов изповедник измежду монасите.
За човек най-висшият авторитет е мнението на изповедника, под чиято грижа се намира в даден момент. Невъзможно е да отидеш при един, после при друг, после при трети изповедник. Изследователят по този въпрос проф. С. Смирнов отбелязва: „Във всеки личен момент древноруският християнин познаваше само един истински духовен отец... Изпълнявайки християнския дълг на изповедта, той винаги можеше да посочи своя истински изповедник. В известните паметници на древноруската литература ние не открихме никакви указания за такива случаи, когато вярващият, като избра за себе си двама или трима изповедници, по свое усмотрение се изповядва пред единия или другия.

Ситуацията, когато християнин и изповедник са разделени за дълго време и християнинът остава без духовна грижа, е ненормална.
Също така е ненормално, ако изповедник умре и децата му решат да не търсят изповедници за себе си: „Така или иначе, няма да намерите такъв като нашия баща.“
Християнинът, ако обстоятелствата позволяват, трябва да се опита да намери духовен водач и да се повери на неговото духовно ръководство.

Записани грехове
Известно е за един петербургски свещеник, че той се обръща към хората, които идват при него за изповед, със записани на хартия грехове с думите: „Какво си ти, Брежнев? Не можете ли да го направите без лист хартия?
Но обичаят да се записват греховете е много древен и благочестив. В ученията на древните руски изповедници всички грамотни енориаши бяха посъветвани да напишат „грехове в хартата“ и с този запис да стигнат до покаяние.
Когато видя, че човек е записал греховете си, за мен това е знак, че човекът е подходил отговорно към подготовката за изповед. Замислих се над живота си, осъзнах греховете си, за да не ги забравя, записах ги.

И накрая, стигаме до друга голяма и важна тема. Вероятно никоя друга тема не поражда толкова много въпроси, недоумения и изкушения, както духовната грижа. Защо ви е необходим изповедник, как да намерите изповедник, как правилно да общувате с него, както и с другите му духовни чеда, какви са взаимните отговорности на изповедника и обгрижваните, дали тази връзка може да бъде прекратена и в какви случаи - това са само няколко от тях.
И така, защо човек, който се спасява, се нуждае от изповедник? Защо светите отци единодушно говорят за необходимостта от духовна грижа? Защо не е достатъчно да се ръководите само от книгите и собствения си опит?
Както във всяко изкуство самоуките не могат да се сравняват с онези, които са учили при добър учител, така и в духовния живот самоуките не могат да се сравняват с онези, които са преминали през богословската школа под ръководството на опитен изповедник. Понякога се прекарват години в преодоляване на съвсем дребни трудности, които с помощта на изповедник се преодоляват лесно, понякога дори остават незабелязани. Това е общото правило, въпреки че сред самоуките има и „самородки“.
В живота на всеки човек има критични ситуации и като правило в този момент той не може ясно и трезво да оцени ситуацията си и да вземе правилното решение. Междувременно много зависи от правилното решение, самата посока и ход на бъдещия живот, а понякога дори и спасението. В този момент е необходима външна помощ. Дори не е въпросът колко сложна е ситуацията: просто отвън и не много опитен човек може да я види по-ясно. Приятел или добре настроен познат би могъл да помогне тук, но кой би разбрал по-добре нашето вътрешно състояние и ситуация от изповедника, пред когото се изповядваме дълги години? Просто трябва да му имате доверие и да слушате съветите му.
Следващата причина за необходимостта от духовна грижа е, че нашият духовен опит често не е достатъчен, за да разберем и понесем изкушенията, организирани от демоните. Последните са склонни да ни организират изкушения на ниво, по-високо от това, на което се намираме в момента. Войната върви сякаш в тъмното, когато човек не вижда и не разбира действията на врага. Той само вижда себе си вече ранен, чувства, че е настъпила гибелта на душата, но как се е случило това - той не може да разбере. В тази борба изповедникът, по-опитен в духовната война, виждайки и разбирайки това, което ученикът все още не вижда или разбира, може да даде полезни наставления, съвети и благословии. Тези инструкции може да изглеждат объркващи и дори неправилни за ученика. Той просто трябва да повярва на своя изповедник и да го направи. А задачата на изповедника е да предпази духовното чедо от непоносими изкушения, след време да разбере духовната борба за него, да му даде оръжие в нея – трезвеност, молитва, благочестиви умения, да го научи да прибягва до изповед и Причастие.
Нека дадем прост пример. Седемгодишно момче пита баща си как работи колата, може ли да седне зад волана и да кара? Какво може да му каже баща му за това? - „Бъди търпелив, синко. Ще пораснеш и тогава ще си отидеш. Сега се опитайте да учите добре, особено по физика, химия и математика.
И едно дете идва при своя изповедник и наивно пита: „Как да се справя с гордостта?“ - предполагайки, че сега изповедникът ще му разкрие прост начин да се отърве от нея, след което същата тази гордост никога няма да го дразни. Какво може да каже на това един изповедник, ако питащият няма представа за страстите и собствения си опит в духовния живот? Сега да му обясниш как да се отървеш от гордостта е все едно да кажеш на първокласник как работят системите на колата. „Бъдете търпеливи засега, прочетете правилото, изповядвайте се по-често, гледайте да не съдите никого и тогава Господ ще управлява“, казва изповедникът и детето често си тръгва недоволно. То ще разбере и оцени думите на изповедника може би много години по-късно.
Колко щастливо би било едно дете, ако баща му му каже: „Кола? Ето газта, скъпа, ето спирачката, а тази кръглата е волана. Отивам." Не е нужно да си пророк, за да предскажеш какво го очаква на първия кръстопът.
По същия начин едно духовно дете би се зарадвало да чуе от своя изповедник: „Какво имаш там, гордост ли, какво ли? Считайте се за по-лоши от зверове. Правете добро на враговете си. Мисли, че всички ще се спасят, само ти ще загинеш. И не забравяйте - дръжте ума си в ада и не се отчайвайте." Какво лошо има в това, след като това са изказванията на Св. Бащи? Опасността тук обаче е, че на ученика не се предлага постепенно изкачване по духовната стълба, а скок до самия връх, откъдето той със сигурност ще падне и едва ли ще се справи без натъртвания и фрактури, не физически, разбира се, но умствено и духовно.
<...>
Следващият въпрос: как да се отнасяме правилно към своя изповедник и кои са най-честите грешки в отношенията с него?
Оказва се, че трябва да се научите и на правилните отношения с вашия изповедник. Без опит в правилните взаимоотношения, човек се опитва да ги изгради според известните му модели. Обикновено отношението на ученик към учител в образователна институция първоначално се приема като модел и това не е лошо. Но след като прекара малко време в това си качество, детето се опитва малко по малко да ги промени в приятелски или семейни. Първият случай обикновено се случва при хранене на мъже. Духовното дете започва да се държи „равностойно“, позволявайки си фамилиарничене, спорове и наглост. Второто нещо се случва при храненето на жените – стига се до ревност, наблюдение, скандали и истерии. Изповедникът трябва да вложи много труд, време и строги мерки, за да подреди тези отношения. Често се оказва, че детето не е в състояние да промени поведението си. Тогава изповедникът няма друг избор, освен да се раздели с него, точно както учител изрита млад хулиган от час, за да има възможност да преподава урок с други ученици.
Често срещано явление в отношенията на духовните деца с техния изповедник е ревността. Децата зорко следят на кого изповедникът обръща повече внимание, с кого прекарва повече време, кого приема извън ред, към кого благосклонства. „Избраните“ се чувстват щастливи, а останалите се отнасят към тях враждебно и враждебно. Каква е причината за това поведение? - В егоизма и произтичащото от него високо самочувствие, в завистта и желанието да се заеме привилегировано положение пред изповедника. И ако успеете да постигнете това, вие защитавате позицията си от външни атаки.
Излишно е да казвам колко несъвместимо е това с християнството и с какво съжаление констатира това изповедникът. Но търпи, докато има надежда за поправяне. Напротив, няма цена за дете, което не се стреми да бъде видяно, не ревнува своя изповедник за другите, а търпеливо, година след година, изпълнява възложените му послушания, работи върху характера си. Изповедникът вижда такива деца и ги цени повече от другите.
Често забравяме, че сме дошли при нашия изповедник, за да ни научи как да се спасим. Започваме да търсим лични, емоционални отношения, шеги, обич, признаци на внимание и в тях вярваме смисъла и основната цел на общуването с нашия изповедник. Разбира се, в общуването с изповедника има, освен духовния, духовен компонент, но е необходимо да се помни за правилната мярка и правилното поставяне на акцента. Духовното в тези взаимоотношения трябва да е на първо място, а духовното и личното трябва да е на второ място. Глупавите деца са постоянно притеснени и основната им грижа е да придобият и поддържат лична, емоционална връзка със своя изповедник. В същото време изобличаването на непристойни действия и черти на характера, назначаването на лечебни епитимии и послушания се възприемат като заплаха за тези взаимоотношения и предизвикват скръб, безпокойство и дори паника от страна на духовното дете. Въпреки че трябва да се тревожим именно в обратния случай - при липса на присъди и епитимии, тъй като именно това е незаменим дълг на изповедника и условие за нашето спасение.
При духовното напътствие има, така да се каже, стълба на растеж, всяко стъпало от която има свои собствени характеристики, съответстващи на духовната възраст на наставлявания човек. Като цяло духовенството е много подобно на отглеждането на дете от родителите. Първите три години са ранна детска възраст, пълна родителска грижа. Когато бебето порасне малко, му се казва кое е добро, кое е лошо, какво може, какво не може - дотук без обяснение. След това те учат как да четат, пишат, смятат, да се държат правилно и дават на детето повече независимост. След това те се учат да вземат решения и да носят отговорност за действията си. Накрая те са пуснати в самостоятелен живот.
Същите тези етапи трябва да се проведат в духовното лидерство. В първите години от ученика се изисква пълно послушание на изповедника, като от страна на изповедника се изисква внимание към всички аспекти на живота му. През този период е необходимо често да се съветвате, да приемате благословии и да изповядвате подробно всичко, което се отнася до външния и вътрешния живот, дори и по отношение на мислите. Свещеникът посочва какво може да се направи и какво не може да се направи, все още без обяснение, тъй като ученикът няма концептуална основа и личен духовен опит, на който да се основават обясненията.
Нека посочим една често срещана грешка в отношенията с изповедник на този етап. Послушникът идва при изповедника всеки път, след като вече е извършил погрешно действие или падане от благодатта, и пита какво трябва да прави сега? Така на изповедника не е позволено да ръководи живота му, а само да съпреживява грешките му и да го измъква от трудни ситуации. „Защо не дойде преди акта си, да се посъветваш и да вземеш благословията?“ - укорително му казва той. Обикновено, ако подопечният не се поправи, след няколко подобни случая изповедникът прекратява връзката с него.
На етапа на „младенеца“ образът на изповедника често закрива образа на Христос от неговите деца и целият им вътрешен живот е ограничен до изповедника. На най-малките детайли от неговия външен живот и поведение се придава преувеличено значение. Неговият вътрешен свят остава недостъпен и неразбираем за обгрижваните. Това може да се види от биографиите на известни изповедници, съставени от техните духовни чеда: външната страна на живота е описана подробно, дори щателно, но нищо за вътрешната и ако се съобщава малко, то е с грешки и неточности.
Но нека продължим за стълбата на растежа под ръководството на изповедник.
Най-накрая започва периодът на привикване към независимост. На този етап може да има конфликти от следното естество. Как бебето проявява недоволство, когато е отбито от залъгалка, учено да ходи или е оставено само за дълго време; той моли със сълзи да го държат в ръцете си, крещейки, за да привлече вниманието към себе си. Така че духовното дете протестира и се разстройва. То обикновено не желае самостоятелен духовен живот, страхува се от него, иска да продължи да бъде носено от изповедника на ръце, да се крие от трудностите зад гърба му...
Впоследствие, с напредването на духовното израстване, връзката „учител-ученик“ отслабва и по инициатива на учителя, а не изобщо на ученика, постепенно се превръща в приятелство „на равни начала“, ако голямата възрастова разлика не е причина пречка за това.
Очевидно духовните ученици са преминавали през същите тези етапи на обучение в древността, но в литературата по този въпрос има силен акцент върху първия етап, „младенеца“, като особено важен и отговорен, което създава у читателя впечатлението, че всичко духовно се ограничава до образование.
При дете с продължително изкуствено забавяне на първия, „инфантилен“ етап, настъпва нарушение на нормалното развитие и то ще остане бебе в съзнанието си до края на живота си (вж. 1 Кор. 14:20), въпреки че той очевидно може да живее щастливо до смъртта на родителите си. Но какво да прави, когато родителите му умрат? Търсите други родители? Но кой ще осинови безпомощен възрастен с инфантилно съзнание?
Нещо подобно се случва и в духовния живот. Виждаме изповедници, заобиколени от деца, които просто „висят“ върху тях, защото им е по-лесно да живеят, прехвърляйки тежестта на своите проблеми и отговорността за живота си върху изповедника. При всяка трудност, когато трябва да напрегнат ума си и да рискуват нещо, те се втурват към своя изповедник за благословия и получават готова рецепта какво да направят, което обикновено е успешно. И не им трябва нищо друго. Те смятат, че това е истинско духовно ръководство. Като са под ръководството на изповедник в продължение на години, те не могат да научат нищо, не дават духовни плодове, държат се малко по-различно от светските хора и когато им се каже, че са длъжни да израстват духовно, те не разбират какво се казва. Изповедникът обаче не е вечен. Освен това в живота често има ситуации, когато трябва да се разделите за дълго време или дори завинаги.
- Татко, с кого ни оставяш!? - За такива „духовни бебета“ това не е просто мъка, това е бедствие: те са отвикнали от самостоятелен живот и нищо не са научили.
„Оставям ви на грижите на Богородица“, отговаря изповедникът.
Този отговор може да бъде разбран по различни начини, може и да бъде: „Тъй като така или иначе не учиш, за теб е по-полезно да живееш сам.“ Но тези, които се нуждаят от допълнително обучение и са способни на това, обикновено получават такава възможност. Понякога самите изповедници предават своите ученици „от етаж на етаж“, както монах Лъв от Оптина предал бъдещия старец Амвросий на монах Макарий преди смъртта му.

За мирянина е важно не само да намери духовник, но и да поддържа взаимно доверие и любов с него. Как да се постигне това, като се избегне нетактичността към изповедника? Как да не преминем границата между свободата и подчинението? И от друга страна, как един млад свещеник да види духовното служение в истинската му светлина и да се научи да различава важното от маловажното, да чува и разбира другия човек? Какви грешки да избягвате по време на изповед, какво да вземете предвид при изповед на съпрузите в случай на конфликт в семейството? За това разсъждава изповедникът на Московската (областна) епархия, клирик на Богородичния Смоленск Новодевичи манастир архимандрит Кирил (Семьонов).

- Ваше преосвещенство! Има ситуации, когато свещеник служи сам в енория, влагайки цялата си душа и сила в това. Но повечето енориаши не го виждат като свой изповедник. Въпреки че е възможно те да се нуждаят от духовна храна. Как един свещеник може да спечели доверието на своето паство?

— В повечето селски църкви служи един свещеник. И разбира се, ако между него и стадото не възникнат искрени, доверчиви отношения, това ще се превърне в сериозен взаимен проблем. За да може свещеникът да развие доверие и да развие по-дълбока духовна връзка със своето паство, той трябва да се стреми да обича енориашите като свои духовни деца. Да обичат като членове на своето семейство, над което той - духовно - е поставен като глава. Когато един свещеник е призован на църковни служби, той влиза в контакт с ежедневието на своите енориаши. Но вие трябва не само да изпълните това, което се изисква: да се изповядаме, да пеем, да се оженим и нищо друго не ми трябва от вас, да се задълбочите и да разберете как всеки живее в своето духовно семейство. Тревоги и обстоятелства от живота на човек, неговото семейство, професия. И тогава ще има взаимна любов. И ако той е глава на духовно семейство, тогава е съвсем естествено, познавайки този живот, да участва и да помага при нужда. Той няма да бъде непознат за тях и „не е непознат“ е може би най-доброто описание.

Тук могат да помогнат качества като любов, дълготърпение, търпение, внимателно отношение към душата на друг човек, към неговите проблеми, нужди и радости, вниманието на сърцето. Това ще бъде основата на истинската духовност за всеки свещеник. И енориашите, както показва огромният църковен опит, ще отговорят само с любов.

- Как викаш "с вниманието на сърцето"?

— „Вниманието на сърцето“ може да се нарече качество, при което не само умът, но и сърцето ви се отварят към друг човек. Когато такова внимание може да се появи в сърцето ви, че то се простира не само върху външната страна на живота му, но и до дълбините на душата му. За да направите това, сърцето ви трябва да бъде внимателно какво се случва в сърцето на този човек. В края на краищата едно духовно дете може да се ограничи до определени думи, но ако сърцето ви е внимателно, то ще види истинския проблем, за който човек може да се смути и да се срамува да говори. Но в онези външни думи, с които той изразява своята изповед, се усеща какво стои зад тях.

- Но ако погледнете ситуацията от другата страна. Как един млад свещеник може да спечели авторитет, ако току-що е пристигнал в енорията, но цялото внимание и доверие на енориашите се дава само на свещеника, който служи тук от дълго време?

„От по-опитния свещеник зависи много как да въведе своя млад брат в живота на енорията и да спечели хората за него. От страна на опитните се изисква повече мъдрост, а от страна на младите трябва да има смирение в тези обстоятелства и желание да се присъединят истински към това семейство. Той може да спечели благоволение с любовта си, вниманието си към енориашите и желанието си да понесе част от бремето на по-опитен свещеник. В крайна сметка създаването на братска атмосфера зависи от двамата. И двамата трябва да разберат, че вършат общото дело на Църквата, делото на спасението, като предоставят пасторска грижа. Тогава няма да има проблеми.

Има ситуации, когато свещеник служи в селска енория, но по някаква причина не харесва паството си, тези хора. Иска да отиде в друга енория, но не му дават. Това означава, че трябва да работите там, където са ви разпределили, и да помагате точно на тези хора. За да направите това, трябва да ги приемете такива, каквито са. Опитайте се да им помогнете да станат по-добри. Стремете се към това през цялото време, като ясно осъзнавате, че трябва да станете баща за тях. Църквата те постави на това място.

Не трябва да забравяме, че преди сто години хората са били привързани към храма и тайнствата от детството. И сега те идват в Църквата в зряла възраст, понякога силно повредени от живота и пороците, и може да бъде много трудно да се изградят взаимоотношения, ако човек няма нищо, което би го улеснило да се присъедини към Църквата. Тук работата няма край. Това е невъзможно само с човешки усилия, трябва да има молитва. И тя помага и много хора се обръщат към нея. Говорим за църковно възраждане, но то трябва да се прояви преди всичко не в стените, а в очистването на човешките души от греха.

— Ако енориашът редовно се изповядва при един и същи свещеник, може ли да счита този пастор за свой духовен баща?

- Може би. Но трябва да разберете, че трябва да има и послушание към духовника. Ето защо, за да избегнете ненужни проблеми в тази връзка, трябва да получите съгласието на самия свещеник да бъде ваш духовен баща.

Не да решавате сами – това е моят духовен отец, а първо да поговорите с него за това. Един опитен свещеник никога няма да откаже веднага, но ще каже: "Добре, нека да общуваме, да говорим, да се опознаем по-добре. Може би ще решите, че не съм готов за това." Да кажем, че харесвате неговите проповеди или духовни съвети, но не харесвате неговия избухлив нрав. Ще ви бъде трудно да общувате с него, ако не можете да преодолеете тази черта на вашия пастир или някои негови възгледи. Отнема време и двамата да свикнат и да намерят възможност за духовно и емоционално общуване. В крайна сметка любовта може да победи всичко. Както вашите, така и неговите недостатъци, и водят до това, което търсите. Чух такива разговори: „Как можеш да отидеш при този свещеник, той е толкова груб и нетолерантен?!” „Не, не го познавате, той е такъв само външно, но е готов да положи душата си за вас!“ Такъв е случаят, когато човек осъзнава, че характерът на свещеника е второстепенен; свещеникът се опитва да работи върху това. И в същото време има достойнства, които го привличат като изповедник.

Личен опит

– Имахте ли духовник през младостта си? Каква беше стойността на тази връзка лично за вас?

— Вярвах в Бог като тийнейджър, но дойдох в Църквата много по-късно. Съзнателно избира своя духовник на 26 години. Това беше предшествано от няколко години търсене – духовно и житейско. Но когато в живота ми настъпи много сериозна криза, осъзнах, че имам нужда от духовна помощ. Посетих няколко московски храма (в края на 70-те години в Москва имаше само 44 действащи) и в един от тях видях свещеник, чиято дума буквално ме спря: веднага реших, че този човек трябва да стане мой духовен баща. Той отговори просто на молбата ми: „Ела в такъв и такъв ден, ще говорим. От този ден започват нашите многогодишни духовни и приятелски отношения. Те се оформяха постепенно, във взаимно доверие и без никаква екзалтация, спокойно и сериозно. Тяхната стойност за мен беше, че започнах истински да влизам в Църквата, в нейния живот. Започнах да ставам църковен член: да се изповядвам, да се причастявам, да изучавам теология и църковно предание. Постепенно намерих много прекрасни и верни приятели, които бяха и духовни чеда на този свещеник. В крайна сметка по негов съвет по-късно самият аз станах свещеник.

Моят духовник беше много сериозен (не строг, но сериозен). Той идва в Църквата в зряла възраст и има светско образование. Много хора объркаха неговата сериозност със студенина. Но в него нямаше студенина. И когато започнахте да общувате с него, стана ясно, че зад тази външна студенина се крие добро и много внимателно сърце. Но трябваше време, за да разберем и видим това. Спомням си колко любящ и внимателен беше към другите. И реципрочната любов се роди като чувство на благодарност към човек, който много внимателно влиза в живота ви, щадейки слабостите ви, доколкото е възможно. Не потискайки волята ви, а постепенно ви въвеждайки в кръга на истинската църковна традиция. Много съм му благодарен за търпението и сдържаността. Защото беше трудно да влезеш така в Църквата и веднага да обикнеш и приемеш всичко в нея, което е достойно за любов. Разбира се, имах въпроси, както трябва да има един мислещ човек. Но постепенно всичко това се разреши с любов и съвместна молитва.

— Той изготви ли ви някаква програма за църковяване?

„Вече бях на около 30 години, но не знаех нищо за Църквата и в началото той ръководеше моето самообразование. Понякога ме предупреждаваше за някои теологични явления и течения, по-специално за обновленството. За книгите, които трябва да се четат внимателно. Той не само посъветва, но и предупреди: "Когато четете това, обърнете внимание на това и това. Може би авторът гледа твърде либерално на тези явления." Никога нищо не е забранявал. Може би е видял в мен човек, който е в състояние сам да разбере нещата. Но всички ние започнахме с азбуката, с такива християнски аскетични книги като авва Доротей и Йоан Лествичник. Все пак тогава имаше книжен глад за православна литература.

Днес намирам малки брошури, отделни страници и разбирам колко важна и ценна е била всяка страница тогава, колко важна информация е носела. Днес бихте го прелистили, без дори да забележите, защото има такова изобилие от книги и литература от всякакви направления в индустрията на църковната книга, че очите ви се разпръскват. Тогава знаехме как да ценим и най-малките трохи, които можехме да получим. Те бяха напечатани на пишеща машина или дори преписани на ръка. През 80-те години ние в MDAiS нямахме безплатни бележки, това бяха „слепи“ препечатки, направени на пишеща машина от бележки от 50-те години в дебели корици. Можехме да използваме библиотеката MDA, но това също не беше достатъчно.

Днес дори има твърде много литература и има проблем, че под марката Православие се издават и психологически вредни книги. Тук са необходими ред и контрол, защото хората понякога са съблазнени от духовното очарование.

Опитът от конструиране на изповед

— Сред тях има много брошури как да се подготвим за изповед. Някои от тях по никакъв начин не настройват сърцето към покайно настроение и изповедта се превръща във формално изброяване на греховете. Може би тези брошури изобщо не си заслужават четенето? Или все пак могат да помогнат по някакъв начин?

— За мен едно време такава книга беше книгата на незапомнящия се отец Йоан (Крестянкин) „Опитът за изграждане на изповед“, в която свещеникът разкрива подробно всяка заповед за блаженство точно от гледна точка на покаяние. Тогава беше много популярна, други нямаше. Това са първите признаци на църковна духовна литература, която тогава започва да излиза в големи тиражи. И го използвах за първи път, когато за първи път станах свещеник. Оказа се полезно за мнозина. Но, разбира се, всяка книга от този вид неизбежно страда от формализъм. И някои от тях могат да се нарекат ръководство за отвращение от истинската жива изповед.

Попадал съм на книги, които просто съдържат списък с грехове, но такива, за които човек никога не е чувал. Например, изповедник започва да се изповядва на младо момиче, използвайки този наръчник и задава въпроси относно подробности от интимния й живот, което би накарало възрастен да се смути. В този случай, освен изкушение и дори психическа травма, тези, които идват на изповед, няма да получат нищо. И това наистина е разрушаване на душата на човек, когато не се вземе предвид на кого задавате тези въпроси и колко е необходимо. Самият аз, като свещеник, който се изповядва, спрях да използвам каквито и да било брошури, като изградих за себе си определен характер на изповедта и нейното съдържание. И като познавате хората, които идват, не е нужно да измисляте нищо, те говорят сами. Просто им задайте два-три въпроса за пояснение.

Внимателният изповедник трябва сам да препоръча на децата си как най-добре да се подготвят за изповед и, разбира се, няма нищо по-добро и по-плодотворно от индивидуалната изповед. В него няма да има място нито за формализъм, нито за въпроси, които по никакъв начин не са свързани с живота на конкретен човек. Разбира се, има така наречената обща изповед, когато има много хора, например преди пост. И тук сериозният изповедник е длъжен да избере духовно трезв водач на изповед. Кратко, но стегнато, за да помогне на хората, а не да ги отблъсне, да не ги остави безчувствени към нуждата от истинско покаяние. Или той сам трябва да може да изгради кратка дума без чужда помощ преди изповед, когато не остава време за разговор с всеки човек - това ще отнеме седмица. А той има само час и половина. В този случай думите му трябва да се отнасят до най-важните аспекти на изповедта на човек и вероятно е най-лесно да ги подредите според блаженствата.

— Ако млад свещеник попита как да се научи да изповядва, какво бихте му отговорили?

„Бих го посъветвал да се научи да чува човек.“ Защото човекът е дошъл не просто да получи съвет, а преди всичко да изкаже най-важното, което го измъчва. Затова един свещеник определено трябва да се научи да слуша. И дори слушайте повече, отколкото говорете. И понякога дори не е нужно да казвате нищо. Защото човек, проговорил, веднага носи покаяние. И виждате: той разбира всичко правилно, но съгреши и дойде с истинско покаяние и няма нужда да обяснява нищо. И понякога е необходимо да се обясни греха и как най-ефективно да се справим с този грях. И когато слушате внимателно, определено ще разберете какво да му кажете в отговор. Само когато слушате внимателно. Хората трябва да говорят. А грехът понякога изисква и думи, и сълзи и това трябва търпеливо, по възможност и време, да се изслуша и приеме. Тогава човекът ще си тръгне с излекувано сърце. И ако вместо това свещеникът започне да проповядва и цитира цитати, това само може да развали всичко. Такова нетърпение, неговият настойчив натиск. И ако все още няма участие и внимание към човека в това, тогава човекът най-вероятно ще си помисли: „Баща ми каза нещо, не разбрах“. И всичко остана както си беше и всеки си остана на мнение.

— Има ли някакви „подводни камъни“ за свещеник, който е изповедник както на съпруга, така и на съпругата и цялото семейство?

— Най-опасното и, уви, често срещано изкушение е да вземеш една страна. От свещеника тук се изисква да бъде безстрастен и искрен. Не можете да си позволите да бъдете привлечени на чужда страна. Естествено, във всяко семейство има разногласия или конфликти. И всяка страна, жената обикновено по-често, се стреми да „спечели“ свещеника и с негова помощ да атакува противника. Изповедникът определено трябва да се опита да изслуша и двете страни. На вашата преценка ще бъдат предложени две различни версии, но задачата е да се опитате да ги доведете и двете до истината и да разберете какво всъщност се случва, къде е лъжата и къде е истината. Без първоначално да взема страна. Но когато стане ясно кой е прав и кой крив, тогава отново, без да заемате ничия позиция, опитайте се да предадете на този, който греши, защо съпругът му е прав. И да ви помогне да приемете тази истина.

Разбира се, не е лесно за съпрузите да се изповядват, тъй като те търсят съюзник в лицето на свещеник, за да укрепят позицията си и по този начин, както им се струва, да постигнат потвърждение на своята правота. Но свещеникът трябва да бъде много внимателен и да разглежда само духовни въпроси, а не имотни или някакви материални проблеми. Не бива да се натрапва там. Свещеникът може да коригира и да посъветва. Но не давайте готови решения: трябва да се промените, да се отдалечите, да се разведете. Задачата на Църквата е да съхранява, а не да разрушава. А що се отнася до браковете, понякога идва съпругата и казва: „Това е, татко, развеждам се с него“. "Какъв е проблема?" "Е, той ми каза това! Не мога да простя." Това е минимумът, но има и сериозни проблеми - пиянство и домашно насилие.

— Ако свещеник, след като е уредил отношенията между съпрузите, види, че семейството е разрушено и се съгласи да се разведе, как може да обясни подобно решение?

- Не е лесен въпрос. Ако видите, че всъщност няма семейство, тогава разводът е просто формално правно действие. Няма семейство, което Църквата да благославя. И че от брака не е останало нищо, освен да живеят заедно на една територия. И само враждебност, побоища, предателство, страдание и сълзи на деца.

И не виждам смисъл, защо да живеем заедно, ако семейството е разрушено, ако съвместният живот не им дава нищо друго освен омраза. Във връзка с това ми се струва, че тези канони трябва да се променят, за да не се представя нещо, което не съществува, за нещо, което уж все още съществува. Това не е брак или семейство - какъв е смисълът да продължаваме взаимното мъчение и може би е по-добре да освободим хората от това бреме? И те ще се успокоят, като се разделят и ще дойдат на себе си. Или ще изградят живота си по някакъв друг начин в бъдеще. Да, това ще е травма и драма, но все пак изход от нечовешка ситуация.

- Как да разберете колко често трябва да се изповядвате, ако нямате духовник?

— В идеалния случай трябва да се изповядвате възможно най-често, защото в изповедта човек винаги говори за най-важното. И обратно, колкото по-рядко се изповядва човек, толкова повече се отпуска духовно. Грехът трябва да изгаря сърцата ни, буквално да ни тласка към изповед. Но по-често, уви, се случва различно и ние не бързаме да се покаем. И дори се примиряваме с неразкаян грях в сърцата си. Без да забележи как продължава да ни унищожава. Книгите на светите отци, особено на отците-аскети, помагат в духовната работа върху себе си. И тук мога да препоръчам същите авва Доротей, Йоан Лествичник, Исаак Сирин. А от днешната адаптирана литература – ​​св. Игнатий (Брянчанинов). Свети Теофан Затворник, например, има цяла поредица от книги за това как да изградите своя духовен живот, което е невъзможно без изповед. По-съвременни автори са отец Александър Елчанинов и митрополит Антоний Сурожки.

Съдържанието на изповедта се определя от конкретния живот на конкретен човек. Случва се някой да не може да излезе от греховете си и трябва да се изповядва всеки ден. Другият се изповядва по-рядко, но винаги ще каже нещо важно, разбирайки добре какво е грях. Понякога хората казват: „Отче, не знам за какво да се покайвам“. Това е най-инфантилното състояние на духа. Човек нищо не знае и не разбира за какво да се покае? И ако му предложиш две или три заповеди, той се съгласява: да, съгреших в това. И вие разбирате, че човек просто не е свикнал да се пита, не е свикнал да мисли, дори не разбира какво е грях. Бих искал да му кажа: вземете заповедите на Спасителя, разберете чрез тях за себе си какво е грях, какво Господ не иска да види в вас, от какво иска да ви спаси и започнете оттам. Вземете лист и запомнете най-важното, не се срамувайте от нищо, не забравяйте, запишете го - това ще бъде вашата изповед. И основното ще бъде последвано от други неща, които ще бъдат запомнени, те определено ще започнат да „изпълзяват“ от вас.

— Как изповедта влияе на духовния живот на човека? Как помага за натрупването, задълбочаването и разширяването на духовния опит?

— Влияе и помага по най-директния начин. В крайна сметка изповедта е тайнство, а тайнството за нас е източникът на благодатта на Светия Дух, без която човек сам по себе си не е способен на никакъв духовен живот. Илюзия е, че човек сам може да променя и решава всичко. Не, само в сътрудничество с Господ Бог, с благодатта на Светия Дух.

Казано е: Мъдростта няма да влезе в зла душа (Мъдрост 1:4). Какво означава? Душа, отровена от грях и оставена без покаяние, не може да работи за Господа. Можете да изучавате богословски науки, да познавате и постоянно да цитирате Светото писание, но ако в същото време човек не се грижи за пречистването на сърцето си, всичките му познания са обширни и неговите способности ни най-малко не му помагат в духовното развитие. Знам много примери за това как човек, започнал да се изповядва редовно и сериозно, започва да се променя и преобразява към по-добро по най-очевидния начин. Молитвеният му живот става по-дълбок, изчезват остри и отрицателни прояви на някои духовни качества. Той става по-мек, по-спокоен, по-добър, по-отзивчив към болката и нуждите на другите и способен на състрадание. Отвън винаги е по-забележимо.

Хората понякога казват: Отче, толкова се покайвам и моля, но не съм се променил. Не, грешите. Наблюдавам те и те познавам от доста време и не е точно това, което си мислиш. И може би трябва да ви изглежда така, за да не отслабвате усилията си.

Свобода и подчинение

— Прилагате ли често като наказание покаяние към вашите духовни чеда? Какво означава това?

- Хората често искат сами да ги накажат, аз не се стремя към това. Така сме създадени. Или по-скоро сме такива по грешната си природа, че понякога не можем да се поправим без наказание. Не съм привърженик на никакви сурови наказания (и това го научих по едно време от моя изповедник), използвам ги изключително рядко и дори тогава в съответствие с възможностите на човек и характеристиките на неговия живот. На някои, докато не се покаят истински, може да се даде строг съвет да се въздържат от тайнството, за да не носи присъда и осъждане на човека; други за известен период от време трябва да прибягват до чести поклони и ежедневно четене на покаянието. канон. В църковнославянския език думата „наказание“ има различно значение от това в разговорния руски език, а именно „учение“. Следователно, вероятно, най-доброто наказание би било да се научи човек на правилния курс на действие, не толкова чрез някакви сурови дисциплинарни мерки (въпреки че това не е изключено), а по-скоро чрез желанието да проникне в сърцето на човек със словото на любовта , което само по себе си може да промени много в човека.

— Каква е връзката между свободата и подчинението? Не се ли лишава човек от свобода, като следва всички съвети на своя духовен отец?

— За каква свобода говорим? Ясно е, че не става въпрос за свободата да греши безразсъдно. Нека си спомним какво ни казва Господ: Ако пребъдете в Моето слово, вие сте наистина Мои ученици и ще познаете истината и истината ще ви направи свободни (Йоан 8:31-32). Това означава, че условието за истинската свобода ще бъде верността към словото на Христос, Който Сам е истината и пътят на истинския живот. Следователно словото на духовния баща към неговото дете не трябва да противоречи на словото на Господа. Ако това е така, тогава послушанието към духовния отец всъщност ще бъде послушание към самия Христос и това ще доведе човека до истинска свобода от своеволието и греха. Тогава няма да има противоречие между свободата и подчинението. Послушание не просто на изповедник, а на изповедник, който говори думите на Христос и показва пътя към Христос. И не дай Боже думите на Христос да бъдат подменени от изповедник с негово лично мнение и прищевки.

— Ами ако говорим за свобода в творчеството?

— Творчеството е тази страна на живота, която може да бъде ирационална и по-малко подложена на преки ограничения. Ако това е вярващ, тогава в творчеството си той трябва да има страх от Бога и определени концепции за възможното и невъзможното. По-специално, че свободата на неговото творчество не трябва да противоречи на истината, която той изповядва. Не трябва да се излиза от онези граници, отвъд които е безсмислено да се говори за свобода, защото това вече ще бъде свобода да греши. И творческият човек трябва винаги да разбира, че трябва да бъде съ-творец с Бога, независимо коя област избира: музика, поезия, живопис или писане на философски трактати. Неговото дело може да бъде многостранно, многостранно, с различно съдържание, но трябва да остане в границите на Христовото слово и Христовата заповед, водещи към Христос.

— Можете ли като изповедник да бъдете разочаровани от изповедта на едно духовно дете? Можете ли да ни разкажете за различните видове взаимоотношения „духовен баща – духовно дете”?

- Да може би. Случва се да очаквате от човек някакви плодове от неговата духовна работа, но той идва на изповед и разкрива, например, мързел, небрежност или греховно своеволие, егоизъм, студенина, явно неразумие. Хората са хора и преодоляването на старото ви аз е трудна работа. Това изисква много търпение от изповедника. Връзките също са много различни. Можете да кажете на някого, че връзката ви не върви (това също се случва, особено когато видите, че човек не иска да вземе сериозно духовния живот, а просто търси интересен събеседник в свещеник). И има много дългосрочни, дълбоки взаимоотношения и вие с радост виждате как Христос понякога прави истинско чудо на трансформация с човек. С някои духовният контакт се установява почти веднага, с други е по-трудно, някои си тръгват сами (това е така, за да може изповедникът вероятно да се запита защо човекът го е напуснал като изповедник). Такъв въпрос е длъжен да си зададе и изповедникът.

— Каква е причината за недоразумението, което възниква, когато изповедниците общуват с духовните си чеда? Как да избегнем това?

— Недоразуменията възникват, когато хората говорят на различни езици. Това важи и за духовните взаимоотношения. Изповедникът трябва да познава в основни линии живота на своето духовно чедо, неговия характер, навици, интереси и да вземе предвид неговите физически и умствени възможности, ако, например, говорим за пост. Това ще помогне за правилното насочване на вашето духовно дете и то ще има повече доверие и разбиране в своя изповедник. Проблемите могат да бъдат избегнати само когато има взаимно доверие и любов.

— За какви духовни затруднения и проблеми непременно трябва да се свържете с вашия изповедник?

— Преди всичко по духовни въпроси. И често се случва по време на изповед свещеник да бъде помолен да участва задочно в подялбата на имоти, недвижими имоти или да реши чисто ежедневните проблеми на някой роднина, за когото досега не сте чували нищо. Сред най-важните духовни проблеми са вътрешните, духовните проблеми. Всичко, което се отнася до трудности в отношенията с хората, страсти и пороци, превърнали се в навици, възможни съмнения относно истинността на Светото писание или църковната традиция, проблеми, свързани с молитва или пост - с всичко това трябва да отидете при вашия изповедник, при свещеник . А не на „бабите на свещта“, които често най-добронамерено, но без необходимите духовни познания и опит, ще ви препоръчат нещо, от което наистина можете да страдате в духовен смисъл.

- Какво да правите, ако по някаква причина сте разочаровани от своя духовен отец? Например, духовният отец е извършил някакво действие, което духовното чедо смята за отрицателно.

„И не е нужно да бъдете омагьосани от някого, за да не бъдете разочаровани някой ден.“ Изповедникът също е човек, който не е имунизиран от грешки. Подчинението не трябва да бъде сляпо и безразсъдно. И ако това се случи, тогава духовното дете, разбира се, трябва да се опита да разбере същността на проблема със самия изповедник. Ако нищо не може да се промени и съвестта на човека не му позволява да продължи да поддържа духовни взаимоотношения, той е свободен да се отдалечи от такъв изповедник. Тук няма грях; грехът би бил да продължиш една вече неискрена връзка. Важно е обаче да запазите благодарност в сърцето си към бившия си изповедник и да продължите да се молите за него като свещеник и човек, така че всичко да бъде наред с него. Да не охладнее и да не се озлоби, а да съхрани благата, които е получил от своя изповедник.

— Трябва ли някак да се регулират отношенията с изповедника, така че това да не представлява нетактичност от страна на духовното чедо?

„Не можеш да направиш своя духовен баща нещо като джобен оракул или да станеш едно от твоите „най-обичани деца“. Би било нетактично да управлявате времето и живота на изповедник по незначителни, не най-важни причини, буквално да го преследвате (и това се случва) с вашите досадни молби да се срещнете, да говорите, да обърнете повече внимание на вас, отколкото на другите.

Самият опитен изповедник преди всичко трябва да умее да регулира отношенията си с духовните си чеда и отношенията на своите духовни чеда помежду си. Опитайте се да избегнете ненужната ревност към него. Това се случва например при жените. Мъжете са по-сдържани и балансирани, а самата жена понякога не знае какво търси и иска: сериозна духовна работа или собствени емоционални изблици. Всяка позиция на изповедника в такива случаи е духовна любов. Само тя помага на изповедника да изгради правилната връзка с духовното дете. И без да се разсейвате от никакви емоции, потърсете единственото нещо, от което се нуждаете.

• Тълкуване на съня: Сънувах гаджето си, какво може да означава това?
• Защо мечтае бременна майка: важни характеристики
• Тълкуване на сънища за гроб: защо сънувате гроб насън Защо сънувате гроб Съновникът на Милър
• Тълкуване на сънища: Защо сънувате гробове?
• Състезания с балони
• Поздравително слово на директора на училището на последния звънец
• Стара Нова година: изучаване на историята на празника
• Категория "игри и състезания за възрастни" Игри за есенния празник в училище
• Юбилеен сценарий "35-годишнина на мъж"
• Нежен SMS за добро утро на вашата приятелка

• Годеж - как се извършва сватбената церемония в православната църква?
• Професия православен свещеник
• Защо мечтаете за един хляб?
• Какво е акатист и защо се четат?
• Изповедник: как да го търсим, защо е необходим и какво да правим, ако го няма
• Тълкувания от други източници
• Какво знам за войната: казват децата
• Анастасия: какво означава това име и как се отразява на характера и съдбата на човек? Какво означава името Настя?
• Червена кола според съновника
• Тълкуване на сънища: Защо мечтаете за ада?