• Значение обезьяньей линии на руке Хирология обезьянья линия на руке
• Вареные раки Сколько готовятся раки по времени
• Креветочная рыба (конгрио): рецепты, фото
• Конспект урока по русскому языку на тему "Слог-слияние" (1 класс)
• Умк "английский в фокусе
• Презентация на тему "рональд рейган"
• Презентация к игре "путешествие по станциям"
• Презентация на тему "А.А. Блок". Презентация на тему александр александрович блок Накрест лентою алой, как кровь
• Как в духовке приготовить кашу из пшена?
• Как правильно потушить свиные ребрышки

На всякого рода исторических форумах, в которых приходилось принимать участие, меня часто спрашивают: почему ингуши приняли ислам 150 лет назад? В одночасье весь ингушский народ полностью как единый организм перешел из одной религии в другую. Что этому способствовало? Я задумался над этим вопросом, и, должен сказать, ответ пришел мне не сразу.

Ингуши исповедовали христианство с элементами язычества по меньшей мере 1000 лет. Самый ранний христианский храм на территории современной России стоит в горах Ингушетии - это храм Тхаба-Ерды, один из вариантов перевода которого - "это есть наша вера", другой - "две тысячи святых". Датирован 830 годом. Помимо него еще несколько храмов, которые хорошо сохранились.
Также, очень примечателен в этом контексте тот факт, что ингуши трижды разбили имама Шамиля на пике могущества его государства Имамат. Шамиль пытался силой навязать ингушам мусульманскую религию. Задолго до этого были разбиты арабы, которые пошли на Ингушетию войной, в том числе и с миссионерскими целями. Еще раньше были ожесточенные битвы с мусульманскими монголо-татарскими ордами, в результате которых предки ингушей потерпели сокрушительное поражение. Но в попытках заставить ингушей принять ислам сокрушительное поражение потерпели уже монголы - ингуши стояли насмерть. Города были разрушены, а остатки народа укрылись в горах.

И вот, после такой бескомпромиссной, славной, воинственной многовековой истории, будучи 1000 лет в христианстве, имея такие традиции веры и отстаивания своей веры от захватчиков, ингуши в 1850-е гг массово принимают ислам добровольно . Со стороны выглядит как парадокс. Но только со стороны.

Ингушский народ испокон веков был свободным, свободолюбивым народом, обществом свободных людей; единственный народ на Кавказе, у которого не было князей. Не было рабов. Хотя понятия князья (аьлий) и рабы (лэй) в ингушском языке есть. Но они обозначали скорее духовное состояние человека. Были известные семьи, но все они выделились из толпы гражданскими заслугами или военной доблестью. Не пользовались никакими иными правами, кроме уважения, приобретенного исключительно умом и личными достоинствами каждого члена.
На Западе Ингушетию называют одной из самых древних демократий мира, точнее было бы сказать военная демократия. Эта форма общественно-политического устройства сохранялась вплоть до 20-х гг. XX-го столетия. Отдельные элементы этого устройства дошли до наших дней.

И вот такой народ хотели заставить силой принять новую религию. Пусть даже с лучшими намерениями. Свободные люди органически не способны принять что-либо насильно. Любые попытки силой заставить ингушей принять ислам были обречены на фиаско. Это первый итог моих размышлений.

Второй момент, и не менее важный, это миссионерская деятельность и личность проповедника Кунта-Хаджи Кишиева , который впоследствии станет духовным наставником ингушей (Устаз) и почитаемый ингушами как святой. В 1850-е гг. он и его мюриды развернули в Ингушетии миссионерскую деятельность. Начиналось это так. В народе распространились слухи, что после трех поражений подряд, имам Шамиль не успокоился и собирается в поход на Ингушетию в четвертый раз. На собрании Довтбий (все вооруженные силы народа) было принято решение послать на границу отборных воинов ("Черный полк"), чтобы те могли встретить незваных гостей достойно. Этот полк был известен тем, что особо свирепствовал против войск Шамиля в предыдущие кампании.
Отправившись на пограничную территорию, там где сегодня село ГIажар-Юрт (Нестеровское), воины заняли позиции. Изумление их было огромно, когда на горизонте появился старик с посохом в руках в окружении нескольких человек. Это был Устаз Кунта-Хаджи. На людей он производил огромное впечатление. Его приняли и выслушали. Таким образом, силой слова установился ислам в Ингушетии.

И третий, очень важный момент. Ислам - это религия, которая во многом основана на христианстве. Самая молодая религия из всех мировых. Ислам вобрав в себя все самое лучшее из христианства и добавив кое что новое, виделся людям как очищенное христианство. Это предопределило успех.

Введение. История и жизнь ингушского народа

Ингуши, имеющие собственное наименование "галгаи", являются аборигенами Кавказа, присутствие которых в горах и на равнинах устойчиво фиксируется с 1-го тысячелетия до н.э. Этот народ входит в балкано-кавказскую семью большой европеоидной расы. Общее самоназвание "вайнахи" (в пер.: "наш народ"), схожесть языка и обычаев объединяет его с живущими рядом чеченцами. К уникальным шедеврам ингушской культуры, дошедшим до сегодняшнего дня, можно отнести самобытный фольклор, жемчужиной которого является героический нарт-орстхойский эпос вайнахов, оригинальные типы башенного, склепового и культурного строительства, специфичные женские украшения и головные уборы, изделия декоративно-прикладного искусства, содержащие самобытный орнамент из узоров эпохи поздней бронзы. Впрочем, как и сохранивший отголоски древнего Урарту ингушский язык, относящийся к нахско-дагестанской семье кавказо-иберийских языков. Ингуши исповедуют Ислам суннитского толка, который под влиянием Дагестана и Чечни с XVI до первой половины XIX века постепенно становится здесь доминирующей религией. Монгольское нашествие в ХIII-ХIV в.в. заставило ингушей уйти в горы. Их возвращение на равнину происходило после распада Золотой Орды в XV-XVII в.в. В это время появились первые ингушские поселения в Тарской долине и бассейне реки Камбилеевки, в верховьях и по среднему течению реки Терек. Не позднее XVII века появилось здесь селение Ангушт (ныне село Тарское Пригородного района РСО-А), от которого произошло официальное российское наименование народа — ингуши. С XVI -- XVII века кавказский перешеек становится объектом стратегических интересов России, Турции и Ирана. Ингуши стремились к союзу с северным соседом. Первый договор c Россией был подписан ими на окраине с. Ангушт в 1770г., второй — в 1810 г. Вслед за тем появились многочисленные казачьи поселения (станицы) и российские оборонительные укрепления, которые возникали как на месте ингушских сел, изменив их прежние названия, так и на стратегически важных участках Северного Кавказа. К таковым можно отнести крепость Владикавказ, основанную в 1784г. в 4-х км от ингушского села Заурово. Это все сопровождалось бесцеремонным вытеснением местного населения с обжитых мест. Прибытие в регион генерала А.Ермолова, главноуправляющего в Грузии и командира Отдельного Кавказского корпуса (1816 - 1827 гг.), вызвало стихийное сопротивление горцев, в том числе и ингушей. Причинами тому были строительство системы российских укреплений, сопровождающееся насилием и уничтожением среды обитания (вырубка вековых лесов, разорение аулов, массовые убийства, вытеснение аборигенов в горные теснины, лишение горцев средств к существованию и пр.). Это и стало поводом для начала многолетней Кавказской войны (1817г.). Освободительная борьба горских народов велась под флагом газавата - священной войны мусульман. С 1834 по 1859 г.г. вплоть до своего пленения во главе повстанцев находился имам Шамиль, создавший военно-теократическое государство - имамат. Окончательное завоевание Северного Кавказа Россией в 1864 г. завершилось массовым отселением горцев, в том числе около трети ингушей, в Турцию и Малую Азию к единоверцам. Позднее перед российскими наместниками была поставлена задача полностью освободить Северный Кавказ от коренного населения. Заметим, что массовое выселение горцев предпринималось также в начале и в середине XX века.

Военно-стратегическим целям России отвечал начавшийся тогда территориальный передел, раздробивший земли с оставшимся на них ингушским населением. К 1870 г. большая часть ингушской земли вместе с северо-осетинской территорией была включена в состав Владикавказского округа; из большей части нынешних Пригородного и Сунженского районов был создан Сунженский казачий округ; горный южный участок ингушской территории отошел к Тифлисской губернии. Позже, в 1888 г., при объединении Сунженского округа и ингушской части Владикавказского округа был образован Сунженский отдел Терской области. В 1907г. из него была выделена отдельная административная единица — Назрановский округ. Доведенный до отчаяния ингушский народ активно поддержал Октябрьскую революцию 1917 года и в этот период, по признанию белогвардейского генерала Деникина, "оказался вершителем судеб Северного Кавказа". В период гражданской войны была разрушена почти половина ингушских сел и аулов, погиб каждый четвертый их житель. С приходом большевиков давние надежды обретения национальной самостоятельности стали получать конкретные очертания. На съезде народов Терской области 17 ноября 1920г. была провозглашена Горская АССР (ГАССР) со столицей в г. Владикавказе. Узаконенная Декретом ВЦИК РСФСР от 20 января 1921г., она включала 6 административных округов: Балкарский, Ингушский, Кабардинский, Карачаевский, Осетинский, Чеченский, а также существующие в виде самостоятельных административных единиц города Владикавказ и Грозный. Республика вскоре распалась на ряд новых территориальных образований. Последними перед упразднением ГАССР 7 июля 1924 г. выделились Сунженский округ, а также Северо-Осетинская и Ингушская автономные области (АО). Между ними были распределены промышленные и хозяйственные объекты г. Владикавказа, в котором разместились и их административные центры.

Репрессии тоталитарного режима, от которых пострадали миллионы невинных людей, с особой жестокостью прокатились по Стране Советов с конца 20-х и в 30-е годы. Ингушский народ в этот период потерял лучших и наиболее активных своих представителей, в их числе оказался видный государственный деятель того времени Идрис Зязиков. Для этого времени характерно начало продолжавшейся вплоть до середины 80-х годов лицемерной национальной политики, направленной на искоренение "малых" народов. Последовательно разрушалась продекларированная ингушская государственность. 1 июня 1933 г. город Орджоникидзе (бывш. Владикавказ) полностью передается под юрисдикцию Северо - Осетинской автономной области. Спустя полгода, 15 января 1934 г. решением Президиума ВЦИК, принятым в нарушение всех конституционных норм путем телефонного опроса. Ингушская и Чеченская области были объединены в Чечено-Ингушскую АО со столицей в г. Грозном, которая затем в 1936г. была преобразована в Чечено-Ингушскую АССР. Тяжелый удар пришелся и по древней ингушской культуре. Как и в отношении ряда других этносов СССР национальная письменность с традиционной графики решением центральных властей была переведена на кириллицу. Постепенно стали сокращаться объемы и уровень национального просвещения. Недоступными, а часто под запретом, для новых поколений оказались многие произведения национальных авторов, описывающие историю народа. Государственный воинствующий атеизм подвергал людей жесточайшим преследованиям за приверженность национальным традициям и обычаям, в том числе и за их религиозные убеждения. В те времена изучение и распространение Ислама находилось под строгим запретом.

С началом Великой Отечественной войны 1941-1945 г.г. основная часть мужского населения ЧИАССР ушла в действующую армию и героически сражалась на фронтах. Четверым ингушам было присвоено звание Героя Советского Союза и еще 12 из них были представлены к этой высокой награде. После наметившегося перелома в войне новыми репрессиями вновь заявила о себе прежняя, сталинская национальная политика. Теперь она прикрывалась нелепыми обвинениями неповинных жителей в пособничестве врагу. И хотя в ЧИАССР не было ни одного оккупированного неприятелем села, 23 февраля 1944 г. в 5 часов утра силами войск НКВД и Красной Армии началась тотальная депортация ингушей и чеченцев. В этот день в Казахстан, Среднюю Азию и Сибирь было отправлено около 650 тысяч человек обеих национальностей. Непригодные к транспортировке — немощные старики, больные, инвалиды, беременные женщины и их близкие, жители труднодоступных селений подлежали уничтожению. Так были сожжены заживо жители ингушских селений Таргим, Гули и Цори Пригородного района! Все имущество бывших жителей республики и средства производства были конфискованы или уничтоженны. Указом ПВС от 7 марта 1944г. ЧИ АССР была ликвидирована, а ее территория распределена между вновь образованной Грозненской областью, Грузинской ССР, Северо-Осетинской АО и Дагестанской АССР. Всеми средствами стирались следы проживания здесь депортированного народа: из литературы, из истории убиралось любое упоминание о нем, разравнивались кладбища, могильные памятники шли на строительство, безжалостно сжигались ценнейшие книги и рукописи. Сотни тысяч граждан получили клеймо "изменника родины". В их числе оказались и фронтовики, частично отозванные с полей сражений, частично вернувшиеся после окончания войны к своим сосланным семьям. По приблизительным оценкам эта чудовищная акция стоила жизни каждому второму из 90 тысяч депортированных ингушей. Оставшихся в живых тоталитарный режим обрек на бесправное существование в тяжелых условиях ссылки, ограничив в передвижении, получении образования, трудоустройстве, соблюдении своих национальных и религиозных традиций. Тем самым на многие годы затормозилось поступательное развитие этноса, лишившегося как минимум целого поколения интеллигенции, специалистов по различным отраслям знаний . XX съезд КПСС выступил с разоблачением культа личности Сталина. После него вышел Указ ПВС СССР от 16 июля 1956г. "О снятии ограничений по спецпереселению с чеченцев, ингушей, карачаевцев и членов их семей, выселенных в период Великой Отечественной войны". С него и началось стихийное самовольное возвращение на родину депортированных, проходившее в тяжелейших условиях для людей. Ведь этот, как и все последующие законодательные акты вплоть до ноября 1989г., не снимал с народа несправедливых обвинений и не предусматривал ни компенсаций ущерба, ни возвращения на прежнее место жительства. Президиум ЦК КПСС 22 декабря 1956 г. поступила записка, подписанная крупными партийными руководителями А.Микояном, К.Ворошиловым, Г.Маленковым, Л.Брежневым и Н.Беляевым. В ней говорилось, что в бывшую ЧИАССР самовольно вернулось более 11 тысяч депортированных. Пригородный район к тому времени был заселен 33 тыс. жителей, в т.ч. 23,5 тыс. осетин. Следствием этой записки явился Указ Президиума Верховного Совета СССР "О восстановлении Чечено - Ингушской АССР в составе РСФСР (9 января 1957 г.) и Указ Президиума Верховного Совета РСФСР "О восстановлении Чечено - Ингушской АССР и упразднении Грозненской области" (9 февраля 1957 г.).Тем не менее, руководство Северо-Осетинской автономной области воспротивилось возвращению Пригородного и части Малгобекского районов восстанавливаемой ЧИ АССР, обещая создать все условия для ингушей, живших в этих районах до депортации. По его настоянию было принято решение не включать эти районы в состав воссоздаваемой ЧИ АССР, а, в качестве компенсации, присоединить к последней притеречные районы Грозненской области - Наурский, Шелковской и Каргалинский. Также, видимо, не случайно не была возвращена узкая часть Малгобекского района, связывавшая республику с родственной по вере и схожей по судьбе Кабардино-Балкарией. Однако, ингушам, возвращающимся из ссылки на родину в Северную Осетию, решениями местных и союзных властей создавались разного рода запреты на жительство, препятствующие, в первую очередь, их прописке. И все-таки, несмотря на унижения и бесправие, на земле предков обосновались десятки тысяч ингушей. По этим причинам многие из ингушей оказались не зарегистрироваными по месту их постоянного жительства (не прописаны). Парадоксально, но граждане ингушской национальности, прожившие там не одно десятилетие, в местных государственных органах никогда не числились и на сегодняшний день формально не являются североосетинскими жителями со всеми вытекающими последствиями.

Требования по восстановлению прав ингушского народа с начала 70-х годов стали проявляться открыто в формах митингов и народных съездов. Они, прежде всего, касались возвращения прежней государственности и этнической территорий. Широкий резонанс имели серьезные по тем временам акции: письмо старых коммунистов в ЦК КПСС "О судьбе ингушского народа" (1972г.), а также массовый митинг 16-18 января 1973 г. в Грозном. Эти идеи повсюду встречали активную поддержку подавляющего большинства ингушей. В Северо - Осетинской АССР им противостояла резко негативная реакция осетинского руководства, подогревающего антиингушские настроения. В 1981 г. там прокатилась провокационная истерия, сопровождавшаяся призывами расправы с ингушами, закончившаяся относительно спокойно. С годами накал межнационального противостояния возрастал, хотя часто имели место проявления добрых взаимоотношений, о чем свидетельствовало большое число смешанных осетино-ингушских браков. Середина 80-х годов в СССР ознаменовалась началом эпохи демократических преобразований. С принятием Съездом народных депутатов СССР 14 ноября 1989 г.. декларации "О признании незаконными, преступными всех актов против народов, подвергшихся насильственному переселению, и обеспечении их прав", а особенно после выхода 26 апреля 1991 г. Закона РСФСР "О реабилитации репрессированных народов", снимавшего с незаслуженно пострадавших народов все обвинения, для ингушского народа ясно обозначилась перспектива скорого восстановления исторической справедливости. Однако постепенно отношения между ингушским и осетинским населением в СО АССР становятся все более напряженными. После спровоцированной 19 апреля 1991 г. в с.Куртат стычки из-за огорода руководство Северной Осетии потребовало введения во Владикавказе и Пригородном районе режима чрезвычайного положения. Этот акт оказался безрезультатным, так как был направлен, в основном, на усмирение ингушей. Несомненно он стал одним из детонаторов осетино - ингушского конфликта 1992 г. (см. ниже).

Республика Ингушетия (РИ) появилась на карте России после 4 июня 1992г. с принятием Верховным Советом РФ Закона "Об образовании Ингушской Республики в составе РФ", который был утвержден VII съездом народных депутатов РФ. Ингушский народ, наконец, получил долгожданную государственность. При этом границы Ингушетии с Чеченской республикой и Северной Осетией определены не были. В мае 1993г. вышла декларация Чрезвычайного съезда народов Ингушетии "О государственном суверенитете Ингушской Республики", а 27 февраля 1994 г. всенародным референдумом Ингушетии "О государственном суверенитете Ингушской Республики", а 27 февраля 1994г. всенародным референдумом была одобрена Конституция республики, подтверждены полномочия Президента и Вице-президента, избрано Президента и Вице-президента, избрано Народное Собрание. Позже была утверждена государственная символика — Герб, Гимн и Флаг. Республика Ингушетия располагается на возвышенности в северной части Большого Кавказа. Ее административным центром является город Назрань, вблизи которой начато строительство столицы - города Магас. Западная граница Ингушетии с Республикой Северная Осетия — Алания, а также ее восточные рубежи с Чеченской Республикой определены неточно. Приблизительно вся площадь РИ составляет 2682 кв. км. Основные реки — Терек, Асса, Сунжа. Главные наземные транспортные пути — автомобильная и железнодорожная магистрали "Ростов-Баку", Военно-Грузинская дорога. Воздушные сообщения обеспечивает аэропорт в Cлепцовске. Руководителем республики является Президент, высший орган законодательной власти — однопалатный парламент (Народное Собрание) из 27 депутатов, высший орган исполнительной власти — Правительство РИ. На начало 1995 г. численность населения составляла 279,6 тыс. чел., из которых городских жителей 82.9 тыс. чел., сельских — 196,7 тыс. чел. . По итогам частичной переписи населения на 20 августа 1992 г.. этнический состав республики был следующим: ингуши — 85,9%, русские — 7,5%, чеченцы — 4,9%, другие — 1,6%. В 1995 г. естественный прирост жителей Ингушетии составил 1,81%, отрицательное сальдо миграции населения равнялось 0,09% всего населения за счет жителей неингушской национальности при среднем уровне миграции 1407 чел. Значительную долю среди проживающих в республике составляют вынужденные переселенцы из РСО-А и Чеченской республики. Прожиточный минимум изменялся со 154,8 до 269,8 тыс.руб. Медицинское обслуживание населения осуществляют 9 больниц, 5 диспансеров, 19 амбулаторий, 50 медпунктов, мощности которых явно недостаточно. По сравнению с соседними регионами положение жителей РИ в 1995г. представляется самым неблагополучным (см. табл.).

Экономику республики, как и другие регионы РФ, лихорадит отсутствие финансовых средств. Плановое федеральное финансирование поступает неполностью, с опозданием на полгода и больше, при этом задолженность госбюджета измеряется десятками, а то и сотнями миллиардов рублей. Практически не возмещается ущерб, причиненный ингушскому народу депортацией 1944г. и последними конфликтами. Тем не менее, в 1995г. отмечена тенденция к подъему практически во всех отраслях народного хозяйства. Существующая второй год первая в России Зона экономического благоприятствования "ИНГУШЕТИЯ", регистрационные и налоговые средства от которой перечисляются как бюджетная ссуда в развитие республики, обеспечивает дополнительный приток ресурсов, в т.ч. на строительство новых объектов . Учреждение Республики способствовало активному возрождению науки, культуры и образованию. Благодаря усилиям энтузиастов практически на пустом месте начали работу драматический и кукольный театральные коллективы, танцевальные и фольклорные ансамбли, филармония, библиотеки, краеведческий, архитектурно-исторический и художественный музеи, стало подниматься национально-декоративное искусство. Начато строительство учебного Центра искусств. Расширяют деятельность Ингушский научно-исследовательский институт и Ингушский государственный университет. В 1995-96 учебном году в профтехлицее и двух профтехучилищах обучалось по 12 специальностям свыше 1000 человек. Приняли в свои стены первых учащихся Горский кадетский корпус и школа-лицей. Ощутимые изменения происходят в общественной жизни. На начало июня 1996г. в Ингушетии зарегистрировано 72 общественных и религиозных организации. Здесь активно действуют местные мусульманские и православные религиозные общины, объединения женщин, ветеранов, вынужденных переселенцев и других слоев населения, а также отделения общероссийских организаций и политических партий.

Наряду с изложенными позитивными факторами образование Республики Ингушетия резко активизировало осетино-ингушское противостояние.

Осетино-ингушский конфликт активизировался с образованием РИ. Появился субъект, законно претендующий на Пригородный и часть Малгобекского районов Северной Осетии, а главное, в отличие от ЧИАССР, остро заинтересованный в них. Помимо восстановления исторической справедливости, эти территории на треть увеличили бы площадь молодой республики, а ее равнинную часть — почти вдвое. Именно земля стала главной причиной жесткого противостояния. К тому же в высказываниях отдельных руководителей РИ порою не хватало выдержки. Ее несформировавшиеся органы подчас принимали решения, выходящие за рамки своей компетенции. Осетинская сторона не спешила выполнять постановления федеральных органов РФ по реализации указанных выше законодательных актов о территориальной реабилитации и принимала свои решения, противоречащие вышестоящим, подкрепляя их организованными массовыми выступлениями населения, созданием крупных вооруженных формирований, в т.ч. незаконных: национальной гвардии и ополчения. Это положение проявлялось в виде многочисленных фактов накопления вооружений, в частоте появления разного рода провокационных высказываний и заявлений, явном всплеске преступности на национальной почве и т.п. Федеральные власти должным образом не реагировали на раздувание шовинистических страстей в регионе, несмотря на сообщения средств массовой информации в 1990-92 г.г. и действующее чрезвычайное положение. Постепенно центр отказался от прежних планов и со второй половины 1992 г. решение по территориальной реабилитации стало поэтапно откладываться до лучших времен. Конфликт назревал. Повод для его начала представился 24 октября 1992г. после принятия непродуманного решения объединенной сессии Назрановского, Сунженского, Малгобекского районных советов РИ и депутатской группы Пригородного района СО о создании отрядов самообороны в ингушских селах Пригородного района. Оно было явно незаконным, хотя отсутствие реакции североосетинских властей на участившиеся случаи нападений на ингушей требовало принятия срочных мер. Прозвучавший в ответ резкий ультиматум Верховного Совета СО не допускал каких-либо переговоров. Предложения ПВС РФ от 26 октября о мирном решении спорных вопросов повисли в воздухе. Уже 30 октября осетино-ингушский конфликт перешел в решающую фазу. В этот день с обстрела ингушских сел Камбилеевское и Октябрьское начались активные вооруженные действия. Телефонная связь в зоне конфликта оказалась прерванной. Во Владикавказе важные объекты укрывались мешками с песком, спешно уничтожались некоторые архивы. Затем прозвучали выстрелы в с. Дачное, где отрядам местной ингушской самообороны противостояла бронетехника национальной гвардии СО, местная милиция и жители-осетины. На выручку к родственникам из Назрани (РИ) в с. Чермен на автомашинах, частично защищенных металлическими листами, кинулась вооруженная толпа, представленная осетинскими СМИ как танковая колонна. Российское военное командование не сумело вовремя оценить обстановку и предпринять решительные шаги по прекращению беспорядков. Мало того, армией была произведена раздача осетинскому населению 642 единиц боевого оружия, а также усилены североосетинские силы 57-ю российскими танками. 1 ноября в 5 ч. 40 мин. начался массированный артобстрел ряда ингушских сел Пригородного района. По не опровергнутым данным в трагические дни стихийно организованным и разрозненным группам ингушей до нескольких десятков человек каждая, вооруженных стрелковым оружием, противостояла хорошо подготовленная североосетинская армейская группировка, в которой оказалось немало беженцев из Южной Осетии — граждан Республики Грузия. Она включала бронетанковую бригаду "ИР", осетинскую гвардию, ОМОН МВД СО, народное ополчение, 2 казачьих полка. Действия осетинских сил велись под фактическим прикрытием федеральных соединений: дивизии "Дон", 2-х военных училищ, гарнизона г. Владикавказа, 2-х полков Псковской авиадесантной дивизии, спецназа. Исходя из размеров произошедшей трагедии, не может быть речи о миротворческом характере этой военной операции. Существует версия, что действия военных имели целью втянуть в этот конфликт чеченцев, что подтверждается фактом совершения 10 ноября внезапного броска десантных частей в сопровождении тяжелых танков и бронетехники из горячей зоны через Ингушетию к границам Чечни. За период драматических событий, продолжавшихся по 5 ноября, зарегистрировано 583 погибших (350 ингушей и 192 осетина) и около тысячи раненых . До сих пор нет сведений о 181 ингушах, пропавших без вести. В селах Пригородного района число разрушенных ингушских домов более чем в 3 раза превысило число осетинских . В результате произошедшей, по словам Президента РФ Б.Н.Ельцина , "этнической чистки" практически все ингушское население С.Осетии (60-70 тыс. человек) было вынуждено оставить свои жилища и спасаться в других регионах. Состав жертв и разрушений, многочисленные показания свидетелей, фото - кинодокументы, другие доказательства рисуют картину изощренного издевательства, варварского истребления беззащитных детей, стариков, женщин, разграбления и уничтожения их имущества, убедительно свидетельствуют о том, что указанные действия можно квалифицировать как геноцид по отношению к ингушскому населению . Серьезной экспертизы жертв конфликта не производилось. События осени 1992 года старательно замалчиваются. До сих пор не обнародованы материалы судебных расследований, отсутствуют официальные сведения, касающиеся того периода. В целях нормализации положения в зоне конфликта уже 2 ноября 1992 г. Указом Президента РФ было введено чрезвычайное положение и назначена Временная администрация (ВА), базирующаяся во Владикавказе. Безуспешность попыток восстановления мира потребовала принятия президентского Указа в феврале 1995 г., отменяющего чрезвычайное положение и вместо ВА создающего Временный Государственный комитет (ВГК) со значительно большими полномочиями. Однако и этот шаг не дал ощутимого результата — конфликт тлеет до сих пор. (В августе 1996г. ВГК упразднен с принятием новой структуры Правительства РФ — Прим.авт.). В период с 1993 по 1994 г.г. было совершено немало серьезных преступлений , в т.ч. остающееся нераскрытым с 13 августа 1993г. убийство Главы Временной администрации Виктора Поляничко. В очередной раз власти продемонстрировали свою беспомощность в г. Владикавказе 19 мая 1994г. Тогда во время стоянки экстремистами были захвачены шестеро ингушей, сидевших в автомашине. В сопровождении советника Главы ВА полковника Ю.П.Горева они ехали для получения медицинской помощи из пос. Карца Пригородного района РСО-А. До сих пор не выяснена судьба этих людей, среди которых оказались ветеран Отечественной войны и несовершеннолетняя девочка.

Чеченская трагедия началась 11 декабря 1994г. с вводом федеральных войск на территорию Чеченской Республики Ичкерия. При этом немалыми человеческими жертвами сопровождалось передвижение основной группы войск из С.Осетии через Ингушетию, против которого активно протестовало местное население. Тяжелая бронетехника, разворотившая плодородный слой полей по трассе своего пути, причинила урон сельскому хозяйству республики. Актом вандализма можно назвать случай, произошедший 14 декабря 1994г. в с. Плиево Назрановского района. Военнослужащие, въехав ночью на бронетехнике на территорию кладбища, где похоронен один из первых героев России С.С.Осканов, разрушили ограждения, исковеркали могилы. Кроме того, они кощунственно осквернили находящийся там молитвенный дом, выломав окна и двери, разрушив мебель, изорвав молитвенные коврики, превратив само помещение в туалет. Развернувшиеся вскоре, непосредственно у границ Ингушетии, полномасштабные боевые действия вызвали более мощные, чем в 1992г., потоки вынужденных переселенцев и лавину противоправных действий со стороны федеральных войск. Несомненно, что чеченская война в судьбе ингушского народа стала еще одним крупным ударом, масштабы которого еще предстоит выяснить. Помимо огромных человеческих жертв, в этой республике стерты с лица земли и разграблены музеи, архивы и библиотеки, хранившие основную часть исторических реликвий и культурных ценностей ингушского этноса. В составе чеченских вынужденных переселенцев значительную долю составляют ингуши, среди которых немало оказавшихся там после конфликта в С.Осетии.

Г.А.Искандяров, Фонд Развития Мусульманских народов, г.Москва, e-mail: [email protected]

Ей; мн. Один из кавказских народов; лица, относящиеся к этому народу. ◁ Ингуш, а; м. Ингушка, и; мн. род. шек, дат. шкам; ж. Ингушский, ая, ое. И. язык. * * * ингуши (самоназвание галгаи), народ в России. Живут в основном в Ингушетии (свыше… … Энциклопедический словарь

ИНГУШИ, ингушей, ед. ингуш, ингуша, муж. Одна из кавказских народностей, родственная чеченцам. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

ИНГУШИ, ей, ед. ингуш, а, муж. Народ, составляющий основное коренное население Ингушетии. | жен. ингушка, и. | прил. ингушский, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

ингуши - ИНГУШИ, ей, мн (ед ингуш, а, м). Народ, составляющий коренное население Ингушетии, республики в составе России, расположенной в центральной части северных склонов Большого Кавказа; люди, принадлежащие к этому народу; яз. ингушский, один из… … Толковый словарь русских существительных

- (самоназвание галгаи) народ общей численностью 237 тыс. чел. Основные страны расселения: Российская Федерация 215 тыс. чел., Ингушетия, Чечня, Северная Осетия 197 тыс. чел. Другие страны расселения: Казахстан 20 тыс. чел. Язык ингушский.… … Современная энциклопедия

Мн. 1. Народ нахской этноязыковой группы. 2. Представители этого народа. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

- (самоназвание галгаи), народ в Российской Федерации (215,1 тыс. человек). Живут в основном в Ингушетии, Чечне (163,8 тыс.) и Северной Осетии. Язык ингушский нахской группы кавказ ско иберийских языков. Верующие мусульмане сунниты. Источник:… … Русская история

- (от им., теперь уже не существующего, большого аула Ангушт или Ингушт). Народность чеченского племени, населяющая часть Сунженского отдела Терской области. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка

ИНГУШИ - северокавказский народ с берегов Терека; ок. 150 тыс. человек по религии магометане; сто лет тому назад покорились России после длительной и кровопролитной борьбы; во время революционных вспышек 1905 7 гг. отряды И шей шли по вольному найму на… … Казачий словарь-справочник

ингуши - представители родственного чеченцам (см.) вайнахского народа. Для них свойственны неспешность в действиях и поступках; проницательность и сообразительность; большая, чем у чеченцев, выдержанность и умение контролировать свое поведение, общение.… … Этнопсихологический словарь

Книги

• Ингуши , . В монографии рассматриваются основные этапы -этнической истории ингушей; взаимосвязь этнополитических, этнодемографических и этнокультурных изменений на протяжении XX-XXI вв. Приводятся…
• Ингуши (изд. 1925 г.) , Н. Ф. Яковлев. Содержание книги (написание оригинала сохранено):1. У ингушей на плоскости:Жилище, пища, правила вежливости и гостеприимства, письменность. 2. Семья и род (`фамилия`):Родственные связи,…

[Республика Ингушетия - офиц. название с 1992], субъект РФ. Территория - 3,6 тыс. кв. км. Столица - Магас (ингуш.- город солнца). География. И. расположена на сев. склонах Б. Кавказского хребта, в центральной его части. Делится на 3 природные почвенно-климатические зоны: степь с черноземными почвами, занимающую сев. часть республики; лесостепь с преобладанием среднемощных черноземов, занимающую юж. часть; горно-луговую зону с соответствующими почвами. Протяженность Кавказских гор на территории И.- ок. 150 км. С юга на север республику пересекают реки Терек и Асса, а с запада на восток - Сунжа. Климат континентальный. И. граничит с Грузией, Чечнёй, Сев. Осетией. Входит в состав Южного федерального окр.

Население

По данным Госкомстата РФ (2008), в И. проживает ок. 530 тыс. чел., представители 71 национальности, среди них: ингуши - 83%, чеченцы - 11,2, русские - 4,0 и другие - 1,8%. Название республики происходит от наименования населения (ингуши - от названия с. Ангушт) с прибавлением груз. суффикса -ети, означающего «место, где живут». Самоназвание народа - «галгаи» (гIалгIай).

Административное устройство

И. включает 4 района, 4 города (число жителей на 1 янв. 2002, тыс. чел.): Назрань (132,2), Малгобек (44), Карабулак (34), Магас (0,3), 48 сельских адм. единиц. Система органов гос. власти определяется Конституцией Республики Ингушетии 1994 г.

Религия

Подавляющее большинство населения И. мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. В республике (по данным Духовного управления мусульман И.) функционируют 148 мечетей, 29 религиозно-образовательных учреждений, 28 медресе и Исламский ин-т (с 1993). Исповедуется также христианство. На территории И. действуют 3 прихода Ставропольской и Владикавказской епархии РПЦ: в ст-цах Орджоникидзевской, Троицкой, в г. Карабулаке.

История

Древнейшие археологические памятники на территории совр. И. (близ сел Плиево, Гамурзиево) относят к среднему палеолиту (мустье). Памятники мезолита и неолита не выделены. В раннем бронзовом веке здесь взаимодействовали общности майкопской, куро-аракской и катакомбной культур (близ с. Мужичи (бывш. Луговое)). К III тыс. до Р. Х. относятся древности северокавказской культуры, их сменили памятники, близкие к памятникам гинчинской культуры. На рубеже II и I тыс. до Р. Х. в горной И. распространилась восточнокобанская группа (культура) кобанской культуры (общности), представленная Пседахским могильником и Кескемским кладом; в VI-V вв. до Р. Х. в ней усилились черты культур скифо-савроматского (Луговой и Нестеровский могильники), а позднее - сарматского круга. Ранние письменные известия о предках ингушей относятся к I тыс. до Р. Х. В груз. источниках фигурируют такие этнонимы, как «глигви», «дзурдзуки», «кисты», «гелави». В «Картлис Цховреба» (сборнике груз. летописей) сообщается, что древнейшим предком нахских народов (ингушей, чеченцев (включая аккинцев и кистинцев), бацбийцев) был легендарный «Кавкас». А его удел составлял территорию «от реки Ломеки до рубежей Кавказа на западе». Осетины называют ингушей «маккалон» (племя коршунов), а кабардинцы - «мичкиш». В рус. истории они известны под именами «киштинцы», «калканцы» и «ингушевцы». Местная культура I - нач. II тыс. была тесно связана с сарматами, в т. ч. с аланами (нек-рые исследователи считают, что «вайнахи» («дзурдзуки») и «аланы» - разные названия одного народа (Я. С. Вагапов, М. Б. Мужухоев, Р. Д. Арсанукаев, Н. Д. Кодзоев и др.)). Совр. историки полагают, что к кон. V в. на территории Алании сложились 2 этнокультурные группы: западная (Асдигор), локализовавшаяся в верховьях совр. Кубани, в Пятигорье и совр. Балкарии, и восточная - протоиронцы (Ирхан), находящаяся на территории совр. Сев. Осетии, И. и Чечни. В 550-551 гг. восточные аланы вместе с савирами в составе персид. войск вторглись в Колхиду, а в 562 г. совершили поход на Вост. Грузию. Находки сасанидских монет на территории Вост. Алании говорят также о ее тесных связях с Персией. Зап. аланы традиционно придерживались дружественных отношений с Византийской империей. С 558 по 572 г. визант. историки упоминают «вождя», «царя» зап. аланов Сарозия (Сародия, Сароя) - друга и союзника ромеев. В кон. V в. территория совр. И. наряду с др. районами Сев. Кавказа подверглась нашествию кочевников из Центр. Азии - гуннов. Часть аланов, живших в степных районах, была уничтожена, часть вместе с гуннами отправилась в походы на Зап. Европу, а оставшиеся двинулись на юг, ближе к горам. Начиная с этого времени на Кавказе появились кочевники различной этнической принадлежности: болгары, утригуры и кутригуры, позднее авары, савиры, господствующее положение заняли тюрки. В V в. здесь сложился болг. союз тюркских племен. Хазары, впервые появившиеся в Предкавказье в период гуннского нашествия, в сер. VI в. были включены в состав Тюркского каганата. К кон. 70-х гг. VI в. аланы (вероятно, обитатели равнин и предгорий) попали в зависимость от Тюркского каганата. Основанием для этого, возможно, послужили их союзнические отношения с аварами (в 558 царь аланов Сарозий помог аварскому послу добраться до К-поля). В сер. VII в. на обломках Тюркской державы возник Хазарский каганат. С его усилением вост. аланы, владевшие Дарьяльским проходом, попали в зависимость от хазар и стали их данниками (вост. часть Алании входила в состав каганата как особая административно-территориальная единица, в к-рой находилась ставка наместника кагана и постоянно размещалось хазар. войско). Контроль над этим и др. проходами в Закавказье играл для хазар стратегически важную роль, особенно в период арабо-хазар. войн (сер. VII в.). Арабо-хазар. войны привели к ослаблению Хазарского каганата, и в кон. IX в. аланы смогли вернуть политическую независимость. В кон. IX - нач. X в. развернулась борьба между Византией и Хазарией за влияние на Аланию. Византийцы начали миссионерскую деятельность среди аланов, стараясь обратить их в христианство и тем самым укрепить свой союз. Византийцам удалось распространить христианство среди части зап. аланов, но все же во время византийско-хазар. войны в 913-914 гг. аланы поддержали хазар и сыграли решающую роль при разгроме визант. армии. Но уже ок. 932 г. аланы пошли войной на хазар. Потерпев поражение, аланы под давлением хазар отреклись от христианства и изгнали визант. священников. Окончательно Хазарский каганат был уничтожен в X в. в результате похода дружины рус. кн. Святослава в 965 г.

В XIII в. Сев. Кавказ, в т. ч. территория И., был завоеван монголо-татарами и вошел в состав Золотой Орды. В кон. XIV в. Тамерлан (1336-1405) проник в предгорья И., в район совр. селений Галашки, Мужичи, Даттых, Ангушт. В нач. XV в. ингуши селятся по долинам рек Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалук. Но во 2-й пол. XVI в. в результате похода кабард. кн. Темрюка (дек. 1562), поддержанного ногайскими мурзами и рус. царем Иоанном IV Грозным, ингуши вновь были вынуждены уйти в горы. В горах складывались общества, основанные по территориальному принципу,- шахары. По письменным источникам известен ряд обществ (самоуправляющихся сельских общин или их объединений) - Кякалинское (Галгаевское), Цоринское, Феппинское (Кистинское), Джайраховское. В нач. XVII в. ингуши стали возвращаться в лес и лесостепь, миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек, Сунжа, Камбилеевка и продолжалась до 1-й пол. XIX в. В XIX в. общества слились в единый ингуш. народ и определилась территория их совр. расселения.

В XVII в. некоторые из равнинных ингушских обществ были признаны нейтральной зоной между Российской и Османской империями. С 40-х гг. XVIII в. начались контакты ингушей с администрацией российских пограничных крепостей (Кизляр, Моздок и др.), некоторые ингушские роды приняли российское подданство, подписав присягу на верность Российской империи. По Кючюк-Кайнарджийскому миру 1774 г. территория расселения ингушских обществ вошла в состав Российской империи. Для освоения новых земель и управления ими с 1774 г. строилась Азовско-Моздокская (Кавказская) укрепленная линия, сюда российское правительство стало переселять жителей из центральных губерний (наибольшее количество людей было переселено на Терек в 1880-1890). 22 авг. (3 сент.) 1810 г. был подписан «Поручительный акт», по к-рому еще ряд ингуш. родов, живших в Тарской долине, принял российское подданство, обязавшись охранять район Военно-Грузинской дороги и оказывать военную помощь Российской империи в регионе. Им было предоставлено право пользоваться землями вдоль правого берега р. Терек. В 1810 г. близ аула Назрань была возведена российская крепость.

В 1822 г. территория современной И. вошла в состав Кавказской обл., 8(20) февр. 1860 г.- в состав Терской обл., 24 марта (5 апр.) 1888 г.- в состав образованного Сунженского отдела Терской обл. В 40-х гг. XIX в. вдоль течения р. Сунжа началось сооружение крепостей Сунженской укрепленной линии между крепостями Владикавказ и Грозная, были основаны казачьи станицы Терского казачьего войска - Троицкая (1845), Карабулакская (1859), Сунженская (ныне Орджоникидзевская, 1850) и др. По состоянию на 1879 г. на территории 3 ингуш. адм. участков (Сунженского, Назрановского, Ачалуковского), входивших во Владикавказский окр., действовали 12 православных храмов. С 1888 г. городское население наряду с казачьим в военном и гражданском отношении подчинилось атаману. Население Сунженского участка было многонациональным (по Всероссийской переписи населения 1897, ингуши составляли 40%, среди других народов - кабардинцы, осетины, русские, чеченцы). В 1905 г. на землях Сунженского участка был образован Назрановский окр. с центром во Владикавказе.

В гражданскую войну 1917-1922 гг. противостояние казачьего и местного городского населения вылилось в вооруженные столкновения. Одна часть населения поддерживала образованную в регионе в марте 1918 г. Терскую советскую республику, др. часть - Горскую республику (май 1918 - май 1919). В ходе Северо-Кавказской операции Красной Армии 1920 г. территория совр. И. была занята войсками РККА. 20 янв. 1921 г. Терская советская республика была упразднена, часть ее территории, включая Назрановский окр., вошла в образованную Горскую АССР. В 1924 г. из части территории Горской АССР была образована автономная обл. Ингушетия (в составе Юго-Восточной обл.), в том же году преобразованная в Ингушскую автономную обл. в составе Северо-Кавказского края. Адм. центр - Владикавказ (имел права отдельного округа края, являлся также адм. центром Северо-Осетинской автономной обл.). Ингушская автономная обл. делилась на 4 округа: Галашкинский (Асиновский), Назрановский, Пригородный, Пседахский (Ачалукский). В 1934 г. она была объединена с Чеченской автономной обл. в Чечено-Ингушскую автономную обл., к-рая в 1936 г. была переименована в Чечено-Ингушскую АССР.

В сент. 1942 г. зап. часть территории Чечено-Ингушской АССР была занята немецко-фашистскими войсками, в янв. 1943 г. освобождена в ходе Северо-Кавказской операции. 31 янв. 1944 г. было принято постановление (ГКО СССР) № 5073 об упразднении Чечено-Ингушской АССР и о депортации ее населения в Ср. Азию и Казахстан. В 1944 г., после депортации ингушей и чеченцев, Чечено-Ингушская АССР была упразднена, часть ее территории вошла в состав Северо-Осетинской АССР и Дагестанской АССР. Чеченцам и ингушам вменялись в вину пособничество фашистским оккупантам и обращение к нем. властям с просьбой о предоставлении автономии.

9 янв. 1957 г. Президиум Верховного Совета СССР постановил восстановить автономию чеченцев и ингушей и разрешить их возвращение на прежнее место жительства. При этом Пригородный р-н и часть Малгобекского р-на остались в Сев. Осетии, сюда же вернулись ингуши из ссылки, что стало одной из причин вооруженного осетино-ингуш. конфликта в окт.-нояб. 1992 г. В качестве компенсации Чечено-Ингушской АССР были переданы 3 района Ставропольского края, населенные терскими казаками. В нояб. 1990 г. Верховный Совет Чечено-Ингушской АССР принял декларацию о государственном суверенитете, в мае 1991 г. переименовал ее в Чечено-Ингушскую республику. 1 окт. 1991 г. Временный высший совет Чечено-Ингушской республики провозгласил разделение Чечено-Ингушской республики на суверенную Чеченскую республику и Ингушскую автономную республику в составе РСФСР. В дек. 1991 г. на всенародном референдуме ингуши подтвердили, что И. является частью РФ. 26 апр. 1991 г. Верховным Советом РФ был принят Закон «О реабилитации репрессированных народов», а 4 июня 1992 г.- Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ». 28 февр. 1993 г. был избран 1-й Президент И.- Р. Аушев. С 31 окт. 2008 г. пост президента И. занимает Ю. Евкуров.

Архаические верования

Свидетельства тотемизма сохранились в топонимике И.- названиях сел в горной части республики: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и т. д. Особо почитались у ингушей медведь, волк, олень, кабан, орел, удод, ласка и др. По мнению кавказоведа Е. И. Крупнова, одним из самых почитаемых животных у ингушей был олень: его рога вывешивали над домом и помещали в комнатах в качестве оберегов. Не меньшим почтением пользовался волк: встретить его означало счастливую дорогу. Похвала «Он храбр как волк» являлась высшей оценкой муж. доблести. С птицами у вайнахов были связаны различные поверья, поэтому мн. орнитонимы вошли в именослов. В фольклоре птица является воплощением чистоты и доброты. Священной птицей считали удода - с его появлением связывали начало весны, зарождение новой жизни. Среди ингушей был широко распространен культ благодатной птички - голубя (фаьра хьазилг). Анимизм у ингушей был связан с почитанием местных гор (Мят-Лоам (Столовая), Беш-Лоам (Казбек) и др.), священных рощ, пастбищ, скал, камней, рек и водопадов. В системе верований ингушей значительное место занимал культ домашнего очага. По представлениям вайнахов, домашний очаг - место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе (родовой общине), тем сильнее и почетнее он считался. До наст. времени одно из самых страшных проклятий звучит как: «Пусть погаснет очаг твоего отца». Название дома по-ингушски соответствует словам «огонь» и «очаг».

Магия в системе религ. представлений ингушей, как правило, была связана с хозяйственной деятельностью. Так, напр., в засуху ингуши прибегали к обряду мистагударг, суть к-рого заключалась в вызывании дождя ряжеными в окружении детей и подростков. Их гоняли по селу, обливая водой. Магические действия применялись в животноводческой деятельности, охоте, ремесленном производстве, лечении. Местные знахари использовали обереги и амулеты из рогов и зубов диких животных, т. к. ингуши верили, что человеку можно нанести вред словом или взглядом. Вредоносная магия использовала обувь, кусок одежды намеченной жертвы, изображение, обрезки ногтей и волос. Отсюда появились 2 основных выражения: «обида» (хьам) и «сглаз» (бIарьг). Для лечения этих «болезней» сохранился обряд, суть которого в том, что женщина замеряет кусок материи (локоть) и, произнося имя «больного», читает специальную молитву языческой богине Села Сата. Если размер «локтя» увеличивается, то, значит, у человека «сглаз» или «обида». Большое распространение получила любовная приворотная магия. Она включала в себя действия, имеющие целью приворожить любимого человека или мужа: гадания, угощение ослиным мясом, вшивание в одежду заклинания, языка ящерицы и т. д. Особенно было распространено гадание на бараньей лопатке и камешках. Поверья, магические обряды и формулы систематизировались в «звездных книгах» (седкъа жайнаж). Их содержание хранилось в тайне от непосвященных и толковалось астрологами-ведунами (хьежа нах), которых наделяли загадочной колдовской силой. Кроме того, древние ингуши верили в существование злых и добрых духов. Они считали, что у каждого человека есть свой дух, охраняющий его,- двойник, дух-хранитель (тарам). Духа болезней называли «мать болезней» (уна-нанильг). Ее представляли женщиной невзрачного вида с котомкой за плечами. Существовали заговоры и обряд хваления болезни (лазар хьестар), к-рый сопровождался песнопениями, танцами, жертвоприношениями.

У ингушей существовал обряд посвящения в мужчины, когда испытуемый юноша для превращения в мужчину должен был поднять «черный камень»: «Он (черный камень) постоянно хранился в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил его только в дни состязаний» (см.: Базоркин И. М. Собр. соч.: В 6 т. Магас, 2001. Т. 1: Из тьмы веков).

Умерших хоронили не раньше 3-4-го дня после смерти, будучи уверенными, что дух умершего 3 дня остается у тела на земле и лишь потом отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир. Покойника одевали в чистое новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове и с буркой на плечах опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и клали 3 чурека (лепешки), чтобы усопший по дороге на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику. Коня 3 раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику.

Пантеон

Божества разделялись по степени значимости и распространенности их культов на общеплеменные, региональные, сельские и фамильно-семейные. Пантеон возглавлял ингуш. Дала (Дела, Даьла) - демиург, создатель всего сущего: он создал небо и землю и все, что на ней, мужчину и женщину; он творец добра, справедливости и красоты, обладающий всесильным могуществом (Танкиев А. Х. Духовные башни ингуш. народа: Сб. ст. и материалов о народной культуре. Саратов, 1997. С. 21). Дала всегда справедлив, ибо поступает по законам высшей целесообразности, которые невозможно постичь человеческим разумом («тайны Дала»). Его действия могут быть как поощряющими, так и карающими, но человеку «нельзя изменить судьбу, предначертанную Дала». Ропот или возмущение деяниями Дала считались святотатством. Никто из смертных не удостоился видеть Дала, он настолько ослепителен, что один взгляд, брошенный на него, может навеки лишить человека зрения. Даже не все из божеств удостаивались чести лицезреть его. К немногим, для кого было сделано исключение, относилось весеннее божество Тушоли-ццу. Ее культ, связанный с возрождением природы и плодородием, во многом напоминал культ Кибелы во Фригии и др. языческих божеств в религиях Др. Востока. Тушоли - единственное из вайнахских божеств, которое имело изображение. Праздник в честь Тушоли устраивали в марте-апр. (Тушоли бутт), когда в горы прилетал удод, которого называли «курица Тушоли» и никогда не убивали. В период позднего средневековья культ Тушоли трансформировался; ей стали поклоняться в первую очередь бездетные женщины, надеющиеся получить помощь богини. В древних верованиях ингушей зафиксированы следующие названия божеств: ЦIув - один из позднейших основных богов; Села - бог грома и молнии, отсюда «селаIад» - «лук Села» (радуга); Сигал - бог неба; Сата - дочь бога Села (Села Сата), иволга - покровительница невест, помогающая нахскому Прометею (Пхьармату) похитить огонь у отца; Тушоли - богиня деторождения, кумир женщин; Гушмали - один из богов; Хи-нана - мать воды; Елта - покровитель хлебов и охоты; Фурке - богиня ветров; Ерд - один из богов; Аза - дочь солнца (по др. источникам, мать солнца и покровительница всего живого на земле), она чествовалась 2 раза в год, в дни зимнего и летнего солнцестояния; Кинч - мать луны, однако культ луны не был столь популярен, как на Востоке; богиня вьюг Дардза-нанильг считалась матерью «7 сыновей», которые являлись звездами из созвездия Большая Медведица; Елта - бог охоты и злаков, сын бога Села, покровитель охотников и диких животных, часто принимает облик белого оленя.

Одним из основных мест отправления языческих культов на территории И. была Столовая гора. Там располагались 3 языческих святилища, посвященные 3 «патронам» И.: Мятцели, Мятер-Дала и жен. божеству Сусон-Дала. Гора считалась священной: ввиду природных условий она преграждала путь в горную И. холодным ветрам. В день летнего солнцестояния на Столовой горе устраивался праздник в честь 3 божеств. Жители И. и соседних регионов (Хевсурети, Мохеви, Осетии, Тушети) поднимались на гору с жертвенными животными и возносили молитвы Мятцели и др. божествам о здоровье и благополучии в сельскохозяйственных делах. Последним жрецом И. был Элмарз Хаутиев, проживший 157 лет,- он выполнял свои религ. обязанности до 20-х гг. XX в. (см.: Мужухоев М. Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингушам // Археол. памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1979. С. 51).

Христианство

По церковному Преданию (записано Оригеном и Евсевием Кесарийским), в 40 г. св. ап. Андрей Первозванный проповедовал христианское вероучение среди горских народов: аланов, абазгов и зикхов. Свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст и позднее Иоанн Зонара и Феодор IV Вальсамон упоминают об учреждении в V в. христ. иерархии на Сев. Кавказе. Позднее значительную роль в распространении христианства на Сев. Кавказе стала играть Грузия. Христианизацией Сев. Кавказа еще в V в. занимался груз. царь св. Вахтанг Горгасали (Гурген-Аслан). В уставе имп. Льва VI Мудрого (866-912) содержатся сведения о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и упоминается об Аланской митрополии. В 858 г. имп. Михаил III направил в Хазарию проповедовать Евангелие преподобных Кирилла и Мефодия (см. ст. Седмочисленники). На пути из Византии в Хазарский каганат они посетили Сев. Кавказ.

Христианизации аланов содействовал также абх. (западногруз.) царь Георгий II (922/9-957), к-рому К-польский патриарх Николай I Мистик писал: «Ты немало приложил стараний в деле просвещения аланов и тех, которые удостоились крещения». Аланов крестил греч. миссионер еп. Евфимий. Впоследствии была учреждена Аланская епархия (сначала архиепископия, преобразованная затем в митрополию). Она занимала 61-е место в составе К-польской Патриархии и шла вслед за Русской митрополичьей кафедрой. Аланские митрополиты ездили в К-поль для участия в церковных Соборах, поддерживали тесное общение с Патриархией. Архиеп. Харьковский Макарий утверждает, что по росписи Палеолога в XIII в. Аланская митрополия титуловалась Вичинской - по имени города на Кубани. Араб. историк аль-Масуди указывает, что аланы «приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором». В анонимном персидском географическом соч. «Худуд ал-Алем» (Границы мира) сообщается об Алании: «Эта область в ущельях и горах; богатое место; царь их христианин. У них тысяча больших деревень; между жителями есть христиане и идолопоклонники, горцы и степняки». Принятие христианства аланами способствовало появлению письменности на основе греч. графики (свидетельствует об этом Зеленчукская надпись на могильной плите, датированная сер. Х в.). Совр. историки Б. В. Скитский и М. С. Тотоев утверждают, что аланы приняли христианство между 921 и 925 гг. В XIII в. Сев. Кавказ подвергся монгольскому нашествию. Черкесы, аланы и др. горские народы попали под власть завоевателей, пытавшихся насильственно распространить среди них ислам.

В эпоху от царствования св. Тамары (1184-1213) до царствования Георгия V Блистательного (1318-1346) из Грузии на Сев. Кавказ проникли строители древнейших христ. храмов и проповедники христианства, приносившие с собой церковные книги, через посредство к-рых груз. письменность распространилась в местном крае. Наследием той эпохи является пласт груз. лексики, вошедшей в ингуш. язык (напр., джавари-жIар - крест, эглиси - элгац - храм). Особо отметим, что пятница в Византии и Грузии была посвящена св. Параскеве (ПIараскиви-ПIаьраска). Немало фактов христ. влияния на ингушей приводит И. Дахкильгов (см. подробнее: Дахкильгов И. А. Вайнаьха христианско-язычески легендаш // Лоаман Iуйре. 1977. № 2).

В XIII в. Грузия также вступила в борьбу с монголо-татарами, и это приостановило ее миссионерскую деятельность на Сев. Кавказе. Согласно письменным источникам 1-й пол. XVII в., Грузия вновь предпринимала попытки распространить свое влияние на северокавк. народы, уделяя особое внимание религ. аспекту. Но они оказались безрезультатными: по-прежнему всесильным оставался пантеон языческих божеств. Как отмечал Л. П. Семёнов, «новое религиозное учение, проникая в край, не вытесняло совершенно предшествовавшее, но уживалось с ним. Первоначально это выразилось в двоеверии (христианство и язычество)... впоследствии сложилось троеверие, сохранявшееся в XVIII-XIX вв.» (Семёнов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 гг. Грозный, 1963. С. 85). В 1638 г. царь Кахети Теймураз I (1606-1648) отмечал, что он провел в ингуш. горах 2 месяца, крестил людей, ставил (восстанавливал) церкви, что местные жители «мне подчинились и принесли мне свои старые записи, и я их скрепил, и многие крестились, и теперь еще стоят церкви, иконы и колокола» (цит. по: Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей // Зап. коллегии востоковедов. Л., 1930. Т. 5. С. 730-731). Ряд исторических источников свидетельствует о существовании в ингуш. среде грузиноязычной религ. лит-ры, в т. ч. Евангелий, хранившихся в храме Тхаба-Ерды (Архив РАН (СПб.). Ф. 800. Оп. 6. Д. 154. Л. 1-1 об.). Г. А. Вертепов в 1896 г. купил пергаменную Псалтирь, находившуюся в храме Тхаба-Ерды (Вертепов Г. А. В горах Кавказа // Терский сб. Владикавказ, 1903. Вып. 6. С. 118).

В XVIII в. Россия начала политику активной экспансии на Кавказе, которая включала религиозную, военную и экономическую составляющие. Главной причиной было то, что Россия опасалась усиления Турции. В 40-х гг. XVIII в. по указу Екатерины II ингушей приняли в подданство России. В 1744 г. была создана комиссия по обращению осетин и ингушей в христианство. Н. Ф. Грабовский также указывал на то, что «еще в 1744 году наше правительство обратило внимание на ингушей, с целью восстановления между ними падшего христианства. С этой целью правительство поощряло к этому грузинских духовных лиц, занимавшихся обращением в христианство ингушей и осетин» (цит. по: Грабовский Н. Ф. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа. Тифлис, 1870. Вып. 3. С. 1-32 (отд. паг.); Он же. 1876). Зная о том, что царская администрация проявляет повышенный интерес к проблеме христианизации горцев (особенно населения районов, прилегавших к Военно-Грузинской дороге), ингуш. старшины сделали заявления о желании войти в состав России в качестве противников ислама. Некоторые из представителей отдельных ингуш. обществ выражали готовность принять крещение, что еще с 70-х гг. XVIII в. стало одним из дипломатических приемов ингушей. По мнению А. Н. Генко, ингуши в это время были против того, чтобы их «обращали в христианство; они испрашивали и получали курьезные разрешения на то, чтобы пребывать в идолопоклонстве» (АКавАК. 1870. Т. 4. С. 891). Офиц. заявление о принадлежности к тому или др. вероисповеданию обусловливалось у ингушей «временными обстоятельствами культурно-политической ориентации» (Там же. С. 17). С кон. XVII в. И. представляла собой картину религ. хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религ. систем сочетались друг с другом. Здесь присутствовали язычество, христианство и ислам (см.: Вахушти Багратиони . География Грузии. Тифлис, 1904). Распространение христианства в И. шло из Свято-Троицкого мон-ря близ Владикавказа и из духовного центра в Моздоке, где обучались дети осетин и ингушей. Принимавшие христианство одаривались материей на рубашку и штаны. По замечанию ген. Беловина по адресу экзарха Грузии архиеп. Евгения (Бажанова) от 17 июля 1842 г., «подарки, деньги и пособие хлебом, выдававшиеся новообращенным, увлекли многих принять с. крещение… Некоторые же из них, дабы воспользоваться означенными пособиями, простерли святотатство до того, что крестились по несколько раз» (цит. по: Мартиросиан. 1933. С. 66). Миссия по распространению Православия среди ингушей была возложена на архим. Пахомия. Однако в дальнейшем в силу ряда причин (волнения кабард. князей, отстранение архим. Пахомия) этот процесс был приостановлен почти на 10 лет. В 1764 г. ингушам было предложено переселиться на Азовско-Моздокскую линию, а имп. Екатерина II 27 сент. того же года распорядилась «о заведении в урочище Моздоке, где из новокрещеных горских народов селение находится, для ингушских и прочих горских народов детей школы, и об употреблении на содержание такой школы денег из тамошних доходов или из процентных астраханского банка». Усиление России в данном регионе, а также активная политика по крещению горских народов Кавказа обеспокоили европ. страны. Папа Римский направил 2 католических священников с переводчиком в И. Екатерина II отреагировала указом кизлярскому коменданту, чтобы подполковник Гак и игумен Григорий объявили «помянутым патерам о происходящей уже в тех народах со здешней стороны проповеди, и нам потому других проповедников туда допускать не должно, чтоб они немедленно выехали, да и впредь в кистинский народ приезжать не отваживались».

С. М. Броневский, описывая верования ингушей в нач. XIX в., отмечал, что «в древнейшие времена ингуши, равно как и все кметы, были христианами и находились в подданстве грузинских царей. Отпавши от христианства, они обращались к древнему своему богопочитанию; потом опять возникло христианство на короткое время, и, наконец, приняли ингуши магометанский закон, но при том держатся все равно совокупно языческих и христианских обычаев» (Броневский С. М. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. М., 1823. Ч. 2. С. 161). С кон. XVII до нач. XX в. деятельность правосл. иерархов Астраханской, Донской и Кавказской (позднее Ставропольской и Владикавказской) епархии была сосредоточена на разрешении 2 задач миссионерства на Сев. Кавказе, в т. ч. в И.: внешней миссии, направленной на иноверцев-горцев, и внутренней миссии, обращенной к рус. правосл. населению. 17 июля 1842 г. (по др. версии - 4 апр. 1842, 1 марта 1843) была создана Кавказская и Черноморская епархия (с 8 марта 1886 Ставропольская и Екатеринодарская, с 1994 Ставропольская и Владикавказская). К 1917 г. на территории совр. И. находилось 15 казачьих станиц с неск. десятками тыс. жителей правосл. исповедания и более чем 20 правосл. храмами. С 1919 по 1943 г. почти все правосл. храмы были закрыты и разрушены, духовенство и монашество арестованы. В 40-х - нач. 50-х гг. в приспособленных зданиях были открыты небольшие молитвенные дома в г. Карабулаке, станицах Орджоникидзевской, Троицкой, Вознесенской. Все они, кроме церкви в честь Покрова Пресв. Богородицы в ст-це Орджоникидзевской, были закрыты к нач. 60-х гг. Покровская ц. стала центром Православия в И. В 90-х гг. возобновились богослужения в ст-це Троицкой и в Карабулаке, однако основным приходом оставалась и остается церковь в Орджоникидзевской. Здесь проживает наиболее крупная в И. рус. община. В 1999 г. 3 правосл. священника на территории И. были похищены боевиками. Двоих удалось вернуть, а третий - настоятель Покровской ц. ст-цы Орджоникидзевской прот. Петр Сухоносов - был убит. С мая 2003 г. Ставропольскую и Владикавказскую кафедру возглавляет архиеп. Феофан (Ашурков). В наст. время благочиние Республики И. входит в Ставропольскую и Владикавказскую епархию РПЦ. В 2007 г. впервые было переведено на ингуш. язык и издано «Евангелие от Луки» (тираж 1 тыс. экз.).

Ислам

Вопрос о времени проникновения ислама в И. является довольно сложным, потому что различные горские общества принимали новую религию в разные периоды. Предположительно предки ингушей впервые столкнулись с исламом в VII-IX вв., во время арабо-хазар. войн на Кавказе. Наряду с военными действиями арабов против аланов в 723 г. шла исламизация завоеванных территорий, но лишь немногие аланы становились мусульманами. Общее ослабление араб. влияния привело к тому, что распространение ислама в горах прекратилось. Последовавшее затем усиление Грузии и ее возросшее влияние на горцев привели к возрастанию значения христианства среди них.

В XIII в. под властью монголов оказались все равнинные земли ингушей. При хане Берке (1257-1266) ислам стал гос. религией Золотой Орды, но на завоеванных монголами территориях сохранялась религиозная свобода.

Содержание домусульм. культов дополнялось новыми свойствами, развивалось и осложнялось, напр. эволюция культа ингуш. св. Махал-Ерды, который с утверждением в И. ислама был включен в местный мусульманский пантеон святых. В связи с этим в его «житие» были внесены соответствующие изменения: в частности, он был объявлен выходцем из Сирии (Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды»: (К вопр. об осетино-ингушских культурных взаимоотношениях) // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 349-430). В целом исламизация И. началась не ранее 2-й пол. XVIII в. Как писал Е. М. Шиллинг, «еще в конце XVIII века... некоторые чеченские роды приносили присягу не по мусульманской формуле, а именами своих более древних богов. В Ингушетию ислам окончательно проник еще позднее. Последним из ингушских сел принял мусульманство аул Гвилеты в 1861 году» (Шиллинг Е. М. Ингуши и чеченцы // Религиозные верования народов СССР. М.; Л., 1931. Т. 2. С. 10-11). Исследователи считают, что окончательно исламизацию И. провел шейх Кунта-хаджи Кишиев (1800 - 19 мая 1867) из суфийского ордена кадарийа. В 1847 г. он прибыл в равнинную И., где местные жители приняли от него ислам и вирд (задание, которое ученик (мюрид) получает от учителя (шейха); в Чечне и И. под вирдом понимают и братство суфиев). Кадарийцы в Чечне и И. получили название «зикристы» из-за громкого исполнения зикра (особой формы поминания Аллаха). В 1876 г. Н. Ф. Грабовский отмечал, что «только теперь после покорения Чечни ингуши начинают становиться истинными мусульманами, имея в каждом селении мулл-чеченцев, учеников Дагестана, которые с особым рвением набросились наставлять ингушей на путь мусульманства» (Грабовский. 1876. С. 21). В 80-90-х гг. XIX в. кадарийские братства резко политизируются, становятся выразителями национально-освободительной идеологии. Братства не только пассивно противостоят царским властям, но и активно поддерживают абреков, в частности знаменитого Зелимхана. Стремясь подавить зикристов, искоренить абречество, власти в 1911 г. высылают целый ряд видных кадарийцев в Тульскую губ. (ГАРФ. Департамент полиции. 5-е производство. Д. 635. Ч. 2. Л. 2). Это позволило ликвидировать абречество в регионе, но только усилило противостояние сторонников различных кадарийских вирдов и царских властей. Горные ингуш. общества, в частности Галашкинское, были исламизированы раньше, чем равнинные. Среди них распространился тарикат накшбандийа, особенно укрепившийся в их среде в годы Кавказской войны, когда учение ордена являлось офиц. идеологией имамата Шамиля. По окончании Кавказской войны шейхи накшбандийа в регионе проявили себя как лояльные по отношению к царскому режиму, поэтому не подвергались преследованиям. Они довольно быстро выдвинулись в ряды привилегированной элиты, что обеспечило даже нек-рую поддержку властей, стремившихся противопоставить накшбандийцев кадарийцам. События 1917 г. привели к временному союзу между большевиками и суфиями. Их сплачивало неприятие белогвардейской идеологии. Но, придя при помощи тарикатистов к власти, большевики постарались поскорее избавиться от былых союзников. Мн. представители мусульм. духовенства были репрессированы. Однако приверженцы тариката накшбандийа находились в более выгодном положении и подвергались репрессиям неск. меньше кадарийцев.

Высылка чеченцев и ингушей 23 февр. 1944 г. в Сев. Казахстан не ослабила влияния суфийских шейхов, но, напротив, сплотила вокруг них массы верующих. Это особенно ярко проявилось уже после восстановления ЧИАССР. Именно в этой республике находилось наибольшее количество офиц. незарегистрированных мечетей, а антирелиг. пропаганда не давала видимых успехов.

Офиц. структура ислама в И. подкрепляется еще и неофиц. вирдовой структурой - наличием суфийских орденов-тарикатов. Принадлежность к вирду (братству) - важнейший элемент исламской идентичности. В наст. время в И. действует 5 вирдов, устазы 4 из к-рых являются адептами суфийского ордена кадарийа (ок. 90% верующих мусульман) и лишь один - ордена накшбандийа. Этические основы обоих тарикатов сходны. Различия между ними прослеживаются в формах отправления обрядов, в первую очередь зикра. Кадарийцы практикуют громкий зикр - джахрия, который исполняется в форме движения по кругу в такт ритмичной музыке и сопровождается особыми восклицаниями. Накшбандийцы же исполняют тихий зикр - хуфия. В процессе сосуществования в И. между тарикатами наблюдалось соперничество на почве стремления максимально расширить свое влияние. Тем не менее проблема противостояния сторонников разных тарикатов и вирдов остро не стоит.

В апр. 1994 г. в И. был открыт Исламский ин-т им. кор. Саудовской Аравии Абдул Азиза Фахда, позволяющий получать высшее духовное образование как мужчинам, так и женщинам. Первоначально подготовка велась преподавателями-арабами, однако позже они были заменены местными жителями, т. к. прежние преподаватели ориентировались на фундаменталистский ислам в его ваххабитской интерпретации, что было неприемлемо в республике, где осознание своей исламской идентичности неразрывно связано с суфийскими тарикатами. Но до наст. времени студентам рекомендуются книги Абу аль-Ала аль-Маудуди и Мухаммада бин Джамиль Зину, известных фундаменталистских авторов, к-рые к тому же не приемлют суфизм. В 1998 г. Парламент Республики Ингушетии принял Закон «О регулировании некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетии», запрещающий деятельность экстремистских религ. орг-ций (к ним отнесен и ваххабизм), а также пропаганду религ. розни.

Лит.: Ахриев Ч. Ингуши: Их предания // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1875. Вып. 8. Отд. 1. С. 1-40; Грабовский Н. Ф. Ингуши (их жизнь и обычаи) // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1876. Вып. 9. Отд. 1. С. 1-111 (отд. паг.); Христианович В. П. Горная Ингушия. Р.-н/Д., 1928. С. 271-298; Щеблыкин И. П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 271-298; Мартиросиан Г. К. История Ингушетии. Орджоникидзе, 1933; Крупнов Е. И. Грузинский храм «Тхаба-Ерды» на Сев. Кавказе // КСИИМК. 1947. Вып. 15. С. 116-125; он же. Древняя история Сев. Кавказа. М., 1960; он же. О чем говорят памятники материальной культуры Чечено-Ингушской АССР. Грозный, 1961; он же. Средневековая Ингушетия. М., 1971; Древности Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. М., 1963; Базоркин М. М. Памятники средневековья в горной Чечено-Ингушетии. [Грозный], 1964; Шабаньянц Н. Ш., Горчаков В. А. Художники Чечено-Ингушетии. Л., 1965; Марковин В. И. В стране вайнахов. М., 1969; Татаев В. А., Шабаньянц Н. Ш. Декоративно-прикладное искусство Чечено-Ингушетии. Грозный, 1974; Гольдштейн А. Ф. Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии. М., 1975; Бокова В. Ф., Виноградов В. Б., Зоев С. О. По Чечено-Ингушетии: Путев. Грозный, 19802; Этнография и вопросы религиозных воззрений чеченцев и ингушей в дореволюционный период: [Сб. ст.]. Грозный, 1981; Умаров С. Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1985; Алироев И. Ю. Язык, история и культура вайнахов. Грозный, 1990; Вагапов Я. С. Вайнахи и сарматы. Грозный, 1990; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. Грозный, 1992; Акаев В. Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. Грозный, 1994; Каменная летопись страны вайнахов: [Фотоальбом]. М., 1994; Репрессированные народы России: Чеченцы и ингуши: Док-ты, факты, коммент. / Сост.: Н. Бугай. М., 1994; Акты Кавказской Археол. комиссии об Ингушетии и ингушах. Назрань, 1995; Бугай Н. Ф. и др. Национально-гос. строительство РФ: Сев. Кавказ (1917-1941 гг.). Майкоп, 1995; Мужухоев М. Б. Ингуши. Саратов, 1995; Албакова Ф. Ю. Роль жречества в духовной культуре ингушей // Новое в археологии и этнографии Ингушетии. Нальчик, 1998. С. 83-97; Кодзоев Н. Д. Аланы. М., 1998; Бережной С. Е., Добаев И. П., Крайнюченко П. В. Ислам в совр. республиках Сев. Кавказа. Р.-н/Д., 2002; Ингуши в войнах России XIX-XX вв. / Сост.: А. У. Мальсагов. Нальчик, 2002; Дидигова И. Б. Чечня и Ингушетия: Территория, границы, управление. М., 2003; Осмаев М. К., Алироев И. Ю. История и культура вайнахов. М., 2003; Чахкиев Д. Ю. Древности горной Ингушетии. Назрань, 2003. Т. 1; 2009. Т. 2; Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004; Зязиков М. М. Традиционная культура ингушей: История и современность. Р.-н/Д., 2004; Воронин К. В., Малашев В. Ю. Погребальные памятники эпохи бронзы и раннего железного века равнинной зоны Респ. Ингушетия. М., 2006; Игнатов В. Г., Бутов В. И. Южная Россия и ее регионы: Совр. состояние и проблемы развития. Р.-н/Д., 2007.

К. М. Ханбабаев

Ислам в Ингушетии

Первые шаги арабо-мусульманской культуры в Ингушетии, а затем ее мощное и глубокое проникновение во все слои общества - важный, неравномерный, противоречивый, длившийся столетиями процесс.

Сам процесс и причина принятия ислама на сегодняшний день изучены недостаточно по массе причин, в том числе и из-за отсутствия документов, несмотря на его чрезвычайную актуальность и большую роль ислама во всех сферах жизни ингушей. Процесс исламизации небольшой территории Центрального Кавказа затянулся, он прошел несколько этапов, в течение многих столетий. Длительный путь ислама в Ингушетии - итог стечения многих обстоятельств борьбы местного населения против попыток установить господство и навязать новую религию вместо укоренившихся здесь языческих представлений, а также и христианства.

Новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов, зародившаяся в Аравии стала распространяться в ходе арабских завоеваний в Vll - X вв.

Впервые с исламом предки ингушей столкнулись еще в Vll - lX вв. в период арабо-хазарских войн за обладание Кавказом.

Источники отмечают походы против алан 723 г., наряду с военными действиями шла исламизация завоеванных территорий. Известны имена некоторых знаменитых арабских политических и религиозных деятелей; это Абдул Малик, Абу Муслим, способствовавшие первоначальному проникновению ислама на Восточный Кавказ. К примеру, в ингушском ауле Эрзи была найдена бронзовая фигурка орла, на шее которой имеется арабская куфическая надпись о постройке или возведении мечети.

Кратковременность пребывания арабов на Северном Кавказе, частые волнения в Закавказье, и общее ослабление арабского влияния привели к тому, что распространение ислама в горах несколько задержалось. Последовавшее затем усиление христианских государств (Грузия) и их возросшее влияние на горцев вновь привели к ослаблению среди них ислама и усилению роли христианства и язычества.

В исламизации Ингушетии значительную роль сыграл и тюркский элемент. Выдающийся востоковед В.В.Бартольд отмечал, что: «победа тюркского элемента сопровождалась победой ислама и мусульманской культуры». Отмечается в регионе наличие кипчаков и сельджуков, которые все настойчивей и упорней проводили идеи ислама.

В Xlll в. на территорию Северного Кавказа вторглись монголы, которые разрушили Аланию, где на ряду с язычеством было и христианство.

При монголах тюркский элемент еще более усилился, так как он составлял значительную часть монгольского войска. При Гозан-хане государство Хулагидов и Золотая Орда приняли ислам и старались его распространить среди покоренных народов. При хане Берке процесс исламизации среди правящей верхушки в Золотой Орде сыграл немаловажную роль. В столице Золотой Орды было до 13 мечетей. Как известно, золотоордынские ханы в поисках путей усиления торговых и политических связей со странами Ближнего Востока стали придавать большое значение Восточному Кавказу. В этой политике религиозный фактор играл большую роль. В связи с этим хан Берке и его последователи активно поддерживали мусульманские элементы на всей территории Золотой Орды, в том числе и на территории Ингушетии. Под властью монголов были все равнинные земли ингушей. В Ингушетии до сих пор сохранился памятник золотоордынского типа «Боарг1а каш» (начала х1v в.) с арабской надписью. Монгольские ханы боролись здесь с проявлениями язычества. Однако в высокогорной полосе края языческие верования оставались весьма живучими.

В конце XlV века Северный Кавказ подвергается нашествию Тимура, который поставил своей целью сделать обитателей этого края мусульманами. Этот курс на ислам Тимур проводил и в Ингушетии, но лозунг завоевателя «всегда воевать с врагами веры и держать меч для утверждения ислама» среди ингушей не действовал.

Академик Г.Джанашвили высказал свое мнение о распространении ислама среди ингушей при Тимуре. «Первоначально пишет он,- кистинцы, глигвы и дзурдзуки были христианами до нашествия Тамерлана, который, покорив страну, то лестью, то угрозами совратил ее в магометанство и назначил мулл». Исследователь считает, что на какое-то время завоеватель склонил предков ингушей к исламу.

Как писал В.В.Бартольд, «для Тимура религия была более оружием для достижения политических целей, чем причиной, определявшей его поступки, он покровительствовал законоведам, беседовал с ними, как с равными, и относился с особым уважением к потомкам пророка».

Я.И.Лавров пишет; " что о покорении не может быть и речи, так как завоеватель не закрепил за собой Северный Кавказ, а ограничился разорением, после чего покинул его пределы«. Еще одна попытка исламизации ингушей, предпринятая Тимуром, закончилась неудачно.

Затем долгое время сохранялись языческие верования на территории Ингушетии.

Необходимо отметить, что уже с XVll - XVlll вв. ислам стал проникать в Ингушетию со всех сторон как с Кабарды, так и со стороны Дагестана и Чечни.

Первые сведения о том, что среди ингушей имеются мусульмане, относятся к концу XVll в. Вахушти Багратиони сообщает, что жители Ангушта исповедуют ислам суннитского толка. По всей вероятности, ислам проник сюда из Кабарды. Но этот факт не доказывает, что на всей территории Ингушетии распространено было мусульманство, поскольку известно, что еще в начале XlX в. плоскостные ингуши, наряду с зачатками ислама, почитали и своего древнего языческого «кумира Гальерды». Здесь надо учитывать, что Ангушт в этот период был в несколько иных социально-экономических условиях, если там уже могло возникнуть мусульманство. Историк М.М.Базоркин считает, что случилось это не без влияния вытесняемых оттуда кабардинцев. От них только ингуши так рано могли принять мусульманство и стать магометанами-суннитами.

Наиболее интенсивно мусульманское вероучение стало проникать в Ингушетию, начиная с XVlll века уже со стороны Чечни. В это время Россия пытается вовлечь Кавказ в орбиту своего влияния, строятся казачьи станицы, растет число торговых городков. Следовательно, возникает естественное противодействие. Проповедь ислама усиливается при шейхе Мансуре (Ушурме). Если он в начале своей деятельности стоял на позиции отречения от мирских дел и служения богу, то с усилением колониальной политики России он переключается на путь борьбы за независимость горских народов. Одной из задач его движения было обращение ингушей в мусульманство. После активной пропаганды ислама среди ингушей было мало, принявших новую веру. Но постепенно с его проникновением языческие верования несколько меняются. Начинает распространяться арабская письменность и летосчисление. У мусульман отсчет дат ведется с 622г.н.э.- года, который называется " Хиджра«

О тяготении ингушей к исламу говорит Паллас в 1793 г. О массовом открытом переходе плоскостных ингушей в мусульманство мы узнаем из рапорта (1809 г) Ивелича (коменданта Владикавказа) ген. Тормасову, в котором говориться; «Ныне обращают весь ингушевский народ к басурманской вере с обрезанием, кой по безумию своему из принуждения принимают ныне мулл и делают угождения чеченцам, и стали строить мечети около р. Сунжи». Русские власти хотели приостановить процесс исламизации

ингушей, это наглядно показано в договоре 1810 года, но это дает обратный результат.

Еще одну попытку широкого распространения ислама среди ингушей предпринимает Шамиль и его наибы. Но все, что навязывалось им силой, ингуши не принимали.

Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Предки ингушей долго и упорно сопротивлялись. Наиболее сильным и продолжительным было сопротивление жителей горной части. Язычество упорно отстаивало здесь свои позиции. К примеру, еще в 1873 г. А Базоркин в своем произведении описывает еще как очевидец празднование в честь языческого бога Мятцели. В 1898 г храм Тхаба - Ерды почитали за святыню. В конце XlX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. Все это говорит, что в этот период для ингушей характерен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воззрения.

Массовое обращение ингушей в ислам началось во второй половине XlX в.

И только лишь с появлением на политической арене Кунта-Хаджи Кишиева и его пропаганды ислама среди ингушей процесс их исламизации завершился.

Кунта-Хаджи, сын Киши, из с. Илисхан-юрт проповедовал среди чеченцев и ингушей ислам в форме кадырийского тариката суфизма. Позже в Ингушетии распространился и тарикат Накашбандия.

Кунта-Хаджи словом и своим дорожным посохом сделал то, чего Шамиль не смог сделать мечом.

Последними приняли ислам жители ингушского с. Гвилети (гелатхой) в 1861 году, расположенное на Военно-Грузинской дороге. Некоторые ингуши (особенно в горах) еще долгое время продолжали поклоняться своим языческим богам.

В 1864 г. Кунта-Хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, все больше ширилось. В начале 80-х гг. образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины.

Два суфийских течения Кадария и Накашбандия до сих пор существуют в Ингушетии. Они представлены многочисленными вирдами (религиозными братствами). Последователями Кунта-Хаджи в Ингушетии стали Батал-Хаджи Белхороев, Хусейн-Хаджи Гарданов, Гайрбек-Хаджи Евлоев. У первых двух среди ингушей есть свои последователи, т.е. мюриды. Они были основателями собственных вирдов в Ингушетии. У Гайрбек-Хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в селении Насыр-Корт почитают его заповеди до сих пор. Все эти религиозные деятели объявлены святыми, как и многие другие. Все они входят в тарикат Кадария. Много вирдов в Ингушетии, которые входят в тарикат Накашбандия это: вирд Новр-Хаджи из Наура, Исаак муллы Чапанова из Ачалуков, Дени Арсанова и Багаудина Арсанова из Шалажи, Апти и т.д.

Сегодня в республике свою деятельность осуществляют 20 религиозных объединений, имеющих статус юридического лица, из них 17 организаций являются мусульманскими, 3 христианские организации Русской Православной церкви.

Позитивное значение для сохранения стабильности и мира в Ингушетии имеет отсутствие трений на конфессиональной почве. Можно с уверенностью сказать, что сегодня межконфессиональных проблем в Ингушетии не существует. По крайней мере, зарегистрированных преступлений на религиозной почве нет. В республике мирно сосуществуют храмы разных конфессий.

В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии, морально-нравственное воспитание, способствует противодействию наркомании, алкоголизма, курению. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издается газета «Светлый путь». Глава Духовного управления мусульман республики И.Б.Хамхоев является членом общественного Совета при Президенте РИ.

Наши обычаи и нормы ислама не противоречат друг другу, и поэтому ислам органично вошел в среду ингушей.

Таким был сложный и тернистый путь проникновения и закрепления ислама в Ингушетии.

Долгиева М.Б.

• Закваска для ржаного хлеба
• Гороскоп для тельца женщины на июль
• Гороскоп близнецы на ноябрь от марфы
• Мужской гороскоп работы и финансов
• Гороскоп близнецы здоровье на июль
• Что ели бедные крестьяне
• Заполнение больничного листа — образец, бланк, как оформить Новый бланк больничного
• Испытательный срок: в каких случаях его не имеют права назначать С какого момента работник считается принятым на работу
• Как сделать буквы на весь лист А4 в Word
• Мудрые высказывания Конфуция: цитаты, афоризмы и их значение

• Значение обезьяньей линии на руке Хирология обезьянья линия на руке
• Вареные раки Сколько готовятся раки по времени
• Креветочная рыба (конгрио): рецепты, фото
• Конспект урока по русскому языку на тему "Слог-слияние" (1 класс)
• Умк "английский в фокусе
• Презентация на тему "рональд рейган"
• Презентация к игре "путешествие по станциям"
• Презентация на тему "А.А. Блок". Презентация на тему александр александрович блок Накрест лентою алой, как кровь
• Как в духовке приготовить кашу из пшена?
• Как правильно потушить свиные ребрышки