• Об истории и населении кабардино-балкарии
• Кабардино-балкарская республика
• Народное творчество России: виды, жанры, примеры Традиции русского народа 19 века
• Что такое развертка в черчении
• Понятие клиринга и его назначение
• Радиус сопряжения. Сопряжение линий. Сопряжение острого угла
• Репродуктивная система женщины
• Что такое B2B-продажи Сущность b2b маркетинга основные инструменты
• Мастер-класс «приемы формирования рефлексивных умений младших школьников
• Формирование рефлексивных умений учащихся начальной школы

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

I. Введение. Понятие культуры.

II. Истоки русской культуры.

2.1. Славянская культура.

2.2. Славянское язычество.

2.3. Фольклор.

2.4. Принятие христианства.

III. Особенность и своеобразие христианской русской культуры.

3.1. Письменность и просвещение.

3.2. Общественнополитическая мысль и литература.

3.3. Архитектура.

3.4. Живопись.

IV. Заключение.

Список литературы.

I. Введение. Понятие культуры.

Понятие культуры трудно поддается однозначному определению. Не случайно в философской литературе существует множество различных формулировок, каждая из которых раскрывает отдельные стороны этого многогранного явления. Целесообразно выделить три главных аспекта понятия культуры. Во-первых, культура есть сфера свободной самореализации личности, сфера творчества. Во-вторых, культура есть ценностное отношение к реальности. В-третьих, культура есть искусственный, созданный мыслью, духом и руками человека мир, отличный от «натуры» (природы).

Первый аспект подразумевает, что культура представляет собой особую сферу (сектор) общественной жизни, в которой наиболее полно реализуются творческие потенции человека. Это, прежде всего искусство, наука, образование. Однако и сферы материального производства, или скажем, торговли могут быть не лишены творческой стороны, правда, при том условии, если предоставляют человеку возможность не быть только лишь исполнителем, а продумывать и реализовывать собственные замыслы.

Второй аспект культуры означает, что в ней всегда присутствует то, что свято, то, что признается безусловной ценностью. С ценностным отношением тесно связано понятие идеала, в частности нравственного и эстетического. Культура как представление о ценностях и идеалах не ограничена отдельным сектором жизни индивида и общества, а охватывает собой все ее стороны, придавая им определенную ценностномировоззренческую направленность и одухотворяя их.

Наконец, третий аспект, акцентирующий противопоставленность «культуры и натуры», указывает на то, что бытие человека и общества принципиально отлично от чисто природного существования, представляет собой особый мир, в котором определяющей является духовная сторона.

В трактовке культуры как сферы свободной самореализации личности (первый аспект) подчеркивается, что культура предоставляет человеку возможность свободно развиваться в духовном плане, осуществлять свои идеи, проекты, творческие замыслы. Культура не является внешней по отношению к человеку. Ее смысл в том, чтобы человек жил жизнью культуры, воспринимал ее достижения как часть своей души. По словам И.А. Ильина, культура это то, что требует «полноты душевного участия». Значение культуры в том и состоит, чтобы сохранять и развивать те богатства, которые заложены в душе человека, ибо «человеческая душа стоит дороже всех царств мира» (Н. Бердяев). В культуре человек выступает как универсальное существо. Это значит, что именно в этой сфере он принципиально открыт всему миру. В культуре как особой сфере человек выявляет и реализует свои неограниченные возможности познания и творчества, он обнаруживает способность превосходить все заранее установленные масштабы, ощущает себя существом творческим.

В трактовке культуры как отдельной сферы бытия одновременно подразумевается, что не все в обществе и человеке может быть отнесено к сфере культуры. Существует также сфера, находящаяся за пределами культуры. Во многих случаях человек вынужден быть не творцом, а исполнителем. Наряду со сферой свободы, т.е. культуры, существует сфера необходимости. Человек подчиняется необходимости «в поте лица своего» добывать средства к существованию. Он вынужден подчиняться тем природным и социальным порядкам, которые не могут быть им приняты свободно, но которые он застает сложившимися, вступая в жизнь (или хотя бы считаться с ними). Наконец, человек не вправе уклоняться от исполнения тех обязанностей, которые возлагает на него долг, а это часто требует самопринуждения, самоограничения, не творчества, а простой исполнительности. Во всех известных истории обществах, в том числе и современном, сфера необходимости количественно преобладает. Очевидно, что необходимость невозможно исключить из жизни человека и общества. Нельзя достичь того, чтобы общество целиком стало сферой свободы. Мечты о создании такого общества являются скорее благими пожеланиями, хотя и выражающими неустранимую тягу человека к свободе и творчеству.

Культура как сфера свободного творчества дает возможность человеку реализовывать свою тягу к самореализации, проявлению своей индивидуальности, свободной «игре» творческих сил. В этом смысле культура выступает как сфера сверхутилитарности. Это означает, что в сфере культуры развитие человека и его творческих способностей выступает как самоцель. Не утилитарный результат, не практическая целесообразность, а внутренний интерес, любознательность, пытливость, выражение собственной идеи и духа автора произведения являются двигательными силами творчества в сфере культуры. В самом деле, произведения, например, искусства, если к ним подходить только лишь с утилитарнопрактической точки зрения, предстанут как то, что не оправдано, не имеет смысла, ведь их создание не направлено на решение какойлибо практической задачи. Они оправданы только с иной, более высокой точки зрения — как формы развития человеческого духа, как то, что призвано возвышать и облагораживать человека, как то, что пробуждает в человеке чувство прекрасного, что украшает жизнь человека, приподнимая ее над заботой о хлебе насущном и превращая ее в жизнь подлинно человеческую. В свое время Аристотель говорил, что философия — самая бесполезная из наук, «но нет ничего лучше философии». Именно такой подход, ставящий познание и творчество человека выше утилитарнопрактических интересов, позволяет верно оценить значение культуры в жизни человека и общества.

Второй из отмеченных выше аспектов культуры раскрывает ее как совокупность представлений о ценностях и идеалах. Признание ценностей и идеалов радикально отличает культуру от нигилизма, т.е. от отрицания безусловных ценностей и идеалов. Согласно определению, данному в толковом словаре В. Даля, «нигилизм есть безобразное и безнравственное учение, отвергающее все, чего нельзя ощупать». Культура как совокупность представлений о ценностях и идеалах не ограничена отдельной сферой общественной жизни, а способна охватить самые разнообразные сферы, оказывать регулирующее воздействие на различные виды деятельности человека.

Идеал — это представление о должном. Следовательно, идеал есть образ совершенства. Это образ мыслимый, но в полной мере не достижимый. Тем не менее, функция идеала состоит, прежде всего в том, чтобы человек к нему стремился, брал его за ориентир. Идеал — это эталон, по которому можно сверять свою жизнь, свои помыслы и поступки, результаты своего труда.

В большинстве случаев ценности и идеалы имеют религиозное происхождение. Так, в культурах христианского ареала, в том числе в русской культуре, ценности и идеалы во многом сформировались под влиянием христианства. Нравственный идеал воплощен в образе Христа, в его деяниях и проповедях. Христианство же сформировало образ божественной, т.е. неземной, красоты, в течение многих веков вдохновлявший художников, поэтов, писателей.

По мере секуляризации культуры, т.е. отделения ее от церкви, возникают ценности и идеалы нерелигиозного происхождения. Тем не менее ценности и идеалы, по своим истокам религиозные, могут сохранять свое значение и в светской культуре. Они теряют свою первоначальную религиозную форму, но сохраняют присущее им исходное содержание. Кроме того, в ценностях и идеалах всегда присутствует момент, обнаруживающий их тесную связь с религией. Это момент веры, внутренней убежденности людей в правильности и незыблемости исповедуемых идеалов и ценностей. Если они воспринимаются как нечто непрочное и неустойчивое, то как идеалы, так и ценности утрачивают свою основную функцию — быть ориентирами и вдохновляющими образцами для деятельности человека. На убежденности в правильности и незыблемости идеала основано особое чувство, характеризующее отношение человека к идеалу как воплощению совершенства. Это чувство благоговения (пиетет). Оно выражает отношение к идеалу как к чемуто высшему, что приподнимает человека над обычными земными интересами. Идеал создает «вертикаль» человеческого бытия: он формирует устремленность человека к высшему, непреходящему, вечному.

II. Истоки русской культуры.

2.1. Славянская культура.

Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс. н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. В VIVIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства - Киевская Русь (IX в.).

Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы, оно простиралось с севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада на восток от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком, но взаимодействие культур для Руси не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных элементов. Обладавшая собственным культурным потенциалом, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхождение в общеевропейский историкокультурный ландшафт и породило "вселенскость" как характернейшую черту русской культуры. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех братских народов русского, украинского и белорусского.

2.2. Славянское язычество.

Высокий уровень образнопоэтического, иррационального мировосприятия сложился у восточных славян в "дописьменный" период, в эпоху язычества. Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин "язычество" условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм, магия, пандемонизм, тотемизм и др.), которые входят в понятие "ранние" формы религии.

Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор "Слова об идолах" (XII в.) выделил три основные этапа развития славянского язычества.

На первом они "клали требы (жертвы) упырям и берегиням", т.е. поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесами и т.п.). Это дуалистический анимизм глубокой древности, когда люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют бессмертную душу.

На втором этапе славяне поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б.А. Рыбакова, Род древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы божества благополучия и плодородия. По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово урод употреблялось в значении урожай. Праздник Рода и рожаниц это праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому, отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня и др. Отмечая особое значение культа Рода, автор "Слова об идолах" сопоставлял его с культами Осириса и Артемиды. Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму. С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во времена двоеверия, значение Рода снизилось он стал покровителем семьи, дома.

На третьем этапе славяне молились Перуну, т.е. сложился государственный культ княжескодружинного бога войны, который первоначально почитался богом грозы.

Кроме упомянутых, на разных этапах язычества у славян существовало множество других божеств. Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие у разных племен и другие имена - Ярило, Хоре. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стриборг считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. В дружинной среде Велес считался богом музыки и песен, покровителем искусства, недаром в "Слове о полку Игореве" легендарный певец Боян назван велесовым внуком. Вообще культ Велеса был необычайно распространен во всех славянских землях, судя по летописи, его именем клялась вся Русь. По народным представлениям, спутницей Велеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), както связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. Еще долгое время после принятия христианства русские женщины почитали свою языческую покровительницу. Об том свидетельствует один из вопросников XVI в., в соответствии с которым священник на исповеди должен был спрашивать прихожанок: "Не ходила ли еси к Мокоше?".

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы жрецы языческой религии молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в какихто случаях живых людей и даже детей).

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Святославич в 980 году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги, в том числе, кроме славянских, персидский Хоре, финноугорская Мокошь. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжескодружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы.

Состав киевского пантеона раскрывает цели реформы: укрепление центральной власти, консолидация господствующего класса, объединение племен, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом. Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поклонения только своему, родоплеменному божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социальнополитической сфере.

2.3. Фольклор

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве еще в дохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т.п. Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало "обрусению" византийских художественных норм и, таким образом, созданию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали "старины" былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в ХXI вв. В них посвоему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

2.4. Принятие христианства.

Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих) представлений, многоликой стихии народного творчества достигла, безусловно, высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей (в виде сложнейшей концепции христианского вероучения) и образнохудожественного мышления, присущего византийской культуре. Поэтому вполне закономерно выглядит второй шаг Владимира Святославича в области религиозных преобразований.

Согласно летописи, в 988989 г. киевский князь, увидев "заблуждение язычества", оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах монотеистических религий выбрать. Владимир принял и выслушал проповедников мусульманства из Волжской Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата, католицизма "из немцев" и православия из Византии, а затем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или иного вероисповедания. Интересно, что решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту. "Не знаем, на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы не можем забыть красоты той", рассказывали посланцы Владимиру о своем посещении Софийского собора Константинополя. Так, якобы, была решена историческая судьба Руси: она приняла крещение из Византии, и это определило ее вхождение в систему связей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.

Легендарный рассказ летописи, конечно, нуждается в комментариях. Совершенно очевидно, что христианизация Руси не могла быть единовременным событием. Этот сложный процесс продолжался веками, причем начался он значительно раньше реформы Владимира. Достаточно широко в литературе бытует мнение (в значительной мере основанное на рассказе Никоновской летописи), что впервые в качестве государственной религии христианство было принято в Киеве, по крайней мере, в 860е гг., и что первыми русскими князьямихристианами были Дир и Аскольд. Вторжение варяговязычников во главе с Олегом временно привело к победе язычества, тогда как христианство было оттеснено на задний план, но не исчезло с русской земли. Яркое тому свидетельство, например, крещение княгини Ольги. Кроме того, по меньшей мере столетием ранее второго, Владимирова, крещения Русь имела связи с христианской Болгарией времен Симеона (864? 928 г.) и, возможно, с Великоморавской державой, где болгарские просветители и миссионеры Кирилл и Мефодий в 869 (870?) г. организовали славянскую церковь. Есть основания предполагать, что более ранним и, при этом довольно значительным, могло быть болгарское, а не прямое византийское влияние. Накануне второго крещения Русь уже получила значительную долю того, чем владела Симеоновская Болгария тексты Священного писания на церковнославянском языке, богословские сочинения "солунских братьев" (Кирилла и Мефодия) и пр. Об этом есть упоминание и в русской летописи. Прямое же восприятие византийской христианской культуры вследствие реформы Владимира было уже вторичным. Кроме того, надо иметь в виду, что и после 988 г. утверждение христианства, особенно в отдаленных землях Киевской Руси происходило в течение долгого времени и совсем не просто иногда силой, а зачастую приспосабливаясь к языческому мировоззрению. Как ни парадоксально, важным в укреплении позиций христианства стало нашествие монголотатар. Перед лицом страшной опасности русские люди осознали свое единство как христиане в противовес завоевателямязычникам.

С введением новой религии Русь окончательно определила свое вхождение в общеевропейский историкокультурный ландшафт. Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало феодальному строю и способствовало укреплению монархической государственности. Религия, имеющая космополитический характер, а значит пригодная для любой этнической группы, входившей в государство, оказала цементирующее воздействие на процесс формирования древнерусской народности.

О том, что Русь приняла христианство не как обряд, не как форму, а сущностно, глубинно, в четвертом томе романаэпопеи «Март семнадцатого» наш современник А. И. Солженицын пишет: «Русь не просто приняла христианство — она полюбила его сердцем, она расположилась к нему душой, она излегла к нему всем своим лучшим. Она приняла его себе в названье жителей, в пословицы и приметы, в строй мышления, в обязательный угол избы, его символ взяла себе во всеобщую охрану, его поименными святцами заменила всякие другие, счетный календарь, весь план своей трудовой жизни, его храмам отдала лучшие места своих окружий, его службам — свои предместья, его постам — свою выдержку, его праздникам — свой досуг, его странникам — свой кров и «хлебушек». Таким образом, духовные слепки русской культуры в разное историческое время характеризуются разными аксиологическими ориентациями. На ранних этапах развития культуры это было язычество, послужившее в определенном смысле почвой для восприятия православия. Синтез этих духовных сущностей явился основой для существования двоеверия на Руси. С укреплением государства, с победой над татаромонголами расширялось и влияние православия. Именно православие, в конечном счете, явилось духовной доминантой русской культуры, оказав влияние на развитие искусства, политики, морали, литературы.

III. Особенность и своеобразие христианской русской культуры.

Принятие христианства способствовало тому, что культурные традиции, выработанные восточными славянами, соединились с наследием высокой цивилизации Византии, стран передней Азии и Средиземноморья. Тем самым историческое самосознание Древней Руси было поднято на более высокую ступень.

3.1. Письменность и просвещение.

О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры с уверенностью сообщают арабские и немецкие источники Х в. В них, например, упоминается о надписи на памятнике воинурусу, о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о "русских письменах", полученных одним из кавказских царей. Археологические данные свидетельствуют об использовании письменности и для бытовых целей: в Гнездовских курганах у села Гнездово к югу от Смоленска найден глиняный сосуд с надписью, датированной, по крайней мере, серединой Х в. Черноризец Храбр в сказании "О письменах" (рубеж IXХ вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали "черты" и "резы" (не сохранившееся пиктографическое, т.е. рисуночное письмо), при помощи которых "чтаху и гадаху" (читали и гадали). Так как область применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.), для записи сложных текстов славяне использовали так называемую "протокириллицу" (запись славянских слов с помощью греческого алфавита).

Полагают, что при создании славянской азбуки братьямиссионеры Кирилл и Мефодий могли использовать древнерусские письмена. Первоначально (во 11й половине IX в.) ими был создан глаголический алфавит, а на рубеже IXХвв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространение. Принятие православия, допускающего богослужение на национальных языках, способствовало распространению письменности. Грамотность была распространена не только среди феодалов и служителей культа, но и среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пскове, Смоленске, а также надписиграффити на стенах, сохранившиеся в храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и Ярославе Мудром началось "учение книжное" детей "нарочитой чади", "старост и поповых детей", были созданы первые школы для девочек.

3.2. Общественнополитическая мысль и литература.

Острая публицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многие литературные произведения одновременно как памятники общественно политической мысли. Большинству из них присущи монументализм форм и историзм содержания. Ведущим жанром формирующейся русской литературы было летописание. Наиболее значительным памятником в этом жанре является "Повесть временных лет", составленная не ранее 1113 г. монахом КиевоПечерского монастыря Нестором. Главная задача сочинения сформулирована автором в первых строках летописи: "се повести временных лет, откуда есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть". В основу "Повести" легли летописные своды XI в., не дошедшие до нас, документы княжеских архивов, руссковизантийские договоры Х в., фрагменты византийских хроник и пр. Летопись, наряду с погодными записями сведений о важнейших политических событиях, содержит много поэтических легенд и преданий: о призвании варягов, о походах Олега на Царьград и против хазар, о мести древлянам княгини Ольги за смерть Игоря и др. Происхождение Древнерусского государства и княжеской династии дано на фоне всемирной истории.

Безусловно, крещение Руси и восприятие литературного византийскославянского наследия явились важнейшими предпосылками появления у наших предков интереса к истории, а значит и формирования литературноисторического жанра летописи, которая явилась самобытной формой литературного произведения, возникшей на русской земле, в специфических условиях, и не имеющей прямых аналогов в византийской и болгарской культурах.

Древнейшее из известных нам произведений русской литературы "Слово о законе и благодати", написанное будущим митрополитом Иларионом между 1037 и 1050 гг. Сочинение Илариона это рассказ о том, как слово Божие распространялось среди людей сначала через иудейский "закон" (десять заповедей, полученных Моисеем), затем через евангельскую, христианскую "Благодать и Истину" (данные Иисусом Христом) и, наконец, достигнув Русской земли, рассеяло "тьму идольскую", за что автор возносит похвалу Владимиру Святославичу и молитву к Богу от имени новообращенных христианрусичей. Богословское сочинение, созданное древнерусским автором, отличалось от старого канона Иоанна Дамаскина практичностью и историзмом. Используя форму церковной проповеди, Иларион вышел за рамки традиционной теологии и создал политический трактат, поднимавший важнейшие политические проблемы, связанные с отношениями Киевской Руси с Хазарским каганатом и Византией, с принятием христианства и с расцветом государственности в правление Ярослава Мудрого.

Необходимо отметить еще одну особенность, присущую русской богословской мысли символизм (использование метода символического истолкования неясных мест в священных текстах).

Издавна любимым чтением наших предков была агиографическая литература жития святых. Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни, убеждая, что прийти к такому христианскому идеалу может человек, лишь поверяя свои дела евангельскими заповедями.

Князья Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославича, были первыми русскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и были канонизированы Русской православной церковью после их трагической гибели в 1015 г. До нас дошли три житийных памятника, посвященных Борису и Глебу:

1) летописная повесть под 1015 г.;

2) "Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба" Нестора Летописца (кон. XI в.);

3) "Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба" неизвестного автора той же эпохи.

Обращает на себя внимание парадоксальность канонизации князей, павших в междоусобной борьбе за власть, а не за веру, и возникает вопрос в чем же новая церковь и новообращенный русский народ видели святость и смысл их христианского подвига?

Безусловно, в житиях святых присутствует моральнополитическая идея утверждение права родового старшинства и дается практический образец для подражания. Однако при более внимательном знакомстве с произведениями на первый план с особой силой выступает идея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героического мученичества, столь характерного для древних византийских святых. "Подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещеного русского народа" (Г. Федотов). Образ страдающего и кроткого Спасителя, как самая большая святыня принятый Русью, и отражение евангельского света виделись русскому человеку сквозь лики русских страстотерпцев.

Одним из древнейших подлинных русских житийных произведений было "Житие преподобного Феодосия Печерского", написанное Нестором (кон. XI в.). Феодосий (ум. в 1074 г.) третий святой, канонизированный Русской церковью, но первый монах, представляющий русский тип аскетической святости. "Житие Феодосия" одно из лучших произведений летописца.

Один из списков "Повести временных лет" под 1096 г, содержит "Поучение" Владимира Мономаха (1053 1125 гг.). В отличие от традиционного жанра поучений, носивших религиознодидактический характер, это сочинение содержит черты историкополитического трактата, со страниц которого предстает образ идеального государственного деятеля борца за единство Руси, мудрого политика и смелого полководца, к тому же талантливого писателя. В "Поучении" содержится автобиография Мономаха древнейшая в русской литературе.

Ко времени княжения Мономаха относится сочинение игумена Даниила в жанре "хожений". Даниил совершил паломничество в Палестину, прожил там шестнадцать месяцев и с большой точностью и выразительностью описал свое путешествие.

Литература Киевской Руси богата литературными памятниками, написанными в разных жанрах. К сожалению, наше представление о ней неполное, ведь из всей ее сокровищницы уцелела, избежала уничтожения во время пожаров, наводнений и других бед лишь небольшая часть. Однако и она позволяет судить о появлении еще в древнерусской литературе таких традиционных черт русской словесности, сохранившихся до нового времени, как высокая гражданственность и истинный патриотизм, целомудренная чистота образов и благородство идеалов. Древнерусской литературе в целом присуще жизнеутверждающее начало: даже в самых трагических произведениях мы не найдем отчаяния и уныния. Наконец, издревле русские писатели с глубоким уважением относились к другим народам, их обычаям и религиям. Древнерусская литература не знала вымышленных сюжетов и героев, в ней всегда описывались исторические события и реальные лица. Даже если автор вводил в сюжет фантастические (с современной точки зрения) детали, то это не было художественным вымыслом, ведь и сам автор, и читатели верили написанному. Кроме того, и персонажи этих произведений либо герои, совершающие нравственные или военные подвиги, либо безусловные злодеи.

Древнерусская литература не знала рифмованной поэзии, но она пронизана образным мышлением поэтическими сравнениями и гиперболами, содержит множество примеров ритмической речи. Самобытность и высокий профессионализм древнерусской литературы питали два неиссякаемых источника: устное народное творчество и переводная литература различных жанров и стилей, та, что тысячелетиями создавалась творческим гением народов Греции и Египта, Иудеи и Сирии. Древнерусские писатели приобщились к лучшим образцам мировой литературы, т.е. черпали из тех же источников, что и средневековые писатели Западной Европы.

3.3. Архитектура.

Для искусства домонгольской Руси характерна такая черта, как монументализм форм. Особое место в древнерусском искусстве занимала архитектура. К сожалению, до нас дошли далеко не все архитектурные сооружения того времени, а многие сохранились в искаженном виде.

В развитии техники каменного строительства главную роль играла византийская школа, унаследовавшая традиции Древнего Рима. Например, широко использовалась имевшая как конструктивное, так и эстетическое значение кладка со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасад здания выходили через один, а промежуточный ряд был отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью цемянки (толченой керамики). С точки зрения современной науки, такая кладка весьма функциональна, ведь при меньших затратах строительных материалов стена получается более прочной. К тому же кладка со скрытым рядом, часто называемая "полосатой", (на поверхность стены выходят, чередуясь, разноцветные полосы чередующиеся ряды необработанного камня и розоватого раствора цемянки), обладает своеобразной декоративностью, когда "игра" света и тени подчеркивает "игру" цвета. Экстерьер храма, сложенного такой кладкой, практически не требовал дополнительной отделки за исключением некоторых элементов, выполненных из плинфы (плоского кирпича), например, в виде простых орнаментальных фризов, украшавших фасады.

Об облике первого из известных нам каменных храмов Киевской Руси церкви Успения Богородицы (989996 г., разрушена монголотатарами во время взятия Киева в 1240 г.) можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам декора, письменным источникам. В 1031 1036 гг. в Чернигове греческими мастерами был воздвигнут СпасоПреображенский собор. Этот самый "византийский" храм Киевской Руси сохранился до наших дней почти целиком. В 1037 г. Ярославом Мудрым был заложен каменный Софийский собор в Киеве пятиапсидный, 13купольный. Как и Десятинная церковь, он был обнесен внутренними двухэтажными галереями гульбищем, снаружи к ним примыкали одноэтажные, но более широкие галереи. Так же, как Десятинная церковь и СпасоПреображенский собор, София имеет выраженную пирамидальную композицию. Пирамидальность, наращение масс черты, чуждые византийскому зодчеству. Очевидно, ступенчатая пирамидальность, так же, как и многоглавие, была исконно национальной чертой русского зодчества.

Основные декоративные элементы фасадов двухуступчатые ниши и окна, тонкие колонки на апсидах, выложенные из плинфы меандры (геометрический орнамент) и кресты. Наибольшую декоративность фасадам сообщала живописная структура кладки со скрытым рядом и полосами необработанного камня.

Хотя каменное строительство на Руси в Х XI вв. велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжие мастера решали на Руси новые задачи (возводили храмы с очень большими хорами и крещальнями, а также использовали непривычные строительные материалы). Приходилось им считаться и со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эстетических представлениях древнего деревянного зодчества. Таким образом, возникнув на базе византийской архитектуры, каменное русское зодчество даже на самой ранней стадии имело своеобразный характер и уже во второй половине XI в. выработало собственные традиции. Именно на них ориентировались строители следующего поколения.

3.4. Живопись.

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освященных вековой традицией и апробированных церковью). Порождением средневекового мировоззрения и культового назначения искусства является его имперсональность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем).

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным "евангелием для неграмотных". Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма центральный купол, подкупольное пространство, алтарь (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта в алтарной апсиде. Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.).

В XI в., несомненно, было создано много произведений станковой живописи икон. КиевоПечерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца XI нач. XII в., печерского монаха Алимпия, который учился у греческих мастеров и "иконы писать хитр бе зело", но большинство произведений этого периода до нас не дошло.

Задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона стала рассматриваться как видимый символ невидимого мира, как "изображение тайных и сверхъестественных зрелищ"), выработали жесткую систему их написания (иконографический канон). По преданию, древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом ("Спас Нерукотворный"), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой, изображение первых христианских святых художниками, которые лично знали и помнили их облик). Поэтому православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей или по воображению художника и требовала четкого соблюдения иконописного канона, который закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли "горний" (божественный) мир от мира "дольнего" (земного). Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение на иконе пронизано этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Православные теологи называли иконы "богословием в красках" и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих к горнему миру. "Евангелие зовет нас к жизни во Христе, икона нам эту жизнь показывает" (Л.А. Успенский).

Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками: толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета ("Пророк Даниил млад кудреват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верх киноварь" и т.п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прориси графическое изображение сюжета).

Особым явлением древнерусской живописи стало явление книжной миниатюры. Древнейшая русская рукопись "Остромирово евангелие" (10561057 гг., ГПБ) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные фигуры которых сходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах "Изборника Святослава" (1703 г.) имеются портретные изображения великокняжеской семьи.

Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Раннекиевская круглая скульптура не получила развития в связи с тем, что церковь боролась против языческого идолопоклонства, но сыграла свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился период "монументального историзма". Начиналась новая эпоха.

IV. Заключение.

Культурное наследие прошлого, накопленное сотнями предшествующих поколений, обретается современным человеком в виде сложившейся системы знаний, моральноэстетических ценностей, устойчивых традиций и норм поведения. Механизмы их передачи выработаны и закреплены на протяжении многотысячелетней истории человечества. Согласно концепции Алексея Алексеевича Ухтомского (1875—1942), лучшие доминанты, способствующие выживанию и прогрессу человеческого рода как такового, передаются от поколения к поколению посредством слова и быта. Не будь этого — каждому новому поколению пришлось бы начинать все сначала. Продукты материальных преобразований (орудия труда, возделанные угодия, построенные города, заводы, технические изделия и т. п.) передаются или получаются при смене поколений практически в нетронутом виде. Несколько поиному обстоит с достижениями духовной культуры. Они также перенимаются и усваиваются. Однако устные тексты забываются или переиначиваются, письменные — утрачиваются. Катаклизмы и войны способны в одночасье уничтожить все. Так, дважды — римлянами и мусульманами — сжигалась крупнейшая в древности Александрийская библиотека, где на протяжении веков аккумулировалось все знание античного мира.

Утрата веками накопленных знаний и механизмов их передачи от отцов к сыновьям и от дедов к внукам может произойти и в результате искусственного идеологического вмешательства, включая религиозную экспансию или насаждение чужеродной идеологической парадигмы. В этом смысле древнейшая история Руси потерпела особенно ощутимые и невосполнимые потери. Природные катаклизмы, уничтожившие гиперборейскую цивилизацию, принятие христианства, огнем и мечом искоренившего язычество, бесчисленные нашествия иноземцев, копытами коней и варварскими сапогами топтавшими русскую культуру, другие социальные потрясения нанесли не один сокрушительный удар по духовному наследию древнего этноса.

Логика преемственности поколений — этой важнейшей стяжки биосоциальной эволюции — уникальна. Она коррелирует, но не совпадает с логикой истории. У поколений, сменяющих друг друга и активно взаимодействующих между собой, своя, если так можно выразиться, параллельная история и свои закономерности. В призматическом зеркале поколений история как бы спрессовывается, ломается, растягивается или теряется. Связь времен может оборваться между любой парой поколений на любом отрезке истории. Обычно принимается, что астрономический и исторический век вмещает 3 поколения. Следовательно, тысячелетие — это всего лишь 30 поколений. 30 поколений отделяет нас от введения христианства на Руси и около 100 от Троянской войны. Казалось бы, как мало — просто рукой подать. Но чего только не случилось за это время, выражающееся в таких на первый взгляд смехотворных цифрах!

Если наложить на всемирную историю цепочку из сменявших друг друга поколений, то реальное летоисчисление предстанет в виде следующей картины: 56 поколений отделяет нас от вторжения наполеоновской армии в Россию и Бородинского сражения, 8 поколений — от Полтавской баталии, 19 — от Куликовской битвы, 23 — от Ледового побоища. И далее вглубь: 48 поколений прошло с момента падения Римской империи (взятия Рима Аларихом), чуть более 70 — от расцвета Афин, 150 — от начала древнейшего царства в Египте и 1260 поколений — от предположительного начала процесса расщепления праязыка и единого пранарода (40 тыс. лет до н. э.). Менее 13 сотен поколений — какой каскад народов, языков, культур возник на Земле! Сколько цивилизаций и формаций успело смениться на планете! Сколько достижений и сколько утрат! Но ничто не исчезает бесследно. Дух жив, пока жив человек. Его необходимо хранить, как хранили огонь в очаге наши предки. И как их, он непременно спасет и согреет.

Список литературы:

1. Арнольдов А.И. Введение в культуроведение. М.: 1994 г.

2. Артамонов В.А. Национальный характер и история. Стили мышления и поведения в истории мировой культуры. М.: Наука, 1990 г.

3. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика X XIII в. М.: Мысль, 1992 г.

4. Демин В.Н. Тайны русского народа. - М.: Издательство «Вече», 1997.

5. Культура России: смысл, символы, ценности. - Томск: изд. Томского университета, 1996.

6. Мировая художественная культура. Россия IX XIX в. М.: Издательский центр АЗ, 1997.

7. Учебное пособие по культурологи. - М.: изд. Российской экономической академии имени Г.В.Плеханова, 1994.

Приступая к сквозному обзору того или иного тематического раздела истории славянства на протяжении нескольких тысячелетий, каждый исследователь должен изложить свою точку зрения на происхождение и исторические судьбы славян, очертить хронологические и территориальные рамки этих процессов в своем понимании. Проще всего было бы сослаться на работы тех или иных исследователей, взгляды которых представляются приемлемыми, но, к сожалению, в вопросах славянского этногенеза существует значительная разноголосица, и полностью согласиться с тем или иным автором безоговорочно не представляется возможным. Можно лишь взять наиболее обоснованные, солидно аргументированные элементы как материал для дальнейших размышлений. В связи с отсутствием единого всепримиряющего взгляда на эту сложную проблему и при различии подходов к ней каждая новая работа поневоле будет субъективной; это в равной мере относится и к данной книге.

После длительных споров о формах и причинах образования народов сейчас стало ясно, что этот процесс протекал неоднозначно: необходимо учитывать расселение какой-то группы, связанное с естественным размножением, из одного, сравнительно небольшого центра; необходимо учитывать переселения и колонизацию. Все эти виды расширения в ряде случаев связаны с вопросами субстрата и ассимиляции; последняя может быть в двух вариантах: пришельцы растворяются в туземной среде или же подчиняют её себе, уподобляют себе.

Одновременно с этим параллельно расширению может идти процесс культурной интеграции племен. Сближающиеся племена могут быть близкородственны, могут быть отдаленнородственны (это по-разному сказывается на выработке культурного единства), а могут оказаться и совершенно чуждыми своим соседям.

В процессе интеграции на стадии высшего развития первобытности большую роль играет завоевание или временное подчинение, выдвижение на короткий срок племени-гегемона, имя которого может быть незаконно распространено на подчиненные племена и тем самым превратно понято географами из цивилизованных стран.

С разными народностями, а в особенности с занимавшими обширное пространство, нередко происходило расщепление их единства (временное или окончательное) благодаря вовлечению их в разные сферы влияния, появлению двух или нескольких культурных областей вне самой народности, по-разному влиявших на неё. В результате это создавало видимость распада или даже исчезновения народности.

Исторический процесс таков, что все перечисленные явления могли происходить одновременно, и притом с разной интенсивностью, в разных районах, заселенных единой народностью, что чрезвычайно запутывало этногенетическую картину.

Вывод из сказанного таков: процесс формирования народности настолько сложен и многообразен, что ожидать полной определенности, точности этнических границ, четкости этнических признаков, разумеется, нельзя.

Весьма условны и так называемые этнические признаки. Язык того или иного народа, наиболее явный этнический признак, может быть средством общения и других народов; нередко образуется длительное двуязычие (особенно при чересполосном поселении народов), тянущееся веками. Иногда язык прадедов забывается, а этническое самосознание остается.

Антропология, исследующая многообразие физических типов человека, показала, что полного совпадения с лингвистическими ареалами нет, что язык и физический тип могут совпадать, но могут и не совпадать.

Антропологи на своих картах показали ту сложность реального исторического процесса, ту перепутанность и переплетенность племен и народов, которые были результатом расселения, колонизации, интеграции, ассимиляции и т. п. В вопросах небольшого географического диапазона антропология может дать очень точные и важные для науки ответы, но в вопросе о происхождении славян выводы антропологов вторичны: если историки или лингвисты предполагают, что на какой-то территории в определенное время проживали славяне, то антропологи могут указать преобладающий физический тип здесь, его сходство или различие с соседними и второстепенные типы, наличествующие здесь же.

При увеличении палеоантропологического хорошо датированного материала в дальнейшем антропология, вероятно, распутает многие сложные узлы славянского этногенеза, но здесь всегда будет серьезным препятствием многовековой обычай кремации, оставивший невосполнимые белые пятна на палеоантропологических картах.

Надежным, но не безусловным источником является история материальной культуры, и в первую очередь археология. Главным преимуществом этой науки является оперирование конкретным материалом, реальными остатками древней жизни. Особенно важна точная датированность вещей и сопоставимость по хронологическим осям – по горизонтали для одновременно существующих культур и по вертикали для культур более ранних и более поздних.

Однако памятники материальной культуры (включая сюда археологию и этнографию) таят в себе некоторые опасности: на одном языке могут говорить люди с разной системой хозяйства и разным бытом; вместе с тем единая этнографическая материальная культура может покрывать собою народности, принадлежащие к самым чуждым друг другу языковым группам. Поясню это примером. Эстонцы и латыши за время тысячелетнего соседства выработали давно очень сходную культуру; сходство проявляется в ряде признаков уже со средних веков, а между тем одни принадлежат к финно-угорской языковой семье (эстонцы), а другие – к индоевропейской (латыши). Трудно зрительно воспринять единство населения рязанских деревень XIX в., с их есенинскими соломенными крышами, тесными (в прошлом курными) избами и бедным земледельческим бытом, с богатыми усадьбами донских казаков, построенными в совершенно иной технике, усадьбами, полными скота, оружия и одежды кавказского типа. А между тем и рязанцы и донцы не только русские люди, но и люди, говорящие на одном южновеликорусском наречии, более того – на одном варианте диалекта.

В обрядах, обычаях и песнях тех и других очень много общего.

Но если посмотреть на донцов и рязанцев XVIII – XIX вв. глазами будущего археолога, то можно безошибочно предсказать, что он убежденно отнесет их к разным культурам. Наше преимущество в том, что мы знаем язык, обычаи, песни как рязанских крестьян, так и донских станичников и можем установить этническое тождество. Более того, благодаря письменным источникам мы знаем, когда и почему одни обособились от других: ещё в конце XV в. Иван III запрещал рязанской княгине Аграфене отпускать людей на Дон; значит, уже тогда начался отток рязанцев на юг, уже пятьсот лет назад начало формироваться донское казачество. При суммировании археологических данных мы в большинстве случаев лишены таких возможностей контроля наших, кажущихся нам точными, выводов.

Углубление в безмолвную археологическую древность в поисках корней позднейшего славянства не безнадежно, как может показаться из приведенных выше примеров, так как археологическое единство («археологическая культура») в большинстве случаев, по всей вероятности, отражает этническую близость, но помнить об исключениях (частота которых нам неизвестна) мы должны. Совершенно естественно, что для такого углубления необходимо использование всех наук, невзирая на условность и неполноту некоторых данных.

Применительно к древним славянам нам прежде всего хотелось бы знать, где находилась так называемая прародина славян.

Прародину не следует понимать как исконную область обитания единого народа с единым языком. Прародина – это условная, с сильно размытыми рубежами территория, на которой происходил необычайно запутанный и трудноопределимый этногенический процесс. Сложность этногенического процесса состоит в том, что он не всегда был одинаково направлен: то сближались между собой постепенно и неприметно близкородственные племена, то поглощались и ассимилировались соседние неродственные племена, то в результате покорения одних племен другими или вторжения завоевателей процесс поглощения ускорялся, то вдруг появлялись разные исторические центры тяготения, родственные по языку племена как бы расщеплялись, и разные части прежнего общего массива оказывались втянутыми в другие, соседние этногенические процессы. Дело усложнялось с переходом первобытности на высшую, предгосударственную ступень, когда образовывались союзы племен (что; делалось не всегда по принципу их родственности), вырабатывался какой-то язык общения разнородных частей союза. Возникновение государственности обычно завершает этногенический процесс, расширяя его рамки, вводя общий государственный язык, закрепляя его письменностью и сглаживая локальные различия.

Солнечный исток славянской культуры

Николай Сергеев

Согласно современным исследованиям, свидетельствам исторических источников и данным этнографии славяне были почитателями Солнца и Огня, что нашло непосредственное отражение как в таком явлении, как славянское узорочье (орнаментика), так и в самом названии - славяне, а истоки этого обычая лежат в древней индоевропейской (арийской) общности, что полностью подтверждается современными научными изысканиями.

Рассматривая вопрос об истоках славянской культуры, нельзя не коснуться расположенного на Южном Урале уже всемирно известного Аркаима. Это укреплённое поселение было открыто в 1987 году и сразу оказалось в центре внимания не только отечественной, но и мировой научной общественности. И это не удивительно. Ведь открытая «страна городов» (а в последующем было найдено почти два десятка подобных крепостей) представляла собой не что иное, как один из центров арийской (индоевропейской) цивилизации.

Экспансия ариев с 4000 по 1000 г. до н.э., по данным Центра Льва Гумилёва.

А это была именно цивилизация, о чем, в частности, свидетельствует тщательная продуманность планировки обнаруженных древних южноуральских городов, которые процветали примерно 3,8 - 4 тысячи лет назад. Аркаим (назван по наименованию доминирующей над местностью горы) имел форму круга в поперечнике порядка 160 метров.

Поселение окружал двухметровый обводной ров с водой. Внешняя стена была довольно массивная. При высоте пять с половиной метров она имела пятиметровую ширину (облицована камнем). Город состоял из двух круговых стен, одна из которых окружена другой. Внутренняя стена при толщине три метра имела семиметровую высоту. К обеим кольцевым стенам пристроены помещения, имеющие формы кругового сектора. Образно говоря, город представлял собой крепость, состоящую из двух «многоквартирных» домов. Всего в Аркаиме жило от 2-х до 3-х тысяч человек.

При этом в городе было гончарное и металлургическое производство (бронзовое литье). Между стенами проходила мощеная бревнами кольцевая улица шириной пять метров, под которой по всей длине улицы была прорыта двухметровая канава, соединенная с обводным рвом. Таким образом, в крепости была ливневая канализация. Во время дождя вода просачивалась сквозь бревенчатую мостовую, попадала в канаву и оттуда в обводной ров. Каждое помещение примыкало одним торцом к внешней или внутренней крепостной стене и выходило на кольцевую улицу или центральную площадь.

Крепость Аркаим по представлениям современных исследователей.

Интересно внутреннее устройство помещений. В сенях (прихожей) был оборудован сток для воды, который уходил в канаву под главной улицей. В каждом помещении был колодец, печь и небольшое куполообразное хранилище.

В центре города находилась прямоугольная площадь размером 25 х 27 метров, на которой имеются следы костров, расположенных в определенном порядке. По-видимому, она использовалась, в том числе и для проведения неких обрядных действий. Можно предположить, что внешний вид Аркаима, особенно для тех времен, был весьма впечатляющим: круглый город, с выделяющимися привратными башнями и горящими огнями.

Сделанные в Аркаиме археологические находки позволяют определить род занятий и образ жизни жителей этого города. В результате раскопок были найдены человеческие останки, останки домашних животных, в том числе и лошадей, остатки конской сбруи, инструменты шорников, инструменты гончаров и гончарные изделия. При этом на глиняной керамике присутствует узорочье (орнамент), характерный в последующем для славянской культуры. Обнаружены также формы для отливки металлических изделий, наковальни и оружие для ведения боевых действий: наконечники стрел (каменные), луки, боевые топоры, копья, палицы, кинжалы. Во время раскопок могильников археологами были найдены отпечатки колес со спицами, а в одном из захоронений (Кривое озеро) южноуральской «страны городов» была обнаружена боевая колесница, датированная XXI веком до нашей эры. Эти находки показали, что именно на Южном Урале было изобретено колесо в том виде, в каком мы его знаем сегодня.

Боевая колесница ариев.

Кем же были люди уральской «страны городов» и что представляло собой общество, в котором они жили. Российские антропологи А.И.Нечволод (Уфа) и А.А.Хохлов (Самара), работая по методике знаменитого ученого М.М.Герасимова, провели научную реконструкцию облика жителей Аркаима и «страны городов» в целом. Это были светловолосые и светлоглазые представители белой (европеоидной) расы, высокого роста (170-180 см) и крепкого телосложения. Попади они в наше время, то могли бы легко затеряться среди нас, так как аркаимцы имели облик, присущий, в том числе и современным, восточным славянам.

Изображения жителей Аркаима. Реконструкция.

Однако нас с ариями роднит не только внешний облик, но и язык. Замечательный российский учёный-языковед, доктор филологических наук Татьяна Яковлевна Елизаренкова (1929-2007) провела сравнительный анализ русского языка, включая его диалекты, и санскрита, языка высокой культуры древней Индии, возникшего на основе языка ариев, пришедших с севера на полуостров Индостан. Причём свой далёкий путь в Индию арии начинали с территории современной России, в том числе и с Южного Урала. По мнению Т.Я.Елизаренковой, крупнейшего в России специалиста по ведийской (древнеиндийской) культуре, ведический санскрит и русский язык очень близки друг другу, и имеют общего прародителя. Чтобы убедиться в этом, сравним, казалось бы, такие далекие друг от друга языки. Первое слово русское, второе - его аналог на санскрите:

дядя - дада, мать - матри, диво - диво, дева - дэви, свет - швета, снег - снега. Русское значение слова гать - дорога, проложенная по болоту. На санскрите гати - проход, путь, дорога. Санскритскому слову драть - идти, бежать - соответствует русский аналог - драпать; на санскрите радальня - слезы, плач, на русском - рыдания.

Иногда, сами того не сознавая, мы используем тавтологию, дважды употребляя слова с одинаковым смыслом. Мы говорим по-русски трын-трава, а на санскрите трин и значит трава. Мы произносим дремучий лес, а дрема и означает лес на санскрите. В вологодских и архангельских диалектах сохранилось много санскритских слов в чистом виде. Так северорусское бат означает - может быть: «Я, бат, к тебе завтра зайду». В санскрите бат - поистине, может быть. Северусское бусь - плесень, копоть, грязь. На санскрите буса - отбросы, нечистоты. Русское кульнуть - упасть в воду, на санскрите кула - канал, ручей. И таких примеров можно приводить очень много.

Продуманная кольцевая система оборонительных сооружений обеспечивала надежную оборону крепости по всему контуру, но при этом не найдено свидетельств того, что Аркаим и подобные ему арийские крепости подвергались нападению врагов. Скорее наоборот, южноуральские арии сами совершали набеги за добычей и вели наступательные войны.

Аркаимское общество носило военный характер, это было сообщество равных людей-воинов. Какого-либо общественного расслоения не существовало. При этом в боевых действиях участвовали как мужчины, так и женщины (поленицы-лучницы), что нашло прямое отражение в русских былинах в образах удалых богатырок-полениц Настасьи Микулишны («Женитьба Добрыни»), Василисы Микулишны («Ставр Годинович») и Настасьи Королевичны («Дунай Иванович и королевна»).

Воинское общество имело и соответствующие религиозно-мировоззренческие представления. Проведенные археологические исследования дают полное основание полагать, что в Аркаиме совершались обрядовые действа во славу Огня и Солнца, которые лежали в основе миропонимания изначальных ариев. Это не только нашло отражение в пантеоне арийских божеств, но и оставило глубокий след в славянской и конкретно русской (восточнославянской) народной культуре.

Так, древнее арийское название солнца Svar (Свар), Svara (Свара), верховный бог славян - Сварог. Арийский бог Огня - Агни. У славян бог огня - Огонь Сварожич или Семаргл (от «смага» - жар, пыл, огонь). В самом имени Огонь Сварожич содержится прямое указание на то, что земной огонь есть порождение огня солнечного.

В центре арийского мироздания и почитания находился великий бог индоевропейцев Рудра, который согласно описанию, данному в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона, был связан с огнём и солнцем. Интересно, что в русском языке одно из значений слова «рудой» - жарко-красный, т.е. огненный .

При этом Рудра, пусть и в изменённой форме, присутствует и в славянской мифологии. Вот что пишет по этому поводу выдающийся российский учёный, доктор исторических наук, индолог и этнограф Наталья Романовна Гусева (1914-2010): «Древние славяне высоко чтили и бога по имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь, оплодотворяя все живые существа. С его именем связаны и такие слова, как «руда» (кровь), «рудый», «рдяный» - красный, рыжий: бурый и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он - бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, а в санскрите слова «рудх», «рудхира» означают «быть красным, кровавым», что прямо совпадает с приведенными славянскими словами, сопоставимыми с Родом. Видимо, бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях общности или тесного сближения племен славян и ариев» . К сказанному следует добавить, что в основе таких слов как «родина», «народ», «родичи» лежит корень «род», т.е. опять же Огонь и Солнце.

В славянской мифологии Род выступает в качестве Всебога, создателя всего сущего и присутствующего во всем, его же огненной сутью является Перун. Вот, что говорит о Перуне выдающийся исследователь русской народной культуры Александр Николаевич Афанасьев: «Перун - грозное славянское божество, сын прабога Неба - Сварога. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным. Слово «перун» восходит к древнейшей эпохе ариев, предков славян. В основе этого слова - название на санскрите молниеносной тучи. Молнию до сих пор кое-где называют перуном» .

Изначальным значением корня «яр/ер» («гер/хер») является «огонь». По крайней мере, так было во времена арийской (индоевропейской) общности. О правомерности данного вывода свидетельствует, в частности, то обстоятельство, что в ряде индоевропейских языков слова, означающие огонь, содержат корень «яр/ер» (англ: fire -фаер и др.) А древнегреческий «пир/пер» - огонь (отсюда пиротехника) позволяет понять исконный смысл имени русского Бога Перуна - властелин Огня и суть сам Огонь.

По воззрениям ариев, которые выступают истоками мифологических представлений всех индоевропейских народов, в основе всего сущего лежит тончайшая материя - Огонь. Причем, известный каждому человеку природный огонь является частным случаем вселенского Пламени («эфирный огонь»), которое наполняя (пронзая) материю, одухотворяет ее и делает живой, таким образом Перун - это Всеогонь несущий жизнь.

Связь между Огнем Вселенским (солнце - его сгущение) и человеком осуществляет огненный (солнечный) Дух-Сокол - Рарог, дух Сварога, один из богов огня и света. Представлялся в виде стремительного огненного сокола, культ которого был широко распространён в славянских землях (ср. чешский raroh, польский rarog - сокол). На Руси охотничий сокол звался рериком и был почитаемым символом отваги и непобедимости. Из этой общеславянской основы выводится имя родоначальника русской княжеской и царской династии Рюрика, что подтверждается, в частности, символикой древнерусских монет, на которых выбиты личные знаки первых Рюриковичей, напоминающие фигуру падающего на свою жертву сокола.

Знак Рюрика.

Согласно представлениям славян, местом накопления солнечной (огненной) силы у человека является его душа. Человек же состоит из трех составляющих: плоть, душа, дух. Душа-дух имеют непосредственно огненную природу, то есть ткань души сродни пламени. Отсюда выражения - пламенная душа, огненный взор и т.д. Таким образом, Огонь небесный, Огонь земной и Душа имеют одну пламенную природу. Поэтому огонь в обрядах использовался как для того, чтобы обращаться к горнему миру, так и для стяжания (от стягивать) душевной крепости, а через нее и телесной мощи. Стяжание силы посредством огня так и называлось «из огня да в полымя».

Подобное миропонимание нашло отражение в самоназвании славян, имя которых непосредственно связано с солнцем. В древности они были известны под именем венеды или вены. До сих пор финны и эстонцы так и называют русских (vene и venaja), а немцы - славян (лужичанских сербов), которые и поныне живут в Германии. Само же слово «вен-д» уходит корнями во времена арийской (индоевропейской) общности и, по мнению известного советского учёного-слависта, академика Николая Севастьяновича Державина, означает «люди, народ» (сравни англ. «men» люди). Современное же слово «славяне» или как говорили в старину, «словене» (сло-вене) состоит из двух частей: «вен-е» - народ и «сло» (от слонце - солнце), поэтому его значение можно определить как «народ солнца». Подобное толкование подтверждается многочисленными историческими источниками. Так, в великом памятнике древнерусской литературы «Слове о полку Игореве» прямо говорится, что русичи (т.е. русские славяне) - Даждьбожьи внуки, а ведь Даждьбог - это славянское божество солнечного света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!». И совсем не случайно старинный славянский узор, который запечатлён на государственном флаге Республики Беларусь, носит название «Восходящее солнце».

Узор «Восходящее солнце».

А что означает имя Русь и русы? Корни и смысл этих слов также лежат в арийской древности, на языке ариев «русья» означает светлый. Отсюда русые, то есть светлые волосы, а Русь - это светлая страна.

Итак, имеющиеся археологические, этнографические, языковедческие, мифологические, культорологические и генетические данные позволяют сделать однозначный вывод о том, что между ариями южноуральской «страны городов» и русскими (восточными) славянами не просто прослеживается определённая связь, а то, что первые являются непосредственными предками (пусть и очень удалёнными по времени) славян, солнечное миропонимание которых лежит в основе народной славянской культуры.

Конь управляется и удерживается уздою, праведник. же - книгами. Не собрать корабля без гвоздей - не будет праведника без чтения книжного.

Как пленник всегда думает о родных своих, так и праведник - о чтении книжном. Красота воину - оружие и кораблю - паруса, так и праведнику - почитание книжное.

/Изборник 1706 года/

Предпосылки становления древнерусской культуры

Формирование древнерусского государства, включившего в свой состав множество славянских и неславянских земель, относится ко второй половине IX в. Необычайно богатой событиями, но и не во всем известной в деталях, была предыстория русского народа как одного из ветвей славян. Сами славяне принадлежат к древней индоевропейской семье, которая включает также германский, кельтский, иранский, греческий, индийский и др. народы.

Кочевые племена 4-5 тысяч лет назад населяли северо-восточную часть Балканского полуострова и Малую Азию. На рубеже III-II тыс. до н. э. расселение пастушеских племен дошло до Днепра. К середине II тысячелетия до н.э. в экономике племен, заселивших Восточную Европу) стало преобладать земледелие. Праславяне - одно из семейств этого этнического массива, занявшее территорию от Среднего Поднепровья до Озера и от северных склонов Карпат до Припяти. Археологическая культура этого региона относится к тшинецко-комаровской культуре XV-XII вв. до н. э. На рубеже II и 1 тыс. до н. э. зародилось пашенное земледелие и началось использование железа, что соответствовало чернолесской археологической культуре (X-VII вв. до н. э.).

С той поры народный эпос упоминал о кузнецах, кующих огромный плуг и побеждающих прилетающего с юга огненного Змея (образ воинственных кочевников-киммерийцев). Праславянам противостояли скифские племена, пришедшие на смену киммерийцам. Лишь в VI в. н. э., с началом Великого переселения народов, славяне стали упоминаться под своим собственным именем.

С этого времени заселившие почти половину Византийской империи славяне стали играть самостоятельную роль на политической арене раннесредневековой Европы.

Формирование древнерусской народности относится к IX-Х вв. Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с финно-уграми и балтами. К тому же времени относится и появление понятия «Русь», «Русская земля». В широком смысле «Русь» означала все земли восточных славян, подвластные Киеву. В узком смысле (в географическом отношении) Русь - место южнее Киева, ограничиваемое реками Рось, Росава и Днепр.

Древнерусское государство сложилось во второй половине IX в. Это было раннефеодальное государство, хозяйственную основу которого образовало земледелие. Тем самым обеспечивалась прочность культурных традиций, перенятых Киевской Русью от скифских земледельческих племен, а также в целом от праславянской этнической общности.

Имея богатую предысторию, древнерусская культура ориентировалась в своем развитии на Визаптию, что было обусловлено близостью к праславянской этнической общности, примерно равным уровнем развития материальной культуры и выбором Древней Русью православия.

Начало культурной жизни Киевской Руси

Остановимся на основных достижениях материальной культуры рассматриваемого периода. Особо следует отметить, что по уровню ее развития древнерусское государство не уступало средневековым европейским государствам. Повсеместное распространение пашенного земледелия предполагало применение разнообразных орудий труда, что было связано с различными ремеслами. Были развиты такие отрасли ремесленного производства, как выплавка и обработка металла, обработка дерева, камня, кожи. Среди ремесленников выделялись мастера ювелирного дела, ткачи, гончары, иконописцы, переписчики книг и др.

Как известно, ремесленное производство связано с городским образом жизни. Древнюю Русь называли Гар-дарикой - страной городов.

Одним из древнейшим городских поселений на Руси считается Ладога, бывшая, по легенде, столицей Рюрика в 862-865 гг. Здесь, в северной Руси, согласно упоминаниям германских, арабских и персидских источников, к середине IX в. иерархия правителей увенчивалась высоким титулом кагана. Причиной этому послужило то, что Ладога с самого начала стала узлом торговых и культурных связей евразийского масштаба. Известному пути «из варяг в греки», сложившемуся в Х в., предшествовала организация в IX в. пути «из варяг в арабы».

На рубеже 1Х-Х вв. в летописях упоминались названия 25 городов, а накануне монголо-татарского нашествия их было уже около 300. Городские ремесленники были наиболее искусны в изготовлении различных изделий из железа, и в первую очередь - оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники производили мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, кольчуги, щиты, колчаны со стрелами и др. Среди этих мастеров раньше всех появилась специализация. Летописи упоминают о седельниках, лучниках, тульниках («тул» - колчан), щитниках и других мастерах. Весьма разнообразны были изделия ювелиров. Широкое распространение получили рельефная чеканка, литье, сканное (филигранное) искусство, техника зерни) черни и перегородчатой эмали.

С IX в. на Руси стал применяться гончарный круг, на котором изготовлялся широкий ассортимент глиняной посуды. В Киеве получило развитие стеклянное производство, секреты которого были полностью утеряны во время монголо-татарского нашествия и восстановлены лишь в XVII в., благодаря итальянским и немецким мастерам.

Большим уважением на Руси пользовались «древоделы» - плотники, строившие дома, церкви, монастыри, сооружавшие стены) башни и мосты, изготовлявшие бочки, деревянные гвозди и проч. В качестве жилища наиболее распространенными на Руси были деревянные срубы (как правило) 6х6 м) с деревянным же полом (пол мог быть и земляной) и потолком под двускатной крышей. Такой тип постройки - изба, т. е. жилье с печью, - сохранился как основной тип жилого строения в сельской местности и поныне. Другие названия избы - «истба», «истопка», «истобка». Печь топилась по-черному, дым уходил в прорубленные в верхних венцах окошки. К избам пристраивались другие срубы - сени, клети; в них печи не ставились, и они использовались под кладовки либо летние спальни. Различные варианты построек, основанием которых служила изба, назывались хоромами, гридницами, теремами и др.

Разнообразным был труд ремесленников, изготовлявших ткани и одежду. Портные швецы («порт» - одежда), скорняки («скора» - мех), опонники («опона» - дорогая ткань), ручечники («ручошник» - тонкий холст) и другие мастера играли заметную роль в повседневной жизни древнерусского народа.

Сравнительно высокий уровень развития материальной культуры обеспечил возможность естественного восприятия древнерусским народом византийской культуры, церковнославянской письменности и христианства. Процесс выбора киевским князем Владимиром Святославо-вичем из нескольких религий одной - православной как наиболее подходящей уму, чувствам и образу жизни русского человека, описан летописцем в «Повести временных лет». Это не может быть воспринято как некий элемент «духовной колонизации» со стороны Византии, со всеми вытекающими из нее последствиями. Важную роль здесь сыграл географический фактор, давший ряду авторов возможность проводить аналогию между древнерусскими городами и античными полисами. Система экономических, торговых, политических и культурных связей на Руси рассматриваемого периода - Руси городской, ремесленной, торговой - охватывала огромный регион, где реки играли такую же роль, какую имело Эгейское море для Древней Греции. Течение двух великих рек Восточно-Европейской равнины - Днепра и Волги - определило, несмотря на географическую близость Руси Западу, традиционный путь сначала к Греции, затем Византии, и, с другой стороны - на мусульманский Восток (по Волге вместе с товарами продвигались ислам и иудаизм)*.

Обилие рек и озер на территории Древней Руси обусловило наличие множества водных путей и разнообразие типов речных судов. Прокладывать дороги было трудно. Они быстро зарастали или заболачивались, появлялась необходимость постройки мостов. Поэтому сухопутные пути были распространены преимущественно в степных районах. Целый год потребовался Александру Невскому и его брату Андрею в середине XIII в. на путешествие из Владимира через столицу Золотой Орды Сарай в главный центр монгольских владений Каракорум, протяженность пути которого составила примерно 5750 км.

Здесь важно обратить внимание на весьма интересное обстоятельство. Выше говорилось о том, что Киевская Русь из всех религий приняла православную веру. В «Повести временных лет» это было описано весьма красочно. Но при этом надо учитывать тот факт, что русская государственность и культура формировались на основе славянского язычества под воздействием по крайней мере трех исторических сил. Таковыми являлись христианская Византия, исламский Хазарский каганат (а через него и Арабский халифат) и языческие викинги (норманны, или, в древнерусском употреблении - варяги). Взаимодействие этих исторических сил и этнических культур породило своеобразную цивилизационную структуру - Евразию, центр которой на протяжении четырех с половиной столетий (до начала монголо-татарского нашествия) перемещался из Ладоги в Клев, а затем во Владимир.

«Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославича создать общегосударственный языческий пантеон еще в 980 г. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Характеризуя подвижническую деятельность князя Владимира, Н. И. Костомаров дал развернутую характеристику языческой религии славянорусских племен. Религия последних, писал ученый, «состояла в обожении природы, в признании мыслящей человеческой силы за предметами и явлениями внешней природы, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням и т. н. и в разных баснях, верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожания природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов, но у них не было ни храмов, ни жрецов. У них были неясные представления о существовании человека после смерти: замогильный мир представлялся их воображению продолжением настоящей жизни... Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Верили они также в волшебство, т. е. в знание тайной силы вещей, и питали большое уважение к волхвам и волхвицам, которых считали обладателями такого знания; с этим связывалось множество суеверных приемов, как-то: гаданий, шептаний, завязывания узлов и тому подобного. В особенности была велика вера в тайное могущество слова) и такая вера выражалась во множестве заговоров, уцелевших до сих пор у народа».

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками от 944 года можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Так языческое мировоззрение находило выражение в документах, регламентирующих отношения между государствами.

Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. Одним из самых любимых народом былинных героев был Илья Муромец, в характере которого сочетались языческая свобода человека и христианская вера в сильную государственную власть.

Я иду служить за веру христианскую, И за землю российскую, И за стольный Киев град, За вдов, за сирот, за бедных людей И за тебя, молодую княгиню, вдовицу Апраксин), А для собаки-то князя Владимира Да не вышел бы я вон из погреба.

Так Илья Муромец обращается к богатырям, призывая их выступить против врагов, пытающихся захватить Киев. А князь Владимир - это тот самый Владимир Святославич, язычник, принявший в 988 г. христианство и крестивший Киевскую Русь.

Как же произошел переход от язычества к христианству? Историческая канва событий, приведших к христианизации Руси, такова. В 882 г. новгородский князь Олег подчинил города и земли вдоль пути «из варяг в греки» и сделал Киев столицей древнерусского государства, где он правил в 882-912 гг. В 907 г. Олег совершил поход против Византии, овладел Константинополем и заключил мирный договор. Князь Игорь, правивший на Руси в 912- 945 гг., продолжил объединение восточно-славянских племен. Его жена княгиня Ольга приняла христианство в Константинополе в 955 г., подав тем самым пример крещения. Но этим примером воспользовался не сын Игоря и Ольги, князь Святослав Игоревич, а его внук Владимир Святославич (Владимир Святой, правивший в 980-1015 годах)*. В попытке создать пантеон языческих богов Владимир Святой повторил ошибку вождей Римской империи, которые пытались ввести наряду с поклонением италийским богам культ божеств вновь присоединенных провинций. Как и тогда, намерение Владимира закрепить иерархию наиболее почитаемых у различных славянских племен богов во главе с племенным богом полян Перуном ни к чему не привело, что и вынудило его пойти на те действия, которые определили дальнейший ход не только духовного развития Киевской Руси, но и повлияли на решение геополитической задачи. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия). Русь на многие века стала восточным бастионом европейской христианской цивилизации, унаследовав эту функцию от Византии. Принятие христианства разрешило проблемы международных связей Руси с другими государствами: стали обычными явлениями династические браки, улучшились условия торговли и т. д.

Здесь важно отметить то, что принятие в 988-989 гг. христианства на Руси было вполне естественным и закономерным процессом во взаимодействии Византии со славянским миром. Христианизация славян началась после их расселения на территории Восточно-Римской империи, в первую очередь в Македонии и Малой Азии. Здесь образуется своеобразный культурный мир, объединяющий греческие и славянские традиции уже начиная с конца V - начала VI вв.

Поэтому, предваряя рассмотрение вопроса о евразийстве как феномене русской культуры начала XX в., следует обратить внимание на феномен византинизма, во многом определившем ход развития древнерусской культуры. «Византинизм, - отмечает И. Экономцев, - это вселенский феномен, в формирование которого внесли свою лепту и греческий мир, и латинский Запад, и Ближний Восток, и Египет, а с VII-IX вв., когда уже можно говорить о византинизме как об особой культуре, отличной от позднеантичной и раннехристианской, - и славяне». Продолжая эту мысль, отметим, что в культурном бытии Киевской Руси византинизм, под влиянием двух других культур (арабского мира и викингов) и на основе славянской культуры трансформировался в евразийство.

С принятием христианства Киевская Русь получила широкий доступ к знаниям византийских ученых (историческим, естественнонаучным, эстетическим и др.). Здесь надо отметить, что вплоть до XII в. Византия экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» (К. Маркс) между Востоком и Западом. Византия явилась прямой наследницей греко-римского мира и эллинистического Востока. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, коптов, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Христианство, победив язычество на территории Византийской империи в политическом отношении, было вынуждено ассимилировать античные традиции в философии, науке, литературе и искусстве, т. е. использовать весь арсенал языческой культуры. Так произошло и в Киевской Руси: противоборство язычества и христианства «выражалось пассивно» (Н. И. Костомаров). Язычество многие века уживалось с догмами церкви. В конечном счете принадлежность Руси к славянскому миру предопределила обращение ее именно к православию. В художественной форме это нашло выражение в «Повести временных лет» в словах послов Владимира, потрясенных греческой литургией: «Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать», т. е. в язычестве. Так сказалась особенность мировосприятия древнерусского человека, для которого язычество в его обрядовости, эпосе и пр. проявлениях, оставалось принадлежностью эстетического сознания в большей мере, нежели сознания религиозного. «И пришли мы в Греческую землю, - рассказывают те же послы, - и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказывать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба там лучше, чем в других странах». Русский человек изначально искал в христианстве не закон, а благодать и красоту, которые выражались в пышности богослужения, литургии.

В русской православной культуре образуется своеобразное религиозное пространство-время, выходящее за пределы реального бытия с помощью образно-символического его восприятия. Так формируется циклическое время богослужения (суточное, недельное, годовое), которое определяет свой замкнутый мир культуры, организованный на основе религиозного культа.

Проследим теперь, как такое взаимопроникновение язычества и христианства нашло выражение в формировании духовной культуры древнерусского общества.

Основные достижения духовной культуры

При всей значимости язычества для древнерусской культуры со времени крещения Руси ведущим началом ее развития стала христианская традиция. Это нашло выражение в становлении письменности, в появлении первых литературных произведений, летописей и переводов иностранных авторов, в храмовом искусстве как синтезе всех других видов искусств.

Истоки русской письменности восходят ко времени язычества, что нашло выражение в текстовой фиксации важнейших правовых и политических актов. В договоре Руси с Византией 911 г. упоминалось об обычае русских купцов делать письменные завещания на случай смерти. Единственным пока прямым доказательством наличия дохристианской письменности является обнаруженная в Гнездовских курганах под Смоленском разбитая глиняная корчага (сосуд, напоминающий амфору), на которой сохранилась надпись «гороухща» или «горушка», т. е., по-видимому, «горчица». Надпись была сделана кириллицей. Это еще один аргумент, подтверждающий тесную связь Руси со славянским миром. Основой письменности явился церковно-славянский, по своему происхождению - болгарский язык. Как писал в «Очерке развития русской философии» Г. Шлет, «Нас крестили по-гречески, но язык нам дали болгарский». Кириллица, славянская азбука, была разработана в IX в. Кириллом Философом (827-869) для Моравии, а затем через Болгарию она проникла на Русь. Деятельность братьев Кирилла и Мсфодия (ум. 885) по распространению славянской письменности и вместе с ней передача славянам знаний, накопленных Византией, сыграли неоценимую роль в приобщении славянского мира и, в частности, Руси к самой развитой и богатой в то время цивилизации.

Следует отметить, что, помимо собственно византийского влияния, на становление культуры Киевской Руси накануне крещения 988 г. оказал влияние так называемый «болгарский фактор». Речь идет о «золотом веке» в истории Болгарии, связанном с годами правления царя Симеона (893-927). В эти годы в Болгарии зародились богословие, философия, логика, всеобщая история, география, астрономия, биология, лингвистика и другие разделы науки и культуры. На церковнославянский язык были переведены практически все основные произведения византийских богословов и ученых, жития святых, «Шестодневы» - естественно-научные энциклопедии того времени.

К примеру, «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского, написанного на рубеже IX-Х вв., представлял собой компилятивный перевод аналогичного произведения предшествовавших авторов, рассказывающего о мире, устройстве природы, человеке. «Шестоднев» был построен в виде комментария к библейской книге Бытия о сотворении мира (название «Шестоднев» - от шести дней творения). На Руси это произведение читали и переписывали вплоть до XVIII в. Памятники болгарской церковнославянской письменности и литературы были восприняты Русью и легли в основание русской литературы.

В XI-XIII вв. на Руси в обращении находилось около 130-140 тыс. рукописных книг нескольких названий. До нашего времени дошло около 80 книг этого периода (Изборники 1073 и 1076 г., Архангельское евангелие 1092 г. и др.). Книги писались на пергаменте «уставным письмом», были богато орнаментованы и украшены миниатюрами, имели переплеты с покрытием из серебра, золота и драгоценных камней.

В Киеве в 1037 г. Ярославом Мудрым была создана первая на Руси библиотека. В одной из летописей писалось, что Ярослав «и к книгам прилежал, читая их часто ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык, и писали они книг множество, ими же поучаются верные люди...».

С самого своего зарождения письменность была уделом не только священнослужителей, но и простого люда. Обнаруженные в 1951 г. в новгородских раскопках берестяные грамоты (сейчас их количество составляет уже более 800), открывают нам мир повседневных забот древнерусского человека. На бересте велась переписка, делались хозяйственные записи, делали уроки ученики.

Весьма распространенными были эпиграфические памятники - надписи, сделанные на камне, дереве, металле. Так, указывались авторы тех или иных изделий, писались имена владельцев предметов быта и пожелания им. На серебряном сосуде (кратире) новгородского производства читаем надпись: «Господи, помози рабу своему Ко-стяньтину. Коста делал. Аминь». На другом - «Се сосуд Петров и жены его Марье».

Ярослав Мудрый способствовал распространению грамотности, организуя первые школы. Одни из них были при монастырях, в них готовили священнослужителей и обучали чтению, письму, пению и богословию. В школах высшего типа, для «лучших людей детей», помимо этого изучали философию, риторику и грамматику.

Кроме церковных книг, большим успехом пользовались книги светского содержания, переводные книги. «Александрия», рассказывающая о жизни и подвигах Александра Македонского, была составлена на основе легенд и преданий во II-III вв. н. э. и спустя тысячу лет переведена на Руси. «Повесть о Варлааме и Иоасафе» имела около 140 версий более чем на 30 языках цивилизованного мира. По богатству сюжетов, притч и диалогов эта «Повесть» занимала одно из первых мест во всей литературе средневековья. Столь же распространенным было «Сказание об Евстафии Плакиде», представлявшее собой классический вариант византийского романа: на первом плане личная судьба героев, любовная линия со сложным сюжетом, верховная власть Судьбы или Рока управляет всеми событиями, счастливый конец. Так и в «Сказании» - герои все делают во славу Христа, им изначально присущи самые благородные качества. Тот же Плакида - «Человек высокого и славного рода, имеющий более других золота и всякого добра; он был язычником, но украшал себя праведными делами, кормил голодных, поил жаждущих, одевал нагих, помогал бедствующим, освобождал из темниц и вообще стремился помочь всем людям. Была у него жена, тоже язычница, но, как и он, творила она добрые дела. У них родились два сына, и они воспитали их в тех же добрых традициях».

Для перевода древнерусские авторы выбирали книги гуманистической направленности, выражающейся в религиозной форме. Так, уже изначально в переводной, а вместе с тем и в отечественной литературе проявился принцип единства истины, добра и красоты. Спектр переводной литературы - от церковно-богословской до исторической, естественно-научной и апокрифической.

Апокрифы (от греч. «тайный, сокровенный») на Руси считались «ложными», «отреченными», не признаваемыми церковью сочинениями в противопоставление каноническим, «истинным» книгам. Апокрифы основывались на античной мифологии, дохристианской и восточной религии, фольклоре, и эллинистической философии. Приведем отрывок из апокрифа «Беседа трех святителей», утверждающего, но уже без апелляции к Богу, принцип единства трех добродетелей: «Что сильнее всего в человеке? Сильнее всего в человеке правда и любовь; такой человек не побоится ничего; правда и любовь спасают человека от смерти, а если человек воскрешает мертвых и передвигает горы, по пет в нем ни любви, ни правды, то он - ничто».

Наряду с переводной литературой широкое распространение получили произведения отечественных авторов. Известное «Поучение Владимира Мономаха», включенное в текст Лаврентьевской летописи 1096 г., написано в распространенном в средневековой литературе жанре обращения отца к детям. Эта «Грамотка» детям авто-биографична, Владимир приводит примеры из своей жизни, достойные подражания. В ней даются добрые советы и наставления. Как воинский устав звучит одно из таких наставлений: «На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питью, ни еде не потворствуйте, ни сну; сторожевую охрану сами наряжайте, и ночью расставив воинов со всех сторон, ложитесь) а рано вставайте, а оружия снимать не торопитесь, не оглядевшись, из-за ленности внезапно ведь человек погибает».

Образцом для написания более поздних «хождений» явилось написанное не позже 1113 г. «Хождение Даниила» игумена Черниговского монастыря, который вместе с группой паломников, «дружиной», совершил путешествие в Иерусалим. Наряду с путевыми заметками Даниил включил в «Хождение» выдержки из Библии, апокрифов, различных литературных произведений, описания святых мест, хозяйственные наблюдения.

Особый вид литературных произведений, выразивших религиозную направленность культуры, представляют жития святых. Появление первых житий Ольги и Владимира Святого, Бориса и Глеба было связано с необходимостью создания отечественного пантеона святых, осмысления исторического развития страны и апологии божественной власти над людьми. Первые жития определили появление нового жанра - агиографической литературы.

Величайшим произведением, определившим еще в XI в. духовный стержень «русской идеи», которая проявилась во всем своем объеме лишь в XIX в., явилось «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона. Время написания «Слова» - 1037-1050 гг. Основная идея этого произведения - утверждение самостоятельности русской православной церкви и необходимость противоборства политическим и религиозным притязаниям Византии. «Как для нового вина нужны новые меха, - писал Иларион, - для нового учения нужны новые народы». Расширение влияния христианства возможно лишь при равноправных отношениях между народами. «Слово» Илариона является своеобразным гимном христианству на Руси и служит возвеличению исторической миссии русского народа.

Особое место в духовной культуре Киевской Руси занимали летописи. Появление их относится к XI в., а составлялись они вплоть до XVII в. Летописи, по словам академика Б. Д. Грекова, являлись одним из самых ярких показателей высоты древнерусской культуры. Они представляли не просто погодную запись событий, исторических или бытовых, а в своей совокупности образовывали систематизированный труд по истории русского народа. Учреждение митрополии, постройка Софийского собора в Киеве послужили поводом для составления первого летописного свода в 1037-1039 гг. Здесь, в Древнейшем своде, зародилась присущая для летописи погодная форма изложения событий, начинающаяся, как это было принято в средние века, с «сотворения мира» и расселения рода человеческого после всемирного потопа.

Основой для составления около 1 113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором «Повести временных лет» послужила другая летопись - Начальная. Ни одна летопись не дошла до нас в первозданном виде. Та же «Повесть» известна нам по летописным сводам XIV- XV вв. Нестор задался целью показать, «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская земля стала есть». Он обобщает сведения о жизни не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает «Повести» общенациональный характер.

В середине XII в. центр политической и культурной жизни стал перемещаться из Киева во Владимир. Инициатором этого был первый великорусский князь Андрей Боголюбский (ок. 1111-1174). Начало таких преобразований совпало с периодом феодальной раздробленности, охватившей Русь в XII-XV вв. Некогда единая Киевская Русь в середине XII в. разделилась на 15 княжеств, а в XIV в. их число достигло почти 250.

Историки связывают начало распада единого государства и образование своеобразной федерации княжеств с годом смерти Мстислава, сына Владимира Мономаха (1136). «И разъдрася всея Русская земля», - писал о том времени летописец. К 1155 г. относится событие, означавшее политическое и культурное обновление Руси: основание Андреем Боголюбским центра государственного правления во Владимире-на-Клязьме и находящейся в 12 верстах от него княжеской резиденции в Боголюбове. Это положило начало новому направлению русской культуры - культуре Владимирской Руси XII-XIII вв. В первую очередь следует отметить строительное искусство, чему посвятил часть своей жизни князь Андрей. Здесь можно наблюдать удивительное повторение событий в истории культуры. Воинские подвиги князя сменились реализацией его беспримерной строительной программы. Она началась в 1158 г. строительством кремля в Боголюбове и Успенского собора во Владимире, а завершилась в 1165 г. постройкой триумфальных сооружений: Золотых ворот и храма Покрова-на-Нерли. Как пишет Г. Ю. Филиппов-ский, «Князь Андрей Юрьевич в подражание легендарному библейскому царю Соломону, потратившему 7 лет на свое строительство (об этом говорится в «Повести об убиении Андрея Боголюбского» - И. К.), осуществил обширную строительную программу также в течение семи лет».

Культура Владимирской Руси проявилась в расцвете ремесел и искусства в новом пространственно-временном измерении. Эту культуру по праву называют «золотым веком» в истории домонгольской Руси. В этот период культура, в отличие от культуры Киевской Руси, стала отходить от византийских канонов и ориентироваться на светскую тематику, возрождались традиции языческой Руси. В литературе это выразилось в создании таких замечательных памятников, как «Слово о полку Игореве» и «Сказание о чудесах Владимирской иконы Божьей матери».

«Сказание» было написано по следам передвижения центра культуры из Киева во Владимир. Литературной «героиней» «Сказания» была икона Божьей матери - сохранившаяся до наших дней византийская икона XI- XII вв., которую князь Андрей Боголюбский перенес во Владимир. Героем «Слова» был новгород-северский князь Игорь Святославович, совершивший поход против половцев в 1185-1187 гг.

Нам важно в данном случае обратить внимание на то, что и в том, и в другом произведении происходит своеобразный возврат к языческому наследию. И там, и там используется образ Солнца - ключевого для языческого мировоззрения славян. Действия главных героев подчинены природным стихиям - Солнцу, воде.

В культуре Владимирской Руси нашли выражение исторические преобразования, которые привели к образованию новой ветви славяно-русской народности) положившей начало великорусскому народу. Прежде, в IX- XII вв., в культуре Киевской Руси происходили процессы, обусловленные формированием древне-русской народности, на основе которой формировилась русская, украинская и белорусская народности. Но если на культуру Киевской Руси главным образом оказывали влияние культуры византийская и болгарская, то в контексте культуры Владимирской Руси стало возрождаться языческое мировоззрение. Впрочем, последняя в полной мере учитывала реалии современности. «Это был, - писал Н. И. Костомаров, - период благосостояния Восточной Руси. Земля населялась; строились церкви и монастыри; искусство поднялось до такой степени, что русские не нуждались более в иностранных мастерах: у них были свои зодчие и иконописцы».

Действительно, первые каменные храмовые сооружения в Киеве создавались с учетом византийского опыта и с помощью греческих мастеров (Десятинная церковь. Софийский собор). Софийский собор, строительство которого велось в 1037-1051 гг., был задуман не только как главный храм создававшейся русской митрополии (в 1051 г. в нем был торжественно провозглашен русским митрополитом Иларион), но и как центр общественной и культурной жизни.

Русские мастера привнесли новое в строительство храмов - придавали им многоглавие и пирамидальность, присущую деревянным постройкам Руси. В отделке храмов использовались мрамор, мозаика, фрески. В Софийском соборе присутствовали мозаики, выражающие образы греческой иконографии - Марии Оранты (молящейся Богоматери) и Христа-Вседержителя. В цветовой гамме этих мозаик обнаружено около 130 оттенков. Помимо мозаичных икон в соборе были представлены многочисленные изображения бытовых сценок, животных и птиц, фигур охотников, музыкантов и др.

Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли и др. заключали в себе элементы, отличные от византийских архитектурных традиций. Наружная и внутренняя отделка были более богаты и выразительны. Широко применялась каменная резьба, в частности, в Дмитриевском соборе, внешние стены которого украшены композицией из рядов растительного и животного орнамента, не связанного с религиозными сюжетами. Здесь же присутствует сцена, заимствованная из романа «Александрия». Художник изобразил вознесение Александра Македонского. Техника резьбы по камню копировала традиционную для русских строений резьбу по дереву. Столь же самостоятельный архитектурный стиль был присущ храмовым памятникам Новгорода, Пскова, Юрьева-Польского, Ярославля. Культура Владимирской Руси оказала большое влияние на культуру сопредельных русских земель, получила широкое распространение.

Подводя итог вышесказанному, необходимо отметить следующее. Основу материальной культуры, начиная с Киевской Руси, определяло пашенное земледелие. Оно задавало и соответствующие направления развитию ремесел и городской культуры в целом. В этом отношении Древняя Русь домонгольского периода никак не может рассматриваться как более отсталая по сравнению с Западной Европой. Духовная культура этого периода, находясь под воздействием трех исторических и этнических сил, примкнула к христианской, православной традиции, которая подчинила себе славянский мир. Так шел процесс зарождения евразийской цивилизации, важную часть которой составляла культура Древней Руси.

На территории современной России проживает много разных народов, больших и малых. Каждый из них прошёл свой исторический путь и сохранил черты собственной культуры. В единое государство их объединил русский народ, он же решающим образом повлиял на формирование и развитие отечественной культуры. В свою очередь русские как народность, затем нация складывались на основе восточного славянства, но при заметном участии его ближайших соседей - финно-угров, балтов, тюрков. НА российскую государственность и русскую культуру изначально влияли более отдалённые и могущественные поначалу соседи - православная Византия, иудейская Хазария, католические королевства Запада и Севера Европы. Поэтому своими отдалёнными корнями наша цивилизация уходит в древний и средневековый мир Евразии.
Глубинные истоки славянской истории и культуры возможно представить только по данным языкознания. Славяне по своей речи относятся к индоевропейской семье языков. Эти наречия постепенно отделялись от гипотетически единого праязыка, вместе с народами, покидавшими изначальную территорию расселения индоевропейцев. Так возникли языки индийские, иранские, романские, германские, балтские, славянские и прочие, им родственные. На них говорят почти все народы, заселившие Европу на протяжении нескольких тысячелетий, начиная с конца неолита (нового каменного века) и начала эпохи бронзы (около середины IV тыс. до новой эры), и кончая веком раннего железа (с рубежа II и I тыс. до н. э.). Их переселение сюда шло несколькими «волнами», с востока (из Северной Ин- дии, малоазиатской Анатолии, с Кавказа и Приуралья) на запад Евразий- ского континента. Они несли с собой передовые по тем временам достиже- ния культуры - развитые отрасли хозяйства (разнопородное скотоводство, плужное земледелие, керамическую посуду, металлическое вооружение); начала социально-политической иерархии в обществе; сложные мифо- религиозные представления, связанные с Ведами (на санскрите - знание)- священным преданием арийских племен. Жившее по разным сторонам Европы раньше население было уничтожено индоевропейцами или же смешалось с ними. Представители иных языковых семей удержались толь- ко на крайнем севере (финно-угры, уральцы по происхождению) и на са- мом юге (носители разнотипных кавказских наречий).
Сравнительно-историческим языкознанием установлено, что праро- дина славян находилась в стороне от моря, гор и степей; на лесной равнине с умеренным климатом, среди рек, озер и болот. Сопоставление подобной лексики с результатами археологических раскопок указывает на области Центральной Европы, находящиеся где-то в бассейнах Вислы, Одера, затем Дуная и, наконец, Днепра. Территория, на которой складывалось славянст- во, меняла свои очертания, пересекаясь с землями предков иных народов. Соседями будущих славян на западе были кельты, на северо-западе гер- манцы, на северо-востоке балты, а с юга фракийцы, затем ираноязычные скифы и сарматы. В процессе своего этногенеза эти народы взаимодейст- вовали, обменивались культурными достижениями и соответствующими им языковыми терминами (в славянских языках германизмами являются такие слова, как князь, хлеб, купить, долг, меч, шлем, котел, блюдо и дру- гие; иранизмами бог, хорошо, топор, собака, лошадь, хата, слово и другие; почти у всех этих слов есть и собственно славянские кальки: вождь, жито, всевышний, добро, секира, пес, топор, миска, конь, дом, речь и т.д.). Наи- большее родство у славянских языков обнаруживается с балтскими. По- видимому, довольно долго существовала балто-славянская этнокультурная общность. Она вынужденно распалась накануне окончательного оформле- ния нынешних европейских народов. Так что славянская речь отделилась от балтской. Кроме того, на финальных этапах своих переселений с Дуная в поисках окончательных родин, отдельные группы славянства смешива- лись с аборигенами разных районов Восточной Европы. Поэтому, между прочим, у славяноязычных народов столь разнотипна антропология (цвет волос, глаз, телосложение), да и бытовая культура.
Античные писатели, описывавшие этнополитическую карту Европы рубежа старой и новой эр, упоминают целый ряд народов, названия кото- рых историки обычно относят к ранним славянам (венеты, анты, склави- ны). Однако вплоть до середины, а то и последней трети I тысячелетия но- вой эры затруднительно определить те или иные археологические культуры 1 как безусловно славянские. Дело в том, что этничность и материальная культура, чьи остатки изучают археологи, не всегда совпадают. Предки славян могли входить как один из этнических элементов, преобладающий или подчиненный, в такие археологические культуры, сначала поочередно, а затем совместно занимавшие юг Восточной Европы в I тыс., как заруби- нецкая, киевская, пражско-корчакская (склавины?), пеньковская (анты?), колочинская (венеты?), волынцевская. Их объединяют такие признаки, как обряд похорон (трупосожжение), тип жилища (полуземлянки, топившиеся печами по-чёрному, без дымоходов), комплекс хозяйственного инвентаря (лепная, баночного типа посуда, железные серпы, топоры, двушипные на- конечники стрел и кое что ещё); набор престижных украшений костюма, различавшихся у отдельных группировок славян (разных форм фибулы- застёжки верхней одежды; височные кольца, вплетавшиеся в женскую при- ческу, либо носившиеся в ушах как серьги; прочие подвески). Всюду, куда приходили разные группы славян, они сохраняли этот относительно про- стой, но универсальный набор элементов материальной культуры, а затем изменяли, пополняли его за счет заимствований у предшественников и со- седей. Раннеславянские поселения оставались по большей части неукреп-лёнными - селищами, культурный слой которых невелик и беден наход- ками (сказались частые переселения и войны).
Наиболее для той эпохи развитой (по провинциально-римским об- разцам) и обширной по занимаемой территории (от Дуная до Дона) была черняховская культура - раннеполитическое объединение разных народов (даков, сарматов и подчиненных ими поздних скифов, праславян, иных племён) во главе с германцами-готами III –V вв. н. э. (так называемая «держава Германариха» и его преемников). «Черняховцы» активно торго- вали с греческими колониями Причерноморья и северными провинциями Рима, усваивая и по-своему перерабатывая их высокие по тем временам производственные технологии (в особенности керамистику - прагерман- ские культуры, в отличие от раннеславянских, не «баночные», а «мисоч- ные» и «амфорные»). Клады римских монет-денариев маркируют направ- ления этих контактов по всей Восточной Европе (включая поречье Сейма).
Под конец IV века германское влияние здесь оказалось прервано вторжением полчищ кочевников-гуннов из степей Центральной Азии, кото- рые безжалостно разгромили союз народов во главе с остготами - все черняховские поселения гибнут в пожарах. На широких просторах Евразии началась и вплоть до VII века, а то и позже продолжалась эпоха Великого переселения народов, в котором приняли участие и ранние славяне. Все но- вые орды азиатов (в основном тюркоязычных - аваров, венгров, булгар, печенегов, половцев) периодически прокатывались по степям Северного Причерноморья в поисках добычи и свежих кочевий. Славяне, в свою оче- редь, возглавили нападения варваров 2 на Византийскую империю, захва- тив север Балканского полуострова и неоднократно осаждая Константино- поль. Их раннеполитические объединения (вождества-«славинии») заняли доминирующее место готов в центре и на востоке Европы.
К исходу I тысячелетия культурное единство славянского мира сме- нилось обособлением таких его ветвей, как южное, западное и восточное славянство. Восточные славяне, в свою очередь распались на группы, ко- торые неточно называют «племенами», либо «союзами племен». Племя, собственно, состоит из нескольких экзогамных родов (между которыми за- ключаются браки). В результате долгих, многоэтапных переселений у сла- вян сложились скорее соплеменности - более или менее тесные (культур- но и политически) и масштабные объединения семейно-территориальных
общин. Их крупные группы отличались друг от друга диалектами общесла- вянской речи, особенностями костюма, некоторых других проявлений культуры; уровнями социально-политического развития. Так, на Правобе- режье Днепра к IX в. сложилась лука-райковецкая, а на Левобережье - роменская культуры, обе уже бесспорно славянские.
В начале русской летописи уточняется, что на северо-западе, в лес- ной зоне, по соседству с финнами-чудью разместились чересполосно словене ильменские (вокруг озера Ильменя) и кривичи (потомки легендарного жреца Криве); на западе - дулебы (распавшиеся на волынян и бужан), дреговичи (между Припятью и Двиной, среди болот-«дрягв»); в Среднем Поднепровье - древляне (жившие в лесах-«деревах»), поляне (на равнин- ной местности, среди возделанных земледельцами полей); на Левобережье Днепра - северяне (по Десне, Суле, Сейму; пришедшие сюда, как видно, уже с севера; согласно летописцу, «от кривичей»), радимичи (по Сожу), вятичи (в Поочье; потомки летописных вождей Радима и Вятко, привед- ших сюда своих сородичей из ареала западных славян - «от ляхов»); юж- нее, по нижним течениям Днестра и Буга - уличи, тиверцы. Иные из таких же славянских группировок не пережили вражды с воинственными соседя- ми и покинули свои земли, остались для потомков безымянными (как, на- пример, носители боршевской культуры в воронежском Подонье).
У части славянских народцев, тех, что оказались в центре Восточной Европы, подальше от иноземных государств, уже появились собствен- ные политические объединения-княжения; остальные жили, по выражению иностранных наблюдателей, «в народоправстве»; согласно летописцу Не- стору, «сами собой владели», - политически их объединяло только ополчение вооружённых мужчин на случай войны, да выплата дани более силь- ным соседям, в чью политическую орбиту они поначалу входили.
Славянское заселение Восточной Европы носило характер кресть- янской колонизации. При подсечно-огневой системе земледелия пашня периодически истощалась, скоту не хватало полноценных пастбищ. Тогда часть больших, многопоколенных семей (летописные роды) отселялись из уже обжитых районов куда подальше. На новых угодьях они селились вдоль по течениям рек, их притоков отдельными хуторами, состоящими из нескольких дворов. На возвышенных речных берегах у леса огнем отвое- вывались новые участки для пашни, отыскивались деревья-борти с медо- носными пчелами, тропы охотничьих зверей; в речных поймах размеща- лись промысловые угодья - огороды, сенокосы, смолокурни, солеварни; рыбные ловли; кузнечные, гончарные, прочие мастерские. Основной рабо- чий материал - железо «вываривали» из болотной руды-крицы. Силами десятка-другого таких деревенек выстраивалось их центральное поселение (для археологов теперь - городище), укреплённое рвом, земляным валом и частоколом из огромных бревен - как общее укрытие в случае военной опасности; в обычных условиях за их стенами размещался руководящий округой род. Эти поселки летопись именует градами. Одни из них впо- следствии запустели или были разрушены врагами, зато другие преврати- лись в настоящие города отечественного Средневековья (вроде Киева или, допустим, Курска).
Таким образом, труд свободного земледельца, ремесленника и про- мысловика, способного прокормить и защитить себя и своих близких от врага и грозных сил природы, - вот материальная основа культуры и всей дальнейшей общественной жизни славян, затем Руси.
Внешние - политические и экономические факторы заметно активизировали историческое развитие восточного славянства. Ведь наивысше- го уровня культуры в мире I тысячелетия достигли мусульманский Восток и православная Византия - они сохранили и преумножили античное на- следие (литературу, философию, науку, медицину, величественную архитектуру, имперскую власть с развитым аппаратом управления и регуляр- ными армией, флотом). Остальная Европа только поднималась из руин по- сле римско-варварских войн. А славяне, тем более восточные, в своей мас- се находились в наибольшем отдалении от греко-римского мира и его культуры. Наша Начальная летопись застает большинство восточнославян- ских группировок данниками соседних, более воинственных и могучих на- родов. Северные «племена» (словене, кривичи, их соседи-финны - лето- писные чудь, меря, весь) платили дань «варягам из-за [Балтийского] моря», а южные (северяне, радимичи, вятичи, одно время поляне) - хазарам, чье разноплеменное государство-каганат 3 контролировало обширные про- странства Азово-Каспийского междуморья от Северного Кавказа до Верх- него Поволжья. Торгово-ремесленно-военные поселения скандинавов, на- чиная с VIII века, появились в ключевых точках на водных трассах восточ- ноевропейского Севера, Запада и Востока (Ладога, Волхов, Западная Дви- на, Верхние Днепр, Волга). А белокаменные крепости с хазарскими гарни- зонами цепочкой обогнули славянскую территорию с юго-востока, по Дону и Северскому Донцу. Хазарский Каганат почти на три века заслонил Евро- пу от вторжения новых кочевников из-за Волги и арабов на Кавказе. Наём- ные дружины варягов-руси страховали славян балтийского ареала и их со- седей от набегов своих же соплеменников-викингов 4 с Балтики. Именно варяги возглавили походы коалиционных войск северных «племён», преж- де всего славянских, на Византию, проторили к X веку «путь [по Днепру и Чёрному морю] из варяг в греки и из грек» обратно на Балтику. Не ограни- чиваясь Причерноморьем и Константинополем, варяжские дружины пре- одолевали границы Хазарии, пиратствовали на Каспии; с купеческими ка- раванами доходили до приуральской Волжской Булгарии и даже до Багда- да. За пушнину и рабов там платили высокие цены в серебре.
В итоге той бурной эпохи скандинавы, хазары и славяне, прочие на- роды Восточной Европы, не столько воевали между собой, сколько все ак- тивнее торговали и вообще союзничали. Причем не только друг с другом, но и с арабами, немцами, византийцами, купцами из других стран, которые в погоне за невиданными у себя на родине барышами пересекали целые континенты сухопутными, а особенно более экономичными и безопасными речными путями. Возросший с помощью варягов и хазар приток к славя- нам престижного импорта (массы арабских серебряных монет-дирхемов, разнообразных бус и прочих украшений, высококачественного вооружения и модной амуниции) стимулировал у них развитие товарного хозяйства, его экспортные статьи (пушнина, зерно, мёд, воск). Из мелких хуторов населе- ние стягивалось в пункты международного обмена - первые города. Ли- деры таких общин, собирая дань для чужеземцев (по серебряной монете и беличьей шкурке с каждого двора-дыма) и организуя транзитную торгов- лю, попутно богатели сами, укрепляли собственную власть уже как госу- дарственную, публичную; создавали постоянное войско-дружину.
У всех славянских народов - восточных, южных и западных сов- падают древнейшие представления о своих родоначальниках и характере их власти. Восточнославянские поляне помнили о семье легендарного ос- нователя Киева - Кие, его братьях Щёке и Хориве, их сестры Лыбеди. Первые польские князья возводили свой род к легендарному Пясту и его родичам. У чехов бытовало предание о мудрой Либуше и её муже Прже- мысле. Как видно, власть рождается среди славян как коллективная, с уча- стием женщин; внутренняя - первые князья выделяются из самих родо- племенных коллективов. Первоправители занимаются не военным делом и не торговлей (как у германцев или азиатов), а исключительно мирными профессиями - они пахари, охотники, кузнецы. Власть устанавливается мирным путём; сначала в отдельных родах, а затем благодаря мудрости и щедрости их лидеров распространяется на весь отдельный народ.
Итак, на арену всемирной истории славяне выходят во второй поло- вине I тысячелетия новой эры со средним (по меркам раннего Средневековья), но весьма устойчивым и перспективным уровнем культуры. Вопреки многочисленным войнам и нашествиям, экологическим бедствиям и бла- годаря периодическим миграциям, славянство за первые века своего само- стоятельного существования многократно разрослось и расселилось на об- ширных пространствах Европейского континента. Славянские «племена» заняли громадную территорию от Адриатического и Чёрного морей на юге
до Балтийского моря на севере; от Эльбы (Лабы) на западе и до Урала на востоке. Цивилизационный тип славян - по преимуществу мирных земле- дельцев, скотоводов и промысловиков - обеспечил их открытость широ- ким международным контактам. Восточная часть славянства в начале сво- ей собственной истории активно взаимодействовала с разными народами и государствами Европы и Азии (в первую очередь христианской Византией, иудейской Хазарией, мусульманским Арабским Халифатом и другими). Образцы их духовной и политической культуры творчески соединялись славянством со своими собственными традициями. На этнокультурной ос- нове восточных славян, а также их иноязычных соседей (аборигенов и пришельцев с севера и юга) к началу II тысячелетия сформировалось одно из крупнейших государств Европы - Русь.

• Отворот: время, способы и результаты Через сколько начинает действовать отворот
• Обратный удар в магии Как себя обезопасить от воздействия магии
• Как защитить себя от негативной магии… Защита от воздействия магии
• Джимнема лесная. Трава джимнема лесная. травник, справочник лекарственных трав nsp Растение джимнема
• Опасность лекарственной зависимости Как избавиться от медикаментозной зависимости
• Лечебные свойства и применение в народной медицине
• Анна Ярославна, королева Франции: почему о ней молчат русские летописи
• Кадры из фильма "Ярославна, королева Франции"
• Оформление офисного и домашнего кабинета по фен-шуй Офисный фен шуй
• Мясо по-тайски: пошаговый рецепт с фото

• Об истории и населении кабардино-балкарии
• Кабардино-балкарская республика
• Народное творчество России: виды, жанры, примеры Традиции русского народа 19 века
• Что такое развертка в черчении
• Понятие клиринга и его назначение
• Радиус сопряжения. Сопряжение линий. Сопряжение острого угла
• Репродуктивная система женщины
• Что такое B2B-продажи Сущность b2b маркетинга основные инструменты
• Мастер-класс «приемы формирования рефлексивных умений младших школьников
• Формирование рефлексивных умений учащихся начальной школы