Сказочный образ. Сказочные образы в творчестве современных композиторов
Как персонаж она нашла отражение в изобразительном искусстве, литературе, кино, музыке. А образы сказки «Снегурочка» в живописи стали олицетворением внешнего образа девушки.
Снегурочка: происхождение героини
Только российская новогодняя мифология имеет в своем составе положительного героя женского пола. Несмотря на ее уникальность, происхождение ее окутано тайной. Существует три самых популярных теории, которые не только никак не взаимосвязаны, но и противоречат друг другу.
Образы сказки «Снегурочка» в изобразительном искусстве наглядно описывают все три теории.
Юной спутнице Деда Мороза приписывают разные родственные связи. Она и дочка Большой Ели, появившаяся из ниоткуда: выбравшаяся из-под раскидистой еловой ветви. Она же - дочь Мороза и Весны. Также ее появление связывают с бездетными стариками, которые на закате лет задумались о детях. Иван да Марья слепили из снега маленькую девочку, так родилась Снегурка.
Слепленная из снега девочка
В.И. Даль писал, что на Руси снегурками, снеговиками и снегирями именовали птах (птиц), которые зимовали в лесах. Кроме того, он отметил, что это «складенные из снега болваны». Согласно В.И. Далю, эти болваны имели образ человека.
Примечательно, что слова Даля обобщенно характеризуют все образы сказки «Снегурочка» в изобразительном искусстве.
Образ слепленной стариками из снега девушки появился после крещения Руси.
«Снегурочка» - сказка Островского, она является самым популярным отражением рассматриваемого нами персонажа. Однако произведение не является единичным и уникальным.
Русская народная сказка «Снегурушка» показывает нам героиню, которая родилась от прямого соприкосновения с печуркой: бабка и дед...
В.И. Даль в своей сказке «Девочка Снегурочка» так преподносит рождение героини:
Мифологизированный образ застывших зимних вод
Жарникова С. В., этнолог, считает, что образ Снегурочки нашел свое первое отражение в боге Варуне. Светлана Васильевна объясняет это просто: Снегурочка - верная спутница Деда Мороза, а он берет начало во временах Варуна. Поэтому Жарникова предполагает, что Снегурка - есть воплощение замерших (зимних) вод. Ее происхождению соответствуют и ее традиционные одеяния: белые одежды в сочетании с серебряным орнаментом.
Снегурочка - прообраз Костромы
Некоторые исследователи связывают нашу героиню со славянским обрядом похорон Костромы.
Что общего в образах Костромы и Снегурочки? Сезонность и внешний образ (в одной из интерпретаций).
Кострому изображают молодой женщиной в белоснежных одеяниях, в своих руках она держит дубовую ветвь. Чаще всего показана в окружении множества людей (хоровода).
Именно этот лик Костромы роднит ее со Снегурочкой. Однако соломенное чучело женщины (второе изображение Костромы) также имеет много общего со снежной девой. Считается, что игрища заканчиваются сожжением чучела: это означает, что зиме конец - грядет весна. Аналогично заканчивает свой годовой цикл и Снегурочка: тает, прыгнув над костром.
Что еще общего у Снегурочки и Костромы? Кострома - это не только женский фольклорный образ, но и город Центрального федерального округа России, являющийся родиной внучки Деда Мороза.
Сказка-пьеса Островского А.Н. «Снегурочка»
В усадьбе «Щелыково», расположенной в Костромской области, находится малая родина драматурга, написавшего произведение «Снегурочка».
Сказка Островского Александра Николаевича «Снегурочка»раскрывает образ девушки немного с другой стороны, нежели произведения русского фольклора.
Островский испытывает свою героиню:
- ее не понимают окружающие (жители Слободы);
- Бобыль и Бобылиха, в отличие от деда с бабкой из народной сказки, не любят дочку, а используют ее, преследуя только одну цель: наживу.
Островский подвергает девушку испытаниям: она проходит через душевные муки.
Образы сказки «Снегурочка» в изобразительном искусстве
«Весенняя сказка» А.Н.Островского ожила и приобрела свою мелодичность благодаря композитору, имя которого - Н. Римский-Корсаков.
После первого прочтения пьесы композитор не вдохновился ее драматизмом, но уже зимой 1879 года задумался о создании оперы «Снегурочка».
Здесь начинают свой путь образы сказки «Снегурочка» в изобразительном искусстве.
Первым художником, запечатлевшим образ сказочной русской красавицы, можно назвать В.М. Васнецова. Именно он выполнял декорации к опере Н.А. Римского-Корсакова «Снегурочка», поставленной на сцене Большого театра.
Вдохновленный оперой Виктор Михайлович не только создал декорации к постановке, но и стал автором отдельного произведения: картины «Снегурочка» (1899).
Васнецов - не единственный художник, воплотивший в жизнь образы сказки «Снегурочка». Эскизы костюмов и декораций принадлежат перу Н.К. Рериха. Он четыре раза занимался оформлением пьесы «Снегурочка».
Первые версии оформления (1908 и 1912) Н.К. Рериха переносили зрителя в мир древней дохристианской Руси, когда в обществе царило язычество и безоглядно верили в сказки. А постановка 1921 года отличалась более современным (по тем годам) видением сюжета.
К созданию образа Снегурки приложил кисть и М.А. Врубель.
В.М. Васнецов, Н.К. Рерих, М.А. Врубель - живописцы, благодаря которым Снегурочка «обрела» свой снежный образ: лучезарно-белый повязку на волосах светлое снежное облачение, опоясанное мехом горностая, коротенькую шубку.
Образ снежной девушки запечатлели на своих полотнах художники: Александр Шабалин, Илья Глазунов, Константин Коровин.
В.М. Васнецов - образы сказки «Снегурочка»
Виктор Михайлович создал образ Снегурочки, состоящий из сарафана и обруча на голове. Примечательно, что росписью девичьего одеяния занимался сам художник. Его кисти принадлежат и многие части декораций. Позже искусствоведы скажут, что В.М. Васнецов стал полноправным соавтором спектакля.
© flickr.com/photos/sofi01Фольклорист Варвара Добровольская о двух типах сказочных героинь, идеале женщины и происхождении Бабы-яги.
Все женские персонажи русских волшебных сказок делятся на две большие группы: персонажи этого мира, то есть мира сказочного героя, и персонажи иного мира, того мира, куда идет сказочный герой, где находятся чудесные диковинки, где обитают враги, куда Змей уносит прекрасных царских дочерей.
Варвара Добровольская
- кандидат филологических наук, заведующая фольклорно-этнографическим отделом Центра русского фольклора, докторант Институт мировой литературы им. А.М. Горького, ученый секретарь Государственного республиканского Центра русского фольклора.
Типология женских образов в русских сказках
В мире героя женщины бывают невинными, всеми притесняемыми героинями - это падчерицы, которых обижают мачехи; жены, на которых наговаривают родственники мужа; женщины, которых ведьмы превращают в животных, и так далее. Другую группу составляют любимые царские дочери, умницы и красавицы, которых любящие отцы оберегают от пагубного влияния мира. Эта чрезмерная опека приводит к тому, что рано или поздно царю приходится объявлять конкурс на руку своей дочери и придумывать для потенциальных женихов сложные задания, наиболее известным из которых является прыжок на коне до окошка царевны. В другом случае девушка оказывается абсолютно неподготовленной к превратностям судьбы, и ее похищает прямо из-под опеки мамок и нянек большой и страшный Змей.
Безусловно, существуют и другие, более мелкие разновидности женщин этого мира, но все они отличаются красотой и абсолютной неприспособленностью к жизни. Исключение составляют преданные жены, которые отправляются на поиск своих мужей, как, например, героиня сказки «Финист - Ясный сокол», или своей всепоглощающей любовью оживляют умершего возлюбленного, как в сказке «Аленький цветочек». Наконец, есть героини, которые выходят замуж за иномирное существо и потом, после его убийства родственниками, превращаются в птиц, которые оплакивают любимого всю жизнь, как в сказке «Муж-рак».
Персонажи иного мира существенно богаче. Они действуют в мире героя, но на самом деле являются существами иного мира. Это ведьмы и колдуньи, которые так или иначе вступают в контакт с героем или героиней. Это мачеха, которая на самом деле наделена магическими способностями и даже является в ряде сказок родственницей иномирных существ. Это всякие чудесные девы, которые каким-либо образом появляются в жизни героя. Царь-девица, которая приплывает на берег моря, где герой спит; это прекрасная царевна, о существовании которой герой узнает по портрету, привезенному из заморских стран, или со слов приятеля, который по совместительству оказывается братом такой девушки.
Герой может найти себе жену на границе миров, где она пребывает в зверином облике. Так, герой находит лягушку на болоте, которая по ночам превращается в Василису Премудрую, выполняющую все поручения отца героя с помощью своих чудесных помощников. Другой счастливчик находит жену в лесу, где она в виде голубицы сидит на березе. Забрав птичку домой, герой получает не только трехразовое горячее питание, но и доброго советчика и помощника в борьбе с царским режимом. Наконец, Иван купеческий сын, проявив определенную смекалку, похищает платье девушки-уточки и соглашается обменять его только на обручальное кольцо, а с ее помощью не только обманывает морского царя, но и благополучно возвращается в свое царство-государство.
Но чаще о девушках из иного мира герою просто рассказывают. Обычно такие героини являются предметом поиска героя. Он идет за ними в тридесятое царство, спускается в подземный мир, опускается на дно моря-океана. Это могут быть вполне самостоятельные и обеспеченные героини, у которых есть не только собственное царство-государство, но и сад с чудесными молодильными яблоками и колодец с живой и мертвой водой.
Надо отметить, что в сказках есть небольшая группа персонажей, которые обитают в пограничье между мирами. Прежде всего это Баба-яга, чудесная старуха, и все те различные помощницы героя, всякие старушки, которые появляются на дороге и помогают ему советами.
Образ девочки в русских сказках
В русской сказке возраст героя часто неопределим. Говоря о том, что герой - мальчик, а героиня - девочка, сказочник совсем необязательно будет рассказывать о детях. Так, все привыкли, что в сказке «Крошечка-хаврошечка» действует девочка, но в конце сказки она выходит замуж за царского сына, то есть мы имеем дело не с ребенком, а с девушкой на выданье. Подобная история и с сестрицей Аленушкой, которая также, несмотря на братца-козленочка, благополучно выходит замуж.
Скорее всего, героиня-девочка появляется в небольшом числе сказок. Герой-ребенок - это довольно редкий тип для русских сказок, чаще всего это мальчик. Девочку можно встретить в нескольких сказках: это Снегурочка - девочка, вылепленная из снега и растаявшая под лучами солнца или от тепла костра. Вероятно, как девочку можно рассматривать героиню из сказок о тростнике на могиле, в которых подруги или сестры убивают младшую девочку из-за кувшинчика ягод. Наконец, скорее всего, как ребенок может рассматриваться героиня сказки «Гуси-лебеди».
Девочка очень мало встречается в русских сказках, что понятно, потому что ребенок не может быть героем как таковым. Он может либо отличаться чудесным рождением, и тогда сказку волнует проблема, что там будет дальше, когда он вырастет и станет совершать подвиги, либо это чудесное рождение становится главным - Снегурочка тает.
Идеал женщины в русских сказках
Русская сказка не дает подробных описаний, это нетипично для жанра, соответственно, и идеала женщины в сказке нет. В сказках дается некий условный портрет, то есть мы можем предполагать, какая женщина могла бы быть. Какая тебе нравится на данный момент, такая она и появляется в сказке. Мы даже цвета волос ее обычно не знаем. Она просто красавица и, безусловно, умница - и Елена Прекрасная, и Елена Премудрая. Это не значит, что одна красивая, а другая умная. Она красивая и умная одновременно, просто в зависимости от того, что в данный конкретный момент герою больше нужно: чтобы жена была умная или чтобы жена была красивая, - в зависимости от потребности сказочного сюжета именно такой образ женщины и будет реализован в сказке.
Иногда бывают какие-то чудесные элементы портрета героини, как, например, «она так красива, что у нее мозжечок из косточки в косточку переливается». Мы можем предполагать, что у нее такая тонкая кожа, что мы видим все ее внутренности. Сложно сказать, красиво это или нет. Но сказочнику на момент рассказывания сказки это кажется показателем необыкновенной красоты. Если западные принцессы обычно золотоволосые, то наши сказочные героини могут быть и темноволосыми. Но и такая деталь, как цвет волос, упоминается в сказке крайне редко.
Происхождение и черты образа Бабы-яги
Это мифологический персонаж, который попал в сказку уже при разрушении мифологической системы. Он связан с образом жрицы при инициальных и похоронных обрядах. Ее происхождение принято связывать с хтоническими персонажами подземного мира, мира мертвых, чаще всего со змеями.
Мы можем говорить об этом на основании ее имени. Корень «-яг-» в ряде диалектов использовался для обозначения змей. О змеином происхождении яги можно говорить по некоторым чертам ее облика, сохранившимся в сказках. Например, Баба-яга никогда не ходит - она прыгает. У нее костяная нога. Скорее всего, это единственная нога персонажа, а второй ноги у нее нет. Если разбираться более подробно, обращаясь к мифологическим истокам этого образа, то становится понятно, что единственная нога яги не нога, а змеиный хвост. Баба-яга относится к так называемым змеиным божествам, которые являются хозяевами леса и мира мертвых. В некоторых сказках Бабе-яге подчиняются звери и птицы.
Иллюстрация Ивана Билибина (1876–1942)
Она может изображаться как труп, она находится в избушке, которая сама по себе напоминает гроб, она «лежит из угла в угол», «нос в потолок врос». В некоторых сказках у нее из тела могут торчать куски гнилой плоти. То есть она полуразложившийся труп. Будучи наиболее близка к миру смерти, она выступает как первопокойник, персонаж, первым прошедший через смерть, который знает, как пройти через мир мертвых. Именно поэтому она помогает герою-искателю преодолеть трудности иного мира, получить тайные знания и сокровища, находящиеся там.
Но, как известно, из мира мертвых не возвращаются, а герой благополучно прибывает домой. Причина этого в том, что сказка связана не только с представлениями о похоронных практиках, но и с обрядами инициального характера, в которых участник проходит через смерть, чтобы получить новую жизнь и новые социальные качества. Наиболее наглядно это видно в сказках о мальчике и Бабе-яге, когда герой с помощью хитрости избегает попадания в печь. Сказка в этом случае задействовала мотив перерождения героя через повторное рождение, поскольку печь в мифологии синонимична женскому лону. Баба-яга помогает герою переродиться в новом качестве, приобрести новые знания, то есть она как бы осуществляет обряд инициации.
Русская волшебная сказка
Как сформировался жанр сказки? Какова аудитория волшебной сказки? Каковы истоки образа Бабы-яги? И какой миф лежит в основе образа сказочного Змея? Об этом рассказывает кандидат филологических наук Варвара Добровольская.
«О, слово Русское, святое! Для лучших Будущих Времён Глагол ты, Жизнь и Просвещение!»
Ф.И.Тютчев
Что такое сказки? Волшебные истории о принцах и принцессах из сказочных королевств? И да, и нет. На самом деле сказки могут очень много, их потенциал огромен: с помощью их можно пробудить родовую память, поведать о предании наших Предков, ими можно просто заинтересовать ребёнка, усыпить его на ночь, сподвигнуть на изменения, произвести воспитательный эффект и даже решить какую-либо психологическую проблему. Сказки и внутренний мир ребёнка неотделимы друг от друга. В любом обществе сказки собирают большую аудиторию маленьких слушателей. Для этого есть веские причины.
Если мы, взрослые, хотим приобрести какие-то знания, у нас для этого существует много путей и каналов. Интернет, книги, в конце концов, можно проконсультироваться у специалиста в данной области, получить сведения из газетных и журнальных статей, послушать лекции, принять участие в семинарах. Наконец, поговорить с друзьями и обменяться информацией и мыслями. Дети же, особенно маленькие, не могут получить знания этими же путями, а между тем проблемы, занимающие их, не менее важны. Как помочь им в приобретении знаний?
Для ребёнка мир предстает новым и непознанным. Его нужно исследовать, открыть, изучить, овладеть им. К счастью, дети появляются на свет с непреодолимым стремлением к познанию. Исследования показали, что когда детям предлагаются два примера для подражания — один «успешный», с положительным результатом, другой неудачный — они предпочитают первый. Именно этот момент учитывается во многих сказках - ненавязчиво в сказочно-волшебной канве они предлагают положительный пример поведения, и нет ничего удивительного, что ребёнок будет вести себя так же, как его любимый сказочный герой. Нам, взрослым, следует помнить, что если мы хотим научить ребёнка чему-либо или передать ему какую-то важную мысль, нужно делать так, чтобы это было узнаваемо, удобоваримо и понятно. Общаясь с детьми, старайтесь говорить с ними на языке, который им понятен и на который они лучше отзываются — на образном языке, на языке детской фантазии и воображения.
Сказки, всегда были самым эффективным средством общения с детьми. Сказки передавались и передаются из поколения в поколение на протяжении веков и находят отражение в культурах разных народов. В сказках поднимаются важные для детского мировосприятия проблемы. В сказках противопоставляются добро и зло, альтруизм и жадность, смелость и трусость, милосердие и жестокость, упорство и малодушие. Они говорят ребёнку, что мир - очень сложная штука, что в нём есть немало несправедливости, что страх, сожаление и отчаяние - в такой же степени часть нашего бытия, как радость, оптимизм и уверенность. Но самое главное - они говорят ребёнку, что если человек не сдаётся, даже когда положение кажется безвыходным, если он не изменит своим нравственным принципам, хотя искушение и манит его на каждом шагу, он, в конце концов, обязательно победит. Слушая сказки, дети невольно находят в них отголоски своей собственной жизни. Они стремятся воспользоваться примером положительного героя в борьбе со своими страхами и проблемами. Кроме того, сказки вселяют в ребёнка надежду, что чрезвычайно важно.
Ребёнок, лишенный надежды или утративший её, отказывается от борьбы и никогда не добьётся успеха. Способ общения через сказку ценен ещё тем, что в этом случае в познании нового ребёнок чувствует себя в определенной степени независимым. Он может потратить столько времени, сколько ему надо, чтобы усвоить содержание сказки и схватить её идею. Он может слушать сказку снова и снова и сосредоточить внимание на том, что в данный момент для него особенно актуально — ничего не навязывается ему насильно. И, самое главное, всё новое, что он узнаёт, воспринимается им как своё собственное достижение, как результат самостоятельных усилий. Если он хочет побороть страх, как это делает герой сказки, он делает так потому, что решил это сделать сам, а не потому, что так велела мама. Таким образом, ребёнок получает возможность испытать чувство своей собственной значимости, свою способность взвешивать ситуацию и самостоятельно принимать решения.
ПРИСКАЗКА
«Где загадка - там и присказка…»
«Было это на море, на окияне. На острове Буяне стоит дерево - золотые маковки, по этому дереву ходит Кот Баюн: вверх идёт - песню поёт, а вниз идёт - сказки сказывает. Вот бы было любопытно и занятно посмотреть! Это не сказка, ещё присказка идёт, а сказка вся впереди. Будет эта присказка сказываться с утра до обеда, поевши мягкого хлеба. А придёт вечер - тут и сказку поведём…».
Кто из нас в детстве не заслушивался бабушкиными сказками? Кто не зачитывался ими допоздна? Завораживал старинный язык, волновали чудесные образы - древние, странные, таинственные и такие, одновременно, понятные детскому воображению и уму. Мы начинали верить в Тридевятое царство - Тридесятое государство, в Ивана-царевича и Василису-премудрую, в могучих богатырей и говорящих животных. В знакомых простых вещах начинали искать чудесные свойства ковра-самолёта, скатерти-самобранки, сапогов-скороходов, дудки-самогудки…. Куда он подевался, куда исчез - этот волшебный мир детских сказок, мечтаний и снов, - стоило нам повзрослеть? Может мы просто перестали его видеть, перестали его слышать, может мы просто перестали верить в него и замечать рядом с собой?
Но вот чудо: есть взрослые, повзрослевшие дети, которые по-прежнему разговаривают с Домовым, здороваются в лесу с Лешим, видят на угольках костра пляшущую Огневушку… И рассказывают другим людям, которые разучились это видеть и слышать, что рядом с нами есть ещё один мир, и живут рядом с нами его обитатели - служебные Духи Природы. Эти служебные духи всегда жили рядом с человеком, помогая ему, а иногда - и воспитывая, и наказывая. Называется этот мир духов Природы - Светлая Навь. Его обитатели - Берегини, Домовые, Банники, Сенники, Лешие, Водяные, Русалки, Лесные и Полевые духи, Летние и Зимние стихиали и ещё всякие-всякие существа - наши соседи и помощники. Мы с вами обитаем в мире Яви - явном, явленном (то есть видимом и ощущаемом человеком) мире. Есть ещё мир Тёмной Нави, где обитают существа враждебные человеку, пытающиеся сбить его с доброго пути: упыри, болотники, бесы, лярвы, лихорадки, блуды, злыдни, игоши, анчутки и другие - их тоже большое множество. Ясновидящие, при необходимости, могут видеть этих сущностей. А современные цифровые фотоаппараты могут даже зафиксировать некоторых сущностей во время фотосъёмки.
Например, лярвы, питающиеся гаввахом - энергией отрицательных эмоций человека, выглядят на фото как медузы.
Изображение подселенца (пространственной лярвы) зафиксированной диагностическим прибором кроуноскоп в момент отбора энергии у пациентки.
Лярвы, как и другие сущности Тёмной Нави, могут присасываться к энергетическим каналам через биологически активные точки и забирать у человека энергию.
Наши древние Предки - народы Славян и Ариев - умели жить в ладу со стихиями и духами Природы, дружили с Домовыми, разговаривали с птицами, рыбами, зверями и деревьями. Даже бывало такое, что они ходили друг к другу в гости. Люди обязательно отмечали особые праздники, связанные с чествова-нием стихий Природы - дни величания Земли, Воды, Воздуха, Огня и их берегинь, сущностей-хранителей. А перед двумя особыми праздниками - Купалой и Колядой - русичи в старину готовили угощение для всех служебных духов, так как в эти дни наши миры сближаются. И до сих пор считается, что в эти праздничные дни Духи миров Нави и Души наших Предков присутствуют среди живых людей, участвуя в общем празднестве.
Служебные Духи Природы и домашние Духи живут по своим законам и правилам, которые отличаются от человеческих. Но если человек понимает их, умеет общаться, уважая их особенность, правильно ведёт себя в их пределах (местах обитания), - эти сущности всегда помогут ему и в труде, и в беде. Поэтому их и называют - «служебные духи». Достаётся от них только ленивым да злобным. Жить рядом с человеком для обитателей Светлой Нави большое благо, так как самая большая-пребольшая награда и ценность для них - доброе людское слово, душевная молитва и тёплая память. Когда рассказывают люди друг другу об удивительных и загадочных существах в народных сказках, преданиях, былях и быличках, радуются и сами герои этих сказок. Домашним духам большую радость приносят тепло и уют семейного очага, весёлый детский смех, лад в семье и хозяйстве. Без человека домашним Духам жить одиноко.
Тяжко жить Домовому в пустом и холодном доме, Овиннику - в пустом овине, Баннику - в бане, за которой никто не ухаживает. Домашние служебные духи нуждаются в человеческом присутствии и участии. А в лесу Леший с Берегинями всегда рад человеку с добрым словом и понимающей душой. Людям, в свою очередь, без служебных духов Природы трудно сохранять чистоту и красоту лесов и рек, урожаи на полях, в садах и огородах, находить богатства недр земных и дороги в неизведанных местах.
Давайте же заново познакомимся, заново обратимся с нашими детьми и внуками к обитателям вовсе уж не такого забытого и не такого далёкого сказочного мира, к нашим соседям из мира Светлой Нави! Перечитайте наши народные сказки, чтобы заново вспомнить знакомые с детства образы…
Сказка сказке рознь. Давайте будем учиться относиться к нашим сказкам, как к большой и очень важной части культурного наследия Русского народа. В любой древней сказке в образах была зашифрована информация. И эту информацию, чтобы передать из поколения в поколение мудрецы отдавали в народ, потому что знали - старики передадут молодым без искажения. Это сейчас бабушки и дедушки детям рассказывая сказки, могут их приукрасить, что-то добавить от себя. А раньше как было? Вот как дед рассказал, так его внук, когда вырастал, слово в слово передавал своим детям и внукам. Внуки передадут своим правнукам и т.д. То есть информация передавалась без искажения. Мудрость передавалась не только в устной форме в сказах, сказках, поговорках, пословицах, но их и напевали, то есть баяли. А когда баят? Перед сном: «Баю, баюшки, баю…». И, чтобы ребёнок уснул ему ещё пробаят и сказочку. Помните у А.С.Пушкина: «Бают люди или врут, в свете вот какое диво…». То есть БАЮТ - правильно говорят или ВРУТ - искажают какую-то информацию, то есть поверхностно воспринимают.
Вспомните, как многие древние Русские сказки заканчиваются: «Сказка ложь, да в ней намёк, кто познает - тем урок». А кто познавал? Мальчики и девочки. А христиане сказали, что девочек учить вообще не надо, это сосуд Дьявола, исчадие Сатаны и прочее. Поэтому они не только переделывали все сказки под свою религию, но и концовку сказок сделали: «Сказка ложь, да в ней намёк - добрым молодцам урок». Девицам вроде вообще урок не нужен. А урок - это познание судьбы, нужный и молодцам и девицам. Чем отличается наш древнерусский, древнесловенский, старословенский язык от других иностранных языков? Он отличается тем, что смысловой образ у нас идёт вглубь, а у них вширь. Для того чтобы понять, нужно разбираться, когда и в чём произошла подмена понятий.
Сказка Ложь, да в ней - Намек,
Кто познает - тем Урок.
«Сказка ложь, да в ней намёк» - о чём намёк?
«Сказка - ложь, да в ней намёк, кто познает - тем урок» - такой поговоркой обычно заканчиваются старые сказки. Что вкладывали в это высказывание наши предки? Почему сказку они называли ложью? На какой урок они делали намёк? Сегодня вы узнаете ответы на все эти вопросы, которые тесным образом примыкают к теме языка и письменности наших предков. Мы же сегодня затронем лишь те языковые основы, которые касаются только темы заданного вопроса.
Мы с Вами уже разбирали на прошлом уроке, что в дохристианскую эпоху на Руси было около десятка разновидностей письма, основным и наиболее популярным из которых была Древлесловенская Буквица из 49 символов-образов, а язык и письменность (и, соответственно, мышление людей) были образными. (А образность, в свою очередь, перешла к ним от ещё более древних Рун). В IX веке для нужд христианизации славянских народов Кирилл и Мефодий упростили Буквицу, превратив её в кириллицу, которую ещё называют церковно-славянской азбукой. Потом Петр I убрал 5 символов, Николай II - ещё 4, а после 1917 г. по настоянию Луначарского из русского языка изъяли знак «ять». Получился алфавит из 33 знаков с беканием и меканием, поскольку была также отменена и образность нашего письма, т.е. были отменены образные названия буквиц.
Следует отметить, что русские цари (а русские ли они?) с церковно-славянской азбукой сделали то, чего не сделали с Буквицей даже Кирилл и Мефодий, - они удалили из азбуки образы духа и души, т.е. символы (буквицы) «Kси» и «Пси», чтобы лишить славянские народы родного русского духа и духовности и привить им чуждую культуру Запада. Но это, как показывают последующие события, им сделать до конца не удалось. В нашем же языке использования этих символов остались в терминах: КСЕнофобия - боязнь духов и ПСИхология - наука о душе. Образность же русского языка сохранилась ещё на 30-40%.
Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), «вытаскивает» Образы из коллективного поля - одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живём. Если нет составляющей Образа, ничего вообразить не удастся. Например, вот это сказочный Образ: «Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что». Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? - До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.
«Урок» у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок - то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше.
Т.о., Сказка - Ложь, но в ней всегда присутствует Намёк на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.
Так в чём же ложь сказок?
«Ложью» у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: «Вот целая лужа бензина», а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху плёнкой бензина. Во втором утверждении - Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. «Ложь» и «ложе», «ложа» - имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или - поверхностное суждение о предмете.
И все же, почему к Сказам применено слово «ложь», в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка - это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка - это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их Вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь.
Присутствующее в наше время фонетическое прочтение текста - это только поверхностное восприятие информации. Хотя раньше и устная речь была богаче, чем теперь, но первый уровень восприятия записанной информации всегда происходил на уровне устной речи, а не на уровне сокрытых в письме образов. А маленькие дети, которые не умеют читать, сказки воспринимают только на слух. Получается, что они воспринимают только первый уровень информации, содержащейся в сказочных текстах. «Ложь» и «ложе», как мы уже говорили - это слова однокоренного происхождения. Они оба подразумевают то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или поверхностное суждение о предмете. А то, на поверхности чего можно лежать, называется ещё основанием. В «Праведах», древнем учебнике по основам Мироздания для детей 7-12 лет, так прямо и сказано, что ложь является основанием для знаний. Сегодня же основанием любой науки является набор фактов.
С другой стороны, сегодня ложь противопоставляют правде, что тоже в корне неверно. Ложь - это часть правды. Кривда - это тоже не противоположность правды. Это - искаженная, извращённая (т.е. искривленная) информация и обоснованные ею действия, поступки людей. А вот противоположностью правды является неправда.
Сейчас как бы в одну линию свели такие понятия как ЛОЖЬ - НЕПРАВДА - КРИВДА. Но это абсолютно три различных образа, которые между собой даже не связаны. Это греки, принесшие из Византии христианство, всё начали валить в одну кучу. Им непонятно было, что поверхностная информация - это ложь, что НЕПРАВДА не принадлежит миру Прави. То же самое как КРИВДА - это изменённая информация, то есть искажённая, искривлённая, не принадлежащая тоже миру Прави. Поэтому эти три слова - это всё различные информации. А наши Предки различали: ложь и неложь, кривду и некривду, правду и неправду.
Так вот, возвращаясь к теме нашего вопроса, следует сказать самое главное: древние тексты, записанные с помощью Буквицы, имели не менее 4-х уровней прочтения или, точнее, извлечения информации:
1) фонетическое прочтение по звучаниям Буквиц как фонем (сейчас - по звукам букв), дающее бытийное, т.е. поверхностное прочтение информации:
а, б, в, г, д, е, ё, ж, s, з
…
;
2) прочтение образов Буквиц по их наименованиям и восприятие их смысла:
аз, Боги (буки), веди, глаголь, добро, есть, есмь, живот, зело, земля…
3) соединение образов Буквиц попарно и воссоздание смысла их соединений, т.е. тварение новых образов:
аз Бога ведаю, глаголя добро, глаголить добро - есть бытие, жизнь вельми на земле… ;
4) извлечение глубинной сути образного письма, как из голограммы, во всём многообразии множества синонимов образов:
я многое ведаю, множа информацию о бытие, кое есть форма существования разнообразной жизни на землях
(т.е. на планетах)...
Я привёл только кусочек азбуки (всего 10 символов) с расшифровкой образов по Буквице, и как преобразилось восприятие той информации, которая оказалась в нём сокрыта.
Детей в семье у наших Предков воспитывал папа, и ему помогали деды и прадеды. Заметьте, они не обучали детей, а именно воспитывали. А сейчас что? Главное обучить или как сейчас говорят - дать образование. Вдумайтесь ОБРАЗОВАНИЕ, то есть научить говорить образно. А наша, так называемая, система образования не учит образам, там ОБУЧАЮТ: 1-ый год обучения, 2-ой год обучения … Родители сейчас говорят, что воспитанием должна заниматься школа, а в школе говорят, что воспитанием должны заниматься родители. То есть фактически воспитанием детей не занимается нужным образом никто. В результате вырастает сущность, для которой понятия СОВЕСТЬ и УВАЖЕНИЕ вообще не существуют.
« Ай, потешить вас сказочкой? А сказочка та чудесная: есть в ней и дива-дивные, и чуда-чудные!. .».
Итак, С-КАЗ-КА по образам Буквиц - это выраженная через слово, неполная, поверхностная информация о далёком прошлом, содержащая в себе рациональное зерно. Так что урок сказок состоит в том, чтобы понять их суть и увидеть существование более глубоких знаний.
В свою очередь, слово «быль» произошло от древлесловенского глагола - «быти», то есть то, что было и происходило в Мире Яви. Небылица (небыль) - то, что не было в Яви, но происходило в Мирах: Нави, Слави или Прави, то есть в другой форме бытия.
Исходя из всего приведенного, можно сделать вывод, что сейчас все люди пользуются только первым, т.е. детским уровнем восприятия написанной информации и не понимают ни глубинного значения слов, ни законов и методологии словообразования, т.е. создания новых образов для компактной и правильной записи знаний.
Сказочный образ в изобразительном творчестве, или «Оживи сказку»
(консультация для воспитателей)
Формирование творчества личности - одна из важнейших задач педагогической теории и практики на современном этапе. Решение ее должно начаться уже в дошкольном детстве. Наиболее эффективное средство для этого - изобразительная деятельность детей в дошкольном учреждении.
В процессе рисования, лепки, аппликации ребенок испытывает разнообразные чувства: радуется красивому изображению, которое он создал сам, огорчается, если что-то не получается. Но самое главное: создавая изображение, ребенок приобретает различные знания; уточняются и углубляются его представления об окружающем; в процессе работы он начинает осмысливать качества предметов, запомнить их характерные особенности и детали, овладевать изобразительными навыками и умением, учиться осознанно их использовать. Занятия рисованием и другими видами художественной деятельности создают основу для полноценного общения детей между собой и взрослыми, выполняют терапевтическую функцию, отвлекая детей от грустных, печальных событий, снимают нервное напряжение, страхи, вызывают радостное, приподнятое настроение, обеспечивают положительное эмоциональное состояние. Поэтому так важно широко включать в педагогический процесс разнообразные занятия художественной, творческой деятельностью. Здесь каждый ребенок, может наиболее полно проявить себя без какого бы то ни было давления со стороны взрослого.
для изобразительного искусства характерно, как правило, воплощение в образе одного момента события. Художественный образ воздействует на чувства, а через них на мысль и выражает оживление созидающего человека к миру людей, природы. В изобразительном искусстве образ нагляден, зрим, ощущаем. Окружающий мир воспроизводится в наглядной, чувственно воспринимаемой форме с помощью специальных изобразительных материалов, способов, средств выразительности. Изобразительная деятельность, подобно игре, позволяет ребенку более глубоко осмыслить интересующие его сюжеты и выразить свое эмоциональное отношение к окружающему. В рисунке, лепке, аппликации, конструировании можно сразу увидеть, что является главным для ребенка.
По мере овладения навыками творчества у старшего дошкольника формируется
внутренний план деятельности, который отсутствует у ребенка раннего возраста.
К семи годам ребенок должен:
l. воспринимать и эмоционально реагировать на художественный образ и средства
выразительности в произведениях изобразительного искусства разных видов
и жанров;
2.самостоятельно создавать индивидуальные художественные образы в разных
видах изобразительной деятельности.
З.в индивидуальной и коллективной работе интегрировать разные виды изобразительной
деятельности.
4.самостоятельно передавать сложенную композицию, используя разные ее
варианты (фризовую, многоплановую, линейную) с элементами перспективы.
5.владеть комплексом технических навыков и умений, мотивировать самостоятельный
выбор материалов.
6.участвовать в коллективной работе, планировать свою деятельность в рисовании,
лепке, аппликации, давать мотивированную оценку результатам.
Исходя из этих положений, зададимся вопросом: как подвести ребенка к осмыслению сказочного образа? Существуют различные подходы. Выделяются два направления. Один основывается на «иллюстрации» программных сказок. Дети должны рассмотреть иллюстрации, познакомиться с искусством книжной графики на материале творчества известных художников и на основе полученных впечатлений передать в рисунке, аппликации, лепке тот или иной сюжет. Основное внимание обращается на условия, в которых ребенок приобретает опыт восприятия, активно и творчески перерабатывает материал в ходе специально инициированных ситуаций фантазийного характера - создает сказочные образы в игре-драматизации или спектакле.
В чем суть методики «Оживи образ»? Сказочный образ, создаваемый детьми, претерпевает на протяжении дошкольного детства значительного изменения. Для младшего дошкольного возраста характерны в основном цветовые образы ассоциативного характера; интеграция изображения, речи, жестов и мимики; увлеченность процессом творчества. Для старшего возраста - не только цвет, но и устойчивая, выразительная графика, композиция, результат деятельности.
Сказка, безусловно, стимулирует изобразительное творчество ребенка, способствует
созданию оригинальных, вариативных образов, отражает ведение сюжета, действий
и поступков героев. Сказка - исключительно благоприятный материал для
объединения не только различных видов изобразительной деятельности, как
различных видов искусства в художественной деятельности детей - фольклор.
Декоративно - прикладное искусство связано с образами фольклора. Ребенку
важен ни сам предмет (парадная игрушка), а его сказочное перевоплощение.
Сказочные тематики наиболее ярко проявляются особенности творчества детей
- искренность, эмоциональность, непосредственность, содержательность,
гуманизм, оптимизм, яркость, красочность, декоративность, выразительность.
И, тем не менее, возникает вопрос: «Почему многие дети, изображая сказочную
тематику, все - таки испытывают определенные трудности?» чаще всего причина
кроется в динамическом моменте - дети не могут уловить, «остановить мгновения»,
выделить в сюжетном потоке событий и череде действующих героев фрагмент
для возможного и (или) желаемого изображения.
В методике изобразительной деятельности сказочная тема - приоритет занятий
по рисованию. Лучше всего вводить сказочные образы на занятиях по лепке
и в ходе занятия художественным трудом, конструированием. Созданные руками
детей герои, декорации затем обыгрываются. Для наглядности проиллюстрируем
процесс создания «пластилинового спектакля». Это будет тема нескольких
занятий, к которым надо подготовиться к самому педагогу, и детям; во-первых,
взрослый должен про читать своим воспитанникам сказку; во-вторых, заранее
собрать материал. Кроме того, смастерить сложные декорации в сотворчестве
с детьми. Что-то можно вылепить, что-то вырезать из бумаги и наклеить
на подставки. Подготовленные декорации разместить на столе. Одни декорации
могут быть постоянными, другие - временными на одно - два действия. Педагог
заранее продумывает, как выставлять их по ходу действия спектакля, как
крепить. Работают дети, т.е. лепят фигурки.; тоже входе нескольких занятий.
И так, герои и декорации готовы. Вспомните, или еще раз прочитайте с детьми
сказку. По их ответам составьте краткий сценарий. За пять минут до начала
спектакля проверьте декорации и удобно разложите все реквизиты. За одну
минуту до начала спектакля убедитесь, что сценарий в картинках на месте.
Занавес поднимается. Представление начинается. Педагог исполняет роль
ведущего, а дети ставят и перемещают декорации, разыгрывают диалоги.
Педагогические условия эксперимента эффективны, так как а) помогают детям эмоционально реагировать на сказочную ситуацию; б) способствуют созданию образа и желанию активно действовать с ним; в) выявляют индивидуальный интерес и предпочтения; г) поддерживают творческие поиски решения.
Исследование показало: дети с большим интересом выступают ни как «Иллюстраторы» а как "авторы" собственного ведения сказочного образа. При репродуктивном подходе они невольно копируют художника - профессионала и оценивал свои возможности, приходят к мнению: «Я не смогу изобразить так же красиво и хорошо» поэтому следует разрабатывать новые подходы. Какие? Более всего подходят вариативные методы - погружения в сказочную ситуацию, например, «превратимся в... » «с каким сказочным героем вы хотите встретится?», создание поисковых, предельно эмоциональных ситуаций. Сотворчество с взрослым, который выступает в роли режиссера. Среди методов, используемых в эксперименте, выделим следующие: создание поисковой ситуации и «погружение» ребенка в процесс поиска героя; стимулирование на выбор разных материалов и способ для передачи сказочного образа.
волшебный сказка развитие школьник
Герои волшебных сказок - внутренне статичные образы-типы. Сказку не интересует педагогика: мир типических переживаний русского человека, во всех его оттенках, талантливо отобразила богатейшая фольклорная лирика. В сказке же перед нами предстают не характеры, а типы, то есть носители какой-то главной идеи, определяющей образ. Они внутренне статичны, и это может подчеркиваться повторяющимся прозвищем, портретом, изображением жилища. Однако внутренняя неизменяемость сказочных образов-типов сочетается с присущим им внешним динамизмом.
Для волшебных сказок характерна устойчивая повторяемость однотипных персонажей в разных произведениях, но только в пределах своего жанра. Благодаря этому сказочные сюжеты могли соединиться в одном повествовании, то есть происходила контаминация. Контаминация (от лат. - смешение, соединение) - объединение в одном художественном произведении двух и более самостоятельных произведений или их частей. Выявление контаминированных сюжетов обозначает и основные пути анализа сказок. Например, известно, что в русских сказках типическая черта лисы - хитрая, коварная, обманщица, плутовка. Оттого, что в сказках о лисе всегда сохранялся один и тот же тип образа (хотя и приобретал в разных сюжетах дополнительные оттенки: лиса-повитуха, плачея, даже "исповедница"), то есть вследствие типизации данного персонажа все сказки о лисе можно свести к одному повествованию. В устной традиции некоторые из этих сказок превратились в устойчивые контаминации, то есть обычно рассказываются вместе: "Лиса крадет рыбу с воза" + "Волк у проруби" + "Битый небитого везет". Контаминации сказочных сюжетов известны всем народам.
Число персонажей в сказке не соответствует числу действующих лиц, поскольку одной функцией наделяются различные персонажи. Так, в роли вредителя выступают змей, Кощей, мужичок с ноготок, баба-яга и другие, в роли дарителя - бабушка-задворенка, чудесные птицы и т. д. В волшебных сказках другие персонажи. Зло представлено в них фантастическими, отвратительными чудовищами. Это, прежде всего, Кощей Бессмертный - страшный, сильный старичище, похищающий женщин - как правило, мать, жену или невесту героя сказки. Это и Баба Яга -- «костяная нога, сама на ступе, нос в потолок, одна нога в правый угол, а другая - в левый». Это Змей Горыныч, пышущий огнем, о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Это может быть и «мужичок с ноготок - борода с локоток» и др. Эти чудовища несут гибель людям и царствам. Они необыкновенно сильны и агрессивны. Но злое начало воплощают в себе и человеческие персонажи. Это ненавидящая детей мужа мачеха, это старшие братья героя и т. д. [Зуева 2010: 107].
Со всеми ними ведут борьбу не на жизнь, а на смерть главные герои волшебных сказок - Иван-царевич, Иван-дурак, Иван Быкович. Их отличают скромность, трудолюбие, верность, доброта, готовность прийти на помощь, бескорыстие. Все это вызывает у нас восхищение. Мы сочувствуем им в трудную минуту, радуемся их победам. Все вместе они воплощают неписаный моральный кодекс народа. Иван Быкович, не задумываясь, идет защищать народ от Змея; Иван-царевич отправляется на поиски матери, которую внезапно похитил Кощей; Иван-дурак беспрекословно выполняет просьбу умершего родителя приходить к нему на могилу.
Волшебные сказки утверждают: тот выйдет победителем в борьбе с врагом, кто любит свой народ, почитает родителей, уважает старших, хранит верность любимому человеку, кто добр и справедлив, скромен и честен.
При всем сюжетном различии волшебные сказки обладают единством поэтической структуры. Это выражается в строгой соотнесенности мотивов, образующих последовательно развивающееся действие от завязки через развитие действия -- к кульминации, ведущей к развязке. Действие сказки строится по принципу нарастания: каждый предшествующий мотив поясняет последующий, подготавливая события основного, кульминационного, который передает наиболее драматический момент сюжетного действия: Иван-царевич побеждает Кощея, выполняет трудные поручения морского царя, Ивашка сжигает ведьму, царь раскрывает козни ведьмы и возвращает жене, обращенной в рысь, облик красавицы царицы, Кульминационный, или, иначе, центральный, мотив специфичен для каждого сюжета. Остальные могут варьироваться, т. е. подменяться сходными по содержанию мотивами в рамках данного сюжета.
Конфликтность, выражающаяся в резком противопоставлении основных действующих лиц, непременное условие сюжетного действия. В волшебной сказке она всегда мотивирована. Традиционными мотивировками, определяющими поступки героев, являются женитьба, желание получить чудесные предметы, уничтожение противника, наносящего герою (его семье или людям вообще) какой-то вред, например уничтожение посева, похищение царевны и т. п. Одна сказка может содержать две мотивировки (например, Иван-царевич побеждает змея и одновременно находит в подземном царстве себе жену). В зависимости от направленности сюжета мотивировки могут получать героическую, бытовую или социальную окраску. Композиция волшебной сказки по-своему проста, но эта простота -- ясность сложного, результат многовековой шлифовки сказки в процессе ее бытования. Падчерица вежливо отвечает Морозке и он награждает ее, дочери мачехи грубят Морозке и погибают.
При учете сюжетных различий, авторских интерпретаций сказочные персонажи предстают широкой галереей типических образов. Среди них образ героя особенно важен, ибо он во многом определяет идейно-художественное содержание волшебных сказок, воплощая в себе народные представления о справедливости, доброте, истинной красоте; в нем как бы сконцентрированы все лучшие качества человека, благодаря чему образ героя становится художественным выражением идеала. Высокие моральные качества героев раскрываются через их поступки. Однако в сказках можно обнаружить элементы различного характера, попытки передать внутренний мир героев, их душевную жизнь: они любят, радуются, огорчаются, гордятся победой, переживают измену и неверность, ищут выход из сложных ситуаций, подчас ошибаются. То есть в сказке мы уже находим наметки изображения личности.
И все же говорить об индивидуализации образов можно с известной долей условности, так как многие черты, присущие герою одного сюжета, будут повторены в героях других сказок. Поэтому справедливо мнение об изображении в сказках единого народного характера. Этот народный характер нашел воплощение в разных типах героев -- мужских и женских образах.
Сказочный герой по существу безымянен. Имя Иван допускает любые замены -- Василий, Фрол, Иван крестьянский сын, Иван Медведко и другие.
В начале сказки он называется среди прочих действующих лиц: «Жил-был царь, у него было три сына» -- таково типичное начало большинства волшебных сказок. Чтобы выделить героя среди второстепенных персонажей, сказка вводит ряд традиционных положений и ситуаций, связанных только с героем. Он молод, среди братьев он всегда младший и поэтому ему не доверяют. Определение «младший» может быть не только возрастным, но и социальным: Иван-дурак презираем старшими братьями, его лишают наследства, Иван крестьянский сын, как младший, противопоставляется царским сыновьям.
Не редко героя отличает чудесное рождение: царица съедает горошину, выпивает воды из колодца или ручья - у нее рождаются сыновья-близнецы. Иван Медведко родится от брака человека и медведя, чудесную рыбу съедают царица, служанка и корова, у каждой из них рождается сын, но сын коровы (Иван Быкович) проявляет в будущем черты героя.
Эти мотивы, начинающие сказку, в силу своей традиционности, являются как бы сигнальными ситуациями, которые обращают внимание слушателей на героя и соответственно определяют отношение к другим персонажам. Такая предвзятость усиливает эмоциональное восприятие.
В большинстве волшебных сказок герой в отличие от других персонажей наделяется необычайной силой. Богатырство его обнаруживается уже в детстве, он «растет не по дням, а по часам», «выйдет на улицу, кого за руку схватит -- рука прочь, кого за ногу схватит -- нога прочь». Ему по силе лишь чудесный конь, который ожидает ездока по себе в подземелье, прикованный двенадцатью цепями. Отправляясь в путь, царевич заказывает себе палицу в двенадцать пудов. Та же сила скрыта и в Иване-дураке («Сивка-Бурка»): «...Ухватил клячу за хвост, содрал с нее шкуру и закричал: «Эй, слетайтесь, галки, карги и сороки! Вот вам батюшка корму прислал».
Следует отметить, что любое качество героя сказка дает не как щадит животных; Иван-дурак на последние деньги выкупает собаку и кошку, освобождает журавля, попавшего в силки; охотник, терпя нужду, три года кормит орла. Таким же проявлением идеальных качеств становится выполнение долга, почитание старших, следование мудрым советам. Обычно советы исходят от стариков и женщин, которые воплощают в себе жизненный опыт, умение предвидеть события. Эти персонажи часто выступают в функции чудесных помощников. В сказке о трех царствах Иван-царевич, отправляясь на поиски похищенной матери, побеждает многоголового змея, следуя ее наказу «не бить оружием дважды» или переставить бочки с «сильной и бессильной водой». Сюжет «Поди туда, не знаю куда» весь строится па выполнении стрельцом мудрых советов своей жены. Невыполнение наказа, нарушение данного слова расцениваются как провинность и несут за собой тяжелые последствия: у Ивана-царевича похищают чудесные предметы, невесту.
Особую убедительность правильным поступкам придает начальное ошибочное поведение. Иван-царевич думает, где достать богатырского коня. На вопрос встречной бабушки-задворенки, о чем он задумался, отвечает грубостью, но затем одумывается, просит у старушки прощения и получает нужный совет.
Личность героя проявляется в поступках, в его реакции на внешний мир. Сюжетное действие (ситуации, в которые поставлен герой) служит раскрытием и доказательством истинно положительных качеств человека, правильности его поступков, как соответствующих нормам поведения человека в обществе. За каждый добрый поступок герой награждается волшебными предметами: шапкой-невидимкой, скатертью-самобранкой, чудесными животными - богатырским конем, зверями-помощниками. Награда может быть в виде совета - где найти коня, как отыскать дорогу к суженой, одолеть змея [Пропп 2010: 219].
Волшебная сказка знает два основных типа героев: Ивана-царевича -- героя волшебно-героических сюжетов («Три царства», «Кащей Бессмертный», «Молодильные яблоки» и др.) и Ивана-дурака - героя сказок «Сивка-Бурка», «Волшебное кольцо», «Чудесные дары», «Конек-горбунок» и др. Существование различных типов героев находит свою историческую и эстетическую обусловленность, последняя определяется стремлением всесторонне раскрыть общенародный идеал. Цель героя в разных сюжетах различна: возвратить людям свет, который проглотил змей, избавить от чудовища мать и найти братьев, вернуть зрение и здоровье старика, обращает царицу в белую утку, а потом пытается погубить и ее детей.
Раскрывая образы своих героев, сказка передает народные представления о людях, их взаимоотношениях, утверждает доброту и верность. Образ героя раскрывается в сложной системе сюжетных противопоставлений. Антитеза -- это художественный прием, с помощью которого центральный образ получает углубленную характеристику. Противопоставление героя его противнику (вредителю) имеет особенное значение, так как взаимоотношения этих персонажей являются выражением различных жизненных принципов и таким образом становятся средством раскрытия идейного содержания сказок.
Основным типам героев -- активному (Иван-царевич) и пассивному (Иван-дурак, падчерица) -- соответствуют и типы противников. Условно их можно разделить па две группы: чудовищных противников «иного» царства-змей, Кащей, баба-яга и другие и противников «своего» царства -- царь, царевна, братья и пр. [Прусс И. 2013:47].
Чудовищные противники -- персонажи героических сюжетов. Народная фантазия рисует их фантастическими чудовищами. Намеренно изображая героев внешне обычными людьми -добрым молодцем, красной девицей, сказка прибегает к гиперболе при описании врагов: девятиглавый змей, мужичок с ноготок - борода с локоток. Все они агрессивны, несут людям гибель и разрушение: похищают женщин, детей, сжигают царства. Но чем чудовищней противник, тем большей решимостью и мужеством должен обладать герой.
Антагонистические отношения героя и его противника составляют сюжетную основу всех волшебных сказок. Но при общем сходстве сюжетной фабулы ни одна сказка тем не менее не повторяет другую. Это различие кроется, в частности, в сюжетном многообразии, которое во многом обусловлено многочисленностью образов противников. Каждому из них присуща конкретная традиционная функция в сюжете, отсюда различия в облике, атрибутах, свойствах, порождающих особые формы борьбы с ними. Число противников героя еще более увеличится, если принять во внимание, что за одним именем могут скрываться различные персонажи.
Таким образом, помимо основных действующих лиц - героя и его противника - в сказке немало и других персонажей, каждому из которых присуще свое назначение в сюжетном действии; среди них особенно многочисленна группа персонажей, дарящих чудесных помощников, и самих чудесных помощников. Это персонажи только волшебной сказки.
В волшебных сказках домашние и дикие животные всегда стоят на стороне героя: конь помогает победить змея, корова Буренушка выполняет за падчерицу трудную работу, кошка и. собака возвращают похищенное царевной кольцо, медведь, волк, заяц помогают царевичу достать смерть Кащея или разделаться с колдуном - любовником сестры.
Издавна, желая избавить себя от болезней и случайных опасностей, стремясь обеспечить удачу во всех делах, народное воображение наделяло магической функцией хлеб, воду, огонь, а также множество самых разнообразных предметов: огниво, полотенце, иголку, зеркало, кольцо, нож и др. Эта вера находит подтверждение в многочисленных обрядах и обычаях, она своеобразно отразилась и в сказке о чудодейственных свойствах отдельных предметов, с помощью которых герой выполняет трудные поручения, избегает опасности. Чудесные предметы в сказке - это, как правило, внешне обычные бытовые предметы - гребень, щетка, полотенце. Чудесные свойства заключены в их действии: скатерть кормит всех голодных, полотенце расстилается рекой, гребень превращается в непроходимый лес.
Один из самых популярных отрицательных героев русской волшебной сказки является Змей Горыныч. Анкетирование среди студентов, которое состояло всего лишь из одного вопроса: «Назовите наиболее популярных отрицательных героев русских волшебных сказок в порядке убывания», показало, что наиболее «популярными» отрицательными героями русских народных сказок являются: Кощей Бессмертный, Баба Яга, Змей Горыныч, Водяной, Леший.
Кощей Бессмертный - 100%
Баба Яга - 98%
Змей Горыныч - 80%
Водяной - 70%
Леший - 65% [Стрелкова Л.П. 2012:109-110].
На разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях Змей приобрел многочисленные вариации своего образа, достаточно полные и интересные для рассмотрения этого героя, выявления его отличительных черт, и создания собирательного образа отрицательного героя русской народной волшебной сказки. «В области баснословных преданий одно из главнейших полей принадлежит огненному, летучему змею…»
Что же такое Змей и змееборство в представлении славян?
У Афанасьева в “Поэтических воззрениях славян на природу” Змей характеризуется как опоэтизированное представление грома, молнии и метеоров. Он говорит, что народная фантазия создавала множество мистических образов, и одним из них был образ змея - олицетворение молнии, прихотливый изгиб которой напоминал скользящую по земле змею
Важность же образа Змея Афанасьев находит в тесной связи со многими основными религиозными представлениями славян. Поверья приписывают Змею демонические свойства, богатырскую силу, умение менять свой облик, обладание несметными богатствами и живой водой, знание целебных трав [Дмитриева 2012: 371].
Пропп считает, что практически все сказки можно свести к сюжету о похищении змеем царевны, а его, в свою очередь, к еще более древнему сюжету похищения солнца тучей: "...морфологически все данные сказки могут быть выведены из сказок о похищении змеем царевны, из того вида, который мы склонны считать основным". Пропп подчеркивает, что змей не имеет полноценного внешнего описания, встречаются только отдельные элементы, как многоголовость или то, что змей летучий, но, тем не менее, крылья практически никогда не упоминаются, из чего можно сделать вывод, что витает он без крыльев. Полет змея напоминает полет Бабы Яги - сопровождается бурей, ветром.
Змей -- очень известный персонаж волшебных сказок и былин, чаще всего он предстает перед читателем в образе противника, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. Среди всех отрицательных персонажей русских народных волшебных сказок по популярности он уступает только Кощею Бессмертному и Бабе Яге.
Он - одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и мировой религии. Змеиный образ в сказке чрезвычайно сложен и многосторонен, ведь он представляет собой соединение из нескольких животных, то есть является гибридным существом.
Прежде всего, это существо многоголовое, особенно в русских сказках, и это непременная его черта. Число голов различно, преобладают 3, 6, 9, 12 голов, но попадаются и 5 и 7. Так же, обычно, Змей - огневое существо, способное летать. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. Есть сказки, в которых он живёт в воде и спит на камне в море. В то же время змей часто называется Змеем Горынычем, и, поэтому, обитает среди гор. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть и морским чудовищем одновременно. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой приближается к нему, он выходит из воды.
По функциям В.Я Пропп разделяет русских сказочных змеев на 4 разряда. волшебный сказка змей
Змей-похититель
Змей, занимающийся поборами
Змей-охранитель границ
Змей-поглотитель [Толстикова 2012: 59].
Как видно, в сказках, образ змея может быть положительным и отрицательным. Двойственность его изображения объясняется не одинаковым отношением к змею на различных исторических этапах. В первобытном обществе змей был почитаем как тотемное животное, позднее он получил в фольклоре трактовку как образ, олицетворяющий тотемные, грозные силы природы, а затем угнетателя, насильника, врага народа.
Таким образом, можно полностью описать этого отрицательного героя. Змей занимается поборами по приказу его хозяина - Водяного царя. Изначально змей имеет три головы, но, если их отрезать, то количество голов увеличивается в два раза. Живет змей в воде, и, выходя на поборы, поднимает на море большие волны, тем самым все остальные герои сказки понимают, что приближается именно он. В сказке он действует четко соответствуя совей цели, а точнее приказу. Ему нужно всего лишь забрать Марфу-Царевну и отвести её хозяину. Естественно, когда на пути ему попадаются препятствия, такие, как Иван - Царевич например, он устраняет их, вступая с противником в бой. В этом типе змея не проявляется его некая «индивидуальность» и черты характера, он выступает здесь в качестве «робота», выполняющего определенную работу, поэтому с ним нельзя даже договориться.
Таким образом, в русских волшебных сказках выделяются следующие типы героев: главные герои - Иван-царечив и Иван-дурак, герои-антагонисты, волшебные помощники и волшебные предметы.
