Ерос, Буда и спектърът на любовта. Умът е яснота, празнота и осъзнатост Клиновете се избиват с клинове.
Възможността да спечелиш ценно човешко съществуване е изключително рядка. Често се сравнява с вероятността сляпа морска костенурка, която излиза на повърхността веднъж на всеки сто години, захващайки главата си в златен обръч, носещ се в океан, безграничен като космоса. Някой ще се изненада: как могат същества от долните светове да получат скъпоценно човешко прераждане, ако не са способни да разберат Дхарма? Как изобщо могат да излязат от долните светове? След като не са в състояние да чуят ученията, още по-малко да ги приложат на практика, за да се освободят, как не са приковани към тези светове завинаги?
Въпреки че съществата в по-ниските сфери преживяват състояния на обитатели на ада, гладни призраци и животни, без да могат да разберат значението на Дхарма, те могат да установят връзка със звука на Дхарма и с изображенията на Дхарма. Такива форми на проявление на истината в крайна сметка ще ги отведат в по-висока сфера на съществуване - в света на хората. Умовете на обитателите на долните светове могат да усетят добродетелния импулс, който по-късно ще стане причина за раждането на човека. Освен това, бидейки човешко същество, човек може да придобие заслуги, които ще доведат до скъпоцененчовешко раждане.
Умовете на обитателите на долните светове могат да усетят добродетелния импулс, който по-късно ще стане причина за човешкото ражданеПо този начин вие имате възможност да донесете голяма полза на всички същества чрез своите добри желания и действия. Можете директно да помогнете например на животни, особено на тези, които са близо до човешкия свят. Бихте могли да им помогнете да преминат към по-високо прераждане, като им кажете нещо дхармично. Благословията от вашите действия ще ги накара да се родят във висшето царство, въпреки че няма да разберат какво казвате. Можете също така да ускорите развитието им, като им покажете будистки образ или произнесете звуците на мантра в ухото им. И, разбира се, извършвайки тези добродетелни действия, вие сами натрупвате положителна карма и това ви дава увереност, че ще продължите да печелите безценно човешко съществуване.
Има една чудесна и проста илюстрация за това, описана в сутрите. Преди ерата на Буда Шакямуни е била ерата на третия Буда - Кашяпа. Легендата разказва, че дърво растяло до будистки храм и седем насекоми седели на едно от листата му. При силен порив на вятъра листото се отлепи и отлетя. Отнесено от вятъра, то прелетяло няколко пъти около ступата и се оказало, че по този начин насекомите извършили изключително добродетелна постъпка – обиколили свещеното място. Благодарение на кармичната връзка, тези седем насекоми са били следващи родени в света на боговете.
Ето още един пример. Сутрин костенурката пълзеше в крайбрежната глина в сянката на високо дърво, а следобед обичаше да се припича на слънце. Слънчевото място, което избра, беше срещу ступата. Имаше пукнатина в основата на ступата. Стремейки се към топлината на слънцето, костенурката всеки ден пълзеше до мястото си под слънцето, а ступата беше неин водач. Тъй като костенурката беше сляпа, забележителността скоро се превърна в препъни камък за нея и костенурката потърка черупката си, намазана с глина, в основата на ступата. Постепенно глината, която донесе, запълни пукнатината. Благодарение на заслугите на такова положително действие, костенурката се преражда в един от божествените светове. Тези истории не са приказки, измислени за забавление на публиката: те са научени от Буда и са записани в будистките сутри.
Всяко същество има тяло, реч и ум. И въпреки че всички тези „три порти” са много важни, все пак тялото и речта са като слуги на ума. Те не са нищо друго освен проявления на ума. Ако умът иска да си отиде, тялото ще се движи; ако умът реши да остане неподвижен, тялото ще остане неподвижно. Ако умът иска да общува любезно, речта ще изрази това с приятни звуци; ако умът е недружелюбен, речта също ще отрази това. Затова е важно да познаваме природата на ума.
За да бъде от полза за всички същества, Шакямуни Буда преподава великата обширна Дхарма, чиито учения са изключително дълбоки. Казва се, че той е направил това единствено, за да позволи на съществата да опознаят природата на ума. Следователно цялото тяло от учения на Дхарма, наброяващо осемдесет и четири хиляди, е дадено основно в полза на ума.
Ако умът иска да бъде мил, речта ще изрази това с приятни звуци; ако умът е недружелюбен, речта също ще отрази това.За да изясня какво се има предвид под природата на ума, ще дам пример от вашия собствен опит в медитацията. Като начало напълно изоставете всякакво безпокойство за това, което вече се е случило и това, което предстои да се случи. Само за няколко мига успокойте ума без никакво разсейване, позволявайки на яснотата да стане най-очевидното му качество. Сега, в това ясно състояние, представете си градове, които не са много далеч оттук и не много близо (например Ню Йорк или Лос Анджелис) и се опитайте наистина да ги видите в ума си. Ако умът беше материален, реално съществуващ, лишен от качеството на взаимозависимост, тогава преди да види далечен град, умът би трябвало да прекоси много реки, равнини, планини и т.н. Но тъй като умът е празнота - нематериална и взаимозависима - образът на далечен град може да бъде извикан в него без никакви усилия.
Сега се опитайте да си представите образи на Ню Йорк и Лос Анджелис едновременно. Ако умът беше материален и съществуваше сам по себе си, тогава, за да види и двата града наведнъж, той би трябвало да измине разстоянието от Ню Йорк до Лос Анджелис - а това са няколко часа със самолет или много месеци пеша. За щастие, нематериалната природа на ума, която е празнота, ни позволява да видим Ню Йорк и Лос Анджелис едновременно.
Нека продължим тази илюстрация. Представете си, че небето (или пространството) е безкрайно. Сега позволете на ума да стане необятен като пространството, да обхване напълно цялото пространство, да го изпълни напълно. Нека умът бъде също толкова изчерпателен. Имаме способността да обединим ума с пространството поради факта, че същността на ума е празнотата. Празнотата означава липса на характеристики като размер, форма, цвят или местоположение. Небето е абсолютно необятно, то няма граници. Пространството, подобно на небето, няма граници и ръбове. Самият ум може да изживее себе си като неотделим и неразличим от пространството. Това осъзнаване може да се открие по време на медитация.
Но кой го открива? Какво е осъзнатост? Какъв размер е? цвят? Какво можете да кажете за него? Отделете малко време да помислите върху това. Помислете, че ако само безформеността (празнотата) беше ум, тогава човек би могъл да заключи, че цялото пространство (празнота) на тази стая или празнотата на всичко друго е ум. Но това изобщо не е вярно, защото празнотата, която е умът, също има яснота. Аспектът на яснота демонстрира нашата способност да извикаме образ на Ню Йорк, Лос Анджелис или нещо друго в съзнанието си. Липса на яснота или яркост, като липсата на слънце, луна, звезди или друг източник на светлина.
Въпреки че единството на тези три качества на ума се споменава по различни начини - ум, съзнание, осъзнатост, интелект - умът във всеки случай е обединение на празнота, яснота и осъзнатост.Но ако умът беше само просветление (яснота), тогава слънчевата светлина в небето и самото небе биха били умът. Нашият опит обаче не потвърждава това: в края на краищата умът открива не само празнотата и светенето, но и осъзнаването. Тя е илюстрирана със силата на разпознаването: в момента, в който образът на Ню Йорк изникне в съзнанието, ние знаем: „Това е градът Ню Йорк.“ Това ясно разбиране е осъзнаване. Нещо повече, същото съзнание може да определи, че умът е празен и има яснота. Това сливане на празнота, яснота и осъзнатост се нарича ум.
Въпреки че единството на тези три качества на ума се споменава по различни начини - ум, съзнание, осъзнатост, интелект - умът във всеки случай е обединение на празнота, яснота и осъзнатост. Това е умът, който изпитва удоволствие или изпитва болка. Умът е този, който генерира мисъл и забелязва мисълта. Умът е този, който преживява цялото проявено съществуване. Няма нищо освен него.
19 февруари 2015 г
Страхотен материал, горещо го препоръчвам. Както винаги, ние използваме нашите барометри.
Оригинал взет от станиславксевер в Наръчника на дизайнера на вселената.
Станислав Далечния север. Наръчник на конструктора на вселената.
1. Вселената се състои от Съзнание.
2. Съзнанието на Вселената действа на принципите: Сходство (холографски принцип), Развитие (спирален принцип), Последователност (Златно сечение).
3. Човешкото съзнание е подобно на Съзнанието на Вселената, следователно човешкият ум е способен да реализира „механиката на Съзнанието на Вселената“.
4. Природата на Съзнанието се отличава с най-висока степен на рационалност. Ако нещо е успешно веднъж, то ще се използва постоянно, макар и в различни варианти.Съзнанието използва шаблона винаги и навсякъде. Например: структурата на атома и структурата на планетарните системи. Енергоинформационен поток и светлинен поток. И така нататък. Принципът на подобието присъства навсякъде. И само благодарение на този принцип нашето съзнание е способно да разбере самата Система на Вселената.
5. В природата всички живи същества следват в своето развитие редицата на Фибоначи, а не златното сечение. Това е: 0,1,1,3,5,8,13,21 и така нататък. Но това може да се проследи само в началото на всеки процес, тогава редовете на Фибоначи стават идентични със златното сечение. Тоест енергийният пръстен се превръща в спирала – вихър. Ще видим същото, когато в пространството на Празнотата възникне искра на съзнание: една условна единица информация, взаимодействайки с друга, създава началото на съзнанието. Но за разлика от идеите на псевдоучените, Съзнанието има начало, но няма край. Като в редицата на Фибоначи и златното сечение. Спиралата на съзнанието, след като е получила начална точка, няма крайна точка. Всъщност това е аксиома. Оттук виждаме, че теорията, че всичко съществуващо се ражда, развива и унищожава, е фундаментално погрешна! Тъй като първоначално Съзнанието не съдържа принципите на самоунищожението.
Етапи на изграждане на Вселената:
1. Вселената е следващата фаза от развитието на Празното пространство.
2. Пространството на Великата празнота е Пространството на Света на числата. Числата са вихри и техните свойства се описват от математиката.
3. Числата, наричани по-долу информация, създават енергия чрез уплътняване.
4. Енергията в неразривна връзка с информационните структури ново пространство. Пространство на съзнанието.
5. Пространството на съзнанието създава материалната Вселена.
Универсален механизъм за създаване.
1. Информацията по своя характер винаги е разнородна. Разнородността на информацията създава напрежение между нейния излишък и недостиг. В даден момент нарастващото напрежение води до разместване на информационния масив. В зависимост от качеството на информацията напрежението има посока и сила на срязване. По време на смяна информацията се дублира и премества. Всъщност това насочено движение на дублирана информация е Енергия, а самото дублиране по същество е прототип на паметта.
2. Имаме процес, в който се комбинират три компонента: Информация, Енергия и Напрежение, това е Съзнанието. Тази троица иначе се нарича: Знание, Сила и Намерение. Трябва да разберем, че има много такива процеси във Великата празнота. Вълни от енергия проникват в пространството на Празнотата и взаимодействат помежду си. Съзнанието натрупва информация, разпределя я и се движи в пространството. Така се създава Мрежата на съзнанието.
3. Процесът на създаване на Материята се определя от природата на числата. Нека ви напомня, че природата на числата е вихър
Създаване на материални структури.
1. Съзнанието определя границите на формата. За целта той избутва енергоинформационния лъч на равни разстояния напред - назад, надясно - наляво и нагоре - надолу от себе си. След това краищата на издатините се свързват, за да образуват октаедър. Тогава октаедърът се върти около осите си. Оказва се сфера.
2. В космоса се образуват много такива сфери. Новата структура е това, което имаме предвид под Етер.
3. Тогава Съзнанието може да достигне повърхността на собствената си сфера и след като се появи на повърхността, създава нов октаедър, завърта го около три оси и образува нова сфера, еднаква по размер с първата. Той е еднакъв по размер, защото способността на Intent да проектира остава същата. Така създава втора сфера, точно със същия размер като първата.
4. Създавайки втората сфера, Съзнанието в пресечната точка на тези две сфери получава геометричната фигура vesica piscis (в превод от латински „рибни яйца“. Кръгът на vesica piscis е симетричен и по-малък от кръга на големите сфери. В други думи, отстрани ще изглежда като права линия, в средата) и отгоре като кръг (вдясно).Това е геометричен образ, чрез който е създадена Светлината. Това е и геометричният образ, чрез който очите ни са създадени да възприемат светлината. Освен светлина, това също е изобразяване на модели, свързани с нашите емоции и много други аспекти на живота. Това е основната геометрия на електромагнитното поле.
5. След това се образува третата сфера, четвъртата и т.н. Появява се постоянно уплътняване. С помощта на въртене и уплътняване се образува материалният Свят.
Структура на съзнанието
1. Енергийно-информационният лъч, образуван от изместването на масив от информация, не е нищо повече от Силата на въображението. И това е основната Сила на Съзнанието.
2. Друг важен момент е, че въртенето на сферата също води до дублиране на информация. Колкото по-висока е скоростта на въртене, толкова по-плътен е информационният компонент. Информацията се натрупва и кондензира и служи като източник на енергия.
3. Третият важен момент е, че Съзнанието може да се намира както вътре в създадения обект, така и извън него. И в същото време получава цялата информация от обекта и го контролира. Следователно Съзнанието може да има форма, ако пожелае, а може и да не.
4. Съзнанието, в резултат на дублиращия механизъм, винаги разполага с изобилие от енергоинформационен материал, който може да използва по свое усмотрение. Създавайте безкраен брой обекти с дадени свойства. Може също така да придаде на даден обект собствено съзнание.
5. Силата на Въображението на Съзнанието създава Света.
Компоненти на съзнанието.
1. Първият компонент, който използва Съзнанието е Посоката.Посоката присъства навсякъде, тя е в основата на координатната система на кристалната решетка. Координатната система се състои от шест обичайни посоки (напред-назад, нагоре-надолу, ляво-надясно), но това не е пълна система. Има и друга посока: навътре-навън Тя е тясно свързана с плътността. Изобразен като сфера. От нулевата координатна точка до първата сфера това е пространството на Великата празнота. От първата сфера до втората – пространството на ефира. В този случай първата сфера става нулева точка на координатната система. Ако разгледаме нашата сфера на материалния свят, тогава сферата на астралния свят е представена от нулевата точка на координатната ос. По-малко плътният свят е точка в координатната система. Както виждаме, посоката навътре-навън е тясно свързана с плътността.Плътността определя Сферата на пространствата. Параметър като честота зависи от плътността.При преминаване от материалния свят към астралния свят параметрите на плътност и честота се променят.Но самите параметри присъстват във всички пространства. Посоката в крайна сметка се преобразува в координатна система. Където освен посока присъства и Сферата на пространствата. Всяка следваща Сфера на Космоса поглъща нови Сили и Закони. Сферите на Космоса се различават по скоростта на процесите и плътността на материята.
2. Вторият важен компонент е скоростта. Скоростта ни дава такива производни като: честота и плътност, дублиране и памет Скоростта определя плътността, както и обратното. Времето не е постоянна величина и зависи от скоростта. Това е неговата производна.
3. Третият важен компонент е ротацията. Ротацията, която идва от природата на числата, е в основата на всички полеви структури.В основата на прехода на енергията в информация и обратно. От него произтича принципът на дуалността.На практика това е основата на Живота.
4. Съзнанието се стреми към Развитие. То непрекъснато обменя информация с Полето на съзнанието и изгражда своите Светове. То е индивидуално и общително. То се стреми да се въплъти в своите светове. И създава живи обекти за това. Той се въплъщава в живи обекти, за да създава и разбира по-сложни светове. По-сложните светове също са по-плътни. Следователно твърдението, че следващата стъпка в човешкото развитие е безплътното съществуване е пълна глупост! Първоначално съзнанието прави само това, което се въплъщава във все по-плътни обекти!
5. Съзнанието винаги се стреми да натрупва информация и енергия. Смъртта последвана от раждане и пълна загуба на памет е неестествен процес.Наложен отвън за подбор на енергия.Безсмъртието е изначалната същност на човека. Както и постоянното развитие.Замяната на интензивността с дуалност води до замяна на трансформацията с разрушение.
Материята не се формира произволно. И в хода на последователния Съзнателен процес на трансформиране на Света на информацията в Света на формите. И ако Съзнанието идва от Празнотата на Света на Числата, то Материята идва от незапълнените Сфери на Съзнанието.
ТЕМАТИЧНИ РАЗДЕЛИ:
|
ЕДИНСТВО
Етапът на развитие и етапът на завършване, двата основни аспекта на практиката на Ваджраяна, са по същество два аспекта на същността на ума: празнота и осъзнатост. Като цяло тези два аспекта са неразривно обединени. За да разберете това по-дълбоко, помислете как четирите посвещения се дават в началото на пътя на Ваджраяна. Първото посвещение – съдовото посвещение – ни въвежда в неразривното единство на външните форми и празнотата. Второто овластяване ни въвежда в единството на ясна светлина и празнота (или яснота и празнота). Третият ни представя единството на блаженство и празнота. И накрая, четвъртият ни въвежда в единството на възприятието и празнотата. Всяко от тези четири посвещения има своя специална цел, но принципът на тяхната същност е един и същ – да ни въведат в неразривното единство на осъзнатост и празнота.
Именно това единство се има предвид, когато се говори за единството на развитието и завършването. Етапите на развитие и завършване са същевременно методи за прилагане на този основен принцип. За да постигнем стабилност в проявения аспект – аспекта на възприятието, се нуждаем от етап на развитие. За да постигнем стабилност в празния аспект, имаме нужда от етапа на завършване, шамата. Най-висшият плод от развитието на тези два етапа е „каясът и мъдростта“, които съставляват природата на Буда. Когато нашето ежедневно тяло и ум са пречистени, те са кая и мъдрост; второто, подкрепено от първото.
За да медитираме върху божеството, трябва да тренираме в аспекта кая, проявения аспект, който визуализираме. Същността на kayas и мъдростта е празнотата. Въпреки че се казва, че всичко е празно, пробуденото състояние съдържа kayas и мъдрост. Кая и мъдростта също могат да се нарекат тяло и будност. В пробудено състояние нашето тяло е несъздадено „тяло на пространството“, несъздадена Дхармакая. Пробуденият ум е мъдростта на дхармадхату. Така че в случая на буда на ниво Дхармакая, тялото е Дхармакая, тялото на качествата на мъдростта, а будността е мъдростта на дхармадхату, всеобхватната будност. На ниво Sambhogakaya тялото е форма на дъгова светлина, а пробуждането е проява на нейните пет мъдрости. На ниво Нирманакая тялото се нарича "Нирманакая" (което означава "тяло на проявление"), състоящо се от "ваджра тяло с шестте елемента" земя, вода, огън, вятър, пространство и съзнание. Аспектът на пробуждането на това ниво е знание, виждане на природата на нещата такива, каквито са, и знание за възприемането на всички съществуващи неща. На най-примитивно ниво, за да открием истинския източник на кайас и мъдрости, трябва да осъзнаем и двата етапа – развитие и завършване. На по-фино ниво божествата се появяват спонтанно в бардото. Най-финото ниво е постигането на стабилност в практиките на Трегход и Тогел. Тогел е проявеният аспект, в който всъщност възникват телата на божествата, а Трегход е аспектът на празнотата.
Два израза, използвани в този контекст, са „пребиваване в основата“ и „проявяване от основата“. „Пребъдете в сърцевината“ означава, че кая и мъдростта, единството на явното и празното, първоначално са основният елемент на природата на буда. Един от методите за предизвикване на проявата на божествата е визуализирането им или рецитирането на тяхната мантра. Когато прилагаме методи на етапа на развитие, ние ангажираме или проявяваме тези качества, присъстващи в основата. Това се нарича "проявяване от основата" и това е целият смисъл на етапа на развитие.
Не че етапът на развитие е действителна среща с действително божество; етапът на развитие е отпечатък от нагласи, сходство. Ние култивираме тази прилика, защото нашето съзнание е доминирано от обичайните тенденции на самозаблуда, различни мисловни модели и смущаващи емоции.
За да се излекуваме от това, правим „бели тренировки” – мислим за небесни дворци, чисти божества и т.н. Не се освобождаваме от нечистите мисли, но можем да ги спрем за известно време. Благодарение на добротата на Будите, ние можем да изчистим огромно количество лоша карма, като практикуваме етапа на самоусъвършенстване. Наистина трябва да се признае огромното значение на етапа на развитие.
Когато тренираме в етапа на развитие, ние се опитваме да проявим подобие на просветлени качества. Това все още не са истински просветени качества; това е само тяхно подобие. Помислете как по време на танците на ламата обикновен монах слага маска и танцува в изискан костюм, преструвайки се, че е истинско божество. Етапът на развитие е подобна практика „като че ли“. Въпреки това, имитирайки свойствата, които вече са ни присъщи, ние пречистваме обичайната си нагласа да възприемаме и фиксираме обичайната замръзнала реалност. Тези затъмнения се изчистват, защото етапът на развитие поражда подобие на истинските, първоначално присъщи качества в нас.
Да вземем например познатата идея за живот в обикновена, конкретно реална къща. За да „отстраним“ това, ние се опитваме да свикнем с идеята, че нашият дом е небесен дворец, направен от дъгова светлина. Вместо да възприемаме нашето обикновено тяло, ние се опитваме да възприемаме тялото си като чиста, лишена от субстанция форма на божество.
Вместо обикновени разговори, ние се опитваме да възприемаме всяко общуване като възхвала на просветени качества. Вместо да се фиксираме върху сетивни впечатления, ние ги представяме на Пробудените като приноси. Всички тези дейности не са просто метод за добро прекарване, те са най-дълбоките методи за пречистване на обичайните тенденции, които замъгляват нашата буда природа.
Човек никога не трябва да мисли, че етапът на развитие е безсмислен; това е напълно невярно. Практикуването на практика на етапа на развитие създава огромни заслуги. Истинският етап на развитие се нарича „моментално пробуждане на паметта“. Това означава, че божеството вече присъства в мандалата на нашия ум; не е нужно да го възпроизвеждаме там с ръцете или ума си. Просто трябва да си помислим, например, че сме Буда Самантабхадра и това ще бъде достатъчно.
Методът, чрез който започваме етапа на развитие, е изключително дълбок. Има четири начина, по които живите същества се прераждат под някаква форма: яйцеклетката, утробата, „топлината и влагата“ и мигновеният път. Съответно, има четири начина да се появи като божество, чрез които обичайните тенденции на тези четири вида раждане могат да бъдат преодолени. Най-трудното е „два пъти раждане“ или раждане от яйце, когато едно същество се ражда първо в яйце и след това се излюпва от това яйце. Най-бързият и най-напредналият от четирите е незабавното появяване. Този начин на раждане се пречиства чрез моментно припомняне на божеството, при което в един миг си представяме, че вече сме в напълно проявената форма на божеството.
Тъй като ние сме живи същества, имаме тяло и дуалистичен ум. Техният източник (корен) е същият като този на просветеното състояние с всичките му многобройни свойства и характеристики. Всичко възниква от същността, която наричаме природа на Буда. Просветеното тяло е качеството на неизменността в природата на Буда, просветлената реч е качеството на непрекъснатостта, а просветеният ум е качеството на непогрешимостта, незамъглеността и пълната яснота. По този начин просветленото Тяло, Реч и Ум вече присъстват в нашия поток на съществуване. Само как се проявяват зависи от това дали сме разумно същество или напълно просветено същество.
Невъзможно е да се разделят проявлението и празнотата. Не можете да изпуснете едното и да се слеете с другото. Последният етап на съзряване, „обединеното състояние на Ваджрадхара“, не е нищо друго освен единството на празнотата и дискриминацията или единството на кая и мъдростта. Помислете за това: в Дзогчен Трегход и Тогел са едно. Кая и мъдростта са единство. Развитие и завършване – единство. Всички те са неотделими един от друг. В най-висшия смисъл проявлението и празнотата (или дискриминацията и празнотата) са неразделни едно от друго.
Господарите от миналото са имали поговорка: „Когато някои са посветени на развитието, а други на завършването, развитието и завършването започват битка помежду си.“ Тази поговорка е вярна. Ако се вгледаме внимателно в подходите на различните хора, ще забележим, че някои казват: „Етапът на развитие е наистина значим, защото има какво да се направи и какво да се постигне. Можете да мислите за различни неща, да влизате в отношения, да прилагате методи, да преминавате през някои видове трансформации и да постигнете резултат. Всъщност има смисъл да правите всяка практика; на етапа на завършване няма какво да се прави. Той е просто празен без начало; Изглежда, че няма абсолютно никакъв смисъл да губим време за това. А други казват следното: „Да седите и да си представяте това и онова по време на етапа на развитие не е нищо повече от фалшива; човек просто се занимава със самоизмама, измисляйки изкуствени сценарии. Само истинското, естествено, спонтанно присъстващо състояние на етапа на завършване е реално.
И двете твърдения показват неразбиране на това какво всъщност е нашето основно състояние. Разработката и завършването вече са обединени. Да знаеш това означава да знаеш кое е истинската истина. Това, което не ни позволява да разпознаем първоначалното си състояние, тоест неразривното единство на опит и празнота, не е нищо повече от собствения ни рационален метод на мислене. Нашето рационално мислене разделя единството и го превръща в дуалност, където дуалност изобщо няма. Ние създаваме идеи, базирани на домашно създадени разделения между субект и обект, проявление и празнота.
Единственият метод за наистина излекуване на този разкол, който възниква отново и отново, е обучение в практика, в която този разкол не съществува и никога не е съществувал: в естественото единство на развитие и завършване.
Има само един начин да направим това: той е първо учителят да ни въведе в състоянието на шамата и след това да постигнем стабилност в него; в това състояние празнотата и разпознаването никога не са били разделени по никакъв начин. Те не стават едно; това е състояние на единство, което им е естествено присъщо.
Нека повторим още веднъж: това, което трябва да разберем тук е, че качествата на пробуденото Тяло, Реч и Ум вече присъстват в природата на Буда. Тази природа на буда има много имена, като ранджунг йеше, което означава „самородена мъдрост“ или пробуден ум. Но каквото и да е името, тези просветени качества вече са налице. „Тяло“ в този контекст означава неизменната (постоянна) същност. „Речта“ е непрекъснатото лъчезарно присъствие на будността. И „Умът“ в този контекст означава незамъглената пробудена способност, излъчваща се навсякъде под формата на мъдрост, любящо състрадание, способност да спасяваш всички останали, активност на Буда и т.н. Накратко, няма нужда да комбинирате празнота и дискриминация; по-скоро човек трябва да разбере, че те по своята същност са неразделни.
Когато практикуваме етапа на развитие, ние призоваваме Будите; молим ги да дойдат от чистата земя на Аканишта и да се разтворят в нас. Това е изключително дълбок метод за справяне с нашите нездравословни дуалистични умствени модели на отделеност. Тези наши ментални модели се изчистват, защото практиките, използвани в етапа на развитие, са тяхната пълна противоположност.
Природата на Буда, която вече притежаваме, е като огромен капитал, който трябва да бъде инвестиран по някакъв начин. В моята традиция има три нива на вътрешна практика на Ваджраяна: Махайога, Ануйога и Атийога.
Махайога е компонент на Ануйога, а Ануйога е компонент на Атийога. Всички тези три йоги трябва да бъдат част от практиката на садхана, а практиката на садхана се крие в нашето лично прилагане. Така че всичко се свежда до това как прилагаме практиката. Специалното качество на Ваджраяна, което прави това превозно средство най-високото от всички, е описано в известната фраза: „Въпреки че целта е същата, няма заблуда.“ Това означава, че има пълно разбиране на най-дълбоките методи.
За тези, които следват този път, има два метода за комбиниране на развитие и завършване. Първият е следният: практикувате етапа на развитие, като си мислите например: „Аз съм Падмасамбхава. Имам корона на главата си, облечен съм по такъв и такъв начин, а в ръцете си имам такива и такива атрибути. След това се замисляте и гледате: „Кой е този, който си представя всичко това?“ В този момент е ясно, че този, който визуализира или си представя всичко това, е напълно празен, но в същото време възприема. Това празно съзнание се нарича етап на завършване. Този метод се нарича „продължете етапа на разработка с етапа на завършване“.
Друг подход е да оставите етапа на развитие да се разгърне от дълбините на етапа на завършване. При този подход вие започвате с вглеждане в същността на ума, позволявайки на пробуденото състояние на ума да се превърне в преживяна реалност.
И тогава, без да напускате състоянието на недвойствено осъзнаване, позволявате на визуализацията да се случи. Самият израз на недвойствено осъзнаване в този случай приема формата на небесен дворец, формата на Падмасамбхава и всички други детайли на мандалата. Недвойственото състояние на възприятие не е трудно, като образите, отразени без затруднения в огледалото.
Докато нездравословните или егоистични въображения не могат да възникнат като израз на пробуденото състояние, чистите образи - като небесния дворец, божествата и т.н. - могат да се появят в състоянието на ригпа. Това се случва, защото времето на възприемане на ригпа прилича на чисто огледало, което отразява всичко безпрепятствено. Ако не разпознаем природата си, ние сме като камък, лишен от отразяващите свойства на огледалото.
Единството на етапите на развитие и завършване означава, че формите на божеството, двореца и т.н. са проявени, тоест видими във вашето съзнание, докато недуалното осъзнаване остава безпрепятствено. Няма истинско разделение между проявлението и осъзнаването. Разберете, че единството на етапите на развитие и завършване е по същество единство на опит и празнота.
Кармапа Микио Дордже, великият Ваджрадхара от линията на Кагю, е основната фигура на известната „Гуру йога в четири сесии“. Една от молитвите там гласи:
„Видим, но празен; празни, но видими.
Неразривното единство на привидност и празнота е образът на гуруто.
Моля се на образа на гуруто."
Следващите два стиха са посветени на Речта и Ума. Какво означава? Това означава, че възниква възприятие, нещо се възприема, но в същото време това, което възприема, е празно. Тази неделима природа на възприятието, която е в същото време празна, е образът на гуру. Това е абсолютно просветлено Тяло и реализацията на това е единство на развитие и завършеност.
Същото е и с речта или звука; Той
„Чуваме, но е празно; празно, но можем да го чуем.
Неделимото единство на чуваемост и пустота -
Гуру реч.
Моля се на Речта на Гуруто."
Тук говорим не само за така наречения „външен“ звук, но и за първичния звук, наречен спонтанен звук на Дхармата и споменат в ученията на Дзогчен. Този присъщ звук е празен; това, което го слуша, също е празно. Неразривното единство на звук и празнота е Речта на Гуру.
Третият стих казва:
„В блаженство, но празен;
празно, но блажено.
Неразривното единство на блаженство и празнота -
Гуру на ума.
Моля се на Гуру Ума."
Блаженството в този контекст не е условно блаженство, имащо начало и край. Тук се има предвид присъщото отсъствие на болка. Когато психичното заболяване отсъства, то се нарича „блаженство“. Това основно състояние е празно. И тази празнота, която е в същото време блаженство, е Умът на Гуру. „Моля се на блажения и празен ум на гуруто.“
В традицията Нингма има индикация за най-висшата практика на божество, мантра и шамата, свързващи видимия образ и празнотата, звука и празнотата, мисълта и празнотата. Това се споменава в известната „Молитва в седем глави“, адресирана до Падмасамбхава. Първият стих на тази молитва започва:
"Каквото и да се случи в полезрението ти..."Това означава всичко, което виждате, красиво или грозно,
„...няма нужда да приемате или отхвърляте.
Просто останете в състояние, в което видимият образ и празнотата са неразделни.
Това е Тялото на Гуру.
Моля се на формата на Падмакара."
Вторият стих е за звука.
"Без значение какво чувате,
грубо или приятно
няма нужда да приемате или отхвърляте;
естествено почивайте
единството на звука и празнотата.
Неразделен звук и празнота -
Това е Речта на Гуруто.
Третият стих е за мисълта.
„Каквото и да се случи в царството на ума,
която и от трите или петте отрови да се появи,
не го поздравявайте и не го прогонвайте.
Оставете го да се разтвори естествено
в състояние на осъзнатост.
Този естествено освободен ум -
Това е Умът на Гуру.
Моля се на Ума на Падмакара."
Започваме да тренираме в единството на развитие и завършване с три вида шамата. Шамата на таковаст е пробудено състояние, напълно открито и без никакви пречки. Това е състоянието, в което реално може да възникне визуализация на божеството. Нищо не е блокирано: тази визуализация може да се случи свободно, защото възприятието не е предопределено. В същото време ние сме в пълно съзнание. Ето защо шамата на блясъка може свободно да излезе от шамата на подобието. От шамата на сиянието шамата на коренната сричка може свободно да излезе. Ако това не беше така, защо Будите щяха да го учат?
Въпреки това, след като приемствеността на недвойственото осъзнаване бъде прекъсната и изгубена, започва да се появява проявлението на признателност под формата на рационално мислене. И напротив: тъй като недуалното осъзнаване не е ограничено от нищо, неговото изразяване, разбира се, също не е възпрепятствано от нищо и то може да приеме всякаква форма; например формата на тялото на Падмасамбхава с всичките му дрехи и атрибути. След като шамата на подобността изчезне, това неограничено проявление на недвойствено съзнание става невъзможно. Ето защо всяко обучение на етапа на развитие започва с трите вида шамата. Сред тях шаматха на подобието съответства на Дхармакая и празнотата. Шаматха на светенето съответства на Самбхогакая и възприятието. Коренната сричка шаматха, която е единството на празнотата и възприятието под формата на коренната сричка, превръщаща се в божество, съответства на Нирманакая. На външно ниво Дхармакая може да се сравни с откритото пространство, докато Самбхогакая е аналогична на слънчевата светлина. Слънчевата светлина съществува в открито пространство. Слънцето няма нужда да търси друго място, където да грее. Когато има пространство и слънчева светлина, се създават условия за появата на дъгата, т.е. Нирманакая. Моля, разберете как тази метафора изяснява ситуацията с трите вида шамата.
И отново, какво е единството на етапа на развитие и етапа на завършване? По време на етапа на развитие има просто разпознаване на самата същност на ума. В същото време неговото изразяване се разгръща като етап на развитие, без да се прекъсва разпознаването на същността на ума. Човек може да сравни слънцето със степента на завършеност, а светлината на това слънце със степента на развитие. Докато слънцето грее, то няма нужда да търси нещо, което да огрее: то блести и това е. Ако слънцето трябваше да се движи по всеки от своите лъчи във всяка възможна посока, то не би могло да свети.
Докато слънцето е на мястото си, слънчевата светлина естествено и спонтанно осветява всичко. Когато разпознаването на ума се загуби, това е като загуба на слънце. Откъде идва слънчевата светлина, ако няма слънце? Ако Дхармакая се изгуби, откъде идва Самбхогакая? Без Дхармакая и Самбхогакая, откъде може да дойде неограничената възможност за Нирманакая? Тя също изчезва. Ако празната същност и възприемащата природа се загубят, възможностите стават ограничени. Безграничните възможности се превръщат в ограничено рационално мислене. Състоянието, произтичащо от това, е състояние на безсъзнание, забрава; Седим тук, без да знаем нищо.
Обединяването на етапите на развитие и завършеност е възможно само при истинско разбиране на триединния принцип на същност, природа и възможност. Когато видите, че те са неразделни, е възможно единството на етапите на развитие и завършване. Ако не виждате това, единството е невъзможно. Отново повтарям: връзката между празнотата и възприятието е подобна на проявлението на слънчевата светлина. Няма нужда да бъркаме слънцето и неговата светлина, но без самото слънце слънчевата светлина е невъзможна. По същия начин етапът на развитие като безпрепятствен израз на недуално осъзнаване не може да съществува без разпознаване на самата същност. Без да разпознава същността, вниманието ви преследва израза му и затъва в него. Точно това се случва с всички живи същества.
Все едно слънцето гони собствената си светлина. Ако използваме предишната метафора, забравяме, че пространството съществува. Забравяме да признаем, че слънцето грее. Постоянно сме уловени от отражението на слънцето в езерото. Това е нашето обичайно мислене; Склонни сме да преследваме отражения.
Когато мисловните обекти изчезнат, мислещият субект също изчезва, точно както когато умът изчезне - предметите изчезват.
Нещата са обекти поради субекта, умът е такъв поради нещата.
Разберете връзката между тези две неща и оригиналната реалност - единство на празнотата.
В тази празнота две са неразличими - и всеки съдържа целия свят.
Ако не правите разлика между грубото и финото, няма да се изкушите предразсъдъци и мнение.
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)
Светът съществува заради теб - вие го създавате, вие сте създателят.Всяко едно същество създава света около себе си - това зависи от неговия ум. , но той е творец - създава мечти. И от вас зависи да създадете ада или рая.
Ако напуснеш този свят, не можеш да го напуснеш. Където и да отидете, ще създадете отново същия свят, тъй като светът непрекъснато произлиза от вас, точно както листата произлизат от едно дърво.
Вие не живеете в същия свят, не можете да живеете, защото нямате подобни умове. Точно до вас някой може да живее в рая, а вие може да живеете в ада, но вие мислите, че живеете в един и същи свят. Как можете да живеете в един свят, когато умовете са различни?
Така че първото нещо, което трябва да разберете е, че не можете да напуснете света, освен ако умът не е изчезнал. Те са свързани, зависят един от друг, създават порочен кръг. Ако има ум... А всеки ум винаги е специален ум. Когато умът вече не е специален, когато стане ум с главно „U“, тогава той вече не е ум, той се е превърнал в съзнание. Умът винаги е специален ум и има специален аромат около себе си - това е вашият свят.
Умът създава света и след това светът създава ума, помага на ума да остане същият. Това е порочен кръг. Но източникът е в ума, светът е само страничен продукт. Умът е субстанциален, светът е само неговата сянка. И не можете да унищожите сянката, но всеки се опитва да я унищожи.
Ако тази жена не ви подхожда, вие мислите, че другата жена ще го направи. Опитвате се да промените света, но вие самите сте същите. Просто ще превърнете новата съпруга в точно повторение на предишната. Пак ще твориш, защото съпругата ще бъде само параван.
И ще бъдете изненадани; Опитът на хора, които са били женени многократно, е наистина странен. много пъти, осъзнава този факт и пита: „Защо се случва така, че в такъв огромен свят винаги се спъвам в един и същи тип жени? Дори случайно изглежда невъзможно! Отново и отново!
Проблемът не е в жената - проблемът е в ума; умът отново е привлечен от същия тип жена, отново създава същата връзка, отново намира същата бъркотия и същия ад.
И същото нещо се случва във всичко, което правите. Мислите ли, че ще живеете щастливо в двореца? Не си прав! Кой ще живее в двореца? Ще живееш там. в твоята колиба, няма да си щастлив в двореца.Кой ще живее в двореца? Дворецът не съществува извън вас.
Ако можеш да живееш щастливо в колиба, можеш да живееш щастливо и в дворец, защото създаваш мир около себе си. От друга страна, както хижата те дразни, така и дворецът ще те дразни - още повече, защото е голямо нещо. Ще стане ад, ще бъде същото: по-украсен, но украсеният ад не е рай. И дори да бъдете насила хвърлени в рая, ще се опитате да намерите изход или да създадете свой ад там.
Чух за един човек, голям бизнесмен, производител на дрехи, който починал и някак си, поради някаква техническа грешка, отишъл на небето. Там се срещна със стария си партньор. Старият партньор беше толкова тъжен, колкото и на земята, така че бизнесменът попита: „Какво означава това? Нещастен ли си вече в рая?
Партньорът каза: „Тук е страхотно, но аз лично предпочитам Маями.“
И вторият, няколко дни по-късно, също стигна до подобно заключение. Там отново станаха съдружници и искаха да отворят фирма за облекла.
Същото се случва, където и да отидете, защото вие сте светът. Вие създавате света около вас и тогава светът помага на ума, който го е създал.Синът помага на бащата, синът помага на майката, вашата сянка помага на веществото. Тогава умът става още по-силен и вие отново създавате същия свят по същия модел. Откъде да започнем трансформацията? Как да променим?
Ако погледнете, първият ви поглед ще ви каже, че трябва да промените света, защото той е толкова очевиден около вас. Промени го! И това е, което правите в продължение на много животи: непрекъснато променяте света, променяте това и онова, сменяте къщи, тела, съпруги, съпрузи, приятели - променяте се, но никога не се вглеждате внимателно във факта, че оставате същият. Как можете да промените света?
Ето защо по целия свят се е появила фалшива традиция на отречение: да избягаш от дома си и да отидеш в манастир; избягайте от базара и отидете в Хималаите; бягай от света. Можете лесно да пътувате до Хималаите, но как можеш да избягаш от себе си? Същият свят ще създадеш там - същият!Може да е миниатюрен свят, може да не е толкова огромен, но вие ще направите същото. Вие сте същите - как можете да правите нещо друго?
По-дълбокото прозрение ще ви разкрие, че ако промените мнението си, светът се променя. Тогава където и да си, друг свят се отваря. Влезте по-дълбоко и тогава ще разберете, че ако наистина искате да сте извън света, който ви заобикаля, тогава трябва да изоставите ума си, защото колкото и красив да е светът, рано или късно той ще се превърне в бреме и ще получите уморен от това.
Дори да е раят, ще започнеш да търсиш ада, защото умът трябва да се промени. Той не може да живее във вечното, не може да живее в неизменното, защото жадува за нови любопитства, за нови вълнения. Невъзможно е умът да спре времето, да остане безвременен.
Ето защо умът не може да живее тук и сега, защото не е част от времето – той никога не се променя, той е неизменен. Може да се каже, че е неизменна – вечна е. Просто е това, което е. Там нищо не се случва - празно е.
Буда я кръсти сунята,абсолютно празно - там нищо не се случва, никой не идва, никой не си тръгва. Там няма никой, защото ако има някой, значи това или онова ще стане. Умът не може да живее във вечното сега. Умът иска промяна и продължава да се надява - продължава да се надява срещу всичко: цялата ситуация е безнадеждна, но умът продължава да се надява.
Чух...
Мулла Насреддин остана безработен много, много години, защото искаше да бъде актьор, но нямаше талант. Но всеки ден той отиваше точно при своя агент. Почука с надежда на вратата, влезе в кабинета и попита: „Случи ли се нещо? Имам ли регистрация някъде?
Агентът винаги казваше едно и също нещо: "Не мога да направя нищо, няма начин."
Минаха дни, седмици и години и чукането на моллата стана познато. Независимо от сезона, независимо от времето, добро или лошо, агентът беше сигурен в едно: моллата ще дойде. И той попита отново с надежда и агентът отново каза същото: „Насреддин, не мога да направя нищо, няма възможност.“
Тогава един ден се чу друго почукване, малко тъжно, и когато моллата влезе, агентът беше дори изненадан, толкова беше тъжен. Мула каза: „Слушай, не ме записвай никъде две седмици, защото отивам на почивка.“
Ето как функционира умът: той продължава да се надява - не много години, а много животи! Чукате на една и съща врата с един и същи въпрос и желание - и винаги има едно „Не“. Какво мина през ума ви освен тези „Не?“
Да никога не идва по този начин, не може да дойде. Умът е напразно усилие, той е като пустиня - в нея нищо не расте. Нищо не може да расте, но той продължава да се надява. Дори пустинята мечтае и мечтае за красиви градини, течащи реки, потоци и водопади. Дори пустинята мечтае - и това са мечти на ума.
Човек трябва да е нащрек. Вече няма нужда да губите време, няма нужда да чукате на вратата на агента. Достатъчно разумно си живял - нищо не си постигнал чрез това. Не е ли това подходящият момент да бъдете нащрек и съзнателни?
Разбира се, натрупал си много нещастия и много адове, но ако ги наречеш постижения, страхотно. Събрал си много тревоги, разочарования и накъдето и да тръгнеш разумно, нещо се обърка.
Синът на Мулла Насреддин отиде на училище. Учителят говореше за география, преподаваше и обясняваше за формата на Земята. След това тя попитала сина на молла Насрудин: "Каква е формата на Земята?"
Той запази мълчание, така че, за да го подтикне да отговори, тя попита: „Плоска ли е?“
Синът отговорил: „Не“.
Тя се обнадежди и каза: „Значи това е кръгла топка?“
Синът на Насрудин отговорил: "Не."
Тогава тя беше изненадана. Тя каза: „Има две възможности: или да е плоско, или да е кръгло, и вие казвате „не“ и в двата случая.“ Какво е вашето предположение?
Синът отговорил: „Баща ми каза, че е крива!“
Всичко е криво за ума; не защото всичко е криво, а защото умът изглежда така. Всичко, което се възприема чрез ума, става криво. По същия начин, когато поставите право нещо, права пръчка, във водата, изведнъж виждате, че водната среда е направила нещо - тя вече не е права. Изваждаш го от водата - пак е прав. Поставете го отново във водата...
И вие знаете, че пръчката остава права и във вода, но очите ви казват, че не е права. Можете да го извадите и да го оставите сто пъти. Дори да знаете добре, че пръчката остава права, водната среда отново ви създава погрешното впечатление, че пръчката не е права.
Учили сте много, много пъти, че нещастието се създава от ума, но отново ставате жертва. Умът създава нещастие.Той не е в състояние да създаде нищо друго, защото не може да се изправи пред реалността - той може само да мечтае, това е единствената способност на ума. Той може само да мечтае, а мечтите не могат да бъдат удовлетворени, защото винаги, когато застанат пред реалността, се разбиват.
Живеете в стъклена къща, не можете да се изправите пред реалността. Всеки път, когато реалността настъпи, къщата ви е разбита и много къщи, в които сте живели, са били разбити. Носиш в съзнанието си техните руини, меланхолията, която е резултатът. И те направи ядосана, раздразнителна.
И когато умът бъде отхвърлен, всички светове изчезват; когато умът бъде изпуснат, обектите изчезват - тогава те вече не са обекти. Тогава не знаеш къде свършваш и къде започват нещата: тогава няма граници - границите изчезват.
Отначало се чувствате така, сякаш всичко е замъглено, но малко по малко се установявате в ново явление, което идва от липсата на ум. След това има звезди, но те са част от вас, те вече не са предмети. Има цветя и дървета, но те цъфтят вътре във вас, не навън. Тогава живеете с единство.
въз основа на материали от книгата: Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) - “Sin Sin Min - Книга за нищото.”
Описание на неописуемото
Опитът да се опише неописуемото е обречен на провал. Всяко описание е концепция, идея, отражение на това, което е на повърхността на езерото на ума. Езерото може да бъде чисто, дълбоко, без вълнички по повърхността на водата. Отражението на слънцето обаче винаги ще си остане отражение. За да видите слънцето на същността, трябва да преместите вниманието си от езерото към небето. Трябва да отидете отвъд визията. Но кой ще излезе и къде? Едно езеро никога няма да стане слънце и слънцето никога няма да стане езеро. Такава е неизбежността на избягването на реалността. Вашата истинска природа не е нито езерото, нито слънцето. Ти си всичко и нищо в същото време. Всичко, което е разкрито, е това, което се случва с вас, всичко, което не е разкрито, е нещо, което все още не се е случило. Но всичко това съществува във вас неразделно и слято. И това е Любовта, която не се противопоставя на любовта и омразата. Това е Свобода отвъд свободата и робството от каквото и да било. Това е Знанието, което познава себе си, без да знае...Граматиката на неизразимото
Аз съм първо лице, единствено число. Когато се поражда от нищото, от празнотата, се появяват всички други лица: ти, той, те, ние... Преди да се появи първото и единствено лице, няма нищо. Появата на точка в празнотата е докосване на Единството до себе си. Това е израз на любов, осъзнатост и свобода. Но самата точка е въображаема величина, а не реална. Пункция в пространство с нулеви измерения. Нищо не възниква в нищото, раждайки всичко. Всяка форма е по същество празна и всяка празнота е формирана. Това са два аспекта на еднократното проявление на Единия. В Единия няма начало и край. Всичко присъства и отсъства едновременно „тук и сега“, всеки момент, който по същество е едно. Защото в единството няма друг.Когато видите откъде възниква това Аз, личното Аз изчезва. Остава само един безличен Аз, който е осъзнаването.
Празнотата има човек, а не човекът празнота
Човекът не осъзнава празнотата. Празнотата се осъзнава от човека. Когато векторът на вниманието е насочен навън, към това и онова, тук и там, към някое време в миналото и някое време в бъдещето, това е мираж, илюзия, вид на съществуване. Когато обърнете вниманието на сто и осемдесет градуса, сферата на възприятието се срива в централна точка, точката на осъзнаването. Това е достигане до точката „тук и сега”, разгръщане в пространството на вечното „навсякъде и винаги”. Тази точка е предметът или искрата на Бог. Всеки предмет в света носи тази точка. Ставайки тази точка, възприятието започва да осъзнава себе си като „аз-съм-ност“.И тогава светът се възприема като безброй живи звезди, светещи в празнотата. Това е гледната точка на субект, потопен в празнотата. Но в тази позиция все още остава виждащият (субектът), видимото (обектът) и самият процес на виждане (осъзнаването). Ако се потопите в самата точка, излизате отвъд границите на субект и обект, преминавайки към безлично (отсъствие на отделен субект) ниво. Възприятието се превръща в Единство, където отсъстват всички имена и форми, граници и различия. Това е присъствие, осъзнаващо себе си като „аз“.
Това „аз” е едно за всички, вездесъщо, проникващо в цялото творение и в същото време съществуващо отвъд неговите граници.
Това е нещо, което никога не е започвало и никога няма да свърши.
Това е осъзнаване отвъд всяко осъзнаване и едновременно присъстващо във всичко. В това няма разделение на виждащия, видимото и самия процес на виждане.
Вниманието, отделено на себе си, изчезва. Това не е състояние, то е неизразимото и неизразимото отвъд границите на битие и небитие, присъствие и отсъствие.
Отвъд името и формата
Единството е онова първично присъствие, онази пустота, тишината, от която всичко произлиза и към която всичко се връща. Това е основата, която е извън света и прониква в света, намирайки се едновременно във всяка точка на Вселената.Това е състоянието, което е описано в християнството: Аз и Отец сме едно. В индуизма, Тат Твам Аси, Ти си Това, Ти си Брахман, Ти си Бог. Това е неописуемото и неописуемото... Това, което на Изток наричат Просвещение. Просветление има, но просветени хора няма.
Понякога говорят за Пробуждането. Пробуждането е осъзнаването, че няма пробуден човек, това е осъзнаването на липсата на индивидуално съществуване.
Когато съзнанието се премести на безлично ниво. Това не може да стане, защото няма кой да го направи. Личност, тяло, душа, съзнание не са изчезнали никъде. Те останаха, само твърдата привързаност към тях изчезна. Всяка частица от Вселената има тази природа.
Вие сте сфера, чийто център е никъде, а повърхността е навсякъде. В това има красота. Единството е много просто състояние, без никаква екзалтация. Кой си ти наистина е отвъд имената и формите.
Извън времето и извън пространството
За ума за всяко „да“ има „не“, за всяко „по-добро“ има „по-лошо“, за всяко „обичам“ има „мразя“. Само това, което ги превъзхожда, без да им противоречи, е Реалност.Удоволствие - страдание, активно - пасивно състояние - всичко това е махало, люлеещо се в различни форми на проявление. Въпросът е как да намерим тази постоянна точка, около която се люлее това махало. То е неизменно ново всеки момент, ако тук е уместно да говорим за времето. Тя винаги е тук, ако може да се говори за космос.
Капан за единство
Капанът е, че човек се привързва към някакво състояние и иска да го направи постоянно. Това е един вид кука на идеята за вечно високо (блаженство).Но факт е, че осъзнаването, просветлението не е състояние или опит. Всяко състояние е състояние на ума. Всички качества и аспекти на ума са променливи. Това, което има начало, има неизбежен край; намереното със сигурност ще бъде изгубено. Знанието за истинската същност на човека не е свързано с ума; то се намира отвъд границите на разбирането. Това знание е извън времето и пространството.
Когато възникнат проблясъци на преживяването на единството, личността се стреми да присвои това преживяване: аз съм този, който преживява осъзнаването. И в този случай самото осъзнаване започва да се появява за индивида под формата на обект, който човек може да има или да не притежава. Възниква илюзията, че това съзнание може да бъде контролирано, поставено в служба, както направи старецът в приказката за златната рибка. Това е подобно на това, ако отражението в огледалото си въобразява, че може да контролира човека, който се гледа в огледалото, да го контролира.
Отражение и оригинал
Когато знаете, че вие сте това, откъдето идва мисълта „Аз“, тогава ще разберете източника на Битието, Блаженството, Осъзнаването. В този случай мислите ще продължат да се появяват и изчезват, но вече няма да има идентификация с тях. Ще възприемате всичко, което се случва на фона на Единството, със съзнанието, че вие не сте тяло, мисъл, личност.Това, което идва, със сигурност ще си отиде, това, което възниква, със сигурност ще изчезне. Когато няма идентификация с мисълта, проблемът изчезва. Защото всеки проблем е продукт на ума, образ, картина, която отразява реалността. И отражението не е реалност.
Погледнете отражението си в огледалото. Кой си истински или отражение в огледалото. Когато се смяташ за отражение, ти се потапяш в относителния свят на привидностите. И тогава, от позицията на външния вид, сянка, мираж, отражение се опитва да разбере същността си. Може ли това, което не е в действителност, да разбере това, което е?
Равнодушието и безразличието на Единството
Никъде не отиваш, нито напред, нито назад. Няма духовно развитие. Има само разтваряне на Егото. Осъзнаването не може да се развие. То или съществува, или го няма. Но целият въпрос е кой го няма? На външен вид, личност, фантом? Но самият външен вид е илюзия. Това, което не е, не може да стане това, което е. И това, което съществува, не се интересува от съществуването си. Просто е така.Истинският Аз не се интересува от съществуването и проекциите. То е безразлично към всичко, към всяка частица от Битието. Безразлично - без дискриминация: с тази частица ще се отнасям добре, а с тази частица ще се отнасям зле. Слънцето огрява всички без да разграничава заслуги и достойнства. То е безразлично към всяка частица. Безразличен – всички души за него са равни, равни и равностойни. Сияе с любов еднакво за всички. За него всички прогнози са еквивалентни. Тогава кой се притеснява, кой търси истинското си Аз? Наистина ли е фалшиво аз? Няма две същности, аз съм един и неделим. Иначе си е шизофрения.
Отраженията на реалността не трябва да се бъркат със самата реалност. Чие отражение? мой! Но аз не съм отражение. Умът, тялото, егото са просто отражения на Аза. Просто трябва да преместите вниманието си от външния вид към реалността. Но отново, кой може да извърши този превод? Все същият Аз, който присъства във всичко, във всяка частица от Съществуването. Божията милост е винаги и навсякъде.
Точка върху лист хартия
Начертайте точка върху лист хартия и попитайте: какво виждате? Точка...Целият проблем не е в тази точка, а във вашето внимание, в неговия срив и привързаност към това, което виждате. Всъщност вие държите лист хартия в ръката си, на който има всичко – само точки. Лист – единство, точки – многообразие. Но листото е Едно. Някои гледат към небето и виждат облаци, те не виждат небето. Вниманието, фокусирано върху проблем, само по себе си създава този проблем от нищото. Други, духовно напреднали, не виждат облаци, виждат блясъка на звездите и чуват гласовете на учители от Орион. Но никой не забелязва бездънното пусто небе. И това е просто навик за внимание, развит в продължение на милиони години. Вдишвате въздух и не го забелязвате. Вие живеете в пространство на любов и не го забелязвате. Затъвате в това и страдате само от липсата на любов.
Проблем със залепването
Човек, намирайки се под прикритието на илюзията, търси мир навън. Той вярва, че чрез намирането и придобиването на нещо в космоса е възможно да се постигне мир. Има някой или нещо, което може да ни даде спокойствие или да ни го отнеме.Преживяванията и състоянията идват и си отиват. В това няма нищо лошо и нищо добро. Искате, желаете нещо, няма проблем в това, наслаждавайте му се и бъдете щастливи. Проблемът е в зациклянето на едно или друго преживяване, когато искаш да го задържиш, да го контролираш, за да го има винаги.
Ако осъзнаете, че всичко, което има начало, има и край, тогава няма проблем.
Нека това, което идва, да дойде и това, което си отива. Това е като дишането, не можете да живеете само с вдишване или само с издишване.
Всяко преживяване, всяко преживяване, духовно или обикновено, определено ще се разтвори. Преживявания от този свят, наслада от земни блага, както и наслада от небесни блага, духовни дарби, не от този свят - всичко това е преходно, не постоянно, относително. И затова не трябва да се държите за тях, да се придържате към тях и да създавате трагедия, когато си тръгнат. Всяко преживяване, състояние не е вечно. Това, което е истинската природа, не е опит. Никога не е започвало и никога няма да свърши.
Единството не иска нищо
Единството не желае нищо. Но именно от него се пораждат желанията, мислите, чувствата, емоциите, целият свят, въобразим и немислим.Това означава, че каквото и да възникне във вас, определено можете да останете спокойни. Проблемите възникват, когато се идентифицирате с нещо и го смятате за себе си.
Можете да бъдете изпълнени с мисли и в същото време да запазите Тишина.
Peekaboo
Човек, или по-скоро неговият ум, неговото его, копнее за златен ключ, благодарение на който ще отвори тайна врата към страната на щастието. Но тайната е, че никакъв ключ няма да помогне, защото никога не е имало и няма да има врата, през която да се влезе.Тази врата, тази граница съществува само в нашето въображение, в нашия ум. И вратата, и ключът, и самата земя на щастието е всичко „аз“. „Аз” е самото начало (ако е имало такова начало), това е търсенето да откриеш себе си.
Това е игра на криеница със себе си. Въпросът е: кой търси? Кого търси това съзнание? И възможно ли е да се намери нещо, ако има само едно?
Мляко
Всичко, от което се нуждаете, ще дойде, а това, което не ви трябва, ще си отиде. Така че няма от какво да се притеснявате. Това се случва лесно и спонтанно чрез неправене. Това не се прави, случва се. Защото в Единството няма извършител. Съществуването не може да бъде контролирано, съществуването може само да бъде.Единството не е дойна крава. Няма да ти даде и капка мляко. Не може да се използва за нуждите на егото. В този смисъл е напълно безполезен. Вие сами можете да станете мляко, млечният път, реката от мляко. Но тогава този, който жадува за мляко, изчезва. Остана само едно мляко.
Няма първопричина в Едното Цяло
То е собствена причина и следствие и в същото време е извън тези категории. Разгръщайки универсалната игра, Единият е в пространството и времето и същевременно във вечността и безграничността.Вечното се стреми да се въплъти в пространството и времето, а временното се стреми да схване своя извор във вечността. Всяка празнота се образува и всяка форма е празна.
Кой е този, който дава смисъл и съдържание на всичко това?
Намирането на себе си
Истинският Аз, Пустотата, Тишината, Тишината винаги е била тук. Човек търси това, докато е в него. Дори повече от това, като това.Преживяването на истинското Аз не може да бъде резултат от някакво усилие или практика.
Всяко усилие отхвърля човека от себе си. Това, което е човек, не генерира никакви усилия. Силата е между два различни потенциала. Но в Единството няма разлика, няма две. Има само едно - Пустота, Тишина, Тишина. Тогава как силата възниква от тази Празнота, възниква нещо различно от празнотата?
Как такова безкрайно разнообразие от неща и сили идва от една единствена точка?
Това са все въпроси, които трябва да зададете на сърцето си и да получите отговор.
Две новини: добра и лоша
За човек, който търси Бога, има две новини: една добра и една лоша.Добрата новина е, че Божията милост е вече тук. Тя беше, е и ще бъде само тук и сега. Не съществува нито в миналото, нито в бъдещето. Всичко е само в този момент.
Лошата новина е, че това, което търсите от години, никога няма да намерите. Защото това, което търсите, е този, който търси. За да намерите Бог, трябва да се откажете от търсенето и просто да бъдете това, което сте.
С други думи, има две новини за търсещия свобода, добра и лоша.
Хубавото е, че вече си свободен. Лошото е, че никога няма да го разбереш. Не е възможно да се разбере с ума това, което не е предназначено да бъде разбрано. Това е еквивалентно на факта, че сянката може да разбере този, който хвърля тази сянка, или отражението в огледалото вярва, че разбира и е този, който гледа в огледалото. Свободата не може да бъде разбрана, но човек може да бъде Свобода. А когато има Свобода, то не търси Свобода, защото познава себе си. Но той знае не с ума си, а със сърцето си.
Да бъдеш без концепции
Ясен отговор може да дойде само в чист ум, ум, свободен от мисли.Когато умът утихне, тогава е възможно да чуем отговора на сърцето. Възможно е да видите слънцето вътре.
Шумът от мислите, родени в ума, замъглява истината, родена в сърцето.
Облаци от мисли закриват слънцето на същността. Но това не означава, че няма слънце. Все още свети с вечната светлина на Битието. Но дори слънцето не трае вечно. Слънцето грее в пространството на Битието. Влизайки в сърцето на слънцето, вие се сливате с пространството на Единното. След като премахнете от това категорията пространство, което съществува само в ума, вие осъзнавате, че сте Това, което е.
Концепция за време
Раждането и появата на света, Вселената, се свързва с категорията време. Че е имало време, когато нищо не се е случвало, след това нещо се е случило и всичко е започнало да бъде, следователно всичко има край. Това е концепцията за времето, което има минало – настояще – бъдеще. Човекът е усвоил това понятие с майчиното си мляко. Времето е ментална концепция, която се среща само в човешкия ум. В крайна сметка в действителност няма нито минало, нито бъдеще, има само един момент „тук и сега“, който включва „навсякъде и винаги“.Представете си друго понятие, в което няма категория време. Представете си, че не е имало начало и следователно няма да има край, никога. Всичко, което е било, е и винаги ще бъде и всичко е Едно, разположено тук, навсякъде и никъде. И това едно нещо съществува едновременно в покой и в движение, като фотон от светлина, който притежава корпускулярни (покой) и вълнови (движение) свойства едновременно.
Бори огъня с огън
Липсата на време е само концепция. Тази концепция е само концепция, идея за премахване на предишната концепция, като избиване на клин с клин. Когато клинът е избит от ума ви, вече няма нужда да бързате с втория клин като с чувал. Опитайте се да бъдете в света, а не от този свят. Опитайте се да бъдете това, което сте, без да отрязвате или отрязвате нещо от себе си. Няма дух без материя и няма материя без дух. Но човекът не е нито дух, нито материя, той присъства в тях, но не е тях. Взаимните преходи на дух в материя и на материя в дух са само дъхът на Този, който си. Ти дишаш, но ти не си дъхът, ти си този, който диша Единството.„Аз и Отец сме Едно“, „каквото беше, това ще бъде“ – всичко е за едно и също нещо, Единият...
Целият ни живот е игра
Как всичко се появи от нищото? В Нищото няма нищо и всичко е. Нищо не е като двустранен медал, едната страна е Празнота, другата е Пълнота. Едната страна е мир, другата е движение. Няма два отделни аспекта като почивка и движение. Има едно - почивка-движение.Няма битие и небитие, има битие-небитие (Небе на битието).
Ако има съществуване, значи трябва да има и несъществуване. Битието в този случай се явява като това, което е, а несъществуването като това, което не е. Но това, което го няма, също присъства в Съзнанието като факт на отсъствие, възможно, потенциално появяване, оставайки незасегнато от него. Абсолютът, Бог, Истинският Аз поглъща както присъствието, така и отсъствието на каквото и да било. В него се появяват, развиват и изчезват „да и не“.
Има ли илюзия или не? Да и не. Вървейки през пустинята виждате мираж. Съществува ли мираж или не? Съществува като факт на присъствие във видението, но отсъства като реалност.
По същия начин човек живее в илюзия, идентифицирайки себе си с тялото-ум-его, мираж, който съществува в съзнанието на Единствения. Реална ли е тази структура? Разбира се, но само като факт на отражение на Единното. Всяко отражение не е оригиналът, то е само проекция. Оригиналът може да съществува без своята проекция, но проекцията не може. По същия начин, Източникът не може да бъде разбран с ума; човек може само да вярва в Източника... Познанието за Истинската природа на човек се осъществява от не-ума. Отражението никога няма да надхвърли своите граници. Никога няма да стигне до своя източник. Как е възможно нещо да го няма? От Нищото, в което всичко е и нищо не е едновременно.
Слънце и сянка
Вървейки от слънцето, човек вижда само сянка пред себе си (тяло-ум-его). Обръщайки се към слънцето, той оставя сянката си зад себе си. Станал слънчева светлина, той губи сянката си. Осъзнал себе си като слънце, той осъзнава своята Пълнота. Гмурнал се в сърцето на слънцето, той осъзнава Празнотата.От Пустотата, Тишината, Тишината се „ражда” една илюзия, която не съществува. Единството се крие под булото на привидностите, играейки на криеница със себе си. И тази игра ще бъде вечна, защото никога не е започвала. Актьорите, режисьорът, публиката, пиесата, самото представление са Едно.
Само мислиш, че съществуваш, но не си... Сянката не е реалност. И ти живееш с това и й даваш всички юзди. Сянката е твой образ, но кой си ти? Когато насочите вниманието си към Слънцето, почувствайте, че изобщо не познавате себе си. Само изместване на фокуса на вниманието и веднага идва усещането за изпълване със светлина. Когато си Слънцето, имаш всичко, всичко необходимо за щастие тук и сега. Когато се дезидентифицираш със сянката, сякаш губиш нещо, част от себе си, сбогуваш се с илюзията и в същото време намираш всичко... Това е щедрост, излишество, пълнота и светлина. Ти си дъхът, който е твой и на никой друг, не може да се опише с думи... Той прониква в цялото Съществуване, оставайки незасегнат от него.
Основна грешка
Основната грешка е да мислите, че сте отделени от всичко останало. Има аз и това, което съм аз, и има нещо друго, извънземно, което не съм аз. Вие се идентифицирате с тялото: физическо, астрално, ментално, духовно и т.н. Размерът на затвора и килиите нараства. Преминавате от една клетка в друга, по-просторна. Тази зала може дори да заеме цялата Вселена, но вие пак ще останете несвободни. Всяка форма, всеки обем ограничава пространството в Космоса. Как да изляза от този затвор? Много просто. Осъзнайте, че вие не сте тялото. И дори не дух. Още по-добре, осъзнайте този, който го осъзнава. Откажете се от вкопчването в идеи и концепции. Премахнете всички граници, разделящи Единството на това и онова. Дори самата идея за Единство трябва да бъде изхвърлена, защото... единството се осъществява само при наличието на множество. Когато остане само Единството, тогава дори то изчезва в това, което е, защото. няма друга.Точка и празнота
Появява се точка в Празното - I. Празното и точката вече са две, вече са разделени. А това вече е твърде много само за Unity. Сега точката ще се стреми да познае Празнотата и Празнотата ще се осъзнае чрез тази точка. Цялата Вселена, целият свят се появи от тази точка - Аз.От тази мисъл - "Аз съм." Върнете съзнанието си към точката. Обърнете тази точка с нулеви параметри към Празнотата, осъзнайте единната природа на точката и празнотата и тогава проблемът с разделянето е разрешен. Празнотата присъства във всяка точка на пространството. Всяка точка е син на Празнотата. А синът и бащата са Едно. Сега остава само да се премахне категорията пространство и дилемата е решена.
Пространството се състои от точки. Но точката е дупка в пространството с нулеви параметри. Тези. всъщност няма смисъл. Тогава пространството, състоящо се от точки (това, което не съществува) също не съществува. И тогава това, което остава, е това неописуемо и неразбираемо нещо, което сте вие.
Преминете през точката и осъзнайте, че вие не сте там, а целият свят е вътре. Тогава кой си ти, който не си? Да се опаковаш в различни образи, мнения, стереотипи, комплекси – това е ограничение на Празнотата. Основното е да разбереш и приемеш, да повярваш, че наистина си ТОВА. Ако осъзнаете, че личността не сте вие, а сянка, тогава това няма да създаде никакви проблеми. На Бога – Божието, на Кесаря – Кесаревото. И свеждаш цялото Единство до сянката, а после се мъчиш, мечтаейки за свобода и любов. Това не е ли парадоксално?...
Бог
Хората са измислили Бог и са го надарили с човешки качества – милост, прошка, любов, Божие наказание и т.н. Всичко това са концепции, идеи. Умът е като молец, пърха тук и там. Той никога не е в покой. Бог не е идея; той никога няма да се впише в категориите на ума.Ако човек твърди, че Бог е вътре, това също е заблуда. Бог не е нито горе, нито долу, той не е нито вън, нито вътре. Всяко разделение е ди-феномен (Ди-явол) на ума. Бог е едновременно навсякъде и никъде, това е всичко, което съществува без концепции или идеи за него.
Бог не може да бъде изживян или усетен. Бог не е обект или дори субект, който преживява всичко това. Бог, като присъства и участва във всичко това, е абсолютно безразличен към случващото се.
Бог не се дели на части. Бог е това, което си ти.
Всичко останало е вашето въображение, смешни или тъжни снимки, изображения. Образи, които се случват в Бога. Образът е мания, привидност. Кой създава тези изображения? Вие.
Ти си бог. Когато настъпи идентификация на съзнанието с фиксиран образ, съзнанието забравя своята безграничност и става подобие на Бога. Всяка прилика не е оригинала. Освен това този оригинал няма нито име, нито форма.
Между нищо няма посредник. Няма Бог на този свят освен теб самия. Ако познавате себе си, тогава дори Бог изчезва. Нищо не остава без име и форма. Бог не прави нищо, той е неразделен с вас. Бог просто съществува. Господ на никого нищо не дава и на никого нищо не отнема, защото е един и единствен. Нищо не може да се добави към него и нищо не може да се отнеме, всичко е в него, то е във всичко и отвъд всичко, защото е безкрайно. Бог не се развива, защото е съвършен. Бог не познава любовта, защото самият той е милост и любов. Той не се тревожи за това. Фактът, че Бог е създал човека по свой образ и подобие означава, че вие и Отец (Единството) сте Едно.
Неразделено сърце
Невъзможно е да намерите себе си, защото никога не сте се губили. Също така е невъзможно да си спомните себе си, защото никога не сте се забравили... Не сте забравили, защото не сте знаели. Не е възможно да познаете себе си. Кой знае и кого познава? Ако е така, значи вече сте двама. Раздвоението е триковете на дявола. Можеш да бъдеш само това, което си. Всяко разделение съществува само в ума. Сърцето никога не разделя нищо, то винаги е в Единство.Излезте от порочния кръг на преражданията. Направете крачка към себе си. Осъзнайте себе си като човек, който никога не е бил роден и следователно никога няма да умре.
напуснах себе си...
Напуснах себе си, какъв абсурдИ това трябва да се случи.
По-добре е да си, отколкото да изглеждаш
И е по-добре да не бъде,
Да бъда този, който мечтае...
Океан и вълна
Кой мисли?тишина...
Но мълчанието не означава липса на мисли. Океанът е немислим без вълни. Вълните идват и си отиват като мисли. Това е прякото функциониране на Океана. Когато океанът е напълно спокоен, той съществува без вълни. Когато вятърът се вдигне, те идват.
Тишината винаги е там, независимо дали мислите или не. Не е нужно да практикувате нещо с години или да седите в съзерцание. Един миг е достатъчен, за да разберете, че не сте вълна, а Океан. Ти си Тишината, в която се случва всичко. И тогава е възможно да осъзнаем, че няма никой (субект), който да осъзнава Тишината. Самото мълчание е осъзнаване, осъзнаване на себе си като осъзнаване или несъзнаване. Осъзнаването не е разбиране. Осъзнаване, Тишина, Свобода, Любов - това са различни имена за това, което е Едно. И тогава разбирате, че вие сте Това, което е Едно. Винаги си бил това, което си и винаги ще бъдеш завинаги и завинаги. амин
Първично съвършенство
Истинското Аз е съвършено, не се нуждае от нищо. Защото всичко е в него и то е във всичко. На тялото-ума-личността винаги нещо липсва. Тя не е самодостатъчна, тя е погрешна. То е повредено, защото се е отделило от Едното Цяло и сега се опитва да възвърне тази цялост и Единство.Парадокс. Вълната никога няма да се свърже с Океана, защото те никога не са били разделени. Те са едно. Следователно единственото нещо, което трябва да се осъзнае, е Единството. Това не може да ви бъде отнето и не може да бъде добавено, защото няма кой друг да го направи. Вие сте Едно и Едно.
Автор Мира
Целият свят произлиза от „Аз”-а и надхвърля този свят. Светът е ВТОРИЧЕН спрямо „Аз“. Това „Аз“ Аз съм авторът на света, неговият създател. „Аз“ няма причина. Създава всичко от Празнотата, без да влага никакви усилия в това. Да си в света, а не от този свят, е това, което си.Аз създавам всичко, без да съм привързан към нищо, защото съм едно с всичко. Това, което е прикрепено към нещо, залепено върху някакъв фрагмент, губи целостта на картината. И той смята, че е хванат в капана на ограничението. Бидейки по същество Свобода, тя идва от факта, че е в плен на нещо. Парадокс. Какво може да се направи? Нищо…
Неразказана мистерия
Индивидуалността е Божия искра, точка в пространството на Тишината, Царството Божие, в Единството. В началото беше Словото... Тази ДУМА излезе от точката. Това е трик на Единия. Нямаше Начало, както няма да има и Край. Това е Пътят на осъзнаването на истинската ви природа, пътят, който не съществува. Пътят е възможен само ако има две точки, но точката е Една. И тази точка сте Вие. И тогава Божията Искра изчезва в светлината на любовта, или по-скоро става тази неугасваща светлина, сияеща в Мрака на невежеството, което не съществува.Където има светлина, няма тъмнина. Но тази светлина надхвърля тази двойственост на присъствие-отсъствие на нещо. Тази неизразима светлина е във всичко и навсякъде, оставайки по същество нищо и никъде.
Как може нищо да бъде всичко едновременно? Тази непостижима за ума мистерия се разкрива в сърцето на Единствения, защото никога и никъде не е била скрита.
Настоящ свидетел
Аз не съм в Тишината, самата тя е Тишина. За да откриете Аза, трябва да оставите ума сам. Не е нужно да правите нищо за това. Вниманието от съзерцаването на облаците като обекти преминава в състоянието на субекта, в който се случва всичко това - Небето, като живо същество. Но кой знае за това Небе? Осъзнаването на осъзнатите елиминира невежеството. Аз съм активен свидетел. То е извън явлението, то е в същността на явлението, т.е. творец и съзерцател в едно лице едновременно.Осъзнаването е животворно
Ако има някаква промяна във вас, тя идва от осъзнаване, но не от усилия. Ако има усилие, значи има его. Осъзнаването не може да се практикува. Защото осъзнаването не прави нищо. Въпреки това самият процес на осъзнаване оживява всичко, до което се докосне.Запустението е дар от Небето
Където има празнота, там обитава Бог.Опитайте се да не се хващате за нищо. Изпразнете ума си. Можете да изхвърлите всичко от ума си. Но препъникамъкът си остава мисълта за „аз“. Мисълта за самопритежание, управление на вашето домакинство. Тази единствена мисъл за „аз“ заема цялото пространство и Бог не може да влезе там. Мястото е оживено.
С изчезването на вкопчването в тази последна мисъл, „Азът“ изчезва. Пространството става идентично на себе си и в това се проявява природата на Празнотата. Не е свързан нито с пространството, нито с времето. Отваря се сам.
Изпразването става естествено, подобно на движенията на червата. Един дзен майстор отговори на въпроса: КАК да постигнем опустошение? Отговорено: КАК, КАК... кака и го измий...
Святото място понякога е празно
Казват: Святото място празно не е. Всъщност е обратното, празнотата е мястото на святостта и Божията милост. Докато пространството е заето от нещо, е невъзможно да се постави нещо ново в него. Но парадоксът е, че празнотата, святостта и милостта на Бог присъстват винаги и навсякъде. Колкото и да претрупвате празното пространство, празнотата ще остане незасегната от нищо. Всяка точка в пространството е неизчерпаем източник на сила, знание и любов.„Забранен вход за неоторизирани лица!“
Въведете началната точка. Точката е вратата към пространството на Битието. На тази врата има инструкция: „Външни лица не се допускат!“ Аутсайдерът винаги е настрана от себе си. Как да приемеш, че си никой и името ти е нищо. Как да се приемеш такъв, какъвто си. В края на краищата винаги съм искал да бъда някой и, разбира се, всеки ден става все по-добър и по-добър. Опитайте се да напуснете всичко, да станете празни и да преминете през нулевата точка в пространството на Празнотата, в Нищото...Който беше Нищо, ще стане Всичко!
Имаше ли някой изобщо?..
И в отговор - Мълчание.
Заключение
В крайна сметка нямаше нищо и беше всичко, което беше и ще бъде завинаги и завинаги...П. Овчинников
