• Умът е яснота, празнота и осъзнатост Клиновете се избиват с клинове.
• Поговорки на Буда Цитати на поговорки на Буда
• Какво не знаехме за прераждането в индуизма Концепцията за трансмиграцията на душите в Индия се нарича
• Какви са характеристиките на будистката сангха
• Медал "Пурпурно сърце" в калъф (САЩ, ВСВ) Медал Пурпурно сърце
• Календар на превантивните ваксинации за деца: време и характеристики на ваксинацията
• Какво трябва да знаете за триместрите на бременността по седмици, как да се държите през първия, втория и третия?
• Какво означава и какво да правите, ако изтече вода по време на бременност?
• Развитие на детето през шестия месец от живота
• Естествени бои за коса: видове и приложения Естествени бои за коса

Какво означава „колелото на самсара“? като такъв е съществувал в древна Индия сред брахманите дори преди ученията на Буда Шакямуни. Първото споменаване се намира в Упанишадите, където са разкрити законите и природата на всички неща. Текстовете казват, че най-висшите същества живеят в блажена нирвана, а всички останали, помрачени от трите умствени отрови, са принудени да се въртят в колелото на прераждането, привлечени там от законите на кармата.

Самсара е пълна със страдание, така че основната цел на всички същества е да намерят изход и да се върнат към състояние на съвършено блаженство. Много поколения мъдреци търсеха отговора на въпроса „Как да счупим колелото на самсара?“, но нямаше разумен начин, докато не достигна Просветление. Будизмът разработи ясна концепция за самсара () и я представи като добре функциониращ механизъм на причинно-следствени връзки, основан на принципите на кармата и прераждането. Концепцията за самсара може да се изрази като непрекъснат цикъл от раждания и смърт на живи същества във всички проявени светове на Вселената. Ако преведем думата „самсара“ буквално, това означава „скитане, което продължава вечно“. Според будисткото учение за Просветлението, тоест излизане от цикъла на живота и смъртта, има безброй светове и безброй живи същества, които се проявяват в тези светове и действат в тях, всяко според своята карма.

Колелото на самсара в будизма е съвкупността от всички светове, които са в постоянно движение и трансформация; нищо в тях не е постоянно и непоклатимо.

Променливостта е основният атрибут на всичко проявено, затова самсара е изобразена под формата на колело, което непрекъснато прави една революция след друга.

Кръг на живота, колело на самсара– въртенето му символизира непрекъснатостта и цикличността на събитията във Вселената.

Опростен символ на колелото на самсара е ръб и осем спици, свързващи го с главината.Според легендата самият Буда го е разположил с ориз върху пясъка. Спиците на колелото означават лъчите на истината, излъчвани от учителя (според броя на стъпките).

Лама Гампопа, живял през 1079-1153 г., идентифицира три основни характеристики на самсара. Според неговата дефиниция неговата природа е празнота. Тоест всички проявени светове, които са възможни, не са реални, не носят истина, основа, основа, те са ефимерни и постоянно се променят, като облаци в небето. Не трябва да търсите истината в ефирните фантазии и постоянството в изменчивите неща. Второто качество на самсара е, че външният й вид е илюзия. Всичко, което заобикаля живите същества, както и формите на въплъщение на самите същества, е измама, мираж, халюцинация. Като всяка илюзия, която няма основание, самсара може да носи безкрайно много проявления, може да приеме всички мислими и немислими форми, да се изрази в безкраен брой образи и явления, които, едва възникнали и нямайки реална основа, веднага биват трансформирани в други, те се променят или изчезват в съответствие със законите на кармата. Третият атрибут е най-важен, защото основната характеристика на самсара е страданието. Но нека отбележим, че будистите влагат малко по-различен смисъл в понятието „страдание“, отколкото сме свикнали.

Терминът "страдание" в будисткото учение не е антитеза на щастие или удоволствие. Страданието може да се определи като всяка емоционална нестабилност, всяка дейност на ума, която поражда нови емоции и преживявания. Ако откриете обратното значение на страданието, тогава за един будист това ще бъде състояние на съвършено спокойствие, мир, свобода и вътрешно блаженство. Не еуфория и празно блаженство, а усещане за всеобщ мир и хармония, завършеност и цялост.

Но светският живот, с неговата суматоха и грижи, дори не мирише на такъв мир и пълно духовно равновесие. Ето защо всичко, свързано със самсара, било то радост, тъга, наслада или скръб, е свързано със страдание. Дори привидно положителните моменти причиняват дискомфорт. Имайки нещо, ние признаваме мисълта за загуба и страдаме. Когато обичаме някого, ние се страхуваме от раздяла. Постигнали нещо, виждаме, че това не е върхът, има по-трудни и по-високи цели и пак страдаме. И, разбира се, страхът от смъртта е страх от загуба на всичко, включително тялото и собствения си живот, който изглежда единствен.

Според ведическите текстове едно завъртане на колелото на Самсара съответства на интервал от време, наречен калпа (1 ден от живота на бог Брахма). В будистката традиция Брахма няма нищо общо с това, светът възниква поради наличието на кармични предпоставки, останали след унищожаването на предишния свят. Точно както едно същество в Самсара се ражда и умира след карма, така световете възникват и се унищожават под влиянието на същия закон. Един цикъл на колелото се нарича Махакалпа и се състои от четири части по 20 калпи всяка. В първата четвърт светът се формира и развива, във втория период е стабилен, в третия деградира и умира, в четвъртия остава в непроявено състояние на бардо, формирайки кармичните предпоставки за следващото въплъщение. Общият израз „колелото на Самсара се завъртя“ обикновено се използва за означаване на смяната на епохите, когато старото се разрушава и новото се появява.

Колелото на самсара играе огромна роля в будизма,формиращи основата на доктрината за освобождението. Учението за освобождение от цикъла на раждане и смърт се основава на четири твърдения, наречени Благородни истини, които Буда Шакямуни формулира след своето Просветление. След като научи истинската същност на самсара, той не само преоткри всички закони на кармата, но и намери начин да прекъсне кръга на преражданията.

Четирите благородни истини на Буда Шакямуни:

Излизайки от медитация, Буда формулира четири основни открития, които прави по време на процеса на Просветление. Тези открития се наричат ​​Благородните истини и звучат така:

1. Духа(болка) - всичко в земния живот е пронизано със страдание.
2. Самудая(желание) - причините за всички страдания са безкрайни и ненаситни желания.
3. Нирода(край) - страданието свършва, когато няма желания.
4. Мага(път) - източникът на страдание - желание - може да бъде изкоренен чрез следване на специални техники.

Дукха означава, че умът е замъглен от невежество, той е като око, което вижда всичко освен себе си и поради това възприема света двойнствено, отделяйки се от него. Осемкратният път е средство, което помага на ума да види себе си, да осъзнае илюзорността на света около нас, преодолявайки пет препятствия:

1. привързаности- желанието да притежаваш и държиш близо до себе си.
2. Гняв- отхвърляне.
3. Ревност и завист- не искаш другите да бъдат щастливи.
4. Гордост- издигане над другите.
5. Объркване и невежество- когато умът не знае какво иска и кое е добро за него и кое вреда.

Самудаяозначава, че помраченият ум е пълен с противоречиви емоции, закостенели концепции, принципи и самоограничения, които не му позволяват да бъде спокоен и постоянно го тласкат от една крайност в друга.

Ниродапредполага, че чрез изкореняване на невежеството, умът ще се върне към хармонично състояние, трансформирайки бурните емоции и ограничения в мъдрост.

Мага- указание за методи за борба с невежеството.

Методите за освобождаване от желанията и постигане на освобождение са събрани в ученията на Средния път, наричан още Осморния благороден път.

Карма и прераждане

Определението за колелото на самсара, както беше споменато по-горе, е тясно свързано с такива понятия като карма и прераждане.

Прераждане

Концепцията за прераждане, позната на много вярвания, предполага наличието в живите същества както на смъртни временни тела, така и на безсмъртни, по-фини и дори вечни черупки, неразрушимо съзнание или „Божия искра“. Според теорията за прераждането съществата, превъплъщавайки се в различни светове, упражняват определени умения, изпълняват възложените им мисии, след което, напускайки смъртното си тяло в този свят, се преместват в ново тяло с нова мисия.

Има много спорове относно феномена на прераждането. Прераждането най-често се споменава в индуизма. За него се говори във Ведите и Упанишадите, в Бхагавад Гита. За жителите на Индия това е толкова обичайно явление, колкото изгрева и залеза. Будизмът, базиран на индуизма, развива теорията за прераждането, като я допълва със знания за закона на кармата и начините за избягване на колелото на самсара. Според будистките учения цикълът на раждане и смърт е в основата на промяната на самсара, никой няма абсолютно безсмъртие и никой не живее веднъж. Смъртта и раждането са само трансформации за определено същество, което е част от променящата се Вселена.

Даоистите също приемат идеята за прераждането на душата. Смятало се, че Лао Дзъ е живял на земята няколко пъти. В даоистките трактати има следните редове: „Раждането не е началото, както смъртта не е краят. Има безгранично битие; има продължение без начало. Да бъдеш извън космоса. Непрекъснатост без начало във времето."

Кабалистите вярват, че душата е обречена да се въплъщава в света на смъртните отново и отново, докато не култивира най-висшите качества на Абсолюта, за да бъде готова да се съедини с него. Докато едно същество е помрачено от егоистични мисли, душата ще се озове в света на смъртните и ще бъде изпитана.

Християните също са знаели за прераждането, но на Петия вселенски събор през 6 век информацията за това е забранена и всички препратки са премахнати от текстовете. Вместо поредица от раждания и смърти е възприета концепцията за един живот, Страшния съд и вечен престой в Ада или Рая без възможност за напускане. Според индуисткото и будистко познание душата отива в Рая и Ада, но само за известно време, в съответствие с тежестта на извършения грях или значението на доброто. Някои учени вярват, че самият Исус се е раждал на земята до тридесет пъти, преди да се въплъти като мисионер от Назарет.

Ислямът не подкрепя пряко идеите за прераждането, клонейки към християнската версия на Съда и заточението на душата в Ада или Рая, но в Корана има препратки към възкресението. Например: „Умрях като камък и възкръснах като растение. Умрях като растение и възкръснах като животно. Умрях като животно и станах Човек. От какво да се страхувам? Смъртта ограби ли ме? Може да се предположи, че оригиналният текст на книгата също е претърпял промени, въпреки че ислямските теолози, разбира се, отричат ​​това.

Зороастър и маите знаеха за прераждането; египтяните смятаха идеята за липса на живот след смъртта абсурдна. Питагор, Сократ, Платон не намират нищо изненадващо в идеите за прераждането на душата. Поддръжници на прераждането са Гьоте, Волтер, Джордано Бруно, Виктор Юго, Оноре дьо Балзак, А. Конан Дойл, Лев Толстой, Карл Юнг и Хенри Форд.

Държава Бардо

Будистките текстове също споменават „състоянието бардо“, периодът от време между ражданията. Буквално се превежда като „между двама“. Има шест вида бардо. По отношение на цикъла на самсара, първите четири са интересни:

1. Бардо на процеса на умиране.Периодът от време между началото на заболяване, водещо до смърт или нараняване на тялото, и момента, в който умът и тялото са разделени. Това време на агония е изключително важен момент. Способността да се поддържа самоконтрол в него е достъпна само за тези, които съвестно са практикували през целия си живот. Ако човек успее да държи ума под контрол, това е голямо постижение, иначе в този момент човекът ще изпита силна болка. Страданието на повечето хора в момента на смъртта е изключително силно, но ако някой е натрупал много добра карма, тогава той ще има подкрепа. В този случай, например, човек може да преживее видения на светци или божества, които се появяват, за да помогнат в този труден час. Умиращите моменти от живота също са важни. Преживяванията, които изпълват ума преди последния дъх, имат огромна сила и дават незабавни резултати. Ако човек има добра карма, значи е спокоен и не изпитва мъки. Ако има грехове, за които човек съжалява, тогава проявеното сега покаяние ще му помогне да се очисти. Молитвите също имат голяма сила и добрите желания се изпълняват веднага.
2. Бардо Дхармата. Интервал от безкраен характер. Умът, след като се освободи от сигналите, идващи от сетивата, преминава в първоначалното равновесно състояние на своята природа. Истинската природа на ума се проявява във всяко същество, тъй като всеки има първоначалната природа на Буда. Ако съществата нямаха това фундаментално качество, те никога не биха могли да постигнат Просветление.
3. Бардо по рождение.Времето, в което умът формира предпоставките за прераждане. Продължава от момента на излизане от състоянието на Дхармата бардо и появата на неясни кармични предпоставки до момента на зачеването.
4. Бардо между раждането и смъртта, или Бардо на живота. Това е обикновено ежедневно съзнание през целия живот от зачатието до бардото на процеса на умиране.

Има и две допълнителни състояния на съзнанието:

5. Бардо на съня. Дълбок сън без сънища.
6. Бардо на медитативната концентрация. Състояние на медитативна концентрация.

Карма

Понятието карма може да се разглежда в два аспекта. Първият аспект: е дейност, която има резултат. В будистката традиция кармата има значението на всяко действие. Действието тук може да бъде не само завършен акт, но и дума, мисъл, намерение или бездействие. Всички прояви на волята на живите същества формират неговата карма. Вторият аспект: кармата е законът за причината и следствието, който прониква във всички явления на самсара. Всичко е взаимозависимо, има причина, има следствие, нищо не се случва без причина. Кармата като закон за причината и следствието е фундаментална концепция в будизма, която обяснява механизмите на процесите на раждане и смърт, както и начините за прекъсване на този цикъл. Ако разгледаме кармата от тази позиция, тогава могат да се дадат няколко класификации. Първият разделя концепцията за карма на три основни типа:

• карма
• акарму
• викарма

Слово "карма"в тази класификация означава добри дела, които водят до натрупване на заслуги. Кармата се натрупва, когато живо същество действа в съответствие със законите на Вселената и не мисли за егоистични облаги. Дейности, които носят полза на другите и на света, самоусъвършенстване - това е карма. Кармата, според законите на прераждането, води до прераждане във висшите светове, до намаляване на страданието и отваряне на възможности за саморазвитие.

Викарма- обратното понятие. Когато някой действа противно на законите на Вселената, преследва изключително лична изгода, причинява вреда на света, тогава той натрупва не заслуги, а възмездие. Викарма става причина за прераждане в долните светове, страдание и липса на възможност за саморазвитие. В съвременните религии викарма се нарича грях, тоест грешка по отношение на световния ред, отклонение от него.

Акарма- особен вид дейност, при която няма натрупване на заслуги или натрупване на награда; това е дейност без последствия. Как е възможно? Едно живо същество действа в самсара според инструкциите и мотивите на своето его. Абстрахирайки се от своето „аз“ и извършвайки действия като не изпълнител, а само инструмент, не източник на воля, а проводник на идеите на други хора, съществото прехвърля кармичната отговорност на този, в чието име извършва действието. Трудността е, че в този случай човек трябва напълно да изключи собствените си мотиви, преценки, воля, да не очаква никакви награди, похвали или реципрочни услуги от действията си, като напълно се предава в ръцете на носителя на идеята. Това е дейност, предлагана като безкористна жертва. Акарма е делата на светите аскети, които са извършили чудеса в името на Бога, и службата на предани свещеници, които са се поверили на волята на почитаното божество; това са подвизи и саможертва в името на справедливостта и спасението на страдащите, това е дейността на монасите, които според закона на Дхарма (закона за световната хармония) носят ползи на живите същества от любов и чувство за единство с цялата вселена, без да очаквате нищо в замяна; това са действия, извършени от любов и състрадание.

Последният тип карма е пряко свързана с Просветлението, тъй като ви позволява да победите фалшивото си его.

Втората класификация разделя кармата от гледна точка на проявата на последствията.

Прарабдха карма, или последствията от действията, изживени сега, в това раждане. Това е наградата, получена за извършени дела. Тук можем да говорим за кармата като за „съдба“.

Апрарабдха карма, или последствия, които не се знае кога и как ще се проявят, но вече са формирани от причинно-следствена връзка. Програмирането на следващите превъплъщения е в ход.

Рудха кармате назовават последствия, които все още не са настъпили в проявения свят, но човек усеща началото им интуитивно, сякаш стои на прага.

Биджа Карма- това не са самите последствия, а причините за последствията, които все още не са формирали отговор, но определено ще се появят. Това са засети семена, които все още не са дали корени и издънки.

Както става ясно от горното, законът на кармата предполага универсална условност, тоест всички събития са причинно-следствено свързани. Въртенето на колелото на самсара се дължи на тази връзка. Едно нещо хваща друго и така до безкрайност.

Как да излезем от колелото на самсара?

Добри и лоши дела

Основната причина, която въвлича съществата в цикъла на прераждането, са трите отрови, символизирани като прасето на невежеството, петелът на страстта и змията на гнева. Изкореняването на тези замъглявания помага да се освободите от негативната карма и да намерите изход от колелото на самсара. Според будистките учения има десет добри и десет неблагоприятни вида действия, които създават една или друга карма.

Отрицателните действия се състоят от действия на тялото, речта и ума. Човек може да съгреши с тялото, като извърши убийство от глупост, гняв или желание за удоволствие. Извършване на кражба чрез сила или измама. Изневяра на партньор, изнасилване или всякакъв вид извращение от сексуален характер.

Можете да съгрешите с речта, като лъжете в ущърб на другите и в своя полза, създавате кавга, клюкарствате и клеветите: грубо се отнасяте към събеседника директно или зад гърба си, правите обидни шеги.

Можете да съгрешите с ума си, като имате неправилни (не отговарящи на истината) възгледи, враждебни мисли към други хора или техните дейности, алчни мисли за притежаване на чужди неща или привързаност към вашата собственост, жажда за богатство.

Десет положителни действия пречистват ума и водят до освобождение. Това:

1. Спасяване на живота на всякакви същества: от насекоми до хора.
2. Щедрост, и то не само по отношение на материалните неща.
3. Лоялност в отношенията, липса на сексуална разпуснатост.
4. Правдивост.
5. Помирение на воюващите страни.
6. Мирна (приятелска, мека) реч.
7. Непразно мъдро изказване.
8. Удовлетворение от това, което имате.
9. Любов и състрадание към хората.
10. Разбиране на природата на нещата (познаване на законите на кармата, разбиране на ученията на Буда, самообразование).

Според закона на кармата всички дела на живите същества имат своя уникална тежест и не подлежат на прихващане. За добрите дела има награда, за лошите - възмездие, ако в християнството има принцип на "претегляне" на общите заслуги и грехове, тогава във връзка с колелото на самсара и учението на Буда, всичко ще трябва да да се изчислява индивидуално. Според древноиндийския епос Махабхарата, който описва живота както на велики герои, така и на велики грешници, дори героите отиват в ада, за да изкупят лошата си карма, преди да се изкачат на небето, а злодеите, преди да бъдат хвърлени в ада, имат право да пируват с боговете, ако имат определени заслуги.

Изображение на колелото на самсара

Обикновено колелото на самсара символично се изобразява като древна колесница с осем спици, но има и канонично изображение на цикъла на живота и смъртта, често срещано в будистката иконография. Thangka (изображение върху плат) съдържа много символи и илюстрации на процесите, протичащи с душата в цикъла на прераждане, и има инструкции как да излезете от колелото на самсара.

Самото централно изображение на самсара съдържа един централен кръг и четири кръга, разделени на сегменти, илюстриращи действието на закона на кармата. В центъра винаги има три същества, представляващи трите основни отрови на ума: невежество под формата на прасе, страст и привързаност под формата на петел и гняв и отвращение под формата на змия. Тези три отрови са в основата на целия цикъл на самсара; същество, чийто ум е помрачен от тях, е обречено да се преражда в проявените светове, натрупвайки и изкупувайки карма.

Вторият кръг се нарича Бардо, по името на състоянието между ражданията, което беше описано по-горе. Има светли и тъмни части, символизиращи добри заслуги и грехове, които водят съответно до прераждане във висшите светове или съответно в ада.

Следващият кръг има шест части според броя на шестте вида светове: от най-тъмния до най-светлия. Всеки сегмент също така изобразява Буда или бодхисатва (свещен учител на дхарма), идващ в даден свят от състрадание, за да спаси живи същества от страдание.

Според будистките учения световете могат да бъдат:

Въпреки че световете са разположени в кръг, можете да се прераждате както отдолу нагоре, така и отгоре надолу, от човешкия свят можете да се издигнете в света на боговете или да попаднете в ада. Но трябва да се спрем по-подробно на света на хората. Според будистите човешкото раждане е най-изгодното, тъй като човек балансира между непоносимото страдание на ада и безкористното блаженство на боговете. Човек може да осъзнае закона на кармата и да поеме по пътя на освобождението. Често човешкият живот се нарича „ценно човешко прераждане“, тъй като съществото получава шанс да намери изход от цикъла на самсара.

Външният ръб на изображението символично илюстрира закона на кармата в действие. Сегментите се четат отгоре по часовниковата стрелка, общо са дванадесет.

Първа история показва невежество по отношение на природата на света, неговите закони и непознаване на истината. Човек със стрела в окото е символ на липсата на ясна визия за случващото се. Поради това невежество, създанията попадат в цикъла на световете, въртят се в него произволно и действат без ясно съзнание.

Втора история изобразява грънчар по време на работа. Както майсторът извайва формата на гърне, така спонтанните неосъзнати мотиви формират предпоставките за ново раждане. Суровата глина е безформена, но съдържа предварително безкрайно много форми на всички произведения от нея. Обикновено този етап съответства на зачеването.

Трети парцел изобразява маймуна. Неспокойната маймуна символизира неспокоен ум, който има природата на двойно (не единично, не истинско) възприятие; такъв ум вече съдържа семената на кармичните тенденции.

Четвърта снимка показва двама души в лодка. Това означава, че на основата на кармата се създава определена форма на проявление на същество в света и неговата мисия за дадено въплъщение, тоест съществото осъзнава себе си като едно или друго нещо, психофизичните характеристики на бъдещ живот се проявяват и се формират предпоставките за жизнените обстоятелства.

Пета снимка изобразява къща с шест прозореца. Тези прозорци в къщата символизират шестте потока на възприятие чрез шестте сетива (включително ума), чрез които съществото получава информация.

На шестия сектор е изобразена двойка, която прави любов, което означава, че органите на възприятието са влезли в контакт с външния свят и са започнали да получават информация. Този етап съответства на раждането в проявените светове.

Седма снимка показва вода, която се излива върху гореща ютия. Тоест умът разпознава получените усещания като привлекателни, отвратителни или неутрални.

Осма снимка изобразява човек, който пие алкохол (бира, вино), което символизира появата на харесвания или нехаресвания въз основа на преценки за получените усещания.

Девети сектор показва отново маймуната, която събира плодове. Тоест умът сам си създава правила на поведение – приятните неща трябва да се желаят, неприятните трябва да се избягват, неутралните неща трябва да се игнорират.

Десета част изобразява бременна жена. Тъй като формираните от подсъзнанието клишета на поведение формират кармичните предпоставки за ново въплъщение в световете на самсара.

На единадесетата снимка жена ражда дете. Това е резултат от действието на кармата, създадена в предишен живот.

И последен сектор съдържа изображение на починал човек или урна с пепел, символизираща крехкостта на всеки проявен живот, неговата крайност. По този начин за едно живо същество колелото на самсара започва да се върти.

Цялото колело на самсара със съдържанието му е здраво държано в острите си нокти и зъби от божеството Яма - божеството на смъртта (в смисъл на крехкостта и непостоянството на всичко) и никак не е лесно да се измъкнеш от такова хватка. В иконографията Яма е изобразен в синьо (страшен), с рогата глава на бик с три очи, гледащи в миналото, настоящето и бъдещето, заобиколени от огнена аура. На врата на Яма има огърлица от черепи, в ръцете му има жезъл с череп, ласо за улавяне на души, меч и скъпоценен талисман, означаващ власт над подземните съкровища. Яма е и посмъртен съдия и владетел на подземния свят (ада). Сякаш в контраст с такова сурово създание, до него, извън колелото, стои Буда, сочещ към Луната.

Образът на Буда е указател как да се излезе от колелото на самсара, знак за съществуването на път на освобождение, път, който води към мир и спокойствие (символ на хладната Луна).

Осемкратният (среден) път на освобождението

Как да спрем колелото на самсара? Можете да прекъснете цикъла на прераждането, като следвате Средния път, който е наречен така, защото е достъпен за абсолютно всички същества и не предполага никакви екстремни методи, достъпни само за малцина избрани. Състои се от три големи етапа:

1. Мъдрост
1. Десен изглед
2. Правилно намерение
2. Морален
1. Правилна реч
2. Правилно поведение
3. Правилният начин на живот
3. Концентрация
1. Правилното усилие
2. Правилната посока на мисълта
3. Правилна концентрация

Десен изгледсе крие в осъзнаването и приемането на Четирите благородни истини. Осъзнаване на закона на кармата и истинската природа на ума. Пътят на освобождението лежи в пречистването на съзнанието – единствената истинска реалност.

Правилно намерениесе състои от работа върху желанията, трансформиране на отрицателните емоции в положителни и развиване на добри качества. Осъзнавайки единството на всички неща, практикуващият култивира чувство на любов и състрадание към света.

Моралът е много важен по пътя, тъй като без него Просветлението не е възможно. За да се запази моралът, се изисква да не се извършват греховни действия и да не се допуска умът да бъде зашеметен с различни средства. Последното е много важно, тъй като упоеният ум е тъп и неспособен да се очисти.

Правилна речсе състои от въздържане от четирите греховни действия, проявени чрез речта. Нека помним, че това е въздържание от лъжа, грубост, клюки и думи, които водят до кавги. Правилното поведение се състои в въздържане от греховни действия, извършени чрез тялото (убийство, присвояване на чужда собственост по различни начини, предателство и извращение, а също и за хора от духовенството - безбрачие).

Правилният начин на животвключва получаване на средства за съществуване по честен начин, който не създава лоша карма. Дейностите, които вредят на Просвещението, включват търговия с живи същества (хора и животни), търговия с роби, проституция и дейности, свързани с производството и продажбата на оръжия и инструменти за убийство. Военната служба се счита за нещо добро, тъй като се смята за защита, докато търговията с оръжие провокира агресия и конфликти. Греховни са и действията по производство на месо и месни продукти, създаване и продажба на алкохол и наркотици, измамни дейности (измама, възползване от чуждо невежество) и всяка престъпна дейност. Човешкият живот не трябва да бъде поставян в зависимост от материални неща. Излишъкът и луксът пораждат страсти и завист, светският живот трябва да бъде разумен.

Правилното усилиеза изкореняване на стари вярвания и установени клишета. Непрекъснато самоусъвършенстване, развиване на гъвкавост на мисленето и изпълване на ума с положителни мисли и мотивация.

Правилната посока на мисълтавключва постоянна бдителност при разпознаване на случващото се такова, каквото е, без субективна преценка. Така се изкоренява чувството на зависимост от всичко, което умът нарича „мое” и „аз”. Тялото е просто тяло, чувствата са просто усещания на тялото, състоянието на съзнанието е просто дадено състояние на съзнанието. Мислейки по този начин, човек се освобождава от привързаностите, свързаните с тях тревоги, неразумните желания и вече не страда.

Правилна концентрациясе постига чрез медитативни практики на различни нива на дълбочина и води до малка нирвана, тоест лично освобождение. В будизма това се нарича състояние на архат. Най-общо има три вида нирвана:

1. моментално- краткотрайно състояние на мир и спокойствие, което много хора са изпитвали през целия си живот;
2. истинска нирвана- състоянието на Този, който е постигнал нирвана в това тяло приживе (архат);
3. безкрайна нирвана (паринирвана ) - състоянието на този, който е постигнал нирвана след унищожаването на физическото тяло, тоест състоянието на Буда.

Заключение

Така че в различните традиции колелото на самсара има приблизително едно и също значение. Освен това можете да прочетете за колелото на самсара в текстовете на будистките сутри, където механизмите на кармата са описани подробно: каква награда за какви грехове и заслуги получава човек, как протича животът във висшите светове, какво мотивира живите същества от всеки свят? Най-подробното описание на колелото на прераждането се съдържа в доктрината за освобождението, както и в текстовете на Упанишадите.

Накратко, колелото на самсара означава цикъл на раждане и смърт чрез прераждане и в съответствие със законите на кармата. Преминавайки през цикъл след цикъл, живите същества придобиват опит от различни превъплъщения, страдания и удоволствия. Този цикъл може да продължи неизчислимо дълго време: от създаването на Вселената до нейното унищожение, следователно основната задача за всички съзнателни умове е да премахнат невежеството и да навлязат в нирвана. Осъзнаването на четирите благородни истини разкрива истинския възглед за самсара като велика илюзия, пронизана от непостоянство. Докато колелото на самсара не се е завъртяло и светът все още съществува, човек трябва да се движи по Средния път, даден на хората от Буда. Този път е единственото надеждно средство за избавяне от страданието.

Записаните и проучени случаи на спомени от минали животи ясно показват съществуването на живот на душата след смъртта на тялото. Във всички регистрирани случаи на прераждане е установено, че има променлив интервал от време между смъртта на човек и следващото му прераждане на Земята. Къде отиваме след смъртта до нашето прераждане на Земята? Това място единствената равнина на съществуване ли е или има много равнини на съществуване? Ако е така, какви са критериите за „влизане“ в един или друг план? В тази статия ще се опитаме да отговорим на тези и други въпроси от индуистка гледна точка.

Забележка.За да разберете по-добре информацията, се препоръчва да прочетете статии за трите качества на природата: Сатва, Раджас и Тамас.

Какво се случва след смъртта?

Когато човек умре, физическото тяло престава да съществува. Животът на душата обаче не спира дотук. Съществуването на човек, с изключение на физическото тяло, е известно като фино тяло (линга-деха) и се състои от ментално, каузално (интелект) и надкаузално (фино его) тяло. След това това фино тяло се премества в една от 13-те фини равнини на съществуване, извън равнината на Земята.

14 нива на съществуване във Вселената

Във Вселената има 14 основни нива на съществуване. Седем от тях са положителни равнини на съществуване, а седем са отрицателни равнини на съществуване. Седемте отрицателни нива на съществуване са популярно известни като Ада (Патал). В рамките на тези основни равнини на съществуване има много подравнища.

Според думите на Свети Ади Шанкарачаря от Индия (VIII-IX в. сл. Хр.), Правдата (Дхарма) е това, което изпълнява три задачи: запазване на обществения ред, световен прогрес на всяко живо същество и еволюционен прогрес на човека в духовната сфера.

Седем положителни равнини на съществуване: равнините на съществуване, заети предимно от живи хора и фини тела, извършващи праведни дела и участващи в духовна практика в съответствие с положителния път на духовната практика, са известни като седемте положителни равнини на съществуване или саплатоки. Под положителен път имаме предвид, че ориентацията на духовната практика е към осъзнаването на Бог в човека, което е крайната точка в духовния растеж.

Седемте отрицателни равнини на съществуване: Това са равнините на съществуване, предимно заети от фини тела, които са извършили неправедни действия и които се занимават с духовна практика по отрицателния път. Под негативния път имаме предвид, че ориентацията на духовната практика е насочена към развиване на свръхестествени сили. Тази духовна сила се използва главно за увеличаване на контрола над другите или за отрицателни цели. По този начин всички фини тела, които отиват в някоя от нивата на съществуване на Ада, се превръщат в призраци поради своите зли намерения.

Подравнища на съществуване на Ада (Нарак): Всяка равнина на съществуване на Ада има подравнище, известно като Нарак. Например, първата равнина на съществуване на Ада е известна като първия Нарак, който е запазен за най-лошите призраци (демони, дяволи, отрицателни енергии и т.н.) В ада тези, които заемат първия Нарак, се наказват по-строго и за по-дълъг период от тези, които заемат първото ниво на съществуване на Ада.

Земята е физически осезаема равнина; докато другите равнини са все по-фини и следователно невидими за грубото око. Всъщност различните хора, въпреки че живеят на равнината на Земята, изпитват мисли и емоции, съответстващи на различни равнини на съществуване според тяхното духовно ниво на развитие или мисли. Например, духовно развитите хора водят съществуване, което съответства на положителните нива на съществуване на Небето и отвъд него. За разлика от това, човек, който планира кражба, изпитва мисли, съответстващи на 1-вия план на Ада, планирайки някакво действие, насочено към нараняване на другите във 2-рото ниво на Ада и т.н., а човек, планиращ убийство, изпитва мисли, съответстващи на 7-мо ниво на Ада. по дяволите Те обаче не могат едновременно да изпитват 2 нива на съществуване, т.е. човек не може да изпитва мисли, съответстващи на две различни нива, например. Небето и Махарлок.

Регионът на празнотата (Bhuvarloka), за да бъдем точни, е равноотдалечен регион. Въпреки това, ние го считаме за положителен план, тъй като фините тела от този регион все още имат шанс да се родят на Земята за духовно развитие. Когато фините тела се върнат в някоя от областите на Ада, тогава има много далечна възможност за тяхното раждане на Земята и напредък към Бога.

Небето и други нива на съществуване във Вселената

Всеки положителен и отрицателен план на съществуване извън земния (физически) план на съществуване става все по-фин. Под фино разбираме това, което надхвърля разбирането на петте сетива, разума и интелигентността. Сатялок е най-финото положително ниво и следователно е най-трудно за възприемане или разбиране, след като нивото на най-високото шесто чувство (ESP) е достигнато.

Поради липсата на духовна практика и по-високия дял на недостатъци (грехове), повечето хора в настоящата епоха преминават в света на Празнотата или в едно от нивата на съществуване на Ада. Обикновено влизаме в света на Wasteland след смъртта, когато процентът на недостатъците (възникнали поради грешни действия на Земята) е приблизително 30%. Деморитите обикновено включват гняв към другите и много желания. Има голяма вероятност за нападение в Долния свят от призраци от по-високо ниво от по-ниското ниво на съществуване на Ада.

Земята е единствената равнина на съществуване, където се случва сливането на хора с различни духовни нива. След смъртта обаче ние отиваме на точното ниво на съществуване, съответстващо на нашето духовно ниво.

По принцип, от гледна точка на духовната наука, „похвални действия“ за постигане на Рая или по-високи положителни нива на съществуване са тези действия, които се извършват без очаквания с цел осъзнаване на Бог. Могат да се приложат следните три критерия:

• Действия с мироглед, че самият Бог прави това чрез мен и следователно не мога да претендирам за облага
• Действа без съзнателно очакване на признание или благодарност
• Действие без очакване на резултат (действие в името на действието)

Важно е да се отбележи, че фините тела често биват отвличани от негативни енергии и следователно остават в света на Празнотата (Bhuvar-loka). За да достигне по-високо ниво на съществуване, което е отвъд Небето, човек трябва да бъде на високо духовно ниво. Това може да се постигне само чрез последователна духовна практика в съответствие с шестте основни закона на духовната практика, заедно със сериозно успокояване на егото.

Под доминиращо тяло имаме предвид най-активното тяло, тоест менталното, интелектуалното или финото его. Например, в равнината на Празнотата на Съществуването (Бхуварлок), фините тела все още имат много желания и привързаности. В резултат на това доста често те се превръщат в призраци, които се опитват да изпълнят желанието си чрез своите потомциили хората на Земята. Това ги оставя отворени за по-високи нива на отрицателни енергии от по-ниските региони на Ада; които използваха силата си, за да повлияят на хората на Земята. В света на празнотата фините тела изпитват само нещастие, защото желанията не могат да бъдат изпълнени.

В равнината на съществуване, известна като Небето, фините тела изпитват изобилие от щастие. Това щастие далеч надхвърля щастието, изпитано на Земята, по количество, качество и продължителност. Докато се издигаме до положителните нива на съществуване, има повишаване на качеството на щастието и нещастието.

Положителни равнини на съществуване и прераждане на Земята

От фините нива на съществуване под Махар-лок, хората трябва да се прераждат на земното ниво на съществуване, за да решат съдбата си и да завършат своите изчисления. Ако след смъртта си човек достигне по-високи региони като Махар-лока поради по-високо духовно ниво, душата му може да прекрати земния си път и да спре да се преражда. Въпреки това, тези развиващи се фини тела могат да изберат да се родят по собствена свободна воля. Те правят това поради своята експанзивна природа, главно за да действат като духовни водачи за човечеството и да помогнат на обществото да се развива по положителен начин.

Чрез духовно изследване открихме, че има 5 фактора, които влияят на този потенциал за по-нататъшно духовно израстване.

1. Притежаване на голямо количество духовни емоции (bhavas)
2. С ниско его
3. Имайки силно желание за духовно израстване,
4. Чрез извършване на редовна духовна практика на все по-високо ниво,
5. Засегнати или незасегнати от негативни енергии. Когато са засегнати или обладани от негативни енергии, те могат сериозно да попречат на способността за духовно израстване. В задгробния живот такива засегнати фини тела могат да бъдат блокирани от навлизане в по-високите региони на Вселената от отрицателни енергии.

Значението на плана на съществуване на Земята

Равнината на съществуване на Земята е много важна. Това е единствената равнина на съществуване, където можем бързо да увеличим духовното си израстване и да уточним датата си и отчета за нула време. Основната причина за това е, че чрез физическото тяло можем да направим много, за да увеличим духовния растеж и духовното ниво и да намалим основния фин компонент на Тама.

Освен Земята, духовното израстване най-често се случва само в региони извън Небето, като Махарлока. Това е така, защото в Рая фините тела рискуват да изпаднат в безкрайните удоволствия, които предлага. В нивата на съществуване на Празнотата и Ада наказанието е толкова тежко, както и страданието на други призраци от най-високо ниво, че става много трудно да се издигнеш над страданието, за да предприемеш някаква ценна духовна практика. Докато човек отива в по-ниските нива на съществуване на Ада, тъй като финият основен компонент на Сатва постепенно намалява околната среда, тя става по-малко благоприятна за преживяването на щастие.

В равнините на съществуване на Ада има призраци, които извършват определени видове духовни практики, за да придобият духовна сила. Най-високо в йерархията на призраците са магьосниците от седмото ниво на съществуване на Ада. Те имат огромна духовна сила и контролират всички други видове призраци с по-малка духовна сила.

Когато човек навлезе по-дълбоко в различните нива на съществуване на Ада, тоест от 1-ви до 7-ми, степента на щастие, изпитвана от фините тела в него, намалява, а степента на нещастие продължава да расте. Минималното преживяване на щастие е също така заетостта със спомени за минали положителни събития, приятни спомени за богатство в минал живот и т.н. Преживяването на нещастие е свързано със спомени за физическа болка и обидни събития, спомени за неизпълнени желания, напр. образование, дом, кариера, очаквания за щастие от деца в минал живот.

Степента на наказанието и болката, които трябва да бъдат понесени в различните равнини на съществуване на Ада и свързаните с него Нараки, се увеличава с последващото ниво на съществуване на Ада. Нещо повече, периодът на наказание, който трябва да бъде изтърпян във всяка Нарака, е по-добър в сравнение със съответната равнина на съществуване на Ада. Ако приемем наказанието в първия план на съществуване на Ада като 100%, тогава наказанието в съответния първи Нарака ще бъде 50% по-голямо, тоест 150%.

На всеки е присвоено това ниво на съществуване, което съответства на неговата основна природа по отношение на Сатва, Раджа и Тама. Това също е функция на духовното ниво. Следователно, фините тела от по-ниските положителни равнини на съществуване не могат да се преместят в по-високите положителни равнини на съществуване, а тези от първия или втория отрицателни равнини на съществуване не могат да се преместят в по-дълбоките равнини на съществуване на Ада. Подобно е на начина, по който хората в самолети имат затруднено дишане на голяма надморска височина, но хората на по-висока надморска височина се справят добре.

Фактори, които определят пътя на душата след смъртта на тялото

В момента на смъртта, когато физическото тяло стане неактивно, жизнената енергия, използвана за функционирането на физическото тяло, се освобождава. Тази жизнена енергия в момента на смъртта изтласква финото тяло далеч от региона на Земята. „Теглото“ на финото тяло зависи преди всичко от количеството на финия основен компонент Тама в нашето същество.

3 фини основни компонента: Всеки от нас е съставен от три фини основни компонента или гуа. Тези компоненти са духовни по природа и не могат да се видят, но те определят нашите личности. Те са:

• Сатва: Чистота и знание
• Раджа: действие и страст
• Тама: Невежество и инерция. При средностатистическия човек в настоящата епоха основният фин компонент на Тама достига 50%.

Колкото повече се пропиваме с компонентите на Раджа и Тама, толкова повече проявяваме следните характеристики, които добавят към нашата „тежест“ и влияние на нивото на съществуване, в което влизаме в задгробния живот:

1. Повече привързаност към светските неща и егоизъм
2. Още несбъднати желания
3. Чувство за отмъщение
4. По-голям брой недостатъци или неправилни действия
5. По-висока честота на личностни дефекти като гняв, алчност, страх и др.
6. Егоизъм: Под его имаме предвид колко човек се идентифицира с тялото, ума и интелекта си, за разлика от вътрешната си душа

Постоянното намаляване на дела на финия основен компонент на Тама и свързаните с него характеристики, споменати по-горе, се случва само при продължителна духовна практика в съответствие с шестте основни закона на духовната практика. Психологическите подобрения чрез книги за самопомощ или опити да бъдем добри са в най-добрия случай повърхностни и временни.

Значението на психическото състояние по време на смъртта

Психическото състояние в момента на смъртта, в допълнение към казаното по-горе, е много важно. Нашето умствено състояние обикновено се отнася до част от фините основни компоненти на нашето същество.

Ако човек извършва духовна практика дори в момента на смъртта, тогава влиянието на желания, привързаности, призраци и т.н. ще бъде минимално. Това прави тънкото му тяло по-леко. Следователно, ако той си отиде в това състояние, той достига по-добро ниво на съществуване сред подравнищата от това, което би достигнал, ако се беше поддал на страха.

По време на смъртта, ако човек възпява „Името на Бог“ и също така е в състояние на подчинение на волята на Бог, тогава той достига още по-добро ниво на съществуване в живота си след смъртта и оставането му се случва със светкавица скорост.

Фактори, които определят оставането на отрицателни равнини

По-долу са изброени видовете дела в живота ни на Земята, които обикновено попадат в една от равнините на съществуване на Ада. Степента, продължителността и намерението на неправомерните действия са важни фактори при определяне на нивата на съществуване на ада, постигнат след смъртта, а не само самото действие.

Има два вида смърт по време:

1. Окончателна смърт: Това е времето на смъртта, от което никой не може да избяга.
2. Възможна смърт: Тук човек се приближава до смъртта, но може да бъде спасен благодарение на своите заслуги.

В случаите, когато човек преживява огромна криза в живота си или има тежки разстройства на личността, той може да обмисли да поеме собствен живот на депресия. Призраците (демони, дяволи, отрицателни енергии и т.н.) също подхранват депресията на склонен към самоубийство човек и понякога допринасят за тласкането на човека към ръба към самоубийство. В повечето случаи обаче самоубийството остава умишлен акт, който се случва, когато човек изживее възможна фаза на смърт според съдбата му.

Животът на Земята е ценно нещо и ни е даден преди всичко за духовно израстване.Когато убиваме други, ние създаваме/унищожаваме кармична „сметка“ с тях. Въпреки това, извършвайки самоубийство, ние пропускаме възможността за духовно израстване. Тежестта на греха може да варира в зависимост от обстоятелствата, при които човек се самоубива. Неизменно финото тяло на средния случай на самоубийство ще отиде в Бхуварлока (астрален план). Въпреки това, за големи грехове, извършени през живота им и обстоятелствата, при които са се самоубили, те могат да отидат в долните райони на Ада.

Защо има интервал от време между две прераждания?

В проучване, използващо хипнотичен транс за проследяване на миналите животи на човек, беше открито, че времевата разлика между две прераждания на Земята може да бъде средно между 50 и 400 години. Причините за това изоставане са следните:

Финото тяло остава в Рая или в пространството на Празнотата на съществуването за различни периоди от време, за да успее в своите достойнства и недостатъци (грехове).

• Обстоятелствата на земния план на съществуване трябва да са благоприятни, за да завърши отчитането на житейския опит от предишни раждания. Това отговаря на закона на кармата. Прераждането на финото тяло се забавя, докато различните други души, с които ще имат връзки, са готови да се материализират.
• Понякога при регресия в минал живот човекът не съобщава, че се е превъплътил в състояние на транс. Причината за това е, че миналото въплъщение е било безполезно по отношение на натрупването на житейски опит (човекът не е научил нищо), следователно, той не помни никакви подробности.
• В случай на фини тела, които са причислени към по-дълбоките нива на съществуване на Ада, времевата разлика между две прераждания може да бъде хиляди години. Те остават в своето адско ниво на съществуване, докато не извършат наказанието си. В повечето случаи това означава да изчезват в равнината на съществуване на Ада в техния живот след смъртта до разпадането на Вселената.

Живот след смъртта – в обобщение

Горните факти за различните нива на съществуване ни дават ясна представа за възможните последствия в нашия живот след смъртта от начина, по който живеем. Само с духовна практика или крайно достойни дела човек може да отиде до по-високите нива на съществуване и по този начин да избегне нещастието и наказанието и да се наслади на по-високи нива на щастие. Има и по-добри шансове за прераждане на земния план на съществуване при обстоятелства, благоприятни за духовна практика. Това е така, за да може човек да се движи по-нататък във фините равнини на съществуване във Вселената. Докато отиваме по-далеч в настоящата ера (Калиюг), има по-малък шанс хората да се преместят на по-високи нива на съществуване.

След като отидем в по-ниските измерения, като равнината на съществуване на Празнотата или други равнини на съществуване на Ада, ние оставаме там и изпитваме тежки нещастия в продължение на векове, докато не изплатим напълно нашите недостатъци (грехове), като понесем интензивни наказания и получим шанс за прераждане на Земята.

Провеждането на последователна духовна практика на земния план на съществуване в съответствие с 6-те основни закона на духовната практика е като плуване срещу течението в настоящата ера. Това обаче е и гарантиран начин за напредък към по-високи нива на съществуване в нашия отвъден живот.

Откъс от книгата на Николай Рьорих „Седем велики мистерии на Космоса“.

Преглеждания 5 049

В Индия, древната свещена земя на Кришна, Рама, Буда и безброй аватари (Божествени въплъщения), прераждането се възприема като реалност, очевидна за скромния уличен метач, за ерудирания пандит (учен) и за праведния садху (святия светец).. Някои учени твърдят, че концепцията за прераждането може да се намери само в късната индийска философска литература, а не в оригиналните писания - Ведите. Но това не е така: споменаването на това явление се среща и в ранните ведически творби: „Този, който я е довел на света, не я познава. Тя е скрита за този, който я съзерцава. Тя е скрита в утробата на майка си. Многократно раждана, тя дойде на този свят в страдание.” Такива препратки буквално проникват в Аватара Веда, Манусамхита, Упанишади, Вишну Пурана, Бхагавата Пурана, Махабхарата, Рамаяна и други древни текстове на Индия, или включени в оригиналната санскритска Веда, или които са сред ведическите литературни произведения, считани за допълнителни. Тази установена традиция, закрепена в писанията, полага основата на непоклатимата индуска вяра в прераждането.

Законът на кармата в индуизма казва, че характеристиките на следващия живот са в съответствие с качеството на изживения живот. Думата "карма" идва от глаголния корен Кри- „направи“ или „действай“ - думи, изразяващи причинно-следствена връзка, указващи не само действие, но и неизбежен отговор на него. Кармата има отрицателен аспект, известен като викарма, което грубо се превежда като „лоша карма“. Лошо в смисъл, че е свързано с порочни или долни дейности, водещи до последващо раждане в по-низши видове живот и, като отрицателен резултат, обвързва душата със света на раждането и смъртта. Положителната карма предполага благотворителна, милосърдна дейност, резултатът от която е желаната реакция - награда под формата на материално благополучие, което също обвързва душата с материалния свят. И накрая, има категория действия, наречени акарма; то включва духовни дейности, които не предизвикват материални реакции. Само акарма ни освобождава от цикъла на раждане и смърт, освобождава ни от всякакви реакции – положителни и отрицателни, които ни привързват към този свят на дуалност; дава възможност на душата да се върне към първоначалната си природа. Духовните дейности са благочестиви. Свещените писания на световните религии като цяло споделят същото мнение за духовната дейност, вярвайки, че тя издига човека над добрата и лошата карма. Ведическите текстове съдържат разпоредби, които ясно и определено разграничават три вида дейности: добри, лоши и трансцендентални.

В западните страни думата „карма“ често и не съвсем правилно се използва за означаване на „съдба“ или „съдба“. Тези концепции се връщат към гръцката мойра - философия за действие/реакция, която ограничава възможностите дори на боговете. Според гърците няма начин да се избяга от властта на съдбата. Гръцката трагедия, една от най-ранните и популярни форми на западната литература, има своите корени в мойрите и се характеризира с чувство на безнадеждност и неизбежност. Индийската литература обаче не се характеризира с трагични сюжети, тъй като се смята, че кармата, за разлика от мойра, може да бъде неутрализирана и дори изтрита чрез участие в духовна практика.

Както учи индуизмът, хората са мотивирани да действат главно от идеята си какво ще им донесе най-непосредствената полза. От тук следват предпоставките за различно социално или антисоциално поведение, което води, от една страна, до удоволствието, свързано с живота на „високо развитите” човешки същества, от друга страна, до страдание от повтарящи се смъртни случаи и раждания в различни тела. от по-нисши видове. Правилата, управляващи високото или ниското раждане, заемат стотици томове ведически и следведически текстове.

Светогледът на Самсара е най-съвършеното обяснение на смъртта в индуизма, което е кулминацията на ведическите и пураническите концепции. Самсара учи, че душата веднага след смъртта се преражда в материалния свят и продължава да се върти в цикъла на раждане и смърт, докато напълно изчисти съзнанието си от материалистичните желания. След това пречистената душа се връща в духовното царство - откъдето е дошла и където първоначално са живели всички души. Там тя намира своя естествен, изначално присъщ живот до Бога. Съвременният индуизъм, както и вайшнавизмът, шиваизмът и много други традиции, широко разпространени в Източна Индия, се придържат именно към тази гледна точка, виждайки в нея истината, която съставлява същността на всички предишни учения.

Сложността на темата и огромното количество подробности, съдържащи се във ведическите текстове и коментарите към тях, е потресаваща. Свързаните с тях идеи, като живота на матката, са описани в тях толкова изчерпателно, че, съдейки по обема на съдържащите се знания, Ведите с право се считат за най-авторитетния и пълен източник на информация относно природата на прераждането. За да дам само един малък пример, Бхагавата Пурана, считана за каймака на индийската свещена литература, дава внимателно подробно описание на това как се развива съзнанието на живо същество от момента, в който е в утробата до смъртта:

„След като едно живо същество страда в ада и премине през всички низши форми на живот, предшестващи човека, то, изкупило по този начин греховете си, се преражда на Земята, получавайки човешко тяло...

Господ, Върховната Божествена Личност, каза: „Под надзора на Върховния Бог и според резултатите от неговите дейности живото същество, душата, навлиза в мъжкото семе и с него влиза в утробата на жената, за да да се въплътят в определен тип тяло...

През първата нощ сперматозоидите се сливат с яйцеклетката и след пет нощи от яйцеклетката се образува везикула в резултат на фрагментация. След десетина дни ембрионът придобива формата на слива, след което постепенно се превръща или в бучка плът, или в яйце...

През първия месец ембрионът развива глава, а към края на втория месец - ръце, крака и други части на тялото. До края на третия месец то има нокти, пръсти на ръцете и краката, коса, кости и кожа, както и гениталии и други отвори в тялото: очи, ноздри, уши, уста и анус...

Четири месеца след зачеването седемте основни компонента на тялото са напълно оформени: лимфа, кръв, плът, мазнини, кости, костен мозък и семенна течност. До края на петия месец живото същество започва да изпитва глад и жажда, а след шест месеца ембрионът, покрит с водна мембрана (амнион), се премества в дясната страна на корема на майката.

Тези текстове датират от хиляди години, но те са в съответствие със съвременните научни изследвания. Бхагавата продължава с обяснението, че въпреки че утробата е безопасно място за раждане на въплътената душа, детето трябва да претърпи ужасно физическо страдание, докато е в утробата и че поради това душата забравя своите предишни животи. Ако душата не може да направи това, казва Бхагавата, тя ще трябва да носи това непосилно бреме през целия си живот. Душата съхранява спомени от миналите си животи в подсъзнанието, но на ниво ум забравя за тях, за да реагира адекватно на новите си родители и на средата в новия живот. От ведическа гледна точка болката, изпитана при раждането (заедно с болката, изпитана по време на смъртта на предишното тяло) допринася поне отчасти за забравата на миналото, която съпътства всяко раждане. Философите както от Изтока, така и от Запада отдавна са правили различни предположения относно феномена на забравата, но въпреки това той остава основният препъни камък за онези, които защитават теорията за прераждането, и не по-малко за тези, които я отричат. Ако вече сме живели преди, питат последните, тогава защо не помним това?

Духовниците и теолозите предлагат много различни отговори на този въпрос. В Pistis Sophia (гностичен християнски текст, датиращ от 2-ри век), Исус говори за душа, която пие от чаша, „пълна с водата на забравата“. Тази идея се подкрепя и от Платон: всеки индивид има способността да избира обстоятелствата на следващото си въплъщение и след като направи този избор, той пие вода от река Лете (в превод от гръцки „забрава“), която изтрива всичко в паметта му, за да може безпрепятствено да започне нов живот. „Тялото е истинската река Лета“, пише друг гръцки философ Плотин, „защото душата, облечена в него, забравя всичко“. Както вече споменахме, до известна степен тази космическа амнезия на душата може да се обясни физически: хормонът окситоцин, който контролира честотата на мускулните контракции на бременната жена по време на раждане, също допринася за това, че събитията, които са ни травматизирали, са забравени. .

Без значение как се случва такава забрава, Бхагавата казва, че плодът в утробата на майката страда според своята карма. Но поради факта, че съзнанието му все още не е напълно развито, той може да издържи болка и когато му дойде времето, да се роди. Бхагавата продължава: „Лишено от свобода на движение, детето е затворено в утробата на майката като птица в клетка. В този момент, ако съдбата е благосклонна към него, той си спомня всички превратности на своите сто предишни живота и споменът за тях му причинява тежки страдания.

Докато е в това състояние, душата в плода си спомня дълга си към Бога и Го моли за прошка. Тя си спомня падането си от висините на небесното съществуване и преминаването през безброй тела. Покаяната душа в утробата на майката изразява пламенно желание да възстанови служението си на Господ. Бхагавата описва желанието на душата за освобождение, нейното желание веднъж завинаги да се освободи от оковите на мая (илюзорното съществуване) и да сложи край на престоя си в материалния свят. Плодът заявява безкрайно отвращение към живота в материалния свят и отправя молитва към Господа: „Нека остана в това състояние [в утробата на майката] и въпреки че съм в условия, които са ужасни, това е по-добре, отколкото да се родя излезте от утробата навън, попаднете в материалния свят и отново станете жертва на мая.”

Но както се казва в Бхагавата, след раждането детето, задоволено с чувството за фалшива сигурност под закрилата на любящи родители и роднини, отново става жертва на илюзията за материално съществуване. От детството душата, затворена в тялото, остава в материалистичен ступор, погълната от играта на чувствата и обектите на тяхното задоволяване: „В съня човек се вижда в друга форма и мисли, че това е самият той. По същия начин той се идентифицира с настоящото си тяло, получено в съответствие с благочестиви или греховни действия, и не знае нищо за своите минали или бъдещи животи.

Останалата част от обемната тридесет и първа глава на Трета песен на Бхагавата дава детайлна схема на живота в материалния свят – от детството, след това от младостта, зрелостта до старостта, след което целият процес започва отначало. Това явление се нарича самсара бандха, тоест „условен живот в цикъла на раждане и смърт“. Според Бхагавата целта на човешкия живот е да бъде освободен от този цикъл чрез процеса на бхакти-йога, йога на всеотдайната любов, в която възпяването на святото име на Бога е централно.

Тъй като майчиният окситоцин навлиза в органната система на бебето, има причина да се смята, че това естествено лекарство изчиства спомена за предишни прераждания заедно със съзнателните спомени за раждането. Това не означава, че изтриването на паметта не се случва в живота извън утробата. Неспособността дори на най-проницателните възрастни да си спомнят детските години, както и често срещаната загуба на памет сред възрастните хора, може да бъде естествен начин за отчуждаване на маловажна информация от съзнателната памет.

Индуизмът твърди, че Вселената се състои от безкраен брой духовни атоми - души - с размер на една десет хилядна от върха на косъм. Само съвършен ум може да разбере душата. Поддържа се от пет вида въздушни течения (прапа, апана, вяна, самана и удана), намира се вътре в сърцето и разпространява влиянието си в цялото тяло на въплътеното живо същество. Когато душата се пречисти от замърсяването на петте потока материален въздух, тогава нейното духовно влияние се проявява. Така от момента на раждането затворената в тялото душа фалшиво се идентифицира с него.

Дори по време на един живот преминаваме през няколко различни тела - бебе, дете, младеж, възрастен, старец - но оставаме един и същ човек. Ние не се променяме, само тялото ни се променя. Бхагавад Гита описва първата стъпка по пътя на просветлението: „Точно както душата мигрира от тялото на дете в младежко и от него в старо, така и в момента на смъртта тя преминава в друго тяло.“ Бхагавад Гита индиректно поставя въпроса: ако душата мигрира от едно тяло в друго по време на живота, защо тогава този процес трябва да бъде прекъснат в момента на смъртта? Прави се следната аналогия: „Както човек се облича в нови дрехи, като захвърля старите, така и душата приема ново тяло, оставяйки след себе си старото и непотребно.“ При съпоставката на тялото с износените дрехи се вижда точно намерена аналогия: купуваме дрехи според вкуса и възможностите си; ние получаваме ново тяло в съответствие с нашите желания и карма, което съставлява нашите „средства“ за придобиване на бъдещо състояние на съществуване.

Пътуването ни от едно тяло в друго се ръководи от нашите най-фини желания и карма. Мъдро можем да попитаме: кой иска да бъде куче или вълк? Явно никой. Но твърде често всички наши стремежи не са това, което първоначално имаме предвид или искаме да бъдат. В действителност нашите действия разкриват истинските ни желания. Например, ако искаме да прекараме живота си в сладък сън, защо природата да не ни даде тялото на мечка, която спи с месеци? Или ако сме погълнати от сексуално желание, тогава защо не се превъплътим в тялото на гълъб, което физиологично е устроено така, че да може да копулира много пъти на ден?

Всеки от милионите видове живи същества осигурява на вечната душа тяло, което е най-подходящо за определен вид сетивно наслаждение. Според Ведите, това е отстъпката на Господ към онези от Неговите деца, които се стремят да живеят отделно от Него в света на материята - детска площадка, където можем да опитаме всички деликатеси на материалното съществуване и да осъзнаем, че никой от тях не може да се сравни с анида ( "духовно блаженство") ") Божието царство.

От цялата литература, занимаваща се с концепцията за прераждането, ведическите текстове на древна Индия са може би най-пълните и вечни. Санскритолозите, индолозите и религиозните историци едва сега започват да изучават произведенията на ведическите мъдреци с техния анализ на повтарящи се раждания и различни нива на съществуване. Докато западният свят разбира тези езотерични мистерии, ние преоткриваме отдавна забравени истини за нашата собствена култура и религиозни традиции. И докато навлизаме по-дълбоко в идеите, завещани ни от себеосъзналите се ведически учители, колективното съзнание достига по-високо духовно ниво.

Нашето съзнание естествено е най-погълнато от това, което ни е най-скъпо. „Каквото и състояние на съществуване да си спомня човек, когато напуска тялото си“, казва Бхагавад Гита, „той със сигурност ще постигне това състояние“. Характеристиките на финото тяло (ум и чувство за индивидуалност) в момента на смъртта изразяват общия резултат от дейностите през целия изживян живот. Ако човек е успял да промени своето фино тяло, като се е съсредоточил върху Бог, тогава в момента на смъртта той ще създаде грубо тяло, в което той ще се въплъти като преданоотдаден на Бога; ако е постигнал още по-голямо развитие, тогава той вече не приема ново материално тяло, а веднага получава духовно тяло и по този начин се връща в първоначалния духовен дом, обратно при Бога. Всичко това е обобщено прекрасно от американския индолог д-р Гай Л. Бек:

„Според древните текстове йога, която има различни определения, но почти винаги се свързва с пречистване на ума, съчетана с бхакти, преданост към Личното божество, е лекарството срещу болката и нещастията, причинени от безброй раждания в цикъла на трансмиграция [прераждане]. Всъщност единствено чрез защитата на лично божество (било то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) човек се освобождава от ужасите на трансмиграцията и се потапя в състояние на непрекъснато блаженство. Въпреки че тези вярващи не твърдят, че достигат ведическото небе, последващият им последователно духовен живот, както се говори в бхакти писанията, може да се разглежда като по-нататъшно развитие и може би по-директен отговор на основната нужда на цялото човечество - да бъде освободено от това, което немският философ Ницше нарече вечно повтаряне на едно и също нещо."

Възхищението на Х. Л. Бек от индуистката традиция е окуражаващо, особено в неговото добре обосновано заключение, че индийската философия, във всичките й разнообразни форми, може да се похвали с най-последователната и сложна доктрина за трансмиграцията, която светът някога е познавал: „Концепцията на доктрината индуизъм на трансмиграцията, в сравнение с други религиозни системи и теории, несъмнено е най-всеобхватната в световната история. И има няколко причини за това: той е устоял на векове на външни нашествия и политически вълнения; отхвърли многобройните атаки от различни видове критици и изкривени интерпретации, дадени както отвътре, така и отвън; тя е еволюирала, за да приспособи много видове религиозни вярвания, било то монизъм, дуализъм, монотеизъм, политеизъм, нетеистични учения и т.н. Въпреки цялата си сложност, доктрината за трансмиграцията, заедно с вярата в кармата, остават едни от най- вкоренени общи знаменатели – независимо от социален статус, каста, религиозен светоглед, възраст и пол – сред различни религиозни движения, движения и философски школи, които допълват оригиналната индийска традиция.“

Прераждането, според примитивните народи, може да се направи по-лесно или по-трудно чрез метода на погребението. Децата често се погребват под пода на къщата, с вярата, че така душите им ще се върнат по-лесно при майките си. Възрастните, чиито духове са по-силни и следователно по-опасни след смъртта, често се погребват не в къщата, а в покрайнините на селото.

Някои африкански племена прибягват до други средства за управление на процеса на прераждане: мъртвите, чието връщане по една или друга причина е нежелателно, просто се хвърлят в храстите. По този начин те са обезсърчени да искат да се родят отново в тази общност.

От книгата Сянка и реалност от Свами Сухотра

Индуизъм Терминът идва от името на реката в съвременен Пакистан - Синдху, Синд или Индус. В началото на 1 век от н.е. д. Завоевателите, нахлули в тези територии от Близкия изток, нарекли земите, разположени нагоре по течението на река Синду, Хиндустан, а хората, които ги населявали, индуси. IN

От книгата Философски основи на съвременните школи на Хатха Йога автор

Индуизъм: религиозни конотации Извършването на пуджа като задължителен елемент от ежедневната програма в ашрамите на Шивананда предполага наличието на поне един, а често и много храмове на тяхна територия. Всички те служат като ясно доказателство за религиозни оттенъци

От книгата Критично изследване на хронологията на древния свят. Изток и Средновековие. Том 3 автор Постников Михаил Михайлович

Индуизъм. Смята се, че най-старата религия на Индия е изложена в книги, наречени „Веда“, което означава „учение“ (вж. славянското „ведати“). Те са колекции от песнопения („мантри“) и са разделени на четири части: Ригведа, Самаведа, Джурведа и

От книгата Тайните на прераждането, или Кой си бил в минал живот автор Ляхова Кристина Александровна

ГЛАВА 3 Индуизъм Индуизмът е синтез от религиозни идеи, обичаи и философски търсения, характерни за по-голямата част от индийското население. Отличава се с разнообразие от връзки с различни аспекти на човешкия живот

От книгата Най-големите мистерии и тайни на магията автор Смирнова Инна Михайловна

Бхилс: ХИНДУИЗЪМ И ДРЕВНИ ПЛЕМЕННИ ТРАДИЦИИ Бхилс са един от най-многобройните малки народи в Индия. Подобно на много други народи от този регион, те широко празнуват хиндуистки традиционни фестивали. Въпреки това, в ежедневието те се придържат към древните племенни обичаи.

От книгата Свами Вивекананда: Високочестотни вибрации автор Николаева Мария Владимировна

Индуизмът е прототипът на универсална религия Колкото и да е странно, предразсъдъците срещу индуизма, които Вивекананда се опита да изтрие преди повече от век в мнението на западното общество, изобщо не са изчезнали. Индия се превърна в място за поклонение на любителите на йога и тантра, а що се отнася до

От книгата Осем религии, които управляват света. Всичко за тяхното съперничество, прилики и разлики от Prothero Stephen

Глава 4 Индуизъм: Пътят на предаността Математика на божествеността (стр. 147) Самсара и Мокша (стр. 150) Цивилизация в долината на Инд (стр. 152) Ведизъм (стр. 154) Философски индуизъм (стр. 157) Индуизъм на предаността (стр. 163) Три: Вишну, Шива, Махадеви (стр. 167) Пуджа (стр. 170) Индуски разказ

От книгата на автора

Философски индуизъм Въпреки че приемствеността между цивилизацията на долината на Инд и ведизма е възможна и между ведизма и индуизма е неоспорима, индуизмът като религия е сравнително нов и се различава от своите предшественици поне толкова, колкото ислямът се различава от християнството и юдаизма. IN

От книгата на автора

Индуизъм на предаността Ако сте объркани от тази точка, не сте сами. Този трети геоложки слой на философския индуизъм е изключително труден, труден както за практикуване, така и за разбиране. Това изисква изключителен аскетизъм и също толкова изключителен

От книгата на автора

Модерен индуизъм Най-новият слой на индуистката геология възниква като реакция на британската и американската критика на индуизма като идолопоклонническа и политеистична религия, по думите на Марк Твен - „огромен музей на идоли, всеки един осакатен и

От книгата на автора

Индуизмът днес По време на годините ми в колежа и след завършването ми учителите ни учеха, че индуизмът е толерантна вяра, която абсорбира чужди религиозни влияния, вместо да се стреми да ги изкорени. Казаха ми, че тази традиция е дала на света афоризма „истина

От книгата на автора

Глава 4. Индуизъм: Пътят на предаността 1 Ф. Макс Мюлер, Чипс от немска работилница, Лондон: Longmans, Green, 1867, 2.300.2 Hindu Demography, American Foundation Hinduism, http://www.hmdu-americanfoundation.org /resources/hinduism_101/hinduism_demographics.3 Оксфордски английски речник

Думата „реинкарнация“ се превежда като „превъплъщение“. Теорията за прераждането включва два компонента:

1. Душата, а не тялото, представлява истинската същност на човека. Тази позиция е в съответствие с християнския мироглед и се отхвърля от материализма.
2. След смъртта на тялото човешката душа след известно време се въплъщава в ново тяло. Всеки от нас е живял много животи на Земята и има преживявания, които надхвърлят настоящия живот.

Идентифицирането на себе си с тялото кара човек да изпитва силен страх от смъртта. В края на краищата след него той напълно ще изчезне и всичките му произведения ще бъдат безсмислени. Това кара хората да се държат така, сякаш смъртта не съществува. За да избягат от идеята за крайността на своето съществуване и липсата на смисъл в живота, хората се опитват да се загубят в мимолетни дела и развлечения. Това може да е фокус върху семейството ви или силно потапяне в работата. Човек може да прибегне и до такова опасно забавление като употребата на наркотици. Вярата в крайността на живота създава духовен вакуум в сърцата на хората. Вярата във вечната природа на душата ви позволява да възвърнете смисъла на живота.

Прераждането е закон, който засяга човек независимо от неговата вяра. Доктрината за прераждането казва, че човек е отговорен за собствените си действия. Последващото раждане зависи от неговите действия в предишни животи. По този начин се установява справедливостта и се обясняват трудните обстоятелства в живота на тези, които все още не са съгрешили. Последващото въплъщение позволява на душата да коригира грешките си и да премине отвъд ограничаващите идеи. Самата идея за постоянно учене на душата е вдъхновяваща. Можем да се отървем от манията си по текущите неща и да намерим нова гледна точка към трудните и депресиращи ситуации. С помощта на способности, развити в минали раждания, душата е в състояние да преодолее онези проблеми, които не са били разрешени преди това.

Много от нас нямат спомени от миналия си живот. Може да има две причини за това:

1. Бяхме научени да не ги помним. Ако семейството принадлежи към различна вяра или един от членовете на семейството е атеист, тогава такива спомени ще бъдат потиснати. Изявлението на детето за подробности от минал живот може да се възприема като измислица или дори като психично разстройство. Така детето се научава да крие спомените си, а в последствие и само ги забравя.
2. Спомените може да са трудни или шокиращи. Те могат да ни попречат да запазим своята идентичност в настоящия си живот. Може да не издържим на тях и наистина да полудеем.

Идеята за прераждането е подкрепяна от различни учени и мъдреци в продължение на хиляди години. В момента доктрината за прераждането е до голяма степен запазена в индуизма. Много хора пътуват до Индия, за да влязат в по-близък контакт с тази религия и да придобият духовен опит. На Запад обаче имаше и последователи на тази теория. По-долу ще разгледаме великите личности от различни исторически периоди, които подкрепят теория за прераждането на душата.

Учението за преселването на душите в религиите на Изтока

Доктрината за прераждането е централна за много индийски религии. Има го и в будизма. За представителите на източните религии идеята за прераждане е естествена.

Концепцията за прераждането на душите е централна за индуизма. За него е писано в свещени текстове: във Ведите и Упанишадите. В Бхагавад Гита, която съдържа същността на индуизма, прераждането се сравнява със смяната на стари дрехи с нови.

Индуизмът учи, че нашата душа е в постоянен цикъл на раждане и смърт. След много раждания тя се разочарова от материалните удоволствия и търси върховния източник на щастие. Духовната практика ни позволява да осъзнаем, че нашето истинско Аз е душата, а не временно тяло. Когато материалните привличания престанат да я контролират, душата напуска цикъла и се премества в духовния свят.

Будизмът твърди, че има пет нива, на които човек може да се въплъти: обитатели на ада, животни, духове, хора и божества. Условията, в които ще се роди душата следващия път, зависят от нейните дейности. Процесът на прераждане се случва, докато създанието се разпадне или достигне празнота, която е достъпна за малцина. Джатаките (древни индийски притчи) разказват за 547 раждания на Буда. Той се превъплъщава в различни светове, помагайки на обитателите им да намерят освобождение.

Прераждането във философията на Древна Гърция

В Древна Гърция Питагор и неговите последователи са били привърженици на концепцията за прераждането. Заслугите на Питагор и неговата школа в математиката и космологията вече са признати. Всички сме запознати с Питагоровата теорема от училище. Но Питагор става известен и като философ. Според Питагор душата идва от небето в тялото на човек или животно и се въплъщава, докато не получи правото да се върне. Философът твърди, че си спомня предишните си прераждания.

Друг представител на философите в Древна Гърция, Емпедокъл, очерта теорията за преселването на душите в поемата „Очистването“.

Известният философ Платон също е бил привърженик на концепцията за прераждането. Платон пише известни диалози, където предава разговори със своя учител Сократ, който не изоставя собствените си произведения. В диалога „Федон” Платон пише от името на Сократ, че нашата душа може да дойде отново на земята в човешко тяло или под формата на животни и растения. Душата слиза от небето и първо се ражда в човешкото тяло. Деградирайки, душата преминава в черупката на животно. В процеса на развитие душата отново се появява в човешкото тяло и получава възможността да придобие свобода. В зависимост от недостатъците, на които е подложен човек, душата може да се превъплъти в животно от съответния вид.

Плотин, основателят на школата на неоплатонизма, също се придържа към учението за прераждането. Плотин твърди, че човек, убил майка си, при следващото си раждане ще стане жена, която ще бъде убита от сина си.

Ранно християнство

Съвременното християнско учение твърди, че душата се въплъщава само веднъж. Изглежда винаги е било така. Въпреки това има мнения, че ранното християнство е било благосклонно към идеята за прераждането. Сред онези, които подкрепиха тази идея, беше Ориген, гръцки теолог и философ.

Ориген имал голям авторитет сред съвременниците си и станал основател на християнската наука. Неговите идеи повлияха както на източното, така и на западното богословие. Ориген учи при неоплатоника Амоний Сакс в продължение на 5 години. По същото време Плотин учи при Амоний. Ориген каза, че Библията включва три нива: телесно, ментално и духовно. Библията не може да се тълкува буквално, тъй като освен конкретния си смисъл, тя носи тайно послание, което не е достъпно за всеки. Около 230 г. сл. Хр д. Ориген създава изложение на християнската философия в своя трактат За принципите. В него той пише и за прераждането. Философът пише, че душите, склонни към зло, могат да се родят в черупката на животно и дори растение. След като поправят грешките си, те се издигат и си възвръщат Царството Небесно. Душата навлиза в света със силата на победите или отслабена от пораженията на предишно въплъщение. Действията, извършени от човек в този живот, предопределят обстоятелствата на раждане в следващия.

През 553 г. теорията за прераждането на душите е осъдена на Петия вселенски събор. Съборът е създаден от византийския император Юстиниан. С гласуване членовете на съвета решиха дали оригенизмът е приемлив за християните. Целият процес на гласуване беше под контрола на императора, някои от гласовете бяха фалшифицирани. Теорията на Ориген беше проклята.

Средновековие и Ренесанс

През този период доктрината за преселването на душите се развива в кабала, езотерично движение в юдаизма. Кабала се разпространява през 12-13 век. Средновековните кабалисти идентифицират три вида миграция. Раждането в ново тяло се обозначава с термина "гилгул". В описанието на гилгул еврейските текстове са подобни на индуизма. Книгата "Зоар" казва, че следващото раждане се определя от това какви зависимости е имал човек в предишното. Последните предсмъртни мисли също го засягат. Кабала споменава още два вида прераждане: когато душата се премества във вече съществуващо тяло със зли или добри мисли.

Сред другите фигури от онова време, концепцията се придържа към Джордано Бруно, италиански философ. От училищната програма знаем, че той подкрепя хелиоцентричните възгледи на Коперник, за което е изгорен на клада. Малцина обаче знаят, че той е осъден на изгаряне не само за това. Бруно каза, че човешката душа след смъртта на тялото може да се върне на земята в друго тяло. Или отидете по-далеч и пътувайте през многото светове, които съществуват във Вселената. Спасението на човек не се определя от връзката му с Църквата, а зависи от пряката връзка с Бога.

Ново време

В съвремието концепцията за прераждането е развита от Лайбниц. Това се проявява в неговата теория за монадите. Философът твърди, че светът се състои от вещества, наречени монади. Всяка монада е микрокосмос и е на свой собствен етап на развитие. В зависимост от етапа на развитие, една монада има връзка с различен брой подчинени монади от по-ниско ниво. Тази връзка образува ново сложно вещество. Смъртта е отделянето на главната монада от нейните подчинени. Така смъртта и раждането са идентични с обичайния метаболизъм, който се случва в живо същество в процеса на живот. Само при прераждането обмяната има характер на скок.

Теорията за прераждането е развита и от Чарлз Боне. Той вярваше, че по време на смъртта душата запазва част от тялото си и след това развива ново. Гьоте също я подкрепи . Гьоте каза, че концепцията за дейността го убеждава в правилността на теорията за преселването на душите. Ако човек действа неуморно, тогава природата трябва да му даде нова форма на живот, когато съществуващата в момента не може да удържи духа му.

Артур Шопенхауер също беше привърженик на теорията за прераждането. Шопенхауер изрази възхищението си от индийската философия и каза, че създателите на Ведите и Упанишадите разбират същността на нещата по-ясно и по-дълбоко от отслабените поколения. Ето неговите мисли за вечността на душата:

• Убеждението, че сме недостъпни за смъртта, носено от всеки един от нас, идва от съзнанието за нашата самобитност и вечност.
• Животът след смъртта не е по-неразбираем от живота днес. Ако възможността за съществуване е отворена в настоящето, то тя ще бъде отворена и в бъдещето. Смъртта не може да унищожи повече, отколкото сме имали при раждането.
• Има онова съществуване, което не може да бъде унищожено от смъртта. То е съществувало вечно преди раждането и ще съществува вечно след смъртта. Да изискваме безсмъртието на индивидуалното съзнание, което се унищожава заедно със смъртта на тялото, означава да желаем постоянното повтаряне на една и съща грешка. Не е достатъчно човек да премине в по-добър свят. Трябва да се случи промяна в него.
• Вярата, че духът на любовта никога няма да изчезне, има дълбока основа.

XIX-XX век

Карл Густав Юнг, швейцарски психиатър, който развива доктрината за колективното несъзнавано, също вярва в прераждането. Юнг използва концепцията за вечния Аз, който се ражда отново, за да разбере най-дълбоките му тайни.

Известният политически лидер Махатма Ганди каза, че концепцията за прераждането го подкрепя в дейността му. Той вярваше, че ако не в това, то в друго прераждане мечтата му за всеобщ мир ще се сбъдне. Махатма Ганди не беше само политически лидер на Индия. Той беше и негов духовен водач. Следването на неговите идеали направи Ганди истински авторитет. Светогледът на Ганди се формира благодарение на разбирането му за Бхагавад Гита. Ганди отхвърля всяка форма на насилие. Ганди не прави разлика между простото обслужване и престижната работа.

Сам чистеше тоалетните. Сред многото постижения на Ганди основните са:

• Ганди има решаващ принос за подобряване на състоянието на недосегаемите. Той не ходеше в онези храмове, където беше забранено влизането на недосегаемите. Благодарение на неговото проповядване бяха приети закони, които предотвратяваха унижението на нисшите касти.
• Осигуряване на независимостта на Индия от Великобритания. Ганди действа чрез тактиката на гражданско неподчинение. Индийците трябваше да се откажат от титли, дадени от Великобритания, от работа в държавната служба, полицията, армията и закупуването на британски стоки. През 1947 г. самата Великобритания дава независимост на Индия.

Русия

Л.Н. Толстой е широко известен руски писател. Много са изучавали произведенията му в училище. Малко хора обаче знаят, че Толстой се е интересувал от ведическата философия и е изучавал Бхагавад Гита. Лев Толстой признава доктрината за прераждането. Обсъждайки живота след смъртта, Толстой показа вероятността от два пътя. Или душата ще се слее с Всичко, или ще се роди отново в ограничено състояние. Толстой смята второто за по-вероятно, защото вярва, че познавайки само ограниченията, душата не може да очаква неограничен живот. Ако душата живее някъде след смъртта, това означава, че е живяла някъде преди раждането, както твърди Толстой.

Н. О. Лоски е представител на руската религиозна философия. Той е един от основателите на интуиционисткото движение във философията. Ето как руският философ доказва идеята за прераждането:

1. Невъзможно е да се даде спасение на човек отвън. Той сам трябва да се справи със своето зло. Бог поставя човек в ситуации, които ще покажат незначителността на злото и силата на доброто. За да направите това, е необходимо душата да продължи да живее след физическата смърт, придобивайки нов опит. Всяко зло се изкупва чрез страдание, докато сърцето стане чисто. Този вид корекция отнема време. Това не може да се случи в рамките на един кратък човешки живот.
2. Създавайки човек, Бог му дава силата да твори. Човек развива свой собствен тип живот. Следователно той е отговорен за действията си, за чертите на характера си и за външното си проявление в тялото.
3. Лоски отбеляза, че забравянето е естествено свойство на хората. Много възрастни не помнят части от детството си. Личната идентичност не се основава на спомени, а на основни стремежи, които влияят на пътя, който човек поема.
4. Ако страстта, която е причинила непристойна постъпка в предишното въплъщение, остане в душата при следващото раждане, тогава дори и без спомен за извършените действия, самото й присъствие и проява водят до наказание.
5. Ползите и трудностите, които получават новородените, се определят от предишното им раждане. Без теорията за прераждането различните условия на раждане са в противоречие с Божията доброта. Иначе раждащото се същество ги създава само. Следователно то носи отговорност за тях.

Лоски обаче отхвърли, че човек в следващото си въплъщение може да се роди в черупката на животно или растение.

Карма и прераждане

Концепцията за карма е тясно свързана с теорията за прераждането. Законът на кармата е законът за причината и следствието, според който действията на човека в настоящето определят живота му както в това, така и в следващите прераждания. Това, което ни се случва сега, е следствие от действията в миналото.

Текстът на Шримад-Бхагаватам, една от основните Пурани, казва, че действията на едно същество създават неговата следваща обвивка. С настъпването на смъртта човек престава да извлича ползите от определен етап на дейност. С раждането той получава резултатите от следващия етап.

След физическата смърт душата може да се превъплъти не само в човешка черупка, но и в тялото на животно, растение или дори полубог. Тялото, в което живеем, се нарича грубо тяло. Съществува обаче и фино тяло, състоящо се от ум, интелигентност и его. Когато грубото тяло умира, финото тяло остава. Това обяснява факта, че в последващото въплъщение се запазват стремежите и чертите на личността, които са били характерни за нея в предишния живот. Виждаме, че дори бебето има свой индивидуален характер.

Хенри Форд каза, че талантът му се е натрупал в продължение на много животи. Той приема доктрината за прераждането на 26 години. Работата не му донесе пълно удовлетворение, защото той разбра, че неизбежността на смъртта прави усилията му напразни. Идеята за прераждането му даде възможност да повярва в по-нататъшното развитие.

Реинкарнация на отношенията

В допълнение към личните отношения има и по-фини връзки. В предишни прераждания вече сме срещали някои хора. И тази връзка може да продължи няколко живота. Случва се да не сме решили някои проблеми за човек в минал живот и трябва да ги решим в настоящия.

Има няколко вида връзки:

• Сродни души. Тези души, които си помагат взаимно, преминават към ново ниво на съзнание. Те често са от противоположния пол, за да се балансират взаимно. Срещата със сродна душа може да не продължи дълго, но да има силно въздействие върху човека.
• Души близнаци. Те много си приличат по характер и по интереси. Често се усещат от разстояние. Когато се срещнете, имате чувството, че познавате човека от дълго време и възниква чувство на безусловна любов.
• Кармични връзки. Такива връзки често са трудни и трябва да работите усилено върху себе си. Хората трябва да преодолеят дадена ситуация заедно. Ако към човек е останал дълг от минал живот, тогава е време да го върнете.

Лоски също пише за връзката на душите в следващите животи. Съществата от Царството на Бога имат космическо тяло и са свързани помежду си. Човек, който има истинска любов към друг човек, е обединен с него чрез неразрушима връзка. При ново раждане връзката остава поне под формата на неосъзната симпатия. На по-висок етап на развитие ще можем да си спомним всички предишни етапи. Тогава възниква възможност за съзнателно общуване с човека, когото сме обичали с вечна любов.

Душата не може да се задоволи само с материални удоволствия. Но най-висшите удоволствия могат да бъдат постигнати само чрез духовен опит, който помага да се осъзнае духовната природа. Концепцията за прераждането ни учи да не се вкопчваме в отминаващи моменти, позволява ни да осъзнаем вечността на душата, което ще помогне при решаването на сложни проблеми и намирането на смисъла на живота.

1) Прераждане на душите (самсара)

Прераждането на душите е може би най-привлекателната идея на индуизма, тъй като тази идея преодолява страха от смъртта.

Ако след смъртта душата ви се премести в друго тяло, младо, красиво, пълно с енергия и ви очаква нов живот, може би по-интересен и щастлив, тогава защо трябва да се страхувате от смъртта?

„Както човек, хвърляйки стари дрехи, облича нови, така и душата влиза в нови материални тела, оставяйки след себе си старите и непотребни.“
(Бхагавад Гита 2.22)

За християните страхът от смъртта остава; дори истинските вярващи понякога изпитват съмнения: „Ами ако там няма нищо?“ В крайна сметка съществуването на Бог не ни гарантира безсмъртие: „Ами ако Той няма нужда от нас там?“
Това се потвърждава от факта, че дори най-праведните хора, вече много стари и болни, все още се придържат към този живот, който за тях е изпълнен със страдания.

Индусите с майчиното си мляко усвояват вярата в преселването на душите и много по-леко се отнасят към смъртта. В Индия хората не оплакват мъртвите, както в Европа, а напротив, празнуват това събитие.

Идеята за преселването на душите има много поддръжници, въпреки че никой не ги брои, мисля, че повечето хора на земята вярват в преселването на душите.

2) Закон за възмездието (карма)

Карма(в превод от санскрит означава „това, което е направено“) е набор всички човешки действия, които заедно определят неговото бъдеще.

„Бедността, болестите, скръбта, лишаването от свобода и други нещастия са плодовете на дървото на нашите грехове.“ (Шри Чанакя Нити-шастра, 14.1)

Индусите вярват, че бъдещето на човек се определя от това как живее в този живот и как е живял в предишните си прераждания. Всяко човешко действие има своите последствия. Ако човек върши добри дела, тогава кармата му се подобрява, а ако върши зло, тогава кармата му се влошава.

Това е универсален закон на живота.

Кармата не е наказание за грехове или награда за добродетели. Промяната в кармата е резултат от естествения ход на събитията, които са свързани помежду си чрез причинно-следствена връзка: всяко човешко действие поражда свои собствени последствия. Във всеки момент от живота ние имаме избор какво да правим, добро или зло, и правейки този свободен избор, ние създаваме нашето бъдеще.

Идеята за кармата също е много привлекателна, защото дава отговор на най-трудните въпроси, които вярващите си задават:

Защо вседобрият Бог допуска толкова много зло в нашия свят?
Защо маниаците измъчват и убиват малки деца?
Защо благочестивите живеят по-зле от проститутките и крадците?
Защо невинни хора умират от терористични експлозии, природни бедствия и причинени от човека бедствия?

Ако приемете закона на кармата, тогава всички тези въпроси ще изчезнат сами, защото всяко нещастие може да се обясни с кармични последствия.

В допълнение, законът на кармата дава на човек надежда за справедливост, защото според този закон човек сам определя съдбата си, като всеки път прави избор между доброто и злото.

3) Освобождаване от веригата на преражданията (мокша)

Основната цел на индуизма е да избяга от веригата на преражданията.

Моля, обърнете внимание, че това не е частично отработване на кармични дългове и в резултат на това по-благоприятна съдба в ново въплъщение, а окончателно напускане на света на самсара (преведено от санскрит като „кръг на прераждания“).

Всеки човек, богат или беден, красив или грозен, имащ вила в Ница или живеещ бездомник на улицата, рано или късно получава пълна чаша страдание. Кой може да избегне старостта, болестта, загубата на близки? В Индия, където много хора живеят в ужасяваща бедност, това е особено вярно. Следователно идеята за прекратяване на земното съществуване и преход към други светове, където няма страдание, се превърна в централната идея на индуизма.

В индуизма причината за присъствието на душата в света на самсара е невежеството - погрешна представа за законите на Вселената. В нашия свят човешката душа е погълната от страсти – похот, алчност, завист, омраза. И всичко това поражда нови страдания, тъй като под въздействието на негативни чувства създаваме зло и по този начин влошаваме кармата.

За да избяга от цикъла на раждане и смърт и по този начин да се освободи от всички страдания, човек трябва да осъзнае истинската си природа. Когато индивидуалната душа на човека осъзнае своето единство с източника на цялото съществуване (Бог), тя ще се окаже в състояние на чист дух, изпълнено със знание и блаженство (нирвана), което не подлежи на описание.

„Който гледа на света с очите на знанието и вижда разликата между тялото и душата,
той може да намери пътя, водещ до освобождение от робството в материалния свят и да постигне най-висшата цел." (Бхагавад Гита, 13.35)

Основният начин за постигане на освобождение е Йога (в превод от санскрит означава „единство, връзка, хармония“), която е набор от различни духовни и физически практики, насочени към контролиране на съзнанието. В индуизма има много видове йога, но вие трябва да започнете своя духовен път с наблюдение

5 основни принципа на моралната чистота:

1) отказ от използване на насилие,

2) отказ от лъжа,

3) отказ от кражба,

4) въздържание от чувствени удоволствия,

5) отказ от алчност.

4) Политеизъм и Тримурти (Брахма, Вишну, Шива)

В индуизма има хиляди богове и богини, всеки със своя собствена сфера на влияние. Например (богът с глава на слон) носи късмет и насърчава успеха в научните изследвания, така че е почитан от учените. е богинята на мъдростта, красноречието и изкуството и е почитана от философи, поети и художници. Тя държи в ръцете си музикален инструмент, символизиращ изкуството. – богинята на разрушението, тя унищожава невежеството и поддържа световния ред. Тя държи меч в едната си ръка и главата на демон в другата. В Индия има много храмове, посветени на богинята Кали, тя е почитана като убиец на демони.

Пантеонът на индуистките богове има сложна йерархична структура. Всеки бог има своя собствена сфера на дейност и всички те са включени в сложна система от взаимодействия. В индуизма има много различни ритуали, включително жертвоприношения, с помощта на които индусите се опитват да установят личен контакт с божеството и да получат някаква помощ от него.

Специално място в индийския пантеон заема тримурти (индуистката троица), представена от три бога:

Брахма е създателят на света, Вишну е пазителят на света, а Шива е разрушителят.

Брахма, Вишну и Шива се считат за различни проявления на едното върховно божество Брахман, което изразява основния принцип на всички неща - абсолютна реалност, съдържащ цялата вселена с безброй богове и богини, които се появяват и изчезват след определени времеви цикли.

Последователите на някои съвременни индуистки движения смятат индуизма за монотеистична религия, тъй като различните божества, почитани от представители на различни индуски движения, всъщност са само различни ипостаси или проявления на една единствена духовна същност - Брахман. В същото време човек може да се покланя на ипостаса на Бога, който му харесва най-много, ако уважава всички други форми на поклонение.

5) Кастова структура на обществото

За разлика от други страни, индийското общество първоначално е разделено на различни социални групи - варни и касти.

Има 4 големи социални групи - варни (в превод от санскрит означава "цвят"):

1) варна брахмани - класа на жреците брахмани;
2) варненски кшатрии - съсловието на владетелите и воините;
3) Варненски вайшии - съсловието на занаятчиите и търговците;
4) варна шудра - класата на низшите и робите.

Хората, които не принадлежат към нито една от четирите варни, се смятат за изгнаници и заемат най-ниското стъпало в обществото.
Кастите съответстват на по-малко разделение на обществото на групи въз основа на професионална принадлежност.

В Индия социалното неравенство не е възникнало просто в резултат на разслояването на обществото на богати и бедни. Разделението на обществото на варни е отражение на космическите закони на Вселената, описани в Риг Веда. Според хиндуистката философия нивото на самосъзнание на човек се определя до голяма степен от това към коя варна принадлежи. Така за индусите социалното неравенство е естествено, тъй като произтича от основните закони на Вселената.

Живеем в свят, в който човешкото равенство е една от най-важните ценности. То е провъзгласено като морално право и като закон на държавата. Сега конституциите на всички страни съдържат разпоредби за равенството на всички граждани помежду си.

Съществува ли обаче това равенство?

Огледайте се, някой кара мерцедес, а някой живее на улицата в картонена кутия. Можете да кажете, че бездомникът е виновен, той сам избира да живее на улицата - важното е хората да имат еднакви възможности. Но имат ли еднакви възможности например синът на олигарх и едно момче от семейство на алкохолици? Още при раждането ние сме много различни един от друг: единият се ражда умен, красив и богат, а другият глупав, беден и болен - и това до голяма степен определя бъдещата съдба на човек.

Веднъж бях на лекция по философия в университета. Лекцията беше изнесена от ръководителя на катедрата, който цял живот преподава марксизъм-ленинизъм, проповядвайки „свобода, равенство и братство“. И така той ни каза: "Понякога ми се струва, че някои хора живеят само за да служат на други хора." Не мислиш ли така понякога?

6) Универсалният закон за промяна на света (дхарма)

В индуизма има универсален закон за промяна в света - дхарма (в превод от санскрит означава „вечният ред на нещата“). Осъзнаването на този закон помага на човек да намери хармония в живота. Думата дхарма в индуизма също означава истина и реалност и често се тълкува като правилното разбиране на законите на реалността или Бог като първопричина за реалността.
Хората, които живеят в съответствие с принципите на дхарма, бързо излизат от кръга на преражданията, поради което думата дхарма често се превежда като „правилно действие“ или „задължение“. С други думи, всеки човек има своя задача в живота, която трябва да изпълни. Ако човек действа в съответствие с тази задача, тогава животът му протича нормално, в противен случай възникват проблеми по пътя му.

Източникът на универсалния закон е Бог, чиито атрибути са истина, знание и блаженство, поради което дхарма често се нарича истина в индуистките текстове.

„Кралят на царете е това, което е дхарма. Следователно няма нищо по-висше от дхарма.
И безсилният се надява да победи силния с помощта на дхарма,
сякаш с помощта на краля. Истина ви казвам, дхарма е истина.” (Брихадараняка Упанишад 1.4.14)

• Вакуумен масажор: как да изберем ефективно устройство?
• Има ли ползи от използването на масажен стол?
• Уреди за домашни упражнения за деца Уреди за упражнения за деца на 4 години
• Апаратни методи за борба с целулита
• Какви инструменти са необходими за маникюр?
• Децата имат ли нужда от кислородни коктейли?
• Десетата годишнина от сватбата: как да празнуваме и какво да подарим?
• Най-добрите новогодишни приказки и скечове - импровизирани новогодишни скечове импровизирани за голяма компания
• Сценарий за празнуване на Нова година за възрастни (с вицове, игри и тостове)
• Състезания и забавни игри за рожден ден за възрастна компания

• Умът е яснота, празнота и осъзнатост Клиновете се избиват с клинове.
• Поговорки на Буда Цитати на поговорки на Буда
• Какво не знаехме за прераждането в индуизма Концепцията за трансмиграцията на душите в Индия се нарича
• Какви са характеристиките на будистката сангха
• Медал "Пурпурно сърце" в калъф (САЩ, ВСВ) Медал Пурпурно сърце
• Календар на превантивните ваксинации за деца: време и характеристики на ваксинацията
• Какво трябва да знаете за триместрите на бременността по седмици, как да се държите през първия, втория и третия?
• Какво означава и какво да правите, ако изтече вода по време на бременност?
• Развитие на детето през шестия месец от живота
• Естествени бои за коса: видове и приложения Естествени бои за коса