• Умът е яснота, празнота и осъзнатост Клиновете се избиват с клинове.
• Поговорки на Буда Цитати на поговорки на Буда
• Какво не знаехме за прераждането в индуизма Концепцията за трансмиграцията на душите в Индия се нарича
• Какви са характеристиките на будистката сангха
• Медал "Пурпурно сърце" в калъф (САЩ, ВСВ) Медал Пурпурно сърце
• Календар на превантивните ваксинации за деца: време и характеристики на ваксинацията
• Какво трябва да знаете за триместрите на бременността по седмици, как да се държите през първия, втория и третия?
• Какво означава и какво да правите, ако изтече вода по време на бременност?
• Развитие на детето през шестия месец от живота
• Естествени бои за коса: видове и приложения Естествени бои за коса

Сангха или духовната общност е третото от бижутата. Според будистката традиция има три нива на сангха: Аря-сангха, bhikkhus-сангха и маха-сангха.Разбирането на значението на всеки от тези термини ще ни позволи да разберем по-пълно какво е Сангха в традиционния смисъл на думата.

Слово Арякато част от израз Аря-сангхабуквално означава „високороден“ и като разширение „свят“. В будистката терминология Арявинаги означава святост като „контакт с трансцеденталното“. Това е, Аря-сангханаречен така, защото се състои от свети лица (аря-пудгала),които имат някои трансцендентални постижения и преживявания, общи за всички тях.

Тези хора са обединени на духовно ниво, но може и да не са във физически контакт, защото са обединени от общността на духовните преживявания. На това ниво Сангха е чисто духовна общност, сбор от индивиди от различни части на света и различни епохи, споделящи едни и същи духовни постижения и опит, което премахва пространствено-времевото разделение за тях.

Според общата основа на вярванията и доктриналните позиции, възприети от всички различни школи на будизма, има четири вида светци, както следва: влизащи в потока (srotaapanna),след като се върна (сакри-дагамин),невъзвратници (анагамин)И Архати.Те създадоха духовна йерархия, която посредничи между състоянието на Буда и обикновеното човешко непросветление.

Пътят към Просветлението, както го учи Буда, може да бъде разделен на последователни етапи по различни начини. Въпреки това, основното разделение се счита за три големи етапа: етика (санскр. сила,пали - сила),медитация (самадхи)и мъдрост (санскрит - праджня,пали - рапа).Мъдростта, последният етап, идва под формата на проблясъци на прозрение, които осветяват природата на реалността. Тези проблясъци на прозрение не са концептуални, те са незабавни и интуитивни. Те обикновено се появяват по време на дълбока медитация.

Оказва се, че в духовния живот нищо не идва изведнъж, всичко става постепенно, стъпка по стъпка. Необходим е бавен и систематичен напредък на всички етапи. Така че откриваме, че прозренията идват в различна степен на интензивност. Може да изпитате слаб проблясък на прозрение (ако медитацията ви е слаба, тя няма да ви даде повече) или ще имате много ярък, мощен проблясък на прозрение, който осветява скритите дълбини на реалността. Видовете светци се различават по интензивността на тяхното прозрение.

Това поставя важен въпрос: как се измерва интензивността на прозрението? Традиционно в будизма прозрението се измерва по два начина: субективно, чрез броя на духовните окови (пали - Самяоджана,общо има „десет окови“, които ни приковават към колелото на живота, в което се въртим), които то може да счупи; а също и обективно, от броя на преражданията, идващи след постигане на дадено ниво на прозрение.

Светци от първото ниво се наричат ​​онези, които са влезли (буквално „попаднали“) в потока (srotaapanna),което постепенно ще ги доведе до нирвана. Тези, които влязоха в потока, развиха ниво на проницателност, достатъчно, за да разчупят първите три от десетте окови. Нека се спрем на тези вериги по-дълго, отколкото на останалите, тъй като те ни засягат най-пряко.

Първата окова се нарича satkayadrsti(пали - sakkayaditthi),Какво означава „лично мнение“? Тя е двойна. Първият се нарича сасвата-дристи.Според него самоличността на човек остава непроменена след смъртта. Това е традиционната вяра в безсмъртието на душата, каквато и да е форма. Ние, казват те, имаме душа (непроменлива самоличност, его), която е различна от нашето тяло и остава след смъртта ни (или отива на небето, или се преражда). Същественото тук е именно това, че душата е непроменлива (като някаква духовна билярдна топка, която се търкаля напред, без да се променя); това не е процес, а съществуващо нещо. Друг вид „лично виждане“ е следното: след смъртта идва забравата: смъртта е краят на всичко, всичко е спряно от нея (традиционният термин е „uccheda“ - буквално потискане). С други думи, според това вярване умствената страна на живота приключва в момента на смъртта, заедно с физическата, материална.

Според будизма и двете са крайни и неправилни възгледи. Будизмът учи на среден възглед: смъртта не е краят на всичко в смисъл, че със смъртта на физическото тяло няма пълно спиране на умствените и духовните процеси; те продължават. Но това не е продължение на съществуването на непроменлива душа или его. Това, което продължава, не е нищо друго освен умственият процес в цялата му сложност и постоянна променливост и течливост. От будистка гледна точка това, което продължава след смъртта, е, така да се каже, поток от умствени събития.

Втората окова е вицикица(пали - vicikiccha),което обикновено се превежда като "скептично съмнение", а понякога и като "нерешителност". Това не е „съмнението на добрата воля“, за което Тенисън каза: „Наистина има повече вяра в съмнението на добрата воля, отколкото в половината вероизповедания.“ По-точно би било да се каже така Уичикица- това е нежелание да се стигне до определено заключение. Хората се колебаят, предпочитат да седнат на оградата, не искат да скачат на никоя страна. Те остават в тази нерешителност, не са единни със себе си и не се опитват да го направят. Що се отнася до въпроса за посмъртното съществуване, днес те мислят едно, а утре - съвсем друго. Те не си правят труда да го разберат задълбочено и да обмислят всичко ясно. И такова самодоволство в колебанието е окова, която според учението на Буда трябва да бъде разрушена.

Третата окова се нарича силаврата-парамарша(пали - силаббата-парамаса).Този термин обикновено се превежда като „привързаност към обреди и ритуали“, което обаче е напълно неправилно. Буквалното значение на думата силаврата-парамарша е „приемане на етични и религиозни правилапредписания за самоцел." Шийлатова изобщо не е ритуал, а морална заповед или правило (ако например се каже, че според учението на Буда човек не може да отнема живот, то това е - шият,морално правило). портае ведическа дума, означаваща обет, спазване на религиозна заповед. Елемент, който трансформира израз силаврата-парамаршав термина за "окови", това е така парамарса- „прилепване“. По този начин, заедно това е „приемане на морални правила, дори (добри) религиозни предписания, като цел сами по себе си, придържане към тях в себе си“.

Това ни връща към притчата за сала. Както вече казах, Буда оприличи Дхарма на сал, който ни пренася от този бряг на самсара до онзи бряг на Нирвана. Дхарма във всичките й аспекти, учи Буда, е средство за постигане на цел. Ако започнем да мислим, че моралните правила и религиозните предписания – дори медитацията или изучаването на свещени текстове – са самодостатъчни, тогава те ще станат наши окови, а оковите трябва да бъдат счупени. По този начин тези окови възникват, когато религиозната практика и заповедите се разглеждат като цел сами по себе си. Те са много добри като средства, но самите те не са целта.

Това са първите три окови. Човек става човек, който влиза в потока, следователно, като разбере ограниченията на „аз“, необходимостта от определени задължения, както и относителността на всички религиозни практики и предписания. При достигане на етапа на влизане в потока, според будистката традиция, в колелото на живота остават не повече от седем прераждания, а може би и по-малко. Следователно влизането в потока е важен етап от духовния живот. Може да се каже и повече – това е духовно обръщане в истинския смисъл на думата.

В допълнение, влизането в потока е постижимо за всеки сериозен будист и трябва да се счита за такова. Няма смисъл да медитирате хладко и някак си да следвате петте предписания, гледайки странично Нирвана. Човек трябва сериозно да вярва, че е напълно възможно в този живот да разбие трите окови, да влезе в потока и твърдо да поеме по пътя към просветлението.

Светии от второ ниво, „веднъж завърнали се“ (Skt. сакърдагамин),това са тези, които ще се върнат като хора на земята само веднъж; скъсали първите три от оковите и силно отслабили още две: четвъртата, т.е. "желанието да съществуваш в сетивния свят" (кама-рага),и петият - "враждебност" или "гняв" (вяпада).Тези окови са много здрави. Разбиването на първите три е сравнително по-лесно, защото те са „интелектуални“, така че могат да бъдат разбити чрез чист интелект, с други думи, прозрение. А тези двамата са емоционални, вкоренени много по-дълбоко и е много по-трудно да ги пречупиш. Следователно, дори да ги отслабите, е достатъчно, за да станете еднократен връщащ се.

Няколко обяснения за тези две окови. Кама-рагаима желание или подтик за постигане на сетивно съществуване. Нужно е малко размисъл, за да разберете колко силен е този порив. Представете си, че всичките ви сетива изведнъж се изключват. В какво състояние ще бъде умът ви тогава? Това ще се изживее като ужасно лишение. И единствената ви мотивация ще бъде да си възвърнете контакта с другите, способността да виждате, чувате, миришете, вкусвате, докосвате. Мислейки върху това, можем да разберем до известна степен колко силно е желанието ни за сетивно съществуване. (Знаем, че в момента на смъртта ще загубим всичките си сетива – нито ще виждаме, нито ще чуваме, нито ще помирисваме, нито ще вкусваме, нито ще докосваме. Смъртта е откъсната от всичко това, а умът се озовава в ужасяваща празнота - „ужасяващо“ за тези, които търсят контакт с външния свят чрез сетивата.)

Четвъртата връзка е силна и трудно се разхлабва; същото и с петия, гняв (вяпада).Понякога се чувстваме така, сякаш източник на гняв е влязъл в нас, търсейки изход. Това се случва съвсем не защото нещо се е случило и ни е ядосало, а защото гневът винаги е в нас, но само търсим цел около нас, в която да го насочим. Този гняв е дълбоко вкоренен в нас.

Светците от третото ниво са "невъзвратници" (анагамин).Ако „веднъж завърналият се“ светец отслаби само четвъртата и петата окови, то „незавърналият се“ светец ги счупи, той счупи всичките пет долни окови, три от които интелектуални и две емоционални. След като ги наруши, невъзвратителят никога няма да се върне на човешкото ниво. Той се преражда, според будистката традиция, в царство, наречено "чисти обители" (суддхаваза) , тези. в групата от пет небесни поднива на върха на света на чистите форми (рупа-дхату).Там той намира Нирвана след смъртта.

Светци от четвъртото ниво - архати,„достоен за поклонение“. Това са тези, които са постигнали Просветление в този живот. Архатсчупи всичките десет окови - пет по-ниски и пет по-високи.

Шестата връзка е "желанието да съществуваш в света на формата" (рупарага).Вместо „света на формите” бихме могли да поставим „региона на архетипите”. Седмата връзка е свързана с „желанието да съществуваш в световете на безформеното“ (арупарага).Осмото робство е „гордостта“ (тапа).Това, разбира се, не е гордост в обичайния смисъл (когато например някой казва, че е най-красивият или най-интелигентният), а гордост, която се състои в това, че аз съм аз, че не съм не -Аз, или както е казал Буда за това: „Че съм или по-добър от другите, или по-лош от другите, или същият като другите.“ Именно тази гордост беше напълно разсеяна архат.Той дори няма мисълта: „Аз постигам нирвана“. Деветото робство е „нестабилност“ или „треперене“ (санскр. auddhatya,пали - uddhacca).Това е нещо много фино. Човек, който скоро ще постигне архатство, е, така да се каже, в интервала между далечните краища на света на външния вид и нирваната и леко вибрира, защото все още не се е установил в нирвана. И накрая, десетата връзка е най-фундаменталната и най-силната от всички. Това е "невежество" (санскрит - авидя,пали - авия),първично невежество, духовен мрак. Архатът разсейва тази тъмнина със светлината на мъдростта и след като разруши всичките десет окови, реализира Нирвана.

Това са четирите вида светци, които съставят Аря-сангха.Когато изричаме думите „сангхам саранам гаччами” („Приемам убежище в сангха”) в цитираната формула на „трите убежища”, тогава, първо, намираме убежище именно в Аря-сангха.Второ, има бхикшу-сангха,общност от монаси. Състои се от тези, които са се „отрекли от живота на домакин“ и са влезли в монашеския орден, основан от Буда; тя спазва един единствен устав от сто и петдесет правила (пратимокша) .

Влиза мъж бхикшу-сангу,когато е ръкоположен за монах на местно събрание сангха,тези. малка общност. (Според традицията, свързана предимно с Хинаяна, будистката общност - сангха- разделени на малки местни групи, Аваса.Понякога в будистките страни сангхаразделени според националността, тогава този вид общност се нарича никая).Такава група трябва да се състои от поне петима напълно ръкоположени монаси, включително поне един старейшина - стхавира.По традиция начинаещият монах се поверява на грижите на един от стхавир,- може би, но не непременно, е председателствал церемонията по посвещение и той лично я води в продължение на пет или дори десет години (важно е, че такъв учител може да бъде само стхавира,тези. монах с най-малко десет години опит).

Задълженията на будистките монаси са разнообразни: първо, да изучават и практикуват Дхарма, особено медитация; второ, да даде пример на миряните; трето, учете и проповядвайте; четвърто, за защита на миряните от неблагоприятни психически въздействия; пето, да бъдат съветници в светските дела.

В момента в будистките страни има два клона на монашеския орден: Теравада (представен в Шри Ланка, Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и Сарвастивадин (в Тибет, Китай, Виетнам и Корея). Има много малко разлики в начина на живот и правилата, спазвани от монасите на тези две велики традиции. Пратимокшате имат една и съща (Япония е специален случай, защото, въпреки че монашеското ръкополагане е съществувало тук преди няколко века, то е изчезнало и е заменено от ръкополагане на бодхисатва и други видове ръкополагане).

Трето, маха-сангха,или „великата сангха“, наречена така, защото е голяма на брой. Това е общността на всички, които приемат определени духовни принципи и истини, независимо от различията в начина на живот (т.е. няма значение дали човек се е оттеглил от света в монашеството или е останал в света). Маха-сангха включва арийции не арийци, то се състои както от монаси, така и от миряни. Това е цялата общност от будисти на всички нива, обединени от обща вярност към Буда, Дхарма и Сангха. IN маха-сангувключва всички онези, които са намерили убежище в Трите бижута. Това, в което са намерили убежище, е тяхната взаимна връзка. (От лекция № 3: „Сангха или будистка общност”, 1968 г.)

Следователно тези школи и направления, които обикновено се считат за такива от самата традиция, могат да бъдат наречени будистки.

Важен е и фактът на различно отношение в отделните школи към ролята на монашеството. Будистката общност (сангха) започва да се разделя почти веднага след преминаването на Буда в нирвана. Доказано е, че основната роля в това са изиграли не доктриналните разногласия, а различното разбиране на нормите на съжителство, което обаче не е попречило на представителите на различни направления впоследствие, при условие че имат сходно разбиране за морала, етичен и дисциплинарен кодекс (Виная), от живот в същия манастир.

Сангха се появява, когато Буда завърта колелото на учението (Дхарма) за първи път: петимата аскети, с които той практикува преди просветлението, идват при него и стават първите му ученици. „Аудиторията“ на Буда бързо нараства и някои хора приемат монашеството. Въз основа на различни случаи Буда допълва хартата с нови разпоредби. Така се формира основата на виная. След смъртта на Буда сангха се разделя на стхавиравадини (последователи на „ученията на старейшините“) и махасангики. Тези направления дават началото на основните школи на будизма - Хинаяна и Махаяна. Стхавиравадините, известни също като Теравадините (пали), твърдят, че те са тези, които са запазили истинското учение в неговата чистота и пълнота, докато останалите са въвели непозволени нововъведения в дхарма. Съществуват различни мнения относно значението на термина „махасанга“: някои будистки учени смятат, че махасангите са смятали за необходимо да разширят общността, като приемат в нея миряни, докато други смятат, че привържениците на това движение представляват мнозинството от общността.

Сега може би е уместно да споменем доктриналните различия.

Според учението на Хинаяна, преди просветлението, Буда е бил в продължение на много животи обикновен човек, надарен само с големи добродетели и святост, придобити чрез съвършенство. След пробуждането (бодхи), което според Хинаяна не е нищо повече от плод на архатство, Сидхарта Гаутама престава да бъде човек в истинския смисъл на думата, ставайки Буда, тоест просветлен и освободен от самсара, но не и бог или друго свръхестествено същество. Ако ние, като монаси, следваме примера на Буда, ще постигнем същия резултат. Буда отиде в нирвана и не съществува за този свят, както и светът не съществува за него, така че молитвата към Буда е безполезна; молитвите и даренията са необходими не за Буда, а за онези, които по този начин изплащат дълга му на памет и практикуват добродетелта на даването. Хинаяна е чисто монашеска форма на будизма. Строго погледнато, в рамките на тази традиция само монасите могат да се считат за будисти в правилния смисъл на думата. Само монасите могат да реализират основната цел на будизма - постигане на състояние на нирвана, само монасите са отворени за всички инструкции на Буда и само те могат да практикуват методите на психопрактиката, предписани им. Миряните могат да подобрят своята карма само чрез извършване на добри дела и натрупване на заслуги, придобити чрез подкрепата и поддържането на сангха. Благодарение на тези заслуги, по време на следващите раждания миряните ще станат достойни да приемат монашески обети и да влязат в Осмичния благороден път. Поради тази причина теравадинците никога не са се стремели да участват в активни мисионерски дейности и да включват миряни в живота на сангхата и в различни форми на религиозна дейност.

В Махаяна към горните доктринални аспекти се подходи съвсем различно. За последователите на тази школа идеалният човек не е архат, който е постигнал нирвана, а бодхисатва, който се стреми да постигне състоянието на Буда в полза на всички живи същества. Целта на будисткия път в тази посока вече не е нирвана, а просветление. За махаянистите Буда не е просто човек: той е метафизична реалност, истинската природа на всички дхарми, разкрити на хората само под формата на човек.

Би било фундаментално погрешно да се намалява ролята на монашеството в махаяна будизма, но трябва да се отбележи, че тук поемането на монашески обети и пострижението не са предпоставка за постигане на Буда. Някои текстове от Махаяна възхваляват миряни, които са постигнали по-високо ниво на духовно развитие от повечето монаси и дори от някои велики бодхисатви. Основният лозунг на учението на Махаяна е да се постигне просветление чрез развитие на мъдрост и състрадание в полза на всички живи същества.

Особено място в разглежданата тема заема Ваджраяна, която може да се счита за последния етап от развитието на будизма в родината му. Няма значителни доктринални разлики от Махаяна, но ваджраянистите се фокусират върху ефективността на своите методи, тоест адептът на тази школа може да постигне просветление не в рамките на три неизмерими калпи, а в рамките на един живот, което му позволява бързо да изпълни своята бодхисатва обет През тази епоха будизмът, като широко разпространена и влиятелна религия, развива свой собствен монашески елит, който е заслепен от собственото си благочестие и който заменя духа на учението на Буда с стриктно придържане към буквата на монашеските правила и разпоредби. Това подтикна редица последователи да оспорят традиционния монашески начин на живот в името на възраждането на духа на учението. Тук се открояват махасидите, които предпочитат опита на индивидуалното отшелничество и йогийското усъвършенстване пред монашеското уединение.

В тази традиция образът на гуру, личен наставник, е важен, тъй като пътят на махаяниста е тесен път по стръмен планински склон, от който човек може да падне във всеки момент: грешният подход към практиката може да доведе до йоги до лудост и завършвайки в специален ваджра ад. Махасиддхите бяха преди всичко практикуващи: те не се обвързваха с официални обети, водеха свободен начин на живот и дори изглеждаха различно от обикновените монаси (имаха дълги коси и понякога бради). Те имаха възможността свободно да общуват с други индуистки йоги, които презираха ограниченията на брахманската ортодоксия, която осигуряваше източник за неограничен обмен на идеи и методи. Очевидно именно в тази среда са се формирали техниките и образите, характерни за тантрите от най-високия йога клас, много по-късно възприети (не напълно) от монашеския будизъм.

Ядрото на будистката монашеска общност беше моралният, етичен и дисциплинарен кодекс - Виная. Както бе споменато по-горе, този кодекс се основава на принципа на прецедента, тоест той е редактиран от самия Буда в случай, че монасите са извършили неправомерно поведение. По принцип на конструкция и по дух това е правна система, но важното е, че при монасите съдебните процедури предполагат пълна искреност. Структурата на текста на Виная е следната:

Виная-питака:
Сутта-вибханга:
Параджика

Кхандхака:
Маха-овагга

Citta-varga
Канонът се наричаше Пратимокса. Според него един монах е дал 227 обета, а една монахиня – 311.

Гореспоменатата Параджика буквално означава „прогонвам“ или „побеждавам“, в смисъл на провал по пътя към освобождаване от оковите на самсара. Параджика включва сексуален контакт, убийство, кражба и фалшиви твърдения за суперсили. В този случай лицето е изгонено от общността.

Имаше и сангхадисеса, тоест параджики за шест дни.

Параджиката на монахините се състоеше от осем точки.

Въпреки строгата забрана за контакт с противоположния пол, домът на монахините трябваше да се намира до манастира на монасите, тъй като беззащитните жени, следващи ахимса, станаха лесна плячка за разбойници; мъжете също така винаги могат да окажат помощ, ако се изисква груба физическа сила. Въпреки това, монахинята винаги е била по-нисък статус от монах, независимо от възрастта и нивото на духовно развитие. За монахините Сангхадисеса беше половин месец.

Обетите на всички монаси включват пост - упасатха (упасодха).

Наредбите, дадени от Буда, са записани на първия будистки съвет, който се проведе в Раджагриха и продължи няколко месеца, тъй като джайните възприеха традицията да седят на едно място през дъждовния сезон и да прекарват време във философски дебати и обсъждане на различни видове въпроси.

Буда каза, че след неговата смърт всеки трябва - и може - да бъде свой собствен ментор. Ранната общност не е имала йерархия, така че е съществувала повече като движение, отколкото като организация.

Всеки можеше да стане монах, но имаше редица професии, които трябваше да бъдат изоставени, когато се намери убежище (например професията на месар). Публиката беше разделена на истинските монаси Bhikhu и „доброволните слушатели“ на Sramanera. За да стане монах, един послушник се обърна към общността и поиска да го приеме. Бяха му зададени поредица от въпросници. След като всички въпроси бяха отговорени, сангха мълчаливо се съгласи. Тогава му казаха четирите правила, после му казаха четирите заповеди. Сред правилата беше носенето на chivara (буквално „парцали“).

Човек, независимо от вината, не може да бъде безвъзвратно изгонен от общността, така че винаги е било възможно да опита късмета си другаде.

Основните забрани бяха следните: не можеше да имаш други неща освен собствените си дрехи, патра - купа за просия и черга. Забранява се притежаването на жилище, добитък и търговията. Злато и сребро не се приемат. Ако не беше възможно да се прехвърлят пари на мирянин, за да може той да ги използва за задоволяване на нуждите на общността, тогава в този случай имаше специален ритуал за „разпореждане“ с парите.

Жилището на монасите е подредено в зависимост от климата на района. Очакваше се самотен живот, което обаче много рядко беше възможно.

Денят започна преди изгрев слънце. След извършване на хигиенни процедури се рецитираха сутрите. След това взели своите патри и отишли ​​до най-близкото село за милостиня. При събиране на милостиня не можело да се гледа какво се дава и не можело да се гледа в очите на дарителя, за да не го принуди да даде повече. След това монасите се върнаха в манастира и ядоха заедно. Монасите се хранеха веднъж или два пъти на ден.

С течение на времето в общността започнаха да възникват различни позиции. На събранията не можеше да се вземе решение, ако поне един човек беше против. Трудът в будистката монашеска среда не е образователен елемент.

Ритуалът упасата беше особено важен. Това беше общо събрание, на което трябваше да присъстват всички, дори и болните. Като цяло беше колективна изповед. Наставникът рецитира всички заповеди. След като прочете всяка част, той зададе въпроса дали някой е виновен за нарушаване на горните разпоредби. Ако е имало такива, е трябвало доброволно да си признаят. Изповедта беше открита, но монахините и миряните не бяха допуснати да присъстват.

Сангха е условно разделена на бхикху самгха и бхикхуни самгха и заедно те съставляват убхато самгха.

При влизане в обществото към жените се предявявали специални изисквания. Изпитателният срок преди ръкополагането беше две години. Освен това на монахинята не беше позволено да ходи по същия път като монах; по отношение на монах „пътят на речта“ за жена беше затворен, комуникацията с противоположния пол беше сведена до минимум. Списъкът с практики, предписани за монахините, не се различаваше от това, което трябваше да правят монасите.

Това е картината на ранния будизъм. През годините са настъпили драматични промени в организацията на Сангхата. През 11 век будизмът е почти напълно изместен от Индия. Но въпреки факта, че будистките учения във всичките му проявления са широко разпространени в Далечния изток и в страните от Югоизточна Азия, Тибет остава най-мощната цитадела на будизма. Използвайки тибетския будизъм като пример, ще се опитаме да си представим сегашната ситуация в общността.

По време на разцвета на будизма в Тибет около половината от населението са били монаси. Това се дължи не само на високата религиозност на тибетците, но и на доста суровите климатични условия. След като будизмът придоби влияние, поддръжката на манастирите се превърна в една от най-капиталоемките позиции в бюджета. Към общността се отнасяха с дълбоко уважение и във време, когато хората бяха в бедност, имаше относителна стабилност в икономиката на манастирите, което позволи на общността да осигури подкрепа на населението. Тибетските семейства винаги са били големи, така че родителите се стремят да настанят поне едно дете в манастир. Обикновено хората постъпвали в манастира на 7-8 години доброволно, като инициативата можела да дойде от всяка страна. Необходимите условия бяха здраве и възраст, достатъчни за „прогонване на враната“. Въпреки че децата бръснеха главите си и носеха монашески одежди, те не полагаха обети, докато не навършат ранна юношеска възраст или докато не поемат всички обети, тоест докато навършат 21 години. Децата имаха право да посещават роднините си и да прекарват празниците у дома, помагайки в домакинската работа.

Традиционно младите монаси живееха в къщата на своя учител и ако отидоха в голям манастир извън техния регион, те живееха с учителите си в общности, които съставляваха по-големи единици. В своите наставници младите монаси намериха модели за подражание и второ семейство. В младостта си монасите са подложени на постоянен строг контрол от страна на манастирските власти. Мъмренето и побоищата били обичайно наказание дори за тулку.

Монашеската образователна система остава непроменена и до днес. Ограничава се до запомняне на молитви и свещени текстове; занятията се провеждат в групи. Само тулку получават индивидуално обучение. Има и метод на преподаване чрез дебат. По-късно монасите получават подробни инструкции за текстове и практики и могат да изберат специализация за по-нататъшно обучение.

Трябва да се кажат няколко думи за диференциацията на монасите в тибетския будизъм. Логично е те да се различават помежду си по броя на дадените обети. Първите обети бяха дадени в ранна възраст, имаше пет от тях: да не убиваш, да не крадеш, да не прелюбодействаш, да не пиеш опияняващи напитки, да не мамиш. Посветеният получавал степента на гений (dge-bsnyen). Следва първата монашеска степен – гецул (дже-жул) и приемането на още пет обета: да нямаш пари, да не се забавляваш, да не седиш на високо място, да не се украсяваш и да не ядеш на неподходящи времена. Гелонг (dge-slong) се смята за истински монах; той вече следва повече от двеста и петдесет обета. Монахът можел, ако пожелае, да се яви на изпит по специалността, която изучава, и да получи научна степен, но в резултат на параджика може да я загуби.

Имотът на монаха, освен вече изброеното, включваше броеница, метличка за изтриване на живи същества от повърхността на водата, бръснач и шапка. Облеклото се е състояло от панзали - вид пола, цамца - риза без ръкави, дебел - халат (може да бъде летен или зимен). Послушниците носеха кафяви дрехи, гецулите - червени, а гелонгите - жълти.

Главно лице в манастира бил Хамболама – игуменът. Той имаше заместник, който изпълняваше длъжността администратор - царджилям. Ширетулама ръководи службите. Това е последвано от по-ниски позиции: Gebkui Lama наблюдаваше дисциплината, неговият атрибут беше жезъл. Умзат Лама започна да рецитира молитви, а останалите последваха примера му. Най-незначителните длъжности бяха Чодпо Лама, отговорен за даренията, и Жама Лами, монашеските готвачи.

Ежедневието е различно за всички тях. Ставане - в пет сутринта; Гелонг се събудил първи и събудил останалите, които били в една стая с него, но се облякъл едва след като геният му донесъл дрехи. Геньоните се занимаваха с почистване и по това време гелонгът извърши ритуал, насочен към „благотворителност“ към различни духове, който продължи 1,5-2 часа. Тогава Гелонг ядеше храна и се занимаваше със социални дейности; учениците идваха при него три пъти на ден. Около пет вечерта имаше среща, а в 10 часа си легна. По-младите членове на духовенството прекараха почти целия ден в различни практики.

Що се отнася до тибетците миряни, техните практики са били ограничени до правене на дарения, изгаряне на тамян и рецитиране на мантри. Това се дължи главно на липсата на образование и на факта, че обучението по масова медитация никога не е било практикувано в Тибет. Освен това материал за систематичното изучаване на будизма на съвременния говорим тибетски език не е наличен. Миряните, които практикували тантра с йоги, били малцинство.

На Запад по-голямата част от общността се състои от миряни. Тук хората идват на будизма вече доста добре начетени и имат възможност да получат най-подробните обяснения, освен това могат свободно да овладеят всякакви практики. Не е необходимо европеецът да има ментор, тъй като книгите са написани на съвременен език и са доста разбираеми. Но подборът на материала куца, защото европейците рядко учат текстове наизуст и не ги обсъждат точка по точка. Ние не ходим в манастири, а в дхарма центрове и искаме да изучаваме сериозни учения с ентусиазъм, без да чакаме квалификациите, необходими за практиката. Свещените текстове рядко се рецитират, защото искат да ги има на нашия език. Обхватът на вниманието на европееца е много ограничен, така че без стимулация мнозина бързо губят интерес. Ние не толерираме половата дискриминация и не толерираме като тибетците да учим бавно, да искаме бързи резултати.

Поради разликата в културата възникват недоразумения между ученик и учител, ако са родени в различни културни среди, а случаите на дълбоко разбиране на инструкции и учения са много редки.

В Европа през втората половина на 20 век броят на будистките манастири нараства. Някои тулку дори се прераждат на Запад. Въпреки това няма силна тенденция за увеличаване на броя на монасите.

Здравейте, скъпи читатели! Днес ще говорим за това какво е сангха. Първоначално преведено от санскрит, "сангха" означава "много" или "събрание". Ще научите защо будистите създават общности, как да се присъедините към тях и какви правила на живот следват.

Кой ходи там

Когато будисткото учение възниква за първи път, сангха означава тялото на най-близките последователи на Шакямуни. След смъртта му всички монаси, които са били част от общността, са наречени сангха.

И сега това определение означава или всички хора, които изповядват будизма, включително миряни, или група вярващи, формирани на някаква основа, например териториална.

будистка сангха

Най-тясната концепция за сангха е група от светци, стоящи на едно и също ниво на просветление.

Защо е необходима консолидация?

Нека да разгледаме ползите от сангха и нейната роля за постигане на просветление за всеки от нейните членове. Всеки може да го постигне сам, ако има такава цел или намерение. Но всяка задача е по-лесна за изпълнение, когато имате съмишленици.

В нашия свят се е развило така, че безкористността и всякакви стремежи, които нямат крайната цел намиране на удоволствие, обогатяване или прослава, се възприемат от мнозинството нелюбезно, в най-добрия случай като ексцентричност. Следователно група хора, обединени за постигане на безкористна духовна цел, ще се чувстват по-уверени заедно и ще усещат ежедневната си подкрепа.

В общността се създава необходимата религиозна атмосфера, в която е лесно да се работи, подобрявайки съзнанието. Тук е неудобно да се показват лошите черти, които човек не се притеснява да покаже пред семейството си или от които не се срамува пред себе си. Пред очите ви винаги има други членове на общността - примери за духовност, убеждаващи ви, че има възможности за морално израстване.

Лицемерието няма място в общността. Ако се случи някой да се гордее със собствените си постижения, това става забележимо за всички и на адепта се посочват грешките му. Значението на общността се състои в това, че всеки член получава помощ в случай на морална нестабилност, не му е позволено да извърши морален провал и има възможност да изкупи вече извършени лоши дела чрез публично покаяние.

Успешното изпълнение на образователните и поддържащите функции на общността е възможно при искреното, приятелско отношение на нейните членове един към друг. В това отношение може да се направи паралел между будистката сангха и комуната, която е създадена с образователна цел от известния учител А.С. Макаренко.

Когато миряните се обединят в общност, имуществото им остава за тях, но те могат по общо решение на всички членове на общността да подпомагат финансово най-бедните другари, да оказват помощ на нуждаещите се под формата на съвети или като работят за тяхната полза.

Основната разлика между будистките общности и комуни е в различните им подходи към идеологията.

В сангха:

• не изповядвайте материализъм;
• няма негативни чувства, като омраза или презрение, към идеологически опоненти;
• не преследвайте виновните;
• не подчинявайте волята на един на общата воля;
• подхранват индивидуалността на новака;
• създайте условия за всеки адепт да развие напълно своите способности.

Гелугски монаси

Следователно Сангха с право се счита за едно от трите будистки бижута, заедно с Буда и неговите Учения -.

Възникване

Аюшеев не признава будистките общности, които не му се подчиняват. Той смята, че поради формирането на строга държавна икономика в Китай е недалновидно да се разпределят парцели земя на територията на Бурятия за изграждането на тибетски храмове (както за дацана на Плешивата планина), тъй като в бъдеще те биха могли да станат опора за китайското влияние.

Заключение

С това, приятели, се сбогуваме с вас. Благодарим ви за подкрепата и за споделянето на нашите статии в социалните медии.

Всичко най-добро и до скоро!

В широкия смисъл на „будистка общност“ се използва терминът „четворна сангха“: общност от монаси, монахини, миряни и мирянки. Това е общност, чието присъствие, например, показва разпространението на ученията на Буда в дадена страна или регион. Важно е да се отбележи, че миряните и миряните не представляват отделна сангха. Монасите и монахините могат да се наричат ​​Сангха без оглед на миряните. В интерес на истината Гаутама Буда е имал предвид bhikkhus-sangha със сангха.

В тесен смисъл, например при приемане на Убежище, се препоръчва Сангха да се разбира като Освободената Сангха, общност от светци, освободени от илюзията за „его“ същества.

Монашеска традиция

Общността на монаси и монахини и Сангха първоначално са създадени от Гаутама Буда през 5-ти век пр. н. е., за да осигурят средства за тези, които желаят да практикуват Дхарма през целия ден, свободни от ограниченията и отговорностите на ежедневието. Сангха също има функцията да съхранява оригиналните учения на Буда и да предоставя духовна подкрепа на будистката общност.

Ключова характеристика на будисткото монашество е придържането към вината, която съдържа сложен набор от правила на поведение, включително пълно целомъдрие и хранене само преди обяд. Между обяд и следващия ден строг ред на изучаване на писанията, пеене, медитация. Нарушаването на правилата води до наказание до и включително постоянно изключване от Сангха. Основателят на японската школа Тендай решава да намали броя на правилата до около 60. Много школи, произлизащи от Тендай, изоставят напълно Виная. Следователно, като правило, в японските училища има свещеничество, а не монашество.

Монасите и монахините могат да притежават само минимални притежания поради отношението си към отказ (в идеалния случай три одежди, купа за просия, плат, игли и конец, бръснач за бръснене на главата и филтър за вода). На практика те често имат няколко допълнителни лични вещи.

Традиционно будистките монаси избягват обикновеното облекло. Първоначално дрехите са били зашити с парцали и боядисани с пръст. Идеята, че дрехите са били боядисани с шафран, изглежда малко вероятна, тъй като той е бил и си остава много скъпа стока, а монасите са били бедни. Цветът на съвременното облекло варира в зависимост от училището (шафранът е характерен за Югоизточна Азия, Теравада и Махаяна, бордо се използва в Тибет, сиво в Корея, черно в Япония и др.)

Дума, която обикновено се превежда като монах бхикхуна пали или монасина санскрит. женска форма - бхикхуниили bhikkhuni. Тези думи буквално означават „просяк“, което е традиционно за монасите да просят храна. На повечето места това се превърна в правило, хората хранеха монаси, за да получат заслуги, които да им осигурят късмет в следващия живот. Въпреки че монасите не са работили в Индия, когато будизмът се появява в Източна Азия, монасите в Китай и съседните страни започват да се занимават със селско стопанство.

Идеята, че всички будисти, особено монаси и монахини, практикуват вегетарианство, е погрешно схващане на Запада. Някои сутри обезсърчават яденето на месо, докато в Пали канона Буда изрично отхвърля предложението за налагане на вегетарианството на сангха. Самият Буда е ял месо. Буда позволи на членовете на Сангха да ядат това, което миряните са им дарили, и не могат да ядат месо, ако знаят или подозират, че животното е убито специално за тях. Следователно традицията Теравада (Шри Ланка, Тайланд, Лаос, Камбоджа и Бирма) не практикува вегетарианство, но човек може да направи свой личен избор в това отношение. От друга страна, Махаяна и Ваджраяна приемат писанията и практиката варира в зависимост от тяхното тълкуване на сутрите. Особено в Източна Азия монасите поемат обетите на бодхисатва от Брахмаджала сутра, която приема вегетарианския обет като част от обетите на бодхисатва, докато тибетската линия на обети на бодхисатва не включва вегетарианския обет. В Китай, Корея и Виетнам можете да срещнете строго вегетарианство на практика, докато в Япония или Тибет това не е така.

Според сутрите на Махаяна, Буда винаги е вярвал, че миряните са способни да постигнат голяма мъдрост в Буда и да постигнат просветление. На Запад също има погрешно схващане, че Теравада говори за невъзможността за просветление извън Сангха. В сутата [ Който?] Theravāda записва, че чичото на Буда е бил мирски последовател и е постигнал просветление, като е слушал речите на Буда.

Връзки

• Какво е сангха? Естеството на духовната общност на Сангхаракшита

Вижте също

Фондация Уикимедия. 2010 г.

• Сангушко, Роман Федорович
• Пясък, Хосе

Вижте какво е „Sangha“ в други речници:

САНГХА- Будистка монашеска общност като единна общност от будистки монаси, живеещи в различни страни (сангха на четирите кардинални посоки). Смятан за едно от Трите бижута (Триратна) на будизма... Голям енциклопедичен речник

САНГХА- SANGHA, будистка монашеска общност като единна общност от будистки монаси, живеещи в различни страни („сангха на четирите кардинални посоки“). Смятан за един от „Трите бижута“ (Triratna) на будизма... енциклопедичен речник

САНГХА- (санскр. и пал. samgha, букв. “група, среща”), в будистката митология един от т.нар. три съкровища на будистката общност (другите две са Буда и Дхарма). Първоначално думата "S." обозначава съвкупността от всички ученици на Шакямуни (Ананда, Кашяпа, ... ... Енциклопедия на митологията

сангха- съществително име, брой синоними: 2 братство (20) общност (45) ASIS Речник на синонимите. В.Н. Тришин. 2013… Речник на синонимите

сангха- (санскрит, буквално „общество“) на Будите. общност, чиито членове са монаси (bikkhu) или монахини (bikkhuni). Терминът S. може да се използва за обозначаване на всички Буди. монаси в света; монаси, принадлежащи към Конкр. училище; монаси живеещи на село, в манастир... Будизъм

сангха- с ангха, и (будистки традиционен с ангха) ... Руски правописен речник

сангха- в будите мит. един от т.нар трите съкровища на будите. общност (други две Буда и дхарма). Оригинален думата S. означ. кумулативен всички ученици на Шакямуни (Ананда, Кашяпа, Маудгаляяна, Субхути, Шарипутра и др.), мит. или полумит. действия към ryh...... Древен свят. енциклопедичен речник

сангха- (сангха, палийска общност, множество, събрание), термин, който първоначално е обозначавал последователите на Буда в будизма. В Теравада това е монашеска класа, която се радва на голямо общество. религиозен власт: монаси (бхикшу), монахини (бхикхуни) и... ... Народи и култури

сангха- (Буда.) - „група“, „събрание“ - будистка общност, едно от трите съкровища на будизма (другите две са Буда и Дхарма) Първоначално С. се нарича съвкупността от ученици на Буда Шакямуни; в следващите времена , всеки, който донесе …… Митологичен речник

сангха (многозначност)- Сангха е омоним. Сангха е най-старата организация на Земята, будистка и джайнистка монашеска общност. Река Сангха в Централна Африка. Провинция Санга Мбаере в Централноафриканската република. Департамент Санга в Република Конго Департамент Санга на Буркина Фасо Санга... ... Уикипедия

Книги

• Колекция от тибетски практики. Ритуални текстове на Дрикунг Кагю. Част 2, будистки текстове за напреднали практики на най-висшите тантри са публикувани за първи път на руски език с благословията на светия лама Друбпон Сонам ​​Джорфел Ринпоче. Книгата е уникален извор... Категория: Религии на светаИздател:

„Сангха“ е санскритска дума, нейното буквално значение е общност, която се е обединила и живее заедно. Тъй като това е набор от хора и явления, които са обединени и взаимодействат, за да образуват едно цяло, понякога използвам термина „система“ или „мрежа“. От една страна, думата "сангха" обозначава група от хора, които като общност живеят, действат и работят заедно. От друга страна, може да се отнася до колекция от пречиствания и реализации в умствения континуум, които също съществуват заедно, взаимодействат и работят заедно. Дори по-точно, това второ ниво на сангха може да се определи като истинските прекратявания на истинското страдание и неговите истински причини, както и истинските пътища (състояния на ума, които действат като път), които водят до тези истински прекратявания в умственото състояние на ария континуум. Аря може да сме ние или някой друг. Тези истински прекъсвания и истински пътища също съставляват сангха - общността на съвместния живот, с други думи, съвместното съществуване и функциониране заедно.

Вместо да превеждат, китайците просто транслитерират думата „сангха“ с китайски букви, които звучат като „сангха“: „сенг-жиа“ (僧伽, сен-джа) или просто „сенг“ (僧). Те използват този класически термин за членове на монашеската общност - монах, член на сангха, а също и за сангха в нейния по-висш смисъл. Ние също използваме думата „сангха“, без да я превеждаме.

Тибетците постъпиха различно от нас и китайците: те преведоха думата „сангха“ като „гендун“ ( dge-‘дун), което означава „хора или неща, стремящи се към творческа цел“. „Gen“ означава „креативен“, а „dun“ означава „стремеж към“. Тяхната творческа цел е освобождение или просветление. Следователно това е общност от хора, които се стремят да постигнат освобождение или просветление; или пречистване и разбиране в умствения континуум, които в известен смисъл са насочени към едни и същи цели - освобождение или просветление.

Винаги съм намирал за полезно първо да разгледам определени думи, за да добия представа за тяхното значение. Например думата, която обикновено се превежда като "убежище" на санскрит, "sharanam", означава "защита". Тогава изразът „отивам за убежище“ означава „отивам за защита“ и предполага активен процес: ние не просто седим и получаваме защита, а действително правим нещо. Ето защо аз го наричам „връщане в безопасна посока“: установяване на безопасна посока в живота ви и движение, за да се предпазите от страдание. Можем да получим защита и от другите, тъй като те могат да бъдат пример за това как да се защитим. Буда е такъв модел: искаме да бъдем като него, защото, постигнали тази цел, ще бъдем наистина защитени от страх и страдание. С други думи, като наистина практикуваме Дхарма, ученията на Буда, за да станем самите Буда, ние ще се предпазим от страданието.

Каква е ролята на сангха тук? Обикновено се казва, че ни помага да се движим в тази посока. Необходимо е да се проучи това, за да се разбере какво наистина означава, защото може да има много значения.

Когато става въпрос за намиране на убежище, това не е Сангха в общия смисъл, а Бижуто на Сангха. Sangha и Sangha Jewel не са едно и също нещо. Очевидно, за да се движим безопасно в посоката на това Бижу, трябва да разберем какво е то. Съществува опасност да наречем общността от хора, които посещават Дхарма център „сангха“, защото без да знаем какво точно се има предвид под Бижуто на сангха, можем да приемем, че се имат предвид тези хора. И тогава, ако тази общност ни разочарова или сгреши, може да загубим убежището си: „На нея не може да се разчита.“

Това може да се случи и ако считаме само монасите и монахините за бижуто на Сангха, защото сред тях може да има хора с големи емоционални затруднения и може да си помислим: „Как мога да намеря убежище в тях?“ Но те също не са бижуто на Сангха. Ето защо, за да се движим наистина в надеждна посока, е много важно правилно да се установи какво всъщност представлява Бижуто на Сангха.

Някои хора на Запад смятат: „Ако Бижуто на Сангха се свързва само с монашеството, то може да бъде изоставено. Нямаме нужда от монаси и монахини: съвременният будизъм може и без тях. Бижуто на Сангха обаче изобщо не се отнася до монашеството. Хората може да си помислят, че монашеската традиция е нещо древно или средновековно и че не е необходимо в съвременното общество: „Нямаме нужда от убежище в Сангха.“ Това е голяма грешка, защото Бижуто на Сангха е дефинирано погрешно тук.

Кое е бижуто на сангха? Нека да разгледаме какво казват традициите на (1) Теравада, (2) Махаяна, следвана от тибетците, и (3) Дзен за това: това ще помогне да се получи по-широка картина. Мисля, че ако разгледаме други перспективи в рамките на будизма, това също ще помогне да разширим хоризонтите си и да не бъдем ограничени от тесните рамки на нашата традиция на тибетския будизъм. Ще видим също какво е общото за всички будистки традиции.

Сангха в различни будистки традиции Стрелка надолу Стрелка нагоре

Сангха в Теравада

В Теравада Бижуто на Сангха се определя от гледна точка на ученията. Тоест, терминът се отнася до всеки, който е на един от четирите етапа на духовно постижение, започвайки от нивото на ария. „Аря“ е този, който има неконцептуално знание за четирите благородни истини. Четирите етапа на постижение в Теравада, които започват с такова знание, се наричат ​​„влизащ в потока“, „веднъж завърнал се“, „незавърнал се“ и „архат“. Когато чуем тези термини на Теравада, не трябва да си мислим: „Влизащият в поток е просто начинаещ: всеки може да го постигне.“ Това всъщност е ниво Аря. От гледна точка на Теравада, Бижуто на Сангха се отнася до Аря Сангха. Наричат ​​ги „Бижу“ заради тяхното постижение – неконцептуалното знание за четирите благородни истини и по-специално отсъствието на невъзможното аз (санск. анатта). Този човек може да бъде както монах, така и мирянин.

Можем да говорим за сангха, както е дефинирана във Виная, правилата за дисциплина, където „сангха“ е общност от монаси или монахини с пълен набор от обети. По-точно, група от четирима или повече монаси или монахини с пълен набор от обети, чието присъствие е задължително на определени ритуали. Например, за да поемете пълни обети като монах, се изисква определен брой монаси с пълни обети, а за да поемете пълни обети като монахини, трябва да присъстват или монахини с пълни обети, или и монаси, и монахини. Тези напълно ръкоположени монаси и монахини, които се наричат ​​Сангха поради поетите обети, не са непременно бижу на Сангха. Те се наричат ​​„конвенционалната Сангха“, а не Бижуто на Сангха. Разбира се, някои монаси и монахини също могат да бъдат арии, тоест както конвенционална Сангха, така и Бижу на Сангха.

Разграничението в Теравада между сангха и бижуто сангха е общо за всички форми на будизма. Могат да се използват различни технически термини, но винаги има общо разграничение.

Сангха в Махаяна

Какво казва за това индийската традиция Махаяна, която тибетците следват? Какво беше традиционното индийско разбиране, с което се сблъскаха в началото?

Майтрея е един от великите майстори и основатели на индийския махаяна будизъм. Той е идващият универсален Буда, който ще дойде след Шакямуни. Изтъкнатият индийски учител Асанга е имал видения на Майтрея и е записал ученията, които е получил от него в така наречените „Пет текста на Майтрея“. Изучаването на тези текстове се счита за важно не само в индийския, но и в тибетския будизъм. Когато разглеждаме дефинициите на Трите скъпоценности, ние се обръщаме специално към текстовете на Майтрея. В три от тях Трите бижута са дефинирани малко по-различно, макар и без явни противоречия. Тибетците ги следват всички: те са добри в съчетаването на това, което на пръв поглед изглежда противоречиво. В тези текстове има две определения: в два – едно, а в един – друго.

Първото определение ще намерим в текста със санскритското име „Абхисамая-аламкара“ ( мНгон-ртогс ргян), което означава „Филигран от реализации“ или „Орнамент от реализации“. Това е основният трактат, който всички тибетци изучават в продължение на пет години като част от подготовката си за степента на кенпо или геше. Този изключително сложен текст организира огромната колекция от текстове на Праджняпарамита в категории и теми, които могат лесно да бъдат разбрани. По този начин това е истинският ключ към разбирането на всички Праджняпарамита сутри. Тези сутри са изключително обширни: има много техни версии: например една от тях има сто хиляди стиха. Не е лесно наистина да се изучават и разбират ясно тези сутри и това е мястото, където Abhisamayalamkara помага.

Според този текст всяко от Трите бижута има две нива: манифестното (конвенционалното) и най-дълбокото (крайното). Най-дълбокото ниво е скрито зад очевидното.

Друг текст на Майтрея е Утаратантра ( рГюд бла-ма), което означава „Върховен вечен поток“. Той е посветен на природата на Буда и е един от най-важните текстове за тибетците в изучаването на будизма. Uttaratantra дава пълни дефиниции на Трите бижута. Единствената им разлика от Abhisamayalamkara е, че дефиницията на Дхарма Бижуто не се отнася за очевидното, а само за най-дълбокото ниво. С това изключение обясненията на двата текста са еднакви. Първият разкрива и двете нива на Трите бижута, докато вторият дефинира Дхарма бижуто само на едно, най-дълбоко ниво. Сега обаче говорим за Бижуто на Сангха, което е дефинирано в Уттаратантра както на относително, така и на най-дълбоко ниво. Нека да разгледаме обясненията и на трите бижута.

Проявеното ниво на бижуто на Буда е рупакая, тялото на формите на буда, които виждаме. Има два вида тяло на формата: самбхогакая (тялото на най-пълното приложение) и нирманакая (тялото на еманациите). Това са фините и груби форми, в които се проявява Буда. Най-дълбокото ниво, което се крие зад тази колекция от просветляващи форми, е дхармакая на Буда, всеобхватното тяло. Дхармакая има два аспекта. Първата е джнана дхармакая (понякога наричана дхармакая на мъдростта или дхармакая на дълбокото осъзнаване), всеобхватното тяло на дълбокото осъзнаване. Той представлява четвъртата благородна истина - истинските пътища в умствения континуум на Буда. Друг аспект на дхармакая е свабхавакая, „естественото тяло“ или „основното природно тяло“, което представлява третата благородна истина – истинските прекъсвания в умствения континуум на Буда. По този начин дхармакая е третата и четвъртата благородна истина в мисловния континуум на Буда. Това е най-дълбокото бижу на Буда.

Какво е Дхарма бижу? Неговото явно ниво са дванадесетте категории учения, дадени от просветляващата реч на Буда. Тоест това са самите думи на Буда, които чуваме или, ако са записани, виждаме. Зад това се крие най-дълбокото бижу на Дхарма - осъзнаването на това, което Буда учи - отново третата и четвъртата благородни истини, истинските спирания и истинските пътища. Истинските спирания са пълното елиминиране от континуума на ума на първите две благородни истини, истинското страдание и неговите истински причини. Истинските пътища са или дълбоко осъзнаване, което елиминира първите две благородни истини, или свободни от тях, произтичащото дълбоко осъзнаване на умствения континуум на Буда. Мисловният континуум на Буда е свободен от първите две благородни истини, така че четвъртата благородна истина вече не трябва да ги елиминира. Накратко, когато говорим за най-дълбокото Дхарма Бижу, ние говорим за третата и четвъртата благородна истина в менталния континуум на всеки от нивото на ария до нивото на буда. Когато говорим за истинските пътища в умствения континуум на ария, това се отнася до дълбокото осъзнаване, което ще елиминира първите две благородни истини. Когато става дума за истинските пътища в умствения континуум на Буда, това е дълбокото осъзнаване, което вече е свободно от тях.

Явно бижу на Сангха е всеки ария, независимо дали е мирянин или монах. Следователно не групата арии, взета като цяло, а всеки член на общността. Това е видимият аспект, но какво се крие зад него? Най-дълбокото ниво на бижуто Сангха, това е, отново, третата и четвъртата благородна истина в менталния континуум на арията. Имайте предвид, че Будите също са включени в тази категория като най-високото ниво на арийците.

От гледна точка на тази традиция на Майтрейя, най-дълбокото ниво на всичките Три скъпоценности е едно и също: те са третата и четвъртата благородни истини.

• Най-дълбокото ниво на бижуто на Буда е третата и четвъртата благородна истина на Буда.
• Най-дълбокото ниво на Бижуто на Дхарма са третата и четвъртата благородни истини на менталните континууми, разположени на ниво от ария до буда.
• Най-дълбокото ниво на бижуто Сангха е отново третата и четвъртата благородна истина на менталния континуум от ария до буда.

На кое ниво от третата и четвъртата благородна истина присъстват всичките Три бижута? Само на ниво буда, където всички присъстват в едно същество – буда. Тибетците използват тази логика, когато говорят за Трите бижута, обединени в една личност – гуруто като Буда. Това е основата на тяхното твърдение, тибетците са го взели от тук. Това е особено важно в тантра.

Друга традиция на Майтрея идва от друг негов текст, наречен Махаяна Сутра Аламкара, Филигран за Махаяна Сутри или Орнамент за Махаяна Сутри, в който Бижуто на Сангха се говори само във връзка с индивидуалната ария, без да се споменава трета и четвъртата благородна истина. Разсъждавайки от гледна точка на сутрата, тибетците следват втората традиция. В него Бижуто на Сангха не включва Аря Буди, а само Ари с по-малки постижения. Тантра, където гурутата се считат за олицетворение на Трите скъпоценности, следва първата традиция на Майтрея, където арийските Буди са включени в скъпоценността на Сангха.

Всеки от Трите бижута има символ: той се нарича „номинален бижу“, но не е истинският източник на надеждна насока. С други думи, за повечето от нас срещата с истинските Буда, Дхарма и Сангха е невъзможна, но можем да видим какво ги представлява. Номиналният Буда е представен от изображения на Буди - рисунки и статуи. Ние се просваме пред статуя или картина, но това не е истинското бижу на Буда, а само негов символ. Предлагаме поклони пред каквото символизира статуята или изображението и не намираме убежище в статуята: в будизма няма идолопоклонничество.

По същия начин отпечатаният текст на Дхарма, символизиращ както думите на Буда, така и тяхното осъществяване, е номиналното Дхарма бижу. По същия начин ние намираме убежище не в книгите, нали? По същия начин Бижуто на Сангха е представено от група от четирима монаси или монахини, които са дали пълни обети. Всъщност ние не намираме убежище в монашеската общност, която е просто номинално бижу на сангха, наричано в Теравада „конвенционална сангха“.

Достатъчно ли е присъствието на Sangha Jewel, за да запази Sangha?

По тази дефиниция не. Броят на монасите с пълен обет, които трябва да присъстват при поемането на пълни монашески обети, варира в различните традиции. Но дори монасите с пълен набор от обети също не са достатъчни: за да вземат обети, те трябва да бъдат монаси десет години, въпреки че, отново, този период може да варира в зависимост от традицията. Има няколко традиции, които определят правила за полагане на пълни обети, които се различават по броя на монасите или монасите и монахините, с налични пълни обети, както и периода, за който се спазват обетите.

Сангха в тибетската традиция

Разгледахме индийската традиция Махаяна, сега е интересно да разгледаме тибетската. В The Jewel of Liberation Гампопа споменава общи и специални обекти на убежище. Общите са еднакви за Хинаяна и Махаяна, но специалните съществуват изключително в Махаяна. Гампопа говори за двете общи Бижута на Сангха: обикновени същества и арии.

• Под сангха от обикновени същества се разбира група от четирима или повече монаси или монахини с пълни обети, които все още не са постигнали състоянието на ария. Тъй като прехвърлянето на линията от пълноправни монахини в Тибет не се случи, Гампопа споменава само пълноправни монаси. Въпреки това, терминът "пълнообет монах" ( dge-продължителен, Skt. монаси) се използва и като обща дума за монаси и монахини.
• Аря-Сангха се отнася до всеки от осемте типа същества, разделени на четири двойки, които в Теравада се считат за бижуто на Сангха: четири групи от влизащи в потока, някога завърнали се, незавърнали се и архати, всяка от които е разделени на два типа: „влезли“ - тези, които са започнали да постигат разбиране на това ниво, и „резултанти“ - тези, които са достигнали това ниво. Гампопа не уточнява дали тези арии трябва да бъдат монаси или монахини с пълни обети.

Особеното бижу на Сангха, което е характерно само за Махаяна и отсъства в школите Хинаяна, също се разграничава в два аспекта, в зависимост от това от коя гледна точка се дава определението.

• Определено от гледна точка на обектите пред нас, специалното бижу на Сангха е бодхисатва сангха, което предполага монаси или монахини бодхисатва с пълен набор от обети, които или са постигнали състоянието на ария, или не.
• По отношение на постиженията специалното бижу на Сангха са ария бодхисатви, които са постигнали някое от десетте нива на ума на бодхисатва ( sa-bcu).

Какво казват за това в училище Nyingma? В текста на великия ранен учител на Нингма Лонгченпа, „Любо се поклони, за да ни улесни“, Бижуто на Сангха се отнася до шраваки и пратьекабуди, също в четири етапа: влезли в потока, веднъж завърнали се, никога не се завърнали, архати, а също и аря-бодхисатви. Към тях се добавят „притежатели на мантри“ и „притежатели на чисто съзнание“ ( риг-‘дзин): по същество това са арии, следващи тантрическия път на Дзогчен. Nyingma добавя тантрически аспект към определението на Sangha.

Що се отнася до традицията Сакя, техният основен текст е „Филигран за украса на трите изяви“, който е съставен от Нгорчен Кончок Лхундруб. Авторът казва, че бижуто на сангха е общността на ариите, без да обяснява, както при нингма или кагю, техните различни групи. Любопитно е, че за Сангха на обикновените същества, тоест за номиналното Бижу на Сангха, той казва: „Тези, които приеха Дхарма преди нас“. Това се отнася за монасите, които са приели монашество преди нас, което означава, че тук не са включени младши монаси. В монашеската общност къде седите зависи от това кога сте дали монашеските си обети: следователно Сангха е всеки, който седи пред вас в конгрегацията, но не и зад вас. Доста интересно е, че Сакя е дал такова определение.

Какво казва Цонакапа в текста на Гелуг Ламрим Ченмо, Великият пътеводител към последователните етапи на пътя? Той не дава точни дефиниции на Трите бижута, както направихме преди малко. Цонкапа обсъжда как се различават техните дейности, качества и т.н., но от неговите обяснения става ясно, че неговата дефиниция е точно същата като тази на Гампопа. Той казва, че Аря Сангха е основната Сангха, бижуто на Сангха. Pabongka в текста „Освобождението в дланта ви“ пише същото, но пояснява, че монашеската Сангха е просто номинална, а не истинска бижу.

Трябва да се отбележи, че всички са съгласни, че истинското бижу на Сангха е Аря Сангха и това съвпада с гледната точка на Теравада. Теравада обаче се отнася до хинаянските арии - Шраваките и Пратьекабудите; Махаяна, последвана от тибетците, са Аря бодхисатви, а традицията Нингма специално споменава тантрическите Аря практикуващи. Не забравяйте, че ариите включват буди: всеки, който има неконцептуално знание за празнотата, а буда също има това. Тогава монашеската общност е условно или номинално бижу на Сангха, а не такова, в което ние действително намираме убежище. По същество всички традиции говорят за едно и също нещо, но по малко по-различен начин.

В тантрическата традиция гуруто обединява Трите бижута Стрелка надолу Стрелка нагоре

За да разгледаме тибетската тантрическа традиция от гледна точка на гуруто, обединяващо Трите скъпоценности, можем да погледнем към първата традиция на Майтрея, особено към текста „Върховният вечен поток“ ( рГюд бла-ма). В „Скъпоценният орнамент“ Гампопа обсъжда подробно този въпрос, като обяснява разликата между окончателните и временните източници на надеждна насока.

Преди да станете Буда, кога започнахте да постигате истински пътища и истински спирания? Едва когато станаха Аря. Представете си например, че имате старо радио или телевизор с тръби на платка. Искате да превърнете това в дънна платка на компютър. Старите лампи символизират неразбиране. Ще ги извадите и ще поставите нови чипове – неконцептуално знание за празнотата. Когато извадите един от тях, това е истинско прекратяване, отсъствие на тази лампа, празнота. Това е истинското прекратяване, третата благородна истина. След това поставяте нова лампа - това е четвъртата благородна истина. Новата лампа е причината за премахване на старата и какво я заменя. От една страна, новата лампа елиминира старата, следователно тя е като пътека, чиято функция е да се отърве от старата част. От друга страна, това е и резултатът, четвъртата благородна истина. Тя е и пътят, и плодът.

Започвате да се отървавате от някои лампи, заменяйки ги с нови, когато станете Аря. Имате до известна степен липсата на стари и наличието на нови лампи: малко от третата и четвъртата благородна истина. По този начин арийците, които не са постигнали състоянието на Буда, нямат пълни набори от третата и четвъртата благородни истини и следователно са само временни източници на надеждна насока. Буда изобщо няма стари лампи, а само нови. Само Буда притежава пълния набор от третата и четвъртата благородна истина, така че само Буда може да бъде върховният източник на надеждна насока. Когато обсъждаме Бижуто на Сангха, трябва да се съсредоточим върху крайното Бижу на Сангха, което са изключително Будите. Аря Сангха, която все още не е станала Буда, може само да ни помогне да достигнем етапа, в който се намира самата тя, така че е само временен източник на надеждна насока.

Това е причината да възприемаме гуруто като Буда, който въплъщава всичките Три бижута. В тибетския будизъм човек винаги намира убежище в гуру. Защо? Гуру представлява всичките Три бижута, включително Сангха. Защо той е Сангха? Защото Буда като Аря Сангха е член на Сангха. От гледна точка на третата и четвъртата благородни истини в мисловния континуум на Буда, той е всичките Три скъпоценности, всички те обединени. Следователно има гуру и убежище в гуруто.

Интересно е, че в Теравада не се говори за Четвъртата скъпоценност, тоест намирането на убежище при гуру. Те намират убежище в собствената си карма, тъй като именно създаването на положителна карма ще донесе защита от истинското страдание и неговите причини, което също потвърждава, че убежището е активен процес.

Причинно-следствени и произтичащи източници на надеждна посока Стрелка надолу Стрелка нагоре

Друга разлика между Махаяна убежище, или надеждна посока, и Теравада е разделянето на причинно-следствени и резултатни източници. Когато намерим убежище в Буда, Дхарма и Сангха като външни проявления, това е причинно-надеждна посока: те показват посоката, която ни кара сами да постигнем състоянието на Трите скъпоценности. Възнамеряваме да станем Трите бижута. Как да станем Трите бижута, тоест Буди? Буда олицетворява Трите бижута. Ние приемаме надеждната насока на външния Буда, Дхарма и Сангха като „причини“: това се нарича „просто приемане на надеждната насока“. По-конкретно приемането на надеждната посока – „в крайна сметка приемане на надеждната посока“ – се отнася до състоянието на Трите бижута, което ще постигнем в бъдеще въз основа на нашата Буда природа. Обектът, който осигурява надеждна насока, са Трите бижута, които ще станем в бъдеще. Следователно, например, прострациите са свързани с намиране на убежище, надеждна посока: ние изразяваме уважение не само към причинно-следствените, външни Три бижута, но и към последващото ни постижение, когато ние самите станем тях.

Някой може да попита: „Какво означава Аря-Сангха, Бижуто на Сангха, по отношение на това, което искам да постигна?“ Може да се отнася до една от двете цели - временното състояние на ария или крайното ниво, състоянието на буда. Когато имаме бодхичита, умът ни е фокусиран върху нашето собствено бъдещо просветление: не върху просветлението като цяло или върху просветлението на Буда, а върху нашето собствено просветление, което ще съществува в нашия умствен континуум в бъдеще. Все още не се е случило. Това е основният източник на надеждната посока, която ще постигнем. Всичко това си пасва много добре.

Ясно е, че Буда олицетворява Трите бижута, но защо гуру също?

Гуруто символизира Буда. Това ни води до темата за възприемането на гуруто като буда. Това е много обширна тема и ще отнеме цял уикенд, за да я обсъдим, така че няма да говорим за нея сега. По същество, когато гледаме на гуру като на буда, ние го виждаме като напълно разкрита природа на буда. По същия начин, приемайки полученото убежище в себе си, ние се стремим сами да станем Трите бижута. За да развием способността да виждаме тези качества в себе си, трябва да се научим да ги виждаме в гуруто: това ни помага да ги виждаме в себе си. Ако ги виждаме в себе си, това не означава, че сме буквално просветени. Същото важи и за възприемането на гуруто като буда: това не означава, че гуруто е всезнаещ и знае, например, телефонните номера на всяко същество във Вселената, нали? Не това се има предвид.

По какво се различават трите бижута един от друг? Стрелка надолу Стрелка нагоре

Всяко от Трите бижута е върховният източник на убежище, третата и четвъртата благородна истина в мисловния континуум на Буда. По какво се различават един от друг? По-рано споменахме най-дълбокия аспект на върховния източник на надеждна насока, с други думи, Бижуто на Буда, независимо дали е външен Буда или Буда, който ние самите се стремим да станем. След това разгледахме, че трите скъпоценни камъни на Буда, Дхарма и Сангха като източници на надеждна насока са третата и четвъртата благородна истина в умствения континуум на индивида. Каква е разликата между Трите бижута? Те гледат на истинските спирания и осъзнавания от различни гледни точки.

От гледна точка на бижуто на Буда, това са източници на вдъхновение, което обикновено се превежда като „благословия“. Истинските краища и истинските пътища ни вдъхновяват. Бижуто на Буда ни вдъхновява да постигнем същото състояние като него, независимо дали е външен Буда или нашето собствено постигане на това състояние в бъдеще.

От гледна точка на Дхарма, това са източниците на истински постижения, „сиддхи” на санскрит. Източникът на нашето просветление е способността да постигаме истински прекъсвания и истински пътища.

От гледна точка на сангха, те носят просветляващо влияние, което понякога се нарича действията на буда. Що се отнася до външните буди, истинските спирания и истинските пътища в техния умствен континуум им позволяват да разпространят своето просветляващо влияние върху всички. Когато ние самите достигнем това ниво, истинските спирания и истинските пътища в нашия умствен континуум стават източник на положително въздействие върху другите.

Как трябва да разбираме това във връзка със Сангха? Когато мислим за Сангха, ние се фокусираме главно върху нейното влияние и дейност - върху това, което прави. Когато разглеждаме монашеска общност или общност, съсредоточена върху Дхарма, полезно е да помислим за най-важното: как функционират? Какво правят? Как влияят на нас и на другите? Това е най-важното, което можем да научим от това обяснение. Освен това има много какво да се каже за тантрическата страна на този въпрос, но нямаме време.

Сангха в дзен традицията Стрелка надолу Стрелка нагоре

Преди да преминем към темата за монашеската общност и Дхарма центровете, нека разгледаме идеите на дзен традицията. Доген, японският основател на традицията Сото Дзен, пише много ясно за Трите бижута. Според Доген бижуто Сангха има две нива. Първият, който той нарича "божествени буди", се отнася до великите бодхисатви като Манджушри, Авалокитешвара, Кситигарбха. В тибетската традиция Манджушри и други велики бодхисатви около централната фигура на Буда също представляват Сангха в тантрическото дърво-убежище. Същото е и в дзен традицията.

Друг аспект на Sangha Jewel са четирите нива на арии. Тук те имат предвид шраваки, пратьекабуди, бодхисатви и буди, които са достигнали нивото на арии, което е в съответствие с всичко казано по-рано.

Доген говори за трите аспекта на Трите скъпоценности: „хармоничните Три скъпоценности“, „явните Три скъпоценности“ и „запазените Три скъпоценности“. „Хармоничното бижу на Сангха“ е съгласието и хармонията на всички фактори на просветлението. На по-абстрактно ниво това е мирната взаимосвързаност и хармония на всички явления. Тук виждаме идеята за общност и система, в която всичко си взаимодейства хармонично. Мисля, че най-важното нещо за една монашеска общност или общност, ориентирана към Дхарма, е всички да действат хармонично заедно, без да изключват никого.

„Манифестираното Бижу на Сангха“ е обучението и практиката, чрез които достигаме нивото на ария, което е подобно на просветляващото влияние, цел и дейност на Бижуто на Сангха, което обсъдихме по-рано. Каква е основната цел на Сангха в центъра на Дхарма? Възможност да учите, практикувате и медитирате заедно, за да постигнете целта на истинските спирания и истинските пътища.

Под „запазено бижу на Сангха“ имаме предвид начините, по които Сангха съществува: как се поддържа? Защо продължава да съществува? Как човек остава свободен от самсара, облекчавайки всички страдания? С други думи, какво прави общността? Очевидно ние практикуваме и медитираме заедно, за да постигнем третата и четвъртата благородна истина от ниво ария и по-високо. Как да подкрепим една общност, за да я запазим завинаги? Опитвайки се да помогнем не само на себе си, но и на другите, облекчавайки страданието и освобождавайки се от самсара, тоест по несамсаричен начин. С други думи, ние не помагаме на себе си и на другите да печелят пари, да стават известни или да се конкурират с други Дхарма центрове. Нашата мотивация не е самсарична: ние го правим с просветление и чиста мотивация - тогава центърът ще продължи да съществува. Ако помагате на другите и на себе си от светски грижи - да се състезавате или да станете известни - това няма да продължи дълго: други хора ще се опитат да ви спрат. Това е наистина важно: повечето Дхарма центрове са изправени пред финансови проблеми, техните организатори винаги се притесняват как да платят сметките и да привлекат повече студенти, и това се превръща в бизнес. След това, разбира се, трябва да се състезавате с други бизнесмени, което винаги води до нарастващи тревоги и проблеми и отвлича вниманието ви от основната цел на сангха - от истинската практика на Дхарма, съвместно учене и медитация. Разбира се, когато планирате да поддържате центъра, трябва да се погрижите за финансите. Но най-важното е да не се ограничавате до съвместна медитация, учене и практика, а също така да се опитате да помогнете на другите с чиста и несансарична мотивация. Вие давате учения не за да привлечете голяма публика и да спечелите пари, а за да помогнете.

Това обяснение в Сото Дзен е изключително важно по отношение на това как да се развие центърът на Дхарма, така че всеки да действа в хармония един с друг. След това ще се придвижим към целта, ставайки арии, бижуто на Сангха. Нашата отправна точка е монашеската общност, както си я е представял Буда, но това не означава, че всички трябва да приемат монашеството. Ясно е, че много монашески общности може да са доста самсарични в своите цели, но нашият модел за подражание или идеал не са те, а по-чисти общности, защото крайният източник на надеждно ръководство са Будите. Всеки, който не е постигнал състояние на буда, все още има ограничения, а преди да постигне архатство, самсарични недостатъци. Трябва да помним, че те са само временни източници на надеждна насока; само Буда може да се счита за върховен източник. Това е много важно, защото когато видим недостатъци в тези, които са приели монашество или дори във високо реализирани същества, лесно можем да се разочароваме. Те не могат да бъдат крайният източник на надеждна насока (убежище), освен ако вече не са станали Буди. Те все още имат ограничения, така че какво чакате?

Не приемайте всичко, което обсъдихме досега, като чисто научна информация и факти. Въпросът е да го приложим и да видим как може да ни научи да живеем в съответствие с Дхарма. Ето го най-важното. Имате ли въпроси относно това, което вече обсъдихме?

По какви признаци можем да разберем, че Дхарма центърът се управлява по самсаричен начин?

Ако основната дейност и цели на Дхарма център са набиране на капитал и организиране на компании за увеличаване на броя на учениците, това е един знак, че той е станал жертва на този погрешен подход. Или купувате голяма площ или сграда и прекарвате цялото си време в работа, за да я поддържате, оставяйки малко или никакво време за практика, медитация и учене. Светските цели стават основни и мисля, че има известна опасност в това. Срещал съм това по целия свят в Дхарма центровете, които съм посещавал. Членовете на такива центрове се занимават само със строителна и друга работа: работят в магазин, ресторант или ремонтират сгради. Фокусът върху Дхарма се губи и остава само на теория: „О, да! Правим това в полза на всички живи същества!“ Говоря за основната цел. Разбира се, има нужда от доброволци и вие трябва да правите това и това, да плащате наем и така нататък, но не забравяйте за най-важното: практикувайте заедно, учете се и се опитвайте да бъдете от полза на другите. Ако създаването на нов Дхарма център или закупуването на голяма статуя е по-важно от това да се съберем, за да практикуваме заедно, това е проблем. Разбира се, ако имате нужда от по-просторно място, тогава привличането на финанси или извършването на ремонт е естествено и необходимо, но не забравяйте за най-важното. Има много примери, когато Дхарма центровете са забравили това: хората са спрели да действат в хармония помежду си и вместо да носят радост и мир, Дхарма центърът се е превърнал в източник на безпокойство, напрежение и кавги. Тогава губиш пътя си.

Ако центърът на Дхарма е източник не на мир, а на раздор и не допринася за хармонията, тъй като хората се събират там за комуникация, а не заради Дхарма, и лидерите не само одобряват това, но и го насърчават , това също ли е грешно или оправдано в някои ситуации?

Мисля, че е важно групите да правят много неща заедно, включително почивка и релаксация. Много е полезно да ходите на пикник, да се храните заедно и т.н., за да създадете усещане за единство. Но, отново, защо правите това? Мислите ли предимно за това или за учене, практикуване, медитация и помощ на другите заедно? Струва ми се, че малко комуникация ще бъде от полза, ако това не е самоцел. В крайна сметка това клуб ли е или място за практикуване, учене и медитация? Според мен е голяма грешка, ако във вашия Дхарма център всички са твърде сериозни и никой не говори с никого: влизате и сядате да медитирате, гледайки стената, и след това всички си тръгват, без да си кажат нито дума . Това също не е най-добрият вариант.

Ами ако това е единственото място, което познаваме? Какво да правим, ако отдавна ходим в такъв център и не знаем, че има други, а те не ни казват за тях?

Потърсете в интернет. Това е активен процес: не чакайте всичко да дойде при вас от само себе си.

Понякога групите са много затворени и няма достъп до страниците им в интернет.

Отидете някъде другаде и вижте. Ако това е важно за вас, но там, където живеете, няма такива центрове, отидете на друго място. Оплакването няма да помогне тук. Ако няма нищо подходящо близо до вас, а вие наистина го искате в живота си, опитайте се да създадете такова място или отидете някъде, където има нещо по-добро. Ако това е просто хоби за вас, това е друг въпрос.

Монашеска сангха Стрелка надолу Стрелка нагоре

След като Буда дава първото си учение, група безбрачни монаси започват да го следват, където и да преподава. Отначало, при такива специални обстоятелства, те стават монаси автоматично и следват Буда. Около двадесет години след своето просветление Буда започва първото си отстъпление по време на дъждовния сезон и това става отправна точка за основаването на манастири: преди монасите просто се скитаха наоколо. Малко преди смъртта си Буда поставя началото на традицията на монашество за жените. С течение на времето възникват различни монашески обети. Буда не просто седна и каза: "Ето правилата." С течение на времето общността натрупа все повече и повече опит. Когато възникнеха проблеми, като просене на храна и други подобни, Буда казваше: „За да се избегне този проблем, е необходим такъв и такъв обет“ и установяваше различни правила на дисциплина, така че всичко да бъде хармонично в общността . Така се появиха обетите. Буда каза, че монашеската сангха е основната гаранция, че неговите учения ще бъдат запазени. Много е важно! Самият Буда каза, че е необходимо съществуването на монашеска традиция: монасите и монахините са напълно посветени на запазването на ученията на Буда в тяхната цялост.

Ученията на Буда се състоят от три кошници, известни като Трипитака. Първата кошница е сутри за развитието на различни видове концентрация, включително напреднали; те се наричат ​​„упражнения с по-висока концентрация“. Втората кошница, абхидхарма, или „разделенията на знанието“, се свързва с упражняването на по-висша разграничаваща мъдрост. Ние като миряни може да сме в състояние да следваме първите две кошници, но не и третата, Виная, правилата на монашеската дисциплина. Монасите и монахините спазват не само изискванията на първите две, но и на третата кошница. Въпреки че ние, миряните, не следваме всички предписания, можем да помогнем за запазването на тези учения, като подкрепяме монаси и монахини.

Защо хората стават монаси и монахини? Причината не е само желанието да се придържаме към всички учения на Буда, което е много добро. Основната причина да приемем монашеството е да развием етична дисциплина, самодисциплина, а за това имаме нужда от обети и подкрепата на общността. Ако имаме семейство, работа и т.н., е много трудно да подобрим дисциплината сами. За да го укрепят с помощта на обети и подкрепата на мирянската общност, хората приемат монашество. Такава етична дисциплина става основа за развитието на по-висока концентрация и по-висока мъдрост. Освен това, приемайки монашество и отказвайки се от светския живот, ние развиваме пълно отречение.

Отказвайки се от светския живот, вие се отказвате от възможността да имате семейство и други светски грижи. Това е първата стъпка в развитието на пълен отказ от самсара, за да се постигне освобождение. Отказвате се от външния си вид, прическата, стила на облекло: сега постоянно носите едни и същи дрехи и главата ви винаги е обръсната. Отказваш се от опитите да привлечеш партньор и т.н. Това е добра основа за развитие на пълното отречение, необходимо за постигане на освобождение.

Не казвам, че да имаш семейство и да работиш е лошо. Той е неутрален: нито добър, нито лош. Въпросът е, че те създават ситуация, в която имаме повече притеснение, желание и гняв. Точно от това се отказваме. Приемането на монашество всъщност е първата стъпка към пълното фокусиране върху ученето и медитацията, практикуването за постигане на освобождение и просветление. Можем да направим това, докато оставаме светски човек без семейство, но все още е доста трудно да осигурим себе си. Дори и да нямаме семейство, ще трябва да работим, а това ще отнеме време от учене и практика. Присъединявайки се към манастир, ние получаваме подкрепа от мирянската общност.

Една от основните отговорности на будистката мирянска общност винаги е била да поддържа монашеска общност, която заслужава уважение и помощ. Това не са мързеливи хора, които искат да се хранят безплатно и да не работят. Една от ранните сутри на Махаяна, Вималакирти-нирдеса сутра, обсъжда миряните бодхисатва и дали е възможно да бъдеш бодхисатва и да постигнеш просветление, докато си мирянин. Вималакирти е името на домакински бодхисатва и в тази сутра има много вицове за монасите архати. Мисля, че тази сутра посочва какви проблеми възникват, ако монасите станат арогантни и спрат да помагат на другите.

Монашеският живот винаги се взема като модел. В началото на 14 век Лутай, кралят на Тайланд, се присъединява към монашеския орден за три месеца и след това го напуска. Той постави началото на тайландската традиция мъжете да приемат монашество не за цял живот, както беше преди, а за кратко време, което беше възприето и в Бирма през 19 век. В резултат на това всички мъже в тези страни (женската монашеска традиция тук, както и в Тибет, беше прекъсната) приемаха монашество в юношеска възраст, обикновено за около три месеца. Ако се замислите, това е много по-хубаво от задължителната временна военна служба. Освен това това допринесе за обединяването на селата и общностите: когато монасите излизат да просят, всички майки им дават храна, защото синовете на всяка от тях някога са били монаси. Това затвърди традицията да се храни и поддържа монашеската общност с цялото село и всички мъже получиха опита на монашеството, така че се отнасяха към него със съчувствие: за тях това не беше нещо напълно непознато. Разбира се, мнозина не се ограничават само с три месеца и остават монаси за цял живот.

В тайландските и бирманските села монасите организираха училища за местните деца. Не знам как стоят нещата сега, когато има държавни училища, но преди имаше такава традиция. Монасите не само медитираха и учеха, но също така се занимаваха с обществена служба. Отново, не всички, но по желание. В китайската монашеска общност монасите и монахините също участват в обществено полезни дейности. Например, сега в Тайланд основно манастири и монаси се грижат за умиращите от СПИН, когато никой друг не иска да направи това; Тайланд има огромен проблем със СПИН. Тибетците не се тревожат много за социалното подпомагане; Негово Светейшество Далай Лама признава това и смята за необходимо да го коригира. Мисля, че в Тибет това се дължи най-вече на географията: манастирите бяха много изолирани, не можеше да излезеш и да отидеш в град или село, за да събереш храна в купа за просия. Следователно светските хора сами идват в манастирите и носят дарове. Мисля, че това е причината за откъсването.

Според мен възможността да приемеш монашеството като алтернатива на службата в армията или обикновената обществена работа е много важна. Ученията ще оцелеят, ако хората имат възможност да станат монаси или монахини, да посветят живота си на практикуването на Дхарма и, ако желаят, да помогнат на другите, с подкрепата на цялата будистка общност - това е казал Буда. Разбира се, ако помагате на другите и след това ходите на партита на обществени разноски, това не е достатъчно: трябва да разчитате на етична дисциплина, споделена практика и медитация. Затова на Запад е много важно да се подкрепя монашеството. Всъщност, за да бъдеш монах или монахиня, се нуждаеш от манастир: това е общностен феномен. Никога не е имало за цел, когато приемат монашество, хората да живеят сами, да носят светски дрехи и да ходят на работа през деня - това не е най-добрият вариант за монах или монахиня. За съжаление мнозина на Запад трябва да живеят така. Трябва да разберем колко е трудно и да не ги съдим, че нямат благоприятни обстоятелства да бъдат монаси или монахини. В много Дхарма центрове миряните често гледат отвисоко на монасите и монахините, почти сякаш са слуги, които трябва да управляват центъра, да правят чай и други подобни, въпреки че е точно обратното. Това не трябва да се прави от монаси и монахини, а от миряни.

За да бъдат обект на уважение, монасите трябва да спазват обетите си, да бъдат истински монаси и монахини. Текстовете казват, че дори парче монашеско облекло е достойно за уважение, което означава, че дори ако тези, които са взели монашески обети, не спазват обетите си правилно, ние все пак трябва да почитаме техните обети. Ние уважаваме тяхното намерение да работят върху себе си, като станат монаси. Понякога срещате монаси и монахини, които не се опитват да бъдат по-добри. Например, някои са изпратени в манастир, когато са били деца, защото родителите им не са можели да ги изхранят. Но дори и в този случай е необходимо да се разграничи човек от институцията на монашеството като такова, което се символизира от дрехите. Мисля, че е много важно за нас като будисти да разсъждаваме върху личните си отношения с монасите и монахините и с институцията на монашеството като цяло. Може би го смятаме за маловажно и дори не сме го мислили? Или всъщност е подходящ обект за уважение? В крайна сметка, дори без да са истинско бижу на Сангха, те ни го представят. Те символизират стремежа към състоянието на ария, към истински спирания и истински пътища, тоест към истинското Бижу на Сангха.

Има организации, които помагат на монаси, които работят или правят нещо друго в различни страни по света.

Има много програми в подкрепа на манастири за тибетци в Индия и Непал, но много по-малко са за западни монаси и това е проблем. Хората са склонни да бъдат много по-благосклонни към етническите, отколкото към западните монаси и монахини, въпреки че те са тези, които се нуждаят от помощ. Но това ни отвежда до по-голямата тема за това как да управляваме западен манастир.

Сега нашата основна цел като непрофесионалисти е да изградим добри Дхарма центрове. Какво можем да направим, за да помогнем на монаси и монахини?

Как са им помогнали традиционно? Те бяха нахранени и им беше дадено място за живеене, така че да не се налага да печелят пари, за да плащат наем и да купуват храна. Помогнете им със здравни осигуровки например. Dharma Center със сигурност може да организира групова здравна застраховка за монаси и монахини. Това би било много полезно.

• Вакуумен масажор: как да изберем ефективно устройство?
• Има ли ползи от използването на масажен стол?
• Уреди за домашни упражнения за деца Уреди за упражнения за деца на 4 години
• Апаратни методи за борба с целулита
• Какви инструменти са необходими за маникюр?
• Децата имат ли нужда от кислородни коктейли?
• Десетата годишнина от сватбата: как да празнуваме и какво да подарим?
• Най-добрите новогодишни приказки и скечове - импровизирани новогодишни скечове импровизирани за голяма компания
• Сценарий за празнуване на Нова година за възрастни (с вицове, игри и тостове)
• Състезания и забавни игри за рожден ден за възрастна компания

• Умът е яснота, празнота и осъзнатост Клиновете се избиват с клинове.
• Поговорки на Буда Цитати на поговорки на Буда
• Какво не знаехме за прераждането в индуизма Концепцията за трансмиграцията на душите в Индия се нарича
• Какви са характеристиките на будистката сангха
• Медал "Пурпурно сърце" в калъф (САЩ, ВСВ) Медал Пурпурно сърце
• Календар на превантивните ваксинации за деца: време и характеристики на ваксинацията
• Какво трябва да знаете за триместрите на бременността по седмици, как да се държите през първия, втория и третия?
• Какво означава и какво да правите, ако изтече вода по време на бременност?
• Развитие на детето през шестия месец от живота
• Естествени бои за коса: видове и приложения Естествени бои за коса