Древни народни традиции. Руски традиции
Рус ... Тази дума включваше необятността от Балтийско море - до Адриатическо море и от Елба - до Волга, - открити пространства, раздухани от ветровете на вечността. Ето защо в нашата енциклопедия има препратки към голямо разнообразие от племена, от южно до варягско, въпреки че се занимава главно с традициите на руснаци, беларуси и украинци.
Историята на нашите предци е причудлива и пълна с мистерии. Вярно ли е, че по времето на голямата миграция на народите те са дошли в Европа от дълбините на Азия, от Индия, от иранските планини? Какъв беше техният единен протоезик, от който като ябълково семе се разраства и процъфтява широка шумна градина от диалекти и диалекти? Учените преследват мозъците си над тези въпроси от векове. Трудностите им са разбираеми: веществените доказателства за най-дълбоката ни древност почти не са оцелели, както между другото, образите на боговете. А. С. Кайсаров през 1804 г. в славянската и руската митология пише, че следователно в Русия няма следи от езически, предхристиянски вярвания, защото „нашите предци много ревностно са се впуснали в новата си вяра; "те побеждаваха, унищожаваха всичко и не искаха тяхното потомство да остане признаци на заблуда, на която преди това са се отдавали."
Новите християни във всички страни се отличаваха с такава непреклонност, но ако в Гърция или Италия времето спести поне малък брой чудни мраморни скулптури, тогава дървената Русия застана сред горите и както знаете, Цар-Огънят, бушуващ, не щади нищо: нито човешки жилища, нито храмове, нито дървени изображения на боговете, нито информация за тях, написана от най-древните руни върху дървени плочи. И така се случи, че само далечни ехота дойдоха при нас от далечния езичник, когато той живееше, цъфтеше, доминираше в причудливия свят.
Митовете и легендите в енциклопедията се разбират доста широко: не само имената на богове и герои, но и всичко прекрасно, магическо, с което е свързан животът на нашия прародител Слав - конспиративна дума, магическата сила на билките и камъните, понятия за небесни тела, природни явления и т.н.
Дървото на живота на славяните-руснаци простира корените си в дълбините на примитивните епохи, палеолита и мезозоя. Именно тогава се родиха първородните, първообразите на нашия фолклор: героят Мечка Ушко, получовекът получовек, култът към лапата на мечката, култът към Волос-Велес, заговорите за силите на природата, приказките за животни и природните явления на природата (Морозко).
Първоначалните ловци първоначално се почитали, както казва Словото на идолите (XII в.), "Уханци" и "брегове", след това върховен господар Род и трудови жени Лада и Леле - божествата на животворните сили на природата.
Преходът към селското стопанство (IV - III хилядолетие пр.н.е.) бе белязан от появата на земното божество Сирене Майка Земя (Мокош). Стопанинът вече обръща внимание на движението на слънцето, луната и звездите, следи аграрно-магическия календар. Има култ към бога слънце Сварог и неговото потомство Сварожич-огън, култът към слънцето Дажбог.
Първото хилядолетие пр.н.е. Ое. - времето на възникването на героичния епос, митове и легенди, дошли до нас под прикритието на приказките, вярванията, легендите за Златното царство, за героя - победителят в Змията.
В следващите векове гръмотевичният Перун, покровител на воини и князе, излезе на преден план в пантеона на езичеството. Разцветът на езическите вярвания в навечерието на формирането на Киевската държава и по време на нейното формиране (IX - X в.) Се свързва с името му. Тук езичеството се превърна в единствената държавна религия, а Перун стана първият бог.
Приемането на християнството почти не се отрази на религиозните основи на селото.
Но дори в градовете езическите конспирации, обреди и вярвания, отработени в продължение на много векове, не можеха да изчезнат без следа. Дори принцове, принцеси и воини все още участваха в общонационални игри и празненства, например в Русал. Водачите на отрядите посещават мъдреците, а членовете на техните домакинства се лекуват от пророчески съпруги и магьосници. Според съвременниците църквите често били празни, а гуслари, хули (разказвачи на митове и традиции) обитавали тълпи от хора при всяко време.
До началото на XIII век в Русия най-накрая се е развила двойнствената вяра, която е оцеляла до наши дни, защото в съзнанието на нашия народ останките на най-древните езически вярвания мирно съжителстват с православната религия ...
Древните богове били страховити, но справедливи, любезни. Изглежда са свързани с хора, но в същото време призовани да изпълнят всичките си стремежи. Перун удари злодеите с мълния, Лел и Лада покровителстваха влюбените, Чур защитаваше границите на владенията, добре, хитрият Пепекало се грижеше за откровители ... Светът на езическите богове беше величествен - и в същото време прост, естествено се сля с живота и битието. Ето защо по никакъв начин, дори и под заплахата от най-строги забрани и репресии, душата на хората не би могла да се откаже от древните поетични вярвания. Вярванията, с които са живели нашите предци, обожествено - заедно с хуманоидните владетели на гръмотевици, ветрове и слънце - и най-малките, най-слабите, най-невинни явления от природата и човешката природа. Като познавач на руските поговорки и обреди И. М. Снегирев пише през миналия век, славянското езичество е обожествяване на стихиите. Той беше озвучен от големия руски етнограф Ф. I. Буслаев:
"Езичниците се ожениха душата с елементите ..."
И макар споменът за Радегаст, Белбог, Полел и Позвизд да е отслабнал в славянското ни семейство, но дори и сега гофрите се шегуват с нас, помагат на брауни, заблуждават водата, съблазняват русалките - и в същото време умоляват да не забравят онези, в които искрено са вярвали нашите предци. Кой знае, може би тези духове и богове наистина няма да изчезнат, те ще живеят в своя най-висок, трансцендентален, божествен свят, ако не ги забравим? ..
Елена Грушко
Юрий Медведев, лауреат на наградата "Пушкин"
На всички камъни баща
Късно вечерта ловците се завърнаха от Перунова Пади с богата плячка: отстреляха две сърни, дузина патици и най-важното - отрупана свиня, десет килограма. Едно е лошо: защитавайки се от рогатини, ядосан звяр разкъса младата си Ратибор с петел. Бащата на момчето разкъсал ризата си, превързал, както можел, дълбока рана и занесъл сина си, като го поставил на мощен гръб, в родния си дом. Ратибор лежи на пейка, стене, а кръвната руда все още не спира, сочи се, разпространява се като червено петно.
Нищо не трябваше - отец Ратибор трябваше да се поклони на лечителя, който живееше сам в колиба на склона на планината Змийска. Дойде сиво-брадат старец, погледна раната, помаза го със зеленикав мехлем, прикрепи ароматни листа и треви. И нареди на всички членове на домакинството да напуснат колибата. Останал сам с Ратибор, лечителят се наведе над раната и прошепна:
На море на Окиян, на остров Буян
Лежащ бял горим камък Алатир.
На този камък има тронна маса,
На масата седи червено момиче
Шивачка е умел работник, зарядно устройство за зори,
Държи дамаска игла
Поставя конец с рудо-жълт цвят,
Лекува кървава рана.
Конецът се къса - кръвта се изпича!
Човекът на медицината води над ранен камъчен полускъпоценен, играе на светлината на факла, шепне, затваря очи ...
Ратибор спеше неопределено за две нощи и два дни. И когато се събуди - няма болка в крака, няма лечител в колибата. И раната вече беше излекувана.
Според легендата, камъкът Алатир е съществувал още преди началото на света. На остров Буян насред морето-окиян той падна от небето и върху него бяха написани писма със законите на бог Сварог.
Остров Буян - може би през Средновековието са нарекли съвременния остров Рюген в Балтика (Алатирско море). Там възседна вълшебният камък Алатир, на който седи червеното момиче Заря, преди да разнесе розовото си воал по небето и да събуди целия свят от нощен сън; тук световно дърво расте с райски птици. По-късно, в християнски времена, народното въображение се е заселило на същия остров Богородица заедно с пророк Илия, Егорий Храбрыят и множеството светии, както и самият Исус Христос, небесният цар.
Според други източници, Бел-горимият камък Алатир се намира в планините на Рипей. Има различни мнения за местоположението на тези планини в аналите. Това могат да бъдат Урал (Ири планини), непознати планини отвъд скитските степи (Аристотел), Сарматските планини (Карпати?), Във всеки случай това са северните планини. Съществува обаче мнение, че това са планините Алтай (планина Белуха).
Има и мнение, че бялата планина Елбрус, от която произлиза река Белая, се е наричала камък Алатир.
Там също расте голямо брястово дърво Сварог. Бело-запалимият камък Алатир има седем изображения, които подобно на неговите сенки са разпръснати из целия свят.
Бяло горим камък Алатир е малък и голям, студен и горещ. Камъкът е тежък и лек. „И никой не можеше да знае този камък и никой не можеше да го вдигне от земята“, казва древните епоси. Върху този камък е световното дърво и цари престолът на света.
В руските епоси този камък е паднал от Небето (или е издигнат от дъното на Морето), а законите на бог Сварог са издълбани върху него с огън. Камъкът е създаден от върховния бог на рода славяни. Ако Сварог удари камъка с огромен чук, искри полетяха във всички посоки и от тези искри се родиха богове.
Алатир е олтарният камък (олтар). Върху него е построен от половин кон Китоврас Храмът на Всевишния. Върху този олтарен камък върховният Бог жертва себе си, обръщайки се към камък Алатир. Белият горим камък Алатир е непознаваем от човешкия ум, той е свещеният център на света.
Камъкът свързва Прав, Яв и Нав, долните и високите светове, тоест е триединник. Правилото представлява равновесие, средният път между Яву и Науву. Книгата на Ведите, падаща от небето, също свързва тези светове. Камъкът бдително се охранява от огромната змия Гарафен и бялата птица Гаган с железен клюн и медни нокти.
Мощна сила е скрита под горимия камък Алатир, тя е неустоима. „Който блокира този камък, ще преодолее моята конспирация ...” - каза се в заговорите на магьосниците и магьосниците.
На белия горящ камък Алатир, Зарядното зори, червена дама, седи и зашива кървавите рани на войниците.
Камъкът на кръстопът в приказките никога не се нарича „бял \u200b\u200bгорим камък Алатир“, въпреки че връзката е очевидна.
Преводачите от старославянски преведоха „алатир“ като кехлибар и предположиха, че това е кехлибареният камък Алатир, разположен на Балтийско море.
Светещ череп
Имало едно време сираче момиче. Мащехата не й харесваше и не знаеше как да се изтръгне от светлината. Веднъж казва на момиче:
Достатъчно безплатно да ядете хляб! Отиди при моята горска баба, тя се нуждае от работник ден. Ще спечелите прехраната. Отидете веднага и не завивайте никъде. Както ще видите светлините - има колиба на баба
А в двора е нощ, тъмно е, въпреки че окото е изтръгнато. Близо е часът, когато дивите животни ще отидат на лов. Момичето се уплаши, но нямаше какво да направи. Тя тича без да знае къде. Изведнъж той вижда лъч светлина, лутащ се напред. Колкото по-далече отива, толкова по-ярко става, сякаш пожарите са запалени наблизо. И след няколко стъпки стана ясно, че запалват не огньовете, а черепите, които са засадени на колове.
Момичето изглежда: цепка е забита с колове, а в средата на поляната има колиба на пилешки бутчета, тя се обръща. Тя разбра, че горската баба на мащехата е не друга, а самата Баба Яга.
Обърнах се да тичам където и да ме гледат очите - чува, някой плаче. Той изглежда, големи сълзи капят от един череп от празни очи.
За какво плачеш, човешка сила? пита тя.
Как да не плача? - отговаря черепът. - Някога бях смел воин, но ме хванаха в зъбите на Баба Яга. Бог знае къде се е разложило тялото ми, къде лежат костите ми. Копнеем за гроба под брезата, но, както изглежда, не знам погребението, като последния злодей!
Тук викаха другите черепи, който беше смешен пастир, красиво момиче, стюардеса ... Баба Яга изяде всички и засади черепи на колове.
Момичето ги съжали, взе остра кучка и изкопа дълбока дупка под брезата. Тя сложи там черепите, поръси ги отгоре на земята, покри ги с трева.
Момичето се поклони на гроба до земята, взе гнилата бутилка - и добре, бягайте!
Баба Яга излезе от колибата на пилешки бутчета - и на поляната е тъмно, въпреки че окото й е изтръгнато. Очите на черепите не блестят, тя не знае къде да отиде, къде да търси беглец.
И момичето тичаше, докато гнилото не излезе и слънцето не изгря над земята. Тогава тя срещнала млад ловец на горска пътека. Момичето го хареса, той я взе за жена. Живели щастливо досега.
Баба Яга (Yaga-Yaginishna, Yagibikh, Yagishna) - най-старият герой в славянската митология. Те вярваха, че Баба Яга може да живее във всяко село, маскирайки се като обикновена жена: грижи се за добитък, готви, отглежда деца. В това идеите за нея се доближават до идеите за обикновените вещици. Но все пак Баба Яга е по-опасно същество, притежаващо много повече сила от някаква вещица. Най-често живее в гъста гора, която отдавна насажда страх у хората, защото се възприема като границата между света на мъртвите и живите. Не напразно нейната колиба е заобиколена от пикетна ограда от човешки кости и черепи, а в много приказки Баба Яга яде човечеството, а самото име е „костен крак“. Точно като Коской Безсмъртен (кошка - кост), той принадлежи към два свята едновременно: светът на живите и светът на мъртвите. Оттук и почти безграничните му възможности.
Исках да се пара
Един мелничар се завърна у дома от среднощния панаир и реши да си вземе парна баня. Съблече се, свали гръдния си кръст и, както обикновено, го закачи на карамфил, се качи на рафтовете - и изведнъж у дете и дим се появи страшен мъж с огромни очи и червена шапка.
Исках да взема парна баня! - изръмжа баснята. "Забравих, че след полунощ банята е наша!" Нечисти!
И добре, да бие мелничарят с две огромни подпалени метли, докато не изпадне в безсъзнание.
Когато членовете на домакинството, разтревожени от дългото отсъствие на собственика, вече бяха пристигнали на разсъмване, те едва го докараха до ума! Дълго се тресеше от страх, дори загуби гласа си и оттогава ходеше да се мие и къпе само преди залез слънце, като всеки път четеше заговор в чакалнята:
Той стана, благословен, отиде, пресичайки се, с врати от колибата, от дворовата порта, излезе на открито поле. На това поле има суха поляна, на тази поляна не расте трева, цветята не цъфтят. И точно така, аз, Божий слуга, не бих имал нито чирия, нито посред, нито измет на зло!
Банята винаги е била от голямо значение за славянина. В труден климат това беше най-добрият начин да се отървете от умората или дори да прогоните болестта. Но в същото време това беше мистериозно място. Тук човек отмива мръсотия и неразположение, което означава, че той самият е станал нечист и е принадлежал не само на човек, но и на други светски сили. Но всички трябва да отидат да се мият във ваната: който не ходи, не се счита за добър човек. Дори банята - мястото, където е стояла банята - се смяташе за опасно и не им се препоръчваше да строят жилище, хижа или плевня върху нея. Нито един добър стопанин не се осмелява да постави колиба на мястото на изгоряла баня: или буболечките ще надделят, или мишката ще съсипе цялото имущество и след това ще изчака друг пожар! През вековете се натрупват много вярвания и легенди, които са свързани с банята.
Както на всяко място и тук духът му живее. Това е баня, къпалня, байник, байнник, баенник - специална порода брауни, недобър дух, зъл старец, облечен в лепкави листа, отпаднали от метли. Въпреки това той лесно приема формата на глиган, куче, жаба и дори човек. Заедно с него тук живеят съпругата и децата му, но можете да срещнете овчи кожи, русалки и брауни в банята.
Банник с всичките си гости и слуги обича да взима парна баня след две, три или дори шест смени хора и той се мие само с мръсна вода, оттичаща се от човешки тела. Той слага червената си шапка за невидимост на печката, за да изсъхне, може дори да бъде откраднат точно в полунощ - ако някой има късмет. Но тук е необходимо да избягаме до църквата възможно най-скоро. Ако успеете да избягате, преди банерът да се появи, ще имате невидима шапка, в противен случай банера ще се изравни и убие.
Те постигат местоположението на историята, като му оставят парче ръжен хляб, гъсто поръсен с едра сол. Също така е полезно да оставите малко вода във ваните и поне малко парче сапун и метла в ъгъла: Baenniks обичат вниманието и грижите!
Кристална планина
Един човек се изгуби в планината и вече реши, че е приключил. Той се изтощаваше без храна и вода и беше готов да се втурне в бездната, за да спре мъките си, когато изведнъж пред него се появи красива синя птица и започна да трепне пред лицето му, удържайки се от необмислен акт. И когато видя, че човекът се е покаял, тя полетя напред. Той бродеше след него и скоро видя пред себе си кристална планина. Едната страна на планината беше бяла като сняг, а другата черна като сажди. Човек искаше да се изкачи на планина, но беше толкова хлъзгав, сякаш покрит с лед. Един мъж обикаляше планината. Какво чудо? Силни ветрове духат от черната страна, черни облаци се вихрят над планината, гневни животни вият. Страхът е в това нежелание за живот!
От последните сили човек се изкачи от другата страна на планината - и от сърцето му веднага почувства облекчение. Ето бял ден, пеят сладкогласни птици, по дърветата растат сладки плодове и под тях текат чисти, прозрачни потоци. Пътешественикът утолил глада и жаждата си и решил, че е в самата градина на Ирий. Слънцето грее и затопля толкова привързано, толкова приятно ... Бели облаци плават в близост до слънцето, а на върха на планината има сиво-брадат старец в великолепни бели дрехи и прогонва облаците от лицето на слънцето. До него пътешественикът видя самата птица, която го спаси от смърт. Птицата долетя до него и след него се появи крилато куче.
Седнете на него - каза птицата с човешки глас. "Той ще те върне у дома." И никога повече не се осмелявайте да вземете собствен живот. Не забравяйте, че късметът винаги ще дойде на смелите и търпеливи. Това е толкова вярно, колкото и фактът, че денят ще дойде на мястото на нощта, а Белбог ще победи Чернобог.
Белбогът сред славяните е олицетворение на светлината, божеството на доброто, късмета, щастието, доброто.
Първоначално той се идентифицира със Светия, но след това се превръща в символ на слънцето.
Белбог живее на небето и олицетворява светлия ден. С вълшебния си персонал тя кара стада от бели облаци, за да отвори пътя за светилото. Белбог постоянно се бори срещу Чернобог, точно както денят се бори срещу нощта, а доброто се бори срещу злото. Никой никога няма да спечели окончателна победа в този спор.
Според някои легенди Чернобог живее на север, а Белбог живее на юг. Духат последователно и генерират ветрове. Чернобог е баща на северния леден вятър, Белбог е топлия, южен. Ветровете летят един към друг, след това един преодолява, после другият - и така по всяко време.
Светилището на Белбог в древни времена се е намирало в Аркон, на балтийския остров Руген (Руян). Тя стоеше на хълм, изложен на слънце, и многобройни златни и сребърни орнаменти отразяваха играта на лъчи и дори през нощта осветяваха храма, където нямаше нито една сянка, нито един мрачен ъгъл. Жертвите на Белбог донесоха радост, игри и весело пиршество.
В древни стенописи и картини са го изобразявали под формата на слънце на колело. Слънцето е глава на Бог, но колелото също е слънчев, слънчев символ - неговото тяло. В песнопения в негова чест се повтаряше, че слънцето е окото на Белбог.
Това обаче в никакъв случай не е било божество на спокойното щастие. Именно Белбог беше призован от славяните да помогне, когато те дадоха някакъв спорен случай на арбитражния съд. Ето защо той често се представяше с желязо желязо в ръцете си. В крайна сметка, доста често в Божия съд те трябваше да доказват невинността си, вдигайки желязо в ръцете си. Това няма да остави следа от огън върху тялото - това означава, че човек е невинен.
Сервирайте слънчево куче Белбог Кон и птица Гамаюн. Под формата на синя птица Гамаюн чува божествено гадаене и тогава той се явява пред хората под формата на птичар и пророкува съдбата им. Тъй като Белбог е светло божество, срещата с птица Гамаюн обещава щастие.
Такова божество е известно не само на славяните. Келтите имали същия бог - Белений, а синът на Один (немска митология) се наричал Балдер.
Златен Бережин
Красив приятел влезе в гората - и вижда: красива жена се люлее по клоните на голяма бреза. Косата й е зелена, като брезови листа, но по тялото й няма нишка. Красивата дама видя и се засмя, така че гъските му неравности тичаха. Той разбра, че това не е обикновено момиче, а брегова ивица.
"Лошо нещо", смята той. „Трябва да бягаме!“
Той само вдигна ръка с надеждата, че ще се пресече - и нечистата сила ще изчезне, но девойката извика:
Не ме карайте, любим младоженец. Обичайте ме - и ще ви направя богат!
Тя започна да клати брезови клони - кръглите листа паднаха върху главата на момчето, което се превърна в златни и сребърни монети и падна на земята със звън. Бащините светлини! Един прост хайвер толкова много богатство не видя. Реших, че сега със сигурност ще отсека нова колиба, ще купя крава, ревностен кон или дори цяла тройка, той ще бъде облечен и свален в новак и ще бъде назначен на дъщерята на най-богатия човек.
Човекът не можеше да устои на изкушението - затвори красавицата в прегръдка и, добре, целуна и се забавлява с нея. Времето мина до вечерта, а след това бреговата ивица каза:
Елате утре - ще получите още повече злато!
Човекът идваше и утре, и след утрешния ден, а след това идваше повече от веднъж. Знаеше, че съгрешава, но след една седмица натъпка голям сандък със златни монети до върха.
Но един ден зеленокосата красавица я нямаше, сякаш я нямаше. Човекът си припомни - но в края на краищата Иван Купала беше отминал и след този празник в гората ще видите само дявола от злите духове. Е, не можеш да върнеш миналото.
Като размисли, той реши да изчака с мача и пусна богатството в обращение и да стане търговец. Той отвори сандъка ... и той се пълни до върха със златни листа от брези.
Оттогава човекът излезе извън контрол. До много стари години той скиташе от пролетта до есента из гората с надеждата да срещне коварната брегова ивица, но тя вече не се появи. И всичко се чуваше, до него се чуваше преливащ се смях и пръстен от златни монети, падащ от брезови клони ...
И до ден днешен на някои места в Русия падналата зеленина все още се нарича - „злато на защита“.
Древните славяни вярвали, че Берегиня е велика богиня, която раждала всички неща.
Някои учени смятат, че името „Бережина“ е подобно на името на гръмотевица Перун и на старославянската дума „пр (тук я) ген“ - „хълм, покрит с гора“. Но вероятно произходът на думата "брег". В края на краищата ритуалите за размишляване, събаряне на бреговите линии обикновено се изпълняваха на издигнатите, хълмисти брегове на реките.
Според народните вярвания, самоуки булки, починали преди сватбата, се превърнали в бережин. Например тези момичета, които се самоубиха поради предателството на коварния младоженец. В това те се различавали от русалки-русалки, които винаги живеят във вода и са родени там. На седмицата Русал, или Троица, по времето на цъфтежа на ръж, се появяват брегове от другия свят: те излизат от земята, слизат от небето по брезови клони, изплуват от реки и езера. Те сресаха дългите си зелени плитки, седнаха на брега и гледат в тъмните води, люлеят се на брези, тъкат венци, капят се в зелено ръж, танцуват и танцуват около младите красиви мъже.
Но тогава приключи седмицата на танците, кръглите танци - и бреговата линия напусна земята, за да се върне в следващия свят.
Откъде са дошли демоните?
Когато Бог създаде небето и земята, той живееше сам. И му стана скучно.
Веднъж видя отражението си във водата и го съживи. Но двойникът - името му беше Бес - се оказа упорит и горд: той веднага се оттегли от силата на своя създател и започна да прави само вреда, пречейки на всички добри намерения и начинания.
Бог създаде Бес, а Бес - демони, черпи и други зли духове.
Те дълго се сражаваха с ангелската армия, но накрая Бог успя да се справи със злите духове и да го свали от небето. Някои - подбудителите на всички вълнения - паднаха право в жегата, други - срамежливи, но по-малко опасни - бяха хвърлени на земята.
Демон е старо име за зло божество. Произхожда от думата "беда", "бедност". „Демон“ - носи проблеми.
Демоните са общоприетото име за всички нечисти духове и дяволи (старославянският „дявол“ означава - проклет, заклет, прекрачил линията).
От древни времена народното въображение рисува демони черно или тъмно синьо, с опашки, рога, крила и обикновени дяволи обикновено са без крила. Те имат нокти или копита на ръцете и краката. Дяволите са глави на глави, като сови и хроми. Те си счупиха краката преди създаването на човека, по време на смазващо падане от небето.
Демоните живеят навсякъде: в къщи, водовъртежи, изоставени мелници, в горски гъсталаци и блата.
Всички демони обикновено са невидими, но лесно се превръщат във всякакви животни или животни, както и в хора, но със сигурност опашки, които трябва внимателно да скрият тези опашки от проникващ поглед.
Какъвто и образ да вземе демонът върху себе си, той винаги издава силен, много силен глас, смесен с плашещи и зловещи звуци. Понякога той извива като черен гарван или цвърчи проклет соро.
От време на време демони, демони (или демони) и демони се събират за шумни фестивали, пеят и танцуват. Демоните са измислили смъртта за човешкия род, виното и тютюневите отвари.
ВОДНИ КОРАБИ И ВОДНИ БУДИ
Земята от дъното на океана
Някога, когато Белбог се бореше с Чернобог за властта над света, Земята все още не съществува: цялата беше изцяло покрита от вода.
Щом Белбог тръгна по водата, гледа - Чернобог плува към него. И двамата врагове решиха да се примирят за известно време, за да създадат поне остров земя в този огромен океан.
Белбог мечтаеше да създаде царство на доброто, но Чернобог се надяваше, че тук ще царува само зло.
Те започнаха да се гмуркат на свой ред и най-накрая намериха малко земя в дълбините. Белбог се гмурна усърдно, той вдигна много земя на повърхността и Чернобог скоро изостави това начинание и само гневно наблюдаваше как възхитеният Белбог започва да разпръсква земята и където и да падне, се появяват континенти и острови.
Но Чернобог скри част от земята зад бузата си: той все още искаше да създаде свой свят, в който ще царува злото, и той само чакаше Белбог да му обърне гръб.
В този момент Белбог започна да хвърля магии - и по цялата земя започнаха да се появяват дървета, тревата и цветята започнаха да се излюпват.
Обаче, подчинявайки се на волята на Белбог, растенията започнаха да покълват в устата на Чернобог! Той се закрепи, закопча, избухна, наду бузите си, но накрая не издържа - и започна да изплюе скритата земя.
Така че имаше блатове: земята наполовина с вода, тромави дървета и храсти, твърда трева.
И с течение на времето тук се заселват блата и блата, също както във водата - водни и водорасли, а в гората - гоблини и гори.
Блато (блато, блато) - злият дух на блатото, където живее със съпругата и децата си. Съпругата му става девица, удавена в блато. Блато - сродник на вода и таласъми. Той прилича на сивокос старец с широко, жълтеникаво лице. Превърнал се в монах, той обикаля и започва пътник, примамва го в тресавище. Обича да ходи по брега, да плаши онези, които минават през блатото с остри звуци, въздишки; издухване на въздух с водни мехурчета, шумно шумолене.
Болотник умело задава капани за невежите: той хвърля клапи от зелена трева или шнола, или дънер и подвиква да стъпи, а под него има трясък, дълбок блат! Е, през нощта той освобождава душите на деца, които са се удавили некръстени, и тогава блудните сини светлини се пресичат и намигват на блатото.
Млачината е сестра на русалките, също и на мъхестата, само тя живее в блато, в снежнобяло цвете на водна лилия с казан с размери. Тя е неописуемо красива, безсрамна и съблазнителна и седи в цвете, за да скрие гъските си крака от човек, в допълнение - с черни мембрани. Виждайки мъж, блатното момиче започва да плаче горчиво, така че всички искат да я утешат, но ако направите стъпка към нея в блатото, злодейът ще се хвърли, ще я удуши в обятията си и ще го завлече в блатото, в пропастта.
Тази книга ще отвори за първи път за много от нас един прекрасен, почти неизследван, наистина прекрасен свят от онези вярвания, обичаи, ритуали, които нашите предци - славяни, или, както те са наричали себе си в древността, напълно се отдават на хиляди години, Рус.
Рус ... Тази дума включваше необятността от Балтийско море - до Адриатическо море и от Елба - до Волга, - открити пространства, раздухани от ветровете на вечността. Ето защо в нашата енциклопедия има препратки към голямо разнообразие от племена, от южно до варягско, въпреки че се занимава главно с традициите на руснаци, беларуси и украинци.
Историята на нашите предци е причудлива и пълна с мистерии. Вярно ли е, че по времето на голямата миграция на народите те са дошли в Европа от дълбините на Азия, от Индия, от иранските планини? Какъв беше техният единен протоезик, от който като ябълково семе се разраства и процъфтява широка шумна градина от диалекти и диалекти? Учените преследват мозъците си над тези въпроси от векове. Трудностите им са разбираеми: веществените доказателства за най-дълбоката ни древност почти не са оцелели, както между другото, образите на боговете. А. С. Кайсаров през 1804 г. в славянската и руската митология пише, че следователно в Русия няма следи от езически, предхристиянски вярвания, защото „нашите предци много ревностно са се впуснали в новата си вяра; "те побеждаваха, унищожаваха всичко и не искаха тяхното потомство да остане признаци на заблуда, на която преди това са се отдавали."
Новите християни във всички страни се отличаваха с такава непреклонност, но ако в Гърция или Италия времето спести поне малък брой чудни мраморни скулптури, тогава дървената Русия застана сред горите и както знаете, Цар-Огънят, бушуващ, не щади нищо: нито човешки жилища, нито храмове, нито дървени изображения на боговете, нито информация за тях, написана от най-древните руни върху дървени плочи. И така се случи, че само далечни ехота дойдоха при нас от далечния езичник, когато той живееше, цъфтеше, доминираше в причудливия свят.
Митовете и легендите в енциклопедията се разбират доста широко: не само имената на богове и герои, но и всичко прекрасно, магическо, с което е свързан животът на нашия прародител Слав - конспиративна дума, магическата сила на билките и камъните, понятия за небесни тела, природни явления и т.н.
Дървото на живота на славяните-руснаци простира корените си в дълбините на примитивните епохи, палеолита и мезозоя. Именно тогава се родиха първородните, първообразите на нашия фолклор: героят Мечка Ушко, получовекът получовек, култът към лапата на мечката, култът към Волос-Велес, заговорите за силите на природата, приказките за животни и природните явления на природата (Морозко).
Първоначалните ловци първоначално се почитали, както казва Словото на идолите (XII в.), "Уханци" и "брегове", след това върховен господар Род и трудови жени Лада и Леле - божествата на животворните сили на природата.
Преходът към селското стопанство (IV - III хилядолетие пр.н.е.) бе белязан от появата на земното божество Сирене Майка Земя (Мокош). Стопанинът вече обръща внимание на движението на слънцето, луната и звездите, следи аграрно-магическия календар. Има култ към бога слънце Сварог и неговото потомство Сварожич-огън, култът към слънцето Дажбог.
Първото хилядолетие пр.н.е. Ое. - времето на възникването на героичния епос, митове и легенди, дошли до нас под прикритието на приказките, вярванията, легендите за Златното царство, за героя - победителят в Змията.
В следващите векове гръмотевичният Перун, покровител на воини и князе, излезе на преден план в пантеона на езичеството. Разцветът на езическите вярвания в навечерието на формирането на Киевската държава и по време на нейното формиране (IX - X в.) Се свързва с името му. Тук езичеството се превърна в единствената държавна религия, а Перун стана първият бог.
Приемането на християнството почти не се отрази на религиозните основи на селото.
Но дори в градовете езическите конспирации, обреди и вярвания, отработени в продължение на много векове, не можеха да изчезнат без следа. Дори принцове, принцеси и воини все още участваха в общонационални игри и празненства, например в Русал. Водачите на отрядите посещават мъдреците, а членовете на техните домакинства се лекуват от пророчески съпруги и магьосници. Според съвременниците църквите често били празни, а гуслари, хули (разказвачи на митове и традиции) обитавали тълпи от хора при всяко време.
До началото на XIII век в Русия най-накрая се е развила двойнствената вяра, която е оцеляла до наши дни, защото в съзнанието на нашия народ останките на най-древните езически вярвания мирно съжителстват с православната религия ...
Древните богове били страховити, но справедливи, любезни. Изглежда са свързани с хора, но в същото време призовани да изпълнят всичките си стремежи. Перун удари злодеите с мълния, Лел и Лада покровителстваха влюбените, Чур защитаваше границите на владенията, добре, хитрият Пепекало се грижеше за откровители ... Светът на езическите богове беше величествен - и в същото време прост, естествено се сля с живота и битието. Ето защо по никакъв начин, дори и под заплахата от най-строги забрани и репресии, душата на хората не би могла да се откаже от древните поетични вярвания. Вярванията, с които са живели нашите предци, обожествено - заедно с хуманоидните владетели на гръмотевици, ветрове и слънце - и най-малките, най-слабите, най-невинни явления от природата и човешката природа. Като познавач на руските поговорки и обреди И. М. Снегирев пише през миналия век, славянското езичество е обожествяване на стихиите. Той беше озвучен от големия руски етнограф Ф. I. Буслаев:
"Езичниците се ожениха душата с елементите ..."
И макар споменът за Радегаст, Белбог, Полел и Позвизд да е отслабнал в славянското ни семейство, но дори и сега гофрите се шегуват с нас, помагат на брауни, заблуждават водата, съблазняват русалките - и в същото време умоляват да не забравят онези, в които искрено са вярвали нашите предци. Кой знае, може би тези духове и богове наистина няма да изчезнат, те ще живеят в своя най-висок, трансцендентален, божествен свят, ако не ги забравим? ..
Елена Грушко
Юрий Медведев, Лауреат на наградата „Пушкин“
И. Н. Кузнецов Традиции на руския народ
предговор
Легендите и преданията, родени в недрата на руския народен живот, отдавна се смятат за отделен литературен жанр. В тази връзка най-често се наричат \u200b\u200bизвестните етнографи и фолклористи А. Н. Афанасиев (1826–1871) и В. И. Дал (1801–1872). За пионер на събирането на древни устни разкази за тайни, съкровища и чудеса и други подобни може да се счита М. Н. Макарова (1789-1847).
Някои от разказите са разделени на най-старите - езически (това включва легенди: за русалки, гоблин, вода, Ярил и други богове от руския пантеон). Други принадлежат към времената на християнството, те изучават ежедневието по-задълбочено, но дори тези все още са смесени с езически мироглед.
Макаров пише: „Приказки за провалите на църкви, градове и т.н. принадлежат към нещо незапомнено в земните ни катаклизми; но легендите за градовете и градовете, не е ли знак за скитанията по руската земя на руснаците. А те принадлежат ли само на славяните? ”Той произхожда от стар знатен род, притежавал имения в област Рязан. Завършил Московския университет, Макаров известно време пише комедии, занимава се с издателство. Тези експерименти обаче не му донесоха успех. Той открива истинското си призвание в края на 1820-те, когато като държавен служител за специални задачи при управителя на Рязан започва да записва народни легенди и предания. В многобройните му официални пътувания и скитания в централните провинции на Русия „Руските традиции“ се оформяха.
През същите тези години друг „пионер“ И. П. Сахаров (1807–1863), тогава семинарист, изследващ историята на Тула, открива чара на „признаването на руската националност“. Той припомни: „Разхождайки се по села и села, надничах във всички класове, слушах прекрасна руска реч, събирах легенди за отдавна забравени антики“. Определен е и видът дейност на Сахаров. През 1830-1835 г. той посещава много провинции на Русия, където се занимава с фолклорни търсения. Резултатът от неговото изследване е дългогодишната работа „Приказки на руския народ“.
Фолклористът П. И. Якушкин (1822–1872), който беше изключителен за времето си (четвърт век) „ходене при хората“, за да изучи работата и живота му, беше отразено в многократно преиздаваните му пътуващи писма.
В нашата книга, разбира се, беше невъзможно да не отхвърлим легендите от „Приказка за временните години“ (XI век), някои заемки от църковната литература, Абегега на руските суеверия (1786 г.) Но именно 19 век бе белязан от буря от интерес към фолклора, етнографията - не само руска и общославянска, но и прославянска, която в много отношения се приспособи към християнството, продължава да съществува в различни форми на народното изкуство.
Най-старата вяра на нашите предци е подобна на остатъци от стара дантела, забравеният модел на които може да бъде зададен чрез клапи. Все още никой не е задал пълна картина. До 19 век руските митове никога не са служили като материал за литературни произведения, за разлика от, например, от древната митология. Християнските писатели не смятали за необходимо да се обръщат към езическата митология, тъй като тяхната цел била да обърнат езичниците в християнската вяра, онези, които считали за своя „публика“.
Ключът към националното осъзнаване на славянската митология стана, разбира се, добре познатите „Поетични възгледи на славяните за природата“ (1869 г.) от А. Н. Афанасьев.
Учените от 19 век са изучавали фолклор, църковни анали и исторически хроники. Те възстановиха не само редица езически божества, митологични и приказни герои, от които има много много, но и определиха мястото им в националното съзнание. Руските митове, приказки, легенди са изучавани с дълбоко разбиране на тяхната научна стойност и значението на запазването им за бъдещите поколения.
В предговора към неговата колекция „Руският народ. Неговите обичаи, обреди, традиции, суеверие и поезия “(1880 г.) М. Забилин пише:„ В приказките, епосите, суеверия и песни има много истина за родната древност, а в тяхната поезия - целият народен характер на века, с неговите обичаи и понятия. "
Легендите и митовете са повлияли на развитието на художествената литература. Пример за това е творбата на П. И. Мелников-Печерски (1819–1883), в която легендите за Волжския и Уралския регион блестят като скъпоценни перли. Безспорно, Нечистата, Непознатата и Кръстовата сила (1903) на С. В. Максимов (1831–1901) също принадлежи към високото художествено творчество.
През последните десетилетия забравените през съветския период и сега заслужено се радват на широка популярност бяха препечатани: „Животът на руския народ” (1848 г.) А. Терещенко, „Приказките на руския народ” (1841–1849 г.) И. Сахаров, „Старецът на Москва и руския народ в историческото пространство отношения с ежедневието на руснаците ”(1872 г.) и“ Московските квартали близо и далеч ... ”(1877 г.) С. Любецки,“ Приказки и предания на Самарския край ”(1884 г.) Д. Садовникова,“ Народна Русия. Целогодишни легенди, вярвания, обичаи и поговорки на руския народ ”(1901) от Аполон Коринт.
И. Н. Кузнецов
Традиции на руския народ
предговор
Легендите и преданията, родени в недрата на руския народен живот, отдавна се смятат за отделен литературен жанр. В тази връзка най-често се наричат \u200b\u200bизвестните етнографи и фолклористи А. Н. Афанасиев (1826–1871) и В. И. Дал (1801–1872). За пионер на събирането на древни устни разкази за тайни, съкровища и чудеса и други подобни може да се счита М. Н. Макарова (1789-1847).
Някои от разказите са разделени на най-старите - езически (това включва легенди: за русалки, гоблин, вода, Ярил и други богове от руския пантеон). Други принадлежат към времената на християнството, те изучават ежедневието по-задълбочено, но дори тези все още са смесени с езически мироглед.
Макаров пише: „Приказки за провалите на църкви, градове и т.н. принадлежат към нещо незапомнено в земните ни катаклизми; но легендите за градовете и градовете, не е ли знак за скитанията по руската земя на руснаците. А те принадлежат ли само на славяните? ”Той произхожда от стар знатен род, притежавал имения в област Рязан. Завършил Московския университет, Макаров известно време пише комедии, занимава се с издателство. Тези експерименти обаче не му донесоха успех. Той открива истинското си призвание в края на 1820-те, когато като държавен служител за специални задачи при управителя на Рязан започва да записва народни легенди и предания. В многобройните му официални пътувания и скитания в централните провинции на Русия „Руските традиции“ се оформяха.
През същите тези години друг „пионер“ И. П. Сахаров (1807–1863), тогава семинарист, изследващ историята на Тула, открива чара на „признаването на руската националност“. Той припомни: „Разхождайки се по села и села, надничах във всички класове, слушах прекрасна руска реч, събирах легенди за отдавна забравени антики“. Определен е и видът дейност на Сахаров. През 1830-1835 г. той посещава много провинции на Русия, където се занимава с фолклорни търсения. Резултатът от неговото изследване е дългогодишната работа „Приказки на руския народ“.
Фолклористът П. И. Якушкин (1822–1872), който беше изключителен за времето си (четвърт век) „ходене при хората“, за да изучи работата и живота му, беше отразено в многократно преиздаваните му пътуващи писма.
В нашата книга, разбира се, беше невъзможно да не отхвърлим легендите от „Приказка за временните години“ (XI век), някои заемки от църковната литература, Абегега на руските суеверия (1786 г.) Но именно 19 век бе белязан от буря от интерес към фолклора, етнографията - не само руска и общославянска, но и прославянска, която в много отношения се приспособи към християнството, продължава да съществува в различни форми на народното изкуство.
Най-старата вяра на нашите предци е подобна на остатъци от стара дантела, забравеният модел на които може да бъде зададен чрез клапи. Все още никой не е задал пълна картина. До 19 век руските митове никога не са служили като материал за литературни произведения, за разлика от, например, от древната митология. Християнските писатели не смятали за необходимо да се обръщат към езическата митология, тъй като тяхната цел била да обърнат езичниците в християнската вяра, онези, които считали за своя „публика“.
Ключът към националното осъзнаване на славянската митология стана, разбира се, добре познатите „Поетични възгледи на славяните за природата“ (1869 г.) от А. Н. Афанасьев.
Учените от 19 век са изучавали фолклор, църковни анали и исторически хроники. Те възстановиха не само редица езически божества, митологични и приказни герои, от които има много много, но и определиха мястото им в националното съзнание. Руските митове, приказки, легенди са изучавани с дълбоко разбиране на тяхната научна стойност и значението на запазването им за бъдещите поколения.
В предговора към неговата колекция „Руският народ. Неговите обичаи, обреди, традиции, суеверие и поезия “(1880 г.) М. Забилин пише:„ В приказките, епосите, суеверия и песни има много истина за родната древност, а в тяхната поезия - целият народен характер на века, с неговите обичаи и понятия. "
Легендите и митовете са повлияли на развитието на художествената литература. Пример за това е творбата на П. И. Мелников-Печерски (1819–1883), в която легендите за Волжския и Уралския регион блестят като скъпоценни перли. Безспорно, Нечистата, Непознатата и Кръстовата сила (1903) на С. В. Максимов (1831–1901) също принадлежи към високото художествено творчество.
През последните десетилетия забравените през съветския период и сега заслужено се радват на широка популярност бяха препечатани: „Животът на руския народ” (1848 г.) А. Терещенко, „Приказките на руския народ” (1841–1849 г.) И. Сахаров, „Старецът на Москва и руския народ в историческото пространство отношения с ежедневието на руснаците ”(1872 г.) и“ Московските квартали близо и далеч ... ”(1877 г.) С. Любецки,“ Приказки и предания на Самарския край ”(1884 г.) Д. Садовникова,“ Народна Русия. Целогодишни легенди, вярвания, обичаи и поговорки на руския народ ”(1901) от Аполон Коринт.
Много от легендите и традициите, цитирани в книгата, са взети от редки издания, достъпни само в най-големите библиотеки на страната. Те включват: „Руски традиции“ (1838–1840) от М. Макарова, „Заволоцкая чуд“ (1868) П. Ефименко, „Пълният сборник с етнографски произведения“ (1910–1911) на А. Бурцев, публикации от древни списания.
Промените, направени в текстовете, повечето от които датират от 19 век, са незначителни, носят чисто стилистичен характер.
ЗА СЪЗДАВАНЕТО НА СВЕТА И ЗЕМЯТА
Бог и неговият помощник
Преди създаването на света имаше само вода. И светът е създаден от Бог и неговия помощник, когото Бог намери във воден балон. Това беше така. Господ ходеше по вода и вижда - голям балон, в който се вижда определен човек. И този човек се помоли на Бога, започна да моли Бог да разбие този балон и да го пусне. Господ изпълни молбата на този човек, освободи го и Господ попита човека: „Кой си ти?“ „Стига никой. И аз ще ви бъда помощник, ние ще създадем земята. "
Господ пита този човек: „Как мислите да направите земята?” Човекът отговаря на Бог: „Във водата има земя дълбоко, ние трябва да я вземем.” Господ също изпраща своя помощник във водата зад земята. Помощникът изпълни заповедта: той се гмурна във водата и стигна до земята, която взе пълна шепа, и се върна обратно, но когато се появи на повърхността, не се озова в шепата земя, защото тя беше измита с вода. Тогава Бог го изпраща друг път. Но друг път, помощникът не можа да предаде цялата земя на Бога. Господ го изпраща трети път. Но за трети път същият провал. Господ се гмурна, получи земята, която изведе на повърхността, три пъти се гмурка и три пъти се връща.
Рус ... Тази дума включваше необятността от Балтийско море до Адриатическо море и от Елба до Волга - огромни пространства, покрити с ветрове на вечността. Ето защо ще има препратки към голямо разнообразие от племена, от южно до варягско, въпреки че то се занимава главно с традициите на руснаци, беларуси и украинци.
Историята на нашите предци е причудлива и пълна с мистерии. Вярно ли е, че по времето на голямата миграция на народите те са дошли в Европа от дълбините на Азия, от Индия, от иранските планини? Какъв беше техният единен протоезик, от който като ябълково семе се разраства и процъфтява широка шумна градина от диалекти и диалекти?
Учените преследват мозъците си над тези въпроси от векове. Трудностите им са разбираеми: веществените доказателства за най-дълбоката ни древност почти не са оцелели, както между другото, образите на боговете. А. С. Кайсаров през 1804 г. в славянската и руската митология пише, че следователно в Русия няма следи от езически, предхристиянски вярвания, защото „нашите предци много ревностно са се впуснали в новата си вяра; "те побеждаваха, унищожаваха всичко и не искаха тяхното потомство да остане признаци на заблуда, на която преди това са се отдавали."
Новите християни във всички страни се отличаваха с такава непреклонност, но ако в Гърция или Италия време бяха спасени поне малък брой чудни мраморни скулптури, тогава дървената Русия застана сред горите и както знаете, Цар-Огънят, бушуващ, не щади нищо: нито човешки жилища, нито храмове, нито дървени изображения на боговете, нито информация за тях, написана от най-древните руни върху дървени плочи. И така се случи, че само тихи ехота дойдоха при нас от далечния езичник, когато той живееше, цъфтеше, доминираше в причудливия свят.
Понятието „традиция” се разбира доста широко: не само имената на богове и герои, но и всичко прекрасно, магическо, с което е свързан животът на нашия прародител Слав - конспиративна дума, магическата сила на билки и камъни, понятия за небесни тела, природни явления и между другото
Дървото на живота на славяните-руснаци простира корените си в дълбините на примитивните епохи, палеолита и мезозоя. Тогава се родиха първородните, първообразите на нашия фолклор: героят Мечка УШКО - получовек полумед, култът към мечката лапа, култа към Волос-Велес, конспирациите за силите на природата, приказките за животни и природните явления на природата (Морозко).
Първоначалните ловци първоначално се покланяха, както казва Словото на идолите (XII век), призраци и брегове, след това върховен владетел Род и трудови жени Лада и Леле - божества на животворните сили на природата.
Преходът към селското стопанство (IV-III хилядолетие пр.н.е.) е белязан от появата на земното божество Сирене Майка Земя (Мокош). Стопанинът вече обръща внимание на движението на слънцето, луната и звездите, следи аграрно-магическия календар. Има култ към бога слънце Сварог и неговото потомство Сварожич-огън, култът към слънцето Дажбог.
Първо хилядолетие пр.н.е. - времето на появата на един героичен епос, митове и легенди, дошли до нас под прикритието на приказките, вярванията, легендите за Златното царство, за героя - победителя на Змията.
В следващите векове гръмотевичният Перун, покровител на воини и князе, излезе на преден план в пантеона на езичеството. Разцветът на езическите вярвания в навечерието на формирането на Киевската държава и по време на нейното формиране (IX-X в.) Се свързва с името му. Тук езичеството се превърна в единствената държавна религия, а Перун стана първият бог.
Приемането на християнството почти не се отрази на религиозните основи на селото.
Но дори в градовете езическите конспирации, обреди и вярвания, отработени в продължение на много векове, не можеха да изчезнат без следа. Дори принцове, принцеси и воини все още участваха в общонационални игри и празненства, например в Русал. Водачите на отрядите посещават мъдреците, а членовете на техните домакинства се лекуват от пророчески съпруги и магьосници. Според съвременниците църквите често били празни, а гуслари, хули (разказвачи на митове и традиции) обитавали тълпи от хора при всяко време.
До началото на XIII век в Русия най-накрая се е развила двойнствената вяра, оцеляла до наши дни, защото в съзнанието на нашия народ останките на най-древните езически вярвания съжителстват мирно с православната религия ...
Древните богове били страховити, но справедливи, любезни. Изглежда са свързани с хора, но в същото време призовани да изпълнят всичките си стремежи. Перун удари злодеите с мълния, Лел и Лада покровителстваха влюбените, Чур защитаваше границите на владенията, добре, хитрият Пепекало следеше откровители ... Светът на езическите богове беше величествен - и в същото време прост, естествено се сля с живота и битието. Ето защо по никакъв начин, дори и под заплахата от най-строги забрани и репресии, душата на хората не би могла да се откаже от древните поетични вярвания. Вярванията, които са живели нашите предци, обожествявали - заедно с хуманоидните владетели на гръмотевици, ветрове и слънце - и най-малките, най-слабите, най-невинни явления от природата и човешката природа. Като познавач на руските поговорки и обреди И. М. Снегирев пише през миналия век, славянското езичество е обожествяване на стихиите. Той беше озвучен от големия руски етнограф Ф. И. Буслаев: "Езиците създадоха душа със стихиите ..."
И макар споменът за Радегаст, Белбог, Полел и Позвизд да е отслабнал в славянското ни семейство, но дори и по това време гофрите се шегуват с нас, помагат на брауни, подправят водата, съблазняват русалките - и в същото време умоляват да не забравят онези, на които искрено вярваха нашите предци. Кой знае, може би тези духове и богове наистина няма да изчезнат, те ще живеят в своя най-висок, трансцендентален, божествен свят, ако не ги забравим? ..
