• Какво е калоричното съдържание на динята, колко може да се консумира при отслабване
• Какво се случи в плен със сина на Сталин Яков Джугашвили Защо Сталин изостави сина си
• Червен хайвер - полезни свойства и вреда, калории
• Пълен списък на разрешените диетични храни на Dukan
• Жанр скорци. Истории. Александър Куприн. скорци
• Поражението на половците от Владимир Мономах
• Образец на трудов договор за микропредприятия: предимства и недостатъци Образец на трудов договор със служител на микропредприятие
• Къде е твърдият знак на iPhone
• GoPro Hero3 Black Edition е изключително издръжлива и компактна екшън камера
• Асирия: какво се случи с първата империя в историята

Статията разглежда особеностите на възприемането на времето в руските земиXVвек. Отбелязва се, че в ежедневния живот на обществото се обръща повече внимание на броенето на дълги интервали от време (дни, седмици, месеци), по-кратките интервали от време (часове, минути) се разглеждат по-рядко. Обсъжда се значението на първите механични часовници. Използвайки примери за механични часовници, инсталирани в отделни градове, се показва, че часовниците в този период са се считали само за странни неща, които нямат практическо значение в ежедневния живот на обществото.

Ключови думи: Древна Русия, време, механичен часовник, ятротематика, градски живот, календар, Афанасий Никитин.

Времето е едно от ключовите понятия, които характеризират картината на света на всяко общество. Отношението към времето е важен елемент от историческата психология. Нека направим резервация веднага - ще се интересуваме от възприемането на времето не толкова от книжовниците, колкото от хората, принадлежащи към средните слоеве на обществото. Задачата е доста трудна, тъй като препратките към подобни факти се срещат много рядко в източниците.

Ограничихме изследването до 15 век, когато времето в ежедневието все повече се свързваше с мрежата от църковни празници. Освен това това е периодът на чакане на края на света. И в същото време в руските земи се появяват първите часовници, които са монтирани в манастири или на камбанариите на Новгородските и Псковските земи. Изглежда, че изводът, че в Русия доста ранен интерес към точното време и механичните устройства, които го фиксират, се налага. При по-внимателно разглеждане обаче се оказва, че часовникИ времеса много слабо свързани помежду си. Този парадокс има дълбоки корени в средновековната култура.

Първото споменаване на инсталирането на механични часовници в руските земи, или по-скоро в Москва, датира от 1404 г. Техен автор е монахът Лазар Сърбин. Традиционно началото на часовникарството в Русия се свързва с този часовник, а самият факт на инсталирането им се тълкува като първия опит на руснаците да отчитат точно времето. Има и по-екзотични хипотези. И така, според Р. А. Симонов (2008), инсталирането на часовник в Москва в двора на великия княз Василий Дмитриевич свидетелства за началото на хрономантичната ера. Самият часовник не е предназначен за изчисляване на времето, а предимно за идентифициране на добрите и лошите часове, тоест за хрономантия.

Симонов предполага, че на този часовник е имало "планети и знаци", които са показвали "качеството" на часа. Наистина в московската хроника от края на XV век се уточнява, че тези часовници са били „с луната” (Московский... 2004: 233). Споменаването на Луната не е изненадващо – в края на краищата часовникът е бил предназначен да отброява времето, което тогава в най-обща форма е разделено на нощ и ден, а изображението на Луната може да символизира нощното време. Други изследователи също обърнаха внимание на споменаването на луната. Например, А. В. Арциховски, позовавайки се на работата на английския историк Ф. Бритън (Britten1911), предполага, че часовникът от 1404 г. би могъл (както редица други часовници от този период) да показва фазите на луната (Арциховски 2004: 128 ). Освен това Луната, Слънцето и звездите се виждат и в много по-късна рисунка на барон Майерберг (втората половина на 17 век), където авторът е изобразил циферблата на часовника на Спаската кула на Московския Кремъл. Това означава ли, че часовникът на Спаската кула през 17 век е бил предназначен за хрономантично изследване? Едва ли.

Но ако Луната най-вероятно наистина е била изобразена на циферблата, тогава ситуацията с „планетите и знаците“ е неразбираема. На първо място, няма древни руски доказателства за присъствието на часовника от 1404 г. на други планети (Сатурн, Марс, Венера и др.), с изключение на Луната. Ето един известен пасаж, описващ часовника: „През лятото на 6912 г., Индикция 12, Великият княз замислил часовник и го поставил в двора си зад църквата зад Светото Благовещение. Този часовникар ще се нарича часовник; на всеки час удря камбаната с чук, като измерва и брои часовете на нощта и деня; не повече, отколкото човек удря, а човекоподобно, саморезониращо, странно стилизирано е създадено от човешка хитрост, преувеличено и преувеличено. Майстор и художник на това беше някакъв черен човек, дошъл от Света гора, по рождение Сърбин, на име Лазар. Цената за това беше повече от сто и половина рубли ”( Руски… 1997: 378). Подчертаваме, че това е най-пълното описание на часовника, другите хроникални описания са много по-сбити и като цяло липсват такива подробности.

Откъде Симонов получи информацията, че наистина има „планети и знаци“ на този часовник? Оказва се, че от съобщение, което датира от средата на 16 век и се свързва с името на съвсем различен руски владетел – Иван IV. Говорейки за миниатюрата от Осветената хроника, където е изобразен часовникът от 1404 г., Симонов отбелязва: „Какво точно би могло да изчезне от миниатюрата поради предписанието на годините и забранителните мерки на царя, показва случая, свързан с представянето в 1559 г. до Иван Грозни от датския пратеник на часовник, че го е отхвърлил поради причината, че „като християнски цар той няма нищо общо с планетите и знаците” (Симонов 2009: 40). Според логиката на автора отказът на царя от подаръка на краля на Дания – часовник с астрологични символи – показва, че същата символика би могла да бъде изобразена и на часовника от 1404 година. Честно казано, изводът е повече от странен - ​​защо, при предположението за присъствието на тази символика на Москвачаса началото на 15 векучастващи датскичасовник средата на 16 век? Въпреки това Симонов приема тази хипотеза като работеща и по-нататък я използва като напълно доказана.

Още един момент е объркващ - като косвено доказателство за хипотезата за наличието на планети върху часовника, Симонов се позовава на книгата на В.К. Именно думата „планетарно” изтъква Симонов в работата си (Симонов 2009: 40), очевидно я счита за допълнително доказателство за хипотезата за наличие на изображения на планети върху часовниците. Въпреки това, "планетарният механизъм" има най-отдалечената връзка с планетите. Най-вероятно авторите на книгата са имали предвид система от колела, въртящи се около централната предавка, тоест чисто механична схема. Със същия успех може да се брои и велосипед с хрономантично устройство, където има и планетаренръкав.

И така, хипотезата на Симонов се основава на нестабилни основи. Не по-малко обтегнати са традиционните представи за началото на изчисляването на кратки интервали от време в руските земи именно от 15 век.

Много по-привлекателна е идеята, че монтирането на часовника на Сърбин е единичен акт, целящ да подчертае изключителността на властта на великия княз. Тези часовници са били предназначени да отчитат "нормално" време или "астрологично" време - това не е толкова важно в нашия случай. Важно е, че летописецът ги е възприел само като скъпо любопитство, което смайва въображението (от описанието дори не е съвсем ясно какво е поразило хронистът повече – самият часовник като продукт на човешката мисъл или тяхната доста висока цена). Освен това часовникът беше предназначен изключително за великия херцог и със сигурност не за град Москва.

Между другото, руснаците говореха много подобно за други часовници - в италианската Ferrara. Руски участник в посолството в Италия във Флорентийската катедрала през 1439 г. отбелязва: „... В същия град Ферара, в двора на папата, над пазара, е издигната каменна кула, висока и голяма. А на тази кула има часовник с голяма камбана; и когато удари, се чува из целия град ... и когато дойде часът и камбаната удари, ангел излиза от кулата на верандата, изглеждащ като жив, и надува тръба, и влиза в кула през други врати; и всички хора виждат ангела и тръбата и чуват нейния звук; и така всеки час влиза ангел в кулата с голяма камбана и удря камбаната...” (Библиотека... 1999: 475).

Часовниците тук се възприемаха по-скоро на емоционално ниво, като невероятна рядкост.

Връщайки се към московския часовник, отбелязваме, че нито Лазар Сърбин, нито неговите ученици вече не се споменават в изворите. Това предполага, че часовникът в двора на великия херцог не се е превърнал в първата лястовица през 15 век, която е направила „пролетта” на часовникарството, а по-скоро е „грозно пате”. Защо?

В средните древни руски градове от 15 век, с техния начин на живот, близък до селския, и сравнително малки размери, не е имало нужда да се регулира градският живот чрез поставяне на часовници - да се призовава за църковна служба или да се обявява вече, добрата стара камбана на камбанарията или камбанарията на катедралата беше доста подходяща. Липсата на развита система на държавна администрация с бюрокрация направи ненужно да има ясна ежедневна рутина в големите градове. При липсата на строго структурирано цехово производство нямаше нужда от време за „производство“.

Колкото по-сложно е обществото, толкова по-важно е времето и толкова по-сложна е структурата на времето и връзката с него. Животът на руското общество преди 16-ти век, очевидно, не е бил толкова сложен, в противен случай щеше да се обърне повече внимание на писмените източници на времето.

Усложняването на обществото постепенно доведе до усложняване на отношението към времето. Първоначално това се изразяваше в чисто демонстративни действия: поставяне на часовници през втората половина на 15 век в независимите руски земи - Новгород и Псков. Местата, където е бил поставен часовникът, по правило са от един и същи тип - това са манастири и църкви.

И така, през 1436 г. в Новгород „... архиепископ Евфимия отново хвърли св. Йоан Златоуст в друг ред и викащи над поло ризата“ (Полное... 1950: 418). През 1476 г., по време на престоя си в Псков, новгородският архиепископ Теофил „наредил на своя самозвънящ господар да постави часовник в двора на Снетогорск, а преди това самият господар, неговият болярин Овтоман, изпратил часовника в къщата на животворна Троица, и те стояха точно така пред него” (Псков... 1945: 207).

Но дори и тук всичко не е толкова просто. В първия случай монтирането на часовника е извършено в редица други работи по реконструкцията (или реставрацията) на църквата "Св. Йоан Златоуст" и като че ли увенчава тези работи. Часовникът е бил разположен не за общо разглеждане на новгородци, а в двора на суверена (както в Москва през 1404 г.). Вторият случай е по-интересен.

Факт е, че часовникът, поставен от архиепископ Теофил през 1476 г., е направен по-рано от 1476 г. и донесен в Псков от новгородския епископ Йона (вероятно през 1470 г.), но поради разногласия между псковчаните и Новгородската епархия те не са поставени на катедралата Троица, където първоначално са били предназначени. Часовникът, донесен от Йона, беше, така да се каже, „подкуп“ на псковците от новгородския епископ за факта, че псковчаните ще се откажат от собственото си църковно управление и ще се върнат в ръцете на новгородския епископ. Йона обаче допусна тактическа грешка, като малко по-късно прие посолство от новгородските вдовици и одобри разпоредбата, че те могат да се оженят повторно. Псковците очевидно не можеха да влязат в положението на вдовци и бяха обидени от Йона. Новгородският епископ изгуби доверието им и неговият дар, предназначен за главната псковска Троицка катедрала, беше „заточен“ в крайградския Снетогорски манастир, където събра прах и ръждяса почти шест години, докато новият новгородски епископ Теофил не заповяда да се постави часовник. да бъде поставен в същия Снетогорски манастир. В тази история часовниците играят второстепенна роля, но ясно се вижда отношението към механичното любопитство (и към изчисляването на точното време!) от страна на псковското общество - градското население не се нуждаеше от часовници. Иначе псковчани щяха да ги сложат на централната катедрала на града, независимо от отношението им към дарителя – митрополит Йона. Снетогорският манастир, разбира се, беше много уважаван и известен, но трябва да се признае, че инсталирането на такъв скъп механизъм тук беше по-скоро опит да се запази добро лице при лоша игра и да не се остави скъп подарък да се прахосва .

Така че може само отчасти да се говори за желанието на църквата да монополизира времето на миряните. Ако имаше такова желание, тогава настройката на часовника тук също нямаше сериозно значение - псковското общество през първата половина на 15 век не се нуждаеше от часовник.

Монтирането на часовници в манастирите и църквите на северните руски територии свидетелства за едно нещо: регламентът засяга главно църковния живот, където животът по график вече е нещо обичайно. Днес нямаме достатъчно информация за рутината на ежедневието в руските градове. Вярно, Амброджо Контарини зърна, че рутината на живота на московските граждани не е разнообразна: „... Животът им протича по следния начин: сутрин стоят по базарите до около обяд, след това отиват в таверни да ядат и пият; след това време вече не е възможно да ги въвлечете в какъвто и да е бизнес ... ”(Барбаро ... 1971: 229). Това описание, при цялата си непълнота и тенденциозност, все пак показва основното: в градското руско общество от втората половина на 15 век ежедневното стриктно (до минути включително) отчитане на времето е без значение. Както преди, броенето на дълги периоди от време беше по-важно за ежедневието, отколкото часове или минути.

В същото време през 15 век староруският календар, основан на църковните празници, придобива малко по-голямо значение. Използва се и в селското стопанство, а освен това отчасти регулира духовния живот на руския човек. Този календар, очевидно, през 15-ти век вече е бил възприеман доста органично и напълно слят с руското ежедневие. Изпадането от времевия континуум очевидно беше тежък удар за руския народ. Това ясно се вижда в бележките на най-известния руснак, изгубен във времето - Афанасий Никитин. Той не се тревожи толкова от изгубването в космоса (навсякъде има хора и навсякъде има готови да помогнат), колкото отделянето от православното време: „А кога Великден, празникът на Възкресение Христово, не знам; според знаците предполагам - Великден идва по-рано от Бесерменския байрам с девет-десет дни. И при мен няма нищо, нито една книга; Взех книги със себе си в Русия, но когато ме ограбиха, книгите изчезнаха и не можех да спазвам обредите на християнската вяра. Християнски празници - нито Великден, нито Коледа - не спазвам, не постя в сряда и петък ”(Хожение ... 1986: 50).

Времето за Афанасий Никитин е равно на вярата. Загубата на възможността да се проследи християнското време е подобно на загубата на вяра. „Компасът“ - великденските книги, беше загубен, векторът на времето беше загубен, системата от проверки (постове) беше нарушена, човекът е оставен на себе си, той е извън твърдата мрежа на църковните празници и, както в древни времена, е принуден да се опита да брои времето според Голямата мечка и Плеядите. Този пример показва много ясно как промяната в такава обикновена категория като времето води до криза в съзнанието на индивида.

Изложеното по-горе предполага, че точното изчисляване на времето (до часове и минути) в живота на древните руски жители от 15-ти век не е било толкова важно, колкото за писарите. Това отчасти може да обясни бавното разпространение на механичните часовници в руските земи.

литература

Арциховски, A.V . 2004. Староруските миниатюри като исторически извор.Томск; Москва: Aquarius Publishers.

Барбарои Контарини за Русия. Москва: Наука, 1971.

БиблиотекаЛитература на Древна Русия: в 20 т. Т. 6. СПб: Наука, 1999.

МоскваХроника от края на XV век. М.: Езици на славянската култура, 2004.

Пипуниров, В. К., Чернягин, Б. М. 1977. Развитието на хронометрията в Русия.М.: Наука.

Завършенсборник от руски хроники. Т. 3 Новгородазхроника.М.; Л.: Наука, 1950.

Пскованали. Проблем. 2. М.; Л.: Наука, 1945.

руснаци анали. Т. 1. Рязан: Шаблон, 1997.

Симонов, Р.А. 2008. За възникването на руската ятронна наука в началото на 15 век. век по-рано, отколкото се смяташе. Въпроси от историята на естествените науки и техниката 2: 38-65.

Разходказа три морета от Атанасий Никитин / под редакцията на Я. С. Лурие. Л.: Наука, 1986.

Бритън, Ф. Дж. 1911. старЧасовнициичасовницииТехенСъздатели. Лондон: Б. Т. Батсфорд.

Единството на руските земи не можеше да не се отрази в културата на освободена Русия през 16 век. Строителството е извършено с голям мащаб, развиват се архитектура, живопис и литература.

Архитектура

През 15-16 век. строителството е предимно от дърво, но принципите му са приложени и в каменната архитектура. Възстановени са укрепления и крепости, а в градовете на Русия са построени Кремъли.

Архитектурата на Русия от 16 век. е бил богат на изключителни сгради на църковната архитектура.

Една от тези постройки е църквата "Възнесение Господне" в селото. Коломенское (1532) и катедралата Василий Василий в Москва (1555-1560). Много издигнати църкви и храмове принадлежат към шатърния стил, който е бил разпространен по това време (характерно за дървените храмове на Древна Русия).

Под ръководството на Фьодор Кон е издигната най-мощната крепост (в Смоленск), а Белият град в Москва е заобиколен от стени и кули.

Живопис

Към живописта от 16 век. в Русия е предимно иконопис. Катедралата Стоглави прие творбите на А. Рубльов като канон в църковната живопис.

Най-яркият паметник на иконографията е "Войническата църква". Иконата е създадена в чест на превземането на Казан, тя тълкува описаното събитие като победа на Православието. В картината на Златната камера на Московския Кремъл се усеща влиянието на Запада. В същото време църквата се противопоставя на проникването на жанровата и портретната живопис в църквата.

Печатница

През 16 в. в Русия се появява първата печатница, започва книгопечатането. Сега многобройни документи, заповеди, закони, книги можеха да бъдат отпечатани, въпреки че цената им надвишаваше ръкописната работа.

Първите книги са отпечатани през 1553-1556 г. „анонимна” московска печатница. Първото точно датирано издание е от 1564 г., отпечатано е от Иван Федоров и Пьотър Мстиславец и се нарича „Апостолът“.

литература

Промените в политиката, състоящи се във формирането на автокрация, стимулираха идеологическата борба, която допринесе за разцвета на журналистиката. Руската литература през 16 век. включва "Истории за Казанското царство", "Легендата за князете на Владимир", 12-томната книга "Великият Чети-Миней", съдържаща всички произведения, почитани в Русия за домашно четене (произведения, които не бяха включени в популярния сборник избледнява на заден план).

През 16 в. в Русия дрехите на болярите, прости по кройка и форма, придобиха изключителна ефектност и лукс благодарение на декоративните орнаменти. Такива костюми придадоха на образа великолепие и величие.

На огромната територия на Русия живееха различни народи, така че дрехите се различаваха в зависимост от местните традиции. И така, в северните райони на държавата женската носия се състоеше от риза, сарафан и кокошник, а в южните райони се състоеше от риза, кичка и понева пола.

Общо облекло (средно) може да се счита за дължина на ризата до подгъва на сарафан, отворен сарафан, кокошник и плетени обувки. Мъжки костюм: дълга риза от домашна тъкан (до средата на бедрото или до коленете), порти (тесни и плътно прилепнали крачоли). В същото време нямаше особени различия в стила на облеклото на благородниците и селяните.

1. Символично възприемане на света на древноруския човек.
2. Език на иконите.
3. Животни – реални и митични.
4. Животните като символи.
5. Морализиращият смисъл на разказите за околния свят.
6. Примата на символизма над фактите.

Днес нашият разговор ще бъде за света, в който са живели хората от Древна Русия, ще говорим за това как се е възприемало това, което се наричаше създаден свят. Тоест това, което е създадено от Бог и което е заобикаляло човека. На първо място, това са различни животни, камъни, растения - околният свят като цяло. Трябва да се каже, че сътвореният свят е бил възприеман от нашите предци главно символично. В основата на мирогледа на древна Русия лежи, говорейки на сравнително късен език, това, което се наричаше тихо богословие. Ето защо в Русия не намираме богословски трактати, които да разказват подробно за това как човек вижда света, как го възприема, как живее в него. Православният вярващ се стремеше да разбере божественото откровение не чрез схоластични разсъждения или наблюдения, не с разум, не с външен поглед, както, да речем, католик, а с вътрешни очи. Вярвало се е, че същността на света не може да бъде разбрана. Тя се разбира само чрез потапяне във вярващите текстове, в канонични образи, в твърдения, одобрени от авторитета на отците на Църквата и фиксирани от традицията. Ето защо в Русия няма богословски трактати. Освен това в Древна Русия не намираме образи, които са склонни да бъдат илюзорни, фотографска точност в предаването на външните характеристики на видимия свят, като западноевропейската живопис. В Русия до края на 17 век. както в живописта, така и в литературата доминираше иконата – особено образно възприемане и отражение на света. Тук всичко е строго регламентирано: сюжет, композиция, дори цвят. Следователно на пръв поглед древните руски икони са толкова „подобни“ една на друга – въпреки факта, че могат да бъдат напълно различни, дори ако са рисувани на една и съща тема.
Струва си да ги разгледаме по-отблизо - в края на краищата те са предназначени за това, че човек ще ги гледа по време на ежедневната молитва в продължение на няколко часа - и ще видим колко различни са те във вътрешния си свят, в настроението, в чувства, заложени от безименни художници от миналото. Освен това всеки елемент от иконата - от жеста на героя до липсата на каквито и да е задължителни детайли - носи редица значения. Но за да се проникне в тях, човек трябва да владее езика, на който староруската „икона” говори на зрителя, в широкия смисъл на думата – както текстове, така и изображения. Най-хубавото е, че значенията, които древният руски човек е вложил в заобикалящия го свят, се изказват от текстовете, които запознават читателя със света около него, които директно обясняват на читателя какво се има предвид под всеки конкретен образ. Ще дам няколко примера.
Например в Русия животните се възприемаха по доста особен начин. Хората на Древна Русия, разбира се, се сблъскват с истински, обикновени животни, макар че в никакъв случай не всички. За животните, които са живели в други земи, човекът на Древна Русия чете в различни „Физиолози“, „Космографии“, които описват далечни страни. Вземете, например, лъв. Естествено, древен руски човек е срещал лъв изключително рядко, с изключение на изображенията, които се появяват в древните руски църкви през 12 век. Във „Физиолог” се разказаха изключително интересни неща за лъва. По-специално, те написаха, че лъвът има три естества и когато лъвицата роди малко, това малко дете е мъртво и сляпо. И лъвицата седи над него три дни. И след три дни лъвът ще дойде и ще духне в ноздрите на малкото, и то ще оживее. Това имаше символично значение, което беше обяснено във „Физиолога“: трябва да се говори и за обърнатите езичници – преди кръщението те са мъртви, а след кръщението те оживяват от Светия Дух. Що се отнася до втората природа на лъва, тя беше обяснена по следния начин: когато лъвът спи, очите му гледат. Това също има символично значение: така Господ казва, че аз спя, а моите божествени очи и сърце гледат, те са отворени към света. Третата природа на лъва: когато лъвицата бяга от преследвачите си, тя прикрива следите си с опашката си, така че ловецът да не може да я намери по тях. Знаем руски приказки за сестра лисица, която прикрива следите си с опашката си. Изглежда, че чисто народен детайл, който се появява в приказките, но се оказва, че е от книжен произход, се връща към такива „физиолози“. Символичното значение на третото свойство на лъва също е обяснено във „Физиолога“: значи си човек, когато правиш милостиня, но лявата ти ръка не знае какво прави дясната ти ръка - за да не го направи дяволът намесват се в мислите на човек, които имат положително значение.
И ето още един текст - разказ за пеликан или, както го наричаха в Русия, бухал. Бухалът е описан като любяща деца птица, женската бухал кълве ребрата си и храни (съживява) пилетата с кръвта си: „Те кълват ребрата си, но изтичащата кръв съживява пилето.“ И така, те обясниха символичното значение на този образ и Господ беше пронизан от копие, кръв и вода излязоха от тялото Му и така мъртвата вселена беше възродена. Затова пророците оприличавали Христос на такъв пустинен бухал, тоест пеликан. Любопитно е, че дори и сега образът на пеликан се използва в символичен смисъл: по-специално, на конкурса Учител на годината, учителите получават кристални пеликани, разкъсващи телата си с клюна си - намек, че учителят дава живот на своя студенти с живота си.
Вече от горните примери става ясно, че в системата на традиционните народни представи за околния свят животните едновременно се появяват и като природни обекти, и като вид митологични персонажи. В книжната традиция почти липсват описания на истински животни, дори в „естественонаучните” трактати преобладава приказният елемент. Създава се впечатлението, че авторите не се стремят да предадат някаква конкретна информация за истински животни, а се опитват да формират представите на читателя за символичната същност на света, който заобикаля човек. Тези идеи се основават на традициите на различни култури, записани в трактати.
Животинските символи не са "близнаци" на истинските си прототипи. Незаменимото присъствие на фантазия в историите за животни доведе до факта, че описаното животно може да носи името на животно или птица, добре познато на читателя, но рязко да се различава от него по своите свойства. От прототипа често остава само неговата словесна обвивка (име). В същото време изображението обикновено не корелира с набор от характеристики, които съответстват на даденото име и формират образа на животното в ежедневното съзнание. Това за пореден път потвърждава изолацията една от друга на двете едновременно съществуващи системи на познание за природата – „практическата”, с която човек се е сблъсквал в ежедневието си, и „книжната”, която формира символични представи.
В рамките на такова описание на животно може да се отбележи разпределението на реални и фантастични свойства. Често животното се описва според неговата биологична природа; Такива текстове най-вероятно се основават на практически наблюдения. Например те написаха, че лисицата е много ласкава и хитра: ако иска да яде и не може да намери нищо, тогава тя търси стопанска постройка, плевня, където се съхранява слама или плява, тя ще легне близо до него, преструвайки се, че тя е мъртва и така „сякаш мъртва, за да лъже“. И птиците, които се реят наоколо, мислят, че тя е мъртва, сядат върху нея и започват да я кълват. Тогава тя скача бързо, грабва тези птици и ги изяжда.
Това е доста добре позната история и се връща към описанията от "Физиолога". Или ето една история за кълвач. Изграден е върху описанието на свойството на кълвача – способността да кълва дървета с клюна си; в описанието на кукувицата акцентът беше върху навика на тази птица да снася яйца в чужди гнезда; Отбелязано е удивителното умение на бобъра в изграждането на жилище и на лястовиците в подреждането на гнездата си.
Но понякога истинският обект е бил надарен само с измислени свойства. В този случай връзката на героя с истинското животно се запазва само в името. Така например в Русия знаеха отлично кой е бобърът - ловуваха го, кожите му бяха важен обект на търговия. В същото време във Физиолозите има описание на „индийския“ бобър, от чиито вътрешности се извлича мускус, както и описание на някакъв хищен звяр, по-скоро като тигър или росомаха; във всеки случай, в миниатюри, той понякога е изобразяван като раиран, с огромни нокти и зъби. Между другото, Владимир Иванович Дал записва диалектното име на усурийския тигър - "бобър". Очевидно идеята, която вече е била формирана в древния руски човек, впоследствие е била прехвърлена на нов звяр, с който се срещнаха пионерите, отишли ​​в Далечния изток.

И ето още едно животно, което е било добре познато на древния руски човек - вол. Под това име познавали не само домашно животно, но и „индийски“ вол, който имал любопитно свойство: страхувайки се да загуби поне един косъм от опашката си, той стои неподвижно, ако хване дърво с опашката си. Така те го ловуваха, замествайки бодливи клони на храст, така че, прилепнал към тях, индийският вол да спре. „Волът“ е наричан още митичното морско същество. Освен това се смяташе, че в Индия има огромни волове, между рогата на които човек може да седи (възможно е това изображение да се основава на впечатлението на слон). Споменаваха се волове с три рога и три крака, и накрая, волски „резерви“, чиито дълги рога не им позволяваха да се движат напред и затова те можеха да се хранят само като се движат назад.
Описанията на слоновете от своя страна са изключително любопитни във Физиолозите и Космографиите. И така, се смяташе, че слоновете нямат коленни стави, така че ако слонът легне, тогава няма да може да стане. И спи, облегнат на дърво или някакъв друг висок и могъщ предмет.
Бяха описани и такива животни, напълно непознати за древните руски хора, като саламандъра. Под саламандър се разбираше гущер, понякога отровна змия и животно с размерите на куче, способно да гаси пожар.
В зависимост от семантичното съдържание едно и също име на животно може да означава както истинско животно, така и фантастичен персонаж. Съвкупност от свойства, които от гледна точка на съвременния читател нямат реална основа, често се свързват с имената на животни от далечни страни и определят представите на средновековния читател за тях. И така, "физиологът" каза, че за да произведе потомство, слонът се нуждае от корен от мандрагора. Също така се казва, че панфирът (пантера, леопард) има склонност да спи три дни, а на четвъртия ден да примамва други животни към себе си с аромата и гласа си. Непознат за древния руски човек, жирафът - velbudopardus - изглеждаше кръстоска между пард (рис) и камила.
Най-широко разпространени са описанията, в които животното е надарено както с реални, така и с измислени черти. Така че, в допълнение към пристрастието на враните към мърша и обичая на тези птици да образуват чифтосващи се двойки, древните руски описания включват история, че гарванът не пие вода през месец юли. Защо? Защото беше наказан от Бог за пренебрегването на мацките си. Твърди се, че гарванът е в състояние да "съживи" варени яйца с помощта на една известна билка. Как да не си спомни приказките, в които гарванът носи жива или мъртва вода! Смятало се, че птицата еродий (чапла) е в състояние да различи християните, които знаят гръцкия език, от хората от „другото племе“. Имаше една история, че ендурът (видрата) убива спящ крокодил, достигайки през отворената уста до вътрешността му. Между другото, крокодил може да бъде нарисуван и под формата на животно с огромна грива, опашка с пискюл, нокти и зъби. С доста точно описание на навиците на делфин (той идва на помощ на хора, давещи се в морето и т.н.), авторът на такъв трактат може да го нарече „птица зелфин“, а древна миниатюра изобразява двойка на делфини, спасяващи св. Василий Нови, под формата на две кучета.
Съвпадението на знаците, възникнали в резултат на преразпределението на знаците, беше елиминирано чрез приписване на един от тях (най-често на този, в чието описание преобладават приказни имоти, или той беше свързан с „чуждия“, екзотичен регион - Индия, Етиопия , Арабия и др.) необичайно (чуждоезиково) име. Това сякаш премахна възможното несъответствие на каквито и да било свойства на обекта с обичайния набор от характеристики, обединени под „своето“, познато име. И така, "индийският" бобър също носеше името "mskous".
Трябва да се има предвид, че свободното прилагане на знаци върху името на героя играе важна роля в символната интерпретация на неговите свойства. Най-авторитетният специалист по изследване на животинския символизъм в древноруската литература Олга Владиславовна Белова отбелязва случаи, когато набор от знаци напълно преминава от едно име в друго и животно, което приема знаци на други хора, получава ново свойство. И така, след като първоначално бяха обединени в своите знаци, хиената и мечката впоследствие „размениха“ имената си. В староруските азбучни книги думата „оуена“ заедно със значението „див звяр, имитиращ човешки глас“, „митичен отровен звяр с човешко лице, обвит със змии“, „котешки звяр“ има значението „мечка, тя- мечка".
От гледна точка на средновековната литература подобни описания не са примери за чиста измислица. Всяка информация се приемаше за даденост, подкрепена от авторитетни източници - ако вече беше написана в книги, значи беше така, въпреки факта, че старите руски хора не можеха да проверят историите. За едно книжно, „научно“ описание на животните истинският-нереален знак не е решаващ.
Имената на животните се смятаха за първоначално дадени, определени от Божественото провидение. Освен това тези имена бяха дадени толкова успешно и толкова точно отразяваха същността на всички създания, че Бог не ги промени след това.
Всички животни и всички техни свойства, реални и измислени, се разглеждат от древноруските книжовници от гледна точка на тайния морализаторски смисъл, съдържащ се в тях. Символиката на животните е предоставила богат материал за средновековните моралисти. Във "Физиолог" и подобни паметници всяко животно е невероятно само по себе си, независимо дали е свръхестествено същество (еднорог, кентавър или феникс; екзотичен звяр от далечни земи (слон или лъв) или добре познато същество (лисица, таралеж , яребица, бобър;) ". Всички споменати същества действат в най-съкровената си функция, достъпна само за духовно прозрение. Всяко животно означава нещо и може да има няколко значения, често противоположни. Тези символи могат да бъдат класифицирани като "за разлика от образите": те не се основават на очевидни прилики, а на трудни за обяснение, традиционно фиксирани семантични идентичности. Идеята за външно сходство им е чужда.
Идеите за животните бяха толкова особени, че съвременният човек често си мисли, гледайки този или онзи образ, че този образ датира от езическата древност. Например, на много храмове на Владимир-Суздалска земя виждаме образа на грифон. Често се пише, че това е следствие от привличането на древните руски каменорези към езически произход. Всъщност грифонът е същество, за което са писали християнските "физиолози". Под грифона се имало предвид митично същество, което съчетава чертите на птица и лъв. Той е изобразяван като четирикрако същество с остър клюн, изпъкнал език, крила и лъвска опашка. В същото време пишеше, че грипсос е огромна митична птица, която събира слънцето с крилата си. Грифонът може да бъде обозначението на архангел Михаил и Богородица. А агнето – обикновено символ на Исус Христос като жертва, изкупление на човешките грехове, обозначаващо мъченици за вярата – би могло в същото време да изобразява Антихриста. Вярно е, че външният вид на такова агне беше малко необичаен: то беше изобразено без ореол, тялото му беше на петна, лапи с остри нокти, имаше остри уши, зъба уста с изпъкнал език и дълга опашка. Такова агне на Антихриста беше много различно от агнето - символичен образ на Христос.
В контекста на културата на Древна Русия едно живо същество, лишено от своето символично значение, противоречи на хармоничния световен ред и просто не съществува изолирано от неговото значение. Колкото и забавни да изглеждат свойствата на описаното животно, древният руски автор винаги е подчертавал примата на символиката над действителното описание. За него имената на животните са имена на символи, а не на конкретни същества, реални или фантастични. Съставителите на „Физиолозите” не са имали за цел да дадат повече или по-малко пълни характеристики на животните и птиците, за които се разказваше. Сред свойствата на животните бяха отбелязани само онези, с помощта на които беше възможно да се намерят аналогии с всяка теологична концепция или да се направят морални заключения.
Камъните, тяхната природа, свойства и качества, цвят са били възприемани приблизително по същия начин от древните руски книжовници. Ето как древният руски автор описва рубина: „Вавилонският камък сардион (или рубин) е червен като кръв, намират го във Вавилон на земята, пътувайки до Асирия. Този камък е прозрачен, в него има лечебна сила, с него се лекуват тумори, язви и абсцеси, за това този абсцес трябва да бъде намазан. В същото време се казваше, че този камък се оприличава на Рувим, синът на Яков, защото този камък е силен и силен в действие. Трябва да се каже, че цветовото обозначение на камъните и тяхното символично значение след това се пренасят в цветовете, използвани в миниатюрите и в иконописта. Всеки един от цветовете имаше свое символично значение и придаде изключително богата гама от значения, които авторът внесе в творбата си. Именно цветните символични значения често позволяват да се разбере какво е изобразено на иконата, какъв характер е изобразен и какви качества притежава този герой.
Културата на Древна Русия е многостепенна култура. Всеки текст, независимо дали е написан или изобразен с визуални елементи, съдържа няколко значения, най-малко пет: буквално изрично, буквално тайно, символично, алегорично и морално. И следователно всеки от текстовете на Древна Русия, които четем, винаги е изключително дълбок. По-дълбоко, отколкото сме мислили, фокусирайки се върху съвременната литература. Ние, сегашните, се интересуваме повече от сюжета. Староруският читател се интересуваше много повече от значението на това, което чете, което вижда, зад тези животни, птици, камъни и растения, които среща. Това е различен свят и човек трябва да го слуша много внимателно, за да го разбере.

Министерство на науката и образованието на Руската федерация

Държавна академия за славянска култура

Концепцията за времето

в руската средновековна култура

XI-XVII век

курсова работа

Студент 2-ра година на Факултета по култура

Лешчевич Петр Владимирович

Научен съветник - професор A.N. Ужанков.

Москва, 2004 г.

Въведение………………………………………………………………………………………1

Време и вечност………………………………………………………………………..3

Хроники……………………………………………………………………………………...13

Идеята за бъдещето в Древна Русия……………………………………………………23

Еволюция на времето на сюжета……………………………………………………………31

От Средновековието до Новата Епоха………………………………………..34

Заключение……………………………………………………………………………….38

Списък на използваната литература………………………………………………………41

Въведение

Въведение

Тази курсова работа е посветена на темата "Идеята за времето в руската средновековна култура от XI-XVII век". Категориите време и вечност в руската средновековна култура са сред основните, те отразяват религиозната историософия. В тази работа се опитах да покажа възприемането на времето преди всичко от древноруските книжовници като представители на най-образования слой на средновековното общество, отразявайки обаче националния поглед върху проблемите на времето. Анализът на хрониките, които са основен исторически извор в медиевистиката, е представен дотолкова, доколкото е свързан с основната тема на произведението. Основната използвана литература са статиите на A.N. Ужанков „Руската летопис и Страшният съд („Добросъвестните книги“ на Древна Русия)“ и „Бъдещето, видяно от писателите на Древна Русия“ и работата на Д.С. Лихачов, Поетика на староруската литература.

Основната задача беше да се покаже как средновековният християнски мироглед, склонен към конкретно сетивно възприемане на действителността, разбира такива понятия като време, история, вечност. Съвременното мислене свежда тези категории до абстракция, докато в древна Русия те са били напълно реалистично усещани от всеки човек.

Изучаването на историята на културата на своята страна е необходимо не само на ниво изучаване на материалните ценности, но преди всичко на духовните. Историята на Средновековна Русия дава пълна картина на православната християнска мисъл. Антропологичният аспект на изучаването на историята помага да се дадат отговори на много въпроси, засягащи настоящето. Това се отнася преди всичко за негативния антропогенен фактор на влияние върху биосферата на Земята. Представителят на глобалните изследвания Хосе Артего и Гасет пише: „Светът, който заобикаля нов човек от люлката, не само не го принуждава да се самоограничава, не поставя пред него... ограничения, а, напротив, постоянно предизвиква апетитите му, които по принцип могат да нарастват безкрайно. Представителите на Римския клуб виждат изход от тази ситуация в качествена промяна в мирогледа на човек. Той трябва да изостави потребителското отношение към природата, възникнало в резултат на секуларизацията на съзнанието. Периодът на хармония с природата за Русия е 11-17 век, разцветът на духовността, тъй като, както пише Павел Флоренски в своя труд „Стълбът и основата на истината“ в главата „Създание“, „това е само през християнството, че съществото е получило религиозно значение.

Следователно за човечеството е жизненоважно да изучава и разбира средновековния възглед за живота, да възстанови трайните ценности в паметта, да почувства категориите на културата, както са били разбирани и усещани по това време.

„Пясъкът на моретата и капките дъжд, и дните на вечността кой може да изброи?“ 1

(Исус, синът на Сирах 1.2).

"В теб, душа моя, измервам времето" 2

Августин Блажени "Изповед"

Време и вечност

По природа човек не се ражда с „усещане за време“, неговите времеви и пространствени понятия винаги се определят от културата, към която принадлежи. Съвременният ни живот се характеризира с "култа към времето", времето се е превърнало в абстракция. Преди това самото мислене на хората е било предимно конкретно, субектно-сетивно, както свидетелстват произведенията на средновековната култура. Такова съзнание обхваща света едновременно в неговата синхронна и диахронна цялост и следователно е „безвремие”. През цялата история човечеството е преживявало промени в конкретни психични категории във все по-абстрактни.

В предхристиянския период в Русия доминира концепцията за цикъла на времевия процес в рамките на годишния цикъл. Цикличността на времето е отразена в митовете, тя е присъща на повечето от най-древните религиозни идеи. Чрез мита за регенерацията на времето архаичната култура дава на човека възможност да преодолее преходността и еднократността на своя живот. Това е "вечното" сегашно време. Напълно ясно разграничение между минало, настояще и бъдеще става възможно само когато линейното възприятие на времето, съчетано с идеята за неговата необратимост, стане доминиращо в общественото съзнание. За античността времето е лишено от хомогенност и хронологична последователност. Но римските историци са много повече

1 Юрганов A.L. Категории на руската средновековна култура. - М., 1998. С. 306.

2

податливи на линейния поток на времето. В различните епохи са възможни различни отговори на въпроса „Какво е времето?“.

В ново време Средновековието се възприема като „провал във времето“. Но това не е така, философията е съществувала през Средновековието. Първите философски идеи обаче не се разграничават лесно от предфилософските формации, които включват светогледни елементи. продължава постепенноразлагане на мита, неговата натуралистична, алегорична и символична интерпретация.

Краят на XI - началото на XII век. в Русия - това е период на борба между християнството и езичеството, следователно характерна черта на древноруската социална мисъл е идеологическият плурализъм. Християнството започва да прониква още през 9 век, за което свидетелства Повестта за отминалите години, в която се споменава как някой си Олма построява църквата Св. Никола на гроба на княз Асколд, убит през 882 г., който според византийски източници приема християнството. Разбира се, след покръстването на Русия дълго време имаше съпротива от езичниците. През 1017 г. всички църкви в Киев изгорели. С въвеждането на нова религия християнските празници се „налагат” на езическите.

Разбира се, възникнаха и разногласия по отношение на възприемането на времето. Християнската концепция напълно опровергава цикличните идеи, например за възкресението на пролетта, т.к. такава стара концепция се основава на пантеизма, преклонението пред природните явления, „създанието”, а не Създателя. Новата философска мисъл решава проблема с определянето на времето по различен начин. Времето има определен ход и граници на съществуване. Първоначално се противопоставя на вечността, като "изпада" от нея. Тази позиция не е случайна. Дуализмът е характеристика, присъща на много категории от християнската средновековна култура. Това се обяснява с идеята за бинарна картина на света. Сакралността и материалността са противопоставени, въплътени в концепцията за света на „планината” и „надолу”. Те се отличават с отсъствието и присъствието на пространство, движение и време в тези светове. В светия свят няма време, докато в нашия светски свят почти няма място за вечността, което обаче не означава, че вечността не засяга „света отдолу”. Вечността, като характеристика на Божествения свят, се свързва с мир, тя няма граници на съществуване, винаги е било така, че човек не може да разбере поради ограничения живот на собствения си и живите същества, които го заобикалят в ежедневието (животни, растения). Времето е характеристика на смъртния, греховния свят, отделен от „висшия“ свят, който е в постоянно еднолинейно движение: от Сътворението на света през 5508 г. до Рождество Христово, когато е настъпила първата секунда, до Страшния съд, момента на превръщането на Земния свят във вечността. Тома Аквински пише: „Вечността е мярката за престой, времето е мярката за движение“.

Посоката на движението на времето в рамките на линейното му представяне е специално разбрана. Тук времето се възприема не егоцентрично (както е сега), а като разгръщаща се линия, която има своето начало в миналото, което следователно се намира пред причинно-следствения ред. „Предното” време е миналото, най-важното, т.к тя поражда "задни" (присъстващи във времето) събития, действащи като тяхна причина. Хрониките са „отворени“ към бъдещето. Почти няма идеи за бъдещето, защото то се разбира като продължение на настоящето. Но, разбира се, есхатологията има своето място. Елементът на времето е замислен като естествена среда за човека. Аналистическата история не се стреми да надхвърли времето, затова в аналите са видими само връзки от миналото към настоящето и от настоящето към миналото. Бъдещето е "неизползвано" пространство. Всички последващи събития се връщат към "Началото". "Старт" = "Закон". Заключение: в Русия оста на времето беше разположена не хоризонтално, а вертикално. "Предните" събития от миналото не отиват в забвение.

Средновековното съзнание не се ограничава само до юдео-християнската концепция за времето. В аграрното общество времето се определя основно от естествените ритми. Оцелелото „архаично” съзнание е аисторично. Индивидите са сведени до архетипи, събитията до категории. В тази система на съзнание новото не представлява интерес, в нея се търсят само повторения на предишното, това, което се връща в началото на времето. Интересно е също, че денят беше разделен не на равни часове, а на часове от деня и часове на нощта (от изгрев до залез и от залез до изгрев). Особено строго се наказваше престъпление, извършено под прикритието на нощта. Християнството се стреми да преодолее идеята за нощта като време на царуването на дявола. Христос се роди през нощта, за да донесе светлината на Истината на онези, които се скитаха в нощта на заблудата.

Християнското време, противоположно на езическото време, в което „предното“ и „задното“ време се съчетават във вечно обръщение, представя летописната формула „ще се върнем към предишното“, концептуално пронизана с библейски мироглед. Тоест, един вид цикъл - "вечно завръщане" в изгубения рай - възниква, но в душата на всеки човек, а не в обективността. До известна степен е запазена релевантността на етимологията на думата „време“ от глагола „върти“.

"Православното време" се състои от два цикъла, разположени в различни времеви равнини: постоянен, календарен - "поклонение на времето", започващ от 1 септември, и променлив, ориентиран към лунния календар, Великденският цикъл. „Поклонение на времето“ се състои от дневни, седмични и месечни кръгове. Основата са услугите на ежедневния кръг, които включват материала на останалите кръгове и великденския цикъл. Резултатът е противоречиво единство на многосричното циклично затваряне на "литургичното време" (два различни цикъла) и неговата историческа дължина. Тази концепция до голяма степен определя спецификата на древноруската историософия.

Има предположения за спиралната посока на времето, което предполага поредица от не затворени, а, напротив, отворени завои, чието начало и край са белязани от последователни завети, всеки от които обхваща по-тесен кръг от хора от предишния един. Теорията на спиралната посока на времето е изследвана по-подробно в работата на I.P. Вайнберг "Раждането на историята" 1 .

Времето се разбира от морален и етичен план. Времето е вътрешна реалност, която не съществува извън духа, който я възприема. Времето и Пространството характеризират земния свят и сами по себе си са създадени от Бог. Но Времето и Пространството, които са съществували преди в Божието Слово, преди Той да ги осъзнае в сътворения свят, трябва да се разграничават от земните и преходни времена и места. Тази идея за времето е пряко свързана с вечността.

Това се отнася до разглеждането на времето от гледна точка на свещената история, библейска. Според християнството времето на земните царства не е единственото и само свещеното време е автентично (реално). Библейското време не е преходно; това е абсолютна стойност. След Христос вече съществува Царството Божие, но в същото време времето все още не е приключило и Божието Царство остава цел за хората. В християнството историческото време е подчинено на свещеното, но не се разтваря в него. Времето е отделено от вечността. Историческото време придобива структура, ясно се разделя преди и след християнската ера. Така че времето става линеенИ необратими. Отброяването от Рождество Христово подчертава значението на времето - времето се измерва на човек, така че

изкупете греховете и в крайна сметка да дойдете до христоподобие. Времето се разглежда като пътя на човечеството, стремящо се да се доближи до Бога, но изкушено от тъмна сила. В хода на историята се проследява еволюцията на пътищата, дадени на човека отгоре (от Вечността) към спасението на душата. В ерата на Стария Завет

1 Вайнберг И.П. Раждането на историята. - М., 1993. С. 282.

чрез устата на пророците Господ говори за десетте заповеди, за раждането на Спасителя. Христос напълно даде на хората възможността да се пречистят, като даде деветте блаженства. Спазвайки всичките 19 заповеди, можете да се свържете с Бог, да станете светец.

Времето на Библията е вечно трайно време, което се проявява в земно, тленно, текущо време. Проявеното, изпълнено със събития време е въплъщение на същественото време. Земното време се оприличава на времето на Свещеното писание, тоест един ден в него може да се счита за хилядолетие. Например на третия час след създаването си мъжът дал имена на животните, на шестия час жената изяла забранения плод, а на деветия час Господ ги изгонил от рая.

И така, има сливане на библейското време със собственото настояще. Основното време е свещено, времето, свързано със събитието, не се възприема като истинско. Истинското време е свиваемо, разширяемо, хетерогенно, относително и дори условно. има време" нелогично същество на човека" 1 .

Трябва да се отбележи, че се е смятало, че по време на богослужението времето е спряно, т.к. по време на молитва човек усеща връзка с вечността, с всички времена. Оттук идват пророческите видения, които само светиите могат да съзерцават. Във всеки случай времето и пространството като че ли променят границите си, превръщайки се по този начин в своеобразно „пътуване” във времето. Човешкото съществуване се тълкува в древна Русия като ехоминали събития, които се отъждествяват с вечността. Църковната година беше един вид ехо от безкрайна поредица от години, „обновяване“ на тази поредица. След това основното събитие на Православието - Възкресение Христово - се "подновява" през цялата църковна година, всеки седми ден, когато се отслужва литургията и отново се празнува възкресението. Великден, седмици, накрая, година като такава - всичко това е като "откат" на ехо от едно събитие, което едновременно съществува в

__________________________________________________________________

1 Юрганов A.L. Категории на руската средновековна култура. - М., 1998 г. С. 311.

вечността, в историческото минало и в настоящето. Разликата между църковната и езическата година е, че тук не говорим за просто повторение, а за отпечатък, ехо. Формално това се подчертава от факта, че прякото повторение в църковния живот се случва само веднъж на 532 години, когато изтича пълният индикт. В този голям период от време някаква „ехоична деформация“ беше неизбежна. Това се отнася до хронологичната разлика между празниците, приписани на конкретна дата, и празниците, които зависят от датата на Великден. В същото време службата на „фиксирани“ празници може донякъде да се промени, тъй като елементите на църковната година, придружаваща празника, се промениха: отношението на този празник към подвижните и т.н.

"Обновяване" никога не е било предвидено като "иновация" в тази концепция, скъсване с традицията не трябва да се случва. Това движение не е толкова напред, колкото опит да се доближим до идеала, апел към миналото.

Човекът също беше един вид „ехо”. След като се покръстил, той станал „именник“ на определен светец, станал отражение, ехо на този светец. Точно както Христос се смяташе за „новия Адам” (т.е. Адам преди грехопадението, преди изгонването от небесната вятърна мелница), човек от Средновековието с похвални думи или агиография може да бъде наречен например „новият Василий Велики ” (ако името е Василий и денят на Ангела се пада на 1 януари. Хората, които са говорили, изповядвали и се причастили към светите тайни, се „обновяват“, очистват се от греховете, приближавайки се към идеала, т.е. към миналото. Така се оказва, че не човек притежава история, а историята притежава личност.

Културните последици от тази идея са изключително разнообразни. На първо място трябва да се подчертае, че за Средновековието историческата дистанция (кога, преди колко време се е случило това?) няма действително значение. Културата в този възглед е сборът от вечни идеи, един вид явление, което има вечно и универсално значение. Културата не остарява, тя няма „давителен срок“.

Бъдещето в православния мироглед е представено по особен начин. Бидейки продължение на настоящето, той винаги предполага Края на света. Бъдещето („предбъдеще” (терминът на летописец Нестор), т.е. интервалът от време между настоящия момент и края на времето) е известно дотолкова, доколкото е описано в Библията. В историята обаче няма фатализъм, защото човек има свободна воля и с действията си може да влияе върху по-нататъшния ход на времето. Средновековното мислене е по същество есхатологично мислене. Началото на времето и неговият край бяха доста ясно фиксирани в пространството. Началото на човешката история, земният рай, както и цялото библейско минало, е на изток и не е ясно дали това минало е отминало или продължава да съществува, но само в малко по-различно пространствено измерение. За бъдещето Аврелий Августин каза: „Как биха могли, например, пророците, които са предсказали бъдещето, да видят това бъдеще, ако то не съществуваше? За това, което не съществува и не може да се види 1 ". Въз основа на идеите за космоса, Страшният съд ще трябва да се проведе на запад. Обърнете внимание, че при представянето на кардиналните точки западът е бил отдолу, а изтокът е в горната част, така че това подреждане имаше морален и философски оттенък. Самият знак кръсте изключително проста, обемна геометрична формула на основните пространствени, времеви и морални опозиции, върху които е изграден средновековният модел на света.

Руската иконопис може да служи като ярка илюстрация на възприемането на вечността и времето, както и ролята на есхатологичните теми. икона- това е образ, интерпретиран като образ на вечността за моментното.

__________________________________________________________________

1 Данилова И.Е. От Средновековието до Ренесанса: композицията на художествената система на картината Quattrocento. - М., 1975. С. 64.

Светиите винаги са изобразявани в покой, защото във вечния свят няма движение. Имайки крила, ангелите не се движат в обикновения смисъл на думата, тоест, докато остават неподвижни, могат да се появяват на различни места. Абсолютният мир е показан в иконата на Андрей Рубльов "Троица" в образа на непадащи ръбове на дрехите.

Идеята за конкретно-чувственото като знак за генерал беше присъща на руския народ, на иконите, например, в композициите на „Успение Богородично“, душата на Мария е изобразена под формата на повито бебе , река Йордан във вид на старец и Църквата като институция под формата на църковна сграда. В тази връзка в културата на Киевска Рус проблемът за способността на човек да предвиди хода на събитията в бъдеще е остро изживян.

Средновековието се характеризира с постоянно очакване на края на света, за което свидетелстват множество изображения на Страшния съд. Руската икона на Страшния съд (XV век, Държавна Третяковска галерия) е ярък пример за това. В горния десен ъгъл на тази икона са изобразени ангели, навиващи небесен свитък с луната и слънцето. Отдолу ангелите на Светлината изхвърлят тъмнината с дълги копия, като по този начин анулират първия акт на сътворението – Божието разделяне на хаоса на светлина и тъмнина – акт, който беше началото на земното времередуване на дни и нощи. Тоест тук е изобразен краят на астрономическото време. Но има и образ на историческото време: четири апокалиптични звяра, затворени в кръг, представляват четири вече завършени земни царства, знак, че вече няма да има история. Човекът очаква двоен край: края на живота си и края на света. Той винаги трябва да помни това и да е готов за това. Страшният съд обаче е и задължителен образ на вечността. Знакът на вечността е полуфигурата на Бог Отец, затворена в концентрични кръгове от небесни сфери, между които са поставени слънцето, планетите и малките сфери с ангелски лица – образ на безкрайно трайно неподвижно движение. Иконата съдържа три времеви с x слой: минало, настояще и бъдеще. Има и очакване на събитие – празен трон чака съдия, а народи чакат съд. Следователно има и бъдеще. иконата представлява и самия момент на съда, когато Христос отделя праведните от грешниците. Във вечността всички времена и всички пространства съжителстват.

Руската агиографска икона моделира основната религиозна и морална позиция на човек от Средновековието – съществуване в очакване на края и пред лицето на вечността. На иконите житейските сцени (марки) са подредени не ред по ред, а под формата на рамка, под формата на ореол. Разбира се, тук ясна хронология няма значение, което се подчертава.

Староруските икони от христологичните и Богородични цикли се наричали празнични икони. Според средновековната концепция празникът се разглежда като спирка, пауза в земното време. Събитието от свещената история се преживява, съвместно преживява в момента на църковната служба (следователно службите се характеризират с глаголи за сегашно време). Седмият ден от сътворението е вид празник. Това е почивка от неумолимото изплъзване на времето. Ето защо по празниците имаше забрана за актьорство, правене на каквото и да било. В този момент, когато потокът на времето е прекъснат и малко отворен, се вижда вечността. А да действаш означава да си в потока на времето. Следователно празничната икона винаги е била лишена от драматичен ефект, тя е трябвало да създаде образ на вечното съзерцание на примитивното, веднъж осъществено и сякаш излъчващо, прожектирано в настоящето.

Както формата, „прониквайки” в материята, я прикрепя към безкрайността, така и иконографската схема, „прониквайки” в образа, го лишава от случайността и го пренася в ранга на вечното. За този, който се моли, разликата между сегаИ винаги, между момент от човешкото време и вечността. И постоянно напомняне за Края на света беше картината на Страшния съд, разположена на западната стена, срещу олтара, над вратите, която той съзерцаваше всеки път, когато напускаше храма.

Анали

Най-пълната картина на възприемането на вечността и обособяването на времето в минало, настояще и бъдеще може да се състави, като се разгледат най-важните видове исторически извори на Средновековието - анали и хроники.

Във византийската средновековна теология човешкото време се разглежда диалектически. „Вечността... е временна, а времето е вечно 1 “, пише Йоан Контакузен в „Диалог с евреин“. Как може да се разбере това? Вечността съществува, времето е субективна илюзия. Това означава, че само самата вечност може да бъде временна. Минало, настояще или бъдеще - времето е илюзорно. Августин Блажени пише: „...по същество няма нищо по-неразбираемо и по-тайно 2 ' отколкото времето.

По отношение на античното наследство по това време се проследяват две тенденции. В „Апостолските послания” и „Реч срещу езичниците” Атанасий Александрийски говори с нихилистично отричане на произведенията на „външните” (по отношение на християнството) древни мислители. От друга страна, Климент Александрийски, Василий Кесарийски, Ориген и други вярват, че античната култура може да се разглежда в контекста на библейската интерпретация на световната история на човечеството. Исидор Севилски (570-636), следвайки Августин, описва световната история в "Етимологията" под формата на смяна на шест епохи: 1) От Адам до Ной; 2) От Ной до Авраам; 3) От Авраам до Давид; 4) От Давид до Вавилонския плен; 5) От вавилонския плен до въплъщението на Словото; 6) От въплъщението на Словото до края на света.

Руската философия също е до голяма степен повлияна от неоплатонизма. Стара руска литература е тясно свързана с българската литература. Благодарение на това славянските езици станаха широко разпространени в Русия.

_________________________________________________________________

1 Юрганов A.L. Категории на руската средновековна култура. - М., 1998. С. 309.

2 Юрганов A.L. Категории на руската средновековна култура. - М., 1998. С. 310.

преводи на византийски хроники. От 11-ти век в Киевска Рус, преводът на „Хрониката” от Георги Амартол, съставен през 9-ти век и продължен с представяне на събитията до 948 г. през 10-ти век, „Хроника” от Йоан Малала, антиохийски духовник, който живял през 491 - 578 г., бил известен. Тези произведения са използвани в древноруските летописи както директно, така и чрез древноруска компилация, съставена през 11 век - „Хронограф по великото представяне“. Хрониките бяха един вид свързващо звено между Русия и другия свят. Бяха разпространени и много митове, където героите бяха описани в концепцията за библейска история (например Херкулес беше съвременник на Яков).

Основният исторически жанр в Русия обаче бяха хроники, а не хроники (хронографи). Разликата между тях е, че хрониките се водят по години, а хрониките по царувания. Тази разлика, която на пръв поглед изглежда малка, всъщност е огромна, защото това са два различни акцента във възприемането на историята и времето в рамките на християнската концепция. През 16-ти век хрониките напълно доминират в Русия, заменяйки хрониките почти за една нощ. Това се дължи на необходимостта от промяна на идеята за философското съдържание на историята.

Всички произведения на древноруската литература са православни и основната им функция е функцията на "нелитературна", поучителна, назидателна. Що се отнася до хрониките, на пръв поглед възниква въпросът дали да ги считаме за светски жанр, защото описват предимно факти от светския живот, или църковни, защото са писани в манастири, а авторите са били предимно монаси.

По този въпрос може да помогне да се разбере призивът към идеята за последните времена на този свят, както се разказва от „Апокалипсиса“ или „Откровението“ на Йоан Богослов. В частност се казва следното:

„И видях голям бял престол и Този, който седеше на него, и от лицето му избягах на небето и земята и не намерих място за него. И видях един мъртвец, малък и голям, стоящ пред Бога, и книгите се отвратиха, и се отвори друга книга, която е животинска, и мъртвите бяха съдени от написаните в книгите според делата им” (Гл. 20 ; 11-12). “Другата” книга е “книгата на живота”, където са вписани душите на праведните, които са достойни за вечен живот на небето. Тоест има два различни вида книги за Страшния съд. Това е книга на живота и друг вид – книги, в които се вписват земните дела на християните за съдене върху тях. Такива книги се наричат ​​и „съвестни“ в един от тропариите.

Очевидно ролята на "съвестните" книги в Древна Русия е била отредена на летописите, както показва тяхното идеологическо съдържание. Това може да се потвърди и от факта, че хрониките непременно говорят за смъртта на князе и светци, без да се отбелязва датата на раждане.

Съставът на Лаврентиевата хроника включва „Посланието“ на Владимир Мономах, което е финалната част на тричастната „Инструкция за децата“, адресирана до Олег Святославич, княз на Чернигов, към когото той се обръща като убиеца на сина си Изяслав . Основното послание на това произведение е следното: бидейки покварен, човек трябва да мисли не толкова за днешния ден, колкото за предстоящия Страшен съд, на който може да бъде простено само благодарение на прошката на ближните, покаянието и смирението. Самият Мономах не осъжда Олег Святославич, но го призовава към покаяние, застъпва се за прекратяване на междуособните борби. В случилото се със сина му той вижда волята Божия: „Осъдът му дойде от Бога, а не от теб“. Той пише: „И какво представляваме ние? Хората са грешни и хитри! Жив днес, мъртъв сутринта; днес в слава и чест, а утре ще бъдат забравени в гроба... Виж, братко, нашите бащи: какво взеха (със себе си) или с какво са дискредитирани? Само това или за какво са създадени душинегов". Мономах, който написа това в напреднала възраст, се покая пред братята си и ги призова към покаяние. Историческите факти показват, че самият той е градил целия си живот според християнските предписания, като е постигнал власт със смирение. Силата на княза се възприемаше по това време като свещен дълг да защитава народа си, да носи отговорност за него пред Всемогъщия. „Инструкцията“ не беше предназначена за широката публика (никога не беше копирана или прочетена отделно), тя беше написана не толкова на брата, колкото на Върховния съдия на Страшния съд, пред който самият Мономах беше порицан без обвинители, надявайки се че ще бъде съден по делата си (или поне оневинителната му дума някак си ще бъде зачетена). Въз основа на такова разбиране на целта на написването на това произведение става ясно защо е включено в списъка на хрониката - „книгата на съвестта“.

Летописите имаха свои специфични критерии за избор на фиксиране на историческите факти, те улавяха не само това, което се е случило по волята на Бог без човешко участие, но точно това, което е направено по завещаниеот хора. Разказва се най-вече за неправедните постъпки на князете, но са включени и „Жития” на светиите, които могат да се тълкуват като пример за поведение на християнин. Осъждайки злото като такова, летописецът обаче не трябва да забравя заповедта „Не съдете, за да не бъдете съдени”. Грехът на осъждането и мнението беше неприемлив за монасите, които пишеха хроники, лишени от субективност. Много хроники (за разлика от западните хроники) са анонимни и самоунижението на летописеца в началото на ръкописа е обичайно, защото той поема отговорност за представянето на събитията не от собствените си интереси, а в името на общата идея за писане на хроники, което е над всичко. Един монах пише от послушание, а „послушанието е повече от молитва“.

Летописците оставиха и някои метеорологични статии „празни“. „Празни“ дати присъстват в аналите поради промяната във времето във всяка година. В И. Милдън вижда тук принципа на "отделяне на времето от събитията" 1 . Латинският летописец видя себе си съучастникописаните събития, поради което познаваме авторите на повечето западни хроники.

__________________________________________________________________

1 От историята на руската култура // Древна Русия. - М., 2000. Т. И. С. 326.

Най-високата ценност за древноруския писар е запазването на автентичността като истината, установена от Бога. Който е излъгал, ще бъде наказан. Ето защо в древноруските писания от XI-XV в. нямаше измислица, можеше да се пише на свещения - църковнославянски - език на богослужението само за истината и Истината. Отношението към словото като цяло, както и към Словото, беше свещено, затова нецензурният език се счита за грях. В старославянския, както и в гръцкия, например, имаше свещено минало време, което по-късно остана само в църковнославянския. Това е аорист, обозначаващ перфектната форма на глагола, но се възприема като сегашно време. Следователно при превода на свещени книги това винаги е било взето предвид. Когато Максим Грек открива, че миналото време не е ясно посочено на руски език и заменя в един от текстовете формата „sede“ (прост аорист, 3-то лице, единствено число) на глагола, отнасящ се до Господ като субект на действието, to „седнал”, след което е хвърлен в манастирски затвор за 18 години за изопачаване на сакралността. Тази форма би могла да се преведе само като „седнал и пребъдва“. След покаяние обаче Максим Гръцкият впоследствие е канонизиран. Самата кирилица също имаше подобно свещено значение, така че светските букви и различни документи бяха написани с напис, а по времето на Петър I се появи руски граждански шрифт.

Разбирането за времето като библейско време е свързано с използването от древноруските летописци на „метода на ретроспективната аналогия” с Библията, непрекъснато се правят паралели между библейските герои и техните дела и техните князе и събития в руската история. Например, в Приказката за отминалите години, в легендата за хазарския данък, се казва, че хазарите, като намерили поляни след смъртта на Кий, Шчек и Хорив, им наложили данък. „Като помислих за поляната и вдаша меч от дима“, като видя нов данък, непознато оръжие, „реши старейшините на козарите:“ данък не е добър, княже! Търсим оръжия с една страна остри, със саби, и тези оръжия са остри едно с друго, с меч; имам почит към нас и към други страни. Това предсказание се сбъдна, „и козите, и руските князе са свободни до ден днешен“, което беше подобно на библейската история. „Както по времето на фараона, царете на Йеупет, когато доведоха Моисей пред фараона, и старейшината на фараона реши: това иска да подчини района на Йеупет, както се случи: юпите умряха от Мойсей и първият работеше за тях 1 ". Сравненията на делата на старозаветните герои с делата на князете не са случайни, а са надарени с дълбок исторически смисъл. Събитията от свещената история осмислят събитията, случващи се в настоящето, и обясняват състоянието на Вселената и позицията на човечеството спрямо Бога. Тези събития, свързани с миналото, са същевременно до известна степен и факти от настоящето. Факт е, че старозаветната история се е възприемала като епоха на Закона, регулиращ земния живот чрез заповедите, получени чрез Мойсей, които не са довели до спасение; Историята на Новия завет е епохата на благодатта. Тази концепция е в центъра на съчинението на Иларион „Проповедта за закон и благодат”, където той пише, че Старият Завет само се подготвя за възприемане на Истината, а спасителното учение идва само със Сина Божий – Христос, който се състои в кръщение и спазване на 19-те заповеди. Нещо повече, именно присъствието на Спасителя, светите и праведни отци в света долу, донесе сакрален смисълв човешката история, където всичко става не случайно, а провиденциално. Така връзката между двата свята, горе и долу, се разкрива и историята придобива спасителен, есхатологичен смисъл. Това пряко влияние на Вечността се обяснява с факта, че с идването си в този свят в плът, Исус Христос свърза двата свята: отгоре – надолу – нагоре. Светците ги свързваха отдолу нагоре. Според хронистите старозаветните събития са прототипи на новозаветните събития и носят пророчества за тях. Написани старозаветни книги

__________________________________________________________________

1 Четец за древна руска литература от XI-XVII век. / Comp. Н.К. Гудзий. - М., 2002. С. 6.

пророците са исторически, докато тези от Новия завет, написани от апостолите, са христологични. Следователно хронистите се позовават на Новия Завет по въпросите на вярата.

Практически във всички литературни произведения на Древна Русия има не само сравнения със Стария завет, но и неговото скрито цитиране. Например, човек може да сравни цитати от „Приказката за отминалите години“ с 1 Царе:

PVL: Владимире, помисли за създаване на църква на Пресвета Богородица И аз ще украся сградата и сякаш съм умрял, ще украся иконата.	III Книга на царете: И така, аз [Соломон] възнамерявам да построя къща в името на Господа моя Бог. И той построи храма и го завърши, и обши храма с кедрови дъски.
Владимир, като видя че църквата е завършена, влезе в нея и се помоли на Бога, казвайки: Господи Боже! Погледни Църквата Си, сътворена, Твоя недостойна слуга, в името на Божията майка, която Те е родила. Дори ако някой се моли в тази църква, тогава чуйте молитвата на неговата молитва заради Пречистата Богородица.	Така цялата работа, която цар Соломон извърши за храма Господен, беше завършена. И Соломон застана пред Господния олтар и каза: Господи Боже Израилев! Небето и небето на небесата не Те съдържат, още по-малко този храм, който построих за Твоето име. Но виж молитвата на Твоя слуга, чуй молитвата, която Твоят слуга ще се моли на това място. 1

Освен това случаите на цитиране на други хронисти не са рядкост. Това не беше възприето като плагиатство, тъй като нямаше идеи за авторското право в съвременния му смисъл. Хрониките се пишат не по волята на автора, а

__________________________________________________________________

1 Данилевски И.Н. Древна Русия през очите на съвременници и потомци. – М.:, 1998. С. 12.

според Провидението, ако една мисъл вече е била изразена от някого и е изразена красиво, тогава е напълно възможно да я повторим със същите думи, тъй като тя е написана на Всевишния.

Има много корелации между новозаветната руска история и старозаветната еврейска история в „Повест за миналите години“. Летописците водят читателите до едно просто заключение: няма нищо нов(в морално и етично отношение) в новистория, която преди това не е била в Стария завет. И както се оценяват делата и делата на библейските герои, така ще се оценяват и делата на съвременните князе. Всеки избор на човек между добро и зло се оценява чрез Свещеното Писание, тъй като такава оценка вече е дадена на старозаветните лица и ще бъде дадена - на Страшния съд от Новия Завет, както свидетелства "Откровението" на Йоан Богослов. Руските хронисти се опитваха постоянно да напомнят за това и това им позволяваше да пишат обективно, без да изразяват личното си мнение. Тоест руските хроники бяха един вид „Книги на Битие“, разказващи в рамките от Рождество Христово до Страшния съд, точно както книгите на Стария Завет от Сътворението на света до идването на Спасител в света.

Християните от Западна Европа през XII - XIII век. също така остро усети "сянка на бъдещето". За да бъде еднозначно разбран смисълът на историята, те не ограничиха представянето си до описание на съвременни събития и завършваха с картина на Страшния съд.

Всички древноруски летописи, както виждаме, са не по-малко есхатологични в основата си. За бъдещето обаче се говори по-малко, отколкото в западните хроники. Есхатологията стои сякаш „над“ творбата, съществува в нея, както съществува вечността във времето. Апокалипсисът не е отбелязан като отделна тема в летописите, но всичко написано е пряко свързано с него. Например знаците са били пряко предупреждение в хрониките за края на света.

„Проповедта за закон и благодат“ на митрополит Иларион говори най-малко за бъдещето. Тук има нещо друго, а именно възхвала за „новите хора”, „новите времена”, които вече са дошли. Има ясно усещане за прогресивното развитие на човешката история. „Стара мимойдоша и нова ви обявявам 1 ”, - тези думи на апостол Павел Иларион упорито се стреми да внуши в умовете на слушателите. Смята се, че ритъмът и посоката на историческото развитие, както и крайната цел са „предопределени” от Бог. Бъдещето се осмисля с помощта на паметта, позовавайки се на пророчествата от миналото. Тези пророчества съдържат символична предопределеност на съдбите на историческото развитие. Според Иларион историята е изпълнена с дълбок смисъл, който й придава вечния свят на вечността, сякаш рамкира движението на преходния земен живот. Вечното предшества началото на историята, то се проявява в нейното настояще и определя крайната точка на движение, където временното ще се слее с вечното.

Може да се говори за многопластовостта на „Проповедта за закон и благодат“. Първият слой, насочен към сферата на "вечното", са епизодите от старозаветната история. Вторият пласт е тълкуването на смисъла на старозаветната история в контекста на световно-историческото развитие на човечеството. Третият слой е посветен на руския народ, чиято история повтаря историята на цялото човечество. Четвъртият слой е възхвала на княз Владимир.

Последващото развитие на феодализма в Русия изостри социално-икономическите противоречия, присъщи на това общество, и, естествено, намали оптимизма при характеризиране на настоящето във възгледите на последващите древноруски книжовници. Според тях настоящето все повече се отдалечава от бъдещето. След Иларион се разпространява епическото възприемане на времето. „Островно време” – абсолютизирането на определен времеви процес като идеален, епичен свят, доведен до пълна автономия.

В преводните хроники има „изправяне” на идеята за

__________________________________________________________________

1 СРЕЩУ. Горски. Философските идеи в културата на Киевска Рус XI - началото на XII век. - Киев, 1988. С. 141.

време. В тях самият исторически факт има стойност. Тази идея за времето характеризира Повестта за отминалите години. Но в апокрифа „Книгата на Енох Праведния“ времето, което се развива в линейна последователност, маркирайки сегменти от земния живот на човека, не може да се използва за измерване на вечността. Земната история като цяло, по отношение на вечността, е представена като завършена цикъл, в края на който човекът и земният свят се връщат при своя Създател, времето се превръща във вечност. Времето се заменя, като се изчерпи, вечността. Границата между вечното и временното изглеждаше много плавна. Вечността можеше да нахлуе във временното, а човекът в пророчески видения се присъедини към вечното.

Патосът на „Повест за отминали години“ е преди всичко етиологичен, ЗапочнетеРуската християнска история, историята на един нов народ - руския православен. Основната му задача беше да покаже връзката на руския народ, славяните като цяло, със световната история. Пещерският летописец Никон през 11 век за първи път създава историята на Русия. Негов ученик е Нестор, автор на "Приказката...". В „Повест за миналите години“ руската история е обвързана с универсалната 6360 (852) година. Ясната привързаност към хронологията обяснява и „празните години“ на аналите. Редакторът на Галицко-Волинската хроника, който се опита да я раздели на метеорологичните сривове през 14 век, заменя липсата на информация през тази година с фразата „Не бъди нищо“. Вписани в библейската история като потомци на Яфет, синът на Ной, славяните „получиха правото, идентификация” в християнския свят, тоест укрепиха позициите си и „работниците на единадесетия час” – русите. Н.С. Трубецкой пише: „Историята, както се тълкува при съставянето на хроники, по същество е лишена от начало и край. 1 ". В аналите същността на времето е предадена като "стихийна сила". Събитието обаче не се разтваря в безкрайност, а се превръща в прецедент, към който летописецът и „консуматорите” на хрониката непрекъснато се връщат. IN

__________________________________________________________________

1 От историята на руската култура // Древна Русия. - М., 2000. Т. И. С. 327.

В „Повест за миналите години“ съвременното битие се възприема като историческо, а историческото действа като най-същностната ипостас на битието, изживяно от летописеца. Средновековните книжовници са имали "панорамна" визия за историята. Мисълта за Страшния съд, през и през, вече се вижда от самото име на творението на Нестор. „Повест за миналите години“ има двоен прочит: с ударение на първата и с ударение на последната сричка в думата „временен“. От една страна, „временно се години“ - миналите години, миналото (в този смисъл тази дума се използва в превода на Хрониката на Георги Амартол). От друга страна, четенето на тази дума като „vr дПроменливи години“ дефинира „рамката“ на хрониката, свързана с нейната основна, провиденциална функция 1 . Летописите се пишат за известно време, до Второто пришествие. Така че защо те са престанали да съществуват през 16-17 век и са били заменени от хроники?

Идеята за бъдещето в древна Русия

Както вече споменахме, целият живот на един средновековен християнин се свежда до процеса на очистване на душата от греховете, съществуване според принципа на memento mori, припомняне на края на живота и края на времето, когато всеки ще бъде възнаграден. според заслугите му. През целия си живот човекът е чакал, в „страх и трепет” пред лицето на Вечността, идващия Страшен ден. Следователно идеята за провиденциално неизбежен Страшен съд и бъдещето (по-специално „пред-бъдещето“) трябва да бъде посветена на отделен раздел от тази работа.

Кога ще дойде Денят на Страшния съд? Имаше стотици отговори на този въпрос, базирани на различни предположения и източници за тяхното номиниране.

__________________________________________________________________

1 Ужанков A.N. Руските летописи и Страшният съд („Добросъвестни книги“ на Древна Русия).

Ириней Лионски, църковен баща от 2 век, вярвал, че Христос ще дойде до 6000 година. Според него Антихристът ще управлява през 5997 г. от Сътворението на света, а името му съдържа числото 666.

Иполит от Рим вярвал, че краят на света ще настъпи 500 години след раждането на Христос. Енох и Илия, които ще проповядват 1260 дни преди идването на Христос, ще бъдат предшествениците на Христос, който беше разкрит за втори път.

Климент Александрийски и Ориген са първите, които създават есхатологична система. Голяма роля за възприемането на времето изиграха писанията на Василий Велики, който вярваше, че Страшният съд ще дойде на осмия ден, както и Григорий Богослов, който каза, че Спасителят ще се яви втори път в човешки образ. в Русия, но особено Григорий Нисийски. По въпроса за второто пришествие на Христос има и са съществували различни гледни точки. Привържениците на хилиазма, например Лион, вярват, че ще има 2 възкресения на мъртвите. Климент Александрийски и Ориген са представители на спиритуалистичната есхатология. Според тях Христос ще се появи като Божествена енергия, а адските наказания не са вечни. Църковната гледна точка е учението на Григорий Нисийски, което казва, че втори път Христос ще се появи като образ на Божествена слава, а не като роб. Тази теория опровергава идеята за две възкресения на мъртвите.

За живота след края на времената Диоптра казва, че светът няма да изчезне, а ще се трансформира, плътта ще стане различна. „Всички те ще бъдат на една и съща възраст... Няма мъжки пол, няма женско съществуване, няма раждане, мъже и жени са смесени от блудно и мръсно, нито 1 ».

Първоначално в Русия природните явления и знаци се възприемаха като индикации за последните времена (суши, наводнения, епидемии). Ето защо татаро-монголското нашествие в Русия през XIII век, в

__________________________________________________________________

1 Юрганов A.L. Категории на руската средновековна култура. - М., 1998 г. С. 312.

което нечестивото библейско племе на Гог и Магог видяло, се възприемало като Края на света. Що се отнася до есхатологичния патос на древноруската литература от този период, той се оказва отчасти пророчески - древноруската „предмонголска” култура като цялост загива. Предмонголският период в историята на Русия може да се счита както за завършен, така и за незавършен – „отворен“ за по-нататъшно развитие. Писането на хроники не спря, което показва продължението на руската история. Самото монголо-татарско иго впоследствие се тълкува в руската религиозна мисъл като наказание за раздори между князете, като провиденциална помощ на Господа в името на обединението на Русия пред общ враг. Когато става обединението, татарите се оттеглят, за което свидетелства „стоенето на Угра“ през 1480 г., когато не е пролята кръв и руската държава става суверенна не само фактически, но и формално.

От Византия, с приемането на християнството, в Русия прониква идеята за 7000 година като време на Второто пришествие. През XIV век за това пише Константинополският патриарх Никифор Ксантопул. Бог създаде видимия свят за шест дни, седмият беше денят на почивка – Възкресение. Седмицата се възприемаше като символ. Тъй като 1000 години преди Бог „е като един ден“ (Пс. 89.5), именно 7-те дни на сътворението станаха прототип за онези, които чакаха Парусия. В „Откровение“ („Словото за царството на езика в последните времена и легендата от първия човек до края“) Методий от Патара пише и за края на света след седем хиляди години.

Когато краят на света не настъпи през XIII век, кълновете на рационализма и прагматизма подтикнаха към по-точни математически изчисления. 7000 години са отброени от датата на Сътворението на света, от 5508 г. пр.н.е. пр. н. е., така че идването е трябвало да се случи през 1492 г. Преди тази дата се изчисляват великденските празници. Митрополит Фотий (1410-1431) нарича 15-ти век, когато времето, според него, изглежда е компресирано, уплътнено, „тази епоха е краткотрайна“ и призовава: „Нека вършим делата на света,

доживотът ни все още струва 1 ". Още по-рано (1390-1405) митрополит Киприан в писмо до игумен Атанасий пише: „...сега е последното време, а през лятото идва краят и краят на този век 2 ».

От 11 век хрониката (тоест първоначално) в своята хронологична основа има ограничение във времето - 1492 г. Целият XV век е времето на подготовка за Апокалипсиса и всички глобални исторически събития се възприемат в този аспект. След падането на крепостта на Православието Константинопол под натиска на турците краят на света се превръща в самоочевидно събитие. Фактите показват, че през втората половина на 15 век е отбелязано невиждано изселване на цели княжески и болярски фамилии към манастири. По-голямата част от хрониките завършват разказа си в средата на 15 век или малко по-късно - в навечерието на съдбоносно събитие за света. Писането на хроники и съставянето на хроники в сводове по това време не е от местен, а от общоруски характер.

Това отговаря на въпроса за изчезването на летописната писменост в същия мащаб през 16 век. Има обаче и друго обяснение за този феномен на руската култура. Принципът на писане на хроники в „Повест за миналите години“ е съставянето на статии за времето. Това е принцип, който изглежда естествен за руската традиция, но в действителност няма почти никакви аналози, включително във Византия, където хрониките описват историята по периоди на царуването на императорите, отбелязвайки индикации, години и дни в рамките на тези периоди. Следи от подобен хронографски начин на представяне са присъщи и на първоначалните анали, където се отбелязва и началото на управлението на руските князе. Първото събитие в руската история се отнася до началото на царуването на император Михаил III, а последното (в „Повест за отминалите години“ според списъка на Ипатиев) - до края на царуването на Алексей I Комнин. Започвайки от Ярославичите, таблиците и царуването се умножават в руската история,

__________________________________________________________________

1 Юрганов A.L. Категории на руската средновековна култура. - М., 1998 г. С. 321.

2 Юрганов A.L. Категории на руската средновековна култура. - М., 1998 г. с. 320-321.

Това означава, че подобна система става трудна за прилагане. Съответно, през 16-17 век, когато около Московското княжество се формира единна държава с автократична власт, летописите естествено се превръщат в най-удобния исторически жанр. В обединението, укрепването и развитието на Русия те виждат и Провидението Божие, провиденциализма.

Това е пряко свързано с промяната в концепцията за датата на Края на света в Русия след „фаталната” 1492 година. Древните пророчества говореха за три християнски царства, предшестващи универсалния край, последователно заменящи се едно друго. Първото царство е римско. В него се ражда Христос, ражда се и засилва християнството, при Константин Велики (306-337 г.) става държавна религия. Но при Юлиан Отстъпник (361-363) християнството отново е преследвано. След разделянето на Великата Римска империя на Западна и Източна на Втория вселенски събор, проведен в Константинопол през 381 г., тя е провъзгласена за „нов Рим“. Така възникна второто царство, където премина Божията благодат. Ролята му особено нараства след разделянето през 1054 г. на християнството на католици и православни. През 1437-1439г. в катедралата Фераро-Флоренция имаше опит от уния да обедини отново двете църкви. Благодарение на великия московски княз Василий Василиевич руската митрополия постигна автокефалия и правото да избира свой митрополит. Така съюзът не беше приет от руския народ. Второто християнско царство загива през 1453 г. за отстъпление от истината, според руснаците. Руската държава се освобождава от 200-годишното иго скоро, през 1480 г., и става най-мощната православна държава по това време. В началото на 16 век се появяват произведения, в които родословието на руските царе се извежда от Август Цезар, основателят на Римската империя, чрез Прус и Рюрик. Това засилва зараждащата се есхатологична идея „Москва е третият Рим”, изразена от стареца Филотей Василий III.

Теорията за третото царство в лицето на Православна Русия, "Света Русия", след падането на която ще дойде Страшният съд, изискваше жанрът на летописите да бъде променен в хроники. Така хронографите и аналите имат различни задачи и, както се оказа, разликата между тях е по-дълбока, отколкото се забелязва на пръв поглед. Първият руски хронограф се появява още през 1512 г., последван от други.

След като се занимаваме с есхатологичните идеи в средновековния мироглед, си струва да се върнем към възприемането на „предбъдещето“, времето, предшестващо Страшния съд. Той следва "назад" (настояще), но въпреки това се намира "преди" бъдещето. Бъдещето беше нова концепция, формира се представа за него и се определи името му. В Древна Русия XI-XII век. имаше изрази "бъдещ век", "бъдещо време". В писанията на Иларион „бъдещият век“ е времето след Страшния съд. Изхождайки от такова разбиране за бъдещето, староруските книжовници, още повече, не говореха за него - не можеха и не смееха да говорят.

Рядко си спомняха бъдещето, по-често говореха за "двата пола на това време" - миналото и настоящето. И граматическият израз на бъдещето време не беше унифициран. В „Повест за миналите години“ под 912 г., за смъртта на Олег, бъдещето се предава под формата на инфинитив: „От какво трябва да умрем?“ - пита Олег магьосника, а гадателката му отговаря: „Принц! Кон, обичай го и го язди, ще умреш от това. И по-горе, в същата статия, когато се преразказва договорът на Олег с гърците, бъдещето се предава от перфектни глаголи: „Ако някой убие ... ако извърши убийство ... ако улучи ... ако открадне ... 1 »

Защо неопределената форма на глагола се използва за конкретното - смъртта на княза, и предполагаемите действия, които могат и

__________________________________________________________________

1 Ужанков A.N. Бъдещето в погледа на писателите на Древна Русия от XI-XIII век // Руска реч. - 1988, бр.6. С. 78.

не се случват, са описани по перфектен начин?

Кръговите (циклични) и епическите времена на предхристиянска Русия са били „затворени“ и като такива са запазени в устното народно творчество. Ритуалните календарни празници са ярък пример за кръг, който е затворен в рамките на настоящия времеви кръг. Най-старите епоси за Волга и Микул Селянинович, за Святогор бяха в сегашно време. В по-късните епоси, свързани със събитията от XI-XIII век. и локализирани означава минало епично време. Всяко събитие имаше начало и край и не можеше да се повтори - стана минало:

„И така, тук е казакът Иля Муромец

Обърна се юнашкият кон

И минах през простора на чисто поле ... 1 »

Християнското време не е затворено, годините могат да се броят, времето може да се измерва. Беше възможно да се направи права линия от настоящето към миналото и постоянно да се преодолява за сметка на бъдещето. Именно в тази посока движението на времето е било в възгледа на древния руски писател. Предците вървяха напред, той ги следваше. В „Сказание за похода на Игор“ Святославичите искаха да откраднат „предната“ слава за себе си и сами да споделят „задната“ (последната във времето).

Летописците не отбелязват причинно-следствените връзки на фактите (въпреки че те присъстват в епосите). „Отвореността“ на линейното време е относителна, тъй като има ограничение - краят на света.

Нестор нарече предсказанията на магьосниците за датата на Края на света, за бъдещето като цяло, „провал“, осъдително занимание. Конкретното бъдеще на човека е известно самоГосподи, затова Нестор се опитва да не гледа напред в конкретни житейски случаи и да не използва бъдеще време на глагола to be. Съдбата е поверена на Божията воля, следователно е невъзможно, напр.

__________________________________________________________________

1 Ужанков A.N. Бъдещето в погледа на писателите на Древна Русия от XI-XIII век // Руска реч. - 1988, бр.6. С. 79.

кажете: „Ще направя нещо“.

Но в „Повест за миналите години“ под 971 г. за споразумението между Святослав и гърците пише: „Да, ако някой мисли за вашата страна, да аз щеМразя го и се боря с него. Освен това руснаците се кълнат, че ако не изпълнят обещанието, тогава „нека оръжията им изтекат ние ще". Това бъдеще е условно, нереалистично. Събитието е еднакво възможно и невъзможно.

Когато летописецът не назовава никакви условия, тогава до формата на бъдеще време, като правило, се поставя препратка към Божията воля: „Да, ако има истина, тогава Бог ще бъде наистина велик хрестеянеск“.

Най-доброто доказателство, че „Сказание за похода на Игор“ принадлежи към епохата на 12 век е, че има само един пример за бъдеще време, което предхожда условието: в Половецкото поле.

Авторите тук правят само предположения, в които вече е очертана причинно-следствена връзка. Но отново, състоянието не зависи от човека.

Нов подход към разбирането на времето и историята е отразен в галисийската хроника или по-скоро в княжеската биография на Даниил Романович Галицки, написана в средата на 13 век. Тук няма система от метеорологични записи, имаме цял разказ с причинно-следствена връзка. В редица случаи е нарушена хронологията в представянето, което преди това не се допускаше. Това показва, че галисийските хронисти още тогава са забелязали прагматизма в историята.

Със съвсем друга сила прагматизмът на историята ще се прояви още през 17-ти век в работата на главата на старообрядците протойерей Аввакум, който се осмели да напише „Живот” за себе си, като се обади на самата тази концепция, която ще вече е звън на една нова култура, възникнала в процеса на секуларизация на съзнанието. В литературните произведения винаги има и друг аспект на възприемането на времето – сюжетно време. Промяната във времето на сюжета през 17-ти век ясно показва как идеята за времето се е променила от средновековна към близка до модерна.

Еволюция на времето на историята

Художественото време не е поглед към проблема за времето, а самото време, както е възпроизведено и изобразено в произведение на изкуството.

В народната лирика времето на автора и времето на читателя са свързани във времето на изпълнителя, тъй като няма нито действителен, нито изобразен автор, на негово място е изпълнител. Експозицията представя миналото като обяснение на настоящето. Има „повторение“ на сегашно време, т.к завършва със сюжета. Народна поезия в сегашно време.

Приказката показва затворено време. Пауза във времето означава пауза в развитието на сюжета. Време в приказка никогане се връща назад, историята винаги го движи напред, няма статични описания. Приказката завършва с липса на събития.

Епосите се характеризират с епични времена. Няма и време за авторски права. А.А. Потебня пише: „Лирика – praesens, .. епос – perfectum“. Времето на епосите е строго локализирано в миналото, цялото действие се развива в него. Характерни са близостта и правотата. В самия разказ има вяра във възможността за повторяемост на действието.

Присъства ритуалното време на плач. Плачът е творба за случващото се, времето му е истинско артистично и истинско. Показва какво се случва.

Що се отнася до староруската литература, за да се характеризира времето на сюжета, трябва да се има предвид, че тя не се характеризира с желание за актуализиране на стила. Традициите се спазват стриктно. Намесата на книжовници в текста на произведение не е била позволена, когато е принадлежала на църковния отец, митрополит, светец, княз, епископ или цар (например Иван Грозни). До 17 век в Русия няма литературни течения. Барокът е първото направление, което се появява у нас.

Сравнявайки средновековните преводни текстове с руските, лесно се вижда, че първите са завършени сюжетни разкази, докато в древноруските произведения това не е било задача за писане. Следователно за преводните текстове литературният интерес надделя над историческия. В хрониките много по-голямо значение, отколкото в летописите се отдава на забавлението, т.е. жанр разказ. Пример е "Хрониката" на Джон Малала.

Литературният етикет на средновековния писател е съставен от идеи за това как е трябвало да се случи този или онзи ход на събитията, как героят трябва да се държи в съответствие със своята позиция и с какви думи авторът трябва да опише случващото се.

В средновековната литература два плюса на условното и безусловно изобразяване на житейските реалности бяха изразени с особена сигурност. Идеалният свят и реалният свят не само се противопоставяха един на друг, но до известна степен бяха неразделни. Идеалният свят е представен от средновековна притча, а хрониката, отразяваща реалния свят, записва отделни моменти от променящия се живот, свързва се с района и определени дати.

Субективният аспект на времето, в който изглежда или да тече бавно, или да тече бързо, или да се търкаля в равномерна вълна, или да се движи рязко, на прекъсвания, все още не е открит през Средновековието. Ако в новата литература времето много често се изобразява така, както се възприема от героите на произведението или е представено на автора или авторовата „замяна“ – лирическият герой, „образът на разказвача“ и т.н., то в античната В руската литература авторът се стреми да изобрази обективно съществуващото време, независимо от един или друг начин на неговото възприятие. Времето сякаш съществуваше само в обективната реалност. Следователно нямаше опит да се създаде „настроението“ на историята чрез промяна на темпото на историята. Времето на разказа се забавя или ускорява в зависимост от нуждите на самия разказ. Забавянето настъпва по време на монолози или за създаване на живописни описания. Времето беше подчинено на сюжета и не стои над него.

Времето през Средновековието се стеснява по два начина: чрез причисляването на цяла гама от явления към категорията „вечни“ или от липсата на идеи за променливостта на редица такива явления. Трябва да се отбележи, че от „ниския“ живот много явления сякаш не се променят във времето. Те бяха например начинът на живот, икономическата и социалната система, общата структура на света, технологията, езикът, изкуството, дори науката и т.н.

В изкуството доминира законът за целостта на изображението, според който обектът на изображението може да бъде представен само като цяло. Той действа и в литературата (като пример за компактност в използването на художественото време). В презентацията се избира само това, което може да се разкаже изцяло, като този избор също се „намалява“. Събитието се разказва от началото до края (например в житието на светец). Характерна черта на художественото време беше еднопосочността. Разказ никогане се връща назад и не бяга напред. И прогнози и т.н. не са нарушения на хронологията, а опит да се покаже вечния смисъл на събитията.

Едно литературно произведение също има вечно съществуване. Книгите бяха предназначени да се четат много пъти, като молитви.

За разлика от епоса в хрониките и хронографите, строежът анфилада. В епос – сюжетно време, в летописното време продължава.

Хрониката е литературният жанр, който за първи път влиза в остър конфликт с изолацията на сюжетното време. Епичното време е разбито на отделни времеви серии, хрониката представя борбата между епическото време и времето в нови исторически концепции. Победата на последния се случи едва през 16 век.

Летописецът показва "суетата" на историята, фиксирайки събитията. Това е неговата цел. Вечното в аналите е дадено в аспекта на временното.

Земният, временен свят има вечно, трансцендентно значение. Това е истински смисъл. В случайното и временното писателят на Древна Русия виждаше знаци на вечното, а в неизменното и постоянното - временното и земното, не заслужаващо внимание.

Художественото време в обредната поезия присъства. Сегашното време на богослужението е празникът на сега и в същото време образът на "вечността". Настоящото време се възприемаше като времето, необходимо на човек да направи всичко възможно за своето спасение. В крайна сметка броят на душите на праведните в небето трябва да запълни броя на падналите ангели.

От Средновековието до Новото време

В своята история Русия имаше два преходни периода. Това са XI-XII век, когато протича процесът на християнизацията, и XVII-I половината на XVIII век, бележи прехода от Средновековието към Новото време. Приемането на християнството сложи край на периода на "космическата телесност" (терминът на А.Ф. Лосев) и открива периода на "душа". В същото време се извършва и превръщането на човек в субект. Преходните периоди се характеризират с антитеза на „старо” и „ново”.

През втория преходен период, за разлика от първия, няма толкова рязка смяна на Абсолюта, не е възможно да се начертае хронологична граница. Периодът на "душата" започва да отстъпва на ерата на "ума". Спецификата на руската култура от онова време е "сбитостта" на Ренесанса. Началото на кризата на средновековната култура се свързва със завършването на развитието на предишната концепция за човека, с изчерпването на заложените в нея идеи и форми. Най-важният стимул за този процес бяха събитията от Смутното време, които изискваха рационалнообяснения. Но още преди това започва подготвената национализация на човека и културата. Първата четвърт на 17 век може да се разглежда като начален етап на "преходния период". Тъжните събития от началото на века вече не се разглеждат като Божие наказание за греховете. Написана през 1612 г. „Слаб за пленяването и окончателното унищожение на Московската държава“ открито обвинява всички руски владетели в трагедията, сполетяла страната.

Факт е, че провиденциализмът не даде отговор на болезнения въпрос: какво да правя? Така се рационализира отношението към върховната власт. Историческият катаклизъм ни принуди да преразгледаме критериите за възприемане и оценка на реалността. Така че има два подхода.

През 1617 г. е написан "Хронограф". Освен всичко друго, то проявява интерес към езическите времена (за „знание”), информация за откриването на Америка е почерпена от католическите хроники... За събитията от Смутното време се води реалистичен разказ, в който има са два слоя. Единият е вечен, безвременен и безпространствен, преливащ като фон на фона на историята; а другото е истинско, конкретно, имащо времево сд и пространствени параметри и контролирани от земните хора в съответствие с техните индивидуални стремежи, наклонности, цели. Това съвместно съществуване на "чувствено" и "свръхсетивно" е ясна индикация транзитивносткултура.

Руската култура от 17-ти век все още е лишена от антагонизма на „старо” и „ново”; църковните догми не се нарушават. Този антагонизъм разкрива разцепление.

През 17 век в Русия се появява най-голямото разнообразие от литературни жанрове. Настъпва еманципация на човешката личност в хода на секуларизацията на съзнанието. В литературата на 17 век художественото време също претърпява значителни промени. В „Житието” на протойерей Аввакум всъщност е на прага на новата литература. Тук няма приемственост на историческото време, както в летописите, няма неговата изолация, характерна за исторически разказ, посветен на един сюжет. Редки дати. Значително доминира вътрешното време, психологическото, субективното време. Във възприятието си за времето Аввакум е егоцентричен. За него по-важни са несигурността на времето, неговата крехкост, плавност и досадна продължителност. Той разказва не как е било, а как използван за. За себе си Аввакум използва несъвършената форма на глагола или аористната форма, за която свещеното значение все още не е забравено. Времето не е еднопосочно, въпреки че началото е традиционно от раждането. Авторът прибягва до миналото, за да обясни настоящето, а „егоцентризмът на настоящето” пронизва целия му „Живот”, в който настоящето съди миналото. Интересът към миналото и настоящето тук в никакъв случай не е „исторически“, а „философски“. Темпоралната перспектива е това, което прави това произведение разказ, който осмисля ситуацията на Авакум в момента, когато е писал в земен затвор, в най-жалкия момент от живота му.

В историческия разказ от XVI и XVII век. все по-често се използва граматическото сегашно време, но то не пренася историческото произведение в настоящето. Стремейки се към изобразителност, разказът се забавя, което създава илюзията за „присъствие” на читателя на събитието.

Разликата между литературата на Аввакум и литературата на Новото време е в особеното описание на настоящето, възприемано в светлината на общото движение на света към неговия край. Като цяло старообрядците се характеризираха с есхатологични очаквания. Имаше мисли за края на света през 1666 г., след това - през 1699 г. ... Литературата на Новата епоха се основава на западното възприемане на времето, а човек от Ренесанса се характеризира с интензивно интензивно преживяване не на края на времето, но на неговото начало.

С появата на театъра времето започва да се възприема абсолютно различно, отколкото в Аввакум. За разлика от ритуалните представления, театърът пренася миналото в настоящето. Сегашното време на церемониалния ритуал се отнася до действителното сегашно време (сватби, погребения...). Пример за едно от първите представления в Русия е действието на Артаксеркс. Това не е история за миналото, а представяне на миналото, изображение на миналото. Актьорите сякаш упорито напомнят на публиката за това. Но и тук са запазени елементите на историята. Театърът беше невъзможен, докато не се създадат предпоставките за възникването и разбирането на театралното настояще време от публиката, тоест възкресението на времето, когато зрителят трябва да забрави, че миналото е пред него. Според новата историософия историята е памет, следователно тя е притежание на човек, който е в състояние да я съживи, да я постави в негова услуга. Несъмнено възникването на театъра внесе повратна точка в по-нататъшното развитие на литературата.

В бароковата култура темата за Страшния съд е една от водещите. Но новата историософия не се страхува от него, в европеизираната култура идеята за Апокалипсиса се превръща в идея, става нещо безкрайно далечно, „безчувствено“, от обект на вярата Страшният съд става обект на изкуството. В резултат на това отношението към настоящето също се промени. Той вече не е ехо на вечното, миналото, а се е превърнал в зародиш на бъдещето. Бароковата „новост“ е преодоляването на миналото, а в руските условия – пълно и решително скъсване с него.

Времето започна да се възприема такова, каквото е сега. Типична черта на човек по отношение на времето е страхът от забавяне, неуспех, неспособност да се справи с времето. При Петър I тя се трансформира в практиката на постоянни реформи.

Заключение

Обобщавайки, по отношение на понятието време, може да се отбележи, че, различавайки се по своята линейна ориентация от съвременните понятия, времето има смисъл, цел, противопоставя се на вечността, но изцяло зависи от нея. Цялата история на този период в очите на средновековните книжовници е покрита с провиденциализъм и връзка с библейската история на Стария Завет. Същевременно редът на природата в християнството се определя от подчинението му не само на Бог Създателя на света, но и на човека, който се смята за действителния обект на божественото управление на света, крайната цел на световния ред. Той беше отговорен за природата, беше "сътворец" на света, следователно с всяко свое действие, мисъл, избора си между добро и несъществуващо зло от злия, той влияеше на бъдещето, което не можеше да знае . Той обаче знаеше повече. Той знаеше крайната цел на историята, нейната задача; знаеше за своята задача в земния живот и се стремеше да я изпълни, спасявайки душата си с молитви, която трябваше да премине през две Божии присъди. Такъв е животът на християнин от Средновековието, който „мисли за смъртта” и поставя идеализирано минало пред себе си. Историческото движение в руското средновековно съзнание е движение назад, назад, приближавайки се към онези лица и събития, които вече не съществуват на Земята. Има и „малка история“, ограничена до жизнения цикъл на индивида. Зад видимите „външни” събития няма нищо, цялата „история” е скрита в невидимия, „вътрешния” свят.

Имаше много примери за почит и стойност на миналото. Зрялата средновековна култура, започваща от 16 век, упорито декларира лоялност към античността, призив към идеала, към истината, открита от ранното християнство и постоянно изгубена. Например, Иван III многократно подчертава, че присъединява към Москва земите, които са му принадлежали „в старите дни“, и по този начин само възстановява старите дни като истина. Василий III и Иван IV упорито издигат корените на своя род до Август (чрез Прус и Рюрик). Според Иван Грозни „да управляваш в стари времена“ означаваше да бъдеш наместник на Бога на земята. Колкото „по-стара“ е идеята, толкова по-близо е тя до истината. Оттук и специалното почитане на древните икони. Имаше чести случаи, когато новите икони бяха специално затъмнени, за да станат по-„стари“. Симеон Полоцки смятал, че подобно действие е сходно с езичеството. При Петър I има пълно отхвърляне на античността, бум на „чуждеството“.

Историзмът, който дойде с християнизацията, беше обратна перспектива. „Историята” вече се е случила: Христос вече е изминал пътя си, претърпял страданията си и се е възнесъл на небето при небесния Отец. С него историята се премести от Земята на Небето. Хората могат само да се опитат да „повтарят” подвизите на християнската драма, а собственият им земен живот е постоянно очакване на второто пришествие на Небесния Цар, морална подготовка за този последен акт на „историята”. Така следствието поражда причината, а не обратното. Всякакви събития на Земята са само следствие от греховността на света; причините, които са го породили, не са нито в настоящето, нито в миналото, те са само в бъдещето – при второто пришествие на Спасителя.

Намирайки се в състояние на молитва в храма, човек може да „пътува” във времето и пространството, присъединявайки се към вечността и „небесния свят”. Периодът от XI-XVII век в Древна Русия е време, когато светогледът на хората последователно се променя. Всъщност до известна степен историята на Русия отразява историята на всички страни. И това се отнася преди всичко за прехода на мисленето от конкретното към абстрактното. Вечността и преходността на времето, толкова ярко усетени на ниво, близко до физиологичното, че не предизвикват съмнения и въпроси у средновековния християнин – това чувство, което все повече се губи в живота на съвременния човек. Той живее в свят на абстрактни понятия, свят "нереален" по своята същност, когато културата е в най-високата точка на конфронтацията си с природата. В стремежа си да опознае новото, тоест „новото“ в смисъл на „различно от старото“, човек забравя и престава да разбира какво е било преди. В постиндустриалното общество, работейки за машини, които му осигуряват съществуването, човек се е вкарал в рамките на неизбежността, където свободната воля, дадена му от Бог, няма значение. На този етап от развитието на обществото се нарушава хармонията с природата и, говорейки за човечеството като цяло, всяка положителна връзка с него. Хармонията с природата е времето на това много „тъмно“ Средновековие. Времето, когато човек, който се храни с плодовете на труда си, знаеше със сигурност кой е, къде се намира, какъв е смисълът на живота му. Изолирането на човек от конкретно възприятие на реалността, възприемане на сетивно ниво е довело до своеобразна дезориентация в пространството и времевия поток. Човек без своите „корени“, без ясни неразрушими понятия става безпомощен, страхлив, както е било в предхристиянската епоха. Тук има само една разлика: тогава хората се страхуваха от природата, не знаеха какво да очакват от нея; сега същото може да се случи и с колите. За да се предотврати прерастването на понятието за Бог в нещо абстрактно, трябва да се разбере по-добре какви мисли е имал човек със средновековен начин на мислене в най-духовно обогатения период в своята история. За историята на Русия това е XI-XVII век.

Списък на използваната литература

Ужанков A.N. Руските летописи и Страшният съд („Добросъвестни книги“ на Древна Русия).

Ужанков A.N. Бъдещето в погледа на писателите на Древна Русия от XI-XIII век // Руска реч. - 1988, бр.6.

Художествена и естетическа култура на Древна Русия през XI-XVII век. / Изд. В.В. Бичков. - М., 1996.

Лихачов Д.С. Поетика на древноруската литература. – М.: Наука, 1979.

СРЕЩУ. Горски. Философските идеи в културата на Киевска Рус XI - началото на XII век. - Киев, 1988г.

Данилова И.Е. От Средновековието до Ренесанса: композицията на художествената система на картината Quattrocento. - М., 1975.

От историята на руската култура // Древна Русия. - М .: Езици на руската култура, 2000. Т. И.

А.М. Панченко. Руската култура в навечерието на реформите на Петър // Из историята на руската култура. - М .: Езици на руската култура, 1996. Т. III.

М., 1996. Черни В. Д. Руското изкуство културатрансформация на Европа в тялото на Русия Резюме >> Култура и изкуство

европейски средна възраст, тези... в VIII- XIвек, когато народите... представителствозапазени за нашите времеархитектурни паметници на време. До началото на 80-те години XVIII ... Руски културапърва четвърт XVIII век. Водещи фигури Руски култура ...

1. Рускиистина и псковско писмо

   Резюме >> Държава и право

   X-XX векове"(Т. 1. М., 1984), „Паметници Рускиправа ... , развивай Руски култура, държавност ... код средновековен Рускифеодален... времеслед 1462 г. Заглавието дава някои представителство... исаде. Речник Рускиезик XI-XVIIвекове (...

Старата руска литература, въпреки че беше сериозна литература, която не позволяваше никакви шеги и практически шеги, беше просто пълна с истории за чудеса, фантастични сюжети, които ние, съвременните хора, възприемаме като нещо измислено, приказно. Вярата в чудото беше толкова дълбока и универсална, че ни озадачава, защото древноруската литература е литература, създадена от интелигентни, вярващи, в никакъв случай наивни хора.

Всичко е свързано с възприемането на света от средновековния човек. Това възприятие имаше много характеристики. Основната характеристика беше пълната липса на строго противопоставяне на двата свята: земния и божествения. Тези два свята бяха в постоянен контакт. Животът на човек не може да си представим без нещо свръхестествено, то засегна всички сфери на живота на хората. Те вярваха в чудото и не забравяха за него толкова много, че извършваха всички действия с разбирането, че във всекидневния, светски живот във всеки един момент може да се срещне нещо прекрасно, фантастично, неподчинено на законите на човешкото съществуване.

Но наред с постоянната готовност да се възприемат чудеса от древните руски хора, това не беше спонтанно, а по-скоро смислено, защото за да се видят чудеса, да се идентифицира това чудо от простия живот, да се анализира и още повече да се оцени, беше необходима известна интелектуална подготовка. Вероятно се е случвало самото удивително явление да привлече окото, независимо дали е необичаен феномен на природата или произволно подредена верига от факти, които допълват очевидна причинно-следствена връзка и т.н., но за да се превърне всичко по-горе „чудо” или „знак”, трябваше да има смисъл.

Да предположим, че свръхестествените явления наистина са се случили в действителност, това не променя въпроса: във всеки случай те трябваше най-малко да бъдат забелязани, осъзнати и възприети по подходящ начин, в противен случай те просто няма да оставят следа в човека. ум и изчезват напълно. Това осъзнаване и разбиране беше толкова по-успешно и имаше толкова по-голям резонанс, колкото по-висока беше съответната подготовка на преводача.

Съответно, способността за мистично тълкуване на земните събития изискваше определено интелектуално умение. Това умение беше неразделна част от древноруското книжно обучение, което се основаваше на придобиването на способност за разбиране на скрития смисъл на нещата и развитието на способността за интерпретиране на заобикалящата действителност през призмата на християнската идеология. Представителите на образования елит ревностно пазят изключителното си право да разбират, тълкуват и дори извършват чудеса, знамения и пророчества. И това не е изненадващо, т.к. „монополът върху чудото“ беше много важен за контролиране на масовото съзнание на обикновените хора от онази епоха. Затова беше важно представителят на църковната или светската власт да привлече вниманието на хората към определено явление и да им обясни, че са изправени пред чудо или знамение, като му даде подходяща интерпретация. Именно това интелектуално умение беше резултат от специално обучение, което позволи на идеологическите лидери на обществото да влияят върху умовете и съзнанието на обществото.

И така, чудотворното е неразделна част от картината на света на човек от ранното руско средновековие. Човекът на Древна Русия се характеризира с психологическа откритост към възприемането на свръхестественото, постоянна нагласа на чудо, готовност да вярва във всичко. Също така този феномен може да се определи като намалена, след битката със съвременния човек, критичност по отношение на свръхестествените обяснения на явленията на околния свят.

• Къщата на самотните сърца: Защо известните жители на легендарната многоетажна сграда на Котельническата насипа не бяха щастливи Висока сграда на Котельническата насипа
• Подготовка на оранжерията за зимата: почистване, обработка на земята, укрепване на рамката
• Най-добрите дизайнери за създаване на комикси
• Птица снегир: как изглежда и какво яде Какво обичат снегирите
• Изтеглете terraria 1.2.2 руската версия. Terraria v1.12801. Какво очаква в началото на Terraria
• LEGO City Undercover не се стартира, не работи, няма да се инсталира
• Ядлива захарна чаша
• Grand Theft Auto: San Andreas - известният компютърен шедьовър
• Майсторски клас по офорт
• Маса в стил лофт от плочи

• Представяне на творческия проект "Изработване на шах маса"
• 7 дни да не умре crack
• Историята на изобретяването на ножиците За какво популярно ястие са изобретени ножиците?
• Птиците врагове ли са на пчелите? Синигерът е голям. Защита на пчелите от синигери Как да се отървем от мишки
• Как да се отървем от вредители в пчелина Предотвратяване на роене на семейството
• RGB Led лента, контролирана от Arduino Arduino код за преливане на различни цветове
• Свойства и приложение на шунгитовата вода Какво е шунгитовата вода
• Помело: ползи и вреди за човешкото здраве
• Бадемово масло - как да го използваме правилно?
• Стречинг за начинаещи