• Трябва ли да простя предателството на жена ми?
• Как да накараме съпруг да уважава жена си
• Как да простиш предателството на жена?
• Най-трагичните любовни истории в Холивуд
• Възможно ли е да се направи ДНК (установяване на бащинство) по време на бременност
• Как да намерите своя мъж - съвет на психолог
• Как да разбера, че обичаш момиче
• Американската поетеса Емили Дикинсън: биография, творчество
• Истории и легенди със своите
• Разпознаването на поезия, за разпознаване на чувствата, за човешките чувства са красиви

За съжаление, понятието култура често се възприема като широта и обем на знанието. Ако човек чете Шекспир и Данте, има концепция за рисуване, дори може да чете на чужди езици, тогава това се смята за културно. Тоест културата се отъждествява с образованието. Всъщност културата идва от думата „култ“, а културата зависи от това доколко спазвате Божиите заповеди. Апостол Павел каза: „Ако говоря на човешки и ангелски език, но нямам любов, тогава съм звънна мед или звучане на кимвала. Ако имам дарбата на пророчеството и знам всички тайни, имам всички знания и вяра, така че мога и планини пренареждайте, но нямайте любов - тогава аз съм нищо "

(1 Кор. 13, 1.2).

В православието и навремето в цяла Русия думата „култура“ винаги се е разбирала като любов към ближния. Ако неграмотен селянин като добър самарянин помагаше и даваше подслон на напълно непознат човек, това беше културен човек. В руското село беше обичайно да поздравяват всеки човек, когото срещнаха, и беше културно. Културата е страх от обида с небрежна дума или дело на тези около вас. Културата е на първо място уважение към ближния.

И ако съчувствате, ще съжалявате за човека, дори да ви е неприятно, ще покажете християнска любов към ближния. И вашето съчувствие не трябва да се изразява с никакви външни действия или думи. Ако поне психически му пожелаете корекции, тогава покажете християнска, православна грижа за него.

Следователно, ако православната култура в училище се преподава от културолог, за когото православието е една от многото религии, той се стреми да уведоми учениците си по темата, като история, физика, биология и т.н. Религиозното образование обаче има за цел да привлече децата към Божията любов.

Не само привържениците на други религиозни вероизповедания се страхуват от православната култура, но и бившите комунисти и атеисти. В крайна сметка седемдесет години борба с религията не може да мине без следа. И тези останки от безбожни времена ще продължат да се отразяват дори там, където не очакваме това. Много такива хора, дори се обявяват за вярващи, не показват вярата си в нищо.

Понякога поведението на някои родители е изненадващо. Те са готови да изпратят децата си в православно училище, но в същото време самите остават безразлични към вярата или дори посещават някоя протестантска секта или са увлечени от окултизма.

Понякога ми се налага да говоря с войници във военни части. За съжаление, командирите могат да наблюдават странно отношение към вярата. Офицерите понякога казват, че самите те са невярващи, но такива разговори са полезни за войниците: подобряват дисциплината, намаляват малтретирането и т.н. Но войниците не са деца или наивни симптъни. В крайна сметка те ще започнат да възприемат подобни разговори, както веднъж всички са били отегчени от политически дейности. Юрий Самарин, руски философ от деветнадесети век, казва: "Вярата е вътрешно неразрешима и е невъзможно да сключвате сделки с нея. Не можете условно да я разпознаете дотолкова, доколкото ни е необходима за нашите цели, дори ако е законна. Вярата насърчава търпението, саможертва и ограничаване на личните страсти - това е така, но не можете да прибягвате до него само когато страстите се разиграват, и то само за да умилостивите някого или да добавите към наказанието в отвъдния свят. Вярата не е тояга, а в ръцете на този, който държи тя, като тояга, за да се защити и да плаши другите, той но тя се разпада на разцепления. Вярата служи само на този, който искрено вярва, и който вярва, уважава вярата, и който уважава, не може да гледа на нея като на средство. Няма какво да изисква от вярата на никоя полицейска служба в противен случай, като вид проповядване на неверие, той може да бъде най-опасният от всички в неговата обща разбираемост. " Според Ю. Самарин подобна официална проповед на вярата доведе до разпространението на ежедневното неверие в Русия, когато вярата започна да се използва за практически, чисто материални цели.

Възможно ли е да събуди у бившите атеисти поне интерес към вярата, към православието? За щастие повечето от тях не са фанатици. Те не вярват само защото са толкова образовани и не са свикнали да се обръщат към Бога. Затова си струва да се обърнем към основите, към самите източници на религия като цяло. Защо хората вярват в Бог? В дните на научния атеизъм ни казаха, че човекът е измислил боговете, защото се е страхувал от стихийните сили на природата и зависимостта им от тези сили. Обяснението е примитивно, унизително човек и също нелогично. В края на краищата човекът не просто измисляше Бог или богове, но им служи, принасяше жертви, молеше се, изпълняваше различни обреди. И го правеше в продължение на много хиляди години. Ако тези действия на човека, неговите служби към Бога бяха несподелени и не дадоха резултати, малко вероятно е тези услуги да продължат толкова дълго. И така, имаше отговор на Бог, който човекът почувства, тоест имаше връзка на човека с Бога. Човекът знаеше, че Бог ще отговори на молбите му, неговите молитви и служение. Но отклонявайки се от Бога, нарушавайки законите Му, трупайки греховете си, човек през вековете постепенно губи това чувство и вярата му отслабва, а службата му става все по-искрена. И Христос казва: „Човешкият Син, като дойде, ще намери вяра на земята“ (Лука 18, 8).

Светите отци на Църквата нарекли това чувство духовно, божествено чувство за Божието присъствие. Ще цитирам думите на изключителния хирург, професор В.Ф. Война-Ясенецки, Свети Лука, архиепископ на Крим и Симферопол. Кой, ако не професор по медицина, трябва да познава човешкото тяло, да знае неговата биология, физиология, психология, Той казва: „Вярвам, че несъмнените факти от психическия ред ... ни задължават не само да позволим влошаването на нашите пет сетива, но и да добавим сърцето към тях като специален сетивен орган. " Тоест, органът на възприемане на духовните чувства е сърцето. Това е посочено както в патристичните творения на Църквата, така и в светите книги на не само християнската религия. Колко важни и разбираеми са думите на Христос: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5, 8).

Това чувство е в различна степен при всеки човек, но е особено чисто и силно при децата. Затова Христос казва: „Истина ви казвам: ако не се обърнете и няма да бъдете като деца, няма да влезете в царството небесно“ (Матей 18, 3). Още от първите дни от живота на детето е много важно да се поддържа и укрепва това чувство в него, първо с личен пример на родителите му, а след това и с училищното обучение.

Духовно, божествено чувство свърза човека като част от природата с всичките й творения. Не без причина християнските предани, опитомени диви животни, можеха да предвидят събития, тъй като знаеха Божествения закон, по който съществува този свят.

Между другото, трябва да се каже, че проблемът с влиянието на религиозните чувства, молитви и ритуали върху човешкото здраве изобщо не е изследван. Мисля, че в това отношение ние изоставаме от западния свят и това се използва от западните пропагандни инструменти най-често за нашите далеч от благородни цели.

Трудността на преподаването на православната култура и възстановяването на традициите се състои в това, че постоянно трябва да се справяме с концепциите и стереотипите, присъщи на нашето общество над 70 години атеизъм. В онези дни медиите бяха модел на поведение и формиране на общественото мнение: телевизия, радио, кино, театри и др. Затова сега нашият народ е уязвим от пропагандата на вулгарността, жестокостта и развратността, които преобладават в нашите медии.

Много поколения съветски хора бяха възпитани върху приказките на G.Kh. Андерсен. Но за нашите деца приказките на Андерсен бяха дадени със значителни бележки. Всичко, което би могло да доведе децата към мисълта за Бог, беше изключено от текстовете. Например в приказката за Снежната кралица сестрата на Герда се качи в замъка си и спаси брат си Кай с помощта на молитвата „Отче наш”. И когато двамата се върнаха у дома, намериха баба си да чете Евангелието. Андерсен дори посочи откъс от Евангелието: "Ако не сте като деца, няма да влезете в царството небесно." Всички подобни епизоди от публикациите на нашите деца бяха изключени.

Въпреки че Дания се смята за една от най-атеистичните страни в Европа, нейните деца, четейки приказки без съкращения, имаха известен имунитет срещу вулгарността и разврата, те знаеха, че молитвата може да помогне. Децата ни не получиха такъв имунитет.

В наши дни момчета и момичета пееха песни и четяха изключително стихове от Владимир Висоцки, Александър Галич, Йосиф Бродски, Булат Окуджава. Тук са възпитателите на нашите деца.

Православната вяра винаги е играла най-голямата роля в историята на Русия. Всички добри и лоши събития се състояха в пряка връзка с начина, по който народът ни вярваше. В крайна сметка Октомврийската революция беше резултат от обедняването на вярата. Ето как известният църковен деятел митрополит Вениамин (Федченков) говори за това предреволюционно време: "... духовният живот и религиозното изгаряне започнаха да падат и да отслабват по това време ... Нямаше огън у нас и онези около нас. Примерът на отец Йоан от Кронщад беше изключение, но той отнесе предимно обикновени хора. И "горните" кръгове - придворните, аристократите, епископите, духовенството, теолозите, интелектуалците - не знаеха и не виждаха религиозен ентусиазъм. По някакъв начин всичко у нас беше обезсолено ... ние престанахме да бъдем солта на земята и светлината на света. това ме изненада нито тогава, нито сега, когато не носехме никого заедно: как бихме могли да запалим души, когато не изгорихме себе си ?! “

И сега само укрепването на вярата, възстановяването на традициите може, ако не съживи великата Русия, то поне да забави окончателния си крах и крах. Ще завърша с думите на известния патриот, ненавреме заминалият Петербургски и Ладожки Йоан (Сничев): „Време е да признаем, докато не възстановим традиционните морални и религиозни ценности, докато спрем пропагандата на насилие и разврат, докато вместо това не започнем да насаждаме усещане за национално единство в руснаците настоящият дух на печалбата - никой не може да гарантира, че трагедията няма да се повтори. Времето изтича все по-малко. Бог да даде, че този път има достатъчно мъдрост и вяра, за да се избегне окончателното и остриетата на Русия и руския народ. "

15. Култура на православието

Хората, възпитани в традициите на православието, участвали в църковните тайнства и посещавали богослужения в църкви, постепенно се насищали със самия дух на християнството. Човек, кръстен в ранна детска възраст и възпитан в православни ритуали и обичаи, от раждането се чувствал православен. Чрез Светото Предание семената на християнската вяра проникват дълбоко в душите на хората. Свикнали в обществото с определени морални стандарти и морални ценности, хората бяха меки, мили, честни и отзивчиви. Възпитан върху християнските ценности, човек по друг начин усеща света около себе си и възприема хората.

За много грехове хората от XIX век са знаели теоретично или не са предполагали. Много неща и дела, лесно осъществени в днешно време, не биха могли да се случат на човек от 20 век. Въпреки това е невъзможно да се идеализира 19-ти век. В историята на Русия и по това време имаше престъпления, грубост и зло. Но манталитетът на руското общество като цяло беше различен от сега.

Православни по рождение, образование и възпитание, поданиците на Руската империя, а не само на тази държава, са разработили и създали култура, която е православна по своята същност, дух и вътрешно съдържание. Тя включваше цяла система от възгледи за състоянието, социалната структура, Вселената и мястото на човека в нея.

Православната култура е развила специално отношение към човека, както и към богоподобно същество, личност. То определя общественото мнение, литературата, музиката, живописта, философията и много други клонове на човешкото познание.

От недрата на църквата произлиза държавната идея за Русия като православна християнска държава. През 1524 г. игуменът на Белозерския псковски манастир, старецът Филофей в едно от писмата си до частно лице оформя държавната идея за Русия: „Паднаха две клане на Рим, третото стои, а четвъртото не трябва да се случи“. Третият Рим беше Москва, столица на руската държава. Историческите събития от 16 век се развиват по такъв начин, че единственото голямо православно царство е Москва. Рим, столица на голямата империя, попадна под ударите на варварите, а по-късно изпадна в „латинизма“, така наречения католицизъм на изток. Константинопол, или Нов Рим, е взет от кръстоносците, а Византийската империя падна и изчезна от политическата карта. Руският цар става суверен на всички православни християни, „цар на всички римляни“, а регалиите на императорската власт и гербът на византийските (римски, както те самите те наричали) императори са пренесени в Москва. Великият херцог на Москва става „цар на Москва и цяла Русия“ и малко специфично княжество се разраства с размерите на огромна империя. Гербът на Византия става руски, а митрополитът, ръководител на Руската църква, става патриарх.

От първите десетилетия от съществуването на руската държава идеята за „Москва - Третият Рим“ стана решаваща за Русия. Когато през XVII век Санкт Петербург става новата столица на държавата, държавата продължава да се развива според първоначалните принципи. Обществено-политическата идея за Третия Рим продължи да живее и съществува в руската емиграция. Той е изучен от известни учени и философи (Соловьов, Бердяев), въплътен в художествени образи на поети и писатели. Тази религиозна идея продължава да се развива и в наше време, по време на възстановяването на руската държавност.

Православните вярващи дълбоко вярват, в руската наука, изкуство, литература и философия имаше много. Те бяха носители на православната култура и християнската вяра. Достатъчно е да назовем само няколко имена на велики хора, оставили дълбока следа в руската мисъл.

Основоположникът на руската наука Михаил Василиевич Ломоносов, възпитаник на Свещената гръцко-латинска теологична академия, беше дълбоко религиозна личност. Той е първият, който се противопостави на „нормандската теория“ за създаването на руската държава, според която приоритетът в създаването на държавно образувание Киевска Рус принадлежи на поканените от морето варяги, Рюрик и норманите, пристигнали с него. По-късните исторически изследвания доказват провала на тази теория. Михаил Василиевич положи основите на руската литература, определяйки руския език като литературен език и написа работата „Писма по правилата на руската поезия”, която очертава основите на руската поезия. Състави първата научна граматика на руския език.

Ломоносов постави основите на "корпускуларната теория", теоретичната физика и химията. Той разработи основните принципи на черната и цветната металургия. Той беше изключителен художник.

Освен научни трудове Михаил Василиевич написа няколко философски и богословски трактата. Определяйки развитието на руската наука, Ломоносов винаги е останал православен човек.

Дмитрий Иванович Менделеев е може би най-известният руски учен - химик, основателят на съвременната теоретична химия. Той формулира периодичен закон, въз основа на който е създадена Периодичната система от химически елементи, също е дълбоко религиозна личност. Оставя религиозните си мисли в дневникови записи и в отделни статии.

Известният руски философ Александър Федорович Лосев, специалист по антична естетика от световна класа, беше монах от Руската православна църква. Написал е редица големи философски трудове за древността, историята, етиката. Систематичните му трудове в областта на античността са признати от научния свят за класически и преведени на всички европейски езици. Александър Федорович написа много богословски трудове, които са малко известни на широк кръг читатели.

Повечето известни руски художници украсявали православни църкви, рисували икони за църкви, украсявали иконостаси. Все още са известни много икони от творчеството на Васнецов. Много художници посветиха почти изцяло работата си на религиозни теми. Това са Александър Иванов и Суриков, известният морски художник Айвазовски.

Православните командири - Суворов и Кутузов започват военни маневри с молитва, молейки Божието благословение за битката с врага. Федор Федорович Ушаков, адмирал, който не познава поражения, е канонизиран в лицето на светците на Руската православна църква. Великият командир от Втората световна война Жуков е вярващ, а маршал Василевски е възпитаник на Казанската богословска семинария.

Александър Андреевич Иванов, световно известен художник, посвети повечето от своите творби на християнски теми. Той написа серия от композиции, обединени под общото заглавие „Библейски скици“. Известната картина „Появата на Христос при хората“, той пише в продължение на двадесет години и е шедьовър на групов портрет. В по-късни произведения „Библейски скици“ Александър Андреевич, запазвайки връзката си с традициите на класическия монументализъм, достига до изключителна дълбочина на философско обобщение и интерпретация на темата на творбата.

Виктор Михайлович Васнецов, монументален художник, през 1895 г. завършва рисуването на Владимирската катедрала в Киев, създавайки стенописи с необичайна красота и художествен стил. Те съчетали традициите на православната иконопис и особеностите на древноруската живопис.

Активист на Руската православна църква, архиепископ Лука Войно-Ясенецки, наш съвременник, беше йерарх на Църквата и имаше светско образование като лекар. По време на Великата отечествена война той доброволно се изправя за фронта, където работи като хирург в една от болниците. Архиепископ Лука предложи нов метод за заздравяване на рани, който спаси живота на много войници от Червената армия. За работата „Опит с гнойна хирургия“ е удостоен със Сталинската награда.

В обществения живот от средата на 19 век се формира специално направление на религиозно-философската мисъл, известно като славянофилизъм. Това беше доста голямо обществено сдружение, което включваше известни художници, писатели, философи, изкуствоведи. Тесният кръг на основоположниците на славянофилизма включва И. С. и К. С. Аксаков, И. В. Кириевски, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкаски и др. В. И. Дал, А. И. Островски, А. А. били близки до тази форма на социалната мисъл. Григориев, Ф.И. Tiutchev. За разлика от революционно настроените кръгове на руското общество славянофилите твърдят, че между руския народ няма класова борба. Те се противопоставиха на западняците, които говориха за европейския път на Русия. Славянофилите вярвали, че руският народ и руската държава имат свой специален, собствен път на историческо развитие. Те се застъпваха за премахването на крепостното право, аргументирайки, че единствената форма на организация на селския живот в Русия е общността. Славянофилите се застъпват за монархическата структура на руската държава, вярвайки, че тази система е най-съвършената. Обединяващата сила на държавата и обществото според тях е Православната църква. Те излагат добре познатата формула: „Автокрация, националност, православие“.

Един от основателите на славянофилизма А. С. Хомяков е значителен религиозен философ на своето време. Според Юрий Самарин Хомяков става първият светски богослов в Русия, който по нов начин от философска гледна точка интерпретира православното вероизповедание. Един от учениците на А. С. Хомяков каза за своя учител: „Ние се отнасяме към Църквата по задължение, по чувство на дълг, както към онези възрастни роднини, при които бягахме веднъж или два пъти в годината ... Хомяков не принадлежеше към Църквата, т.е. точно защото просто е живял в него, а не на моменти, не в пристъпи и начала, а винаги и постоянно. "

Хомяков не можа да отпечата своите произведения в Русия - духовната цензура не позволи това. Теологическата дейност на Хомяков изглеждаше подозрителна. Той се приближи до същността на църквата отвътре, а не отвън. Алексей Степанович говори за Църквата като човек, живеещ в истинска християнска общност, като събеседник на светци, като съзидател на Бог. Той формулира учението на християнската църква от практическа гледна точка, а не от гледна точка на официалната схоластика. В теологията на 19 век Църквата традиционно се разбира като „единството на старейшините на региона с нейния епископ, което служи като основно средство за обединяване на всички вярващи в региона в едно свято семейство“. Хомяков вярвал, че чистотата на обредите и неизменността на догмите са поверени не на една църковна йерархия, а на целия църковен народ, който е Тялото на Христос.

Хомяков не разделил Църквата на земна и небесна, както било в традицията на духовните училища на Руската империя. Той видял Църквата в единство и считал този вид разделение за условен. Всички нации принадлежат на Църквата, каза Алексей Степанович, когато християнството се разпространи в света, когато местните разделения на обединената Църква изчезнат. Той пише за единството на Църквата, вярвайки, че то идва от единството на Бога. Църквата не е множество от личности поотделно, а единството на Божията любов, живееща в множество интелигентни създания. Под думите „интелигентни същества“ A.S. Хомяков разбираше всички, и хора, и ангели, и живи, и живи, и дори бъдещи хора, живеещи на земята, защото Бог вижда цялата Църква като цяло, като е неограничен във времето. Той развива мисълта си по този начин: „Църквата е една, въпреки очевидното й разделение на човек, който все още живее на земята. Онези, които живеят на земята, завършили земния път и не са създадени за земния път, всички са обединени в една Църква, тъй като творението, което все още не е разкрито, е очевидно за Бога, и Той чува молитви и знае вярата на някой, който все още не е призован от Него от несъществуване до съществуване. “ Хомяков изтласка границите на времето и пространството в своите творби.

Противно на остарелите богословски доктрини, Алексей Степанович вярваше, че един некръстен, но вярващ в Христос човек може да постигне спасението на душата си. „Изповядвайки едно-единствено кръщение за опрощаване на греховете, като Тайнството, предписано от самия Христос за влизане в Новозаветната църква, Църквата не съди онези, които не са се включили в нея чрез кръщението“, написа Хомяков. Тези думи не могат да се разглеждат като отричане на тайнството на кръщението, защото той допълва думите си: „Кръщението е задължително, защото това е вратата към Новозаветната църква и само при кръщението човек изразява съгласието си с изкупващия ефект на благодатта.“

Именно А. Хомяков формулира един от основните положения на славянофилизма. Той написа, че основният принцип на Църквата не е в подчинението на външната власт, а в колегиалността. Според Н. О. Лоски колегиалността в Хомяков се изразява така: „Съгласието е свободно единство на основите на Църквата в делото в съвместното разбиране и истина или в съвместно търсене на пътя към божествената правда от тях“. Алексей Степанович постави теоретичните основи на един от клоните на социалната мисъл в средата на 19 век. Ю. Самарин, най-близкият ученик на А. С. Хомяков, казва за своя учител: „В стари времена онези, които са служили на православието, извършиха службата, която извърши Хомяков, на които беше дадено логично изясняване на едната или другата страна на църковното учение, за да спечелят за Църквата така или иначе, решителна победа, те бяха наречени учители на Църквата. "

Верността към църковния дълг изуми съвременниците на Алексей Степанович. Командирът на полка, в който служи, граф Остен - Сакен, припомни подчинен 73 години по-късно: „Хомяков притежаваше воля не като младеж, а като съпруг, опитен в опит. По онова време вече имаше значителен брой свободолюбиви, дейци и мнозина се подиграваха на изпълнението на уставите на Църквата, като твърдят, че са създадени за мафията. Но Хомяков вдъхнови такава любов и уважение в себе си, че никой не си позволи да се докосне до вярата му. "

Идеите на славянофилите са развити в културата, науката и изкуството на 19 - началото на 20 век. Те пораждат „сребърния век” на руската литература, дават тласък на философията, съживяват интереса към много проблеми на религиозния светоглед на руския народ. Дейността на обществото породи много мислители сред руското общество.

Един от тях, Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900), е забележителен човек в живота на светското общество. На 21-годишна възраст той защитава магистърската си дисертация и е избран за доцент на Московския университет. Той бързо става популярен лектор, либерален публицист и писател. Благодарение на първоначалните си възгледи и мнения той почти веднага спечели много одобрение и похвали, както и множество преценки от многобройните си слушатели, читатели и събеседници, но не остави никого безразличен към работата си - независимо дали става въпрос за специални философски творби, т.е. журналистика или поезия. Той беше необикновено плодовит и творчески надарен автор. Богатото му творческо наследство е поразяващо не само с обемността си (пълните творби на Соловьов в съвременното издание са 12 тома), но и от широчината на неговите възгледи и повдигнати теми, много от които не са загубили своята актуалност и до днес.

Свободата на мисълта и мнението на В. Соловьов никога не е била ограничена до някаква отделна посока, само до една философска школа. Той беше не по-малко запознат с творбите на Светите отци, отколкото с философията на новото време. В своето творчество Соловиев никога не е бил доволен само от един културно-исторически светоглед, независимо дали е класическата философия на древността, средновековната схоластика или немският идеализъм. Тези и много други области на религиозно-философската мисъл, взети отделно една от друга, не му допаднаха много, широката творческа природа на Владимир Соловьов беше тясно в тясната рамка на една затворена система.

Близкият приятел на философа, княз Евгений Трубецкой, пише за това: „Той не отхвърля ценностите, наследени от миналото, напротив, внимателно ги събира: всички те се вписват в душата му и в неговата философия, но той не намери окончателно удовлетворение в тях. Той видя в тях особени прояви на една единствена и цяла истина, различни пречупвания на тази светлина, която свети на всички, но в своята пълнота все още не е разкрита в никое човешко учение. " Към безспорната заслуга на Владимир Соловьов изследователите му приписват това, което той, може би, като никой друг, успя да съчетае в огромното си творчество богатото философско наследство от предишни епохи. Съвременниците писаха за него, че в историята на философията е трудно да се намери по-широк, всеобхватен синтез на великото и ценното, което човешката мисъл произвежда.

Най-авторитетният изследовател на живота и делото на Соловьов, А. Ф. Лосев, отбелязва, че този философ „е бил вярващ от дъното на сърцето си. Но в допълнение той беше и интелектуалист на систематизатора на вярата. " Според В. Иванов Соловиев е бил „художник на вътрешните форми на християнското съзнание“. В мисленето на този човек философията и богословието са тясно свързани, за него философията играе проповедническа роля във връзка с богословието. Понякога Владимир Соловьов е бил пряко наричан богослов, като е имал предвид определена специфична ориентация на някои от неговите съчинения, съдържащи възгледи, тясно преплетени с теми, традиционни за християнския мироглед и верую.

В съчиненията си Соловьев наистина понякога се докосваше до въпроси, многократно повдигнати в патристичната литература. Тези въпроси засягат най-разнообразните сфери на християнската религия и църковния живот; те са били многократно обсъждани от много мислители по различно време. Понякога той почти напълно игнорираше всички православни догми, а понякога се държеше като принципен привърженик на най-чистото канонично православие.

Известният руски философ и религиозен мислител Н. О. Лоски определя една от големите заслуги на своя изключителен предшественик: „Основната дейност на живота на Соловиев е създаването на християнска православна философия, която разкрива богатството и вътрешната сила на основните принципи на християнството, които са в съзнанието на мнозина хората са се превърнали в мъртва буква, разведени от живота и философията. " Самият Владимир Соловьов пише, че „моята задача не е да възстановя традиционната теология в нейния изключителен смисъл, а по-скоро да я освободя от абстрактния догматизъм, да въведа религиозна истина под формата на свободно-рационално мислене и да я реализирам в данните на експерименталната наука и, т.е. по този начин организирайте цялото поле на истинското знание в цялостна система от свободна и научна философия. "

Философската система на Соловьов е създадена в атмосферата на идеите на Шелинг, но неговият християнски мироглед е пряко противоположен на духа на натуралистичния пантеизъм. Приликата между Шелинг и Соловиев е повърхностна. Нито естествената философия, нито философията на откровението на Шелинг не биха могли да повлияят на мирогледа на Соловиев. Той черпи от богословието на отците на Църквата (особено Максим Изповедник, Григорий Ниски, Дионисий Ареопагит, отчасти Ориген и св. Августин), което Шелинг изучавал в последния период от живота си. Повечето от съвпаденията в произведенията на Шелинг и Соловиев се обясняват с тази обща зависимост.

Отец Георги Флоровски, очевидно, в по-ранен период на своето творчество ентусиазирано говори за философията на Владимир Соловьов: „Духът на философията на Соловьов е духът на истинското гръцко-източно православие, а идеите на неговата философия са идеята за богочовечество, идеята за Църквата, идеята за цялото знание, безплатно цялостно единство - вдъхновено от патристичната мисъл. "

Владимир Соловьов, най-големият руски философ и религиозен мислител, не беше напълно имунизиран от заблудите. Основната причина за грешките му беше, че дълбоко веселата му душа беше изпълнена с оживено, пряко усещане за завършената и бъдеща трансформация и Възкресение. Но той беше далеч от достатъчно чувствителен и проникващ с ума си окото на пропастта между Бог и непросветения човек тук, тази смъртна скръб, която се преодолява само чрез смъртта на кръста. Липсваше му това усещане за греховна бездна. Именно защото той е бил даден в съзерцание толкова близо до Божественото, той не се е чувствал достатъчно колко е далеч от нашата реалност. И тук е източникът на най-важните му основни грешки.

Владимир Соловьов беше не само светски човек и най-финият мислител. Той беше романтик и поет, затова не чувстваше достатъчно цялата бездна между човешкия свят и този свят, изглеждаше му божествена. Това винаги го е правело твърде мислещо за православието.

Най-големият съвременен учен в творчеството на Соловьов пише за него: „С цялата най-дълбока оригиналност и дори с много екстравагантни философски, особено гностически, свръхекспозиции, Соловьев е традиционен християнски мислител, сякаш случайно загубил пътя си в ерата на позитивизма, ницшеанството и марксизма. Мислителят не изгуби своята първоначална християнска идентичност, но прие неизменните проблеми на своето време върху себе си и върху себе си. Човек може да спори ad infinitum с каква мярка за успех или неуспех е решил този въпрос в своите философски и социополитически дискусии, но самото значение на таланта и целостта на възприемането на Соловиев едва ли е съмнително. "

Владимир Сергеевич Соловьов беше изключителна фигура във време на бурни времена за Русия, безпрецедентните успехи на науката и технологиите, движението на Народните опълченци в Русия, началото и предстоящия крах на либералните правителствени реформи. Повратният момент в историята на Русия беше време на големи надежди, постижения и разочарования. Тя роди много велики личности, това бяха философи и писатели, учени и политици, военни водачи и аскети.

В религиозната философия това са Николай Бердяев, Лоски, отец Георги Флоренски, Лосев, Соловиев, Александър Мен, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и други, личности, благодарение на чието дело религиозната философия се е превърнала в универсално достъпна и разбираема дисциплина. Тези хора имат честта да представят адекватно руската философска мисъл в съвременния свят.

Идеите на християнството проникнаха дълбоко в руската литература, която се смята за най-центрираната в Христос в световното литературно наследство. Много руски автори станаха известни благодарение на вътрешното, дълбоко християнско съдържание на своите произведения. Почти всички руски писатели от XIX средата на XX век носели идеите на православието. Западният свят често е разбрал за древната християнска вяра от литературните произведения на руснаците. Творбите на Фьодор Михайлович Достоевски, Николай Василиевич Гогол, Николай Семенович Лесков, Гарин-Михайловски, Шмелев и много други писатели, носят всички най-важни християнски доктринални и морални истини.

Федор Михайлович Достоевски с помощта на висок литературен дар проникнал дълбоко в душата на вярващ, като бил в състояние да покаже в него всичко високо и светло, гнусно и ниско, греховно и свято. Неговата житейска, литературна и семейна съдба е необичайна. Федор Михайлович е роден в семейството на лекар в болницата Мариински за бедните в Санкт Петербург. Бащата на писателя произхожда от благородно благородно семейство на Пински окръг в Южна Беларус. Фамилното имение Достоево даде името на автора на „Престъпление и наказание“. Предците на Фьодор Михайлович били известни аристократи, участвали в създаването на Великото херцогство Литовско. През 1501 г. един от предците на известната писателка е публично екзекутиран за убийството на съпруга си и опит за убийство на пасинок. Умирайки на скелето, прародителката на клана Достоевски проклина цялото семейство. И наистина семейството на Достоевски е преследвано от зла \u200b\u200bскала: някои от рода прекратяват живота си при мистериозни обстоятелства, други се самоубиват, а някои членове на семейството полудяват. Въз основа на това положение семейството на Достоевски започна да моли Бог за прошка за греховете на предците - много членове на семейството станаха духовенство, монаси, а един от предците на писателя Лаврентий Достоевски стана епископ на Православната църква.

Бащата на Фьодор Михайлович беше предназначен за духовна кариера, с благословията на родителите му трябваше да стане духовник. Михаил Достоевски обаче отказал съдбата си, заради която имал наследства и оставил да търси щастие в Петербург. След като получи медицинско образование, бащата на писателя служи като обикновен лекар в болница за бедните. В малка къща в близост до болницата в Мариински се роди бъдещият голям писател на Русия. Федор Михайлович, както обикновено по това време, получава инженерно образование и е записан в инженерния отдел. Духовната нужда обаче да напише онези християнски умения, които Фьодор Михайлович насажда в детството, даде такъв морален тласък, че напусна държавната служба и се отдаде на писането.

Първият роман на Фьодор Михайлович „Бедни хора” го постави в редиците на признати писатели от естествената школа. В този роман вниманието на автора беше привлечено към „малкия човек“ със своя специален малък свят и духовни потребности, притеснения и тревоги. По-късно се появяват Бели нощи и Неточка Незванова, в които се проявява задълбочен психологизъм, който отличава Достоевски от другите писатели. Федор Михайлович активно присъства на кръга от революционери - петрашевисти, обичаше идеите на френските утопични социалисти. Увлечен от критиката на монархическата власт, модна сред интелигенцията от втората половина на 19 век, писателят е привлечен в революционно-терористичен кръг. Дейностите на терористите бяха разкрити, а Достоевски беше осъден на смърт. Помилван в последния момент, Федор Михайлович прегледа целия си живот и духовни ценности, научавайки радостта от спасението чрез Исус Христос.

Достоевски посвети остатъка от живота си на духовната борба срещу злото. Връщайки се от тежък труд в Санкт Петербург, той публикува поредица от траурни истории и романи: „Сънят на чичо“, „Село Степанчиково и неговите обитатели“, „Умилени и оскърбени“, „Записки от мъртвия дом“. Писателят се отрече от революционния тероризъм, социализъм и утопизъм. Той става пламен привърженик на идеите на славянофилите, защитавайки с тях идеята за специален исторически път на Русия. Той разработва теорията за почвознанието, според която селячеството е автор на националната идея. Федор Михайлович предвижда духовната катастрофа на интелигенцията и висшата класа на Русия, довела до революционната ситуация в страната.

Разглеждайки заобикалящата действителност от гледна точка на религиозна личност, Достоевски смята революционната ситуация в държавата за проява на злата сила на демоничен произход. В романите „Демони“, „Вземете Карамазовите“ той предполага, че революционерите са хора, обладани от демони, защото такива действия, извършени от тях, не могат да бъдат действия на нормалните хора. Федор Михайлович смяташе, че Русия трябва да се движи по различен път на историческото развитие от Западна Европа и да избягва злото, породено от революциите. Той се противопостави на всепобеждаващата сила на парите, която се прояви в Европа и пиеше в Русия, аргументирайки, че целта на човешкия живот е духовното самоусъвършенстване.

В Дневника на писателя, публикуван през 80-те години, писателят поставя лични преживявания, духовни търсения и разсъждения. Майсторски овладявайки изкуството на психологическия анализ, Федор Михайлович в своите творби показа, че потискането на човешкото достойнство и поробеността на душата чрез греха, бифуркира съзнанието му и потиска волята. Човек има усещане за собствената си незначителност и поради духовна празнота узрява необходимостта от протест. Хората, които се стремят към самоутвърждаване и постигане на тази цел, изоставяйки Бога, стигат до престъпление. Революционерите, според писателя, били престъпници в пълния смисъл на думата, заклети престъпници и отстъпници.

Духовното зло, наближаващо руското общество в края на 19 век, писателят в своите творби противопоставя идеалното начало. Тази идея доведе Достоевски към образа на Христос, в който според писателя бяха концентрирани най-високите морални критерии. В романа „Братя Карамазови“ в „Легендата за великия инквизитор“ Федор Михайлович обмисля ситуацията, която би могла да възникне в света, ако Исус Христос беше дошъл. Писателят опровергава идеята за "щастливо общество", обещана от революционно настроените реформатори, като демонстрира високата лична стойност на всеки човек. Насилното „щастие“, обещано от социалистите и комунистите, ще доведе, според писателя, до унищожаването на свободата, основният божи дар на хората.

Писателят се противопоставя на други хора, надарени с атеистичен, безбожен разум и разрушителни сили на душата към други хора, надарени с фина духовна интуиция, доброта на сърцето, вярваща и отзивчива душа. Това е Соня Мармеладова в Престъпление и наказание, Лев Мишкин в романа „Идиотът“, Альоша Карамазов в „Братя Карамазови“. Тези хора донесоха добро на света, бореха се с моралния порок и греха. Зад тях имаше истина и морална сила. Последната глава на романа „Братя Карамазови”, „При Тихон” завършва в монашеска килия.

В Дневника на писателя Достоевски заяви: "Злото изпада във всеки човек по-дълбоко от лечителя - социалистите приемат, в каква структура на обществото не се избягва злото." Той беше дълбоко убеден, че хората могат да бъдат красиви и щастливи, без да губят способността да живеят на земята. Достоевски каза: "Не искам и не мога да повярвам, че злото трябва да бъде нормално състояние на хората."   Той съчетаваше силата на блестящ психолог, интелектуалната дълбочина на мислителя, страстта на публицист и силата на вярата на православен християнин.

Достоевски е създател на идеологически роман, в който развитието на сюжета се определя от борбата на идеите, сблъсъка на мирогледа. Авторът в жанра на детективската история поставя социално-философските проблеми на своето време. Романите на Достоевски са полифонични. „Множеството независими и необвързани гласове и съзнания, истинската полифония на пълните гласове наистина е характеристика на романите на Достоевски“, пише М.М. Бахтин, първият, който разследва полифонизма на творчеството на писателя. Полифоничността на художественото мислене беше отражение на полифонията на самата социална реалност, която Достоевски блестящо откри, достигна крайно напрежение в началото на 20 век.

Писателят имаше особена духовна чувствителност и изключителен писателски талант. Много съвременници: V.V. Розанов, D.S. Мережковски, Н.А. Бердяев е смятан за християнско учение на Достоевски. Това обяснява мощното влияние на Фьодор Михайлович не само върху художествената култура, но и върху философската и естетическата мисъл на 20 век. Идеите, изложени от великия писател и вярващия православен християнин, оказаха огромно влияние върху руската и световната литература.

Втората, не по-малко значима фигура в руската литература е Николай Василиевич Гогол, един от най-големите руски писатели, световноизвестна личност, създател на гротескния стил и човек, който направи огромен принос в художествената култура на Русия. Той създава наистина безброй произведения, като според критиците признава, че става „глава на литературата, глава на поети“. Литературната слава бе донесена на писателя от „Вечери на ферма край Диканка“, сборник „Арабески“, „Миргород“. В тези произведения Николай Василиевич създава специална атмосфера, необикновен свят, обитаван от колективни образи, които олицетворяват руските герои от първата половина на XIX век. Върхът на работата на Гогол като драматург беше пиесата „Главният инспектор“, която предизвика емоционална експлозия в руското общество. Постановката на главния инспектор в театъра в Санкт Петербург беше различна, отколкото авторът очакваше, и сведе комедията, разкриваща негативните черти на бюрократичното общество, до нивото на водевил. Това предизвика дълбока депресия в Гогол, в резултат на което той напусна Русия.

В Рим Николай Василиевич се срещна с Александър Иванов, известен руски художник. Там той замисли и създаде гения, в неговата дълбочина, творбата „Мъртви души“. Тази творба беше възприета и интерпретирана по различен начин, оценена от различни критици и прочетена от милиони хора. Бяха изложени теории за неговото възприятие и разбиране. Поемата Мъртви души е дълбоко християнско произведение, под това име са човешки фигури, умрели духовно за Бога и вечен живот с Христос. Писателят изтъкна най-сериозните духовни неразположения, страдащи от руското общество на неговото време. Духовните язви, разкрити от писателя, придобиха вид на живи хора. Героите на „Мъртвите души“ са нереалистични хора, това са духовни страсти, грехове, които, поробени от човек, го превръщат в послушен роб. Светите отци на православната църква, правейки аскетични изследвания на човешката душа, открили в нея натрупване на греховни страсти, които подобно на отровни змии обграждат сърцето на най-висшето творение на Бог. Само духовно силната личност, аскети или монах може да види целия духовен разпад на човешката природа.

Гогол, подобно на Светите отци на Православната църква, измъкна всички мерзости от човешките души и представи в творчеството си, в образа на хора, от които главният герой Чичиков изкупуваше селяни, изброени в ревизионни приказки. В тях мнозина читатели изневеряваха на себе си, на своите приятели, шефове и подчинени. Светът на страстите, оживял под маската на Ноздрев, Манилов, Плюшкин, Коробочка и други, се появи във забулена форма. Николай Василиевич изложи съвременните пороци, опита се да привлече вниманието на обществото към умствената смъртност, която преобладава сред руския народ.

Като показа строгостта на нравственото състояние на руското общество в стихотворението Мъртви души, Гогол създава друго произведение - книгата Избрани места за кореспонденция с приятели, където се стреми да посочи пътя на нравственото обновление под формата на указания. „Избрани места“ съдържа малко познато произведение: „Медитация върху божествената литургия“. В него Гогол се обръща към размисъл за голямото тайнство на Православната църква - Причастие.

Разкривайки пред човешкото око бездната на греха и духовното несъвършенство, Николай Василиевич предложи единствения начин да спаси душата - Христос. Духовните страсти, поробители на хората, станаха всемогъщи над човешката личност. Гогол показва безсилието на човешките усилия за изкореняване на моралното зло. Единствената възможност за промяна на грешно човешко същество, Гогол демонстрира в Причастието на тялото и кръвта на Христос. Само Исус, който понесе греховете и пороците на цялото човечество и изкупи цялото живо и неродено, може да протегне спасителна ръка на умиращи хора, както се случи с удавения апостол Петър.

Медитацията върху божествената литургия се основава на писанията на светите отци и учители на Църквата, обясняващи доктриналните и моралните истини на християнството. Николай Василиевич многократно цитира произведенията на християнските богослови от ранното и късното средновековие, той предоставя на читателите слой от християнски светоглед и духовни ценности. Прониквайки в дълбините на човешко същество, гениален писател, ужасен от духовно зло, изгаря втория том от ръкописи на „Мъртви души“. Да превърне замисления бизнес за обновяване на човешките души да се превърне в непосилна работа за Гогол.

Създава цикъл от произведения, известни като Петербургски разкази. Те озвучават темата за йерархична раздробеност на обществото и ужасна човешка самота. На този начин на живот Гогол се противопоставя на идеала за човешка воля, братство и високи духовни ценности. Земляните в Стария свят проявяват безкористна отдаденост един към друг, истинска християнска любов на двама възрастни хора. Служенето като християнски идеал се превръща в жизнената цел на един писател. „Човек не може по друг начин да насочи обществото - вярваше Гогол, - към красивото, докато не покажете цялата дълбочина на истинската му мерзост.“ В изкореняването на пороци, грехове и страсти Николай Василиевич се движел по пътеките на отшелниците - аскети, монаси, които твърдели, че истинското спасение на човешката душа от робството на греха започва, ако последното е познато в себе си.

Оприличаването на героите с животни или неодушевени предмети е основният метод на гротеска на Гогол. Той улови моралния характер на съвременното общество в образи с толкова колосален психологически капацитет, че те оцеляха през ерата си. Посочването на пътя към красивото беше централен проблем при създаването на втория том на Dead Souls. Писателят е избрал пътя към обновяване на обществото чрез моралното въздържание на отделната личност, която го съставя. Това е пастирският път на самия Христос и основният знак за дейността на православната църква в света около нея. Гогол вярваше, че именно в Русия на първо място ще бъде утвърден принципът на християнското братство. Той търсеше в душата на хората онези високи християнски качества, които биха послужили като гаранция за нравствено и морално прераждане. Той смятал нацията за единен жив организъм и пороците, които го сполетяли за духовна болест. Писателят тълкува руския народ като православен, вярвайки на християнството като на присъщата му принадлежност. Това обяснява нарастващата религиозност на писателя през последните години от живота му.

Беше сигурен, че монархическата структура на руската държава, единствената правилна, и смята основите на социалния живот в Русия непоклатими. Вътрешната сложност на творчеството на Гогол, придобила световна известност, доведе до остро обсъждане на неговите оценки в критиката. Различни школи в руската и чуждестранна литературна критика дават множество интерпретации на неговото творчество. Откъслечните преценки обаче не могат да дадат изчерпателна картина на интерпретацията на творбите на Гогол. Дейностите на писателя не могат да бъдат разгледани без анализ на неговия вътрешен духовен живот. Записите в дневниците от Избрани места дават изрезка на емоционалния характер на Николай Василиевич, който през целия си живот е бил вярващ, православен християнин. Неговите литературни творения трябва да се гледат от православната християнска гледна точка, това е аскетична проповед на съвременник за следващите поколения. Гогол, използвайки литературната дума, се опита да повлияе на руското общество, виждайки го като един жив организъм, обсебен от духовно неразположение. Изцеление на пороци и страсти, според писателя, би могло да се постигне само в Православната църква, а чрез нея - в Христос. Николай Василиевич е бил и остава християнски писател, наследник на традициите на древната руска духовна литература. Приносът му в руската и световната литература е огромен, а работата има трайна стойност.

Често духовното значение на творбите на двама известни писатели на руската литература - Гогол и Достоевски, се сравнява заедно. Приемствеността на идеите на тези автори, очевидно. Произведенията, които дават разрез на обществения живот на руската държава в средата и края на 19 век, централните картини на двамата писатели - Мъртви души и демони, са последователни в описанието на духовната реалност. Руският народ преживя няколко състояния на отстъпничество - от некрозата на човешките души до явния демон. Тези духовни заболявания на обществото доведоха до психическа криза, изразена в кървава революция и братоубийствена война. Новото антихристиянско правителство се опита да унищожи и изкорени всички семена на кълновете на доброто и християнската любов в душите на хората.

Достоен наследник на християнските традиции в руската литература е В.В. Набоков, руски писател, принуден емигрант, напуснал Русия по време на кръвопролитието на гражданската война. Роден в семейството на руски аристократ и политик, Владимир Набоков продължи литературните традиции на Гогол. Точно както Николай Василиевич създава в своите произведения илюзорен свят на страсти и пороци, облечен в човешки лица - маски, Владимир Владимирович синтезира света на идеите, като ги надари с живот. Набоков - световноизвестен писател, автор, майсторски владеещ език и образно символична сричка. Той създаде уникален литературен стил, неподражаема игра на страстите. Създателят на романа „Машенка“, Набоков отвори различна страница в световната литература.

Историята „Защитата на Лужин“ съсредоточи житейската позиция на автора. Главният герой, известният шахматист Лужин, е потопен в света на играта толкова много, че заобикалящата го реалност изглежда нереална и нестабилна за него. Хората го виждат под формата на шахматни фигури, а действията им под формата на стъпки. Набоков твърди, че светът не е нищо повече от илюзия. Животът е драма, комедия или трагедия, театрална постановка, изиграна от неизвестен автор. В своето творчество писателят, майсторски използвайки думата, отделя и оживява отделни понятия, свойства на нещата и идеите. Те започват да живеят самостоятелен живот с него. Земният живот е илюзорен, неговите прояви и цели са илюзорни. Набоков смята, че стремежът към материални ценности е глупав, защото те са преходни и относителни. Постигнал цел, постигнал резултат, героят на Набоков се препъва в празнота, която не носи пълно морално удовлетворение.

Светът винаги отхвърля неподходящ за него човек, смята Набоков. Всяка необикновена личност предизвиква агресия, гняв и завист сред другите. Изключителен човек е обречен на неразбиране и самота. Подобно на Синцинас Ц, героят на поканата за екзекуцията, талантливият човек е беззащитен срещу тълпата, добротата и любовта и благоприличието се наказват много жестоко в света - страдание и смърт. Cincinnatus C е литературен образ на Исус Христос, който се различава от книжниците и фарисеите. Праведността му беше над легитимността им. Набоков анализира причините за човешката злоба и търси корена им в завистта - древна страст, сполетяла човечеството. Завистта подтикна ревност на еврейския легализъм да поиска смъртта на Христос. Всички отлично разбраха, че Христос е Месията, обещан на еврейския народ, това е Онзи, когото чакаха толкова много. Но дори цялостното разбиране за строгостта на постъпката му, накара евреите да викат "Разпни го!" Тази идея беше изказана от Владимир Владимирович в „Покана за екзекуцията“. Хората като зрители спокойно очакват убийството на невинен човек, поканени са да бъдат екзекутирани. Но Cincinnatus C разбира, че всичко, което се прави, е илюзия и че една илюзия може да бъде преодоляна и победена. Той преодолява ефектите от миража на живота; Той преодолява лъжата и постига безсмъртие.

При разбирането на личността на Цинцинат Ц, има опит да се хвърли нова светлина върху събитията от страданието, смъртта и възкресението на Исус Христос. Безвременните събития отпреди две хиляди години са ревизирани отново от великия писател. Набоков продължава творческата линия на Достоевски и Гогол. В романа „Отчаяние“ се описва състоянието на духа на атеист, човек не само, че не вярва в Бог, но и не иска да го знае и да го слуша. Менталното състояние на „Мъртвите души“, „Демоните“, се заменя с последното човешко усещане - „Отчаяние“, последвано от смърт, постигната чрез самоубийство.

Според светите отци на православната църква точно така се случва индивидуално поглъщане от греха на човек. Мъртвата душа е лишена от Бог, тя е просто неспособна да държи Йехова в себе си. Според Евангелието демоните влизат в такава празна душа. След като намери човешката душа, която не е изпълнена с благодат, демонът я овладява, носейки със себе си още няколко демона, по-силни от себе си. Последната стъпка на човек, отчаян от живота, е самоубийството, най-лошият грях, който човек може да извърши, защото в този случай той напълно и завинаги се отказва от Бога и умилостивението за греховете на цялото човечество - Исус Христос.

Владимир Владимирович е обвинен в литературно снобизъм и реминисценции. Творбите му обаче имат различна цел - да демонстрират пред света жажда в божествената любов на душата на човека и търсенето на единствената достойна цел на човешкия живот - Исус Христос. Неговият дълбоко индивидуален стил не е ясен за всички, точно както не беше ясен за съвременниците на творчеството на Гогол. Повечето от неговите произведения обаче са съсредоточени върху Христос, пропити с духа на християнството на руската литература. Тримата апостоли на руската литература - Гогол, Достоевски и Набоков - виждали целта на своята работа в духовното пробуждане на човечеството. Те живеели и писали по различно време, за различни хора и в различна духовна атмосфера, но заедно изразили естественото желание на човешката душа - да намерят мир в Бога. В Христос са съсредоточени всички добри човешки цели. „Аз съм пътят, и истината, и животът“, казва Господ на своите последователи.

Руската култура и социален живот на 19 - началото на 20 век е продукт на най-добрите традиции на руския народ, пречистен от огъня на любовта към Бога. Традицията, състояща се в обредите и обичаите на руснаците, възпитавала и подхранвала великите мислители, създали руския национален манталитет. Той въплъщава в език, действия, стимули за действие, цели, желания, предмети на любовта на хората, за които те казват: „руски, после православен“.

• Опции за други поздравителни мечти
• Как да разбера дали друг човек има чувства
• Как да разбера дали друг човек има чувства
• Защо постоянно искате да прегърнете човек
• Чудили ли сте се защо хората се прегръщат
• Дълга коса в съновника на мъж
• Учените обясниха защо са нужни прегръдки
• Дълга коса в съновника на мъж
• Как да спрем да се влюбваме завинаги
• Направете първата стъпка: как да заинтересувате мъж

• Как да спрем да се влюбвате във всички красиви момчета
• Защо мечтаете да се изгубите?
• Как да разбера, че един човек те харесва: полезни трикове
• Защо мечтаете да напуснете дома си
• Как да пием прясно изцеден сок от ябълки
• Емоционална зависимост към друг човек
• Как да разбера, че един човек те харесва: полезни трикове
• Хвърли човек и сега съжалявам
• Защо момичетата повече харесват лоши момчета - основните причини
• Човекът не обръща внимание насън