Голям лош писател. Достоевски се скараха от всички: от Лъв Толстой до Набок




Двама големи руски писатели Ф. М. Достоевски и Л. Н. Толстой достигнаха върха на световната слава.

Творбите на Фьодор Достоевски (1821 - 1881) са пропити с идеите за хуманизъм, пламенна симпатия към „унизените и обидени“, протест срещу социалната несправедливост. Още в първите си творби (Бедни хора, Двойникът, Господарката) писателят изобразява човека като хранилище на лоши инстинкти, зли мисли, пороци и грехове. И един достоен човек е обречен да страда, но това страдание в бъдеще ще му помогне да се възроди духовно.

Достоевски с дълбоко съчувствие изобразява страданията на „бедни хора“, живеещи в голям град, защитава достойнството на духовно богат човек и показва неговото морално превъзходство над силите на злото. Младият Достоевски е бил член на революционния кръг на Петрашевски и е осъден през 1849 г. на смърт, заменен на тежък труд. Бъдещият писател се разочарова от идеите на революционната интелигенция, той вижда, че революционерите, които отстояват щастието на хората, самите са много далеч от хората. Достоевски, в съответствие с изложените принципи на християнския морал, призова за обръщане към народната истина, в основата на която той смята смирението, дълготърпението и вярата.

В едно от най -мощните си произведения, романът „Престъпление и наказание“ (1866 г.), Достоевски показва човек, пропита със съзнание за своята изключителност, презрение към масите и увереност в правото си да нарушава моралните норми. Още от първата страница Достоевски разкрива вътрешния срив на стремежите на този човек, показва разпадането на личността, унижението и оскверняването на човешкото достойнство. Писателят смята, че индивидуализмът е характерен за представителите на революционния лагер.

Докъде може да стигне човек, презиращ обществото, писателят показва в романа „Демони” (1871). Омразата към обществото се превръща в готовност за унищожаване и унищожаване на невинни хора.

Достоевски въплъщава идеала за морално красива личност в романа „Идиотът“ (1868).

Философията на Достоевски, изразена във факта, че тъмните егоистични инстинкти, преобладаващи в човек, трябва да бъдат потиснати с помощта на религиозно смирение, намери голямо признание и не без основание неговите произведения все още са сред най -четените в света .

Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910), подобно на Достоевски, заема достойно място сред лидерите на световната култура. Толстой става говорител на идеите и чувствата на патриархалното селячество, през 80 -те години той окончателно скъсва с благородството. В ранните творби на писателя са изразени абстрактни идеи за прогрес и добро, общ просперитет и щастие (трилогия „Детство“, „Юношество“, „Младост“, „Севастополски истории“). По време на създаването на романа "Война и мир" (1863 - 1869) - грандиозен епос от народната война срещу Наполеон - Толстой вече е зает с проблемите на социално -историческото развитие, съдбата на Русия. Лирическите вложки повдигат въпроси за движещите сили на историята, за ролята на масите и големите личности, морала, свободата, което прави Толстой не само писател, но и изключителен мислител.

Селянинът Платон Каратаев, въведен в романа, въплъщава идеите на Толстой за смирение и християнско подчинение на съдбата в неговия мироглед. Привърженик на националността в творчеството, Толстой свързва по -нататъшното развитие на изкуството с осъществяването на неговата основна цел - служене на хората.

От западните предци бебето получи правото да използва известния полски благороден герб „Radwan“. А също и фамилията, дошла от село Достоево в Пинския окръг, която е предоставена през 16 век. Впоследствие читателите и критиците ще назначат този полско-татарски благородник за главен отговорник за мистериозната руска душа. Името на новороденото беше Фьодор Достоевски.

Въпреки това, за това много "по -късно" все още беше необходимо да се живее, което Достоевски не успя. Приживе мнозина го смятаха за маловажен, ако не и за лош писател. Нещо повече, тя е второстепенна, преминава някъде в категорията на Юджийн Сю, автор на полицейски и фейлетонови романи, които, казват те, се пишат за един месец, четат се вечер и се забравят след няколко дни. Между другото, самият Достоевски го оценяваше високо и дори щеше да преведе на руски един от най -одиозните романи на Сю, „Матилда“.

Лошото отношение към Достоевски се доказва например от факта, че дори „Братя Карамазови“ са смятани за нещо като набързо направен ежедневен криминален роман. И когато преводите с отличната формулировка „като ненужни“ изхвърлиха от нея главата за „Великия инквизитор“.

Трубадурски банални думи

Получих класиката както от съвременници, така и от наследници. Глеб Успенски казва: „Редките описания в романите му са безцветни и банални до невъзможност и освен това са изумително небрежни.“ Белински признава в писмо до мемоариста и историка на литературата Павел Аненков: „Надути сме, приятелю, с Достоевски гений!“ Тук Лев Толстой повече или по -малко деликатно отбелязва: „Достоевски е сериозно отношение към бизнеса, но лоша форма, монотонни методи, монотонност в езика“. Но Владимир Набоков отрязва от рамото: „Достоевски не е нищо повече от нискокачествена измама, несравнима по глупост в цялата световна литература. В допълнение, всичките му добре познати творби са създадени в условия на крайна бързина. "

Най -интересното е, че във всичко това има доста истина. Може би точно „условията на изключителна бързина“ могат да обяснят „гафа“ на Достоевски, който вече се е превърнал в учебник: „В хола имаше кръгла овална маса“. А за баналните думи ... Различни героини „със следи от бившата красота по лицата“, превърнали се в яростно клише дори по време на детството на Достоевски, толкова гъсто населяват романите му, че е редно да се разреждат. Младият и проницателен Антоша Чехонте стъпква такива клишета в разказа си „Това, което най -често се среща в романи, новели и т.н.“. Според него най-често например има „Руси приятели и червенокоси врагове“. Можете да проведете експеримент и да прочетете отново, да речем, „Престъпление и наказание“, за да се уверите сами: всички вкусотии там са тънки, а всички отрицателни са или дебели, или „леко дебели“.

Е, небрежността на Достоевски, спомената от Успенски, се проявява не само в романите му, но и в публични и много отговорни речи. Именно тази небрежност дължим на факта, че във всяко училищно есе за Евгений Онегин може да се намери пасаж за трагедията на Татяна Ларина, омъжена за стар генерал. Всъщност от текста на Пушкин ясно следва, че „този дебел генерал“ и Онегин са почти на една и съща възраст. Но Достоевски в речта си при откриването на паметника на Пушкин по някаква мистериозна причина имаше удоволствието да нарече съпруга на Татяна старец, а сега този „старец“, изглежда, не може да бъде избит с брадва, която свидетелства за чудовищния, преобладаващ авторитет на „лошия писател“.

Руско момче

Толкова ли беше лош? На теория нападенията на колегите срещу Достоевски могат да се обяснят с елементарна завист. Има обаче едно изключение, което се казва Лъв Толстой. Литературните критици казват, че той, казват те, „не бил доволен от принципите на разбирането на света от Достоевски“. Това може да се преведе на човешки език просто - Толстой е бил мотивиран не от завист, за която е смешно да се говори, а от ревност. И имаше какво да ревнувате - решаваше се въпросът кой в ​​литературата ще бъде „главният изповедник на мистериозната руска душа“. Този, който се биеше като Толстой, или този, който седеше като Достоевски.

Историята ги е преценила по свой начин и, изглежда, съвсем основателно. Първо, сто години по -късно в руската литература тази дилема е разрешена от Александър Солженицин, който, подобно на Достоевски, се влюбва в политическа статия и също като Толстой се бори с чин капитан на артилерията. Е, и второ, героите от романите както на Толстой, така и на Достоевски здраво са влезли в ежедневието ни на най -важното, ежедневно ниво. Всеизвестните вицове за Наташа Ростова („Хусари, мълчете!“) И за Родион Расколников („Е, не ми казвайте! Десет стари жени - вече рубла!“) Определено са на ниво. А вулгарното, механично калдъръмено определение на руската литература „Непрекъснат Толстоевски“ струва много!

Независимо от това, все още изглежда, че Достоевски е начело на това състезание. Максимумът, който може да бъде обвинен, е, че град Скотопригониевск (сцената на „Братя Карамазови“) никога не се е превърнал в руски аналог на Баскервил Хол, въпреки че интригата в руския роман е усукана не по -лошо от това на Конан Дойл.

Очевидно точно тук се е проявил феноменът „руски момчета“, майсторски нарисуван от Достоевски: „Дай на руски ученик карта на звездното небе и на следващия ден той ще ти го върне поправен“. А самият Фьодор Михайлович се оказа толкова готин, че успя да превърне обикновен полицейски детектив в възвишен психологически роман, от който винаги ще се изумяват и от който вече няма да хвърлят „Легендата за великия инквизитор“.

Достоевски и Толстой ... Никой не прослави толкова много руската литература, колкото те. Никой не е прославил руската култура толкова много, колкото Чайковски и те. Много известни чуждестранни писатели на ХХ век говореха за тях с възхищение и възхищение, признавайки огромното им влияние върху творчеството им. Английският писател Сноу каза, че съвременните писатели могат да играят само в краката на такива гиганти като Толстой и Достоевски.

И ето какво е изненадващо. Тези двама сънародници и съвременници не се познаваха. Въпреки че са общували с всички видни руски писатели. И двамата кореспондираха широко. Но нито един ред не беше написан един на друг. Те не се познаваха, въпреки че изпитваха постоянен, ненаситен интерес един към друг в творчеството и личността си. Те нямаше как да не почувстват: и двамата несъмнено чувстваха, че само те са равни помежду си. Не се познавахме, въпреки че те искаха да се опознаят! Фактът, че имаха общ близък познат - критик и философ Николай Страхов, не допринесе за срещата им.

В началото просто нямаше шанс. През 1855 г. Толстой, млад писател, който накара всички да започнат да говорят за себе си след публикуването на „Детството“, пристига в Санкт Петербург, градът, в който живее Достоевски. Той се среща с Тургенев и Некрасов. Но Достоевски не е тук, той е в изгнание, след няколко години тежък труд. Когато се връща в Петербург, Толстой е почти постоянно или в Ясна поляна, или в Москва.

Но взаимният им интерес в кореспонденцията нараства. Романът на Достоевски „Война и мир“ прави най -силно впечатление. След като го прочете, той постоянно мисли за Толстой. Тогава очевидно е имал желание да види Толстой, желание, което никога не е било предопределено да се сбъдне.

А Толстой пише в дневника си, че е чел „Унижените и обидени“ и е трогнат.

През 1877 г. Страхов, информирайки Толстой за успеха на Анна Каренина в Санкт Петербург, пише: "Достоевски маха с ръце и те нарича бог на изкуството."Достоевски в своя „Дневник на писател“ съдържа статия, посветена на този роман. Можете да намерите в него : "художник с изключителна височина", "блестяща сцена", "брилянтен".В заключение той пише: "Хора като автора на Анна Каренина са учителите на обществото, а ние сме само техните ученици."... С нещо обаче той не е съгласен.

Трябва да се каже, че те (особено Толстой) изразиха много критични забележки относно креативността и мирогледа един на друг. Очевидно Достоевски оценява Толстой повече като художник, отколкото като мислител, докато Толстой прави обратното. Толстой наистина не харесва езика, който пише Достоевски. Горки си спомня в книгата си за Толстой: "Той говореше за Достоевски неохотно, напрегнато, избягваше нещо, преодоляваше нещо."

Добра възможност се появи през 1878 г., на лекция на философа Соловьов. Толстой присъства на тази лекция със Страхов. Но Страхов не ги въведе. Може би дори са стояли близо един до друг!

Те можеха да се срещнат през 1880 г. Достоевски дойде в Москва за тържествата на Пушкин. Той щял да отиде преди тях в Ясна поляна. Разпространените сред писателите слухове за душевното състояние на Толстой го сдържат. „За Лев Толстой и Катков потвърдено,- пише на съпругата си на 27-28 май, - че, можете да чуете, той е напълно луд<...>Няма да ходя ... "(Има ли много гении, които никога не са се славили като луди?)

6 юни Паметник на Пушкин беше открит в Москва. На 8 юни се проведе заседание на Дружеството на любителите на руската литература, на което Достоевски произнесе своята известна реч за Пушкин, която шокира публиката. Присъстваха всички известни писатели. Само Толстой го нямаше. Въпреки че Тургенев специално пътува до Ясна поляна, за да го убеди да дойде. След моралните сътресения Толстой счита всякакви паметници за светска суета.

През същата година Толстой пише на Страхов: "... прочетете" Къщата на мъртвите ". Забравил съм много, препрочетох и не знам по-добри книги от цялата нова литература, включително Пушкин ... Насладих се на целия ден вчера, както не се радвам отдавна. Ако видиш Достоевски, кажи му, че го обичам. "Страхов показа писмото на Достоевски. Последният беше развълнуван и възхитен, молеше Страхов да му даде това писмо. И в същото време бях искрено разстроен! Във факта, че Толстой го поставя над Пушкин, той вижда проява на неуважение към своя идол.

Малко преди смъртта си Достоевски моли графиня Александра Андреевна Толстая, братовчедка на Лев Николаевич, с която тя кореспондира в продължение на много години, да му обясни учението на Толстой. Според нея Толстой "ужасно заинтересован"... Тя прочете едно от писмата на племенника си до Достоевски. "... той се хвана за главата,- припомня А. А. Толстая, - и с отчаян глас повтори: "Не това, не това! .."

След смъртта на Достоевски, Толстой пише в писмо до Страхов: „Как бих искал да мога да кажа всичко, което чувствам към Достоевски<...>Никога не съм виждал този човек и никога не съм имал пряка връзка с него и изведнъж, когато той умря, разбрах, че той е най -близкият ми човек, човекът, от който имам нужда... Бях писател и всички писатели са суетни, завистливи, поне аз съм такъв писател. И през ум не ми мина да се сравнявам с него - никога. Всичко, което направи (добро, истинско, това, което направи) беше такова, че колкото повече прави, толкова по -добре.Изкуството предизвиква завист у мен, умът също, но работата на сърцето е само радост. Смятах го за свой приятел и не мислех друго, освен че ще се видим и че сега не е необходимо, а че е мое. И изведнъж на вечеря - вечерях сам, закъснях - прочетох: той беше мъртъв. Някаква подкрепа се отблъсна от мен. Бях на загуба и тогава стана ясно колко ми е скъп, а аз плаках и сега плача. "Когато Страхов му пише добре познато писмо, пропито с омраза към Достоевски, Толстой защитава Достоевски в отговора си.

Анна Григориевна Достоевская, съпругата на писателя, в своите „Мемоари“ цитира разговор с Толстой.

“- Винаги бих искала да съм срещнала съпруга ти.

- И как съжали! Но имаше възможност да се срещнем - това беше, когато бяхте на лекция на Владимир Соловьов в Соляной Городок. Спомням си, че Фьодор Михайлович дори упрекна Страхов, че не му е казал, че сте на лекцията. „Иска ми се да мога да го погледна“, каза съпругът ми, „ако не трябваше да говоря“.

- Наистина ли? И съпругът ви беше на тази лекция? Защо Николай Николаевич не ми каза за това? Колко съжалявам! Достоевски беше скъп човек за мен и може би, единственият, когото бих могъл да питам за много и който можеше да ми отговори много<...>Кажи ми какъв човек беше съпругът ти, какъв човек остана в душата ти, в спомените ти?

Бях дълбоко трогнат от искрения тон, с който той говореше за Фьодор Михайлович.

„Скъпият ми съпруг - казах ентусиазирано - представляваше идеала за мъж! Всички най -висши морални и духовни качества, които украсяват човек, се проявяват в него в най -висока степен<...>

- Винаги съм мислил за него така - каза някак замислено и душевно граф Лев Николаевич.

Последната книга, която Толстой прочете, преди да напусне Ясна поляна и да умре на гарата, беше "Братя Карамазови".

Волгин в прекрасната си книга „Последната година на Достоевски“ прави интересно предположение, че през 1878 г. Толстой може да не е искал да се срещне с Достоевски. (Страхов твърди, че тогава Толстой поиска да не го представя на никого.) „Дълбоко завладян от духовното сътресение, което преживява<...>той инстинктивно премахва от себе си всичко, което може да разклати тази измъчена вяра, - пише Волгин. - Среща (и неизбежна духовна конфронтация) с толкова силен противник като автора на „Дневника“, заплашва да разруши целостта на света на Толстой, толкова труден за изграждане, да разклати съкровените му основи " .„Изразявайки искрено съжаление на Анна Григориевна много години по -късно, че не се запозна с покойния й съпруг, Толстой, разбира се, вече не помнеше мотивите му от онова време.“

Очевидно през годините е имало силно взаимно желание за среща. И имаше взаимно подсъзнателно противопоставяне на това. И във връзка със случая се оказа по -силен.

И двамата, всеки по свой начин, цял живот търсят истината.

Бих искал да осветля въпроса за връзката между светското и религиозното образование през призмата на творчеството и феномена на религиозната вяра на двама изключителни представители на руската класическа литература: писателите Ф. М. Достоевски и Л. Н. Толстой, който миналата година отбеляза своя 185 -и рожден ден .
Тъй като изучаването на литература е включено в задължителната учебна програма на средните училища, много е важно в каква перспектива се предава тази или онази тема. В края на краищата няма съмнение, че художественото наследство и религиозно-философският мироглед на тези двама автори са имали и продължават да оказват значително влияние върху духовното формиране на личността.

В търсене на истината

Достоевски и Толстой са съвременници, живеещи в една и съща страна. Те знаеха един за друг, но никога не се срещнаха. И двамата обаче, всеки по свой начин, цял живот търсят истината. Религиозният стремеж на Толстой доведе до факта, че според уместната забележка на главния прокурор на Светия Синод К. Победоносцев, той стана „фанатик на собственото си учение“, създател на поредната псевдохристиянска ерес. Произведенията на Ф. М. Достоевски все още помагат да се разберат основните мистерии на съществуването на Бога и човека. През живота си съм срещал много хора, които не обичат да четат Достоевски. Това е разбираемо: твърде много открита, откровена, понякога доста болезнена истина за човек ни се разкрива в неговите романи. И тази истина е не само впечатляваща, тя ни кара да се замислим дълбоко над най -важния въпрос, който всеки от нас трябва да реши за себе си, положително или отрицателно. „Основният въпрос, който цял живот съзнателно и несъзнателно страдах, е съществуването на Бог ...“ ще пише Достоевски, като зрял човек. Може да изглежда странно, но в последния месец преди смъртта си, според спомените на очевидци, геният на световната литература Л. Толстой препрочита „Братя Карамазови“ на Достоевски. Дали класикът е търсил отговор в творбите на друг?

Толстой съжалява, че никога не е успял да опознае Достоевски, защото го смята за почти единствения сериозен автор в руската литература, с когото много би искал да говори за вярата и за Бога. Не оценявайки истински Фьодор Михайлович като писател, Лъв Толстой видя в него религиозен мислител, способен значително да повлияе на ума и душата на човек чрез своите творби.

Дъщерята на Достоевски в спомените си цитира историята на тогавашния Петербургски митрополит, който пожела да присъства при четенето на Псалтир за починалия писател в църквата „Свети Дух на Алесандро-Невската лавра“. След като прекара част от нощта в църквата, митрополитът наблюдаваше учениците, които на колене през цялото време се редуваха да четат псалмите на гроба на покойния Достоевски. „Никога не съм чувал такова четене на псалми! - спомня си той. - Учениците ги четат с треперещ от вълнение глас, влагайки душата си във всяка произнесена дума. Каква магическа сила притежава Достоевски, за да ги обърне обратно към Бога по този начин? " Изследователят на Достоевски Татяна Касаткина пише, че „... според свидетелствата на много православни свещеници, през 70 -те години на ХХ век, когато третото поколение атеисти израства в Русия, а внуците са отгледани от бивши комсомолски баби и изглежда че младежта е напълно изгубена за Църквата, изведнъж млади хора започнаха да се кръщават и църкуват. Когато свещениците ги попитаха: "Какво ви води в църквата?" - мнозина отговориха: „Четох Достоевски“. Ето защо в съветските времена литературните критици не са благоприятствали автора на „Братя Карамазови“ и неговите произведения не са били с голямо желание включени в училищната програма. И ако го направиха, тогава акцентът беше повече върху бунтарските наклонности на Расколников и Иван Карамазов, а не върху християнските заслуги на старейшина Зосима.

Защо делата на единия водят хората към Бога, а другият водят от Него?

Творчески доминанти

Творческите доминанти на Достоевски и Толстой са различни. Ето защо резултатът е различен. Религиозният и философски подход на Толстой е рационален, този на Достоевски е ирационален. Авторът на „Война и мир“ е живял през целия си живот с гордо желание да обясни всичко по свой начин; авторът на „Братя Карамазови“ - жажда за вяра. Още през 1855 г., на 26 години, Лев Толстой пише в дневника си: „Разговорът за божественото и вярата ме доведе до една велика, огромна идея, чиято реализация се чувствам способна да посветя живота си. Тази мисъл е основата на нова религия, съответстваща на развитието на човечеството, религията на Христос, но изчистена от вярата и мистерията, практическа религия, която не обещава бъдещо блаженство, но дава блаженство на земята. " Ето защо единият вижда в Христос само идеолог и учител, а другият Истината: „... Ако някой ми докаже, че Христос е извън истината и наистина би било, че истината е извън Христос, тогава Предпочитам да остана с Христос, отколкото с истината. "... Това философско кредо на Достоевски намери своето потвърждение и развитие в литературните му творби.

Рационалната "религия без вяра" на Толстой намира своето развитие в идеологията на теософията и съвременното движение на New Age, където всичко се основава главно на пантеистичния монизъм. Достоевски винаги е бил привлечен от искрената вяра в Христос, която е виждал сред обикновения руски народ. Толстой вярва, че хората не разбират Евангелието и християнството, както трябва. Между другото, този подход на Толстой е много пророчески изобразен в много епизоди на някои от романите на Достоевски. Известният герой Альоша Карамазов предава мнението на германец, живял в Русия, на Коля Красоткин: „Покажете на руски ученик карта на звездното небе, за която той все още нямал представа, а утре той ще върне цялата карта поправена . " „Никакви знания и безкористна самонадеяност - това немецът искаше да каже за руския ученик“, казва Альоша. На фона на такова „преразглеждане на вселената“, самоувереният автор на „Изследване на догматичната теология“, Лев Толстой, изглежда като наистина ученик. През 1860 г. Толстой идва с идеята да напише "материалистично Евангелие" (далечен прототип на кода на строителя на комунизма). Много години по -късно той ще изпълни намерението си, като създаде свой собствен превод на Новия завет, който обаче няма да впечатли дори последователите на ереста на Толстой. Нямаше никой желаещ да се задълбочи в материалистичните мании на великия гений.

Друг герой от романа на Достоевски „Демоните“ е атеистът Степан Верховенски, който, подобно на Лъв Толстой, в името на „велика идея“, оставяйки комфортен живот, ще се впусне в последното си пътуване, също обсебен от идеята за „ представяйки своето Евангелие на хората ”. Отговорът на въпроса как може да приключи преразглеждането на евангелските истини и християнските ценности, отново може да се намери в творбите на Достоевски. Той се интересува не толкова от живота в неговите чувствено осезаеми прояви (макар и отчасти това също), колкото от метафизиката на живота. Тук писателят не се стреми към външна правдоподобност: за него „последната истина“ е по -важна.

Идеята „ако няма Бог, значи всичко е позволено“ не е нова в романите на Достоевски, който не мисли за морал за себе си извън Христос, извън религиозното съзнание. Въпреки това, един от героите на романа "Демони" в тази идея отива до логичния край, като твърди, че никой от последователните атеисти не се осмелява: "Ако няма Бог, значи аз самият съм Бог!" Използвайки евангелската символика, героят на романа Кирилов прави сякаш само формално пренареждане на частите на думата, но то съдържа сърцевината на неговата идея: „Той ще дойде и името му е Човек-Бог“.
Писанието ни разказва за Богочовека - Исус Христос. И ние се покланяме в Него според нашата вярност и следвайки Го. Но тук не вечният Бог придобива човешка плът, а напротив, отхвърляйки Христос, „стария лъжлив Бог“, който е „болката от страха от смъртта“, самият човек става всемогъщ и абсолютно свободен Бог . Тогава всеки ще знае, че „те са добри“, защото са свободни и когато всички са щастливи, светът ще бъде „завършен“ и „няма да има повече време“ и човек ще се възроди дори физически: „Сега човекът не е един и същ човек. Ще има нов човек, щастлив и горд. "

Но създаването на не само нов човек, но и изцяло нова, избрана раса със свръхестествени способности е една от основните задачи на съвременните окултни и почти окултни учения (спомнете си само хитлеристката организация Ананербе с опитите й да проникне в Шамбала, за да получи свещени знания и свръхразрушителни оръжия).

Трябва да се отбележи, че тази идея на Кирилов (един от героите на романа "Демони") се оказа една от най -привлекателните и плодотворни за развитието на философската литература и философската мисъл от края на 19 - началото на 20 -ти векове. Ф. Ницше го използва по свой начин, писателят А. Камю до голяма степен основава своята версия на екзистенциализма върху него и дори в ранните творби на М. Горки, безкомпромисния идеологически противник на Достоевски, програмните идеи на Кирил за нов, свободен, щастлив и горд човек (съвпадението на епитетите "нов човек", "щастлив и горд човек" в Кирилов и "Човек - това звучи гордо" в М. Горки е особено симптоматично). За да не изглежда последното сравнение надуто, трябва да цитираме и мнението на В. Г. Короленко относно стихотворението на Горки „Човекът“: „Г-н. тук той отива "свободен, горд, далеч пред хората ... той е по -висок от живота ..."

Неслучайно романът се нарича „Демони“. Всички тези Верховенски, Кирилови, Шигальови (героите на романа) се опитват да „уредят“ бъдещото щастие за хората и никой не пита самите хора, но дали имат нужда от това „щастие“? Всъщност хората са само „материални“, „треперещи създания“ и те „имат право“. Тук е уместно да си припомним лозунга, прикован към портите на ГУЛАГ: „Ще вкараме диктатурата на пролетариата в щастие с железен юмрук“.

Измъчван от Бог

Чрез устните на един от негативните си герои Достоевски казва: „... Бог ме измъчваше през целия ми живот“. Този болезнен въпрос за „съществуването или несъществуването на Бог“ е очевиден за мнозина, защото ако Той не съществува, тогава „всичко ще бъде позволено на човека“. И сега демоните навлизат в руския народ. Пророчеството на писателя звучи много преди 1917 г. От това пророчество имаше трагичен въздух. В крайна сметка злото във всяка негова форма е животът в празнотата, то е имитация на живот, фалшификат за него. Това е като стружки, навити около празнотата. В края на краищата злото не е екзистенциално, то няма реална природа, то е само обратната страна на истината и истината. Дяволът може да бъде само имитатор на живот, любов и щастие. В края на краищата истинското щастие е съвместно, съвпадение на части: моята част и Божията част; само тогава човек е истински щастлив. В думите на молитвата се съдържа тайната на такава съчастия: „Да бъде Твоята воля“.

Тайната на фалшивото щастие се съдържа в гордите: „Не твоята воля, а моята да бъде“. Следователно дяволът може да бъде само имитатор на живота, защото злото е парадоксално съществуване в несъществуващото, в това, което в еврейската традиция се нарича „малхут“. Следователно злото възниква, когато се отдалечим от Бога. Точно както влизането в сянка вече не дава излишък от светлина и топлина, а влизането в мазето изобщо скрива тази светлина от нас - така отдалечаването от Създателя умножава греха в нас и в същото време ни кара да копнеем за истинска истина и светлина.

Лицето на Ставрогин, централният герой на Демоните, не само приличаше на маска, но по същество беше маска. Ето една добре подбрана дума - „личност“. Самият Ставрогин го няма, защото е обсебен от духа на несъществуването, а самият той знае, че не е, а оттам и всичките му мъки, цялата странност на поведението му, тези изненади и ексцентричност, с които привидно иска да се разубеди в своето несъществуване, както и тази смърт, която той неизбежно и неизбежно носи на съществата, свързани с него. "Легионът" живее в него. Как е възможно такова изнасилване на свободен човешки дух, образ и подобие на Бог; каква е тази мания, тази черна благодат на демоничното притежание? Този въпрос не засяга ли друг въпрос, а именно как действа изцелителната, спасителната, регенериращата и освобождаващата Божия благодат; как е възможно изкуплението и спасението? И тук стигаме до най -дълбоката мистерия във взаимоотношенията между Бог и човек: Сатана, който е маймуна на Бог, плагиат и крадец, сее черната му благодат, обвързвайки и парализирайки човешката личност, която само Христос освобождава. „И когато дойдоха при Исус, намериха човек, от когото излязоха дяволи, и седнал в краката на Исус, облечен и здрав” (Лука 8:35).

Лъв Толстой също „е бил измъчван от Бог“ през целия си живот, подобно на героите на Достоевски. Но Христос като Бог и Спасител никога не се е раждал в сърцето му. Един западен богослов каза чудесни думи за това: „Христос може да се роди колкото пъти пожелаете навсякъде на нашата планета. Но ако един ден Той не се роди в сърцето ти, значи си загубен. " Тази човешка гордост - да станеш бог освен Бог - е заместване на обожествяването за човечеството. „Началото на гордостта е отстраняването на човек от Господа и напускането на сърцето му от неговия Създател; защото началото на греха е гордост ”(Сир 10:14). По същество гордостта е стремежът, осъзнат или несъзнателен, да станеш бог освен Бог, като проявиш любов към себе си.

Свети Тихон Задонски пише: „Каква злоба забелязваме при добитъка и звяра, такава е и в човека, непородена и невъзпроизведена от Божията благодат. Виждаме гордост при добитъка: той иска да изяде храната, алчно го грабва и поглъща, други говеда не го допускат и го прогонват; същото е и в човека. Самият той не търпи негодувание, но обижда другите; той самият не търпи презрение, но презира другите; той не иска да чуе клевета за себе си, а клевети другите; той не иска имуществото му да бъде откраднато, но самият той краде чуждото ... С една дума, той иска да бъде в пълния просперитет и избягва лошия късмет, но пренебрегва другите, като себе си. Това е зверска и отвратителна гордост! "

Свети Дмитрий Ростовски му повтори: „Не се хвали и не приемай с удоволствие похвали от другите, за да не приемеш тук наградата за добрите си дела с човешка похвала. Както казва пророк Исая: „Вашите водачи ви мамят и са развалили пътя ви по пътищата ви“. Защото от похвала се ражда гордостта; от себелюбието - гордост и арогантност, а след това отлъчване от Бога. По -добре е да не правите нищо славно на света, отколкото да го правите, да бъдете увеличавани до неизмерима степен. Защото фарисеят, който направи славното и се похвали, загина от приноса; митарят, който не е направил нищо добро, смирено се измъкна. На един неговите добри дела се превърнаха в яма от похвала, на друг чрез смирение беше изваден от ямата; защото се казва, че бирникът „отиде оправдан в къщата си ... ˮ (Лука 18:14)“.

Благородният хуманизъм на Толстой (тоест религия, изчистена от вярата в Бог) поставя, според Достоевски, основите на неизбежната поквара на човека и обществото, тъй като критерият за истината се пренася от свещената сфера в сферата на човешката воля. Следователно не може да има единство на Истината, както и морално единство, при управлението на такава система. „Но без вяра не можеш да угодиш на Бога; следователно всеки, който идва при Бог, трябва да вярва, че Той съществува, и възнаграждава онези, които Го търсят. "

Следователно Достоевски отхвърля такъв абстрактен хуманизъм и пише: „Всички руски хора са в православието и в неговата идея. Повече в него и той няма нищо - и не е необходимо, защото православието е всичко. Православието е Църквата, а Църквата е короната на сградата и е завинаги ... Който не разбира православието, никога няма да разбере нищо сред хората. Нещо повече, той не може да обича руския народ, а ще го обича само такъв, какъвто би искал да го види. "

За разлика от хвърлянията на Толстой, именно любовта към Христос накара Достоевски да осъзнае и почувства, че пълнотата на Христовата истина е свързана единствено с православието. Това е славянофилската идея: само този, който притежава нейната пълнота, може да обедини всички в Истината. Следователно славянската идея според Достоевски е: „Великата идея на Христос, няма по -висша. Нека се срещнем с Европа в Христос. " Самият Спасител каза: „Вие сте светлината на света; ти си солта на земята. Ако солта загуби силата си, как можете да я направите солена ... ”Такава всесолена сол в записа на мислите на Достоевски е именно идеята за православието. Той пише: „Нашата цел е да бъдем приятели на народите. За да им служим, ние сме най -руснаците ... Ние внасяме православието в Европа. " (Достатъчно е да си припомним приноса на руската емиграция за православната мисия, който се свързва с имената на протоиерей Йоан Мейендорф, Георги Флоровски, Сергий Булгаков, Василий Зенковски, Владимир Лоски, И. Илин, Н. Бердяев и др.) .

Писателят завършва дневника си така: „Славянофилите водят до истинска свобода, примиряване. Руското всечовечество - това е нашата идея. " И същността на свободата не е бунт срещу Бога, защото първият революционер беше дяволът, който се разбунтува срещу Бога; по подобен начин Толстой повдигна протест срещу монархическия световен ред, превръщайки се за една нощ в „огледало на руската революция“. Докато за Достоевски трябва да се отбележи, че Евангелието му разкри тайната на човека, свидетелства, че човекът не е маймуна или свят ангел, а Божият образ, който по своята първоначална природа, дадена от Бога, е добър, чист и красива, но поради греха тя беше дълбоко изкривена и земята в сърцата му започна да расте „тръни и бодили“. Ето защо състоянието на човека, което сега се нарича естествено, в действителност е болно, изкривено, в което семената на доброто и плевелите на злото едновременно присъстват и се смесват помежду си. Неслучайно цялото творчество на Достоевски е за страданието. Цялото му дело е теодицея: оправданието на Бог пред лицето на злото. Именно страданието изгаря плевелите на злото в човек: „С големи скърби човек трябва да влезе в Небесното царство“; „Портата е широка и пътят, водещ към унищожение, е широк и мнозина ще минават през нея ... Стремете се да влезете през тясната порта - защото тясната порта и тясната пътека водят към вечен живот“, свидетелства Писанието.

Безбожният стремеж към щастие е нещастие и смърт на душата. В края на краищата истинското щастие е желанието да се научим как да правим другите щастливи: „Ние нямаме нищо, но обогатяваме всички“, казва апостолът. И казвате, че „... вие сте богати, богати и нямате нужда от нищо; но не знаете, че сте нещастни и нещастни и голи, бедни и слепи ... ”(Откр. 3:17).

Страданието, чрез което грехът се преодолява, пречиства душата и дава истинско щастие на нейния собственик. Трябва да се помни, че временното земно щастие, ако не прерасне във вечността, не може да задоволи човек. Парадоксът е, че критериите за духовно щастие се придобиват чрез самоограничаване на земните удоволствия и радости.

Достоевски търси нови „хоризонти на истината“ в живота на човечеството не чрез събаряне на държавни фондации и институции, а чрез разказване на един от характерните епизоди в романа „Престъпление и наказание“. Този епизод е смисловият и енергичен възел от цялото творчество на писателя. Там, където Соня Мармеладова чете на Расколников, по негово желание, евангелския епизод на възкресението на Лазар - това дава мощен очистващ разряд на човешката душа. Възкресението е невъзможно без вяра, защото самият Спасител каза, че Расколников е чул в четенето на Соня: „Аз съм възкресението и животът; който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее ... ”(Йоан 11:25). Възкресението на Лазар е най -голямото чудо, извършено от Спасителя в земния му живот. И такова чудо беше възможно само за Бог, а не за човека. Неверието в надеждността на това събитие е неверие във всемогъществото на Бог.

Убийството на старицата се превърна в самоубийство на Расколников, както самият той казва: „Аз не убих старицата - аз се самоубих“. Да си позволиш кръв по съвестта е фатална линия на избор. Всичко останало е само следствие. Защото вътрешната готовност за грях вече е грях. Грехът винаги започва с предлог, който по същество е изходната точка на греха. Тоест, допълнението винаги е източник на заболяване, а деянието е само следствие. Свети Тихон Задонски пише: „Сатана ни хвърля в суета, така че да търсим своята, а не Божията слава“. Затова по всяко време звучи без да спира: „Ще бъдете като богове ...“ Да утвърдите себе си - това е неутолима жажда и тази жажда никога не може да бъде утолена в безбожното пространство на хуманизма (в който Толстой беше толкова грешно!). Лазар не може да бъде възкресен сам; човек не може да преодолее собственото си безсилие: „Без Мене не можете да направите нищо“ (Йоан 15: 5).

Основната идея на Достоевски не е създаването на Толстой от "собствената си религия", свободна от вяра, а църковно отношение на цялото човечество. Съществува обаче сила, която пречи на това - католицизмът, който се основава на три компонента: чудо, мистерия и авторитет. Католическият Папо Цезаризъм е опит на църквата да се опира на държавния меч, където политическите идеи и светските привързаности са приоритет. Православният свети Теофан Затворник каза по този повод: „Колкото повече привързаности, толкова по -малък е кръгът на свободата“. Съблазнен, човек мечтае за себе си, сякаш се радва на пълна свобода. Връзката на този затворник е пристрастяване към хора, неща, идеи, бездуховни, с които е болезнено да се разделим. Но истинската свобода е неделима от истината, тъй като последната освобождава от греха: „Познайте истината и истината ще ви направи свободни“ (Йоан 8:32).

Сред комунистическите идеолози, чието пристигане е по същество санкционирано от Толстой, концепцията за свобода се корени не в думата на Евангелието, а в историята за падането на човека (романът „Демоните“), който бере плодовете от забраненото дърво, за да „стане самият Бог“. Гордият човек противопоставя свободата на революционна инициатива (безбожният Интернационал) на свободата като подчинение на Божията воля. Борбата между тези две свободи е основният проблем на цялото човечество: „Дяволът се бори с Бога, а бойното поле са човешките сърца“ (Достоевски).

Писателят, чрез грозотата на революционните идеи, се стреми да види небесната Истина, която ще спаси света. Разбирането на Красотата и самата идея за спасяване на света чрез Красотата е невъзможно без да се разкрие естеството на тази Красота. Руският философ Николай Бердяев пише: „През целия си живот Достоевски носи изключителното, уникално чувство на Христос, някаква зашеметена любов към Неговото лице. В името на Христос, от безкрайната любов към Христос, Достоевски скъса с онзи хуманистичен свят, на който Белински беше пророк. Вярата на Достоевски в Христос премина през тигела на съмнението и се втвърди в огън “.

„Красотата ще спаси света“ - тези думи принадлежат на Ф. М. Достоевски.

По -късно поетът Балмон пише:

Има една красота в света,
Любов, мъка, отречение,
И доброволни мъки
Христос, разпнат за нас.

Напротив, Л. Толстой дойде да отрече божествената природа на Христос Спасителя. Първоначално той отхвърля вярата и мистерията на Възкресението си като основа на измислената от него нова религия - следователно той сваля надеждата за идващото блаженство от небето на земята. Неговата вяра е прагматична - установяването на Царството на свободата тук, на земята, „справедливо“. Идеята за безсмъртието в случая не е необходима, защото за писателя безсмъртието сме ние в поколения. Заповедите сега нямат никакъв свещен смисъл, защото самият Христос е само човек-философ, който „успешно формулира своите мисли“, което обяснява Неговия успех. Толстойството всъщност е организирането на земното царство на рационална основа със собствени усилия. Но човешката природа, повредена от греха, няма да доведе до хармония за цялото човечество. Сега това е аксиома, която не изисква доказателство: „Ако слепец води слепец, тогава и двамата ще паднат в ямата“ - това казва Писанието. Комунистите съблазниха руския народ и го отведоха на тази „яма“. Тъй като самите са роби на греха, те решават да „направят човечеството щастливо“ със своите заблуждаващи идеи - цялата тази демонична армия, водена от Ленин, Свердловск, Дзержинск и други развалини, хвърли човечеството в кървав хаос и не доведе до пътя на свободата и любов. Колко майчински сълзи и проклятия паднаха върху тези чудовища и небето очевидно чу тези сълзи. И така непогребаният труп на мавзолея виси между небето и земята като наказание Божие в укор към всички племена, народи и езици ... А идеологът на „Божието царство на земята“ Толстой умира без раздяла и погребение служби, омразна смърт, погребана дори не на гробище, а в горичка, без кръст на гроба. Наистина, Бог не може да бъде подиграван!

Възмущението на Толстой срещу цивилизацията се изразява в това, че той призовава за „опростяване на живота“ - той започва да носи обувки от лиси, блуза, качва се на плуга и се отказва от месото. Ето как джентълменът се забавляваше от мазнините на мнозина в родовото му имение ... Защо да не се шегува и да играе на толстоизма с голямо имение, крепостни селяни, многобройни домакинства, с верната си съпруга София Андреевна, от която имаше тринадесет деца; призова за унищожаване на всички държавни институции, но в същото време се радваше на всички предимства, които тези институции му осигуриха ...

Свободен избор

Ако Достоевски е мислил за щастието в сотериологичния аспект (сотериологията е учението за спасението), то Толстой абсолютизира евдемоничното възприятие на света (евдемонизмът разглежда смисъла на живота като благословия. Но какво е това?). Разбира се, като художник, Толстой е талантлив. Но като религиозен мислител той е възпрепятстван от човешката гордост.

В „Критика на догматичното богословие“ той отхвърля догмата за Света Троица. Въпросът за човешката свобода също се превърна в спънка за писателя. Той признава това за невъзможно в системата на православната вяра. Първото нещо, което възпрепятства, според него, свободата на човека, е Божието Провидение. Той пише: „Теолозите сами си завързаха възел, който не може да бъде разплетен. Всемогъщият, добрият Бог, Създателят и Провидението за човека - и нещастен, зъл и свободен човек - са две понятия, които се изключват. " Ако погледнете повърхностно, писателят е прав: ако действа свободната воля на човек, тогава няма място за Провидението. И обратно, ако Провидението доминира, то трябва само да се подчинява. Къде е тогава свободата?

Бог ни дава право на свободен избор и ние избираме. Молитвата се превръща в знак на нашия избор. В молитва ние изразяваме съгласието си да работим заедно с Бога в нашето спасение и показваме вярата си, че всичко, което Той изпраща, е добро за нас: „Да бъде Твоята воля ...“ Така молитвата на човека и неговото участие в Тайнствата е знак за свободно приемане на Божията благодат, знак за сътрудничество с Бога при изпълнението на Тайнствата. Тук един вярващ сякаш казва: „Господи, знам, че можеш да направиш това според твоята воля независимо от мен, но искаш да пожелая и да приема действието на твоята воля, затова питам - твоята воля ще бъде извършена.“ Ако човек не се моли, не участва в Тайнствата, това изразява неговото нежелание за Благодат. И Бог не извършва Тайнствата против волята на човека. Следователно тук няма противоречия.

Нуждата на писателя от общото благо е неразривно свързана в него с деспотичната гордост на разума и гордостта на добродетелта извън Бога. Стремейки се към единство в любовта, Толстой, против волята и намерението си, проправи пътя на болшевизма с идеята за „безмилостната святост“, която той вижда в писателя като свой съюзник, наричайки го „огледало на руската революция. " Тази двойственост на съзнанието за "безбожната хармония на човечеството" отекна в дълбините на неговото същество с жажда за несъщество. Влизането в „нищо“ по същество е разбирането на Толстой за спасението. (Точно както болшевизмът „отиде в нищо“, в забрава, отхвърляйки „живия, скъпоценен и крайъгълен камък“, който е самият Христос).

"Отпътуването" на Толстой от Ясна поляна, хвърлянето му в последните дни от живота му, конвулсивни опити да се примири с Църквата крият провиденциален смисъл. Те дават урок на целия свят: отричането на Възкресението неизбежно поражда жажда за нищо.

Професор Чернишев В.М.

И двамата, всеки по свой начин, цял живот търсят истината.

Бих искал да осветля въпроса за връзката между светското и религиозното образование през призмата на творчеството и феномена на религиозната вяра на двама изключителни представители на руската класическа литература: писателите Ф. М. Достоевски и Л. Н. Толстой, който миналата година отбеляза своя 185 -и рожден ден .
Тъй като изучаването на литература е включено в задължителната учебна програма на средните училища, много е важно в каква перспектива се предава тази или онази тема. В края на краищата няма съмнение, че художественото наследство и религиозно-философският мироглед на тези двама автори са имали и продължават да оказват значително влияние върху духовното формиране на личността.

В търсене на истината

Достоевски и Толстой са съвременници, живеещи в една и съща страна. Те знаеха един за друг, но никога не се срещнаха. И двамата обаче, всеки по свой начин, цял живот търсят истината. Религиозният стремеж на Толстой доведе до факта, че според уместната забележка на главния прокурор на Светия Синод К. Победоносцев, той стана „фанатик на собственото си учение“, създател на поредната псевдохристиянска ерес. Произведенията на Ф. М. Достоевски все още помагат да се разберат основните мистерии на съществуването на Бога и човека. През живота си съм срещал много хора, които не обичат да четат Достоевски. Това е разбираемо: твърде много открита, откровена, понякога доста болезнена истина за човек ни се разкрива в неговите романи. И тази истина е не само впечатляваща, тя ни кара да се замислим дълбоко над най -важния въпрос, който всеки от нас трябва да реши за себе си, положително или отрицателно. „Основният въпрос, който цял живот съзнателно и несъзнателно страдах, е съществуването на Бог ...“ ще пише Достоевски, като зрял човек. Може да изглежда странно, но в последния месец преди смъртта си, според спомените на очевидци, геният на световната литература Л. Толстой препрочита „Братя Карамазови“ на Достоевски. Дали класикът е търсил отговор в творбите на друг?

Толстой съжалява, че никога не е успял да опознае Достоевски, защото го смята за почти единствения сериозен автор в руската литература, с когото много би искал да говори за вярата и за Бога. Не оценявайки истински Фьодор Михайлович като писател, Лъв Толстой видя в него религиозен мислител, способен значително да повлияе на ума и душата на човек чрез своите творби.

Дъщерята на Достоевски в спомените си цитира историята на тогавашния Петербургски митрополит, който пожела да присъства при четенето на Псалтир за починалия писател в църквата „Свети Дух на Алесандро-Невската лавра“. След като прекара част от нощта в църквата, митрополитът наблюдаваше учениците, които на колене през цялото време се редуваха да четат псалмите на гроба на покойния Достоевски. „Никога не съм чувал такова четене на псалми! - спомня си той. - Учениците ги четат с треперещ от вълнение глас, влагайки душата си във всяка произнесена дума. Каква магическа сила притежава Достоевски, за да ги обърне обратно към Бога по този начин? " Изследователят на Достоевски Татяна Касаткина пише, че „... според свидетелствата на много православни свещеници, през 70 -те години на ХХ век, когато третото поколение атеисти израства в Русия, а внуците са отгледани от бивши комсомолски баби и изглежда че младежта е напълно изгубена за Църквата, изведнъж млади хора започнаха да се кръщават и църкуват. Когато свещениците ги попитаха: "Какво ви води в църквата?" - мнозина отговориха: „Четох Достоевски“. Ето защо в съветските времена литературните критици не са благоприятствали автора на „Братя Карамазови“ и неговите произведения не са били с голямо желание включени в училищната програма. И ако го направиха, тогава акцентът беше повече върху бунтарските наклонности на Расколников и Иван Карамазов, а не върху християнските заслуги на старейшина Зосима.

Защо делата на единия водят хората към Бога, а другият водят от Него?

Творчески доминанти

Творческите доминанти на Достоевски и Толстой са различни. Ето защо резултатът е различен. Религиозният и философски подход на Толстой е рационален, този на Достоевски е ирационален. Авторът на „Война и мир“ е живял през целия си живот с гордо желание да обясни всичко по свой начин; авторът на „Братя Карамазови“ - жажда за вяра. Още през 1855 г., на 26 години, Лев Толстой пише в дневника си: „Разговорът за божественото и вярата ме доведе до една велика, огромна идея, чиято реализация се чувствам способна да посветя живота си. Тази мисъл е основата на нова религия, съответстваща на развитието на човечеството, религията на Христос, но изчистена от вярата и мистерията, практическа религия, която не обещава бъдещо блаженство, но дава блаженство на земята. " Ето защо единият вижда в Христос само идеолог и учител, а другият Истината: „... Ако някой ми докаже, че Христос е извън истината и наистина би било, че истината е извън Христос, тогава Предпочитам да остана с Христос, отколкото с истината. "... Това философско кредо на Достоевски намери своето потвърждение и развитие в литературните му творби.

Рационалната "религия без вяра" на Толстой намира своето развитие в идеологията на теософията и съвременното движение на New Age, където всичко се основава главно на пантеистичния монизъм. Достоевски винаги е бил привлечен от искрената вяра в Христос, която е виждал сред обикновения руски народ. Толстой вярва, че хората не разбират Евангелието и християнството, както трябва. Между другото, този подход на Толстой е много пророчески изобразен в много епизоди на някои от романите на Достоевски. Известният герой Альоша Карамазов предава мнението на германец, живял в Русия, на Коля Красоткин: „Покажете на руски ученик карта на звездното небе, за която той все още нямал представа, а утре той ще върне цялата карта поправена . " „Никакви знания и безкористна самонадеяност - това немецът искаше да каже за руския ученик“, казва Альоша. На фона на такова „преразглеждане на вселената“, самоувереният автор на „Изследване на догматичната теология“, Лев Толстой, изглежда като наистина ученик. През 1860 г. Толстой идва с идеята да напише "материалистично Евангелие" (далечен прототип на кода на строителя на комунизма). Много години по -късно той ще изпълни намерението си, като създаде свой собствен превод на Новия завет, който обаче няма да впечатли дори последователите на ереста на Толстой. Нямаше никой желаещ да се задълбочи в материалистичните мании на великия гений.

Друг герой от романа на Достоевски „Демоните“ е атеистът Степан Верховенски, който, подобно на Лъв Толстой, в името на „велика идея“, оставяйки комфортен живот, ще се впусне в последното си пътуване, също обсебен от идеята за „ представяйки своето Евангелие на хората ”. Отговорът на въпроса как може да приключи преразглеждането на евангелските истини и християнските ценности, отново може да се намери в творбите на Достоевски. Той се интересува не толкова от живота в неговите чувствено осезаеми прояви (макар и отчасти това също), колкото от метафизиката на живота. Тук писателят не се стреми към външна правдоподобност: за него „последната истина“ е по -важна.

Идеята „ако няма Бог, значи всичко е позволено“ не е нова в романите на Достоевски, който не мисли за морал за себе си извън Христос, извън религиозното съзнание. Въпреки това, един от героите на романа "Демони" в тази идея отива до логичния край, като твърди, че никой от последователните атеисти не се осмелява: "Ако няма Бог, значи аз самият съм Бог!" Използвайки евангелската символика, героят на романа Кирилов прави сякаш само формално пренареждане на частите на думата, но то съдържа сърцевината на неговата идея: „Той ще дойде и името му е Човек-Бог“.
Писанието ни разказва за Богочовека - Исус Христос. И ние се покланяме в Него според нашата вярност и следвайки Го. Но тук не вечният Бог придобива човешка плът, а напротив, отхвърляйки Христос, „стария лъжлив Бог“, който е „болката от страха от смъртта“, самият човек става всемогъщ и абсолютно свободен Бог . Тогава всеки ще знае, че „те са добри“, защото са свободни и когато всички са щастливи, светът ще бъде „завършен“ и „няма да има повече време“ и човек ще се възроди дори физически: „Сега човекът не е един и същ човек. Ще има нов човек, щастлив и горд. "

Но създаването на не само нов човек, но и изцяло нова, избрана раса със свръхестествени способности е една от основните задачи на съвременните окултни и почти окултни учения (спомнете си само хитлеристката организация Ананербе с опитите й да проникне в Шамбала, за да получи свещени знания и свръхразрушителни оръжия).

Трябва да се отбележи, че тази идея на Кирилов (един от героите на романа "Демони") се оказа една от най -привлекателните и плодотворни за развитието на философската литература и философската мисъл от края на 19 - началото на 20 -ти векове. Ф. Ницше го използва по свой начин, писателят А. Камю до голяма степен основава своята версия на екзистенциализма върху него и дори в ранните творби на М. Горки, безкомпромисния идеологически противник на Достоевски, програмните идеи на Кирил за нов, свободен, щастлив и горд човек (съвпадението на епитетите "нов човек", "щастлив и горд човек" в Кирилов и "Човек - това звучи гордо" в М. Горки е особено симптоматично). За да не изглежда последното сравнение надуто, трябва да цитираме и мнението на В. Г. Короленко относно стихотворението на Горки „Човекът“: „Г-н. тук той отива "свободен, горд, далеч пред хората ... той е по -висок от живота ..."

Неслучайно романът се нарича „Демони“. Всички тези Верховенски, Кирилови, Шигальови (героите на романа) се опитват да „уредят“ бъдещото щастие за хората и никой не пита самите хора, но дали имат нужда от това „щастие“? Всъщност хората са само „материални“, „треперещи създания“ и те „имат право“. Тук е уместно да си припомним лозунга, прикован към портите на ГУЛАГ: „Ще вкараме диктатурата на пролетариата в щастие с железен юмрук“.

Измъчван от Бог

Чрез устните на един от негативните си герои Достоевски казва: „... Бог ме измъчваше през целия ми живот“. Този болезнен въпрос за „съществуването или несъществуването на Бог“ е очевиден за мнозина, защото ако Той не съществува, тогава „всичко ще бъде позволено на човека“. И сега демоните навлизат в руския народ. Пророчеството на писателя звучи много преди 1917 г. От това пророчество имаше трагичен въздух. В крайна сметка злото във всяка негова форма е животът в празнотата, то е имитация на живот, фалшификат за него. Това е като стружки, навити около празнотата. В края на краищата злото не е екзистенциално, то няма реална природа, то е само обратната страна на истината и истината. Дяволът може да бъде само имитатор на живот, любов и щастие. В края на краищата истинското щастие е съвместно, съвпадение на части: моята част и Божията част; само тогава човек е истински щастлив. В думите на молитвата се съдържа тайната на такава съчастия: „Да бъде Твоята воля“.

Тайната на фалшивото щастие се съдържа в гордите: „Не твоята воля, а моята да бъде“. Следователно дяволът може да бъде само имитатор на живота, защото злото е парадоксално съществуване в несъществуващото, в това, което в еврейската традиция се нарича „малхут“. Следователно злото възниква, когато се отдалечим от Бога. Точно както влизането в сянка вече не дава излишък от светлина и топлина, а влизането в мазето изобщо скрива тази светлина от нас - така отдалечаването от Създателя умножава греха в нас и в същото време ни кара да копнеем за истинска истина и светлина.

Лицето на Ставрогин, централният герой на Демоните, не само приличаше на маска, но по същество беше маска. Ето една добре подбрана дума - „личност“. Самият Ставрогин го няма, защото е обсебен от духа на несъществуването, а самият той знае, че не е, а оттам и всичките му мъки, цялата странност на поведението му, тези изненади и ексцентричност, с които привидно иска да се разубеди в своето несъществуване, както и тази смърт, която той неизбежно и неизбежно носи на съществата, свързани с него. "Легионът" живее в него. Как е възможно такова изнасилване на свободен човешки дух, образ и подобие на Бог; каква е тази мания, тази черна благодат на демоничното притежание? Този въпрос не засяга ли друг въпрос, а именно как действа изцелителната, спасителната, регенериращата и освобождаващата Божия благодат; как е възможно изкуплението и спасението? И тук стигаме до най -дълбоката мистерия във взаимоотношенията между Бог и човек: Сатана, който е маймуна на Бог, плагиат и крадец, сее черната му благодат, обвързвайки и парализирайки човешката личност, която само Христос освобождава. „И когато дойдоха при Исус, намериха човек, от когото излязоха дяволи, и седнал в краката на Исус, облечен и здрав” (Лука 8:35).

Лъв Толстой също „е бил измъчван от Бог“ през целия си живот, подобно на героите на Достоевски. Но Христос като Бог и Спасител никога не се е раждал в сърцето му. Един западен богослов каза чудесни думи за това: „Христос може да се роди колкото пъти пожелаете навсякъде на нашата планета. Но ако един ден Той не се роди в сърцето ти, значи си загубен. " Тази човешка гордост - да станеш бог освен Бог - е заместване на обожествяването за човечеството. „Началото на гордостта е отстраняването на човек от Господа и напускането на сърцето му от неговия Създател; защото началото на греха е гордост ”(Сир 10:14). По същество гордостта е стремежът, осъзнат или несъзнателен, да станеш бог освен Бог, като проявиш любов към себе си.

Свети Тихон Задонски пише: „Каква злоба забелязваме при добитъка и звяра, такава е и в човека, непородена и невъзпроизведена от Божията благодат. Виждаме гордост при добитъка: той иска да изяде храната, алчно го грабва и поглъща, други говеда не го допускат и го прогонват; същото е и в човека. Самият той не търпи негодувание, но обижда другите; той самият не търпи презрение, но презира другите; той не иска да чуе клевета за себе си, а клевети другите; той не иска имуществото му да бъде откраднато, но самият той краде чуждото ... С една дума, той иска да бъде в пълния просперитет и избягва лошия късмет, но пренебрегва другите, като себе си. Това е зверска и отвратителна гордост! "

Свети Дмитрий Ростовски му повтори: „Не се хвали и не приемай с удоволствие похвали от другите, за да не приемеш тук наградата за добрите си дела с човешка похвала. Както казва пророк Исая: „Вашите водачи ви мамят и са развалили пътя ви по пътищата ви“. Защото от похвала се ражда гордостта; от себелюбието - гордост и арогантност, а след това отлъчване от Бога. По -добре е да не правите нищо славно на света, отколкото да го правите, да бъдете увеличавани до неизмерима степен. Защото фарисеят, който направи славното и се похвали, загина от приноса; митарят, който не е направил нищо добро, смирено се измъкна. На един неговите добри дела се превърнаха в яма от похвала, на друг чрез смирение беше изваден от ямата; защото се казва, че бирникът „отиде оправдан в къщата си ... ˮ (Лука 18:14)“.

Благородният хуманизъм на Толстой (тоест религия, изчистена от вярата в Бог) поставя, според Достоевски, основите на неизбежната поквара на човека и обществото, тъй като критерият за истината се пренася от свещената сфера в сферата на човешката воля. Следователно не може да има единство на Истината, както и морално единство, при управлението на такава система. „Но без вяра не можеш да угодиш на Бога; следователно всеки, който идва при Бог, трябва да вярва, че Той съществува, и възнаграждава онези, които Го търсят. "

Следователно Достоевски отхвърля такъв абстрактен хуманизъм и пише: „Всички руски хора са в православието и в неговата идея. Повече в него и той няма нищо - и не е необходимо, защото православието е всичко. Православието е Църквата, а Църквата е короната на сградата и е завинаги ... Който не разбира православието, никога няма да разбере нищо сред хората. Нещо повече, той не може да обича руския народ, а ще го обича само такъв, какъвто би искал да го види. "

За разлика от хвърлянията на Толстой, именно любовта към Христос накара Достоевски да осъзнае и почувства, че пълнотата на Христовата истина е свързана единствено с православието. Това е славянофилската идея: само този, който притежава нейната пълнота, може да обедини всички в Истината. Следователно славянската идея според Достоевски е: „Великата идея на Христос, няма по -висша. Нека се срещнем с Европа в Христос. " Самият Спасител каза: „Вие сте светлината на света; ти си солта на земята. Ако солта загуби силата си, как можете да я направите солена ... ”Такава всесолена сол в записа на мислите на Достоевски е именно идеята за православието. Той пише: „Нашата цел е да бъдем приятели на народите. За да им служим, ние сме най -руснаците ... Ние внасяме православието в Европа. " (Достатъчно е да си припомним приноса на руската емиграция за православната мисия, който се свързва с имената на протоиерей Йоан Мейендорф, Георги Флоровски, Сергий Булгаков, Василий Зенковски, Владимир Лоски, И. Илин, Н. Бердяев и др.) .

Писателят завършва дневника си така: „Славянофилите водят до истинска свобода, примиряване. Руското всечовечество - това е нашата идея. " И същността на свободата не е бунт срещу Бога, защото първият революционер беше дяволът, който се разбунтува срещу Бога; по подобен начин Толстой повдигна протест срещу монархическия световен ред, превръщайки се за една нощ в „огледало на руската революция“. Докато за Достоевски трябва да се отбележи, че Евангелието му разкри тайната на човека, свидетелства, че човекът не е маймуна или свят ангел, а Божият образ, който по своята първоначална природа, дадена от Бога, е добър, чист и красива, но поради греха тя беше дълбоко изкривена и земята в сърцата му започна да расте „тръни и бодили“. Ето защо състоянието на човека, което сега се нарича естествено, в действителност е болно, изкривено, в което семената на доброто и плевелите на злото едновременно присъстват и се смесват помежду си. Неслучайно цялото творчество на Достоевски е за страданието. Цялото му дело е теодицея: оправданието на Бог пред лицето на злото. Именно страданието изгаря плевелите на злото в човек: „С големи скърби човек трябва да влезе в Небесното царство“; „Портата е широка и пътят, водещ към унищожение, е широк и мнозина ще минават през нея ... Стремете се да влезете през тясната порта - защото тясната порта и тясната пътека водят към вечен живот“, свидетелства Писанието.

Безбожният стремеж към щастие е нещастие и смърт на душата. В края на краищата истинското щастие е желанието да се научим как да правим другите щастливи: „Ние нямаме нищо, но обогатяваме всички“, казва апостолът. И казвате, че „... вие сте богати, богати и нямате нужда от нищо; но не знаете, че сте нещастни и нещастни и голи, бедни и слепи ... ”(Откр. 3:17).

Страданието, чрез което грехът се преодолява, пречиства душата и дава истинско щастие на нейния собственик. Трябва да се помни, че временното земно щастие, ако не прерасне във вечността, не може да задоволи човек. Парадоксът е, че критериите за духовно щастие се придобиват чрез самоограничаване на земните удоволствия и радости.

Достоевски търси нови „хоризонти на истината“ в живота на човечеството не чрез събаряне на държавни фондации и институции, а чрез разказване на един от характерните епизоди в романа „Престъпление и наказание“. Този епизод е смисловият и енергичен възел от цялото творчество на писателя. Там, където Соня Мармеладова чете на Расколников, по негово желание, евангелския епизод на възкресението на Лазар - това дава мощен очистващ разряд на човешката душа. Възкресението е невъзможно без вяра, защото самият Спасител каза, че Расколников е чул в четенето на Соня: „Аз съм възкресението и животът; който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее ... ”(Йоан 11:25). Възкресението на Лазар е най -голямото чудо, извършено от Спасителя в земния му живот. И такова чудо беше възможно само за Бог, а не за човека. Неверието в надеждността на това събитие е неверие във всемогъществото на Бог.

Убийството на старицата се превърна в самоубийство на Расколников, както самият той казва: „Аз не убих старицата - аз се самоубих“. Да си позволиш кръв по съвестта е фатална линия на избор. Всичко останало е само следствие. Защото вътрешната готовност за грях вече е грях. Грехът винаги започва с предлог, който по същество е изходната точка на греха. Тоест, допълнението винаги е източник на заболяване, а деянието е само следствие. Свети Тихон Задонски пише: „Сатана ни хвърля в суета, така че да търсим своята, а не Божията слава“. Затова по всяко време звучи без да спира: „Ще бъдете като богове ...“ Да утвърдите себе си - това е неутолима жажда и тази жажда никога не може да бъде утолена в безбожното пространство на хуманизма (в който Толстой беше толкова грешно!). Лазар не може да бъде възкресен сам; човек не може да преодолее собственото си безсилие: „Без Мене не можете да направите нищо“ (Йоан 15: 5).

Основната идея на Достоевски не е създаването на Толстой от "собствената си религия", свободна от вяра, а църковно отношение на цялото човечество. Съществува обаче сила, която пречи на това - католицизмът, който се основава на три компонента: чудо, мистерия и авторитет. Католическият Папо Цезаризъм е опит на църквата да се опира на държавния меч, където политическите идеи и светските привързаности са приоритет. Православният свети Теофан Затворник каза по този повод: „Колкото повече привързаности, толкова по -малък е кръгът на свободата“. Съблазнен, човек мечтае за себе си, сякаш се радва на пълна свобода. Връзката на този затворник е пристрастяване към хора, неща, идеи, бездуховни, с които е болезнено да се разделим. Но истинската свобода е неделима от истината, тъй като последната освобождава от греха: „Познайте истината и истината ще ви направи свободни“ (Йоан 8:32).

Сред комунистическите идеолози, чието пристигане е по същество санкционирано от Толстой, концепцията за свобода се корени не в думата на Евангелието, а в историята за падането на човека (романът „Демоните“), който бере плодовете от забраненото дърво, за да „стане самият Бог“. Гордият човек противопоставя свободата на революционна инициатива (безбожният Интернационал) на свободата като подчинение на Божията воля. Борбата между тези две свободи е основният проблем на цялото човечество: „Дяволът се бори с Бога, а бойното поле са човешките сърца“ (Достоевски).

Писателят, чрез грозотата на революционните идеи, се стреми да види небесната Истина, която ще спаси света. Разбирането на Красотата и самата идея за спасяване на света чрез Красотата е невъзможно без да се разкрие естеството на тази Красота. Руският философ Николай Бердяев пише: „През целия си живот Достоевски носи изключителното, уникално чувство на Христос, някаква зашеметена любов към Неговото лице. В името на Христос, от безкрайната любов към Христос, Достоевски скъса с онзи хуманистичен свят, на който Белински беше пророк. Вярата на Достоевски в Христос премина през тигела на съмнението и се втвърди в огън “.

„Красотата ще спаси света“ - тези думи принадлежат на Ф. М. Достоевски.

По -късно поетът Балмон пише:

Има една красота в света,
Любов, мъка, отречение,
И доброволни мъки
Христос, разпнат за нас.

Напротив, Л. Толстой дойде да отрече божествената природа на Христос Спасителя. Първоначално той отхвърля вярата и мистерията на Възкресението си като основа на измислената от него нова религия - следователно той сваля надеждата за идващото блаженство от небето на земята. Неговата вяра е прагматична - установяването на Царството на свободата тук, на земята, „справедливо“. Идеята за безсмъртието в случая не е необходима, защото за писателя безсмъртието сме ние в поколения. Заповедите сега нямат никакъв свещен смисъл, защото самият Христос е само човек-философ, който „успешно формулира своите мисли“, което обяснява Неговия успех. Толстойството всъщност е организирането на земното царство на рационална основа със собствени усилия. Но човешката природа, повредена от греха, няма да доведе до хармония за цялото човечество. Сега това е аксиома, която не изисква доказателство: „Ако слепец води слепец, тогава и двамата ще паднат в ямата“ - това казва Писанието. Комунистите съблазниха руския народ и го отведоха на тази „яма“. Тъй като самите са роби на греха, те решават да „направят човечеството щастливо“ със своите заблуждаващи идеи - цялата тази демонична армия, водена от Ленин, Свердловск, Дзержинск и други развалини, хвърли човечеството в кървав хаос и не доведе до пътя на свободата и любов. Колко майчински сълзи и проклятия паднаха върху тези чудовища и небето очевидно чу тези сълзи. И така непогребаният труп на мавзолея виси между небето и земята като наказание Божие в укор към всички племена, народи и езици ... А идеологът на „Божието царство на земята“ Толстой умира без раздяла и погребение служби, омразна смърт, погребана дори не на гробище, а в горичка, без кръст на гроба. Наистина, Бог не може да бъде подиграван!

Възмущението на Толстой срещу цивилизацията се изразява в това, че той призовава за „опростяване на живота“ - той започва да носи обувки от лиси, блуза, качва се на плуга и се отказва от месото. Ето как джентълменът се забавляваше от мазнините на мнозина в родовото му имение ... Защо да не се шегува и да играе на толстоизма с голямо имение, крепостни селяни, многобройни домакинства, с верната си съпруга София Андреевна, от която имаше тринадесет деца; призова за унищожаване на всички държавни институции, но в същото време се радваше на всички предимства, които тези институции му осигуриха ...

Свободен избор

Ако Достоевски е мислил за щастието в сотериологичния аспект (сотериологията е учението за спасението), то Толстой абсолютизира евдемоничното възприятие на света (евдемонизмът разглежда смисъла на живота като благословия. Но какво е това?). Разбира се, като художник, Толстой е талантлив. Но като религиозен мислител той е възпрепятстван от човешката гордост.

В „Критика на догматичното богословие“ той отхвърля догмата за Света Троица. Въпросът за човешката свобода също се превърна в спънка за писателя. Той признава това за невъзможно в системата на православната вяра. Първото нещо, което възпрепятства, според него, свободата на човека, е Божието Провидение. Той пише: „Теолозите сами си завързаха възел, който не може да бъде разплетен. Всемогъщият, добрият Бог, Създателят и Провидението за човека - и нещастен, зъл и свободен човек - са две понятия, които се изключват. " Ако погледнете повърхностно, писателят е прав: ако действа свободната воля на човек, тогава няма място за Провидението. И обратно, ако Провидението доминира, то трябва само да се подчинява. Къде е тогава свободата?

Бог ни дава право на свободен избор и ние избираме. Молитвата се превръща в знак на нашия избор. В молитва ние изразяваме съгласието си да работим заедно с Бога в нашето спасение и показваме вярата си, че всичко, което Той изпраща, е добро за нас: „Да бъде Твоята воля ...“ Така молитвата на човека и неговото участие в Тайнствата е знак за свободно приемане на Божията благодат, знак за сътрудничество с Бога при изпълнението на Тайнствата. Тук един вярващ сякаш казва: „Господи, знам, че можеш да направиш това според твоята воля независимо от мен, но искаш да пожелая и да приема действието на твоята воля, затова питам - твоята воля ще бъде извършена.“ Ако човек не се моли, не участва в Тайнствата, това изразява неговото нежелание за Благодат. И Бог не извършва Тайнствата против волята на човека. Следователно тук няма противоречия.

Нуждата на писателя от общото благо е неразривно свързана в него с деспотичната гордост на разума и гордостта на добродетелта извън Бога. Стремейки се към единство в любовта, Толстой, против волята и намерението си, проправи пътя на болшевизма с идеята за „безмилостната святост“, която той вижда в писателя като свой съюзник, наричайки го „огледало на руската революция. " Тази двойственост на съзнанието за "безбожната хармония на човечеството" отекна в дълбините на неговото същество с жажда за несъщество. Влизането в „нищо“ по същество е разбирането на Толстой за спасението. (Точно както болшевизмът „отиде в нищо“, в забрава, отхвърляйки „живия, скъпоценен и крайъгълен камък“, който е самият Христос).

"Отпътуването" на Толстой от Ясна поляна, хвърлянето му в последните дни от живота му, конвулсивни опити да се примири с Църквата крият провиденциален смисъл. Те дават урок на целия свят: отричането на Възкресението неизбежно поражда жажда за нищо.

Професор Чернишев В.М.