Poznati likovi ruskih narodnih priča. Slike u ruskim narodnim pričama




Čak ni u odrasloj dobi ljudi ne zaboravljaju na bajke. Vojska i dužnosnici, poslovni ljudi i menadžeri, odvjetnici i barmeni, građevinari i ponuđači koji trebaju besplatna online procjena kovanica- svi žele čaroliju. Te su priče oblikovale razmišljanje i svjetonazor mnogih generacija. Postupci glavnih likova pokazali su kako razlikovati dobro od zla, naučili su biti hrabri i pravedni.

Obično starija žena s magijskim vještinama. U većini priča to je negativan lik. Ona krade malu djecu i mladiće da ih ubije i pojede. Međutim, u iznimnim slučajevima pomaže.

U modernim pogledima, ona je gospodarica šume i čuvarica granica "druge dimenzije" (daleko kraljevstvo). Stoga, ona ima koštunjavu nogu - da stoji u svijetu mrtvih. Vrijedi napomenuti da se ova heroina nalazi i u slovačkim, češkim, bugarskim i srpskim legendama.

Zmaj

Zapravo, to je zmaj koji diše vatru. Uvijek personifikacija zla. Najčešće otima lijepe djevojke i drži ih u zatočeništvu (ili ih pojede). U slavenskoj mitologiji nalazi se kao "zmija", "dim" ili "zmija". Zanimljivo je da se u nekim drevnim jezicima značenja riječi "planina" i "šuma" ne razlikuju, pa je ime junaka Gorynych, odnosno "šuma".

Ivan Budala

Možda najpopularniji junak iz bajke. Taj Vanja uvijek upada u nevolje, ali za svaki problem ima svoje originalno rješenje. Osim toga, uvijek ima sreće. Često je moguće steći bogatstvo, pa čak i oženiti princezu. Neki istraživači smatraju da Ivana nazivaju budalom samo zato što je treći sin koji nema pravo na udio roditeljskog nasljedstva (dakle sposobnost razmišljanja izvan okvira, pronalaženja izlaza iz teških situacija).

Vasilisa lijepa (mudra)

Ista ženska slika pojavljuje se pod imenom Marija princeza, Marija Morevna, Elena Lijepa. Samo ime "Vasilisa" s grčkog se može prevesti kao "kraljevska" (dakle, ponekad je ona carska djeva). Ova djevojka čitatelju pokazuje što je glavni lik, naime, testira ga. Prema istraživaču ruskog folklora Vladimiru Proppu, njezini postupci odražavaju prijenos moći sa svekra na zeta preko žene (kćerke). Dakle, borba za prijestolje između mladog momka i starog cara je povijesni fenomen. Zato bajke tako malo govore o karakteru mladenke.

Općenito govoreći - moćan šumski duh. Međutim, teško je sastaviti cjelovitu sliku. Ili se pojavljuje u obliku živog stabla, zatim se pretvara u zvijer, ili čak u neodređeno antropomorfno stvorenje. Prema legendi, goblin zna promijeniti svoju visinu, glas i izgled. Osim toga, može postati nevidljiv i ima veliku fizičku snagu.

Gotovo uvijek, njegovu pojavu prati vjetar. Odnos prema ovom liku uvijek je bio ambivalentan. S jedne strane svrstavali su ga među zle duhove, a s druge su ga zvali gospodarom šume, koji uvijek postupa pravedno.

Koschey

Moćan čarobnjak, što nam omogućuje da ga nazovemo prototipom svećenika. Uvijek zao i bogat, čami nad zlatom goldadvert.com... Koschey (od riječi "kost") je zapravo živi kostur kojeg je gotovo nemoguće ubiti. Dakle, njegova smrt je skrivena u nekoliko čarobnih životinja i predmeta ugniježđenih jedan u drugom.

Rašitova Gulnaz Samatovna

Student 5. godine Fakulteta za strane jezike, MarSU, RF, Yoshkar-Ola

Astankova Tatjana Petrovna

znanstveni savjetnik, dr. sc. filolog. sci., izvanredni profesor MarGU, RF, Yoshkar-Ola

U lingvistici svake godine raste interes za narodna i književna djela, posebice za bajke, s gledišta rodnog pristupa kao prilike za sveobuhvatno proučavanje jezičnog odraza uloge osobe. , stvarnosti društva i međuljudskih odnosa. Mnogi istraživači (GG Slyshkin, ML Boloneva i drugi) proučavali su zastupljenost pojmova "muškarac" i "žena" u književnim i folklornim djelima ruske i strane književnosti. U svojim djelima napominju da je većina bajki zabilježena u vrijeme kada je u društvu, kulturi i književnom kanonu dominirao patrijarhalni pristup, pa je slika žene bila nevidljiva, a u djelima je naglašen njezin ovisan položaj. Tek u bajkama 20. stoljeća, s porastom feminističkog pokreta, počele su se pojavljivati ​​odlučne i hrabre junakinje, koje su preuzele ulogu muškarca u spašavanju ostalih likova. Istraživanja pokazuju da se sada slika žene u književnosti promijenila: stereotip da vodstvo pripada muškarcima sada je primjenjiv i na žene, o čemu svjedoči "širenje relativno stabilnih kanona bajke".

Bajke su odraz stvarnosti, pa se analizom bajki može dobiti sliku svijeta očima tadašnjih stanovnika, upoznati njihov život, ideje i pravila ponašanja koja su vladala u društvu. . Bajke nam daju priliku da slikovitije zamislimo slike muškaraca i žena, naglašavajući njihove glavne značajke i karakterne crte. Prilikom upoznavanja s djelom i njegovim likovima, čitatelj se vodi stereotipima koji su se u njemu razvili, stoga, kada se muškarac ili žena naziva glavnim likovima, on već formulira vanjsku sliku i određeni model ponašanja za ih.

Proveli smo komparativnu analizu slika muškarca i žene u pričama o Britanskim otocima. Analizirano je 35 bajki.

Ovdje je popis nominiranih koji označavaju muškarce i žene u analiziranim pričama.

Kandidati za muškarce: "muškarac", "drugar", "dječak", "prijatelj", "dečak" "," gospodin "," marn " (dijalekatski izgovor riječi "muškarac") ,„ a mate ”,„ a chap ”,„ a chep ” (dijalekatski izgovor od„ chap ”), „ a feler ” (dijalekatski izgovor „suparnik”), „mladinac”, „ gaffer” (kolokvijalno riječ, koja znači "stari"), "roisterer" (riječ koja daje negativnu karakterizaciju lika; značenje - "reveler"). Junaci bajki mogu biti i čarobna bića, pa je tako jedna od nominiranih bila riječ "veseljak" ("voda").

Nominacije za žene: "žena", "gospoda", "služavka" ("djeva"), "služavka" (kolokvijalno pronađeno, nastalo od riječi "služavka" s deminutivnim sufiksom "y"), " Djevojka”, “žensko”, “dama”, “djevojka”, “djevojka”, “teta”, “dama”, “djevojčica” (dijalekatski izgovor riječi “djevojka”), “ Vještica". Junakinje bajki mogu biti čarobna stvorenja, pa postoje oznake za sirene kao što su "sirena", "stvorenje", "morska žena".

Vrijedi istaknuti da su pripovijetke koje smo analizirali napisane u vrijeme kada je temelj društva bio patrijarhalni sustav, pa su glavni likovi u većini slučajeva bili muškarci, a žene su imale sporednu ulogu ili se uopće nisu spominjale. u priči.

Međutim, raznolikost u sredstvima privlačnosti i za muškarce i za žene je ista. Muškarce karakteriziraju riječi "prijatelj" ("prijatelj"), "a chap" ("stari"), "drug" ("prijatelj"), koje naglašavaju njihovu jednostavnost i dobronamjernost jedni prema drugima. Čovjek se rjeđe pojavljuje u negativnoj slici nego u pozitivnoj, ali u nekim slučajevima je predstavljen u liku lopova („razbojnika“) koji voli popiti ili glupog seljaka kojeg je lako nadmudriti ( bajka “Kobilje jaje”).

Žena je prikazana kao jednostavna seljanka kojoj je glavna briga obitelj. Mladim djevojkama muškarci se često obraćaju s ljubavlju, koristeći određene lekseme ("djevojka", "služavka") i dodajući deminutivne sufikse ("služavka") riječima. Poštovanje prema godinama i ljubav prema drugima može se naglasiti apelom "Teta".

Budući da se u bajkama zrcali stvarnost određenog vremena, a način života i običaji fiksirani, one stalno naglašavaju važnost takve vrijednosne orijentacije kao što je obitelj. Gotovo svi likovi u bajkama, i muškarci i žene, oženjeni su, imaju dvoje-troje djece. Ponekad bajke govore o usamljenim staricama (priča "The Tulip Pixies") ili o ženama koje su izgubile muževe i nastavljaju brinuti o svojoj djeci (kao u bajkama "The Lady of Llyn y Fan Fach", " The Boogies i 'The Salt-box”). Dječaci su u bajkama predstavljeni i kao oženjeni: ako u početku žive s roditeljima, na kraju priče susreću djevojku s kojom se kasnije vjenčaju (priča “A Pottle o’ Brains”). To, međutim, nije uvijek tipično za mladu djevojku: ona može ostati sama, čak i nakon što je upoznala svog ljubavnika (priča "Trešnja od Zenora").

Analizirane priče više puta naglašavaju ulogu žene kao čuvarice ognjišta, pa se zanimanje i sposobnosti koje posjeduju svode na sposobnost čuvanja obitelji i vođenja kućanstva: bave se vrtlarstvom, a njihova marljivost i ljubav za rad su naglašeni ("S posebnom pažnjom njezila je vrt" - o starijoj ženi u bajci "The Tulip Pixies"), rad kao domaćice (bajke "Jan Coo", "Tenorska trešnja"), dadilje za djecu vlasnika (priča "Vile znojenje") ili ih služe po kući kao služavka ili domaćica (priče "Cherry of Zennor", "Cap o'Rushes", "The Lancashire Witches"). U bajkama se spominju posebne magične sposobnosti koje vještice posjeduju (“znale su čar da dođu de fairisees”, “dilale napitke i bilje, čarolije i stvari”). Mogu ih koristiti za dobro, pomoći ljudima savjetom ili djelovati kao liječnik.

Muškarci osiguravaju svoje obitelji baveći se, u većini slučajeva, poljoprivredom (pastiri) ili ribolovom. Rjeđe se spominju zanimanja postolara, šumara, mlinara, svećenika, liječnika, trgovca, kuhara i vojske. Profesionalne sposobnosti muškaraca očituju se u sposobnosti vođenja kućanstva: okarakterizirani su kao "vješti" i "čudo s ovcama".

Muškarci svih dobnih skupina postaju junaci bajki, a svakom dobnom razdoblju odgovara određena karakteristika: mladi („mladi”, „mladi”), odrasli (naznačena je dob: „trideset godina”) i stariji („stari”). ; ponekad je duboka starost naglašena epitetima "Drevni", "Stari napolju"). Dječaci i mladići, u pravilu, imaju atraktivan izgled („zgodan“, „moćan“, „sa sjajnim i prodornim očima“, „oči su svijetle“). Izgled starijih ljudi naglašava njihovu mudrost i prošle godine („bijelokosi”, „ćelavi”, „lice mu je bilo skupljeno kao dugo čuvana jabuka i prekriveno malim borama koje su se slagale poput pukotina u stijeni”). Pojava čarobnih stvorenja (vilenjaci, patuljci) također je opisana u bajkama: njihova glavna karakteristika je mali rast („mali“, „najmanji primjerak čovječanstva koji se može zamisliti“).

Dob žena kreće se od "mladih" do "starih". Većina djevojaka ima običan izgled. Opis ovih likova naglašava njihovu mladost i snagu ("lusty" znači "snažan", "jak", "zdrav"). U rijetkim slučajevima djevojka se pojavljuje u obliku ljepote („zgodna“, „slatka kao ruža“ u bajci „Zennorova trešnja“). Pravu ljepotu imaju samo čarobna stvorenja: sirene („sjajne“, „zlatne kose koja blista poput sunčevih zraka“, „oči sjaje kao najsjajnije zvijezde u tmurnoj noći“, „najljepše stvorenje koje bi oči smrtnika mogle vidjeti“) , duhovi ("ljupki", "lijepi"), vještice ("lijepe"). Unatoč svojoj ljepoti, djevojke se muškarcima pojavljuju u tužnoj slici („puna jada neizrecivog“), budući da su nesretne u braku (pripovijetka „Lutey and the Merrymaid“) ili su napuštene od svojih ljubavnika (priča „The Boggart iz Hellen Pot”). Ljepota koju posjeduju čarobna bića, posebno sirene, često zadaje nevolje ribarima i seljacima, koji se zaljube u njih i odluče ih ili slijediti (pripovijetka „Lutey i Merrymaid“), ili ih vjenčati (priča „Gospođa od Llyn y Fan Facha ”), ali njihovi su životi tragični. Kod opisa starijih žena ističe se njihova dob i koriste se pridjevi s negativnim konotacijama (“suhe kosti”, “ružna izgleda”).

Glavne karakterne osobine ljudi odgovaraju kanonskim idejama patrijarhalnog društva: hrabri su i jaki, sposobni izdržati nevolje („živa ograda“, „hrabri kao lav“, „nisu se bojali ni čovjeka ni vraga“). Muški seljaci su obdareni pozitivnim karakteristikama: dobrota, suosjećanje, spremnost na pomoć i ljubav prema obitelji, poštenje („ljubazan“, „prijateljski“, „ljubazan“, „nježna srca“, „nije volio da netko bude u nevolje” , “Pošten”, “rado je davao besplatnu pomoć onima presiromašnim”, “njegovao blizance s velikom pažnjom i nježnošću”). Oni se suprotstavljaju čarobnim bićima koja imaju negativne karakteristike ("lukavi", "lukavi") i stalno se miješaju u živote običnih ljudi. Seljaci se suprotstavljaju ljudima s visokim društvenim statusom, a često ih se doživljava kao moćne i okrutne („okrutni i zli“, „tiranin“, kao u bajci „Potopljeni grad Llyn Bala“), što naglašava hitnost problem društvene nejednakosti u to doba. Starije osobe su prikazane kao grube, nepovjerljive osobe čije je mišljenje teško promijeniti („strogi“, „tvrdoglavi“, „nevjerujući“).

Gotovo svi muškarci imaju visoku inteligenciju i u stanju su nadmudriti ženska magična stvorenja ("znalački", "mudri", "mudri kao sove", "posebno pametni"). Ponekad se muškarci opisuju kao najpametniji ljudi na svijetu, a pritom se nađu u teškoj situaciji i ne mogu je riješiti. U ovom slučaju nastaje satirični efekt, jer se o njima ne govori kao o glupim ljudima, već se, naprotiv, ističe njihova mudrost i inteligencija (priča “Kobilje jaje”). Mlade ljude također možemo okarakterizirati kao ovisne o svojim majkama („budalaste“, „neprikladnije brinuti se o sebi nego o „nerođenoj bebi““ u A Pottle o’ Brains).

Mlade djevojke opisuju se kao vesele, voljene u obitelji i društvu. Njihove priče ističu njihovu mladost, nemarnost i radoznalost („puna veselja i nestašluka“, „znatiželjna“, „lijepa“, „hrabra“). Udane žene okarakterizirane su kao ljubazne i brižne majke koje ovise o svojim muževima („dobre“, „nježno i brižno njegovale blizance“, „nije voljele ostavljati svoju djecu samu u kolijevci ni na minut“). Ponekad ženski likovi nisu skromne žene, već hrabre i lukave žene. U bajci “Marija koja se ništa nije bojala” glavni lik provodi noć u kripti, susreće duha i prevari njega i vlasnika kuće, stekavši bogatstvo vlasnika. O njoj se govori kao o najhrabrijoj u naselju („ne boji se ničega što je živo ni mrtvo“), iako je muž doživljava kao slabu ženu. Dok su mlade djevojke i žene okarakterizirane pozitivno, starije junakinje su prikazane kao "zločeste" žene.

Ženski likovi, za razliku od muških likova, rijetko imaju visoku inteligenciju. Djevojke su prikazane kao naivne, dok se žene moraju obratiti za pomoć mudracu (pripovijest “Potapa od ljuske jajeta”). Starije žene i vještice mogu biti obdarene mudrošću i znanjem, koje koriste za vlastite svrhe, obmanjujući muškarce (priča “A Pottle o’ Brains”) ili bića obdarena nadnaravnim moćima (priča “How Oud Polly Gorst Cum Agin”).

Budući da su priče o Britanskim otocima koje smo analizirali klasične, one opisuju način života običnih ljudi koji su se bavili poljoprivredom, stočarstvom, ribarstvom i nisu imali obrazovanje, stoga je govor likova osebujan i odgovara razini obrazovanje ljudi koji su živjeli u to vrijeme. Govore likova karakteriziraju kratice, izostavljanje riječi i službenih čestica te gramatičke pogreške. Treba istaknuti i osobitosti u izgovoru likova, zbog njihovog podrijetla.

Govor muškaraca svih dobnih skupina karakterizira upotreba velikog broja međumetnica u govoru (“pah”, “ess”, “wall”, “wela”, “wbwb”, “dare me”, “o lorks” , "kolačić"). U muškom govoru postoje narodni govori i vulgarizmi koji se ne nalaze u ženskom govoru (“ti ružni zvijeri”, “ye druffen bitange”, “cock-eyed raggam thouin”). Fonetske značajke muškog govora uključuju gubitak samoglasnika i suglasnika na početku i na kraju riječi („doan ee znati tis smrtni nesretnik ”,“ što je ovdje ol momak je ispod je ruka”,“ er mora a bin mistook ”) i netočan izgovor završetka „ing” u glagolskim oblicima (“ there’s some calli n”).

Treba istaknuti neke dijalektalne značajke govora likova u bajkama: za zapadni dio (dijalekatski izgovor riječi (“pogreška”), posebni oblici završetaka Participa I, kao u rečenici “Trebao bih biti s udaticom drinkan rum ili huntan morski psi "), za jugoistok (zamjena zvuka (na primjer, [ð] ide na [d] u" jeste li čuli dat"), Otvoreniji izgovor samoglasnika (poput međumeka" da "-" da"), Nestanak nosnog zvuka (na primjer, u" dobro marnin”)), Za središnji dio (poseban izgovor zamjenice „jedan”), nestanak nosnog zvuka (kao u frazi „ unkliknižaba žaba "), poseban izgovor dometa" ne "-" dapače”), Za istočnu Englesku (zatvoreniji samoglasnik u “imati” (kao u “ona voli hev”)), Za Yorkshire i Lincolnshire (napuštanje zvuka (na primjer: „kao ovo maes mi tscrat”)). S ove točke gledišta, nema razlika u govoru muškaraca i žena. Dijalektizmi se nalaze u govoru svih junaka bajki.

Međutim, kada se uspoređuje govor muškaraca i žena, uočljiva je prisutnost većeg broja govornih pogrešaka kod muškaraca, posebno u gramatici: pogrešna upotreba veznog glagola („I ciljt najmanje uplašen ”,“ ako ih m spreman za učenje "), nepravilna zamjenica (" nas bolje je da ne bide "), dvostruka negacija (" dere arenatNe fairisees ”,“ svo osoblje u vašoj trgovini limenkat kupola Ne dobro "), pogreške u uvjetnim rečenicama (" Ja sam, ako ti htjetidirektno me ”), netočan oblik glagola („I imatirazbio moja kora"). Također, govor muškaraca karakterizira korištenje eliptičnih rečenica (“Dat tako?”). Govor kraljeva i svećenika je ispravan, u njemu nedostaju kratice, propusti, uobičajene riječi koje se često nalaze u govoru neobrazovanih ljudi (priče “Zennorova trešnja” i “Ljek za vilu”).

U govoru muškaraca zastarjeli oblici glagola "biti", "imati" i zamjenice "ti" ("ef. ti umjetnost moja stara, imaš ti mogao je tijesno pobjeći, mogu reći ti, ostati loš kao udovica”), koji se ne javljaju u ženskom govoru. Govor starijih osoba karakteriziraju takve sintaktičke značajke kao što je inverzija. Obično se koristi u govoru kraljeva (“ Takobitito... Neću vam se suprotstavljati”). Tako se daje svečanost i naglašava značaj onoga što se događa.

Pri usporedbi govora muškaraca i žena uočava se češća upotreba stilskih sredstava u govoru muškaraca: često sadrži usporedbe („liznuo bi ih kao što žaba liže s kamena“, „ja ću dati vam u miraz onoliko krava, ovaca, koza, svinja i konja koliko može nabrojati u jednom dahu"), epiteta ("whippie Tam") i frazeoloških jedinica ("siguran kao puška", "ja sam bolestan kao žaba od toga”, “Smjeo kao mjed”).

U govoru žena praktički se ne nalaze stilska sredstva. Iznimka je govor žena s visokim društvenim statusom, na primjer, princeza (koristeći usporedbu za izražavanje ljubavi: “Volim te kao što svježe meso voli sol” u priči “Cap o’Rushes”). Govor ženskog roda razlikuje se od muškog manjeg korištenja intermetija, koji se najčešće nalaze u govoru starijih žena (“ess”, “ah”, “aye”, “lor”, “lork”, 'zakoni, ne”) i odsutnošću vulgarizmi. Izgovor žena, baš kao i izgovor muškaraca, ima dijalektalna obilježja, a karakterizira ga gubljenje glasova, samoglasnika i suglasnika, na početku riječi („Ja ću jesti hm”) I završeci (‘ Oni će biti lulli n njihove bebe da spavaju. Ako je l ja ću dragi b 'A int a-kissi n ' njihove bebe 'F rudu koju beru 'N gore”). Dijalektalne značajke izgovora nalaze se u govoru odraslih žena (izgovaranje glasova, poseban izgovor zamjenice "jedan", zamjena glasova, kao, na primjer, u "Trčim vor sand-box i drowed a handvul na un», « noo agin"," Pa ja tuk to ”) i u govoru većine starijih žena (glas [l] u „ona nije bila owdest widdy ", poseban izgovor zamjenica i nestandardnih oblika modalnih glagola (na primjer:" tisa musent donijeti svjetlo"), izgovaranje suglasnika, produljenje samoglasnika, poseban oblik glagola u Participu II, kao u "što sooart ov gnijezdo-jaje bih dobiti”).

Kod žena, za razliku od muškaraca, govor je gramatički ispravniji, pa su pogreške rijetke: npr. nepravilan oblik zamjenice („ostavi oni bačve”), pogreške u tvorbi superlativa pridjeva („the najljepši dama”), netočan oblik pomoćnog glagola („to Dont označiti”). Takve pogreške više su svojstvene govoru starijih ljudi.

Tako je u pričama o Britanskim otocima najčešći junak muški seljak koji se bavi stočarstvom, poljoprivredom ili ribolovom. Njegov glavni zadatak je opskrba obitelji. S vremena na vrijeme nađe se u teškoj situaciji, ali mu hrabrost, dobrota i snaga pomažu pronaći rješenje. Muškarac, za razliku od žene, izgleda kao inteligentna, obrazovana osoba, dok samo starije žene ili čarobnice mogu biti mudre žene. Opisu izgleda muškaraca ne pridaje se puno pažnje, dok muškarac stalno bilježi žensku ljepotu, posebno čarobna stvorenja, često koristeći stilska sredstva.

U bajkama se slike likova stvaraju opisom njihovog izgleda, međutim, po govoru likova može se suditi i o karakteru, porijeklu, stupnju obrazovanja, društvenom statusu i dobi likova. U govoru muškaraca češći su uobičajeni govor, gramatičke greške, dijalektalni izgovor. To se ne opaža kod ljudi s visokim društvenim statusom. Govor žena je, u usporedbi s govorom muškaraca, pismeniji, u njemu nema vulgarizama, a greške se uglavnom nalaze kod starije generacije.

Žene rjeđe postaju heroine bajki, a najčešća slika je seljanka koja djeluje kao čuvarica obiteljskog ognjišta. U opisivanju slike žene ističe se njezina uloga majke. Žene aktivnosti vezane su i za vođenje kućanstva, a izvan kuće najčešće radi kao dadilja, spremačica ili sobarica. Žene se češće od muškaraca ispostavljaju kao mistična bića koja koriste svoje moći da naškode ljudima.

Naše istraživanje nam omogućuje da zaključimo da su analizirane priče trasirale ideje o patrijarhalnom načinu života u društvu u kojem je vodeća uloga bila dodijeljena muškarcu, a žena u ovisnom položaju. U skladu s idejama društva, u bajkama Britanskog otočja nastale su slike muškarca i žene.

Bibliografija:

  1. Boloneva M.L. Koncepti žene i muškarca u diskursu bajke // Bilten Irkutskog državnog tehničkog sveučilišta. - 2014. - Broj 2. - S. 41-48.
  2. Narodne priče Britanskih otoka: zbirka / komp. J. Riordan. M .: Raduga, 1987 .-- 368 str.
  3. Slyshkin G.G. Rodna konceptualna sfera moderne ruske anegdote // Rod kao intriga znanja... Almanah. Pilot izdanje. - 2002 .-- S. 66-72.

Boyan je epski pjesnik i pjevač u istočnoslavenskoj mitologiji.


Brownie

Kažu da kolačić još uvijek živi u svakoj seoskoj kolibi, ali ne znaju svi za to. Zovu ga djed, gospodar, susjed, domobran, demon-monstruoz, ali sve je to on - čuvar ognjišta, nevidljivi pomoćnik vlasnika.
Brownie vidi svaku sitnicu, neumorno brine i brine da sve bude u redu i spremno: pomoći će radniku, ispraviti njegovu pogrešku; zadovoljan je potomstvom domaćih životinja i ptica; ne trpi nepotrebne troškove i ljuti se na njih - jednom riječju, brownie je sklon radu, štedljiv i razborit. Ako voli stanovanje, onda služi ovoj obitelji, kao da joj je otišao u ropstvo.
Za tu odanost, na drugim mjestima ga tako zovu: živio je kod kuće.
S druge strane, dragovoljno pomaže lijenim i nemarnim u vođenju farme, muči ljude do te mjere da ih noću zgnječi gotovo do smrti ili ih izbacuje iz kreveta. Međutim, pomiriti se s ljutitim kolačem nije teško: samo morate staviti burmut ispod peći, na što je on izvrstan lovac, ili pokloniti bilo koji: raznobojnu krpu, komad kruha... vlasnici bližnjeg vole, ako žive u skladu s njim, onda se nikada neće htjeti rastati od njega, čak ni preseliti se u novu kuću: strugat će ispod praga, skupljati smeće u lopaticu - i posipati ga u novu kolibe, a da ne primijeti kako se “vlasnik” s ovim smećem seli u novo mjesto stanovanja. Ne zaboravite mu samo donijeti lonac kaše za domaćinstvo i sa svim mogućim poštovanjem reći: “Djede kolačić, idi kući. Dođi živjeti s nama!"

Rijetka osoba se može pohvaliti da je vidjela kolačić. Da biste to učinili, trebate na uskrsnu noć staviti na sebe konjsku ogrlicu, pokriti se drljačom, zubima i sjediti između konja cijelu noć. Ako budeš imao sreće, vidjet ćeš starca - malenog, poput panjeva, sav prekriven sijedom kosom (čak su mu i dlanovi dlakavi), sijed od starine i prašine. Ponekad će, kako bi odvratio znatiželjan pogled sa sebe, poprimiti izgled vlasnika kuće – eto, kao pljunuti! Općenito, brownie voli nositi majstorovu odjeću, ali je uvijek uspije staviti na mjesto čim čovjek treba stvari.

Prije kuge, požara i rata, kolačići napuštaju selo i zavijaju na pašnjacima. Ako dođe do velike neočekivane nesreće, djed obavještava o njenom približavanju, naređujući psima da kopaju rupe u dvorištu i zavijaju po cijelom selu...

Kikimora

Kikimora, shishimora - u istočnoslavenskoj mitologiji, zli duh kod kuće, mala žena - nevidljiva (ponekad se smatra ženom kolačića). Noću brine malu djecu, zbunjuje pređu (ona sama voli presti ili tkati čipku - zvuci K.-ovog predenja u kući nagovještavaju nevolje): vlasnici mogu preživjeti iz kuće; neprijateljski prema muškarcima. Može naštetiti kućnim ljubimcima, osobito pilićima. Glavni atributi (veza s pređom, vlažna mjesta, tama) Kikimora je slična Mokuši, zlom duhu koji nastavlja sliku slavenske božice Mokoše. Ime "Kikimora" je komplicirana riječ. čiji je drugi dio prastari naziv ženskog lika mara, mora.

Kikimora je lik najpoznatiji uglavnom na ruskom sjeveru. Pojavljuje se u obliku male pogrbljene ružne starice, odjevene u krpe, nemarne i ekscentrične. Njegov izgled u kući ili u gospodarskim zgradama (u gumnu, u štali ili kupalištu) smatrao se neljubaznim predznakom. Vjerovalo se da se nastanila u kućama. izgrađen na “nečistom” mjestu (na granici ili gdje je samoubojica pokopan). Postoji priča da je Kikimora krenula u novoizgrađenoj kući, koju nitko od stanara nije vidio, ali se stalno čuo glas koji je tražio da se ukućani koji su sjeli na večeru maknu sa stola: bacila je jastuke na nestašne i dotad ih noću plašio. dok cijela obitelj nije preživjela od kuće (provincija Vjatka).

Bannik

Bannik, bajnik, baennik, baenushko itd., bjeloruski. laznik - Rusi i Bjelorusi imaju duh - stanovnik kupke. Živi iza grijalice ili ispod police. Događa se da je nevidljiv (prema nekim vjerovanjima ima nevidljivu kapu) ili se prikazuje kao čovjek s dugom kosom, goli starac prekriven blatom i lišćem od metli, pas, mačka, bijeli zec itd. Vjeruje se da se BANNIK prvi put pojavljuje u kupatilu nakon što je rodila tamo. Vjeruje se da se BANNIK umiva u kadi i treba ostaviti vodu, sapun i metlu, inače će prskati kipuću vodu, bacati vrelo kamenje, puštati mahnitost. Ulazeći u kupalište, bilo je uobičajeno reći: "Kršteni na polici, nekršteni s police" (Smolenska gubernija).

Anchutka

Anchutka je jedno od najstarijih imena za đavla, demona. Anchutke su kupka i poljska. Kao i svi zli duhovi, oni se odmah odazivaju na spominjanje svog imena. Bolje šutjeti o njima, inače će ovaj oglušni, bespalous biti tu. Neubrani je anchutka jer je jednog dana vuk pojurio za njim i odgrizao mu petu.

Kupelji su čupavi, ćelavi, plaše ljude stenjanjem, pomračuju im umove. Ali oni su vrlo dobri u mijenjanju izgleda - kao, zapravo, i ostali nemrtvi. Poljske klice su vrlo sitne i mirnije. Žive u svakoj biljci i zovu se prema svom staništu: krumpir, konoplja, konoplja, vlasulja, pšenica, kljun i dr.

No, kažu da voda ima i svoju ančutku - pomoćnicu vode ili močvare. Neobično je svirep i odvratan. Ako plivača iznenada uhvati grč, treba znati da ga je vodeni ančut uhvatio za nogu i želi ga odvući na dno. Zato se od davnina svakom plivaču savjetovalo da uz sebe ima pribadaču: na kraju krajeva, zli duhovi se boje željeza do smrti.

Zao

Leshy, lesovik, leshak, šuma, lesun, šumar - duh šume u slavenskoj mitologiji. Goblin obitava u svakoj šumi, posebno voli smreke. Muški odjevena - crvena šapa, lijeva strana kaftana obično je omotana oko desne, a ne obrnuto, kako svi nose. Cipele su pomiješane: desna batina se stavlja na lijevu nogu, lijeva je na desnu. Vražje su oči zelene i gore kao ugljen.
Koliko god brižljivo prikrivao svoje nečisto podrijetlo, on to ne uspijeva: ako ga pogledate kroz desno uho konja, goblin daje plavičastu boju, jer mu je krv plava. Obrve i trepavice mu se ne vide, kukurozo je (bez desnog uha), kosa na glavi je začešljana na lijevo.

Goblin može postati panj i humka, pretvoriti se u životinju i pticu, pretvara se u medvjeda i tetrijeba, zeca ili bilo koga, čak i biljku, jer on nije samo duh šume, već i njegova bit: zarastao je u mahovinu, njuši kao da šuma šumi, ne samo da se prikazuje smrekom, nego se i širi kao mahovina-trava. Goblin se od ostalih duhova razlikuje po posebnim svojstvima koja su svojstvena samo njemu: ako hoda šumom, tada je njegov rast jednak najvišim stablima. Ali u isto vrijeme, izlazeći u šetnju, zabavu i šale na rubovima šuma, hoda tamo s malom vlatom trave, ispod trave, slobodno se skrivajući ispod bilo kakvog bobičastog lista. Ali, zapravo, rijetko izlazi na livade, strogo poštujući prava susjeda, zvanog terenski radnik, ili polje. Goblin ne ide u sela, kako se ne bi svađao s browniesima i bpennicima - pogotovo u onim selima gdje pjevaju vrlo crni pijetlovi, "dvooki" psi (s mrljama iznad očiju u obliku drugih očiju) i trojke. u blizini koliba žive dlakave mačke.

Ali u šumi, goblin je potpuni i neograničeni vlasnik: sve životinje i ptice su u njegovoj jurisdikciji i neopravdano mu se pokoravaju. Posebno su mu podređeni zečevi. Oni su barem u punom kmetstvu, čak ima moć i kartati ih susjednom vragu. Krda vjeverica nisu izuzeta od iste ovisnosti, a ako oni, krećući se u bezbrojnim hordama i zaboravljajući strah od čovjeka, trče u velike gradove, skaču na krovove, razbijaju se u dimnjake, pa čak i skaču kroz prozore, onda je stvar jasna : to znači da su se đavli s cijelom artelom kockali i poražena je strana otjerala gubitak u posjed sretnog protivnika.

Močvara Kikimora

Kikimora - Zli, močvarni duh u slavenskoj mitologiji. Bliski prijatelj goblina je močvarna kikimora. Živi u močvari. Voli se oblačiti u krzna od mahovine i u kosu upleće šumske i močvarne biljke. Ali rijetko se pokazuje ljudima, jer više voli biti nevidljiv i samo viče iz močvare na sav glas. Mala žena riče malu djecu, vuče razjapljene putnike u močvaru, gdje ih može mučiti do smrti.

Sirena

U slavenskoj mitologiji, sirene su neka vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini rezervoara ili ljudi koji su se kupali u neprikladno vrijeme. Sirene su se ponekad poistovjećivale s "Mavki" - od staroslavenskog "nav", mrtvi) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Oči takvih sirena gore zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju plivače za noge, vuku ih pod vodu ili ih mame s obale, omotaju rukama i utapaju. Vjerovalo se da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).

Neka vjerovanja su sirene nazivala najnižim duhovima prirode (na primjer, ljubazni "beregini"), koji nemaju nikakve veze s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

Močvare

Močvara (močvara, lopata) je utopljena djeva koja živi u močvari. Njezina crna kosa raširila se preko golih ramena i ušuškana šašom i zaboravnicama. Razbarušena i nečista, blijeda lica zelenih očiju, uvijek gola i spremna da namami ljude samo da bi ih bez posebne krivnje zagolicala do smrti i utopila ih u močvaru. Močvare mogu poslati na polja razorne oluje, bujice, razornu tuču; ukrasti konce, platna i platna od žena koje su zaspale bez molitve.

Brodnica

Djevojke - Ljepotice s dugom kosom, čuvarice brodova. Žive s dabrovima u tihim rukavcima, popravljaju i čuvaju brodove, popločane grmljem. Prije neprijateljske ofenzive, lutalice neprimjetno uništavaju brod, usmjeravajući neprijatelja u močvaru ili vrtlog.

Čuveni jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti oko Likhova izgleda - ovo je ili jednooki div, ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Poznato ih često uspoređuju s kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.

U naše vrijeme došla je izreka: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesretnik je pokušao utopiti Likha, bacio se u vodu i utopio se) i spriječio ga da živi .

No, Pijavice se dalo riješiti – prevariti, otjerati snagom volje ili, kako se povremeno spominje, prenijeti je na drugu osobu uz neki dar. Prema vrlo mračnim predrasudama, Dashing bi mogao doći i progutati vas.

Ghoul

Ghouls su niži duhovi, demonološka stvorenja. "Riječ o idolima" govori o drevnom štovanju duhova od strane Slavena. U narodnom vjerovanju to su zli, štetni duhovi. Guli (poput vampira) sišu krv od ljudi i životinja. Poistovjećivali su ih s mrtvima, koji su noću izlazili iz grobova, bdjeli i ubijali ljude i stoku. autorica enciklopedije Alexandrova Anastasia
Prema narodnim vjerovanjima, gulovi su bili ljudi koji su umrli "neprirodnom smrću" - nasilno ubijeni, pijani pijanci, samoubojice itd., kao i čarobnjaci. Vjerovalo se da zemlja ne prihvaća takve mrtve i zato su prisiljeni lutati po svijetu i nanositi štetu živima. Takvi su pokojnici pokapali izvan groblja i dalje od svojih domova. Takav se grob smatrao opasnim i nečistim mjestom, trebalo ga je zaobići, a ako ste morali proći, trebali ste na njega baciti neki predmet: iver, štap, kamen ili samo šaku zemlje. Da ghoul ne bi izašao iz groba, trebalo ga je "umiriti" - iskopati leš iz groba i probosti ga jasinovom kolcem.
A da se pokojnik, koji nije doživio "svoje godine", ne bi pretvorio u gula, odsječene su mu tetive koljena kako ne bi mogao hodati. Ponekad se po grobu navodnog ghoula posipao ugljen ili se stavljao lonac zapaljenog ugljena.
Semik se smatrao posebnim danom poslušnosti mrtvih među istočnim Slavenima. Na današnji dan se obilježavao i pomen sve prerano preminule rodbine: nekrštene djece, djevojaka umrlih prije braka. Osim toga, u Semiku su poduzete posebne mjere protiv pokopanih mrtvih, koji bi, prema legendi, mogli naštetiti osobi. U grobove su im zabijani kolci od jasika ili oštri metalni predmeti.
U Semiku su priređivani ukopi za one koji su iz ovih ili onih razloga ostali nepokopani. Iskopana im je zajednička grobnica i ukopana uz klanjanje i dženazu. Vjerovalo se da se inače založeni mrtvi ljudi mogu osvetiti živima, šaljući im razne nepogode: sušu, oluju, grmljavinu ili neuspjeh.

Baba - Yaga

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) je najstariji lik u slavenskoj mitologiji.

Baba Yaga je opasnije stvorenje, ima mnogo više moći od neke vrste vještice. Najčešće živi u gustoj šumi, koja je dugo ulijevala strah ljudima, jer se doživljavala kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njezina koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lubanja, a u mnogim bajkama Baba Yaga se hrani ljudskim mesom, a sama se naziva "noga od kosti".
Baš kao i Koschey Besmrtni (kost - kost), ona pripada u dva svijeta odjednom: svijetu živih i svijetu mrtvih. Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.
U bajkama glumi u tri inkarnacije. Yaga-bogatyrsha posjeduje mač-kladenec i bori se ravnopravno s junacima. Otmičar yaga krade djecu, ponekad ih baca, već mrtvu, na krov njihove kuće, ali ih najčešće odvodi u svoju kolibu na pilećim nogama, ili na otvoreno polje, ili pod zemlju. Iz ove neobične kolibe djeca, ali i odrasli, bježe nadmudrivanjem Yagibishnua. I, konačno, Yaga-donator srdačno pozdravlja heroja ili heroinu, ukusno se ponaša, lebdi u kupatilu, daje korisne savjete, poklanja konja ili bogate darove, na primjer, čarobnu loptu koja vodi do prekrasnog cilja itd.
Ova stara vještica ne hoda, nego se vozi po svijetu u željeznom malteru (tj. skuterskoj kočiji), a kada hoda, tjera malter da trči brže, udarajući ga željeznom batinom ili tučkom. I da se, iz njoj znanih razloga, ne vide tragovi, pomeli su za njom specijalac, pričvršćen za malter metlom i metlom. Služe joj žabe, crne mačke, uključujući Mačka Bayuna, vrane i zmije: sva stvorenja u kojima koegzistiraju i prijetnja i mudrost

Koschey besmrtni (Kaschey)

Jedan od poznatih staroslavenskih negativnih likova, obično predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći je li on bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slavena, zli duh, moćni čarobnjak ili jedinstvena vrsta nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posjedovao vrlo jaku magiju, izbjegavao je ljude i često se bavio omiljenom aferom svih zlikovaca na svijetu - otimao je djevojke.

Zmaj

Zmija Gorynych - u ruskim epovima i bajkama, predstavnik zlog principa, zmaj s 3, 6, 9 ili 12 glava. Povezan s vatrom i vodom, leti preko neba, ali je istovremeno u korelaciji s dnom - s rijekom, rupom, špiljom, gdje ima skriveno bogatstvo, otetom princezom

Indrik je zvijer

Indrik zvijer - u ruskim legendama "otac svih životinja", lik knjige o golubovima. Indrik je iskrivljeno ime boga Indre (varijante “inorog”, “inrok” mogu izazvati asocijaciju na jednoroga, ali se u isto vrijeme INDRIK opisuje s dva, a ne s jednim rogom). Svojstva drugih fantastičnih slika srednjovjekovne knjižne tradicije pripisivala su se INDRIK-u - kralju voda, protivnicima zmije i krokodila - "onudri" (vidri) i ihneumonu, nevjerojatnoj ribi "enddrop".

Prema ruskom narodnom predanju, Indrik je podzemna zvijer, “hodi podzemljem, kao sunce na nebu”; obdaren je obilježjima gospodara vodenog elementa, izvora i bunara. I. djeluje kao neprijatelj zmije.

Alkonost

Alkonost je divna ptica, stanovnik Irije - slavenskog raja.

Lice joj je ženstveno, tijelo joj je ptičje, a glas sladak, poput same ljubavi. Čuvši Alkonost kako oduševljeno pjeva, može zaboraviti sve na svijetu, ali od nje nema zla ljudima, za razliku od njezina prijatelja ptice Sirina. Alkonost polaže jaja "na rubu mora", ali ih ne inkubira, već uranja u morske dubine. U ovo vrijeme sedam dana je mirno vrijeme - dok se pilići ne izlegu.

Iriy, irie, vyri, vyre je mitska zemlja smještena na toplom moru na zapadu ili jugozapadu zemlje, gdje ptice i zmije provode zimu.

Gamayun

Ptica Gamayun je glasnik slavenskih bogova, njihov vjesnik. Ona pjeva božanske himne ljudima i najavljuje budućnost onima koji pristanu slušati tajnu.

U staroj "Knjizi, glagolskoj kozmografiji" karta prikazuje okruglu ravnicu zemlje koju sa svih strana zapljuskuje rijeka-okean. Na istočnoj strani označeno je “Otok Makariysky, prvi pod samim istokom sunca, blizu blagoslovljenog raja; jer je tako osudjeno da rajske ptice Gamayun i Phoenix lete na ovaj otok i istroše prekrasan miris." Kada Gamayun leti, smrtonosna oluja izbija s istoka sunca.

Gamayun zna sve o podrijetlu zemlje i neba, bogovima i herojima, ljudima i čudovištima, životinjama i pticama. Prema drevnom vjerovanju, krik ptice Gamayun predstavlja sreću.

A. Remizov. Gamayun
Jedan je lovac na obali jezera pronašao čudnu pticu s glavom lijepe djevojke. Sjela je na granu i držala u pandžama svitak s natpisima. Glasilo je: "Proći ćeš cijeli svijet s neistinom, ali se nećeš vratiti!"

Lovac se prikrao bliže i već je povukao tetivu, kad je djeva ptica okrenula glavu i rekla:

Kako se usuđuješ, bijedni smrtniče, dići oružje na mene, proročku pticu Gamajune!

Pogledala je lovca u oči, a on je odmah zaspao. I sanjao je u snu da je spasio dvije sestre - Istinu i Istinu - od ljutog vepra. Na pitanje što želi za nagradu, lovac je odgovorio:

Želim vidjeti cijeli svijet. Od ruba do ruba.

To je nemoguće, rekla je Istina. - Svjetlo je ogromno. U stranim zemljama prije ili kasnije ćete biti ubijeni ili porobljeni. Vaša želja je neostvarljiva.

Moguće je”, usprotivila se njezina sestra. - Ali za ovo moraš postati moj rob. I od sada živi laž: laži, varaj, savijaj dušu.

Lovac je pristao. Mnogo godina kasnije. Nakon što je vidio cijeli svijet, vratio se u rodni kraj. Ali nitko ga nije prepoznao niti prepoznao: pokazalo se da je cijelo njegovo selo palo u otvorenu zemlju, a na ovom mjestu se pojavilo duboko jezero.

Lovac je dugo hodao obalom ovog jezera, tugujući zbog svojih gubitaka. I odjednom sam na grani primijetio isti svitak s prastarim slovima. Glasilo je: "Proći ćeš cijeli svijet s neistinom, ali se nećeš vratiti!"

Tako se obistinilo proročanstvo o stvarima ptice Gamayun.

Sirin

Sirin je jedna od rajskih ptica, čak je i samo njegovo ime u skladu s imenom raja: Iriy.
Međutim, to nikako nisu svijetli Alkonost i Gamayun.

Sirin je mračna ptica, mračna sila, glasnik vladara podzemlja. Od glave do struka Sirin je žena neusporedive ljepote, od struka je ptica. Tko sluša njezin glas, zaboravlja na sve na svijetu, ali je ubrzo osuđen na nevolje i nesreće, ili čak umire, a nema snage prisiliti ga da ne sluša Sirin glas. A ovaj glas je pravo blaženstvo!

Žar ptica

Žar ptica - u slavenskoj mitologiji, vatrena ptica veličine pauna. Njezino perje sjaji plavim svjetlom, a pazusi grimizom. autorica enciklopedije Alexandrova Anastasia
Lako se možete opeći na njenom perju. Ispušteno pero dugo zadržava svojstva perja ptičje groznice. Sjaji i daje toplinu. A kad se pero ugasi, pretvori se u zlato. Žar ptica čuva cvijet paprati.

Likovi izmišljeni u Rusiji simboli su djetinjstva svakoga od nas, dok se u različitim zemljama svijeta percipiraju potpuno drugačije. Na primjer, ako je u ruskoj mitologiji Baba Yaga zla, onda Skandinavci imaju sličan karakter - ovo je božica kraljevstva mrtvih, Hel.

Ženske slike: "moje svjetlo, ogledalo, reci mi ..."

Vasilisa Mudra, Elena Prekrasna, Marija obrtnica, Princeza žaba, Snjeguljica, Alyonushka su ženske slike koje su posjedovale ne samo zadivljujuću žensku logiku, već i dobrotu, mudrost, ljepotu i iskrenost. Najsjajniji od njih su:

1 Krhka djevojčica, pomoćnica Djeda Božićnjaka omiljeni je novogodišnji gost, primjer za nestašnu djecu. Od sredine 19. stoljeća sliku male unuke zamijenila je mlada ljepotica s obaveznim kokošnikom ili krznenim šeširom, omiljenom odjećom Ruskinja.

Nijedna druga zemlja na svijetu ne može se pohvaliti istom čarobnom i romantičnom biografijom kao ruska Snjeguljica. U Italiji je to vila Befana, starica kukastog nosa, koja na metli leti do djece i daruje. Svojevrsni "Djed Mraz" u suknji. Mongoli svoju Snjeguljicu zovu Zazan Okhin, djevojku Snježna. Junakinja, po tradiciji, smišlja zagonetke i daruje tek nakon što čuje odgovor. U Sjedinjenim Državama Djed Mraz među svojim pomoćnicima ima samo jelene, ali Snjeguljica nema.

Zanimljivo je da ako pokušate prevesti riječ Snow Maiden na engleski pomoću usluge Google prevoditelja, rezultat će uvijek biti drugačiji. Jučer je Snegurochka prevedena kao "Snijeg - dječak" (ako doslovno - snježni dječak). Danas se Snow Maiden u bazi podataka usluge prevodi kao Snow-maiden (Napravljeno od snijega).

2 Maša, neodoljivi suputnik Medvjeda, nestašni lik 3D crtića koji ruši sve rekorde.

Zelenooki fidget tečno govori tehnikama borbe prsa u prsa, voli biti hirovit i maltretirati, postavlja pitanja na koja je teško odgovoriti. Prototip animirane serije je narodna heroina ruske narodne priče. Redatelj O. Kuznetsov posudio je svoje karakterne osobine od junaka priče O. Henryja "Vođa crvenokožaca". Tim kreatora serije ne prilagođava domaće ruske heroje za emitiranje u raznim zemljama.

3 Baba Yaga- vještica, heroina slavenske mitologije, obdarena magičnim moćima. Negativan lik mami dobre momke u svoju kolibu na pilećim nogama, bez greške daje herojima vilinskog konja i čarobnog navigatora tih vremena - klupko konca. Ruska vještica nije uvijek prijateljska, ali ako ste blagoslovljeni darom elokvencije, ona vam može pomoći.

4 Žar ptica, nevjerojatna ptica koja liječi bolesne i vraća vid slijepima, sestra je zapadnoeuropske ptice Feniks, koja je uspjela oživjeti iz pepela. Tata dviju vatrenih heroina najvjerojatnije je bio Paun.

Svaka junakinja je pojedinac koji utjelovljuje dobro ili zlo, njezini postupci i djela izravno su povezani s njezinim karakterom i misijom.

Muške slike: "Junaci na ruskoj zemlji još nisu izumrli!"

Ništa manje šarene su vrhunske pozitivne muške slike, koje živo prenose duh ruske osobe. Glavne slike su uvijek antagonističke: za razliku od lijepe, uvijek postoji loša. Bez kakvih muških slika su nezamislive ruske bajke:

1 Djeda Mraza.

U ruskoj verziji - Morozko, Studenec, moćni vladar zimske mećave. Lik kojeg obožavaju djeca jaše trojku konja, uz zvuk štapa okova vodena tijela i rijeke, hladnim dahom mete gradove i sela. U Novoj godini, zajedno sa Snjeguljicom, daruje darove. Tijekom sovjetske ere, djed je bio odjeven u crvenu bundu, u boji zastave zemlje. Slika popularnog djeda, koji "luta šumama i livadama" u različitim zemljama, tuče se na različite načine: Djed Mraz, Joulupuki, Jyuluvana.

Zanimljivo je:

Prema najkonzervativnijim procjenama znanstvenika, Djed Mraz je star više od 2000 godina. Dvije tisuće godina Djed Mraz se više puta pojavio na različitim slikama. Najprije u obličju poganskog boga Zimnika: starac malenog rasta, bijele kose i duge sijede brade, nepokrivene glave, u toploj bijeloj odjeći i sa željeznim buzdovanom u rukama. A u četvrtom stoljeću Djed Mraz je podsjećao na Svetog Nikolu Čudotvorca, koji je živio u Maloj Aziji u gradu Patari.

Djed je počeo dolaziti u kuću s darovima s početkom proslave Nove godine u Rusiji. Prethodno je darivao poslušne i inteligentne, a nestašne je tukao štapom. Ali godine su učinile Djeda Mraza suosjećajnijim: zamijenio je štap čarobnim štapom.

Inače, Djed Mraz se prvi put pojavio na stranicama knjiga 1840. godine, kada su objavljene "Dječje priče o djedu Ireneju" Vladimira Odojevskog. U knjizi je postalo poznato ime i patronim zimskog čarobnjaka Moroza Ivanoviča.

U dvadesetom stoljeću Djed Mraz je gotovo nestao. Nakon revolucije smatralo se da je slavljenje Božića štetno za narod, jer je to pravi “svećenički” blagdan. Međutim, 1935. sramota je konačno uklonjena, a uskoro su se Djed Mraz i Snegurochka prvi put pojavili zajedno na božićnom drvetu u Moskovskom Domu sindikata.

2 Tri heroja. Snažni, hrabri, veseli junaci odavno su postali simbol Rusije, zahvaljujući nizu cjelovečernjih avantura Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich i Ilya Muromets. Zapravo, hrabri se momci nikada u životu nisu sreli, prema epovima, čak su živjeli u različitim stoljećima.

Zanimljivo je:

Godine 2015., 6. dio sage, "Tri Bogatyra: The Knight's Move", koji je objavljen na ekranima, prikupio je 962 961 596 rubalja. Gotovo milijardu rubalja! Tako je slika postala najuspješniji animirani film godine. Iako je sve počelo skromno: blagajna prvog dijela - "Aljoša Popović i zmija Tugarin" (2004.) - iznosila je 48.376.440 rubalja. Zatim su naknade stalno rasle.

3 Ivan Budala(treći sin) lik je koji utjelovljuje posebnu "magičnu strategiju": junak djeluje suprotno zdravom razumu i uvijek uspijeva! Budala savršeno rješava zagonetke, pobjeđuje zle duhove i hrabro spašava glavnog lika.

Buratino, Krokodil Gena, Doktor Aibolit, Barmaley, Winnie the Pooh, Mačak Leopold i Mačka Matroskin također su neki od najpopularnijih i najomiljenijih heroja ruske kinematografije, koji s pravom zauzimaju visoke pozicije u ocjeni likova iz bajki.

Nečisti: čuvari šuma, močvara i kuća

Najveću skupinu ruskog narodnog epa čine mitska bića. Voda, Kikimora, Goblin, sirene, Brownie, Baba Yaga - čarobne slike koje su se pojavile zajedno s neobjašnjivim silama prirode. Po svojim postupcima i karakteru više su negativni likovi, ali su istovremeno šarmantni i karizmatični u modernim filmovima i crtanim filmovima, a to su:

1 Koschei Besmrtni. Lik s natprirodnim moćima. Prema narodnim vjerovanjima, riječ je o lukavom starcu koji ubija kućne ljubimce. Čarobnjak često otima nevjestu glavnog junaka u nadi "zajedničke ljubavi".

Zanimljivo je:

U sovjetskoj kinematografiji Kosheya je sjajno glumio glumac Georgy Millyar. Uglavnom, igrao je svakakva zla i morao je nanositi složenu šminku. Ali za ulogu Besmrtnog Koshcheia šminka praktički nije bila potrebna, jer je sam glumac nalikovao živom kosturu (nakon što je bolovao od malarije, glumčeva težina bila je samo 45 kg).


Koschey besmrtni: Georgij Millyar
  • Članak

Govor - o nevjesti glavnog junaka. Bilo da je Ivan Tsarevich ili Ivanushka Budala, on će sigurno pronaći Vasilisa Mudra ili Vasilisa Lijepa. Djevojku treba prvo spasiti, a onda i udati - svaka čast za čast. Ali djevojci nije lako. Može se sakriti u obliku žabe, posjedovati vještičarenje i sposobnosti, moći razgovarati sa životinjama, suncem, vjetrom i mjesecom... Općenito, očito je teška djevojka. Pritom postoji i nekakva "tajna". Procijenite sami: pronaći informacije o njoj mnogo je teže nego o bilo kojem drugom liku iz bajke. U enciklopedijama (kako u klasičnim, papirnim, tako i u novim, online) lako možete pronaći poduže članke o Ilya Muromets i Dobryna Nikitich, o Koscheyu besmrtnom i o Babi Yagi, o sirenama, goblinu i vodi, ali nema gotovo ništa o Vasilisi... Na površini leži samo kratki članak u Velikoj sovjetskoj enciklopediji, koji glasi:

"Vasilisa Mudra je lik ruskih narodnih bajki. U većini njih Vasilisa Mudra je kći morskog kralja, obdarena mudrošću i sposobnošću preobrazbe. Ista ženska slika pojavljuje se pod imenom Marije, princeze, Marija Morevna, Elena Prekrasna. Maksim Gorki nazvao je Vasilisu Mudrom jednom od najsavršenijih slika stvorenih narodnom fantazijom. Još jedna u prirodi je siroče u nepovoljnom položaju - Vasilisa Lijepa u jedinstvenom tekstu Afanasjeva."

Počnimo, možda, od Vasilise Sr. I bilo je razloga za to. Svi su ti likovi vrlo slični, primjerice, po tome što se u bajkama o njima zapravo ništa ne govori. Kao, crvena djevojka, koju svijet nikad nije vidio - to je sve. Bez detaljnog opisa izgleda, bez ikakvih karakternih osobina. Ona je samo ženska funkcija, bez koje bajka neće funkcionirati: uostalom, junak mora osvojiti princezu, a deseta je stvar tko je ona tamo. Neka bude Vasilisa.

Ime, inače, upućuje na visoko podrijetlo. Ime "Vasilisa" s grčkog se može prevesti kao "kraljevski". I ova kraljevska djeva (ponekad je u bajkama nazivaju carskom djevojkom) počinje izlagati junaka kušnjama. Odnosno, ponekad to ne čini ona, već neki nevjerojatni negativac poput Besmrtnog Koshcheja ili Zmije Gorynycha, koji je oteo princezu i drži ga u zatočeništvu (u najboljem slučaju) ili će ga proždirati (u najgorem slučaju).

Ponekad je negativac otac potencijalne nevjeste. U bajci u kojoj se Vasilisa pojavljuje kao kći vodenog kralja, gospodar morskih voda miješa se s junakom kako bi ga uništio, ali gubi, jer se neprijatelj iznenada ispostavi da je prirastao srcu njegove kćeri, i nikakvo ga vještičarenje ne može svladati. Ali ovdje je sve više-manje jasno: postoji neka vrsta zla sile (zmaj, čarobnjak ili zli roditelji djevojke), a junak se mora boriti protiv neprijatelja. Zapravo, tako postaje heroj. Princeza, princeza ili princeza (nije bitno) je nagrada za heroja.

No, događa se i da je Ivan Tsarevich ili Ivan Budala ili neki drugi središnji lik iz bajke prisiljen proći testove ne zbog zmajeva ili čarobnjaka - muči ga sama nevjesta. Ili junak treba skočiti na konju do prozora svoje sobe i poljubiti ljepoticu na usne šećera, zatim prepoznati djevojku među dvanaest prijatelja koji izgledaju potpuno poput nje, zatim trebate uhvatiti bjegunca - ili pokazati zavidnu lukavost da se sakrije od princeze da ga ne pronađe. U najgorem slučaju, junak je pozvan da riješi zagonetke. Ali u ovom ili onom obliku, Vasilisa će ga provjeriti.

Čini se, što je neobično u suđenjima? Doživljavanje muškarca općenito je u ženskom karakteru: je li dovoljno dobar da poveže svoj život s njim ili mu rodi potomstvo, ima li snage i pameti da bude dostojan supružnik i otac? S biološke točke gledišta, sve je apsolutno točno. Međutim, postoji jedan mali detalj. Ako nesretni Ivan ne izvrši zadatak, čeka ga smrt - a to se više puta naglašava u desecima ruskih bajki.

Pitanje je, zašto lijepa princeza pokazuje krvožednost, što je vjerojatnije da će se suočiti sa Zmijom Gorynych? Jer, ona se zapravo uopće ne želi udati. Štoviše, ona je neprijatelj heroja, smatra poznati istraživač ruskog folklora Vladimir Propp u svojoj knjizi "Povijesni korijeni bajke":

"Zadatak je postavljen kao test za mladoženju ... Ali ovi zadaci su zanimljivi za druge. Oni sadrže trenutak prijetnje:" Ako to ne učinite, odsijecite glavu zbog greške. "Ova prijetnja daje još jedna motivacija.U zadacima i prijetnjama ne postoji samo želja da se za princezu dobije najbolji mladoženja, nego i tajna, skrivena nada da takvog mladoženje uopće neće biti.

Riječi "Mislim da se slažem, samo ispuni tri zadatka unaprijed" pune su prijevare. Mladoženja se šalje u smrt ... U nekim slučajevima, ovo neprijateljstvo je izraženo sasvim jasno. Izvana se manifestira kada je zadatak već završen i kada se postavlja sve više novih i opasnijih zadataka."

Zašto je Vasilisa, ona Marija Morevna, ona Elena Lijepa, protiv braka? Možda joj u bajkama, gdje stalno intrigira glavnog lika, ovaj brak jednostavno ne treba. Ona ili sama vlada državom – i ne treba joj muž kao konkurent na vlasti, ili je kći kralja kojeg će njezin potencijalni supružnik zbaciti kako bi se domogao prijestolja. Sasvim logična verzija.

Kako piše isti Propp, zaplet o intrigama koje budući svekar popravlja junaku, zajedno s njegovom kćeri ili unatoč njoj, mogao bi imati stvarne osnove. Prema Proppu, borba za prijestolje između heroja i starog cara potpuno je povijesni fenomen. Priča ovdje odražava prijenos moći sa svekra na zeta preko žene, preko kćeri. I to još jednom objašnjava zašto bajke tako malo govore o izgledu i karakteru nevjeste - to je funkcija lika: ili nagrada heroju, ili sredstvo za postizanje moći. Tužna priča.

U međuvremenu, u ruskoj tradiciji postoji bajka koja govori o djetinjstvu, adolescenciji i mladosti Vasilise. O njoj je spomenuo Gorki, rekavši da ne izgleda kao uobičajena slika princeze koju junak pokušava osvojiti. U ovoj priči Vasilisa je djevojčica siroče. Nije činjenica da je ovo isti lik. Ipak, ova Vasilisa, za razliku od drugih vilinskih imenjaka, apsolutno je punokrvna heroina - s biografijom, karakterom i tako dalje.

Skicirat ću priču isprekidanom linijom. Trgovčeva žena umire, ostavljajući mu kćer. Otac se odlučuje ponovno oženiti. Maćeha ima svoje kćeri, a cijela ova nova tvrtka počinje tiraniti Vasilisu, opterećujući je ogromnim poslom. Općenito, vrlo je slična bajci o Pepeljugi. Čini se, ali ne baš, jer je Pepeljugi pomogla vila kuma, a Vasilisi je pomogla strašna vještica iz šume.

Ispalo je ovako. Maćeha i njezine kćeri rekle su da u kući više nema vatre i poslale Vasilisu u šumu Babi Yagi, naravno, nadajući se da se neće vratiti. Djevojka je poslušala. Njezin put kroz mračnu šumu bio je užasan - i čudan: srela je tri konjanika, jednog bijelog, drugog crvenog, a trećeg crnog, i svi su jahali u smjeru Yage.

Kad je Vasilisa stigla do svog prebivališta, dočekala ju je visoka ograda od kočića, na kojoj su sjedile ljudske lubanje. Kuća Yaga nije se pokazala manje jezivom: na primjer, umjesto sluge, vještica je imala tri para ruku koja su se pojavila niotkuda i nestala ne zna gdje. Ali najstrašnije stvorenje u ovoj kući bila je Baba Yaga.

Vještica je, međutim, prihvatila Vasilisu blagonaklono i obećala joj da će joj dati vatru ako Vasilisa izvrši sve svoje zadatke. Izvršavanje teških zadataka neizostavan je put za heroja. Za razliku od gore spomenutih bajki, kroz ovu prolazi žena, pa su joj zadaci ženski, jednostavno ih je previše: čistiti dvorište, pomesti kolibu, oprati rublje, skuhati večeru i sortirati izvaditi žitarice, i to je sve - na jedan dan. Naravno, ako zadaci budu izvedeni loše, Baba Yaga je obećala da će pojesti Vasilisu.

Vasilisa je oprala Yaginu odjeću, čistila njezinu kuću, kuhala joj hranu, a zatim je naučila odvajati zdrava zrna od zaraženih, a sjemenke maka od prljavštine. Tada je Yaga dopustio Vasilisi da joj postavi nekoliko pitanja. Vasilisa je pitala za tri tajanstvena konjanika - bijelog, crvenog i crnog. Vještica je odgovorila da je vedar dan, crveno sunce i crna noć, a svi su joj vjerne sluge. Odnosno, Baba Yaga u ovoj priči je izuzetno moćna čarobnica.

Nakon toga upitala je Vasilisu što dalje nije pitala, na primjer o mrtvim rukama, a Vasilisa je odgovorila da bi, da znaš puno, ubrzo ostario. Yaga ju je pogledala i, zeznuvši oči, rekla da je odgovor točan: ne voli one koji su previše znatiželjni i jedu. A onda je upitala kako Vasilisa uspijeva bez greške odgovoriti na svoja pitanja i kako je uspjela sav posao odraditi ispravno.

Vasilisa je odgovorila da joj je pomogao majčin blagoslov, a onda ju je vještica gurnula s vrata: "Ne treba mi ovdje blaženik." No uz to je djevojci dala vatru - skinula je lubanju s ograde, čije su očne duplje plamtjele. A kad se Vasilisa vratila kući, lubanja je spalila svoje mučitelje.

Jeziva bajka. A njegova je bit da je Vasilisa Lijepa, ispunjavajući zadatke Baba Yage, puno naučila od nje. Primjerice, dok je prala Yaginu odjeću, Vasilisa je doslovno vidjela od čega je starica napravljena, piše poznata istraživačica bajki Clarissa Estes u svojoj knjizi "Trčanje s vukovima":

"U simbolici arhetipa, odjeća odgovara osobi, prvom dojmu koji ostavljamo na druge. Osoba je nešto poput kamuflaže, koja nam omogućuje da drugima pokažemo samo ono što sami želimo, i ne više. Ali... Osoba nije samo maska ​​iza koje se možete sakriti, već prisutnost koja zasjenjuje poznatu osobnost.

U tom smislu, osoba ili maska ​​je znak ranga, dostojanstva, karaktera i moći. To je vanjski znak, vanjska manifestacija majstorstva. Perući Yaginu odjeću, inicijat će vlastitim očima vidjeti kako izgledaju šavovi osobe, kako je haljina krojena."

I tako – u svemu. Vasilisa vidi kako i što Yaga jede, kako tjera svijet da se vrti oko njega, a dan, sunce i noć - hoda u njegovim slugama. A strašna lubanja, koja plamti vatrom, koju vještica predaje djevojci, u ovom slučaju, simbol je posebnog vještičarskog znanja koje je dobila dok je bila Yagina novakinja.

Usput, čarobnica bi možda nastavila studij da Vasilisa nije bila blagoslovljena kći. Ali nije išlo. I Vasilisa se, naoružana snagom i tajnim znanjem, vratila u svijet. U ovom slučaju jasno je odakle je Vasilisa dobila čarobne vještine koje se često spominju u drugim bajkama. Razumljivo je i zašto ona može biti i dobra i zla.

Ona je još uvijek blagoslovljeno dijete, ali Baba Yagina škola također nikamo ne vodi. Stoga je Vasilisa prestala biti krotko siroče: njeni neprijatelji su umrli, a ona se sama udala za princa i sjela na prijestolje ...