uy > Sevgi > Buddist Sanghaning xususiyatlari qanday? Sanghaning ma'nosi


Buddist Sanghaning xususiyatlari qanday? Sanghaning ma'nosi





Sangha, yoki ruhiy jamoa, marvaridlarning uchinchisidir. Buddist an'analariga ko'ra, sanghaning uchta darajasi mavjud: Arya-sangha, bhikkhus-sangha va maha-sangha. Ushbu atamalarning har birining ma'nosini tushunish bizga so'zning an'anaviy ma'nosida Sangha nima ekanligini to'liqroq tushunishga imkon beradi.

So'z Arya ifodaning bir qismi sifatida Arya-sangha so'zma-so'z "yuqori tug'ilgan" va kengaytmasi "muqaddas" degan ma'noni anglatadi. Buddist terminologiyasida Arya har doim "transsendental bilan aloqa qilish" kabi muqaddaslikni anglatadi. Anavi, Arya-sangha Muqaddas shaxslardan iborat bo'lgani uchun shunday nomlangan (arya-pudgala), Ularning barchasi uchun umumiy bo'lgan ba'zi transsendental yutuqlar va tajribalar mavjud.

Bu odamlar ruhiy darajada birlashgan, ammo ular jismoniy aloqada bo'lmasligi mumkin, chunki ularni ruhiy tajribalarning umumiyligi birlashtiradi. Bu darajada, Sangha sof ma'naviy jamoa bo'lib, dunyoning turli burchaklaridan va turli davrlardan bo'lgan, bir xil ma'naviy yutuqlar va tajribalarni baham ko'radigan shaxslar yig'indisi bo'lib, ular uchun makon-vaqt ajralishini yo'q qiladi.

Buddizmning barcha turli maktablari tomonidan qabul qilingan e'tiqodlarning umumiy asoslari va doktrinal pozitsiyalariga ko'ra, avliyolarning to'rt turi mavjud: oqimga kiruvchilar. (srotaapanna), bir marta qaytib (sakri-dagamin), qaytmaydiganlar (anagamin) Va Arhats. Ular Buddalik va oddiy insoniy ma'rifatsizlik o'rtasida vositachilik qiladigan ruhiy ierarxiyani yaratdilar.

Budda tomonidan o'rgatilgan Ma'rifat yo'lini turli yo'llar bilan ketma-ket bosqichlarga bo'lish mumkin. Biroq, asosiy bo'linish uchta katta bosqichga bo'linadi: axloq (sanskrit - sila, Pali - sila), meditatsiya (samadhi) va donolik (Sanskrit - prajna, Pali - rappa). Hikmat, so‘nggi bosqich, voqelik tabiatini yoritib turuvchi tushuncha chaqnashlari shaklida keladi. Ushbu tushuncha chaqnashlari kontseptual emas, ular darhol va intuitivdir. Ular odatda chuqur meditatsiya paytida paydo bo'ladi.

Ma'lum bo'lishicha, ma'naviy hayotda hech narsa birdaniga kelmaydi, hamma narsa asta-sekin, bosqichma-bosqich sodir bo'ladi. Barcha bosqichlarda sekin va tizimli rivojlanish talab etiladi. Shunday qilib, biz tushunchalar turli darajadagi intensivlikda kelishini aniqlaymiz. Siz ongning zaif chaqnashini boshdan kechirishingiz mumkin (agar sizning meditatsiyangiz zaif bo'lsa, u sizga ko'proq narsani bermaydi) yoki siz haqiqatning yashirin chuqurligini yorituvchi juda yorqin, kuchli tushunchaga ega bo'lasiz. Avliyolarning turlari o'zlarining tushunchalarining intensivligi bilan farqlanadi.

Bu muhim savolni tug'diradi: tushunchaning intensivligi qanday o'lchanadi? An'anaga ko'ra, buddizmda idrok ikki yo'l bilan o'lchanadi: sub'ektiv ravishda, ruhiy zanjirlar soni bilan (Pali - Samyaojana, jami bizni aylanayotgan hayot g'ildiragiga bog'laydigan "o'nta kishan" mavjud), ular sinishi mumkin; Shuningdek, ob'ektiv ravishda, ma'lum bir tushuncha darajasiga erishgandan so'ng keladigan qayta tug'ilishlar soni bo'yicha.

Birinchi darajadagi avliyolar oqimga kirganlar (lit., "oldi") deb ataladi (srotaapanna), bu ularni asta-sekin nirvanaga olib boradi. Oqimga kirganlar o'nta kishanning dastlabki uchtasini sindirish uchun etarli darajada tushunchaga ega bo'lishdi. Keling, bu zanjirlar haqida boshqalarga qaraganda ko'proq to'xtalib o'tamiz, chunki ular bizga bevosita tegishli.

Birinchi kishan deyiladi satkayadrsti(pali - sakkayaditthi),"Shaxsiy qarash" nimani anglatadi? Bu ikki tomonlama. Birinchisi deyiladi sasvata-dristi. Unga ko'ra, insonning o'ziga xosligi o'limdan keyin o'zgarishsiz qoladi. Bu ruhning o'lmasligi haqidagi an'anaviy e'tiqod, uning har qanday shakli. Aytishlaricha, bizning tanamizdan farq qiladigan va o'limimizdan keyin qolgan (u jannatga ketadi yoki reenkarnatsiya qilingan) jon (o'zgarmas o'z-o'zini identifikatsiya qilish, ego) bor. Bu erda muhim bo'lgan narsa, ruhning o'zgarmasligi (o'zgarmasdan oldinga aylanadigan ruhiy bilyard to'pi kabi); bu jarayon emas, balki mavjud narsadir. "Shaxsiy qarash" ning yana bir turi: o'limdan keyin unutish keladi: o'lim hamma narsaning oxiri, hamma narsa u tomonidan to'xtatiladi (an'anaviy atama "uchcheda" - so'zma-so'z bostirish). Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, bu e'tiqodga ko'ra, hayotning ruhiy tomoni jismoniy, moddiy tomoni bilan birga o'lim paytida tugaydi.

Buddizmga ko'ra, ikkalasi ham ekstremal va noto'g'ri qarashlardir. Buddizm o'rta nuqtai nazarni o'rgatadi: o'lim hamma narsaning oxiri emas, ya'ni jismoniy tananing o'limi bilan aqliy va ruhiy jarayonlar to'liq to'xtamaydi; davom etadilar. Ammo bu o'zgarmas ruh yoki ego mavjudligining davomi emas. Davomiy bo'lgan narsa o'zining barcha murakkabligi va doimiy o'zgaruvchanligi va harakatchanligi bilan aqliy jarayondan boshqa narsa emas. Buddizm nuqtai nazaridan, o'limdan keyin davom etadigan narsa, go'yo ruhiy hodisalar oqimidir.


Ikkinchi kishan vikikitsa(pali - vicikiccha), odatda "skeptik shubha", ba'zan esa "qat'iysizlik" deb tarjima qilinadi. Bu Tennison aytgan "yaxshi niyat shubhasi" emas: "Darhaqiqat, e'tiqodlarning yarmidan ko'ra yaxshi niyat shubhasiga ko'proq ishonch bor". Buni aytish to'g'riroq bo'lardi Vichikitsa- bu ma'lum bir xulosaga kelishni istamaslik. Odamlar ikkilanib turishadi, ular panjara ustida o'tirishni afzal ko'rishadi, ular ikki tomonga sakrashni xohlamaydilar. Ular bu qat'iyatsizlikda qoladilar, o'zlari bilan birlashmaydilar va bunga harakat qilmaydilar. O'limdan keyingi mavjudlik masalasiga kelsak, ular bugun bitta narsani o'ylashadi, ertaga esa butunlay boshqacha. Ular buni chuqur aniqlash va hamma narsani aniq o'ylash uchun qiyinchilikka duch kelmaydilar. Va ikkilanishdagi bunday xotirjamlik, Budda ta'limotiga ko'ra, yo'q qilinishi kerak bo'lgan kishandir.

Uchinchi zanjir deyiladi silavrata-paramarsa(pali - silibbata-paramasa). Bu atama odatda "marosimlar va marosimlarga qo'shilish" deb tarjima qilinadi, ammo bu mutlaqo noto'g'ri. Silavrata-paramarsha so'zining lug'aviy ma'nosi "axloqiy va diniy qoidalarni qabul qilish o'z-o'zidan maqsad uchun retseptlar." Sheila bu umuman marosim emas, balki axloqiy ko'rsatma yoki qoidadir (agar, masalan, Budda ta'limotiga ko'ra, odam o'z joniga qasd qilib bo'lmaydi, desa, bu - tikilgan, axloqiy qoida). Darvoza vedikcha soʻz boʻlib, qasam, diniy amrga rioya qilish maʼnosini bildiradi. Ifodani o'zgartiruvchi element silavrata-paramarsa"kishanlar" atamasida shunday bo'ladi paramarsa- "yopishish". Shunday qilib, u birgalikda "axloqiy qoidalarni, hatto (yaxshi) diniy ko'rsatmalarni o'z-o'zidan maqsad qilib oladi va ularga o'z-o'zidan yopishadi".

Bu bizni sal haqidagi masalga qaytaradi. Yuqorida aytib o'tganimdek, Budda Dxarmani bizni samsara qirg'og'idan Nirvana qirg'og'iga olib boradigan salga o'xshatgan. Budda o'rgatgan Dxarma har tomonlama maqsadga erishish vositasidir. Agar biz axloqiy qoidalar va diniy ko'rsatmalar - hatto meditatsiya yoki muqaddas matnlarni o'rganish ham - o'z-o'zidan etarli deb o'ylay boshlasak, ular bizning kishanimizga aylanadi va kishanlarni sindirish kerak. Shunday qilib, bu to'siqlar diniy amaliyot va buyruqlar o'z-o'zidan maqsad sifatida qaralganda paydo bo'ladi. Ular vosita sifatida juda yaxshi, lekin ularning o'zlari oxiri emas.

Bular birinchi uchta zanjir. Shunday qilib, "men" ning cheklovlarini, ma'lum majburiyatlarga bo'lgan ehtiyojni, shuningdek, barcha diniy urf-odatlar va retseptlarning nisbiyligini tushunib, oqimga kiruvchi bo'ladi. Oqimga kirish bosqichiga etganida, Buddist an'analariga ko'ra, hayot g'ildiragida ettidan ortiq qayta tug'ilish qolmaydi va ehtimol kamroq. Shunday qilib, oqimga kirish ruhiy hayotning muhim bosqichidir. Yana bir narsani aytish mumkin - bu so'zning haqiqiy ma'nosida ma'naviy konvertatsiya.

Bundan tashqari, oqimga kirish har bir jiddiy buddist uchun mumkin va shunday deb hisoblanishi kerak. Iliq meditatsiya qilishdan va qandaydir tarzda beshta qoidaga amal qilishdan, Nirvanaga yonboshlab qarashdan foyda yo'q. Bu hayotda uchta kishanni sindirib, oqimga kirib, ma’rifat yo‘liga qat’iy kirishish mumkinligiga jiddiy ishonish kerak.

Ikkinchi darajadagi azizlar, "bir marta qaytib kelgan" (Skt. sakrdagamin), Bular yerga faqat bir marta odam bo'lib qaytadiganlardir. ular kishanlarning dastlabki uchtasini sindirishdi va yana ikkitasini juda zaiflashtirdilar: to'rtinchisi, ya'ni. "sezgi dunyosida mavjud bo'lish istagi" (kama-raga), va beshinchisi - "dushmanlik" yoki "g'azab" (vyapada). Bu kishanlar juda kuchli. Birinchi uchtasini sindirish nisbatan osonroq, chunki ular "intellektual", shuning uchun ularni sof intellekt, boshqacha aytganda, idrok bilan buzish mumkin. Va bu ikkisi hissiy, chuqurroq ildiz otgan va ularni buzish ancha qiyin. Shuning uchun, hatto ularni zaiflashtirish bir martalik qaytib kelgan bo'lish uchun etarli.

Ushbu ikki zanjir haqida bir nechta tushuntirishlar. Kama-raga hissiy mavjudlikka erishish istagi yoki istagi bor. Bu istak qanchalik kuchli ekanini tushunish uchun biroz mulohaza yuritish kerak. Tasavvur qiling-a, barcha his-tuyg'ularingiz to'satdan yopildi. Shunda sizning fikringiz qanday holatda bo'ladi? Bu dahshatli mahrumlik sifatida boshdan kechiriladi. Va sizning yagona motivatsiyangiz boshqalar bilan aloqani tiklash, ko'rish, eshitish, hidlash, ta'mga, teginish qobiliyatiga ega bo'ladi. Bu haqda o'ylab, biz hissiy mavjudotga intilish qanchalik kuchli ekanligini ma'lum darajada tushunishimiz mumkin. (Biz bilamizki, o'lim vaqtida biz barcha his-tuyg'ularimizni yo'qotamiz - biz na ko'ramiz, na eshitamiz, na hidlaymiz, na ta'mga, na tegamiz. O'lim bularning barchasidan yirtilgan va aql o'zini dahshatli bo'shliqda topadi. - tashqi dunyo bilan his-tuyg'ular orqali aloqaga kirishmoqchi bo'lganlar uchun "dahshatli".)

To'rtinchi bog'lanish kuchli va uni bo'shatish qiyin; beshinchi, g'azab bilan bir xil (vyapada). Ba'zan o'zimizni g'azab manbai kirib, chiqish yo'lini qidirayotgandek his qilamiz. Bu umuman sodir bo'layotgani va bizni g'azablantirgani uchun emas, balki g'azab har doim bizda bo'lgani uchun sodir bo'ladi, lekin biz faqat atrofimizdagi maqsadni qidiramiz, unga yo'naltirilishi mumkin. Bu g'azab bizning ichimizda chuqur ildiz otgan.

Uchinchi darajali avliyolar "qaytib kelmaydiganlar" (anagamin). Agar "bir marta qaytib kelgan" avliyo faqat to'rtinchi va beshinchi kishanlarni zaiflashtirgan bo'lsa, unda "qaytib kelmaydigan" avliyo ularni sindirib tashladi, u beshta pastki kishanni sindirib tashladi, ulardan uchtasi intellektual va ikkitasi hissiydir. Ularni sindirib, qaytmaydigan odam hech qachon insoniy darajaga qaytmaydi. Buddist an'analariga ko'ra, u "sof maskanlar" deb nomlangan dunyoda qayta tug'iladi. (suddhavazsa) , bular. sof shakllar dunyosining tepasida joylashgan beshta samoviy pastki darajalar guruhida (rupa-dhatu). U erda u o'limdan keyin Nirvanani topadi.

To'rtinchi darajadagi azizlar - arhatlar,"sajdaga loyiq". Bular bu hayotda Ma’rifatga erishganlardir. Arhat barcha o'nta kishanni sindirdi - beshta past va beshta baland.

Oltinchi aloqa - "shakl olamida mavjud bo'lish istagi" (ruparaga)."Formalar dunyosi" o'rniga biz "arxetiplar mintaqasi" ni qo'yishimiz mumkin. Ettinchi aloqa "shaklsizlar dunyosida mavjud bo'lish istagi" bilan bog'liq. (aruparaga). Sakkizinchi qullik - bu "mag'rurlik" (tapa). Bu, albatta, odatiy ma'nodagi mag'rurlik emas (masalan, kimdir o'zini eng go'zal yoki eng aqlli deb aytganida), balki men men ekanligimdan, men emasligimdan iborat bo'lgan mag'rurlikdir. - Men yoki Budda aytganidek: "Men boshqalardan yaxshiroqman, yoki boshqalardan yomonroqman yoki boshqalar bilan bir xilman". Aynan shu g'urur butunlay tarqab ketdi arhat. Uning fikri ham yo'q: "Men nirvanaga erishyapman". To'qqizinchi qullik "beqarorlik" yoki "qaltirash" (Sanskrit - auddhatya, Pali - uddhakka). Bu juda nozik narsa. Tez orada arxatlikka erishadigan kishi go'yo tashqi ko'rinish va nirvana olamining olis chekkalari orasidagi intervalda bo'lib, nirvanada o'zini hali o'rnatmagani uchun biroz tebranadi. Va nihoyat, o'ninchi aloqa eng asosiy va eng kuchli hisoblanadi. Bu "jaholat" (Sanskrit - avidya, Pali - avija), dastlabki jaholat, ruhiy zulmat. Arxat bu zulmatni donolik nuri bilan tarqatib yuboradi va barcha o'n zanjirni yo'q qilib, Nirvanani tushunadi.

Bu to'rt turdagi avliyolarni tashkil qiladi Arya-sangha. Biz so'zlarni aytganda "sangham saranam gachchami” (“Men sanghadan panoh topaman”) “uchta boshpana” formulasida aytilganda, birinchi navbatda, biz panoh topamiz. Arya-sangha. Ikkinchidan, bor bxikshu-sangha, rohiblar jamoasi. U "uy egasining hayotidan voz kechgan" va Budda tomonidan asos solingan monastir tartibiga kirganlardan iborat; u bir yuz ellik qoidadan iborat yagona nizomga amal qiladi (pratimoksha) .

Bir odam kiradi bxikshu-sanghu, mahalliy majlisda rohib etib tayinlanganda sangha, bular. kichik jamoa. (An'anaga ko'ra, birinchi navbatda Hinayana, buddistlar jamoasi bilan bog'liq - sangha- kichik mahalliy guruhlarga bo'lingan; Avasa. Ba'zan buddist mamlakatlarda sangha millatiga ko'ra bo'lingan, keyin bunday jamoa deyiladi nikaya). Bunday guruh kamida beshta to'liq tayinlangan rohiblardan, shu jumladan kamida bitta oqsoqoldan iborat bo'lishi kerak - stavira. An'anaga ko'ra, yangi boshlovchi rohiblardan biriga g'amxo'rlik qilish ishonib topshirilgan sthavir,- ehtimol, lekin shart emas, inisiatsiya marosimiga raislik qiladi va u shaxsan besh, hatto o'n yil davomida rahbarlik qiladi (bunday o'qituvchi faqat bo'lishi mumkinligi muhimdir. stavira, bular. kamida o'n yillik tajribaga ega rohib).

Buddist rohiblarning vazifalari ko'p: birinchidan, Dharmani o'rganish va amalda qo'llash, ayniqsa meditatsiya; ikkinchidan, ahmoqlarga o'rnak bo'lish; uchinchidan, ta'lim berish va va'z qilish; to'rtinchidan, la'natni salbiy ruhiy ta'sirlardan himoya qilish; beshinchidan, dunyo ishlarida maslahatchi bo'lish.

Hozirgi vaqtda buddist mamlakatlarda monastir ordenining ikkita tarmog'i mavjud: Teravada (Shri-Lanka, Tailand, Birma, Kambodja va Laosda vakili) va Sarvastivadin (Tibet, Xitoy, Vetnam va Koreyada). Bu ikki buyuk an'ananing rohiblari tomonidan kuzatilgan turmush tarzi va qoidalarida juda kam farqlar mavjud. Pratimoksha ularda ham xuddi shunday (Yaponiya alohida holat, chunki bu erda bir necha asrlar oldin monastir tayinlash mavjud bo'lgan bo'lsa-da, u yo'q bo'lib ketdi va uning o'rniga bodxisattva tayinlash va boshqa tayinlash turlari keldi).

Uchinchidan, maha-sangha, yoki "buyuk sangha" deb nomlanadi, chunki u soni juda katta. Bu hayot tarzidagi farqlardan qat'i nazar, ma'lum ma'naviy tamoyillar va haqiqatlarni qabul qiladigan barcha odamlarning jamiyati (ya'ni, inson dunyodan monastirlikka ketganmi yoki dunyoda qolganmi muhim emas). Maha-sangha o'z ichiga oladi Aryanlar va oriylar emas, u ham rohiblardan, ham oddiy odamlardan iborat. Bu Budda, Dxarma va Sanghaga umumiy sodiqlik bilan birlashgan barcha darajadagi buddistlarning butun jamoasi. IN maha-sanghu uch javohirdan panoh topgan barcha kishilarni o'z ichiga oladi. Ularning panoh topgani o'zaro rishtalaridir. (3-sonli ma'ruzadan: "Sangha yoki buddistlar jamoasi", 1968 yil)

Shuning uchun, an'ananing o'zi odatda shunday deb hisoblangan maktablar va yo'nalishlarni buddist deb atash mumkin.

Muayyan maktablarda monastirlik roliga turlicha munosabat haqiqati ham muhim. Buddistlar jamoasi (sangha) Budda nirvanaga o'tgandan so'ng darhol bo'linishni boshladi. Bunda asosiy rolni doktrinal kelishmovchiliklar emas, balki birgalikda yashash me'yorlarini turlicha tushunishlar o'ynaganligi isbotlangan, ammo ular keyinchalik turli yo'nalishlar vakillariga to'sqinlik qilolmagan, agar ular axloqiy munosabatlarni o'xshash tushunishga ega bo'lsalar. axloqiy va intizom kodeksi (Vinaya), bitta monastirda yashashdan.

Sangha Budda birinchi marta ta'limot g'ildiragini (Dxarma) aylantirganda paydo bo'ldi: ma'rifatdan oldin u bilan shug'ullangan beshta zohid unga kelib, uning birinchi shogirdlari bo'lishdi. Buddaning "tomoshabinlari" tezda o'sib bordi va ba'zi odamlar monastirlikni qabul qilishdi. Turli holatlarga asoslanib, Budda nizomni yangi qoidalar bilan to'ldirdi. Vinaya asosi shunday shakllangan. Budda vafotidan keyin sangha sthaviravadinlarga ("oqsoqollar ta'limoti" izdoshlari) va mahasangikalarga bo'lingan. Bu yo'nalishlar buddizmning asosiy maktablari - Hinayana va Mahayanani tug'dirdi. Teravadinlar (Pali) nomi bilan ham tanilgan Sthaviravadinlar haqiqiy ta'limotni sofligi va to'liqligida saqlab qolganlar, qolganlari esa dharmaga ruxsat etilmagan yangiliklarni kiritganlar, deb ta'kidladilar. "Mahasangha" atamasining ma'nosi haqida turli xil fikrlar mavjud: ba'zi buddist olimlar mahasanglar oddiy odamlarni qabul qilish orqali jamiyatni kengaytirishni zarur deb bilishadi, boshqalari esa bu harakat tarafdorlari jamiyatning ko'p qismini ifodalaydi, deb hisoblashadi.

Endi doktrinal farqlarni eslatib o'tish o'rinli bo'lishi mumkin.

Hinayana ta'limotiga ko'ra, ma'rifatdan oldin, Budda ko'p hayotlar uchun oddiy inson bo'lgan, faqat mukammallik orqali erishilgan buyuk fazilatlar va muqaddaslik bilan ta'minlangan. Hinayananing fikricha, arxatchilik mevasidan boshqa narsa bo'lmagan uyg'onishdan (bodxi) so'ng, Siddxartha Gautama so'zning to'g'ri ma'nosida odam bo'lishni to'xtatdi, Buddaga aylandi, ya'ni ma'rifatli va samsaradan ozod bo'ldi. lekin xudo yoki boshqa g'ayritabiiy mavjudot emas. Agar biz rohiblar Buddadan o'rnak olsak, xuddi shunday natijaga erishamiz. Budda nirvanaga kirdi va bu dunyo uchun mavjud emas, dunyo esa uning uchun mavjud emas, shuning uchun Buddaga ibodat qilish foydasizdir; ibodatlar va qurbonliklar Budda uchun emas, balki uning xotira qarzini to'lagan va berish fazilati bilan shug'ullanadiganlar uchun kerak. Hinayana buddizmning sof monastir shaklidir. To'g'ri aytganda, bu an'ana doirasida faqat rohiblar so'zning to'g'ri ma'nosida buddistlar deb hisoblanishi mumkin. Buddizmning asosiy maqsadini - nirvana holatiga erishishni faqat rohiblar amalga oshirishi mumkin, faqat rohiblar Buddaning barcha ko'rsatmalariga ochiq va faqat ular o'zlariga buyurilgan psixopraktika usullarini qo'llashlari mumkin. Dindorlar o'zlarining karmalarini faqat yaxshi ishlar qilish va sanghani qo'llab-quvvatlash va saqlash orqali erishilgan savob to'plash orqali yaxshilashlari mumkin. Ushbu fazilatlar tufayli, keyingi tug'ilish paytida oddiy odamlar monastir va'dalarini olishga va Sakkizinchi ezgu yo'lga kirishga loyiq bo'lishadi. Shu sababli, Teravadinlar hech qachon faol missionerlik faoliyati bilan shug'ullanishga va oddiy odamlarni sangha hayotiga va diniy faoliyatning turli shakllariga jalb qilishga intilmagan.

Mahayanada yuqoridagi doktrinal jihatlarga butunlay boshqacha yondashilgan. Bu maktab izdoshlari uchun ideal inson nirvanaga erishgan arhat emas, balki barcha tirik mavjudotlar manfaati uchun Buddalikka erishishga intilayotgan bodxisattva edi. Bu yo'nalishdagi buddist yo'lining maqsadi endi nirvana emas, balki ma'rifatdir. Mahayanistlar uchun Budda shunchaki odam emas: u metafizik voqelik, barcha dxarmalarning asl tabiati, faqat inson qiyofasida odamlarga ochib berilgan.

Mahayana buddizmida monastizmning rolini kamaytirish tubdan noto'g'ri bo'lar edi, ammo shuni ta'kidlash kerakki, bu erda monastir va'dalari va tonsure qabul qilish Buddalikka erishish uchun zaruriy shart emas. Ba'zi Mahayana matnlari ko'pchilik rohiblar va hatto ba'zi buyuk bodxisattvalarga qaraganda yuqori darajadagi ruhiy rivojlanishga erishgan odamlarni maqtaydi. Mahayana ta'limotining asosiy shiori - barcha tirik mavjudotlar manfaati uchun donolik va rahm-shafqatni rivojlantirish orqali ma'rifatga erishishdir.

Ko'rib chiqilayotgan mavzu doirasida alohida o'rinni Vajrayana egallaydi, bu o'z vatanida buddizm rivojlanishining yakuniy bosqichi deb hisoblanishi mumkin. Mahayanadan sezilarli doktrinal farqlar yo'q, ammo Vajrayanistlar o'z usullarining samaradorligiga e'tibor berishadi, ya'ni bu maktabning ustasi uchta beqiyos kalpa ichida emas, balki bir hayotda ma'rifatga erisha oladi, bu esa unga o'z bodxisattvasini tezda bajarishga imkon beradi. qasam. O'sha davrda buddizm keng tarqalgan va nufuzli din sifatida o'zining monastir elitasini rivojlantirdi, u o'zining taqvodorligi bilan ko'r bo'lib, Budda ta'limotining ruhini monastir qoidalari va qoidalariga qat'iy rioya qilish bilan almashtirdi. Bu bir qator izdoshlarni ta'lim ruhini qayta tiklash uchun an'anaviy monastir turmush tarziga qarshi chiqishga undadi. Bu erda Mahasiddhalar ajralib turardi, ular monastir tanholigidan ko'ra individual ermitaj va yogik takomillashtirish tajribasini afzal ko'rdilar.

Ushbu an'anada guru, shaxsiy murabbiyning timsoli muhim ahamiyatga ega, chunki mahayanistning yo'li tik tog' yonbag'iridagi tor yo'l bo'lib, undan istalgan vaqtda tushib ketishi mumkin: amaliyotga noto'g'ri yondashish odamlarni ongga olib kelishi mumkin. yogi aqldan ozish va maxsus vajra do'zaxiga tushish. Mahasiddhalar, birinchi navbatda, amaliyotchilar edi: ular rasmiy qasamyod qilish bilan o'zlarini bog'lamadilar, erkin turmush tarzini olib bordilar va hatto oddiy rohiblardan farqli edilar (ularning sochlari uzun va ba'zan soqollari bor edi). Ular brahmanik pravoslavlik cheklovlarini mensimaydigan hind yogislari bilan erkin muloqot qilish imkoniga ega bo'ldilar, bu esa cheksiz fikr va usullar almashish uchun manba bo'ldi. Ko'rinishidan, aynan shu muhitda eng yuqori yoga sinfining tantralariga xos bo'lgan usullar va tasvirlar shakllangan bo'lib, keyinchalik monastir buddizmi tomonidan qabul qilingan (to'liq emas).

Buddist monastir jamoasining o'zagi axloqiy, axloqiy va intizom kodeksi - Vinaya edi. Yuqorida aytib o'tilganidek, bu kodeks pretsedent tamoyiliga asoslangan edi, ya'ni rohiblar noto'g'ri xatti-harakatlar sodir etgan taqdirda, uni Buddaning o'zi tahrir qilgan. Qurilish va ruhan printsipiga ko'ra, bu huquqiy tizimdir, ammo muhimi shundaki, rohiblar orasida sud jarayoni to'liq samimiylikni talab qiladi. Vinaya matnining tuzilishi quyidagicha:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanon Pratimoksa deb nomlangan. Unga ko‘ra, rohib 227 ta, rohiba esa 311 ta nazr olgan.

Yuqorida aytib o'tilgan Parajika so'zma-so'z "haydash" yoki "mag'lubiyat" degan ma'noni anglatadi, samsara rishtalaridan xalos bo'lish yo'lidagi muvaffaqiyatsizlik ma'nosida. Parajika jinsiy aloqa, qotillik, o'g'irlik va super kuchlarning yolg'on da'volarini o'z ichiga olgan. Bunday holda, shaxs jamiyatdan chiqarib yuborildi.

Sanghadisesa, ya'ni olti kunlik parajiki ham bor edi.

Rohibalarning parajikasi sakkiz balldan iborat edi.

Qarama-qarshi jins bilan aloqa qilish qat'iy taqiqlanganiga qaramay, rohibalar uyi rohiblar monastirining yonida joylashgan bo'lishi kerak edi, chunki ahimsa ortidan himoyasiz ayollar qaroqchilarning oson o'ljasiga aylandi; Agar qo'pol jismoniy kuch kerak bo'lsa, erkaklar har doim yordam berishlari mumkin edi. Biroq, rohiba yoshi va ruhiy rivojlanish darajasidan qat'i nazar, har doim rohibdan pastroq bo'lgan. Rohibalar uchun Sanghadisesa yarim oy edi.

Barcha rohiblarning va'dalari ro'za tutishni o'z ichiga olgan - upasatha (upasodha).

Budda tomonidan berilgan qoidalar Rajagrixada bo'lib o'tgan va bir necha oy davom etgan birinchi Buddistlar kengashida qayd etilgan, chunki Jaynlar yomg'irli mavsumda bir joyda o'tirish va falsafiy bahslarda vaqt o'tkazish va turli xil mavzularni muhokama qilish an'anasini qabul qilgan. masalalar.

Buddaning aytishicha, u vafot etganidan keyin har bir kishi o'z ustozi bo'lishi kerak va bo'lishi mumkin. Dastlabki jamoada ierarxiya yo'q edi, shuning uchun u tashkilot sifatida emas, balki harakat sifatida mavjud edi.

Har kim rohib bo'lishi mumkin edi, ammo boshpana olish paytida tark etilishi kerak bo'lgan bir qator kasblar mavjud edi (masalan, qassoblik kasbi). Tomoshabinlar haqiqiy Bhikhu rohiblari va Sramaneraning "ko'ngilli tinglovchilari" ga bo'lingan. Rohib bo'lish uchun yangi boshlovchi jamoaga murojaat qildi va uni qabul qilishni so'radi. Unga bir qator anketa savollari berildi. Barcha savollarga javob berilgach, sangha indamay rozi bo'ldi. Keyin unga to'rtta qoida aytildi, keyin unga to'rtta amr aytildi. Qoidalar orasida chivara (so'zma-so'z "latta") kiyish ham bor edi.

Insonni, aybdorligidan qat'i nazar, jamiyatdan qaytarib bo'lmaydigan tarzda chiqarib yuborish mumkin emas edi, shuning uchun har doim o'z omadini boshqa joyda sinab ko'rish mumkin edi.

Asosiy taqiqlar quyidagilar edi: sizda o'z kiyimingizdan, patra - tilanchilik kosasi va gilamdan boshqa narsa bo'lishi mumkin emas edi. Uy-joy, chorva mollariga ega bo'lish yoki savdo-sotiq bilan shug'ullanish taqiqlanadi. Oltin va kumushni qabul qilib bo'lmaydi. Agar oddiy odamga pul o'tkazishning iloji bo'lmasa, u uni jamiyat ehtiyojlarini qondirish uchun ishlatishi mumkin bo'lsa, unda bu holda pulni "tashlash" uchun maxsus marosim mavjud edi.

Rohiblarning turar joylari mintaqaning iqlimiga qarab tartibga solingan. Yolg'iz yashash kutilgan edi, ammo bu juda kamdan-kam hollarda mumkin edi.

Kun chiqishdan oldin boshlandi. Gigienik muolajalar bajarilgandan so‘ng sutralar o‘qildi. Keyin ular patralarini olib, sadaqa uchun eng yaqin qishloqqa ketishdi. Sadaqa yig‘ayotganda ko‘proq berishga majbur qilmaslik uchun berilayotgan narsaga ham, beruvchining ko‘ziga ham qaray olmasdi. Keyin rohiblar monastirga qaytib, birga ovqat yeyishdi. Rohiblar kuniga bir yoki ikki marta ovqatlanishdi.

Vaqt o'tishi bilan jamiyatda turli pozitsiyalar paydo bo'la boshladi. Yig'ilishlarda, agar hech bo'lmaganda bir kishi qarshi bo'lsa, qaror qabul qilinishi mumkin emas edi. Buddist monastir muhitidagi mehnat tarbiyaviy element emas edi.

Upasatha marosimi ayniqsa muhim edi. Bu hamma, hatto kasallar ham qatnashishi shart bo'lgan umumiy yig'ilish edi. Umuman olganda, bu jamoaviy e'tirof edi. Murabbiy barcha amrlarni o'qib berdi. Har bir qismni o'qib chiqqach, u yuqoridagi qoidalarni buzishda kimdir aybdormi, degan savolni berdi. Agar bor bo'lsa, ular ixtiyoriy ravishda tan olishlari kerak edi. E'tirof ochiq edi, lekin rohibalar va oddiy odamlar ishtirok etishi mumkin emas edi.

Sangha shartli ravishda bxikhu samgha va bxikhuni samghaga bo'lingan va ular birgalikda ubhato samg'ani tashkil qilgan.

Jamiyatga kirishda ayollarga alohida talablar qo'yilgan. Ta'lim olishdan oldin sinov muddati ikki yil edi. Bundan tashqari, rohibaga rohib bilan bir yo'lda yurishga ruxsat berilmagan, rohibga nisbatan ayol uchun "nutq yo'li" yopilgan, qarama-qarshi jins bilan aloqa minimal darajaga tushirilgan. Rohibalar uchun belgilangan amaliyotlar ro'yxati rohiblar qilishlari kerak bo'lgan narsalardan farq qilmadi.

Bu ilk buddizmning rasmidir. Yillar davomida sangani tashkil etishda keskin o'zgarishlar yuz berdi. 11-asrda buddizm Hindistondan deyarli butunlay quvib chiqarildi. Biroq, buddist ta'limotlari o'zining barcha ko'rinishlarida Uzoq Sharq va Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlarida keng tarqalganiga qaramay, Tibet buddizmning eng kuchli qal'asi bo'lib qolmoqda. Misol tariqasida Tibet buddizmidan foydalanib, jamiyatdagi hozirgi vaziyatni tasavvur qilishga harakat qilamiz.

Tibetda buddizmning gullab-yashnashi davrida aholining yarmiga yaqini rohiblar edi. Bu nafaqat tibetliklarning yuqori dindorligi, balki juda qattiq iqlim sharoitlari bilan ham bog'liq. Buddizm ta'sir o'tkazgandan so'ng, monastirlarni saqlash byudjetning eng kapital talab qiladigan moddalaridan biriga aylandi. Jamiyatga chuqur hurmat bilan munosabatda boʻlgan, xalq qashshoqlikda boʻlgan bir paytda monastirlar xoʻjaligida nisbatan barqarorlik mavjud boʻlib, bu jamoaga aholini qoʻllab-quvvatlash imkonini bergan. Tibet oilalari har doim katta bo'lgan, shuning uchun ota-onalar kamida bitta bolani monastirga joylashtirishga intilishdi. Odatda odamlar 7-8 yoshida monastirga ixtiyoriy ravishda kirishgan va tashabbus har qanday partiyadan chiqishi mumkin edi. Kerakli shartlar salomatlik va yosh "qarg'ani haydab chiqarish" uchun etarli edi. Bolalar sochlarini oldirib, monastir liboslarini kiyishgan bo'lsalar-da, ular erta o'smirlik yoshiga etgunlaricha yoki barcha nazrlarni qabul qilmaguncha, ya'ni 21 yoshga to'lgunlaricha nazr olmaganlar. Bolalar o'z qarindoshlarini ziyorat qilish va dam olish kunlarini uyda o'tkazish, uy ishlarida yordam berish huquqiga ega edi.

An'anaga ko'ra, yosh rohiblar o'z ustozlarining uyida yashaganlar va agar ular o'z hududlaridan tashqaridagi katta monastirga borsalar, ular o'z ustozlari bilan kattaroq bo'linmalarni tashkil etuvchi jamoalarda yashashgan. Yosh rohiblar o'zlarining murabbiylarida namuna va ikkinchi oilani topdilar. Yoshligida rohiblar monastir ma'muriyati tomonidan doimiy qattiq nazorat ostida bo'lgan. So'kish va kaltaklash hatto tulkuslar uchun ham odatiy jazo edi.

Monastir ta'lim tizimi bugungi kungacha o'zgarishsiz qolmoqda. U ibodatlar va muqaddas matnlarni yod olish bilan cheklanadi; darslar guruhlarda olib boriladi. Faqat tulkuslar individual ta'lim oladi. Munozara orqali o‘qitish usuli ham mavjud. Keyinchalik, rohiblar matnlar va amaliyotlar bo'yicha batafsil ko'rsatmalar oladilar va ular keyingi ta'lim uchun ixtisoslikni tanlashlari mumkin.

Tibet buddizmidagi rohiblarning farqlanishi haqida bir necha so'z aytish kerak. Ular bir-biridan berilgan qasamlar soni bilan farq qilganligi mantiqan to‘g‘ri. Birinchi qasamlar erta yoshda berilgan, ulardan beshtasi bor edi: o'ldirmaslik, o'g'irlik qilmaslik, zino qilmaslik, mast qiluvchi ichimliklar ichmaslik, aldamaslik. Boshlovchi daholik darajasini oldi (dge-bsnyen). Buning ortidan birinchi monastir darajasi - getsul (dge-zhul) va yana beshta qasam qabul qilinadi: pulga ega bo'lmaslik, o'yin-kulgi qilmaslik, baland joyda o'tirmaslik, o'zini bezatmaslik va ovqatlanmaslik. mos kelmaydigan vaqtlar. Gelong (dge-slong) haqiqiy rohib hisoblanadi; u allaqachon ikki yuz ellikdan ortiq qasamga amal qiladi. Rohib, agar xohlasa, o'zi o'qiyotgan sohasi bo'yicha imtihon topshirishi va ilmiy daraja olishi mumkin edi, lekin parajika natijasida uni yo'qotishi mumkin.

Rohibning mulki, yuqorida sanab o'tilgan narsalarga qo'shimcha ravishda, tasbeh, suv yuzasidan tirik mavjudotlarni tozalash uchun mo'ylov, ustara va shlyapani o'z ichiga olgan. Kiyim panzali - yubkaning bir turi, tsamtsa - yengsiz ko'ylak, debel - xalatdan (yoz yoki qish bo'lishi mumkin) iborat edi. Yangi boshlanuvchilar jigarrang libos kiygan, Getsullar qizil va Gelonglar sariq kiygan.

Monastirdagi asosiy shaxs Xambolama - abbot edi. Uning boshqaruvchi bo'lib ishlagan o'rinbosari - tsarjilam bor edi. Shirethulama xizmatlarga raislik qildi. Buning ortidan pastroq lavozimlar keladi: Gebkui Lama intizomni nazorat qildi, uning atributi shtat edi. Umzat lama duolar o‘qiy boshladi, boshqalar ham unga ergashdilar. Eng kichik lavozimlar qurbonliklar uchun mas'ul bo'lgan Chodpo Lama va monastir oshpazlari Jama Lamas edi.

Ularning barchasi uchun kundalik tartib boshqacha. Ko'tarilish - ertalab soat beshda; Gelong birinchi bo'lib uyg'ondi va u bilan bir xonada bo'lgan boshqalarni uyg'otdi, lekin u daho unga kiyim olib kelganidan keyingina kiyindi. Genyonlar tozalash bilan shug'ullangan va bu vaqtda gelong 1,5-2 soat davom etgan turli xil ruhlarga "xayriya" qilishga qaratilgan marosimni o'tkazgan. Keyin Gelong ovqat yedi va ijtimoiy faoliyat bilan shug'ullandi; talabalar kuniga uch marta uning oldiga kelishdi. Kechqurun soat beshlarda yig'ilish bo'lib, soat 10 larda uxlab qoldi. Ruhoniylarning yosh a'zolari deyarli butun kunni turli amallar bilan o'tkazdilar.

Oddiy tibetliklarga kelsak, ularning amaliyotlari faqat qurbonliklar qilish, tutatqi tutatish va mantralarni o'qish bilan chegaralangan. Bu, birinchi navbatda, ta'limning etishmasligi va ommaviy meditatsiya mashg'ulotlari Tibetda hech qachon amalga oshirilmaganligi bilan bog'liq. Bundan tashqari, zamonaviy tibet tilida buddizmni tizimli o'rganish uchun materiallar mavjud emas. Yogislar bilan tantra bilan shug'ullanadigan oddiy odamlar ozchilik edi.

G'arbda jamiyatning asosiy qismini oddiy odamlar tashkil qiladi. Bu erda odamlar buddizmga allaqachon juda yaxshi o'qiganlar va ular eng batafsil tushuntirishlarni olish imkoniyatiga ega, shuningdek, ular har qanday amaliyotni erkin egallashlari mumkin. Yevropalik uchun murabbiy bo'lishi shart emas, chunki kitoblar zamonaviy tilda yozilgan va tushunarli. Ammo material tanlash cho'loq, chunki evropaliklar kamdan-kam hollarda matnlarni yoddan o'rganadilar va ularni nuqtama-nuqta muhokama qilmaydilar. Biz monastirlarga emas, balki dharma markazlariga boramiz va amaliyot uchun zarur bo'lgan malakani kutmasdan, jiddiy ta'limotlarni ishtiyoq bilan o'rganishni xohlaymiz. Muqaddas matnlar kamdan-kam o'qiladi, chunki ular bizning tilimizda mavjud bo'lishini xohlashadi. Yevropaliklarning diqqat doirasi juda cheklangan, shuning uchun rag'batlantirishsiz ko'pchilik tezda qiziqishni yo'qotadi. Biz gender diskriminatsiyasiga toqat qilmaymiz va tibetliklar kabi sekin sur'atda o'rganishga, tez natijalarga erishishga toqat qilmaymiz.

Madaniyatdagi farq tufayli o‘quvchi va o‘qituvchi turli madaniyatlarda tug‘ilgan bo‘lsa, o‘rtasida tushunmovchiliklar yuzaga keladi, ko‘rsatmalar va ta’limotlarni chuqur anglash hollari juda kam uchraydi.

Yevropada 20-asrning ikkinchi yarmida buddist monastirlari soni koʻpaydi. Ba'zi tulkuslar hatto G'arbda qayta tug'iladi. Biroq, rohiblar sonining ko'payishiga nisbatan kuchli tendentsiya yo'q.

Salom, aziz o'quvchilar! Bugun biz sangha nima haqida gaplashamiz. Dastlab sanskrit tilidan tarjima qilingan "sangha" "ko'p" yoki "yig'ilish" degan ma'noni anglatadi. Siz buddistlar nima uchun jamoalarni tashkil etishlarini, ularga qanday qo'shilish kerakligini va ular qanday hayot qoidalariga rioya qilishlarini bilib olasiz.

U erga kim boradi

Buddist ta'limoti birinchi marta paydo bo'lganida, sangha Shakyamunining eng yaqin izdoshlarining jasadini anglatardi. Uning o'limidan so'ng, jamiyatning bir qismi bo'lgan barcha rohiblar sangha deb ataldi.

Va endi bu ta'rif yo buddizmga e'tiqod qiluvchi barcha odamlarni, shu jumladan oddiy odamlarni yoki biron bir asosda, masalan, hududiy ravishda tuzilgan dindorlar guruhini anglatadi.

Buddist sanga

Sanganing eng tor tushunchasi bir xil ma’rifat darajasida turgan avliyolar guruhidir.

Konsolidatsiya nima uchun kerak?

Keling, sanghaning afzalliklari va uning har bir a'zosi uchun ma'rifatga erishishdagi rolini ko'rib chiqaylik. Har bir inson, agar shunday maqsad yoki niyat bo'lsa, mustaqil ravishda erisha oladi. Ammo sizning fikrli odamlaringiz bo'lsa, har qanday vazifani bajarish osonroq.

Bizning dunyomizda u shunday rivojlanganki, fidoyilik va zavq topish, boyitish yoki ulug'lashdan iborat bo'lmagan har qanday intilishlar ko'pchilik tomonidan noxushlik bilan, eng yaxshisi, ekssentriklik sifatida qabul qilinadi. Binobarin, fidokorona ma’naviy maqsadga erishish yo‘lida birlashgan bir guruh odamlar birgalikda o‘zlarini yanada ishonchli his qiladilar va bir-birining kundalik dastaklarini his qiladilar.

Jamiyatda mehnat qilish oson, ongini yuksaltirish uchun zaruriy diniy muhit yaratilgan. Bu erda odam o'z oilasiga ko'rsatishdan uyalmaydigan yoki o'zi oldida uyalmaydigan yomon fazilatlarini ko'rsatish noqulay. Sizning ko'z o'ngingizda doimo jamiyatning boshqa a'zolari - ma'naviyat namunalari, sizni axloqiy o'sish uchun imkoniyatlar mavjudligiga ishontiradi.


Jamiyatda ikkiyuzlamachilikka o‘rin yo‘q. Agar kimdir o'z yutuqlari bilan faxrlansa, bu hamma uchun seziladi va usta o'z xatolari haqida gapiradi. Jamiyatning ahamiyati shundan iboratki, har bir a'zo ma'naviy beqarorlik holatida yordam oladi, unga ma'naviy nosozliklar qilishiga yo'l qo'yilmaydi va allaqachon qilgan yomon ishlarini omma oldida tavba qilish orqali qoplash imkoniyati mavjud.

Jamiyatning tarbiyaviy va yordamchi vazifalarini muvaffaqiyatli bajarish uning a'zolarining bir-biriga nisbatan samimiy, do'stona munosabati bilan mumkin. Shu munosabat bilan mashhur o'qituvchi A.S. tomonidan ta'lim maqsadida yaratilgan buddist sanga va kommuna o'rtasida parallellik o'tkazish mumkin. Makarenko.

Oddiy odamlar jamoaga birlashganda, ularning mulki ularda qoladi, lekin ular jamiyatning barcha a'zolarining birgalikdagi qarori bilan eng kambag'al o'rtoqlarini moddiy jihatdan qo'llab-quvvatlashi, muhtojlarga maslahat yoki ish bilan yordam berishlari mumkin. ularning foydasi.

Buddist jamoalar va jamoalar o'rtasidagi asosiy farq ularning mafkuraga turlicha yondashuvidir.

Sanghada:

  • materializmni tan olmang;
  • mafkuraviy raqiblarga nisbatan nafrat yoki nafrat kabi salbiy his-tuyg'ular yo'q;
  • aybdorni ta'qib qilmang;
  • birovning irodasini umumiy irodaga bo'ysundirmaslik;
  • yangi boshlovchining individualligini tarbiyalash;
  • har bir usta o'z qobiliyatini to'liq rivojlantirish uchun sharoit yaratish.


Gelug rohiblari

Shuning uchun, Sangha haqli ravishda Budda va uning ta'limotlari bilan bir qatorda uchta Buddist marvaridlaridan biri hisoblanadi.

Chiqish

Ayusheev unga bo'ysunmaydigan buddist jamoalarni tan olmaydi. Uning fikricha, Xitoyda qat'iy davlat iqtisodiyoti shakllanganligi sababli, Buryatiya hududidan Tibet ibodatxonalarini qurish uchun er uchastkalarini ajratish (taqir tog'idagi datsanga nisbatan), chunki kelajakda. ular Xitoy ta'sirining tayanchiga aylanishi mumkin.

Xulosa

Shu bilan, do'stlar, biz siz bilan xayrlashamiz. Qo'llab-quvvatlaganingiz va maqolalarimizni ijtimoiy tarmoqlarda baham ko'rganingiz uchun tashakkur.

Hamma yaxshi va tez orada ko'rishguncha!

"Buddistlar jamoasi" ning keng ma'nosida "to'rtta sangha" atamasi qo'llaniladi: rohiblar, rohibalar, oddiy odamlar va oddiy ayollar jamoasi. Bu jamiyat bo'lib, uning mavjudligi, masalan, Budda ta'limotining mamlakat yoki mintaqada keng tarqalganligini ko'rsatadi. Shuni ta'kidlash kerakki, oddiy odamlar va oddiy ayollar alohida sanghani tashkil etmaydi. Rohiblar va rohibalarni laitlardan qat'i nazar, Sangha deb atash mumkin. Aslida, Gautama Budda sangha deganda bhikkhus-sanghani nazarda tutgan.

Tor ma'noda, masalan, boshpana olishda, Sanghani ozod qilingan Sangha, "ego" mavjudotlar illyuziyasidan xalos bo'lgan azizlar jamoasi sifatida tushunish tavsiya etiladi.

Monastir an'anasi

Rohiblar va rohibalar jamoasi va Sangha dastlab Gautama Budda tomonidan eramizdan avvalgi 5-asrda tashkil etilgan bo'lib, kun bo'yi Dxarma bilan shug'ullanishni istaganlar uchun kundalik hayotning cheklovlari va mas'uliyatidan xoli bo'lish uchun vosita bilan ta'minlash uchun yaratilgan. Sangha, shuningdek, Buddaning asl ta'limotlarini saqlab qolish va buddistlar jamoasiga ma'naviy yordam berish funktsiyasiga ega.

Buddist monastizmining asosiy xususiyati - bu to'liq poklik va faqat tushdan oldin ovqatlanishni o'z ichiga olgan murakkab xatti-harakatlar qoidalarini o'z ichiga olgan Vinaga rioya qilish. Peshindan keyingi kungacha Muqaddas Yozuvlarni o'rganish, qo'shiq aytish, meditatsiya qilishning qat'iy tartibi. Qoidalarni buzish Sanghadan butunlay chiqarib tashlashgacha bo'lgan jazoga olib keladi. Yaponiyalik Tendai maktabining asoschisi qoidalar sonini taxminan 60 tagacha kamaytirishga qaror qildi. Tendaydan kelib chiqqan ko'plab maktablar Vinayadan butunlay voz kechdilar. Shuning uchun, qoida tariqasida, yapon maktablarida monastirlik emas, balki ruhoniylik mavjud.

Rohiblar va rohibalar voz kechish munosabati tufayli faqat minimal mulkka ega bo'lishlari mumkin (ideal holda uchta xalat, tilanchilik kosasi, mato, igna va ip, soch olish uchun ustara va suv filtri). Amalda, ular ko'pincha bir nechta qo'shimcha shaxsiy narsalarga ega.

An'anaga ko'ra, buddist rohiblar oddiy kiyimlardan qochishadi. Kiyimlar dastlab latta bilan tikilgan va tuproq bilan bo'yalgan. Liboslar za'faron bilan bo'yalgan degan fikr dargumon, chunki u juda qimmat tovar bo'lgan va shunday bo'lib qoladi, rohiblar esa kambag'al edi. Zamonaviy kiyimlarning rangi maktabga qarab o'zgaradi (za'fran Janubi-Sharqiy Osiyo, Teravada va Mahayanaga xosdir, bordo Tibetda, kulrang Koreyada, qora rang Yaponiyada va boshqalar).

Odatda rohib deb tarjima qilingan so'z bhikkhu Palida yoki bhikkhus sanskrit tilida. Ayol shakli - bhikkhunis yoki bhikxuni. Bu so'zlar tom ma'noda rohiblarning ovqat so'rashi an'anaviy bo'lgan "tilanchi" degan ma'noni anglatadi. Aksariyat joylarda bu qoida bo'lib qoldi, odamlar keyingi hayotda omad keltiradigan xizmatga ega bo'lish uchun rohiblarni ovqatlantirishdi. Hindistonda rohiblar ishlamagan boʻlsa-da, Sharqiy Osiyoda buddizm paydo boʻlgach, Xitoy va qoʻshni mamlakatlarda rohiblar dehqonchilik bilan shugʻullana boshladilar.

Barcha buddistlar, ayniqsa, rohiblar va rohibalar vegetarianizm bilan shug'ullanadilar, degan g'oya G'arbning noto'g'ri tushunchasidir. Ba'zi sutralar go'shtni iste'mol qilishni taqiqlaydi, Pali kanonida Budda Sanghaga vegetarianizmni kiritish taklifini ochiqchasiga rad etdi. Buddaning o'zi go'sht yeydi. Budda Sangha a'zolariga oddiy odamlar o'zlariga sovg'a qilgan narsalarni eyishga ruxsat berdi, bundan tashqari, agar ular hayvon ular uchun maxsus o'ldirilganligini bilsalar yoki gumon qilsalar, go'sht iste'mol qila olmaydilar. Binobarin, Teravada an'anasi (Shri-Lanka, Tailand, Laos, Kambodja va Birma) vegetarianizm bilan shug'ullanmaydi, lekin inson bu borada o'z shaxsiy tanlovini amalga oshirishi mumkin. Boshqa tomondan, Mahayana va Vajrayana oyatlarni qabul qiladi va amaliyot sutralarni talqin qilishiga qarab farq qiladi. Ayniqsa, Sharqiy Osiyoda rohiblar bodxisattva qasamlarini Brahmajala Sutradan oladilar, u vegetarian qasamini bodxisattva qasamyodlarining bir qismi sifatida qabul qiladi, Tibet bodxisattva nazdi esa vegetarian qasamini o'z ichiga olmaydi. Xitoy, Koreya va Vetnamda siz qattiq vegetarianizmni amalda topishingiz mumkin, Yaponiya yoki Tibetda esa bunday emas.

Mahayana sutralariga ko'ra, Budda har doim oddiy odamlar Buddada buyuk donolikka erishish va ma'rifatga erishishga qodir ekanligiga ishongan. G'arbda, shuningdek, Teravada Sanghadan tashqarida ma'rifatning mumkin emasligi haqida gapiradi, degan noto'g'ri tushuncha mavjud. Suttada [ Qaysi?] Theravada yozilishicha, Buddaning amakisi oddiy izdosh bo'lgan va Buddaning nutqlarini tinglash orqali ma'rifatga erishgan.

Havolalar

  • Sangha nima? Sang'arakshita ma'naviy jamoasining tabiati

Shuningdek qarang


Wikimedia fondi. 2010 yil.

Sinonimlar:
  • Sangushko, Roman Fedorovich
  • Qum, Xose

Boshqa lug'atlarda "Sangha" nima ekanligini ko'ring:

    SANGHA- Buddist monastir jamoasi turli mamlakatlarda yashovchi buddist rohiblarning yagona jamoasi sifatida (to'rtta asosiy yo'nalishning sangasi). Buddizmning uchta javohiridan (Triratna) biri hisoblanadi... Katta ensiklopedik lug'at

    SANGHA- SANGHA, Buddist monastir jamoasi turli mamlakatlarda yashovchi buddist rohiblarning yagona jamoasi sifatida (“to'rt asosiy yo'nalishning sangasi”). Buddizmning "Uch javohiri" (Triratna) dan biri hisoblangan... ensiklopedik lug'at

    SANGHA- (Sanskrit va Pali samgha, lit. "guruh, yig'ilish"), Buddist mifologiyasida deb ataladigan narsalardan biri. Buddistlar jamoasining uchta xazinasi (qolgan ikkitasi Budda va Dxarma). Dastlab "S" so'zi. Shakyamunining barcha shogirdlarining umumiyligini bildirgan (Ananda, Kashyapa, ... ... Mifologiya entsiklopediyasi

    sangha- ot, sinonimlar soni: 2 birodarlik (20) jamoa (45) ASIS Sinonimlar lug'ati. V.N. Trishin. 2013… Sinonim lug'at

    sangha- (Sanskrit, so'zma-so'z "jamiyat") Buddalar. aʼzolari rohiblar (bikxu) yoki rohibalar (bikxuni) boʻlgan jamoa. S. atamasi barcha Buddalarni belgilash uchun ishlatilishi mumkin. dunyodagi rohiblar; Konkriga mansub rohiblar. maktab; rohiblar mamlakatda, monastirda yashash... Buddizm

    sangha- angha bilan va (Buddist an'anaviy angha bilan) ... Rus imlo lug'ati

    Sangha- Buddalarda afsona. deb atalmishlardan biri Buddalarning uchta xazinasi. jamoa (boshqa ikkita Budda va Dxarma). Asl S. soʻzini bildirgan. kümülatif Shakyamunining barcha shogirdlari (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra va boshqalar), afsona. yoki yarim afsona. ryh uchun harakatlar...... Qadimgi dunyo. ensiklopedik lug'at

    Sangha- (sangha, pali jamoasi, ko'pchilik, yig'ilish), buddizmda Buddaning izdoshlarini anglatgan atama. Teravadada bu katta jamiyatdan zavqlanadigan monastir sinfi. diniy hokimiyat: rohiblar (bhikkhuslar), rohibalar (bhikkhunislar) va... ... Xalqlar va madaniyatlar

    Sangha- (budd.) - “guruh”, “majlis” – buddistlar jamoasi, buddizmning uchta xazinasidan biri (qolgan ikkitasi Budda va Dxarma) Dastlab S. Budda Shakyamuniy shogirdlarining yigʻindisi deb atalgan, keyingi davrlarda. , olib kelgan har kim ...... Mifologik lug'at

    Sangha (aniqlash)- Sangha omonimdir. Sangha er yuzidagi eng qadimiy tashkilot boʻlib, buddist va jayn monastir jamoasidir. Markaziy Afrikadagi Sangha daryosi. Markaziy Afrika Respublikasidagi Sanga Mbaere provinsiyasi. Kongo Respublikasidagi Sanga boʻlimi Burkina-Faso Sanga boʻlimi... ... Vikipediya

Kitoblar

  • Tibet amaliyotlari to'plami. Drikung Kagyuning marosim matnlari. 2-qism, Oliy Tantralarning ilg'or amaliyotlari uchun buddist matnlari birinchi marta muqaddas Lama Drubpon Sonam Jorfel Rinpochening marhamati bilan rus tilida nashr etilgan. Kitob noyob manbadir... Kategoriya: Dunyo dinlari Nashriyot:

"Sangha" sanskritcha so'z bo'lib, uning lug'aviy ma'nosi birlashgan va birga yashaydigan jamoadir. Bu birlashgan va o'zaro ta'sir qiladigan odamlar va hodisalar to'plami bo'lganligi sababli, men ba'zan "tizim" yoki "tarmoq" atamalarini ishlataman. Bir tomondan, "sangha" so'zi jamoa sifatida birgalikda yashaydigan, harakat qiladigan va mehnat qiladigan odamlar guruhini anglatadi. Boshqa tomondan, u birgalikda mavjud bo'lgan, o'zaro ta'sir qiladigan va birgalikda ishlaydigan aqliy davomiylikdagi tozalash va amalga oshirishlar to'plamiga murojaat qilishi mumkin. Aniqroq aytganda, sanghaning bu ikkinchi darajasini haqiqiy azob-uqubatlarning haqiqiy to'xtashlari va uning haqiqiy sabablari, shuningdek, ariyaning aqliy faoliyatidagi haqiqiy to'xtashlarga olib keladigan haqiqiy yo'llar (yo'l bo'lib ishlaydigan ruhiy holatlar) sifatida belgilanishi mumkin. davomiylik. Arya biz yoki boshqa birov bo'lishi mumkin. Bu haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar, shuningdek, sangha - birgalikda yashash, boshqacha aytganda, birga yashash va birgalikda faoliyat yuritish jamiyatini tashkil qiladi.

Xitoyliklar tarjima qilish o‘rniga, “sangha” so‘zini “sangha”ga o‘xshash xitoycha harflarga transliteratsiya qilishgan: “seng-zhia” (kāngči, sen-ja) yoki oddiygina “seng” (sang). Ular bu klassik atamani monastir jamoasi a'zolari - rohib, sangha a'zosi, shuningdek, yuqori ma'noda sangha uchun ishlatadilar. "Sangha" so'zini tarjima qilmasdan ham ishlatamiz.

Tibetliklar bizdan va xitoyliklardan boshqacha harakat qilishdi: ular "sangha" so'zini "gendun" deb tarjima qilishdi ( dge-‘dun), bu "ijodiy maqsad sari intilayotgan odamlar yoki narsalar" degan ma'noni anglatadi. "Gen" "ijodkor" degan ma'noni anglatadi, "dun" esa "qarash" degan ma'noni anglatadi. Ularning ijodiy maqsadi ozodlik yoki ma'rifatdir. Shunday qilib, bu ozodlikka yoki ma'rifatga erishmoqchi bo'lgan odamlar jamoasi; yoki ruhiy davomiylikdagi poklanish va idrok etish, qaysidir ma'noda bir xil maqsadlarga - ozodlik yoki ma'rifatga qaratilgan.

Men har doim ma'lum so'zlarning ma'nosi haqida tasavvurga ega bo'lish uchun avval ularga qarashni foydali deb bilganman. Misol uchun, odatda sanskrit tilida "panoh" deb tarjima qilingan "sharanam" so'zi "himoya" degan ma'noni anglatadi. Keyin "boshpana uchun borish" iborasi "himoyaga borish" degan ma'noni anglatadi va faol jarayonni anglatadi: biz shunchaki o'tirib, himoyalanmaymiz, balki aslida biror narsa qilamiz. Shuning uchun men buni "xavfsiz yo'nalishda borish" deb atayman: hayotingizda xavfsiz yo'nalishni o'rnatish va o'zingizni azob-uqubatlardan himoya qilish uchun harakat qilish. Biz boshqalardan ham himoya olishimiz mumkin, chunki ular o'zimizni himoya qilishning namunasi bo'lishi mumkin. Budda shunday namunadir: biz unga o'xshashni xohlaymiz, chunki bu maqsadga erishganimizdan so'ng, biz haqiqatan ham qo'rquv va azob-uqubatlardan himoyalanamiz. Boshqacha qilib aytganda, Buddaning ta'limotlari bo'lgan Dharmani chinakamiga amalda qo'llash orqali o'zimiz Budda bo'lib, o'zimizni azob-uqubatlardan himoya qilamiz.

Bu erda sanghaning roli qanday? Odatda bu yo'nalishda harakat qilishimizga yordam beradi, deb aytiladi. Bu aslida nimani anglatishini tushunish uchun buni tadqiq qilish kerak, chunki ko'p ma'nolar bo'lishi mumkin.

Boshpana olish haqida gap ketganda, bu umumiy ma'noda Sangha emas, balki Sangha gavhari. Sangha va Sangha marvaridlari bir xil narsa emas. Shubhasiz, ushbu marvarid yo'nalishi bo'yicha xavfsiz harakat qilish uchun biz uning nima ekanligini tushunishimiz kerak. Dharma markaziga tashrif buyurgan odamlar jamoasini "sangha" deb atash xavfi bor, chunki Sangha gavhari nimani anglatishini bilmasdan, biz bu odamlarni nazarda tutgan deb taxmin qilishimiz mumkin. Va agar bu jamoa bizni xafa qilsa yoki noto'g'ri ish qilsa, biz panohimizni yo'qotishimiz mumkin: "Bunga tayanib bo'lmaydi".

Agar biz rohiblar va rohibalarni Sangha gavhari deb hisoblasak, bu ham sodir bo'lishi mumkin, chunki ular orasida hissiy jihatdan katta qiyinchiliklarga duch kelgan odamlar bo'lishi mumkin va biz: "Qanday qilib men ularga panoh topaman?" Ammo ular Sangha gavhari ham emas. Shuning uchun, chinakam ishonchli yo'nalishda harakat qilish uchun, Sangha marvaridining aslida nima ekanligini to'g'ri aniqlash juda muhimdir.

G'arbdagi ba'zi odamlar shunday deb o'ylashadi: "Agar Sangha gavhari faqat monastirizm bilan bog'liq bo'lsa, uni tark etish mumkin. Bizga rohiblar va rohibalar kerak emas: zamonaviy buddizm ularsiz ham qila oladi. Biroq, "Sangha gavhari" umuman monastizmga ishora qilmaydi. Odamlar monastir an'analarini qadimiy yoki o'rta asrlarga oid narsa va zamonaviy jamiyatda kerak emas deb o'ylashlari mumkin: "Bizga Sanghada boshpana kerak emas". Bu katta xato, chunki bu erda Sangha gavhari noto'g'ri ta'riflangan.

Sangha gavhari nima? Keling, (1) Teravada, (2) Tibetliklar tomonidan ergashgan Mahayana va (3) Zen an'analari bu haqda nima deyishini ko'rib chiqaylik: bu kengroq tasavvurga ega bo'lishga yordam beradi. O'ylaymanki, agar biz buddizmning boshqa nuqtai nazarlarini ko'rib chiqsak, bu bizning dunyoqarashimizni kengaytirishga yordam beradi va Tibet buddizmi an'analarining tor chegaralari bilan cheklanmaydi. Shuningdek, barcha buddist an'analari uchun umumiy bo'lgan narsalarni ko'rib chiqamiz.

Turli Buddist an'analarida Sangha Pastga o'q Yuqoriga o'q

Teravadadagi Sangha

Teravadada Sangha javohiri ta'limotlar nuqtai nazaridan aniqlanadi. Ya'ni, bu atama ariya darajasidan boshlab, ma'naviy muvaffaqiyatning to'rt bosqichidan birida bo'lgan har bir kishini anglatadi. "Arya" - bu to'rtta oliyjanob haqiqat haqida kontseptual bo'lmagan bilimga ega bo'lgan kishi. Teravadada bunday bilimlar bilan boshlanadigan yutuqning to'rt bosqichi "oqimga kiruvchi", "bir marta qaytuvchi", "qaytarmaydigan" va "arxat" deb nomlanadi. Ushbu Teravada atamalarini eshitganimizda, biz o'ylamasligimiz kerak: "Oqimga kiruvchi - bu shunchaki boshlang'ich: har kim bunga erisha oladi". Bu aslida Arya darajasi. Teravada nuqtai nazaridan, Sangha marvaridlari Arya Sanghaga ishora qiladi. Ular o'zlarining yutuqlari - to'rtta olijanob haqiqatning kontseptual bo'lmagan bilimlari va, xususan, imkonsiz o'zlikning yo'qligi tufayli "javohir" deb nomlanadilar (Skt. anatta). Bu odam rohib yoki oddiy odam bo'lishi mumkin.

Biz sangha haqida gapirishimiz mumkin, chunki u Vinayada, tartib-intizom qoidalarida ta'riflangan, bu erda "sangha" - bu to'liq va'dalarga ega rohiblar yoki rohibalar jamoasi. Aniqrog'i, to'liq qasamyodga ega bo'lgan to'rt yoki undan ortiq rohiblar yoki rohibalar guruhi, ularning mavjudligi muayyan marosimlarda talab qilinadi. Misol uchun, rohib sifatida to'liq qasam ichish uchun ma'lum miqdordagi to'liq nazrli rohiblar talab qilinadi va rohiba sifatida to'liq nazr olish uchun to'liq nazrli rohiblar yoki rohiblar va rohiblar ishtirok etishlari kerak. Qabul qilingan qasamlar tufayli Sangha deb ataladigan bu to'liq tayinlangan rohiblar va rohibalar Sangha gavhari bo'lishi shart emas. Ular Sangha gavhari emas, balki "odatiy Sangha" deb ataladi. Albatta, ba'zi rohiblar va rohibalar ham ariya bo'lishi mumkin, ya'ni an'anaviy Sangha va Sangha gavhari.

Sangha va Sangha marvaridlari o'rtasidagi Teravada farqi buddizmning barcha shakllariga xosdir. Turli xil texnik atamalar ishlatilishi mumkin, ammo umumiy farq har doim mavjud.

Mahayanadagi Sangha

Tibetliklar amal qiladigan hind Mahayana an'anasi bu haqda nima deydi? Ular boshida duch kelgan an'anaviy hind tushunchasi nima edi?

Maytreya hind Mahayana buddizmining buyuk ustalari va asoschilaridan biridir. U Shakyamunidan keyin keladigan universal Buddadir. Taniqli hind ustasi Asanga Maytreya haqida vahiy ko'rgan va undan olgan ta'limotlarini "Maitreyaning beshta matni" deb nomlangan kitobga yozib qo'ygan. Ushbu matnlarni o'rganish nafaqat hind, balki Tibet buddizmida ham muhim deb hisoblangan. Uch marvaridning ta'riflarini ko'rib chiqayotganda, biz Maitreya matnlariga murojaat qilamiz. Ularning uchtasida uchta marvarid aniq qarama-qarshiliklar bo'lmasa ham, biroz boshqacha ta'riflangan. Tibetliklar hammasiga ergashadilar: ular bir qarashda qarama-qarshi bo'lib ko'rinadigan narsalarni birlashtirishda yaxshi. Ushbu matnlarda ikkita ta'rif mavjud: ikkitasida - birida va birida - boshqasi.

Matnda birinchi ta'rifni sanskritcha "Abhisamaya-alamkara" nomi bilan topamiz ( mNgon-rtogs rgyan), bu "Realizatsiyalar zeb-ziynati" yoki "Realizatsiya bezaklari" degan ma'noni anglatadi. Bu barcha tibetliklar kenpo yoki geshe darajasiga tayyorgarlikning bir qismi sifatida besh yil davomida o'rganadigan asosiy risoladir. Ushbu o'ta murakkab matn Prajnaparamita matnlarining keng to'plamini osongina tushunish mumkin bo'lgan toifalar va mavzularga ajratadi. Shunday qilib, bu barcha Prajnaparamita sutralarini tushunishning haqiqiy kalitidir. Bu sutralar nihoyatda keng: ularning koʻp versiyalari bor: masalan, ulardan birida yuz ming misra bor. Ushbu sutralarni aniq o'rganish va tushunish oson emas va bu erda Abhisamayalamkara yordam beradi.

Ushbu matnga ko'ra, Uch javohirning har biri ikkita darajaga ega: ochiq (an'anaviy) va eng chuqur (yakuniy). Eng chuqur daraja aniqning orqasida yashiringan.

Yana bir Maytreya matni Uttaratantra ( rGyud bla-ma), bu "Oliy abadiy oqim" degan ma'noni anglatadi. U Budda tabiatiga bag'ishlangan va buddizmni o'rganishda tibetliklar uchun eng muhim matnlardan biridir. Uttaratantra uchta marvaridning to'liq ta'riflarini beradi. Ularning Abhisamayalamkaradan yagona farqi shundaki, Dharma marvaridining ta'rifi ochiq-oydin emas, balki faqat eng chuqur darajaga tegishli. Bundan tashqari, ikki matnning izohlari bir xil. Birinchisi uchta marvaridning ikkala darajasini ochib beradi, ikkinchisi esa Dharma marvaridini faqat bitta, eng chuqur darajada belgilaydi. Biroq, endi biz Uttaratantrada ham nisbiy, ham eng chuqur darajalarda aniqlangan Sangha marvaridlari haqida gapiramiz. Keling, uchta zargarning tushuntirishlarini ko'rib chiqaylik.

Budda marvaridining manifest darajasi - bu rupakaya, biz ko'rib turgan Budda shakllarining tanasi. Shakl tanasining ikki turi mavjud: sambhogakaya (eng to'liq qo'llaniladigan tana) va nirmanakaya (emanatsiyalar tanasi). Bular Budda namoyon bo'ladigan nozik va qo'pol shakllardir. Ushbu ma'rifiy shakllar to'plamining orqasida yotgan eng chuqur daraja - Buddaning dharmakayasi, hamma narsani qamrab oluvchi tanasi. Dharmakaya ikki jihatga ega. Birinchisi, jnana dharmakaya (ba'zan donolik dharmakaya yoki chuqur anglash dharmakaya deb ataladi), chuqur anglashning hamma narsani qamrab olgan tanasi. Bu to'rtinchi olijanob haqiqatni - Buddaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy yo'llarni ifodalaydi. Dharmakayaning yana bir jihati bu svabhavakaya, "tabiiy tana" yoki "asosiy tabiat tanasi" bo'lib, uchinchi olijanob haqiqatni - Buddaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy to'xtashlarni ifodalaydi. Shunday qilib, dharmakaya Buddaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlardir. Bu Buddaning eng chuqur marvarididir.

Dharma marvarid nima? Uning aniq darajasi Buddaning ma'rifiy nutqi orqali berilgan o'n ikki toifadagi ta'limotdir. Ya'ni, bu biz eshitadigan Buddaning so'zlari yoki agar ular yozilgan bo'lsa, biz ko'ramiz. Buning ortida eng chuqur Dharma javohiri - Budda o'rgatgan narsalarni amalga oshirish - yana uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar, haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar yotadi. Haqiqiy to'xtashlar - bu birinchi ikkita olijanob haqiqatni, haqiqiy azob-uqubatlarni va uning haqiqiy sabablarini ongning davomiyligidan butunlay yo'q qilish. Haqiqiy yo'llar - bu birinchi ikkita olijanob haqiqatni yo'q qiladigan chuqur anglash yoki ulardan ozod bo'lish, natijada Buddaning aqliy davomiyligini chuqur anglash. Buddaning aqliy davomiyligi dastlabki ikkita olijanob haqiqatdan xoli, shuning uchun to'rtinchi olijanob haqiqat endi ularni yo'q qilishga muhtoj emas. Qisqacha aytganda, biz eng chuqur Dharma javohiri haqida gapirganda, ariyadan to Budda darajasiga qadar har qanday odamning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar haqida gapiramiz. Aryaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy yo'llar haqida gapirganda, bu dastlabki ikkita olijanob haqiqatni yo'q qiladigan chuqur ongni nazarda tutadi. Buddaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy yo'llar haqida gap ketganda, u allaqachon ulardan ozod bo'lgan chuqur ongdir.

Sanghaning aniq javohiri har qanday ariya, xoh oddiy, xoh rohibdir. Demak, bu bir butun sifatida olingan ariyalar guruhi emas, balki jamiyatning har bir a'zosi. Bu ko'rinadigan jihat, lekin uning orqasida nima yashiringan? Sangha javohirining eng chuqur darajasi, ya'ni ariyaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar. E'tibor bering, Buddalar ham oriylarning eng yuqori darajasi sifatida ushbu toifaga kiritilgan.

Ushbu Maitreya an'anasi nuqtai nazaridan, uchta javohirning eng chuqur darajasi bir xil: ular uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlardir.

  • Budda marvaridining eng chuqur darajasi Buddaning uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlaridir.
  • Dharma marvaridining eng chuqur darajasi - bu aryadan Buddagacha bo'lgan darajadagi aqliy kontinuumlarning uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlari.
  • Sangha marvaridining eng chuqur darajasi - bu aryadan Buddagacha bo'lgan aqliy davomiylikning uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlari.

Uchinchi va to'rtinchi oliyjanob haqiqatlarning qaysi darajasida uchta javohir mavjud? Faqat budda darajasida, ularning barchasi bitta mavjudotda - buddada mavjud. Tibetliklar bu mantiqdan uchta marvaridni bir shaxsda birlashtirganda - guru Budda sifatida ishlatadilar. Bu ularning bayonotining asosi, tibetliklar buni shu erdan olishgan. Bu tantrada ayniqsa muhimdir.

Maytreyaning yana bir an'anasi uning "Mahayana Sutra Alamkara", "Mahayana Sutralari uchun Filigran" yoki Mahayana Sutralari uchun bezak" deb nomlangan boshqa matnlaridan kelib chiqadi, unda Sangha gavhari faqat individual ariya bilan bog'liq holda aytiladi, uchinchisini eslatib o'tmaydi. va to'rtinchi olijanob haqiqatlar. Sutra nuqtai nazaridan, tibetliklar ikkinchi an'anaga amal qilishadi. Unda Sangha gavhari Arya Buddalarini o'z ichiga olmaydi, faqat kamroq yutuqlarga ega Aryalar. Gurular Uch marvaridning timsoli hisoblangan Tantra, Aryan Buddalari Sangha marvaridiga kiritilgan Maytreyaning birinchi an'analariga amal qiladi.

Uchta marvaridning har birining ramzi bor: u "nominal marvarid" deb ataladi, ammo bu ishonchli yo'nalishning haqiqiy manbai emas. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, ko'pchiligimiz uchun haqiqiy Budda, Dxarma va Sangha bilan uchrashish mumkin emas, lekin biz ularni nima ifodalashini ko'ra olamiz. Nominal Budda Buddalarning tasvirlari - chizmalar va haykallar bilan ifodalanadi. Biz haykal yoki rasm oldida sajda qilamiz, lekin bu haqiqiy Budda marvarid emas, balki faqat uning ramzi. Biz haykal yoki tasvir nimani anglatsa, unga sajda qilamiz va haykaldan panoh topmaymiz: buddizmda butparastlik yo'q.

Xuddi shunday, Buddaning so'zlarini ham, ularning amalga oshirilishini ham anglatuvchi bosma Dharma matni nominal Dharma marvarididir. Xuddi shunday, biz kitoblarga emas, balki panoh topamiz, to'g'rimi? Xuddi shunday, Sangha marvaridini to'liq qasamyod qilgan to'rtta rohib yoki rohibalar guruhi ifodalaydi. Darhaqiqat, biz Teravadada "odatiy sangha" deb ataladigan Sanghaning nominal marvaridlari bo'lgan monastir jamoasidan panoh topmaymiz.

Sangha marvaridining mavjudligi sanghani saqlab qolish uchun etarlimi?

Ushbu ta'rifga ko'ra, yo'q. To'liq monastir qasamyod qilganda hozir bo'lishi kerak bo'lgan to'liq qasam ichgan rohiblar soni an'analar bo'yicha farq qiladi. Ammo hatto to'liq va'dalar to'plamiga ega rohiblar ham etarli emas: qasamyod qilish uchun ular o'n yil davomida rohib bo'lishlari kerak, garchi yana bu muddat an'anaga qarab farq qilishi mumkin. To'liq nazrlarni qabul qilish qoidalarini belgilaydigan bir qancha an'analar mavjud bo'lib, ular rohiblar yoki rohiblar va rohiblar soni, to'liq va'dalar mavjud bo'lgan, shuningdek, va'dalar bajariladigan davr bilan farqlanadi.

Tibet an'analarida Sangha

Biz hind Mahayana an'analarini ko'rib chiqdik, endi Tibet an'anasiga qarash qiziq. Gampopa “Ozodlik javohiri” asarida umumiy va maxsus boshpana ob’yektlarini eslatib o‘tadi. Umumiylar Xinayana va Mahayana uchun bir xil, ammo maxsuslari faqat Mahayanada mavjud. Gampopa Sanghaning ikkita umumiy marvaridlari haqida gapiradi: oddiy mavjudotlar va ariyalar.

  • Oddiy mavjudotlarning sanghasi deganda hali oriya holatiga erishmagan to'liq qasamli to'rt yoki undan ortiq rohiblar yoki rohiblar guruhi tushuniladi. To'liq ovozga ega rohibalar qatorining Tibetga ko'chirilishi sodir bo'lmaganligi sababli, Gampopa faqat to'liq ovozli rohiblarni eslatib o'tadi. Biroq, "to'liq qasam ichgan rohib" atamasi ( dge-slong, Skt. bhikkhus) rohiblar va rohibalar uchun umumiy soʻz sifatida ham qoʻllaniladi.
  • Arya-Sangha to'rt juftga bo'lingan sakkiz turdagi mavjudotlarning har qandayiga ishora qiladi, ular Teravadada Sangha gavhari hisoblanadi: to'rtta oqimga kiruvchilar, bir marta qaytuvchilar, qaytmaydiganlar va arxatlar, ularning har biri ikki turga bo'linadi: "kirishchilar" - bu darajani tushunishga erisha boshlaganlar va "natijalar" - bu darajaga etganlar. Gampopa bu ariyalar rohiblar yoki to'liq qasam ichgan rohibalar bo'lishi kerakligini aniqlamaydi.

Faqat Mahayanaga xos bo'lgan va Xinayana maktablarida yo'q bo'lgan Sanghaning maxsus javohiri ham qaysi nuqtai nazardan ta'rif berilganiga qarab ikki jihatga bo'linadi.

  • Oldimizdagi ob'ektlar nuqtai nazaridan aniqlangan Sanghaning maxsus marvaridlari bodxisattva sanga bo'lib, u ariya holatiga erishgan yoki yo'q bo'lgan to'liq va'dalarga ega rohiblar yoki bodxisattva rohibalarini nazarda tutadi.
  • Muvaffaqiyat nuqtai nazaridan, Sanghaning maxsus marvaridlari bodxisattva aqlining o'nta darajasidan biriga erishgan arya bodxisattvalardir ( sa-bcu).

Nyingma maktabida bu haqda nima deyishadi? Buyuk erta Nyingma ustasi Longchenpaning "Bizga osonroq qilish uchun ta'zim qildi" matnida Sangha gavhari shravakalar va pratyekabuddhalarga ham ishora qiladi, shuningdek, to'rt bosqichda: oqimga kiruvchilar, bir marta qaytib kelganlar, hech qachon qaytmaydiganlar, arxatlar, shuningdek, arya-bodxisattvalar. Bularga "mantra egalari" va "sof ong egalari" qo'shiladi ( rig-‘dzin): mohiyatiga ko'ra, bular Dzogchenning tantrik yo'lidan boradigan ariyalardir. Nyingma Sangha ta'rifiga tantrik jihat qo'shdi.

Sakya an'analariga kelsak, ularning asosiy matni Ngorchen Konchok Lhundrub tomonidan tuzilgan "Uch ko'rinishni bezash uchun filigran". Muallifning ta'kidlashicha, Sangha marvaridlari Nyingma yoki Kagyuda bo'lgani kabi, ularning turli guruhlarini tushuntirmasdan, Aryalar jamoasidir. Qizig'i shundaki, u oddiy mavjudotlarning Sanghasi haqida, ya'ni Sanghaning nominal marvaridlari haqida: "Bizdan oldin Dharmani qabul qilganlar" deydi. Bu bizdan oldin monastirlikni qabul qilgan rohiblarga tegishli, ya'ni kichik rohiblar bu erga kiritilmagan. Monastir jamiyatida qayerda o'tirishingiz monastir qasamyodingizni qachon qabul qilganingizga bog'liq: shuning uchun Sangha jamoatda sizning oldingizda o'tiradigan har bir kishidir, lekin sizning orqangizda emas. Sakyalar bunday ta'rifni bergani juda qiziq.

Tsonakapa Gelug matnida Lamrim Chenmo, Yo'lning ketma-ket bosqichlari uchun buyuk qo'llanmada nima deydi? U biz hozir qilganimizdek, Uch javohirning aniq ta'riflarini bermaydi. Tsongxapa ularning faoliyati, fazilatlari va boshqalar qanday farq qilishini muhokama qiladi, ammo uning tushuntirishlaridan ko'rinib turibdiki, uning ta'rifi Gampopaning ta'rifi bilan mutlaqo bir xil. Uning aytishicha, Arya Sangha asosiy Sangha, Sangha gavharidir. Pabongka "Qo'lingizdagi ozodlik" matnida xuddi shu narsani yozadi, ammo monastir Sangha haqiqiy marvarid emas, shunchaki nominal ekanligini aniqlaydi.

Shunisi e'tiborga loyiqki, hamma Sanghaning haqiqiy marvarid Arya Sangha ekanligiga rozi va bu Teravada nuqtai nazariga to'g'ri keladi. Biroq, Teravada Hinayana Aryalar - Shravakalar va Pratyekabuddhalarni nazarda tutadi; Mahayanadan keyin tibetliklar Arya bodxisattvalardir va Nyingma an'analarida tantrik Arya amaliyotchilari alohida qayd etilgan. Shuni unutmangki, ariyalar Buddalarni o'z ichiga oladi: bo'shliq haqida kontseptual bo'lmagan bilimga ega bo'lgan har bir kishi va Budda ham bunga ega. Keyin monastir jamoasi Sanghaning shartli yoki nominal marvarididir va biz aslida panoh topadigan jamoa emas. Aslida, barcha an'analar bir xil narsa haqida gapiradi, lekin biroz boshqacha yo'llar bilan.

Tantrik an'anaga ko'ra, guru Uch marvaridni birlashtiradi Pastga o'q Yuqoriga o'q

Tibet tantrik an'anasini Uch marvaridni birlashtirgan guru nuqtai nazaridan ko'rib chiqish uchun biz birinchi Maytreya an'anasiga, ayniqsa "Oliy abadiy oqim" matniga qarashimiz mumkin ( rGyud bla-ma). "Qimmatbaho bezak" asarida Gampopa bu masalani batafsil muhokama qiladi, ishonchli yo'nalishning yakuniy va vaqtinchalik manbalari o'rtasidagi farqni tushuntiradi.

Siz Budda bo'lishingizdan oldin, qachon haqiqiy yo'llarga va haqiqiy to'xtashlarga erisha boshladingiz? Faqat ular Aryaga aylanganda. Tasavvur qiling, masalan, sizda elektron platalar quvurlari bo'lgan eski radio yoki televizor bor. Siz buni kompyuterning anakartiga aylantirmoqchisiz. Qadimgi lampalar tushunmovchilikni anglatadi. Siz ularni chiqarib, yangi chiplarni joylashtirmoqchisiz - bo'shliq haqidagi kontseptual bo'lmagan bilim. Ulardan birini olib tashlasangiz, bu haqiqiy to'xtash, bu chiroqning yo'qligi, bo'shliq. Bu haqiqiy to'xtash, uchinchi olijanob haqiqat. Keyin siz yangi chiroqni o'rnatasiz - bu to'rtinchi olijanob haqiqat. Yangi chiroq - eskisini olib tashlashning sababi va uning o'rnini bosadigan narsa. Bir tomondan, yangi chiroq eskisini yo'q qiladi, shuning uchun u eski qismdan xalos bo'lish vazifasini bajaradigan yo'lga o'xshaydi. Boshqa tomondan, bu ham natija, to'rtinchi olijanob haqiqatdir. U ham yo‘l, ham meva.

Arya bo'lganingizda, ba'zi lampalardan qutulishni boshlaysiz, ularni yangilariga almashtirasiz. Sizda ma'lum darajada eski yo'qligi va yangi lampalar mavjudligi bor: uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlarning bir oz. Shunday qilib, Buddalikka erishmagan ariyalar uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlarning to'liq to'plamiga ega emaslar va shuning uchun ular faqat ishonchli yo'nalishning vaqtinchalik manbalari hisoblanadi. Buddada umuman eski lampalar yo'q, faqat yangilari. Faqat Budda uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlarning to'liq to'plamiga ega, shuning uchun faqat Budda ishonchli yo'nalishning yakuniy manbai bo'lishi mumkin. Sangha gavhari haqida gapirganda, biz faqat Buddalar bo'lgan Sanghaning yakuniy marvaridiga e'tibor qaratishimiz kerak. Hali Buddaga aylanmagan Arya Sangha faqat o'zi bo'lgan bosqichga erishishimizga yordam beradi, shuning uchun u ishonchli yo'nalishning vaqtinchalik manbaidir.

Bu guruni uchta javohirni o'zida mujassam etgan Budda sifatida qabul qilishning sababidir. Tibet buddizmida inson har doim guruga panoh topadi. Nega? Guru barcha uchta marvaridni, shu jumladan Sanghani ham ifodalaydi. Nega u Sangha? Chunki Budda Arya Sangha sifatida Sangha a'zosidir. Buddaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar nuqtai nazaridan, u uchta javohirdir, ularning barchasi birlashtirilgan. Shuning uchun guruda guru va boshpana mavjud.

Qizig'i shundaki, Teravadada ular To'rtinchi marvarid, ya'ni guruga panoh topish haqida gapirmaydilar. Ular o'zlarining karmalarida panoh topadilar, chunki bu ijobiy karmaning yaratilishi haqiqiy azob-uqubatlardan va uning sabablaridan himoya qiladi, bu ham panoh faol jarayon ekanligini tasdiqlaydi.

Ishonchli yo'nalishning sabab va natijaviy manbalari Pastga o'q Yuqoriga o'q

Mahayana boshpanasi yoki ishonchli yo'nalish va Teravada o'rtasidagi yana bir farq sabab va natijaviy manbalarga bo'linishdir. Biz Budda, Dxarma va Sanghaga tashqi ko'rinish sifatida panoh topganimizda, bu ishonchli yo'nalishdir: ular bizni Uch javohirning holatiga erishishimizga olib keladigan yo'nalishni ko'rsatadi. Biz uchta marvaridga aylanish niyatidamiz. Qanday qilib uchta marvaridga, ya'ni Buddaga aylanish mumkin? Budda uchta marvaridni o'zida mujassam etgan. Biz tashqi Budda, Dxarma va Sanghaning ishonchli yo'nalishini "sabablar" sifatida qabul qilamiz: bu "ishonchli yo'nalishni oddiygina qabul qilish" deb ataladi. Ayniqsa, ishonchli yo'nalishni qabul qilish - "oxir-oqibat ishonchli yo'nalishni qabul qilish" - bu bizning Budda tabiatimizga asoslanib, kelajakda erishadigan Uch Javohirning holatiga ishora qiladi. Ishonchli yo'nalishni ta'minlaydigan ob'ekt - bu biz kelajakda bo'ladigan "Uch marvarid". Shuning uchun, masalan, sajdalar panoh topish, ishonchli yo'nalish bilan bog'liq: biz nafaqat sababiy, tashqi Uch javohirga, balki o'zimiz ularga aylanganimizda, keyingi yutug'imizga ham hurmat bildiramiz.

“Arya-Sangha, Sangha gavhari men erishmoqchi bo'lgan narsada nimani anglatadi?” deb so'rashi mumkin. Bu ikkita maqsaddan biriga - aryaning vaqtinchalik holatiga yoki yakuniy darajaga, Budda holatiga murojaat qilishi mumkin. Bizda bodxichitta bo'lsa, ongimiz o'zimizning kelajakdagi ma'rifatimizga qaratilgan: umuman ma'rifatga yoki Buddaning ma'rifatiga emas, balki kelajakda bizning aqliy davomiyligimizda mavjud bo'ladigan o'z ma'rifatimizga qaratilgan. Bu hali sodir bo'lmagan. Bu biz erishmoqchi bo'lgan ishonchli yo'nalishning yakuniy manbaidir. Bularning barchasi bir-biriga juda mos keladi.

Budda uchta marvaridni o'zida mujassam etgani aniq, lekin nega guru ham shunday qiladi?

Guru Buddaning ramzi hisoblanadi. Bu bizni guruni Budda sifatida ko'rish mavzusiga olib keladi. Bu juda keng mavzu va uni muhokama qilish uchun butun hafta oxiri kerak bo'ladi, shuning uchun biz hozir bu haqda gapirmaymiz. Aslida, guruni Budda sifatida ko'rganimizda, biz uni to'liq ochib berilgan Budda tabiati sifatida ko'ramiz. Xuddi shunday, natijada o'zimizga panoh topib, biz o'zimiz Uch gavhar bo'lishga intilamiz. Bu fazilatlarni o'zimizda ko'rish qobiliyatini rivojlantirish uchun biz ularni guruda ko'rishni o'rganishimiz kerak: bu ularni o'zimizda ko'rishga yordam beradi. Agar biz ularni o'zimizda ko'rsak, bu bizning tom ma'noda ma'rifatli ekanligimizni anglatmaydi. Xuddi shu narsa guruni Budda sifatida ko'rish uchun ham amal qiladi: bu guru hamma narsani biluvchi va, masalan, koinotdagi har bir mavjudotning telefon raqamlarini bilishini anglatmaydi, shunday emasmi? Bu nazarda tutilgan narsa emas.

Uch marvarid bir-biridan qanday farq qiladi? Pastga o'q Yuqoriga o'q

Uchta javohirning har biri boshpana manbai bo'lib, Buddaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatdir. Ular bir-biridan qanday farq qiladi? Yuqorida biz ishonchli yo'nalishning yakuniy manbai, boshqacha qilib aytganda, Budda marvaridining eng chuqur tomonini eslatib o'tdik, u tashqi Buddami yoki o'zimiz bo'lishga intilayotgan Buddami? Keyin biz Buddaning uchta gavhari, Dxarma va Sangha ishonchli yo'nalish manbalari sifatida shaxsning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar ekanligini ko'rib chiqdik. Uchta marvarid o'rtasidagi farq nima? Ular haqiqiy to'xtash va amalga oshirishga turli nuqtai nazardan qarashadi.

Budda marvaridlari nuqtai nazaridan, bu ilhom manbalari bo'lib, odatda "baraka" deb tarjima qilinadi. Haqiqiy yakunlar va haqiqiy yo'llar bizni ilhomlantiradi. Buddaning javohiri bizni u bilan bir xil holatga erishishga ilhomlantiradi, xoh u tashqi Budda bo'ladimi, xoh kelajakda bu holatga erishamiz.

Dxarma nuqtai nazaridan, bu haqiqiy yutuqlar manbalari, sanskrit tilidagi "siddhislar". Bizning ma'rifatimiz manbai haqiqiy to'xtashlarga va haqiqiy yo'llarga erishish qobiliyatidir.

Sangha nuqtai nazaridan ular ma'rifiy ta'sir ko'rsatadi, bu ba'zan Buddaning harakatlari deb ataladi. Tashqi buddalarga kelsak, ularning aqliy uzluksizligidagi haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar ularga o'zlarining ma'rifiy ta'sirini hammaga tarqatish imkonini beradi. Biz o'zimiz bu darajaga erishganimizda, aqliy davomiyligimizdagi haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar boshqalarga ijobiy ta'sir manbai bo'ladi.

Buni Sanghaga nisbatan qanday tushunishimiz kerak? Sangha haqida o'ylaganimizda, biz asosan uning ta'siri va faoliyatiga - u nima qilayotganiga e'tibor qaratamiz. Biz monastir jamoasi yoki Dxarma markazli jamoani ko'rib chiqsak, eng muhimi nima haqida o'ylash foydali bo'ladi: ular qanday ishlaydi? Ular nima qilishyapti? Ular bizga va boshqalarga qanday ta'sir qiladi? Bu tushuntirishdan o'rganishimiz mumkin bo'lgan eng muhim narsa. Bundan tashqari, bu masalaning tantrik tomoni haqida ko'p gapirish mumkin, ammo vaqtimiz yo'q.

Zen an'analarida Sangha Pastga o'q Yuqoriga o'q

Monastir jamoasi va Dharma markazlari mavzusiga o'tishdan oldin, keling, Zen an'anasi g'oyalarini ko'rib chiqaylik. Soto Zen an'anasining yaponiyalik asoschisi Dogen "Uch marvarid" haqida juda aniq yozgan. Dogenning so'zlariga ko'ra, Sangha Jewel ikki darajaga ega. Birinchisi, u "ilohiy buddalar" deb ataydi, Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha kabi buyuk bodxisattvalarga ishora qiladi. Tibet an'analarida Manjushri va Buddaning markaziy figurasini o'rab turgan boshqa buyuk bodxisattvalar ham tantrik panoh daraxtidagi Sanghani ifodalaydi. Zen an'analarida ham xuddi shunday.

Sangha marvaridining yana bir jihati ariyalarning to'rtta darajasidir. Bu erda ular arya darajasiga etgan shravakalar, pratyekabuddhalar, bodxisattvalar va buddalarni nazarda tutadi, bu avvalroq aytilganlarning barchasiga mos keladi.

Dogen uchta javohirning uchta jihati haqida gapiradi: "uyg'un uchta marvarid", "aniq uchta marvarid" va "saqlangan uchta marvarid". "Sanghaning uyg'un javohiri" ma'rifatning barcha omillarining kelishuvi va uyg'unligidir. Mavhumroq darajada, bu barcha hodisalarning tinch o'zaro bog'liqligi va uyg'unligi. Bu erda biz hamma narsa uyg'un ravishda o'zaro ta'sir qiladigan jamiyat va tizim g'oyasini ko'ramiz. Menimcha, monastirlar jamoasi yoki Dharmaga yo‘naltirilgan jamoa uchun eng muhimi, hech kimni istisno qilmasdan, har kimning birgalikda harakat qilishidir.

“Sanghaning yorqin javohiri” – bu biz yuqorida muhokama qilgan Sangha gavharining ma’rifiy ta’siri, maqsadi va faoliyatiga o‘xshash ariya darajasiga erishadigan mashg‘ulot va amaliyotdir. Dxarma markazidagi Sanghaning asosiy maqsadi nima? Haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar maqsadiga erishish uchun birgalikda o'rganish, mashq qilish va meditatsiya qilish imkoniyati.

"Sanghaning saqlanib qolgan javohiri" deganda biz Sangha mavjud bo'lish yo'llarini nazarda tutamiz: u o'zini qanday saqlaydi? Nima uchun u mavjud bo'lishda davom etmoqda? Qanday qilib odam barcha azob-uqubatlarni engillashtirib, samsaradan ozod bo'ladi? Boshqacha qilib aytganda, jamiyat nima qiladi? Shubhasiz, biz ariya darajasining uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlariga erishish uchun birgalikda mashq qilamiz va meditatsiya qilamiz. Jamiyatni abadiy saqlab qolish uchun qanday qo'llab-quvvatlash kerak? Nafaqat o'ziga, balki boshqalarga ham yordam berishga harakat qilish, azob-uqubatlarni engillashtirish va o'zini samsaradan ozod qilish, ya'ni samsarik bo'lmagan tarzda. Boshqacha qilib aytganda, biz o'zimizga va boshqalarga pul topish, mashhur bo'lish yoki boshqa Dharma markazlari bilan raqobatlashishda yordam bermayapmiz. Bizning motivatsiyamiz samsarik emas: biz buni ma'rifiy va sof motivatsiya bilan qilamiz - shunda markaz mavjud bo'lib qoladi. Agar siz boshqalarga va o'zingizga dunyoviy tashvishlardan xalos bo'lishga yordam bersangiz - raqobat qilish yoki mashhur bo'lish - bu uzoq davom etmaydi: boshqa odamlar sizni to'xtatishga harakat qilishadi. Bu haqiqatan ham muhim: aksariyat Dharma markazlari moliyaviy muammolarga duch keladi, ularning tashkilotchilari har doim qanday qilib to'lovlarni to'lash va ko'proq talabalarni jalb qilish haqida qayg'uradilar va bu biznesga aylanadi. Shunda, albatta, siz boshqa ishbilarmonlar bilan raqobatlashishingiz kerak, bu har doim ortib borayotgan tashvish va muammolarga olib keladi va sizning e'tiboringizni sanghaning asosiy maqsadi - haqiqiy Dharma amaliyotidan, birgalikda o'rganish va meditatsiyadan uzoqlashtiradi. Albatta, markazni saqlashni rejalashtirayotganda, siz moliya haqida g'amxo'rlik qilishingiz kerak. Ammo eng muhimi, o'zingizni qo'shma meditatsiya, o'rganish va amaliyot bilan cheklash emas, balki boshqalarga sof va samsarik bo'lmagan motivatsiya bilan yordam berishga harakat qilishdir. Siz katta auditoriyani jalb qilish va pul ishlash uchun emas, balki yordam berish uchun ta'lim berasiz.

Soto Zendagi ushbu tushuntirish Dharma markazini qanday rivojlantirish kerakligi nuqtai nazaridan juda muhimdir, shunda hamma bir-biri bilan uyg'unlikda harakat qiladi. Shunda biz Sangha gavhari bo'lmish ariyaga aylanib, maqsad sari intilamiz. Bizning ma'lumot nuqtamiz - Budda tasavvur qilganidek, monastir jamoasi, ammo bu hamma monastirlikni qabul qilishi kerak degani emas. Ko'pgina monastir jamoalari o'z maqsadlarida juda samsar bo'lishi mumkinligi aniq, ammo bizning namunamiz yoki idealimiz ular emas, balki sof jamoalardir, chunki ishonchli yo'nalishning yakuniy manbai Buddalardir. Buddalikka erishmagan har bir kishi hali ham cheklovlarga ega va arhatlikka erishishdan oldin, samsarik kamchiliklar mavjud. Shuni yodda tutishimiz kerakki, ular faqat ishonchli yo'nalishning vaqtinchalik manbalari; faqat Buddani yakuniy manba deb hisoblash mumkin. Bu juda muhim, chunki biz monastirlikni qabul qilganlar yoki hatto yuqori darajada tushunilgan mavjudotlarda kamchiliklarni ko'rganimizda, biz osongina umidsizlikka tushishimiz mumkin. Agar ular allaqachon Buddaga aylanmagan bo'lsalar, ular ishonchli yo'nalish (boshpana) ning yakuniy manbai bo'la olmaydi. Ular hali ham cheklovlarga ega, shuning uchun siz nimani kutmoqdasiz?

Biz muhokama qilgan barcha narsalarni sof ilmiy ma'lumotlar va faktlar deb qabul qilmang. Gap shundaki, uni qo'llash va u bizga Dharmaga muvofiq yashashga qanday o'rgatishini ko'rishdir. Mana eng muhimi. Biz allaqachon muhokama qilgan narsalarga oid savollaringiz bormi?

Dharma markazining samsarik tarzda boshqarilishini qanday belgilar bilan tushunishimiz mumkin?

Agar Dharma markazining asosiy faoliyati va maqsadlari sarmoya to'plash va shogirdlar sonini ko'paytirish uchun kompaniyalarni tashkil qilish bo'lsa, bu uning ushbu noto'g'ri yondashuv qurboni bo'lganligining bir belgisidir. Yoki siz katta maydon yoki bino sotib olasiz va butun vaqtingizni uni saqlab qolish uchun ishlashga sarflaysiz, amaliyot, meditatsiya va o'qish uchun kam yoki umuman vaqt qoldirmaysiz. Dunyoviy maqsadlar asosiy maqsadlarga aylanadi va menimcha, bunda ma'lum bir xavf bor. Men buni butun dunyo bo'ylab tashrif buyurgan Dharma markazlarida uchratdim. Bunday markazlarning a'zolari faqat qurilish va boshqa ishlar bilan shug'ullanadilar: ular do'konda, restoranda yoki binolarni ta'mirlashda ishlaydi. Dharmaga e'tibor yo'qoladi va faqat nazariy jihatdan qoladi: "Oh, ha! Biz buni barcha tirik mavjudotlar manfaati uchun qilamiz!” Men asosiy maqsad haqida gapiryapman. Albatta, ko‘ngillilar kerak, u bilan shug‘ullanish, ijara haqini to‘lash va hokazo, lekin eng muhim narsani unutmang: birgalikda mashq qiling, o‘rganing va boshqalarga foyda keltirishga harakat qiling. Agar yangi Dharma markazini yaratish yoki katta haykal sotib olish birgalikda mashq qilishdan ko'ra muhimroq bo'lsa, bu muammo. Albatta, agar sizga kengroq joy kerak bo'lsa, unda moliyani jalb qilish yoki ta'mirlash tabiiy va zarurdir, lekin eng muhimi haqida unutmang. Dharma markazlari buni unutib qo'ygan ko'plab misollar mavjud: odamlar bir-biri bilan uyg'unlikda harakat qilishni to'xtatdilar va quvonch va tinchlik olib kelish o'rniga, Dharma markazi tashvish, keskinlik va janjal manbaiga aylandi. Keyin yo'lingizni yo'qotasiz.

Agar Dharma markazi tinchlik emas, balki kelishmovchilik manbai bo'lsa va uyg'unlikka hissa qo'shmasa, chunki odamlar u erda Dxarma uchun emas, balki muloqot qilish uchun yig'ilishadi va rahbarlar buni nafaqat ma'qullaydi, balki uni rag'batlantiradi. , bu ham noto'g'ri yoki ba'zi holatlarda oqlanadimi?

O‘ylaymanki, guruhlar birgalikda ko‘p ishlarni, jumladan, dam olish va hordiq chiqarishni ham qilishlari muhim. Birlik tuyg'usini yaratish uchun pikniklarga borish, birga ovqatlanish va hokazolar juda foydali. Lekin yana, nega buni qilyapsan? Siz asosan shu haqida o'ylaysizmi yoki birgalikda o'qish, mashq qilish, meditatsiya qilish va boshqalarga yordam berish haqidami? Menimcha, agar bu o'z-o'zidan maqsad bo'lmasa, ozgina muloqot foydali bo'ladi. Axir, bu klubmi yoki mashq qilish, o'qish va meditatsiya qilish joyimi? Menimcha, agar sizning Dharma markazingizda hamma juda jiddiy bo'lsa va hech kim hech kim bilan gaplashmasa, bu katta xato: siz ichkariga kirib, devorga qarab meditatsiya qilish uchun o'tirasiz, keyin hamma bir-biriga hech narsa demasdan chiqib ketadi. . Bu ham eng yaxshi variant emas.

Agar bu biz biladigan yagona joy bo'lsa-chi? Agar biz bunday markazga uzoq vaqtdan beri borgan bo'lsak va boshqalar borligini bilmasak va ular haqida bizga aytmasa nima qilishimiz kerak?

Internetdan qidiring. Bu faol jarayon: hamma narsa o'z-o'zidan sizga kelishini kutmang.

Ba'zan guruhlar juda yopiq va ularning Internetdagi sahifalariga kirish imkoni yo'q.

Boshqa joyga boring va qarang. Agar bu siz uchun muhim bo'lsa, lekin siz yashayotgan joyda bunday markazlar bo'lmasa, boshqa joyga boring. Bu erda shikoyat qilish yordam bermaydi. Agar sizning yoningizda mos keladigan narsa bo'lmasa va siz buni hayotingizda chindan ham xohlasangiz, bunday joyni yaratishga harakat qiling yoki yaxshiroq narsa bo'lgan joyga boring. Agar bu siz uchun shunchaki sevimli mashg'ulot bo'lsa, bu boshqa masala.

Monastik sanga Pastga o'q Yuqoriga o'q

Budda o'zining birinchi ta'limotini bergandan so'ng, bir guruh nikohsiz rohiblar u qayerda o'qisa, unga ergashishni boshladilar. Dastlab, bunday maxsus sharoitlarda ular avtomatik ravishda rohib bo'lib, Buddaga ergashdilar. Ma'rifatdan taxminan yigirma yil o'tgach, Budda yomg'irli mavsumda o'zining birinchi chekinishini boshladi va bu monastirlar tashkil etilishining boshlang'ich nuqtasi bo'ldi: ilgari rohiblar shunchaki aylanib yurishgan. O'limidan biroz oldin Budda ayollar uchun monastirlik an'anasini boshladi. Vaqt o'tishi bilan turli xil monastir va'dalari paydo bo'ldi. Budda shunchaki o‘tirib: “Mana bu qoidalar”, deb aytmadi. Vaqt o'tishi bilan jamoa ko'proq tajribaga ega bo'ldi. Oziq-ovqat so‘rash va shunga o‘xshash muammolar yuzaga kelganda Budda: “Bu muammodan qochish uchun falon qasam kerak”, der va jamiyatda hamma narsa uyg‘un bo‘lishi uchun turli tartib-intizom qoidalarini o‘rnatardi. . Qasamlar shunday paydo bo'ldi. Budda monastir sangasi uning ta'limotlari saqlanib qolishining asosiy kafolati ekanligini aytdi. Bu juda muhim! Buddaning o'zi monastir an'analarining mavjudligi zarurligini aytdi: rohiblar va rohibalar Buddaning ta'limotlarini to'liq saqlashga to'liq bag'ishlanadilar.

Buddaning ta'limoti Tripitaka deb nomlanuvchi uchta savatdan iborat. Birinchi savat kontsentratsiyaning har xil turlarini, shu jumladan ilg'orlarni rivojlantirish haqidagi sutralardir; ular "yuqori konsentratsiyadagi mashqlar" deb ataladi. Ikkinchi savat, abhidxarma yoki "bilimning bo'linishi" yuqori kamsituvchi donolikni amalga oshirish bilan bog'liq. Biz oddiy odamlar sifatida birinchi ikkita savatga rioya qilishimiz mumkin, lekin uchinchisi - Vinaya emas, monastir intizomi qoidalari. Rohiblar va rohibalar nafaqat birinchi ikkita, balki uchinchi savatning talablariga ham rioya qilishadi. Garchi biz oddiy odamlar barcha amrlarga amal qilmasak ham, rohiblar va rohibalarni qo'llab-quvvatlab, bu ta'limotlarni saqlab qolishga yordam bera olamiz.

Nima uchun odamlar rohib va ​​rohibaga aylanishadi? Buning sababi nafaqat Buddaning barcha ta'limotlariga rioya qilish istagi, bu juda yaxshi. Monastizmni qabul qilishning asosiy sababi axloqiy intizomni, o'z-o'zini tarbiyalashni rivojlantirishdir va buning uchun bizga qasam va jamoaning yordami kerak. Agar oilamiz, ishimiz va hokazo bo'lsa, o'zimiz intizomni yaxshilash juda qiyin. Qasamyodlar va oddiy jamoaning yordami bilan uni mustahkamlash uchun odamlar monastirlikni qabul qilishadi. Bunday axloqiy intizom yuqori konsentratsiya va yuqori donolikning rivojlanishi uchun asos bo'ladi. Bundan tashqari, monastirlikni qabul qilish va dunyoviy hayotdan voz kechish orqali biz butunlay voz kechishni rivojlantiramiz.

Dunyo hayotidan voz kechish bilan siz oila qurish imkoniyatidan va boshqa dunyo tashvishlaridan voz kechasiz. Bu ozodlikka erishish uchun samsaradan butunlay voz kechishni rivojlantirishdagi birinchi qadamdir. Siz o'zingizning tashqi ko'rinishingiz, soch turmagingiz, kiyim uslubingizdan voz kechasiz: endi siz doimo bir xil kiyim kiyasiz va boshingiz doimo soqollanadi. Siz sherikni jalb qilish va hokazolardan voz kechasiz. Bu ozodlikka erishish uchun zarur bo'lgan to'liq voz kechishni rivojlantirish uchun yaxshi asosdir.

Oilali bo‘lish, ishlash yomon, demayman. Bu neytral: yaxshi ham, yomon ham emas. Gap shundaki, ular bizda ko'proq tashvish, xohish va g'azabga ega bo'lgan vaziyatni yaratadilar. Aynan shu narsadan voz kechamiz. Monastizmni qabul qilish aslida o'rganish va meditatsiyaga to'liq e'tibor qaratish, ozodlik va ma'rifatga erishish uchun mashq qilish uchun birinchi qadamdir. Biz oilasiz dunyoviy odam bo'lib, buni qila olamiz, lekin o'zimizni ta'minlash hali ham juda qiyin. Oilamiz bo'lmasa ham, ishlashga majbur bo'lamiz va bu o'qish va amaliyotga vaqt ajratadi. Monastirga qo'shilish orqali biz oddiy hamjamiyatdan yordam olamiz.

Buddist oddiy jamoatning asosiy vazifalaridan biri har doim hurmat va yordamga loyiq monastir jamoasini saqlab qolish bo'lgan. Bu tekin ovqatlanishni xohlaydigan va ishlamaydigan dangasa odamlar emas. Dastlabki Mahayana sutralaridan biri Vimalakirti-nirdesa sutrasida oddiy bodxisattvalar va oddiy odam bo'lgan holda bodxisattva bo'lish va ma'rifatga erishish mumkinmi yoki yo'qmi, muhokama qilinadi. Vimalakirti - uy egasi bodxisattvaning nomi va bu sutrada arxat rohiblari haqida juda ko'p hazillar mavjud. Menimcha, bu sutra, agar monastirlar kibrli bo'lib, boshqalarga yordam berishni to'xtatsa, qanday muammolar paydo bo'lishini ko'rsatadi.

Monastir hayoti har doim namuna sifatida olinadi. 14-asr boshida Tailand qiroli Lutay monastir ordeniga uch oy qoʻshildi va keyin uni tark etdi. U Tailandning erkaklar monastirlikni avvalgidek umrbod emas, balki qisqa vaqtga qabul qilish an'anasini boshladi, bu esa 19-asrda Birmada ham qabul qilingan. Natijada, bu mamlakatlardagi barcha erkaklar (bu erda ayol monastir an'anasi, Tibetda bo'lgani kabi, uzilib qolgan) o'smirlik davrida, odatda, taxminan uch oy davomida monastirlikni qabul qildi. O‘ylab ko‘rsangiz, bu vaqtinchalik harbiy xizmatdan ko‘ra yoqimliroq. Bundan tashqari, bu qishloqlar va jamoalarning birlashishiga hissa qo'shdi: rohiblar tilanchilikka ketganda, barcha onalar ularga ovqat berishadi, chunki ularning har birining o'g'illari bir vaqtlar rohib bo'lgan. Bu butun qishloq bilan monastir jamoasini oziqlantirish va qo'llab-quvvatlash an'anasini kuchaytirdi va barcha erkaklar monastirlik tajribasini oldilar, shuning uchun ular unga hamdardlik bilan munosabatda bo'lishdi: ular uchun bu mutlaqo notanish narsa emas edi. Albatta, ko'pchilik o'zlarini faqat uch oy bilan cheklamadilar va umr bo'yi rohib bo'lib qolishdi.

Tailand va Birma qishloqlarida rohiblar mahalliy bolalar uchun maktablar tashkil etishdi. Davlat maktablari bor ekan, hozir qanday ahvolda ekanini bilmayman, lekin avvallari shunday an’ana bor edi. Rohiblar nafaqat meditatsiya va o'rganish, balki davlat xizmati bilan ham shug'ullanishgan. Shunga qaramay, hammasi emas, lekin ixtiyoriy. Xitoy monastir jamoasida rohiblar va rohibalar ham ijtimoiy foydali faoliyat bilan shug'ullanadilar. Masalan, hozir Tailandda asosan monastirlar va rohiblar OITSdan o'layotganlarga g'amxo'rlik qilishadi, ammo hech kim buni qilishni xohlamaydi; Tailandda OITS bilan katta muammo bor. Tibetliklar ijtimoiy yordam haqida ko'p tashvishlanmaydilar; Hazrati Dalay Lama buni tan oladi va uni tuzatish zarur deb hisoblaydi. Menimcha, Tibetda bu asosan geografiyaga bog'liq: monastirlar juda izolyatsiya qilingan, siz tashqariga chiqib, tilanchilik kosasida ovqat yig'ish uchun shahar yoki qishloqqa borolmaysiz. Shuning uchun, dunyoviy odamlar o'zlari monastirlarga kelib, qurbonliklar olib kelishadi. Menimcha, bu ajralishning sababi.

Menimcha, armiyada xizmat qilish yoki oddiy jamoat ishlariga muqobil ravishda monastizm bilan shug'ullanish imkoniyati juda muhimdir. Agar odamlar rohib yoki rohiba bo'lish imkoniga ega bo'lsalar, o'z hayotlarini Dharma amaliyotiga bag'ishlasalar va agar xohlasalar, butun buddistlar jamoasining qo'llab-quvvatlashi bilan boshqalarga yordam berishsa, ta'limotlar saqlanib qoladi - Budda shunday degan. Albatta, agar siz boshqalarga yordam bersangiz va keyin davlat hisobidan ziyofatlarga borsangiz, bu etarli emas: axloqiy intizom, umumiy amaliyot va meditatsiyaga tayanishingiz kerak. Shuning uchun G'arbda monastirlikni qo'llab-quvvatlash juda muhimdir. Aslida, rohib yoki rohiba bo'lish uchun sizga monastir kerak: bu umumiy hodisa. Hech qachon monastirlikni qabul qilib, odamlar mustaqil yashashlari, dunyoviy kiyim kiyishlari va kun davomida ishga borishlari mo'ljallanmagan - bu rohib yoki rohiba uchun eng yaxshi variant emas. Afsuski, G'arbda ko'pchilik shunday yashashga majbur. Biz bu qanchalik qiyinligini tushunishimiz va ularni rohib yoki rohiba bo'lish uchun qulay sharoit yo'qligi uchun hukm qilmasligimiz kerak. Ko'pgina Dharma markazlarida oddiy odamlar rohiblar va rohibalarga ko'pincha past nazar bilan qarashadi, xuddi ular markazni boshqarishi, choy tayyorlashi va shunga o'xshash narsalarni qilishlari kerak bo'lgan xizmatkorlardek, garchi buning aksi bo'lsa ham. Buni rohiblar va rohibalar emas, balki oddiy odamlar qilishlari kerak.

Hurmat ob'ekti bo'lish uchun rohiblar o'z qasamlarini bajarishlari, haqiqiy rohiblar va rohibalar bo'lishlari kerak. Matnlarda aytilishicha, hatto bir parcha monastir libosi ham hurmatga loyiqdir, ya'ni monastir qasamini olganlar o'z qasamlarini to'g'ri bajarmasalar ham, biz ularning liboslarini hurmat qilishimiz kerak. Biz ularning rohib bo'lish orqali o'z ustida ishlash niyatini hurmat qilamiz. Ba'zida siz yaxshiroq bo'lishga intilmaydigan rohiblar va rohibalarni uchratasiz. Misol uchun, ba'zilari bolaligida monastirga yuborilgan, chunki ota-onalari ularni ovqatlantira olmagan. Biroq, bu holatda ham, odamni kiyim bilan ifodalangan monastirlik institutidan ajratish kerak. O'ylaymanki, biz buddistlar sifatida rohiblar va rohibalarga, umuman monastirlik institutiga bo'lgan shaxsiy munosabatlarimiz haqida fikr yuritishimiz juda muhim. Ehtimol, biz buni ahamiyatsiz deb hisoblaymiz va bu haqda hech qachon o'ylamaganmiz? Yoki bu hurmatga loyiq ob'ektmi? Oxir-oqibat, ular Sanghaning haqiqiy marvaridlari bo'lmasa ham, biz uchun uni ifodalaydi. Ular ariya holatiga, haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llarga, ya'ni Sanghaning haqiqiy marvaridiga intilish ramzi.

Dunyoning turli mamlakatlarida ishlaydigan yoki boshqa biror narsa qiladigan rohiblarga yordam beradigan tashkilotlar mavjud.

Hindiston va Nepalda tibetliklar uchun monastirlarni qo'llab-quvvatlovchi ko'plab dasturlar mavjud, ammo G'arb monastirlari uchun ular ancha kam va bu muammo. Odamlar yordamga muhtoj bo'lsalar ham, G'arb rohiblari va rohibalariga qaraganda etniklarga ko'proq hamdard bo'lishadi. Ammo bu bizni G'arb monastirini qanday boshqarish kerakligi haqidagi kattaroq mavzuga olib keladi.

Endi oddiy amaliyotchilar sifatida bizning asosiy maqsadimiz yaxshi Dharma markazlarini qurishdir. Rohiblar va rohibalarga yordam berish uchun nima qilishimiz mumkin?

An'anaviy tarzda ularga qanday yordam ko'rsatildi? Ijara to'lash va oziq-ovqat sotib olish uchun pul topishga hojat qolmasligi uchun ularga ovqat berildi va yashash joyi berildi. Masalan, ularga tibbiy sug'urta bilan yordam bering. Dharma markazi, albatta, rohiblar va rohibalar uchun guruh tibbiy sug'urtasini tashkil qilishi mumkin. Bu juda foydali bo'ladi.