Героичен характер в литературата Способността на човек да извърши подвиг, да преодолее препятствия, които изглеждат непреодолими, винаги е привличала хората. Първите литературни герои бяха герои - Гилгамеш, Ахил, Роланд, Иля Муромец ...

Цветаева М. И епосът и текстовете на съвременна Русия Владимир Маяковски и Борис Пастернак Ако аз, говорейки за съвременната руска поезия, поставя тези две имена едно до друго, то е защото те стоят едно до друго. Възможно е, говорейки за съвременната поезия в Русия, да назовем един от тях, всеки от които без

1 от 27

Презентация по темата:

Слайд No1

Описание на слайда:

Слайд No2

Описание на слайда:

1 Концепцията за героичен епос. „Епос" - (от гръцки) дума, разказ, един от трите вида литература, разказваща за различни събития от миналото. Героичният епос на народите по света понякога е най-важното и единствено свидетелство за минали епохи. Той се връща към най-древните митове и отразява човешките представи за природата и света.Първоначално се формира устно, след което, придобивайки нови сюжети и образи, е фиксиран в писмен вид.Хероичният епос е резултат от колективно народно изкуство. Но това изобщо не намалява ролята на отделните разказвачи на истории. Известните „Илиада“ и „Одисея“, както знаете, са записани от единствения автор - Омир.

Слайд No3

Описание на слайда:

"Легендата за Гилгамеш" шумерски епос 1800 г. пр. Н. Е Епопеята за Гилгамеш е изложена на 12 глинени плочки. С развитието на сюжета на епоса образът на Гилгамеш се променя. Приказният герой-герой, хвалейки се със силата си, се превръща в човек, който е научил трагичната краткост на живота. Могъщият дух на Гилгамеш се бунтува срещу признаването на неизбежността на смъртта; едва в края на своите скитания героят започва да разбира, че безсмъртието може да му донесе вечната слава на името му.

Слайд No4

Описание на слайда:

Обобщаваща таблица I разказва за царя на Урук Гилгамеш, чието необуздано умение е причинило много скръб на жителите на града. Решавайки да му създадат достоен съперник и приятел, боговете ослепили Енкиду от глина и го заселили сред диви животни. Таблица II е посветена на единичната битка на героите и тяхното решение да използват силите си за доброто, като нарязват скъпоценен кедър в планината. Таблици III, IV и V са посветени на подготовката им за пътя, пътуването и победата над Humbaba. Таблица VI е подобна по съдържание на шумерския текст за Гилгамеш и небесния бик. Гилгамеш отхвърля любовта на Инана и я упреква за предателство. Възмутена Инана моли боговете да създадат чудовищен бик, който да унищожи Урук. Гилгамеш и Енкиду убиват бика; Неспособна да отмъсти на Гилгамеш, Инана прехвърля гнева си на Енкиду, който отслабва и умира. Историята за сбогуването му с живота (VII таблица) и оплакването на Гилгамеш за Енкиду (VIII таблица) се превръщат в повратна точка в епичната легенда. Шокиран от смъртта на приятел, героят тръгва да търси безсмъртие. Неговите скитания са описани в таблици IX и X. Гилгамеш се скита в пустинята и достига планината Маша, където мъжете скорпиони пазят прохода, през който слънцето изгрява и залязва. „Господарката на боговете“ Сидури помага на Гилгамеш да намери корабостроителя Уршанаби, който го прекара през фаталните за човека „води на смъртта“. На отсрещния бряг на морето Гилгамеш среща Утнапиштим и съпругата му, които от незапомнени времена боговете са давали вечен живот. XI таблица съдържа известната история за Потопа и строежа на ковчега, на която Утнапиштим спасява човешката раса от унищожение . Утнапиштим доказва на Гилгамеш, че стремежът му към безсмъртие е напразен, тъй като човек не може да преодолее дори подобието на смъртта - съня. На раздяла той разкрива на героя тайната на „тревата на безсмъртието“, растяща на дъното на морето. Гилгамеш извлича билката и решава да я занесе в Урук, за да даде безсмъртие на всички хора. На връщане юнакът заспива при източника; Змия, която се е издигнала от дълбините си, изяжда тревата, сваля кожата си и сякаш получава втори живот. Известният ни текст на Таблица XI завършва с описание на това как Гилгамеш показва на Уршанаби стените на Урук, издигнати от него, с надеждата делата му да бъдат запазени в паметта на потомците.

Слайд No5

Описание на слайда:

ГИЛГАМЕШ (шумер. Bilga-mes - възможно тълкуване на това име като „прародител-герой“), полулегендарен владетел на Урук, герой на епичната традиция на Шумер и Акад. Епичните текстове считат Гилгамеш за син на героя Лугалбанда и богинята Нинсун и приписват управлението на Гилгамеш на ерата на 1-ва династия на Урук (около 27-26 в. Пр. Н. Е.). Гилгамеш е петият цар от тази династия. На Гилгамеш се приписва и божествен произход: „Билгамез, чийто баща беше демон-лила, en (т.е.„ първосвещеник “) от Кулаба.“ Продължителността на управлението на Гилгамеш се определя на 126 години. Шумерската традиция поставя Гилгамеш на прага на легендарно героично време и по-близко историческо минало.

Слайд No6

Описание на слайда:

Слайд No7

Описание на слайда:

"Mahabharata" индийски епос от 5 век след Христа „Великата легенда за потомците на Бхарата“ или „Легендата за голямата битка при Бхарата“. Mahabharata е героична поема, състояща се от 18 книги или парви. Под формата на приложение тя има и 19-та книга - Хариванша, тоест „Генеалогията на Хари“. В сегашното си издание Махабхарата съдържа над сто хиляди шлоки или куплети и е осем пъти по-голям по обем от Омировата Илиада и Одисея, взети заедно. Индийската литературна традиция смята Махабхарата за отделна творба и нейното авторство се приписва на легендарния мъдрец Кришна-Дваипаяна Вяса.

Слайд No8

Описание на слайда:

Резюме Основната легенда на епоса е посветена на историята на непримиримата вражда между кауравите и пандавите - синовете на двама братя Дхритаращра и Панду. Според легендата многобройни народи и племена от Индия, северна и южна, постепенно се включват в тази вражда и предизвиканата от нея борба. Завършва в ужасна, кървава битка, в която почти всички участници от двете страни умират. Тези, които спечелиха победата на толкова висока цена, обединяват страната под тяхно управление. По този начин основната идея на главната легенда е единството на Индия.

Слайд No 9

Описание на слайда:

Слайд No10

Описание на слайда:

Слайд No11

Описание на слайда:

Слайд No12

Описание на слайда:

Средновековният европейски епос „Песен за Нибелунгите“ е средновековна германска епична поема, написана от неизвестен автор в края на 12 - началото на 13 век. Едно от най-известните епични произведения на човечеството. Съдържанието му е намалено до 39 части (песни), които се наричат \u200b\u200b„приключения“.

Слайд No 13

Описание на слайда:

Песента разказва за брака на убиеца на дракони Зикфрид с бургундската принцеса Криемхилд, смъртта му поради конфликта между Криемхилда и Брунхилда, съпругата на нейния брат - Гюнтер, а след това и за отмъщението на Криемхилда за смъртта на съпруга си. Има основания да се смята, че епосът е съставен около 1200 г., че мястото на произхода му трябва да се търси на Дунава, в района между Пасау и Виена. В науката са направени различни предположения относно самоличността на автора. Някои учени го смятаха за шпилман, странстващ певец, други бяха склонни да мислят, че той е духовник (може би в служба на епископа на Пасау), а други, че е образован рицар от ниско семейство. „Песента за Нибелунгите“ съчетава два първоначално независими сюжета: приказката за смъртта на Зигфрид и приказката за края на бургундската къща. Те образуват, като че ли, две части от епоса. И двете части не са съвсем последователни и можете да видите определени противоречия между тях. И така, в първата част бургундците получават като цяло отрицателна оценка и изглеждат доста мрачни в сравнение с лекия герой Зигфрид, когото убиват, чиито услуги и помощ са използвали толкова широко, докато във втората част те се явяват като доблестни рицари, които смело посрещнете трагичната им съдба ... Името „Нибелунгс“ се използва по различен начин в първата и втората част на епоса: в първата това са приказни същества, северни съкровищници и герои в служба на Зигфрид, във втората - бургундците.

Слайд No 14

Описание на слайда:

Епосът отразява преди всичко рицарския мироглед на ерата на Щауфенс (Щауфените (или Хоенщауфенс) - императорската династия, управлявала Германия и Италия през 12 - първата половина на 13 век. Щауфените, особено Фридрих I Барбароса (1152-1190) , се опита да извърши широко външно разширение в крайна сметка ускори отслабването на централната власт и допринесе за укрепването на князете. В същото време ерата на Щауфен се характеризира със значителен, но краткотраен културен подем.).

Слайд No15

Описание на слайда:

Слайд No16

Описание на слайда:

Слайд No17

Описание на слайда:

Калевала Калевала - карелски - финландски поетичен епос. Състои се от 50 руни (песни). Основан е на карелски народни епични песни. Обработката на „Калевала" принадлежи на Елиас Льонрот (1802-1884), който свързва отделни народни епични песни, като прави определен подбор от варианти на тези песни и изглажда някои нередности. Името „Калевала", дадено на стихотворението от Льонрот, е епичното име на страната, в която живеят, и финландските народни герои действат. Суфиксът lla означава резиденция, така че Kalevalla е резиденцията на Kalev, митологичният прародител на героите Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, понякога наричани негови синове. Kalevala няма основен сюжет, който да свързва всички песни.

Слайд No18

Описание на слайда:

Открива се с легенда за създаването на земята, небето, светилата и раждането от дъщерята на въздуха на главния герой на финландците Вайнямойнен, който подрежда земята и сее ечемик. Освен това разказва за различните приключения на героя, който среща, наред с други неща, красивата мома от Севера: тя се съгласява да стане негова булка, ако той по чудо създаде лодка от фрагментите на нейното вретено. Започнал да работи, юнакът се ранява с брадва, не може да облекчи кървенето и отива при стар лечител, на когото разказва легенда за произхода на желязото. Завръщайки се вкъщи, Вайнямейнен вдига вятъра със заклинания и транспортира ковача Илмаринен в северната страна Похйола, където според обещанието, дадено от Вайнямойнен, оковава загадъчен обект за господарката на Севера, който дава богатство и щастие - мелницата Сампо (руни I-XI). Следващите руни (XI-XV) съдържат епизод за приключенията на героя Lemminkäinen, войнствен магьосник и прелъстител на жени. След това историята се връща към Väinämöinen; описва слизането му в подземния свят, пребивавайки в утробата на великана Вийпунен, получавайки от последните три думи, необходими за създаването на прекрасна лодка, плавайки юнака до Похйола, за да получи ръката на северната мома; последният обаче го предпочете ковача Илмаринен, за когото се омъжва, а сватбата е описана подробно и са дадени сватбени песни, очертаващи задълженията на съпруга и съпруг (XVI-XXV).

Слайд No19

Описание на слайда:

По-нататъшните руни (XXVI-XXXI) отново са заети с приключенията на Lemminkäinen в Pohjola. Епизодът за тъжната съдба на героя Кулерво, който по невежество съблазни собствената си сестра, в резултат на което и двамата, брат и сестра, се самоубиват (руни XXXI-XXXVI), принадлежи в дълбочината на чувствата, понякога достигайки истината патос, към най-добрите части от цялото стихотворение. По-нататъшните руни съдържат дълга история за общото начинание на тримата финландски герои - извличането на съкровището на Сампо от Похйола, за производството на Väinämöinen kantele, чрез игра, на която той омайва цялата природа и приспива населението на Pohjola, за вземането на Сампо от героите, за преследването им от магьосницата Сампо в морето, за ползите, предоставени от Вайнямойнен на родната му страна чрез фрагментите на Сампо, за борбата му срещу различни бедствия и чудовища, изпратени от господарката на Похйола в Калевала, за прекрасната игра на юнака върху нов кантел, създаден от него, когато първият падна в морето, и за връщането им от слънцето и луната, скрити от господарката на Похйола (XXXVI-XLIX). Последната руна съдържа народно-апокрифна легенда за раждането на прекрасно дете от девата Мариата (раждането на Спасителя). Väinämöinen дава съвет да го убие, тъй като е предопределен да надмине силата на финландския герой, но двуседмично бебе засипа Väinämöinen с упреци за несправедливост и засраменият герой, пеейки чудна песен за последен път, си тръгва завинаги в кану от Финландия, отстъпвайки място на бебето Мери ...

Описание на слайда:

Други народи по света са разработили свои героични епоси: в Англия - „Беовулф“, в Испания - „Песен за моята страна“, в Исландия - „Старейшина Еда“, във Франция - „Песен за Роланд“, в Якутия - „ Олонхо ", в Кавказ -„ Нартска епопея ", в Киргизстан -" Манас ", в Русия -" епична епопея "и др. Въпреки факта, че героичната епопея на народите се формира в различни исторически условия, тя има много общи черти и подобни функции. На първо място, това се отнася до повтарянето на теми и сюжети, както и общата характеристика на основните герои. Например: 1. Епосът често включва сюжета за създаването на света, как боговете създават хармонията на света от първоначалния хаос 2. Сюжетът за чудодейното раждане на героя и първите му младежки подвизи. сюжет на сватовството на героя и изпитанията му преди сватбата 4. Описание на битката. в която героят показва чудеса от смелост, находчивост и смелост 5. Прославяне на лоялността в приятелството, щедростта и честта 6. Героите не само защитават Родината, но също така високо ценят собствената си свобода и независимост.

Литературата от западното ранно средновековие е създадена от нови народи, населяващи западната част на Европа от келтите (британци, гали, белги, хелвети) и древните германци, живеещи между Дунав и Рейн, близо до Северно море и в южно от Скандинавия (суеви, готи, бургунди, херуски, ъгли, сакси и др.).

Тези народи първо се покланяха на езически племенни богове, а по-късно приеха християнството и повярваха, но в крайна сметка германските племена завладяха келтите и окупираха територията на днешните Франция, Англия и Скандинавия. Литературата на тези народи е представена от следните произведения:

• 1. Разкази за живота на светците - агиография. „Жития на светиите“, видения и заклинания;
• 2. Енциклопедични, научни и историографски трудове.

Исидор Севилски (около 560-636) - „етимология, или начало“; Беда Преподобния (около 637-735 г.) - „за природата на нещата“ и „църковната история на хората от ъглите“, Йордания - „за произхода на делата на готите“; Алкуин (около 732-804) - трактати по реторика, граматика, диалектика; Айнхард (около 770-840) „Биография на Карл Велики“;

3. Митология и героико-епични поеми, саги и песни на келтските и германските племена. Исландски саги, ирландски епос, "Старейшина Еда", Млада Еда "," Беоулф ", карело-финландски епос" Калевала ".

Героичният епос е един от най-характерните и популярни жанрове на европейското средновековие. Във Франция тя е съществувала под формата на стихотворения, наречени жестове, т.е. песни за дела, подвизи. Тематичната основа на жеста е съставена от реални исторически събития, повечето от които датират от 8 - 10 век. Вероятно веднага след тези събития са възникнали легенди и легенди за тях. Възможно е също така тези легенди първоначално да са съществували под формата на кратки епизодични песни или прозаични истории, които са се развили в предкралска среда. Много рано обаче епизодичните легенди надхвърлят тази среда, разпространяват се сред масите и стават собственост на цялото общество: не само военната класа, но и духовенството, търговците, занаятчиите и селяните ги слушат със същия ентусиазъм .

Героичният епос като интегрална картина на народния живот е най-значимото наследство на литературата от ранното средновековие и заема важно място в художествената култура на Западна Европа. Според Тацит песни за богове и герои заместват историята на варварите. Най-старият е ирландският епос. Образува се от III до VIII век. Епичните стихотворения за герои-воини, създадени от хората още в езическия период, първо съществували в устна форма и се предавали от уста на уста. Те се пееха и скандираха от народни разказвачи. По-късно, през 7 и 8 век, след християнизацията, те са преработени и записани от учени поети, чиито имена остават непроменени. За епичните произведения е характерно възпяването на героичните дела; преплитане на исторически произход и фантастика; прославяне на героичната сила и подвизи на главните герои; идеализация на феодалната държава.

Характеристики на героичния епос:

• 1. Епопеята е създадена в условията на развитие на феодалните отношения;
• 2. Епичната картина на света възпроизвежда феодални отношения, идеализира силна феодална държава и отразява християнските вярвания, гл. идеали;
• 3. По отношение на историята историческата основа е ясно видима, но в същото време е идеализирана, хиперболизирана;
• 4. Богатири - защитници на държавата, царя, независимостта на страната и християнската вяра. Всичко това се тълкува в епоса като публична работа;
• 5. Епосът е свързан с народна приказка, с исторически хроники, понякога с рицарска романтика;
• 6. Епосът е оцелял в страните от континентална Европа (Германия, Франция).

Героичният епос е силно повлиян от келтската и германо-скандинавската митология. Често еповете и митовете са толкова преплетени и преплетени, че е доста трудно да се направи граница между тях. Тази връзка е отразена в специална форма на епични легенди - саги - староисландски прозаични разкази (исландската дума „сага“ идва от глагола „кажи“). Сагите са съставени от скандинавски поети от 9-12 век. - скалди. Старите исландски саги са много разнообразни: сагите за царете, сагата за исландците, сагите за древни времена („Сагата за Уелсунгите“).

Колекцията от тези саги стигна до нас под формата на две Еда: „Старейшина Еда“ и „Млада Еда“. Младата Еда е прозаично преразказване на древни германски митове и легенди, изпълнено от исландския историк и поет Снори Сюрлусон през 1222-1223 г. The Elder Edda е колекция от дванадесет поетични песни за богове и герои. Сбитите и динамични песни на старейшината Еда, датиращи от 5 век и записани, очевидно, през 10-11 век, са разделени на две групи: легенди за богове и легенди за герои. Главният на боговете е едноокият Один, който първоначално е бил богът на войната. Вторият по важност след Один е богът на гръмотевиците и плодородието Тор. Третият е злобният бог Лок. И най-значимият герой е героят Сигурд. Героичните песни на старейшината Еда се основават на изцяло немските епични легенди за златото на Нибелунгите, върху което се крие проклятие и което носи нещастие на всички.

Сагите се разпространяват и в Ирландия - най-големият център на келтската култура през Средновековието. Това беше единствената държава в Западна Европа, където подножието на римския легионер не вървеше. Ирландските легенди са създадени и предадени на потомци от друиди (свещеници), бардове (певци-поети) и фелиди (гадатели). Ясен и кратък ирландски епос се формира не в стихове, а в проза. Може да се раздели на героични саги и фантастични саги. Главният герой на героичните саги беше благородният, справедлив и смел Кухулайн. Майка му е сестра на царя, а баща му е богът на светлината. Кухулайн имаше три недостатъка: беше твърде млад, твърде дръзък и твърде красив. Древна Ирландия въплъти своя идеал за доблест и морално съвършенство в образа на Кухулайн.

В епичните творби често се преплитат реални исторически събития и фантастична фантастика. Така „Песента за Хилденбранд“ е създадена на историческа основа - борбата на остготския цар Теодорих с Одоакър. Този древен германски епос от ерата на преселението на народите възниква през езическата епоха и е намерен в ръкопис от 9-ти век. Това е единственият паметник на германския епос, дошъл до нас под формата на песен.

В стихотворението „Беовулф“ - героичната епопея на англосаксонците, стигнала до нас в ръкописа от началото на X век, фантастичните приключения на героите се случват и на фона на исторически събития. Светът на Беоулф е светът на царете и бдителните лица, светът на пиршествата, битките и дуелите. Героят на поемата е смел и великодушен войн от подаграта, Беоулф, който извършва подвизи и винаги е готов да помогне на хората. Беоулф е щедър, милостив, верен на водача и алчен за слава и награди, той извърши много подвизи, противопостави се на чудовището и го унищожи; победи друго чудовище в подводно жилище - майката на Грендел; влязъл в битка с огнедишащ дракон, който бил вбесен от покушението върху древното съкровище, което той пазел и опустошил страната. С цената на собствения си живот Беоулф успя да победи дракона. Песента завършва със сцена на тържествено изгаряне на тялото на героя върху погребална клада и изграждане на могила над пепелта му. Ето как в стихотворението се появява познатата тема за златото, която носи нещастие. Тази тема ще бъде използвана по-късно в рицарската литература.

Безсмъртният паметник на народното изкуство е „Калевала“ - карело-финландската епопея за подвизите и приключенията на героите от приказната страна на Калева. „Калевала“ е съставена от народни песни (руни), които са събрани и записани от родом от финландското селско семейство Елиас Ленрот и публикувани през 1835 и 1849 година. руните са букви от азбуката, издълбани върху дърво или камък, използвани от скандинавските и други германски народи за култови и възпоменателни надписи. Цялата „Калевала“ е неуморна похвала на човешкия труд, в нея няма дори намек за „придворна“ поезия.

Френската епична поема "Песента за Роланд", която стигна до нас в ръкопис от 12 век, разказва за испанската кампания на Карл Велики през 778 г., а главният герой на поемата на Роланд има свой исторически прототип. Вярно е, че кампанията срещу баските в поемата се превърна в седемгодишна война с "неверниците", а самият Карл - от 36-годишен мъж до сивокос старец. Централният епизод на поемата, битката при Ронсевал, прославя смелостта на хората, верни на дълга и „сладката Франция“.

Идейната концепция на легендата се разкрива чрез сравняване на Песента на Роланд с историческите факти, които са в основата на тази легенда. През 778 г. Карл Велики се намесва във вътрешните раздори на испанските маври, като се съгласява да помогне на един от мюсюлманските крале срещу друг. Прекосявайки Пиренеите, Чарлз превзе няколко града и обсади Сарагоса, но след като стоеше няколко седмици под стените му, той трябваше да се върне във Франция без нищо. Когато се връщал обратно през Пиренеите, баските, раздразнени от преминаването на чужди войски през техните полета и села, устроили засада в дефилето Ронсевал и, атакувайки тила на французите, избили много от тях. Кратка и безрезултатна експедиция до Северна Испания, която нямаше нищо общо с религиозната борба и завърши с не особено значим, но все пак досаден военен провал, бе превърната от разказвачите в картина на седемгодишна война, завършила с завладяване на цяла Испания, след това ужасна катастрофа по време на отстъплението на френската армия, и тук враговете не бяха баските християни, а всички същите маври и, накрая, картината на отмъщението от страна на Шарл във формата на грандиозна, наистина „световна“ битка на французите със свързващите сили на целия мюсюлмански свят.

В допълнение към типичната за цялата народна епопея хиперболизация, която се проявява не само в мащаба на изобразените събития, но и в картините на свръхчовешка сила и сръчност на отделните персонажи, както и в идеализирането на главните герои ( Роланд, Карл, Турпин), цялата история е наситена с идеята за религиозна борба срещу исляма и специалната мисия на Франция в тази борба. Тази идея намери своя ярък израз в многобройни молитви, небесни знамения, религиозни призиви, които изпълват стихотворението, в опорочаване на „езичниците“ - маврите, в многократно подчертаване на специалното покровителство, дадено на Чарлз от Бог, в образа на Роланд като рицар -васал на Шарл и васал на Господа, на когото преди да умре, той протяга ръкавицата си като сюзерен, накрая, по образа на архиепископ Турпин, който с една ръка благославя френските рицари за битка и прощава греховете на умиращият, а с другия удря врагове, олицетворявайки единството на меча и кръста в борбата срещу „неверниците“.

„Песента на Роланд“ обаче далеч не е изчерпана от своята национално-религиозна идея. Той отразява с голяма сила социално-политическите противоречия, характерни за интензивно развиващите се през 10 - 11 век. феодализъм. Този проблем е въведен в поемата от епизода на предателството на Ганелон. Причината за включването на този епизод в легендата може да бъде желанието на певците-разказвачи да обяснят външната фатална причина за поражението на „непобедимата“ армия на Карл Велики. Но Ганелон не е просто предател, а израз на някакъв зъл принцип, враждебен на всяка национална кауза, олицетворение на феодален, анархичен егоизъм. Това начало е показано в стихотворението в цялата му сила, с голяма художествена обективност. Ганелон не е изобразен от никакъв физически и морален изрод. Това е достоен и смел боец. Песента за Роланд не разкрива толкова тъмнината на отделния предател - Ганелон, колкото разкрива гибелта за родната земя на онзи феодален, анархичен егоизъм, на който в някои отношения Ганелон е блестящ представител.

Заедно с това противопоставяне на Роланд и Ганелон, през цялото стихотворение преминава и друго противопоставяне, по-малко остро, но също толкова фундаментално - Роланд и неговият любим приятел, на име брат Оливие. Тук се сблъскват не две враждебни сили, а две версии на един и същ положителен принцип.

Роланд в стихотворението е мощен и блестящ рицар, безупречен в изпълнението на васал. Той е пример за рицарска доблест и благородство. Но дълбоката връзка на поемата с народното писане на песни и народното разбиране за героизма се отразява във факта, че всички рицарски черти на Роланд са дадени от поета в хуманизирана форма, освободена от класовите ограничения. Роланд е чужд на героизъм, жестокост, алчност, анархична самоувереност на феодалите. В него може да се почувства излишък на младежка сила, радостна вяра в правдата на неговото дело и в късмета му, страстна жажда за безкористен подвиг. Изпълнен с гордо самосъзнание, но в същото време чужд на всякаква арогантност или личен интерес, той изцяло посвещава силите си в служба на краля, хората, родината. Сериозно ранен, загубил всичките си спътници в битка, Роланд се изкачва на висок хълм, ляга на земята, слага до него верния си меч и рога на Олифан и обръща лицето си към Испания, за да може императорът да разбере, че той „умря, но спечелени в битка. " За Роланд няма по-нежна и свещена дума от „сладка Франция“; с мисълта за нея той умира. Всичко това направи Роланд, въпреки рицарския си вид, истински народен герой, разбираем и близък за всички.

Оливие е приятел и брат, „лихият брат“ на Роланд, доблестен рицар, който предпочита смъртта пред безчестието на отстъплението. В стихотворението Оливие характеризира епитета „разумен“. Три пъти Оливие се опитва да убеди Роланд да духа в рога на Олифан, за да извика на помощ армията на Карл Велики, но Роланд отказва да го направи три пъти. Оливие умира с приятеля си, молейки се преди смъртта си „за сладка родина“.

Император Карл Велики е чичо на Роланд. Неговият образ в стихотворението е донякъде преувеличен образ на стария мъдър водач. В поемата Чарлз е на 200 години, въпреки че всъщност по време на реални събития в Испания той е бил на не повече от 36 години. Силата на неговата империя също е силно преувеличена в поемата. Авторът включва в него както страните, които наистина са й принадлежали, така и тези, които не са били включени в нея. Императорът може да се сравни само с Бог: за да има време да накаже сарацините преди залез слънце, той е в състояние да спре слънцето. В навечерието на смъртта на Роланд и армията му Карл Велики вижда пророчески сън, но вече не може да предотврати предателството, а само пролива „потоци от сълзи“. Образът на Карл Велики прилича на образа на Исус Христос - дванадесетте му връстници (сравнете с 12-те апостоли) и предателят Ганелон се появяват пред читателя.

Ганелон е васал на Карл Велики, втори баща на главния герой на стихотворението на Роланд. Императорът, по съвет на Роланд, изпраща Ганелон да преговаря със сарацинския крал Марсил. Това е много опасна мисия и Ганелон решава да отмъсти на доведения си син. Той влиза в коварен заговор с Марсил и, връщайки се при императора, го убеждава да напусне Испания. По инициатива на Ганелон в дефилето Ронсевал в Пиренеите армията на Карл Велики, водена от Роланд, е нападната от превъзхождащите сарацини. Роланд, приятелите му и всичките му войски загиват без крачка назад от Ронсевал. Ганелон олицетворява в поемата феодален егоизъм и арогантност, граничещи с предателство и безчестие. Външно Ганелон е красив и доблестен („той е със свежо лице, изглежда смел и горд. Това беше смел мъж, бъди честен“). Пренебрегвайки военната чест и следвайки само желанието да отмъсти на Роланд, Ганелон става предател. Заради него умират най-добрите воини на Франция, така че финалът на поемата - сцената на процеса и екзекуцията на Ганелон - е естествен. Архиепископ Търпен е свещеник-воин, който смело се бори срещу „неверниците“ и благославя франките за битката. Неговият образ е свързан с идеята за специална мисия на Франция в национално-религиозната борба срещу сарацините. Търпън се гордее със своя народ, който по своята безстрашие не може да се сравни с никой друг.

Испанският героичен епос "Песен за Сиде" отразява събитията от реконкистата - испанското завладяване на страната им от арабите. Главният герой на поемата е известната фигура на реконквиста Родриго Диас де Бивар (1040 - 1099), когото арабите наричат \u200b\u200bСид (майстор).

Историята на Сид е послужила като материал за много Gotapes и хроники.

Основните поетични легенди за Сиде, дошли до нас, са:

• 1) цикъл стихове за крал Санчо II и обсадата на Самара от 13 до 14 век, според историка на испанската литература Ф. Келин, „служещ като своеобразен пролог на Песента от моя страна”;
• 2) самата „Песен от моя страна“, създадена около 1140 г., вероятно от един от воините на Сид, и запазена в един екземпляр от XIV век с големи загуби;
• 3) и стихотворението, или римована хроника, "Родриго" в 1125 стихове и свързани романси за Сиде.

В германския епос „Песента на Нибелунгите“, който най-накрая се оформя от отделни песни в епична легенда през 12-13 век, има както историческа основа, така и измислена приказка. Епосът отразява събитията от Великото преселение на народите от 4-ти до 5-ти век. има и истинска историческа личност - страховитият вожд Атила, превърнал се в мил, слабоволен Етцел. Стихотворението се състои от 39 песни - „приключения“. Действието на стихотворението ни отвежда в света на придворните тържества, рицарски турнири и красиви дами. Главният герой на поемата е холандският принц Зигфрид, млад рицар, извършил много прекрасни дела. Той е смел и смел, млад и красив, нагъл и арогантен. Но съдбата на Зигфрид и бъдещата му съпруга Криемхилда е трагична, за която съкровището със златото на Нибелунгите става фатално.

MBOU "Училище № 1 (с задълбочено изучаване на отделни предмети)

"Художествени традиции на народите по света"

Изпълнено от: Филипова Е.Ю.

учител по история

Тема на урока:

„Героичен епос за народите по света. Концепцията за героичен епос "

Концепцията за героичния епос

"Epic" - (от гръцки) дума, разказ, един от трите вида литература, разказваща за различни събития от миналото.

Героичен епос хората по света понякога е най-важното и единствено доказателство за минали епохи. Той се връща към най-древните митове и отразява човешките представи за природата и света.

Първоначално се формира устно, след това, обраствайки с нови сюжети и образи, се фиксира в писмена форма.

Героичният епос е резултат от колективно народно изкуство. Но това изобщо не намалява ролята на отделните разказвачи на истории. Известните "Илиада" и "Одисея", както знаете, са записани от един автор - Омир.

"Легендата за Гилгамеш" шумерски епос 1800 г. пр. Н. Е

Епопеята за Гилгамеш е изложена на 12

глинени таблетки.

С развитието на сюжета на епоса образът на Гилгамеш се променя. Приказният герой-герой, хвалейки се със силата си, се превръща в човек, който познава трагичната краткост на живота. Могъщият дух на Гилгамеш се бунтува срещу признаването на неизбежността на смъртта; едва в края на своите скитания героят започва да разбира, че безсмъртието може да му донесе вечната слава на името му.

ГИЛГАМЕШ (шумерски. Билгамез - възможно тълкуване на това име като „прародител-герой“), полулегендарен владетел Урук, герой на епичната традиция на Шумер и Акад.

Гилгамеш с лъва от двореца

Саргон II в Дур-Шаррукин

8 век пр.н.е. д.

"Махабхарата" индийски епос в средата на 1-во хилядолетие от н.е.

„Великата легенда за потомците на Бхарата“ или „Легендата за голямата битка при Бхарата“. Mahabharata е героична поема, състояща се от 18 книги или парви. Под формата на приложение тя има и 19-та книга - Хариванша, тоест „Генеалогията на Хари“. В сегашното си издание Mahabharata съдържа над сто хиляди шлоки или куплети и е осем пъти по-голям по обем от Омировата Илиада и Одисея, взети заедно.

Индийската литературна традиция смята Махабхарата за едно произведение и нейното авторство се приписва на легендарния мъдрец Кришна - Дваипаяна Вяса.

Обобщение

Основната легенда на епоса е посветена на историята на непримиримата вражда между кауравите и пандавите - синовете на двамата братя Дхритаращра и Панду. Според легендата многобройни народи и племена от Индия, северни и южни, постепенно се включват в тази вражда и предизвиканата от нея борба. Завършва в ужасна, кървава битка, в която загиват почти всички участници от двете страни. Тези, които спечелиха победата на толкова висока цена, обединяват страната под тяхно управление. По този начин основната идея на главната легенда е единството на Индия.

Средновековна епопея

"Песен на Нибелунгите" - средновековна германска епична поема, написана от неизвестен автор в края на 12 - началото на 13 век. Едно от най-известните епични произведения на човечеството. Съдържанието му е намалено до 39 части (песни), които се наричат \u200b\u200b„приключения“.

Песента разказва за брака на убиеца на дракони Зикфрид с бургундската принцеса Криемхилд, смъртта му поради конфликта между Криемхилда и Брунхилде, съпругата на брат й - Гюнтер, а след това и за отмъщението на Криемхилда за смъртта на съпруга си.

Има основания да се смята, че епосът е съставен около 1200 г., че мястото на произхода му трябва да се търси на Дунава, в района между Пасау и Виена.

В науката са направени различни предположения относно самоличността на автора. Някои учени го смятаха за шпилман, странстващ певец, други бяха склонни да мислят, че е духовник (може би в служба на епископа на Пасау), а трети, че е образован рицар от ниско семейство.

„Песента за Нибелунгите“ съчетава два първоначално независими сюжета: приказката за смъртта на Зигфрид и приказката за края на бургундската къща. Те образуват, като че ли, две части от епоса. И двете части не са съвсем последователни и можете да видите определени противоречия между тях. И така, в първата част бургундците получават общо негативна оценка и изглеждат доста мрачни в сравнение с лекия герой Зигфрид, когото убиват, чиито услуги и помощ са използвали толкова широко, докато във втората част те се явяват като доблестни рицари, които смело посрещнете трагичната им съдба ... Името „Нибелунгс“ се използва по различен начин в първата и втората част на епоса: в първата това са приказни същества, северни съкровищници и герои в служба на Зигфрид, във втората - бургундците.

Кавга на царете

Състезания в двора на Brunhilde

Епосът отразява преди всичко рицарския мироглед на ерата на Щауфен ( Щауфените (или Хоенщауфените) са императорска династия, управлявала Германия и Италия през XII - първата половина на XIII век. Щуфените, особено Фридрих I Барбароса (1152-1190), се опитват да извършат широко външно разширение, което в крайна сметка ускорява отслабването на централната власт и допринася за укрепването на принцовете. В същото време ерата на Щауфен се характеризира със значителен, но краткотраен културен подем. ).

Смъртта на Зикфрид

Зикфрид

Погребението на Сикфрид

Хален хвърля злато по Рейн

Криемхилда показва Хелена

главата на Гюнтер

Епопея в произведения на изкуството от различни жанрове

Музика:

• А. Бородин. Юнашка симфония;
• Н. Римски-Корсаков. Опери "Садко", "Легендата за невидимия град Китеж и момата Феврония", "Псковицата";
• М. Мусоргски. Снимки на изложба, пиесата „Богатирски ворота“, опера „Хованщина“;

Живопис:

• В. Васнецов. „Юнаци“.

Калевала

• Калевала - карелски - финландски поетичен епос. Състои се от 50 руни (песни). Основан е на карелски народни епични песни. Адаптацията на Калевала принадлежи на Елиас Льонрот (1802-1884), който свързва отделни народни епични песни, като прави известна селекция от варианти на тези песни и изглажда някои нередности.
• Името „Kalevala“, дадено на поемата от Lönnrot, е епичното име на страната, в която живеят и действат финландските народни герои. Наставка ила означава място на пребиваване, така че Калевала - Това е мястото на пребиваване на Калев, митологичният прародител на героите Вяйнмайнен, Илмаринен, Лемминкяйнен, понякога наричани негови синове.
• В Калевала няма основен сюжет, който да свързва всички песни.

Väinämöinen предпазва сампото от

Лохи вещици.

Väinämöinen

Въпреки факта, че героичният епос на народите се е формирал в различни исторически условия, той има много общи черти и подобни черти. На първо място, това се отнася до повтарянето на теми и сюжети, както и общата характеристика на основните герои. Например:

1 епосът често включва сюжет създаване на света , как боговете създават хармонията на света от първоначалния хаос.

2. Парцел прекрасното раждане на юнака и първите му младежки подвизи .

3. Парцел сватовство на юнака и изпитанията му преди сватбата .

4. Описание на битката , в който героят показва чудесата на смелостта, находчивостта и смелостта.

5. Прославяне на лоялността в приятелство, щедрост и чест .

6. Героите не само защитават родината си, но и силно ценят собствената си свобода и независимост .

• Домашна работа:

Илюстрации за епоса за Нарт

Смята се, че епосът за Нарт има древни ирански корени (7-8 в. Пр. Н. Е.), Разпространен през скито-сарматските племена в Кавказ, основното ядро \u200b\u200bе създадено от адигите, осетинците, вайнахите, абхазите и е популярно сред другите (заедно с общите черти на всяка нация има свой собствен епос), през 19-ти век тя е записана за първи път от руснаците (малко повече за генезиса на епоса в тази статия).

Осетинският художник Азанбек Джанаев (1919-1989) се обръща няколко пъти към Нартиада: през 1948 г., дипломна работа в Ленинградската художествена академия към графичния факултет, работата е извършена в стила на литографията, а през 70-те материалите са гваш и картон.

Лично неговите черно-бели графики ми правят по-голямо впечатление, но като цяло, по мое непрофесионално мнение, благодарение на реалистичния стил на рисуване, Джанаев успя да улови и предаде цялата красота на епичните и планинските народи :)

1. Плачът на Джераса над телата на Ахсар и Ахсартаг (1948)
2. Ахсар и Ахсартаг (1977)

Предшественикът на Нартите е Уархаг, той има двама сина близнаци, Ахсар и Ахсартаг, чиято съпруга е дъщеря на водното божество Джераса. Докато Ахсартаг и Джераса пируваха, Ахсар ги чакаше на брега. Веднъж се върнал в палатката си и видял снаха си, а тя го взела за Ахсартаг. Тогава Ахсартаг влезе и реши, че Ахсар е извършил насилие над нея. „Ако съм виновен, нека стрелата ми ме удари до смърт на мястото, с което съм докоснал снаха си!“, Възкликна Ахсар и изстреля стрелата. Тя удари малкия пръст и веднага Ахсар умря. Ахсартаг осъзна грешката си, извади меча си и се удари в сърцето. Докато Джераса оплакваше братята, небесният Уастирджи се появи и й предложи да погребе мъжете, в замяна на това тя щеше да стане негова съпруга. Джераса се съгласи, но след това, след като измами Уастърджи, избяга при родителите си на дъното на морето. „Чакай, ще те намеря, дори в страната на мъртвите“, каза Уастирджи.

Любопитно: името Уархаг в превод от староосетински означава „вълк“, синовете му са братя близнаци, които са се убили (в други версии на легендата братята не са се разпознали), има сюжетно сходство с легендата за Ромул и Рем, основателите на Рим. Темата за „възпитанието от вълци“ в епоса се среща много пъти.

3. Как Сатана се оженил за Уризмаг (1978)

Джераса роди братя близнаци Уризмаг и Хамиц и ги наказа „когато умра, защити тялото ми в продължение на три нощи, един немил човек се зарече да ме намери след смъртта“. Така се случи, докато братята отсъстваха, Уастърджи влезе в криптата, след което в нея намери новородено момиченце, което беше кръстено Сатана. Тя израсна с скокове и граници, след като узря, тя реши да се ожени за най-добрата шейна, която беше Уризмаг. За да разстрои сватбата си с друго момиче, Сатана подмамил спалнята му, приготвил опияняваща напитка, облякъл сватбените дрехи на булката си и се престорил на нея. Тя омагьоса тавана на стаята, така че луната и звездите да бяха винаги върху него, а Уризмаг не стана от леглото, докато сърцето на истинската му булка не се пръсна от отчаяние.

Образът на Сатана (сред черкезите Сатана) възниква в периода на матриархат, тя играе ролята на мъдър съветник на Нартите, надарен с магически заклинания, но не ги насочва директно. В ингушския епос Сатана отговаря на Села Сата, дъщерята на бога на гръмотевиците и мълниите Села, родена от смъртна жена при същите обстоятелства. Села Сата се омъжи за небесния бог Хало: където носеше слама за сватбеното легло, се образува Млечният път, където пече триъгълен хляб, оформен лятно-есенен триъгълник (звездите Вега, Денеб и Алтаир).

4. Нарт Сирдон (1976)

Сирдон е син на водното божество Гатага и Джераса, хитър мошеник, който интригува нартите. Когато Сирдон, обиден от Хамиц, му открадна крава, Хамиц намери тайния си дом, уби всичките си синове и ги сложи в котел вместо крава. Скрушен от мъка, Сирдон издърпа 12 други сина на китката на най-големия си син и направи фандир (арфа), представи го на нартите и беше приет в тяхното общество.

Сред Vainakhs, Sirdon съответства на Botky Shirtka. Шейните хвърлиха малкия му син в котела, той, за отмъщение, ги примами в капан за чудовищата на гарбаша. Но следващата снимка е за това („кампанията на Нартите“).

5. Поход с шейни (1977)

Шейните тръгнаха на поход и видяха жилището на гигантите на Уейг. Гигантите ги примамиха на пейка, която беше покрита с вълшебно лепило, така че шейните да не могат да станат, и се приготвиха да ги изядат. Само последната шейна, Сирдон, който влезе, успя да спаси всички, като си сложи глупавата плешка. Но взаимните интриги на Нартите и Сирдон не спряха дотук.

Във версията на Vainakh, при вида на неизбежната смърт, шейните се молеха за милост, Botky Shirtka им прости смъртта на сина си, направи така, че гарбашите да се бият помежду си, а шейните тихо си тръгнаха. Оттогава между тях не е имало вражда.

Любопитно е: според осетинския епос ваигите са еднооки гиганти, но Джанаев с присъщия му реализъм ги представя като тесногръди маймуноподобни питекантропи. Той прави същото и в други заговори, например трикракият кон Уастирджи има и четирите крака.

6. Заточен на поход (1976)

Сослан (Сосруко сред черкезите, Сеска Солс сред вайнахите) е централният герой на епоса и един от най-обичаните. Появил се от камък, оплоден от пастир при вида на гол сатана, закален във вълче мляко (с изключение на коленете, които не се вписват в лодката поради хитрия Сирдон), той става почти неуязвим герой-герой. В епоса на Нарт-Орстхой за ингушите Сеска Солса придобива отрицателни черти (например, той открадна добитък от местния герой на героя-трудещ се Колой Кант, но по-силният Колой възстанови справедливостта).

7. Сослан и Тотрадз (1972)

Тотрадз е син на кръвния враг на Сослан, последният човек в състезанието, което изтребва. На млади години той вдигна Сослан на копие, но като се съгласи да не го опозорява, той отложи битката. Следващият път, когато Сослан се разправи с него по съвет на Сатана: той сложи на коня си кожено палто, изработено от вълчи кожи и 100 звънтящи камбани, като по този начин уплаши коня на Тотрадз, Тотрадз се обърна и Сослан коварно го уби с удар в гърба.

Сред черкезите Тотреш се счита за негативен герой и действията на Сосруко, който не е послушал молбата на Тотреш да отложи битката след падане от кон, са идеализирани.

8. Соуей (1978)

Sauuay е зет на Uryzmag и Satan. Но от раждането те бяха врагове. След като Sauuai \u200b\u200bтръгна на поход с Uryzmag, Khamyts, Soslan и те решиха, че стопанокопитният кон на Soslan ще унищожи Sauuai, ще галопира през края на земята през нощта, ще посети подземния свят и в небето и пазителя на Sauuai Лагер не можа да го намери и му донесе срам от шейните. Но Сауай не само го намери, но и донесе на Уризмага огромно стадо коне от далечна страна, което му спечели доверие и уважение.

9. Заточен в земята на мъртвите (1948)

Сослан реши да се ожени за дъщерята на Слънцето, Ацирух, но ваигите, които я защитаваха, поискаха труден откуп, листа от лечебно дърво, растящо в Страната на мъртвите. Силата Сослан отвори портите към нея и веднага беше заобиколен от мъртвите, които бяха убити от него приживе. Но докато Сослан беше жив, враговете не можеха да направят нищо с него. Сослан взе листата, върна се и изигра сватбата.

Според легендите на Ингуш, Сеска Солса е дошъл в царството на мъртвите, за да разбере кой е по-силен, той или местният герой Бятар. Това е една от любимите ми истории, затова ще цитирам част от нея:

Властелинът на царството на мъртвите дълбоко се замисли и ги попита следната приказка-притча:
- Навремето имаше двама души. Всички ги познаваха като верни и предани приятели. Един от тях се влюби в момичето и момичето се съгласи да стане негова съпруга. Вторият също се влюби в това момиче, без да знае, че неговият приятел я обича и изпрати сватове при родителите си. Родителите се съгласиха. Първият приятел не знаеше за това. Когато той искаше да разговаря с момичето нежно, тя му каза, че са я оженили за друга без нейното съгласие и че тя, по всяко време, назначена от любимия й, е готова да избяга с него. Връщайки се у дома след разговор с момичето, в необитаемата степ той среща гладен и жаден невъоръжен кръвожад, убиец на баща си. А сега ми кажете, какво бихте направили, ако любимото ви момиче бъде дадено на друго и все пак ви остане вярно? Какво бихте направили със срещата си с кръвната линия Кажете ми, какво бихте направили, ако бяхте този човек?
Cesca Solsa и Byatar се замислиха известно време. Тогава Ческа Солса каза:
„Ако ме попитате, ако бях този мъж, щях да отвлека момичето, защото се влюбих в нея преди всеки друг. И с кръвен човек би направил това, което заслужава. Какъвто и да беше той, той все пак беше моята кръвна линия! Но ако не беше разполагал с барутното оръжие, щях да му дам моето.
Byatar каза:
- Приятелството е необходимо не на обилна маса, не на красива реч. При нещастие или по друг въпрос се изисква голямо приятелство. Момичето трябваше да отстъпи на приятел, като го похвали по всякакъв възможен начин. Разбира се, това е лесно да се каже, но много по-трудно за изпълнение. И все пак вярвам, че точно това е трябвало да направи истинският приятел. Срамно е да се освободиш от кръвен враг, но в такъв труден момент, в който той се озова, щях да го поздравя с хляб и сол. Да убиеш слаб човек е малко смелост.
След като изслуша и двата отговора, Господарят на царството на мъртвите каза:
- Не се разстройвай, Ческа Солса. Ако преценявате смелостта по начина, по който я разбирате, тогава няма да ви се намери по-смел. От вашите отговори установих, че Бятар разбира по-правилно смелостта. Не се състои само в смелост; смелостта поглъща много. За да се втурнете към Терек без колебание, не ви е необходима специална смелост. Смелостта се определя не от това, а от ума.

10. Сослан и Балсагово колело (1948)
11. Заточен и колелото на Балсаг (1976)

Сослан обиди дъщерята на Балсаг, отказвайки да я вземе за съпруга, и изпрати огненото си колело на Балсаг, за да убие шейната. Изгори всичко по пътя си, но не можа да спре Сослан. След това язди на незакалените колене на Сослан, преподаван от Сирдон, и той умира. Единственият, който може да унищожи колелото на Балсаг, е Батрадз (за него в следващия цикъл от картини).

12. Батрадз (1948)

Батрадз - синът на Хамиц, закален от небесния ковач като стомана, смачкал врагове и всякакви крепости с тялото си. Невъзможно беше да го убиеш с каквото и да е оръжие, той умря само в борбата с жителите на небето от изпратената непоносима жега.

13. Батрадз в битката (1948)
14. Batradz и Tykhyfirt (1978)

Гигантът Tykhyfyrt изпрати момичета до шейните за почит, но вместо това Batradz го предизвика на бой, в който бойците не можеха да се победят помежду си. Тогава Tykhyfyrt примами Batradz в дълбока дупка и искаше да хвърли камъни по него, но Batradz стигна до земята заедно с тях и уби Tykhyfyrt.

16. Сватба на Атмаз и Агунда (1976)

Атсамаз е музикант, под звука на чиито флейтни ледници се стопяват, планини се рушат, животни излизат от приютите и цъфтят цветя. Като чула пиесата на Атсамаза, красивата Агунда се влюбила в него, но Атсамаза го обидил с молбата си да му даде лула и той я счупил. Небесните са научили за това и са действали като сватовници; на сватбата Агунда връща на Ацамаз лулата си, залепена от избраните фрагменти.

17. Три шейни (1948)