Vrijednosti materijalne kulture društva su. Duhovna i materijalna kultura
Izraz "nekulturan čovjek", s kojim se često susrećemo u svakodnevnom životu, apsolutno je netočan s gledišta filozofije. U pravilu, pod tim riječima, mislimo na loše obrazovanje ili nedostatak obrazovanja. Čovjek je uvijek kulturan, jer je društveno biće i svako društvo ima svoju kulturu. Druga stvar je da stupanj njegovog razvoja nije uvijek na visokoj razini, ali to već ovisi o mnogim povezanim čimbenicima: specifičnom povijesnom razdoblju, uvjetima razvoja i mogućnostima koje društvo ima. Kultura je sastavni dio života cijelog čovječanstva i svakog pojedinca. Ne može biti društvo bez kulture, kao što ni kultura bez društva, ona stvara osobu i njenu osobu. Svaka nova generacija započinje svoje postojanje u svijetu duhovnih i materijalnih vrijednosti koje su već prevladavale među njihovim precima.
Međusobno povezivanje kultura
Svaka čovjekova aktivnost i sva njegova dostignuća jesu
oni su dio kulture, bilo materijalne ili duhovne. Nadalje, jasna je granica između njih nemoguće povući. Materijalna i duhovna kultura, na ovaj ili onaj način, neraskidivo su povezane jedna s drugom. Na primjer, ormar koji se pojavio u našoj kući fizički je objekt, međutim, kada je stvoren, korištene su intelektualne sposobnosti ljudi, mašta i logično razmišljanje. U isto vrijeme, najveća umjetnička djela, koja su neosporna duhovna vrijednost, teško bi se rodila da umjetnik nije imao četku, već filozofa papira i olovke. Još u starom Rimu najtalentiraniji govornik Ciceron napomenuo je da uz kultivaciju, koja je u one dane značila obrađivanje i obrađivanje zemlje, postoji i druga kultura - "obrađivanje duše".
Osnovni pojmovi
Materijalna kultura obuhvaća svu raznolikost predmeta koje proizvodi čovječanstvo: odjeću, kućište, mehanizme, oružje, automobile, predmete za domaćinstvo, glazbene instrumente itd. Temelj duhovne kulture su proizvodi ljudske intelektualne aktivnosti, sve što je postignuto snagom misli i talent. Na primjer, to su nove ideje i otkrića, religija, filozofija, umjetnička djela i psihologija. Ako je duhovna kultura sveukupnost rezultata intelektualne aktivnosti čovjeka, onda je materijalna kultura objektivni svijet stvoren ljudskim rukama.
Što je kultura važnija
Materijalna kultura, poput duhovne, živi u skladu s vlastitim zakonima i nema izravne veze između stupnjeva njihova razvoja. Poboljšanje materijalne dobrobiti ljudi nije uvijek bilo popraćeno porastom njihovog duhovnog razvoja, a mnoga najveća umjetnička djela nastala su u potpunom siromaštvu. Međutim, nesporno je i da osoba kojoj je potreban smještaj, hrana i odjeća neće početi razmišljati o visokim stvarima. Samo "dobro hranjeni" ljudi koji su zadovoljili svoje fizičke potrebe mogu dostići filozofiju i umjetnost. Materijalna kultura jasno će pokazati kako se osoba prilagodila životu, je li u skladu s prirodom, dok duhovna postavlja osnovne standarde ponašanja, oblikuje osjećaj visokog i lijepog, stvara ideale. Duhovna i materijalna kultura uključuje sve što nam priroda nije dana, što je stvoreno ljudskim radom, ono što nas u biti razlikuje od životinja. Samo sklad ove dvije kulture pomoći će postići visoku razinu postojanja kako jedne osobe, tako i čitave države.
Kultura je podijeljena na materijalnu i duhovnu. Ovdje je važno ne zbuniti ih s predmetima, objektima kulture. Katedrala sv. Bazilija, Veliko kazalište itd. Kulturni su predmeti, ali njihove su kvalitativne karakteristike: tko, kada, gdje, što itd. - kultura. Violina je glazbeni instrument, kulturni predmet, a Stradivariusova violina kulturni je predmet 16. stoljeća. Glazbeno djelo izvedeno na njemu predmet je duhovne kulture, ali tko, kako, kada, gdje itd., Tj. njegova kvalitativna karakteristika je kultura. Štoviše, duhovna je kultura neraskidivo povezana s materijalnom. Bilo koji predmeti ili pojave materijalne kulture u osnovi imaju projekt, utjelovljuju određeno znanje i postaju vrijednosti, zadovoljavajući ljudske potrebe. Drugim riječima, materijalna kultura uvijek je utjelovljenje određenog dijela duhovne kulture. Ali duhovna kultura može postojati samo ako je materijalizirana, objektivizirana i dobila jedno ili drugo materijalno utjelovljenje. Bilo koja knjiga, slika, glazbeni sastav, kao i druga umjetnička djela koja su dio duhovne kulture, trebaju materijalni medij - papir, platno, boje, glazbene instrumente itd.
Štoviše, često je teško razumjeti na koju se kulturu - materijalnu ili duhovnu - odnosi ovaj ili onaj predmet ili pojava. Dakle, najvjerojatnije ćemo bilo koji komad namještaja pripisati materijalnoj kulturi. Ali ako govorimo o komodu starom 300 godina izloženom u muzeju, trebalo bi govoriti o predmetu duhovne kulture. Knjiga - neosporni predmet duhovne kulture - može se koristiti za paljenje peći. Ali ako kulturni predmeti mogu promijeniti svoju svrhu, tada treba uvesti kriterije za razlikovanje predmeta materijalne i duhovne kulture. U tom svojstvu možete koristiti procjenu značenja i svrhe predmeta: predmet ili pojava koji zadovoljava primarne (biološke) potrebe osobe pripada materijalnoj kulturi, ako zadovoljavaju sekundarne potrebe povezane s razvojem ljudskih sposobnosti, smatra se objektom duhovne kulture.
Između materijalne i duhovne kulture postoje prijelazni oblici - znakovi koji predstavljaju nešto drugačije od onoga što oni sami jesu, iako se ovaj sadržaj ne odnosi na duhovnu kulturu. Najpoznatiji oblik znaka je novac, kao i razni kuponi, žetone, potvrde itd. Koje ljudi koriste za označavanje plaćanja različitih usluga. Dakle, novac - univerzalni tržišni ekvivalent - može se potrošiti na kupovinu hrane ili odjeće (materijalna kultura) ili na kupnju ulaznica u kazalište ili muzej (duhovna kultura). Drugim riječima, novac djeluje kao univerzalni posrednik između predmeta materijalne i duhovne kulture u modernom društvu. Ali to predstavlja ozbiljnu opasnost, jer novac te predmete izjednačava među sobom, depersonalizira objekte duhovne kulture. Štoviše, mnogi ljudi imaju iluziju da sve ima cijenu, da se sve može kupiti. U ovom slučaju novac dijeli ljude, umanjuje duhovnu stranu života.
Uz svu raznolikost tipologija ljudskih potreba, zajedničko im je izdvajanje dviju vrsta potreba - materijalnih i duhovnih. Materijalne potrebe su potrebe ljudskog tijela - za hranom, skloništem, odjećom itd. Duhovne potrebe su potrebe ljudskog duha. Glavne su povezane s težnjom za najvišim vrijednostima kulture, a to su istina, dobrota, ljepota, međusobno razumijevanje.
U skladu s razlikom između duhovnih i materijalnih potreba osobe, kultura se također može podijeliti u dvije vrste - materijalnu i duhovnu. Prvo je vezano za zadovoljavanje materijalnih potreba, drugo - duhovno.
Svako od njih, sa svoje strane, može se podijeliti na nekoliko područja, u skladu s raznolikošću kako materijalnih, tako i prije svega duhovnih potreba.
Dakle, materijalna kultura dijeli se na fizičku kulturu i svakodnevni život.
Funkcija fizičke kulture je kultivacija, to jest, u skladu s izvornim značenjem riječi „kultura“, uzgoj, obrada i poboljšanje ljudskog tijela.
Funkcije svakodnevne kulture su zadovoljenje ljudskih potreba za hranom, stanovanjem, odjećom i drugim predmetima, bez kojih fizičko postojanje osobe nije moguće. Zahvaljujući svakodnevnoj kulturi provodi se prilagođavanje čovjeka i društva okolini. To dovodi do značajnih razlika u svakodnevnoj kulturi različitih naroda.
Duhovna kultura također se dijeli na niz područja - umjetnost, znanost, religija itd., Od kojih svako zadovoljava jednu ili drugu duhovnu potrebu i, u skladu s tim, koncentrirano je oko jedne ili druge glavne vrijednosti.
Pitanje mogućnosti podjele kulture na materijalnu i duhovnu vrlo je diskutabilno. Mnogi mislioci smatraju da je koncept "materijalne kulture" apsurdan i sličan takvim pojmovima kao što su "pržena voda", "vrući led" itd. Štoviše, oni se, prije svega, pozivaju na činjenicu da u kulturi nema sfera, a ne na ovaj ili onaj način povezan s duhovnošću, i, drugo, činjenica da duhovni princip u svim sferama kulture igra presudnu, dominantnu ulogu.
Treba napomenuti da je istinitost svake ove odredbe nemoguće osporiti.
Doista, sve je u kulturi prožeto duhovnošću. Na primjer, uzmite fizički odgoj. Činilo bi se da samo ime govori o pripadnosti materijalnoj kulturi. Međutim, za uzgoj zdravog, lijepog tijela potrebno je veliko znanje, razvijene estetske potrebe i druge kvalitete koje ovise o razini duhovne kulture pojedinca i društva. Isto se može reći i za svakodnevnu kulturu. Sve njegove komponente - kultura odjeće, kultura hrane, kultura doma - gusto su zasićene duhovnošću. Način na koji se osoba oblači, kako jede, ukrašavajući svoju kuću, možete dobiti cjelovitu sliku njegova duhovnog izgleda.
Međutim, kako bi se izvukao zaključak o besmislenosti ili, obrnuto, legitimnosti pojma „materijalna kultura“, mora se uzeti u obzir još jedna okolnost. Već je gore raspravljano kada je rečeno da se razlika između materijalne i duhovne kulture vrši na funkcionalnoj osnovi. U skladu s tim, ima smisla izdvojiti materijalnu kulturu kao element kulturnog sustava od tada glavni funkcija je zadovoljavanje materijalnih potreba - u zdravom tijelu, hrani, odjeći, stanovanju.
To je njegova razlika od duhovne kulture, čija je glavna funkcija zadovoljavanje duhovnih potreba - u istini, dobroti, ljepoti itd.
Razlika između duhovne i materijalne kulture omogućava nam da razgovaramo o tome kako je široko i kako je duhovna kultura zastupljena u materijalnoj, i koliko je duhovna materijalna kultura.
Dakle, unatoč činjenici da je sve u kulturi doista prožeto duhovnošću, razlikovanje između materijalne i duhovne kulture prema funkcionalnom atributu još uvijek ima smisla. No, ne treba zaboraviti da je to vrlo proizvoljno.
Drugi argument koji protivnici daju konceptu „materijalne kulture“, kao što je spomenuto, jest da duhovni princip igra presudnu ulogu u kulturi. Kao što vidite, ovaj argument vodi razgovor u drugu logičku ravninu. Ovdje se ne radi o legitimnosti pojma „materijalne kulture“, već o tome koji u kulturi je primarno - duhovno ili materijalno načelo, duhovna ili materijalna kultura.
Treba napomenuti da je ovo temeljno pitanje. U nedavnoj prošlosti, za vrijeme vladavine marksizma, često dogmatiziranih i iskrivljenih, većina domaćih mislilaca smatrala je svojom dužnošću tvrditi da je materijalna kultura primarna u odnosu na duhovnu. To, vjerovali su, nužno proizlazi iz temeljnog načela materijalističke filozofije, prema kojem je materija primarna u odnosu na svijest, a biće određuje svijest, a društveno biće određuje društvenu svijest.
Međutim, zagovornici tog stajališta zaboravili su ili nisu znali da sami klasici marksizma-lenjinizma nisu tako kategorički formulirali početna načela materijalističke filozofije. Prvo, nisu se umorili da su rekli da je stvar primarna u odnosu na svijest, ... u konačnici, u svjetskom konstruktivnom smislu te riječi. Ako razmotrimo pojedinačne fragmente bića, ljudske aktivnosti, na primjer, tada ćemo vidjeti da je ovdje svijest primarna u odnosu na materiju. Drugo, klasici marksizma-lenjinizma smatrali su da njihova filozofija nije samo materijalistička, već i dijalektička materijalistička. Prema načelima dijalektike, element koji se određuje (u ovom slučaju duh, duhovno, svijest) ima aktivan inverzni učinak na određujući element (u ovom slučaju materiju, materijalno biće). Potpuno je legitimno pretpostaviti da se taj učinak pojačava i postaje primaran u određenim područjima života, u određenim epohama.
Dakle, čak i s gledišta marksizma, teza o primatu materijalne kulture u odnosu na duhovnu nije se činila neospornom i nedvosmislenom. Sada, kad se teorijska misao oslobodila okova dogmatizma, to izgleda kao jasan anahronizam.
U odlučivanju o primatu duhovne ili materijalne kulture, odlučujuću ulogu igraju ne toliko argumenti logičkog svojstva, tj. Zaključci nekih općih načela, koliko i povijest same kulture. Ona uvjerava da se kultura kao cjelina oduvijek gradila i treba je graditi u skladu s hijerarhijom duhovnih vrijednosti.
Zaključak o primatu duhovne kulture od temeljne je važnosti, jer nam omogućuje da razgovaramo o programskoj funkciji kulture u razvoju društva.
Svakodnevna kultura
Blisko isprepletanje duhovnih i materijalnih kultura, nemogućnost strogog odvajanja jedne od druge stvorili su potrebu da se razmotri onaj sloj kulture u kojem je međusobno prožimanje duhovnog i materijalnog posebno oštro osjeća kao neovisnu formaciju. Ovo obrazovanje nazivamo "kulturom svakodnevnog života". Znanstveni interes za njega pojavio se relativno nedavno. Povijest proučavanja kulture svakodnevnog života može se podijeliti u tri stupnja.
Prvi od njih počeo je sredinom XIX stoljeća. i bila je povezana s djelima takvih autora kao što su A. Tereshchenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin itd.
U djelima gore navedenih autora suvremeni istraživač V. D. Leleko identificira sljedeća područja proučavanja kulture svakodnevnog života:
Makro i mikrookruženje staništa: priroda, grad, selo, prebivalište (njegova povezanost s okolišem i unutarnjim prostorom, uključujući interijer, namještaj, posuđe itd.);
Tijelo i briga za njegove prirodne i socio-kulturne funkcije: prehrana, vježbanje, higijena, liječenje, nošnja;
Osobno i društveno značajni trenuci u čovjekovom životu, svečano ukrašeno rođenje (krštenje), formiranje obitelji (vjenčanje), smrt (sprovod);
Obitelj, obiteljski odnosi;
Međuljudski odnosi u drugim mikrosocijalnim skupinama (profesionalnim, konfesionalnim, itd.);
Slobodno vrijeme: igre, zabava, obiteljski i državni praznici i svečanosti.
Sljedeća faza u proučavanju svakodnevnog života povezana je s izdavanjem knjige nizozemskog povjesničara i kulturologa Johana Heyzinga (1872. - 1945.). „Jesen srednjeg vijeka“ i pojava u Francuskoj takozvane „škole analasa“ (nastale oko časopisa „Anali ekonomske i socijalne povijesti“, koji izlazi od 1929.), a vodili su je Marc Blok (1886. - 1944.) I Lucien de Fevre (1878. - 1956.) ,
U sjajnoj knjizi J. Hazinga otkrivena je živopisna panorama svakodnevnog života ljudi različitih razreda koji su živjeli u kasnom srednjem vijeku. Treba napomenuti da je studija prolazila približno u onim područjima koja su gore raspravljana.
Što se tiče škole Anala, ideja o njenoj metodologiji može se dobiti, na primjer, iz knjige jednog od njenih predstavnika, E. Le Roi Laderija, "Montogay. Okcitansko selo ”(1294. - 1324.).
Kao treću fazu u proučavanju svakodnevnog života možemo smatrati razdoblje kada je ono postalo predmet filozofskog promišljanja. Martin Heidegger (1889. - 1976.) naglasio je važnost svakodnevnog života, definirajući ga kao "prisutnost u bliskom biću". Stoga je povezao pojmove „svakodnevnog života“ i „bića“ koji su se prije njega smatrali različitim, raznolikim i raznolikim.
U našoj zemlji kultura svakodnevnog života privukla je pažnju ne samo istraživača, već i šire javnosti u 90-ima XX. Stoljeća. Trenutno je disciplina "Kultura svakodnevnog života" uključena u saveznu komponentu Državnog obrazovnog standarda iz specijalnosti "Kulturni studiji". To se može promatrati kao prekretnica u kojoj je opažena tendencija humaniziranja našeg društva.
Treba napomenuti da je donedavno stav prema kulturi svakodnevnog života u našoj zemlji bio u najboljem slučaju nepažljiv, u najgorem slučaju negativan. Tom je prigodom P. Ya. Chaadaev ogorčeno napomenuo: "U toj ravnodušnosti prema blagoslovima života za koje se neki od nas zaslužuju, zaista postoji nešto cinično." To je bilo zbog mnogih okolnosti, među njima je važnu ulogu igrala svojevrsna predrasuda, koja se sastojala u suprotstavljanju svakodnevnom životu, što je značilo svakodnevni život i biće. Istovremeno, vjerovalo se da osoba koja teži visinama duhovne kulture, ne samo da ima pravo, već gotovo mora gledati na uobičajeno, svakodnevno. Istina, uhvatljiva fraza A. S. Puškina: "Možete biti razumna osoba i razmišljati o ljepoti noktiju" imala je i koristi se široko, ali nije prelazila "nokte". "Beskućništvo" ruske inteligencije dobro je poznat fenomen. Stoga je stav M. Heideggera, koji povezuje svakodnevni život s bićem, kao što je gore spomenuto, od temeljne važnosti. Zaista, svakodnevni život je jedna od glavnih stvarnosti ljudskog postojanja, "blizina bića". A bez susjeda, kao što znate, nema daleko.
Značaj svakodnevnog života leži u tome što se u ovoj sferi najjasnije očituje bilateralna priroda interakcije čovjeka i kulture: osoba stvara kulturu, kultura stvara osobu. Govorimo o činjenici da kućište, odjeća, svakodnevna rutina itd., Tj. Sve što je sasvim očigledno rezultat aktivnosti ljudi ima mogućnost da na njih djeluje obrnuto. Formula W. Churchilla nadaleko je poznata: "Prvo opremamo svoj dom, a onda nam dom daje dom."
U skladu s tim, mutno i neugodno prebivalište čini unutarnji svijet njegovog stanovnika jednako mutnim i neugodnim. I obrnuto, kuća, u čije su stvaranje ugrađene ljubav i potraga za ljepotom, usklađuje duhovni svijet onih koji su je stvorili.
Isto se može reći i za odjeću. Svaka osoba u praksi ima priliku osigurati da se u jednoj haljini osjeća kao stvorenje kojem se na ovome svijetu nema čemu nadati, dok u drugom, naprotiv, osjeća sposobnost osvajanja vrhova u sebi. Komercijalna cijena stvari nije bitna.
Posebnu ulogu u ljudskom životu igraju odnosi s "unutarnjim krugom" ljudi - rodbinom, susjedima, kolegama. Histerični ili nepristojni ton komunikacije, čiji su autori svi njegovi sudionici, vraća im se u obliku mentalnog poremećaja, pa čak i fizičke bolesti. Suprotno tome, prijateljska, dobronamerna komunikacija rezultira mentalnim zdravljem, osjećajem radosti u životu.
Stoga je svakodnevni život jedno od glavnih područja očitovanja čovjekove kreativne aktivnosti, s jedne strane, i same stvaralačke moći kulture, s druge strane. Ne idu svi u kazalište, muzeje, knjižnice, ali svi imaju veze sa svakodnevnim životom. Stoga se menadžerski utjecaj na kulturu može sastojati ne samo u poboljšanju rada onih organizacija koje se obično nazivaju "kulturnim institucijama", već i u čišćenju ulica, popravljanju kuća, sadnji drveća itd.
Dakle, vrlo je važno teorijsko razumijevanje kategorije "kulture svakodnevnog života". Omogućilo je „usklađivanje“ duhovne i materijalne kulture, pokazujući da s vodećom ulogom duhovne kulture materijalna kultura ima sposobnost aktivnog preokretanja utjecaja.
U sferi svakodnevne kulture jasno se pokazuje "snaga stvari" i istodobno "snaga duha" nad njima.
Sfere kulture
moralnost
Jedna od najvažnijih potreba društva je regulacija, racionalizacija odnosa među ljudima. To je ujedno i najvažnija potreba svake pojedine osobe, jer je život u kaotičnom društvu, gdje svatko nastoji zadovoljiti svoje interese, zanemarujući interese drugih, nemoguć. Stoga je jedno od najstarijih i najvažnijih područja duhovne kulture moral. Njegova je funkcija reguliranje odnosa među ljudima. Na području morala razvijaju se i formuliraju ne samo pravila i norme za interakciju ljudi, već se razvijaju i načini za poticanje onih koji ih poslušno slijede ili, naprotiv, kažnjavanje onih koji ih krše.
Najveća vrijednost ove sfere kulture je dobra.
Na pitanje što je dobro, ljudi različitih kultura različito odgovaraju. Međutim, već u antici pokušali su identificirati norme univerzalnog morala. Jedan takav pokušaj su poznate 10 biblijskih zapovijedi.
Pitanje univerzalnog morala i dalje je jedno od najgorih. Odgovor na to, kao i na druge, jednako važan u praktičnom smislu, može dati teorija i povijest kulture.
Pojava morala u vremenu podudara se s nastankom kulture, budući da je moralno uređenje regulacija koja nije u skladu s biološkim instinktima osobe, već često suprotna njima.
Na polju morala rješava se glavno pitanje društvene regulacije i, prema tome, glavno kulturološko pitanje je tko je za osobu druga osoba. Dakle, ako djeluje kao bezlični član kolektiva, tada imamo primitivni kolektivistički moral, ako je poliski član polisni, građanski moral, ako je Božji rob vjerski moral, ako je individualistički moral sredstvo za postizanje vlastite koristi, ako je najveća vrijednost uistinu humanistička moral.
U skladu s moralnim vrijednostima i normama gradi se sadržaj svih ostalih sfera kulture. Stoga je moral središnja kultura bilo koje vrste.
U sinergetskom aspektu moral se pojavljuje kao kulturna privlačnost, to jest podsustav oko kojeg je „vezan“ red „određivanja“ stanja sustava u cjelini.
komunikacija
Među najstarijim sferama duhovne kulture po podrijetlu je izravna međuljudska duhovna komunikacija. Treba imati na umu da je komunikacija kao takva stranka u svim sferama kulturnog i društvenog života. Može biti izravna i neizravna. Na primjer, kada grupa prijatelja i poznanika međusobno komunicira - (razgovaraju, pjevaju pjesme itd.) - to je izravna komunikacija. Kad isti prijatelji komuniciraju putem interneta, to je neizravna komunikacija. Umjetnik komunicira s gledateljem, pisac s čitateljem - oboje kroz svoja djela. Ovo je ujedno i neizravna komunikacija.
Ovaj će se dio usredotočiti na izravnu međuljudsku duhovnu komunikaciju.
Najvažnija važnost komunikacije kao kulturne sfere povezana je s njenom glavnom funkcijom, društvenom u svom značenju, - osiguravanjem integriteta društva i pojedinih kolektiva. Antropološka funkcija komunikacije je da ona zadovoljava najvažniju ljudsku potrebu - potrebu za drugom osobom. U skladu s tim, glavna vrijednost kojoj sudionici komunikacije teže je međusobno razumijevanje. Ako je odsutna, tada komunikacija ne ispunjava ni svoju socijalnu ni antropološku funkciju.
Postizanje međusobnog razumijevanja omogućava komunikaciji obavljanje druge antropološke funkcije - hedonističke. L. Tolstoj je zadovoljstvo zadovoljstvo komunikacijom nazvao "večerom s nematerijalne strane". Važna antropološka funkcija komunikacije je i njegovanje ljudskih emocija, prije svega moralnih osjećaja.
Istina, umjetnost obavlja istu funkciju, ali to čini na drugi specifičan način. Između komunikacije i umjetnosti postoje međusobne komplementarnosti: čovjek koji se njeguje umjetnošću s jedne strane obogaćuje se kao predmet komunikacije, a s druge, društvena osoba je otvorenija za umjetnost, podložnija joj je; pored toga, umjetnost sama po sebi je jedno od najmoćnijih sredstava komunikacije, a komunikacija je jedna od najtežih vrsta kreativnosti u kojoj važnu ulogu igraju intuicija, mašta, mašta, zamišljeno mišljenje (sposobnost hvatanja slike sugovornika i stvaranje vaše slike). smatrana vrstom umjetnosti.
Komunikacija je važan čimbenik duhovnog razvoja pojedinca i zato što vam omogućava da udovoljite potrebi za samopotvrđivanjem. Utvrđeno je da u nekim socio-demografskim skupinama (na primjer, adolescenti) ta potreba prevladava nad drugima, a izravna komunikacija s vršnjacima je dominantan način njezina zadovoljavanja.
Najvažnija antroposocijalna funkcija komunikacije je socijalizacija mlađe generacije u komunikaciji s vršnjacima.
Konačno, duhovna međuljudska komunikacija također obavlja informacijsku funkciju, ali ona je možda najmanje karakteristična za nju: druge vrste komunikacije i druge sfere kulture uspješno funkcioniraju ovu funkciju.
Roditeljstvo i obrazovanje
Jedno od najvažnijih područja kulture koje omogućuje kulturi da obavlja svoje životne funkcije jest trening mlađe generacije. Ljudi su na to obraćali pažnju već u vrlo ranim fazama svog razvoja.
Istraživači primitivnog društva primjećuju da je čak i među plemenima koja su najprimitivnija u pogledu razvoja u usporedbi sa svim nama poznatim reliktnim plemenima i nacionalnostima, odgoj mladih jedan je od tri najvažnija plemenska posla, od kojih je prva osiguravanje hrane i zaštita naseljenog područja, krmni prostor.
Razmislimo o tome: već su stari ljudi shvatili da je odgajanje mlađe generacije jednako važno kao i osiguravanje hrane i zaštita teritorija, što može poslužiti kao izvor tih sredstava za život. Drugim riječima, stari su već shvatili da će jedno pleme umrijeti ako ne odgoji pravilno mlađu generaciju, baš kao što će umrijeti i bez hrane.
Dakle, odgoj mlađe generacije jedno je od najvažnijih sfera kulture, obavljajući funkcije za održavanje života.
Funkcija odgoja je reproducirati osobu koja je potrebna ovoj konkretnoj zajednici. Pod tim time mislimo na čitavu ukupnost osnovnih ljudskih osobina i kvaliteta, odnosno na osobu u svojoj cjelini. Dakle, odgoj je sfera kulture u kojoj postaje vidljiva antropološka struktura određene kulture, jer su u njoj zahtjevi za osobom u određenoj kulturi, odnosno određeni ljudski standardi, zatvoreni u sustav pravila i propisa koji su raznoliki, ali uvijek prilično specifičan oblik.
Zajedničko svim povijesnim, regionalnim, nacionalnim vrstama obrazovanja je da je glavna cjelovita vrijednost ove sfere kulture usklađenost s određenim zahtjevima, čija se ukupnost temelji na ideji o određenom tipu osobe koja je potrebna društvu. A budući da se različita društva značajno razlikuju jedno od drugog, jer žive u različitim uvjetima, imaju različitu povijest itd., Zahtjevi za osobu koja je potrebna ovom društvu također se razlikuju. U skladu s tim razlikuju se i vrijednosti karakteristične za odgoj kao kulturnu sferu.
Primjerice, u društvu s objektivnom paradigmom, odnosno tamo gdje je osoba zamišljena prvenstveno kao objekt vanjskih utjecaja - država, crkva, obitelj itd., Najvažnija vrijednost obrazovanja je poslušnosttj. poslušno izvršavanje naredbi, pravila, propisa, slijeđenje tradicija, ponavljanje obrazaca.
U društvu s subjektivnom paradigmom, odnosno tamo gdje se osoba primarno smatra subjektom, tj. Izvorom aktivnosti, bezumna poslušnost ne može biti vrijednost. Takve su inicijativa, odgovornost, kreativan pristup poslu. No kako nijedno društvo ne može živjeti bez pridržavanja određenih pravila, svjesna disciplina i samodisciplina postaju vrijedni.
Na isti način varira i odnos prema drugim bitnim ljudskim silama i njihova kombinacija. Oblici i ustanove obrazovanja također se razlikuju.
formacijakao kulturna sfera ima puno skromnije zadatke od obrazovanja. Njegova je funkcija prijenos znanja potrebnih osobi kao članu neke zajednice.
Dakle, ako se odgoj odnosi na osobu kao cjelinu, onda je funkcija obrazovanja da njeguje samo jednu od bitnih sila osobe - onu koju smo označili izrazom "racionalna". Uključuje takve sastavnice kao što su sposobnost razmišljanja, sposobnost racionalnog, odnosno, racionalnog, djelovati i, konačno, znanja. Na temelju toga možemo zaključiti da se obrazovanje ispravno smatra dio odgoj, jer je holistička osoba nemoguća bez tako bitne moći kao što je racionalna.
Međutim, porast količine znanja koje je svaka sljedeća generacija morala naučiti u usporedbi s prethodnom doveo je do odvajanja obrazovanja od obrazovanja i, štoviše, do smanjenja uloge obrazovanja.
Ova tendencija postala je posebno vidljiva sredinom 20. stoljeća, a tada su njezine katastrofalne posljedice postale posebno opipljive. Izrazili su se u jednostranom, jednostranom razvoju osobe - hipertrofiji racionalnog početka u njemu, štoviše, u obliku jadnog racionalizma s čisto utilitarističkom pristranosti i atrofije emocionalnog principa, koji doseže potpunu bezizlaznost. Rezultat je moralna gluhoća, budući da moral nije samo znanje o pravilima ponašanja, već i moralni osjećaj, a za to je potrebna razvijena emocionalna sfera. U tom smislu, najnužnija zadaća našeg vremena je sinteza odgoja i obrazovanja. Moguće je samo ako cijela osoba u cjelini razvoja svojih bitnih sila postane glavni cilj i vrijednost ovog dualnog sustava.
Mitologija i religija
Jedna od najstarijih sfera kulture je religija (od lat. religare - komunikacija). Mnogi istraživači čak vjeruju da je to najstarija sfera kulture.
Obično se postavljaju dvije točke u korist ovog gledišta. Jedan od njih je logičko-etimološki. Povezana je s određenom interpretacijom pojma „kultura“ i izvjesnom etimološkim podrijetlom i značenjem same riječi „kultura“. Stoga pristaše ovog stajališta smatraju da je religija najvažnija sfera kulture koja izražava njenu suštinu. Po njihovom mišljenju, ako nema religije, onda nema i kulture. I sami smatraju da riječ "kultura" potječe od riječi "kult", što označava fenomen neraskidivo povezan s religijom.
Dakle, etimologija, tj. Samo podrijetlo riječi, služi kao podupiratelj tog stajališta kako bi potvrdio početno stajalište njihova kulturološkog koncepta.
Treba imati na umu da je u ovom slučaju ne samo tumačenje suštine religije, već i tumačenje etimološkog značenja riječi "kultura". Kao što znate, velika većina istraživača etimološko značenje riječi "kultura" povezuje ne s riječi "kult", već s riječima "obrada", "kultivacija", "poboljšanje".
Drugi je argument u korist ideje religije kao drevne sfere kulture povijesni. Zagovornici tog stajališta tvrde da ireligiozni narodi nikada nisu ni postojali.
Povijesni argumenti pobijaju se pomoću povijesnih činjenica, oni kažu da je religiji koja zahtijeva prilično visok stupanj razvoja svijesti prethodio mit, odnosno mitovi, u vezi s kojima se ta sfera kulture naziva mitologijom, imajući u vidu da su mitovi bilo koje kulture ujedinjeni u određeni sustav, tj. imaju svoj logotip.
Pa što je mit i kako se razlikuje od religije?
Mitologija.Glavna značajka mita je sinkretizam. Svi istraživači primitivne mitologije (A.F. Losev, F.H. Kessidi, M.I. Steblin-Kamensky, E.M. Meletinsky, E.F. Golosovker i drugi) jednoglasno primjećuju takve osobine sadržaja mita kao nediferenciranost u stvarnost i fantazija, subjekt i objekt, priroda i čovjek, ličnost i kolektiv, materijalno i duhovno. Mit je, dakle, odraz nerazvijenosti i, shodno tome, nesvjesnosti socijalnih i kulturnih suprotnosti. I u tome se radikalno razlikuje od religije, koja nastaje kada se te suprotnosti počnu očitovati i postaju svjesne, te je iluzorni način njihovog rješavanja.
Kulturna funkcija mita je da je primitivnom čovjeku dao gotov oblik za svoj svjetonazor i svjetonazor. Glavna funkcija mita je "društveno-praktična, usmjerena na osiguranje jedinstva i integriteta tima". Mit bi mogao ispuniti ovu funkciju zbog činjenice da je "proizvod kolektiva i izraz kolektivnog jedinstva, univerzalnosti i cjelovitosti".
Kako u mitu ne postoji razlika između stvarnog i fantastičnog, nedostaje mu problem vjere i nevjere, vjere i znanja, tako tragično priznatog od strane religije. Mit ne tvori nikakav ideal, njegovo je načelo "što je bilo - što je bilo, što jest - jest", i, prema tome, ne postoji problem usklađenosti s idealom. Napokon, mit je bezličan: individualnost u njemu potpuno se rastvara u spontanoj kolektivnoj moći, što znači da ne postoji problem osobne odgovornosti, osobne krivnje.
Religija. Prvi sociokulturni fenomen koji je zahtijevao profesionalizaciju djelatnosti za svoje funkcioniranje bila je religija. Nastala je u procesu razvoja mitološke svijesti kao njezine izvedenice, kasnije i kvalitativno više razine. Ako je mit odraz nerazvijenosti i nesvjesnosti socijalnih i kulturnih suprotnosti, tada se religija pojavljuje kad se te suprotnosti već odvijaju i počinju se realizirati. Jedan od prvih znakova religiozne svijesti je nedostatak mitološkog sinkretizma subjekta i objekta. Svjesna kontradikcije izme theu subjekta i objekta, posebno izme manu čovjeka i njegove okolne prirode, religija to odlučuje u korist vanjskih sila neovisnih o čovjeku, koje tako postaju subjekt (božanstvo), a čovjek se smatra objektom njihovog utjecaja.
Manjak primitivnog svjetonazorskog anarhizma u razumijevanju odnosa subjekta i objekta znak je čak i najprimitivnijih religija. Razvijenije religije uspostavljaju spoznaju drugih suprotnosti ljudskog postojanja.
Religija obavlja iste funkcije kao i mit. Glavna među njima je integrativna, tj. Okupljanja različitih zajednica oko pojedinih bogova. Treba imati na umu da integrativnu funkciju religije ne treba apsolutizirati: okupljanje oko svojih bogova ili boga često vodi odvajanju od onih koji ispovijedaju drugu vjeru, obožavaju druge bogove.
Druga glavna funkcija religije koju je naslijedila od mita je svjetonazor. Ali i religija tu funkciju obavlja drugačije od mita. Religiozni svjetonazor, razvijeniji, pokriva širu sferu stvarnosti, uključuje rješenje problema čovjekove okoline u okruženju i njegovih mogućnosti.
Na osnovu mita, kao što je već pokazano, nemoguće je ne samo rješenje, nego i izjava ovog problema. Međutim, funkcije religije u usporedbi s mitom znatno su se proširile.
Osim funkcija koje je mit obavljao (i obavlja), religija je počela obavljati i niz važnih funkcija.
Jedna od njih je funkcija posvećenja moralnih standarda. Status "svetog, svetog" u bilo kojoj kulturi dodijeljen je najvišim vrijednostima te kulture. Dakle, posvećenje moralnih normi je da im se pruži status najviše vrijednosti. Pored toga, posvećenje moralnih normi na vjerskoj osnovi omogućuje upućivanje na Boga kao na izvor moralnih propisa, kao sveprisutnog i sveznajućeg promatrača kako se oni izvršavaju i kao vrhovnog suca koji svoj sud izgovara o moralnim prijestupima („Bog ti sudi I konačno, kao izvršitelj njegovih rečenica (u raj ili pakao).
Stoga religijska osnova čini moralne standarde neobično djelotvornima i imperativima. Štoviše, vrlo je čvrsto uvjerenje da moral ne može postojati izvan religijskih temelja. "Ako nema Boga, onda je sve dopušteno."
Religija uspješno obavlja estetsku funkciju. Arhitektura i unutrašnjost hrama, glazbena pratnja bogoslužja, odjeća svećenika i župljana - sve je to zasićeno, prožeto ljepotom i zato proizvodi izvanredan estetski učinak.
Religija također uspješno obavlja komunikativnu funkciju, tj. Funkciju komunikacije. Istodobno je u stanju znatno proširiti krug komunikacije svakog pojedinog pojedinca: uključuje ne samo župljane određene crkve, već i koreligiste - sunarodnjake, koreligijiste koji žive u drugim zemljama, sve prethodne generacije ljudi koji ispovijedaju jednu ili drugu religiju i, na kraju, svaku religiju daje osobi apsolutno savršenog partnera (ili partnere) u komunikaciji - boga (ili bogove) ove religije - koga možete obratiti molitvom i biti potpuno sigurni da će biti uslišana i shvaćena.
S tim je povezana i psihoterapijska funkcija religije - okretanje Bogu liječi mentalne bolesti, pomaže u suočavanju s unutarnjim poremećajem.
Raznolikost funkcija religije usko je povezana s njenom suštinom, koju je duboko otkrio L. Feuerbach - filozof, čije je djelo posljednja faza u razvoju njemačke klasične filozofije.
L. Feuerbach je u svojim djelima i, najprije, u svom najpoznatijem djelu „Suština kršćanstva“ pokazao da je bog bilo koje religije ideal čovjeka, kao što se čini ljudima jedne ili druge epohe, jedne ili druge kulture, ili druge od naroda. Stoga su bogovi obdareni takvim osobinama kao što su moć ili čak svemoć, sveznanje, sveprisutnost. Zapravo, to su obilježja koja bi i sami ljudi željeli posjedovati i koja posjeduju, ali samo u idealnom slučaju, a ne u stvarnom životu.
Prema tome, prema L. Feuerbachu, čini se da se ljudi odvajaju, otuđuju vlastitu suštinu od sebe, uzdižu je u nebo i obožavaju je.
Na temelju te ideje L. Feuerbacha može se objasniti raznolikost religija, jer je ona povezana s raznolikošću ideala ljudskog savršenstva svojstvenim različitim narodima i ovisno o uvjetima njihova života i povijesnom putu kojim su ih prolazili. Stoga je izvršavanje funkcija religija u njihovom čitavom bogatom spektru moguće samo u odnosu na vjernike. Što se tiče nevjernika, ateista, obavezno je da poštuju osjećaje vjernika, da razumiju duboku kulturnu ukorijenjenost religije i raznolikost njezinih funkcija.
Uz to, svaka bi kulturna osoba trebala shvatiti da ne postoje dobre ili loše religije, ali postoje ljudi koji su sposobni neprepoznatljivo narušavati osnovne principe bilo kojeg vjerskog učenja i tako ga pretvoriti u instrument neprijateljstva, odvojenosti naroda.
umjetnost
Umjetnost u svojim razvijenim oblicima predstavlja veliku sferu ljudske aktivnosti, snažno žarište vrijednosti, bez koje je nemoguće zamisliti kulturu. Specifičnost antropološke funkcije umjetnosti leži u činjenici da njeguje emocionalnu komponentu ljudske duhovnosti, tj. Utječe na njene osjećaje.
Ovo također određuje društvenu funkciju umjetnosti: društvo daje "osjećajnu osobu". Osoba lišena sposobnosti osjećaja ne može biti samo punopravni proizvođač, već i punopravni potrošač kulturnih vrijednosti, jer vrijednosna svijest ima dvostruku prirodu - emocionalno-racionalnu ili racionalno-emocionalnu. To je posebno važno na polju morala: neosjetljiva osoba ima mana kao subjekt moralne aktivnosti, jer poticaj moralne aktivnosti nije toliko znanje o moralnim standardima koliko moralni osjećaji: suosjećanje, ljubav, odbojnost prema zlu itd. Dakle, niska razina razvijenosti emocionalnosti kao komponente ljudske duhovnosti oslabljene su utjecajem tako moćnog regulatora društvenog života kao što je moral.
Uloga umjetnosti je također velika u funkcioniranju drugih sfera kulture - komunikacije, obrazovanja, religije itd. Itd.
Dakle, društvena funkcija umjetnosti je u tome što je ona jedan od snažnih čimbenika samoregulacije društvenog života, čije djelovanje je određeno fokusom na emocionalnu sferu ljudske duhovnosti.
Specifičnost umjetnosti sa semiotičkog stajališta je u tome što koristi jezik umjetničkih slika, koje su u cjelini model fenomena. Sastavni znak umjetničke slike je njezino emocionalno bogatstvo, što ga razlikuje od modela koji se koriste u znanosti. Zbog osobitosti umjetničkih slika, osoba koja percipira književno djelo, kao da „vidi“ ono što se u njoj pripovijeda. Što se tiče likovnih djela, čija je svrha dati vidljivu sliku određenog fenomena, ovdje je uloga umjetničke slike pomoći čovjeku da vidi nevidljivo. Dakle, crtanje cvijeta u udžbeniku biologije daje točnu predodžbu o obliku cvijeta, njegovoj boji (ako je slika obojena). A cvjetni crtež, koji je napravio umjetnik, omogućuje vam da "vidite" autorova iskustva, njegovu radost ili tugu, divljenje ljepoti cvijeta i uzbuđenje njegove krhkosti i besprijekornosti, itd., Itd.
Opća kulturna funkcija umjetnosti jest dati vidljivu sliku određene kulture, a prije svega vidljivu sliku osobe određene kulture, u svim njenim oblicima i situacijama. To ne znači da umjetnost samo odražava, popravlja „ono što jest“. Budući da je svaka kultura nemoguća bez ideala koji ljude usmjeravaju na „ono što je potrebno“, „što bi trebalo biti“, čemu treba težiti, onda je i umjetnost nemoguća bez te idealne komponente. Stoga reference autora „Chernukhe“ i „pornografije“ na činjenicu da je „takav život“ samo govore da ne razumiju svrhu umjetnosti.
U aksiološkom aspektu umjetnost je također vrlo specifična. Glavna vrijednost koja se njeguje na polju umjetnosti je ljepota. To je jedna od okosnih vrijednosti svake kulture. U skladu s tim, jedna od najvažnijih funkcija umjetnosti je dati vidljivi standard ljepote. Međutim, ideje o ljepoti u različitim kulturama značajno su različite: ono što se s gledišta jedne kulture smatra lijepim, u drugoj se može shvatiti kao ružno. Stoga, standard ljepote, predstavljen u umjetnosti jednog naroda, može izazvati barem zbunjenost iz druge kulture.
Međutim, u razumijevanju ljepote različitih naroda postoji nešto zajedničko. Sastoji se u približavanju koncepta "ljepote" pojmu "sklada". Međutim, ovdje se pojavljuju nove poteškoće. Sastoji se u činjenici da pojam harmonije nije manje dvosmislen od koncepta "ljepote", pa ćemo, umjesto jednadžbe s jednom nepoznatom, dobiti jednadžbu s dvije nepoznanice.
Da biste to riješili, korisno je uputiti se na etimološko značenje riječi "harmonija". Karakteristično, prvobitno u starogrčkom, značilo je "grudnjake". Upravo se u ovom posebnom značenju koristi, na primjer, čak i u Odiseji: Odisej, gradi brod, crta ga „čavlima“ i „harmonijama“. Tako su harmoniju stari Grci zamislili kao neki način čvrstog kombiniranja različitih dijelova u nešto holističko, organsko. Kao što znate, vidjeli su uzorak sklada u ljudskom tijelu. Smatrali su ih modelom ljepote.
Takvo razumijevanje ljepote i sklada jedna je od temeljnih ideja ruske kulturne filozofije. Dakle, izvanredni ruski mislilac K. N. Leontjev napisao je da je "temeljni zakon ljepote raznolikost u jedinstvu". Tako shvaćena ljepota identična je harmoniji, a sklad, prema K. N. Leontyevu, „nije miran unison, već plodan, prepun kreativnosti, ponekad brutalne borbe“.
Ruski mislioci zaslužni su za razvoj još jedne kategorije koja označava jednu od najvažnijih vrijednosti koja se njeguje na polju umjetnosti - to je istina. N. K. Mihajlovski, jedan od vladara misli ruske mladeži u posljednjoj trećini 19. stoljeća, primijetio je da se ruska riječ "istina" u cijelosti ne može prevesti na bilo koji drugi jezik. Istovremeno, kao što je napomenuo N. K. Mihajlovski, postoje dva glavna značenja, čija kombinacija daje približnu predodžbu o tome što ljudi razumiju rusku kulturu kao riječ "istina".
Jedno od tih značenja je "istina-istina." To odgovara pojmu "istine", koji se može definirati kao znanje koje odgovara stvarnosti. U ovom razumijevanju istine trenutak objektivnosti odražava se kao sastavni znak, u nedostatku kojeg on prestaje biti takav.
Drugo značenje koncepta "istine" je "istina-pravda". U ovom razumijevanju istine, za razliku od prvog, odražava se trenutak subjektivnosti, odnos sa stajališta pravde, koji uključuje osobni stav. U nedostatku ovog trenutka, istina također prestaje biti istina i ostaje samo istina.
Čini se da je ta ideja ruske filozofije od trajne važnosti za razumijevanje aksiološke specifičnosti umjetnosti. Očito će biti ispravno uzeti u obzir ne samo ljepotu, već i istinu jedne od vrijednosti koja tvori sustav koji se njeguju na polju umjetnosti. To se prije svega odnosi na istinitost ljudskih osjećaja.
Razumijevanje semiotičke i aksiološke specifičnosti umjetnosti omogućava nam da bolje razumijemo kako umjetnost obavlja svoje glavne antropološke, kulturne i društvene funkcije, o čemu je bilo govora na početku ovog odjeljka.
Umjetnost obavlja i niz drugih funkcija koje zajedno s njom obavljaju i druge sfere kulture. Specifičnost umjetnosti leži u ovom slučaju u načinu na koji se te funkcije obavljaju.
Dakle, umjetnost ima kognitivnu funkciju. Više je karakteristično za drugo područje kulture - znanost. Ali umjetnost pruža priliku naučiti i vidjeti ono što je znanosti nepristupačno. Tako se roman u pjesmama A. S. Puškina "Eugene Onegin" s pravom smatra enciklopedijom ruskog života u prvoj trećini 19. stoljeća, epom O. Balzaca "Ljudska komedija" - enciklopedijom francuskog života otprilike istog razdoblja, romanom D. Galsworthyja "The Forsyte Saga" "- enciklopedija engleskog života s kraja XIX - početka XX stoljeća. itd. Ali, kao što je spomenuto gore, umjetnost ne samo da odražava stvarnost, već i konstruira nove svjetove u skladu s idealima ljepote, dobrote i istine. Otuda konstruktivna i programska funkcija umjetnosti.
Umjetnost je jedno od najvažnijih sredstava interkulturalne i interkulturalne komunikacije i stoga obavlja komunikacijsku funkciju, a često i uspješnije od ostalih sredstava komunikacije. To je zbog činjenice da je jezik slika razumljiviji od ostalih jezika kulture. Tako, na primjer, likovna umjetnost jednog ili drugog naroda daje predstavu o idealu ljepote, na koji su ljudi ove kulture orijentirani, i o problemima koji ih se tiču, pa čak i o načinima rješavanja tih problema.
Umjetnost je također učinkovito sredstvo obrazovanja. Standardi ponašanja, predstavljeni u likovnom obliku u umjetničkim djelima, imaju vrlo velik odgojni utjecaj upravo zbog privlačnosti ljudskim osjećajima. Negativne slike, koje osobu sprječavaju iz nepristojnog ponašanja, nemaju manje utjecaja. Odgojna funkcija umjetnosti također se temelji na činjenici da u figurativnom i umjetničkom obliku daje sliku intenzivne, ponekad i tragične borbe dobra i zla, čija arena nije samo svijet u cjelini, već i duša svake pojedine osobe.
Uloga socijalizacije i akulturacije ličnosti koju izvodi umjetnost također je od velike važnosti. Izvodi se zbog činjenice da umjetnost u umjetničko-figurativnom obliku daje čovjeku predstavu o skupu društvenih uloga koji su dostupni u društvu, zahtjevima za njima, osnovnim vrijednostima i normama ove kulture.
Ne smijemo zaboraviti na hedonističku funkciju umjetnosti. Zadovoljstvo koje osoba dobiva percepcijom visoko umjetničkog umjetničkog djela neusporedivo je.
Od velike su važnosti usko povezane funkcije opuštanja i zabave umjetnosti.
Nažalost, u modernoj kulturi postoji tendencija da se čitav niz umjetničkih funkcija svodi na opuštanje i zabavu. To se posebno odnosi na masovnu kulturu - najjednostavniju, primitiviziranu verziju masovne kulture.
Za obavljanje svih različitih umjetničkih funkcija, stručnjaci koji rade na ovom polju kulture razvijaju različite metode i tehnike. Njihova kombinacija u jednoj ili drugoj fazi razvoja određene kulture tvori svojevrsno sistemsko jedinstvo, što se naziva umjetničkom metodom.
Sljedeća glavna odlika karakteristična su za jednu ili drugu umjetničku metodu.
Prvo, određena izvjesnost sadržaja umjetničkih djela izrađenih u skladu s jednom ili drugom metodom. Ova značajka umjetničke metode izravno je povezana s osnovnim vrijednosnim orijentacijama određene kulture, čiji su semantički centri, kao što je već rečeno mnogo puta, ideal osobe koja je karakteristična za određenu kulturu u određenoj fazi njezina razvoja. Pored ovog značajnog trenutka, objektivnog u odnosu na samog umjetnika, različite umjetničke metode karakterizira različit stupanj uključenosti u sadržaj djela subjektivnog trenutka, tj. Umjetnikov osobni položaj, njegov stav prema vrijednostima i idealima koji prevladavaju u društvu.
Još jedna karakteristična karakteristika određene umjetničke metode jest sveukupnost određenih formalnih obilježja karakterističnih za izražavanje sadržaja umjetničkog djela.
Treba napomenuti da je jedinstvo forme i sadržaja jedan od univerzalnih zakona života. Njegovo djelovanje posebno se jasno očituje u svim kulturnim pojavama. Ali on ima poseban, neviđen značaj u umjetnosti.
Budući da se utjecaj na ljudske osjećaje provodi prvenstveno zbog oblika djela, često se oblik doživljava kao nešto neovisno, a sadržaj djela kao nešto drugo.
Međutim, to je daleko od slučaja. Za svu ogromnu važnost koju oblik umjetničkog djela poprima, prije svega ovisi o njegovom sadržaju. U figurativnom obliku, ovu je ovisnost forme o sadržaju umjetničkog djela izvanredno izrazio K. N. Leontiev, koju smo već citirali, kad je primijetio da je oblik izraz unutarnjeg despotizma ideje.
Ali posebnost umjetničkog djela, ako je to umjetnost, je ta što ispod jarma „despotske moći“ sadržaja oblik ne postaje rob, već zadržava svoju aktivnu ulogu i nadopunjuje sadržaj, čini ga punokrvnim, živopisnim i živopisnim što osigurava njegov utjecaj na osjećaje slušatelja , gledatelj, čitač itd.
Skup formalnih obilježja karakterističnih za određeni smjer u umjetnosti određenog doba ili za rad određenog umjetnika naziva se stilom. Međutim, ne treba misliti da je pojam „stila“ povezan samo s oblikom. Sasvim je razumljivo da pojam „stila“ s posebnom ulogom koju umjetničko djelo ima u umjetničkom djelu i specifičnostima njegove povezanosti sa sadržajem ne može osim ne sadržavati i bitne trenutke karakteristične za određeni stil. Međutim, uzimajući u obzir sva ta razmatranja, ipak treba naglasiti da kognitivni i metodološki značaj koncepta "umjetničkog stila" proizlazi iz činjenice da nešto više od koncepta "umjetničke metode" privlači pažnju na oblik umjetničkih djela, a ne njihov sadržaj.
Treba napomenuti da je pojam "stila" primjenjiv ne samo u umjetnosti. Na primjer, često se čuje izraz: "Čovjek je stil." To je primjenjivo na kulturu u cjelini. U ovom slučaju oni govore o "stilu kulture", referirajući se na one semantičke naglaske koji su karakteristični za pojam "stila" općenito. Oni se sastoje u tome što nam, kao što je već spomenuto, omogućuje da obratimo primarnu pažnju na formalne znakove određenog fenomena, bez zanemarivanja njegovog sadržaja.
Vraćajući se umjetnosti, mora se reći da različiti stilovi mogu koegzistirati u okviru određene umjetničke metode.
„Umjetnička metoda“ vrlo je opsežan koncept koji omogućava najznačajnije okarakterizirati najvažnije značajke umjetnosti kao elementa kulture jednog ili drugog naroda, jednog ili drugog doba, jedne ili druge faze razvoja.
Drugi, ne manje prostrani koncept, koji može poslužiti kao alat za analizu stanja umjetnosti, je koncept "umjetničke slike svijeta". Uključuje ideju o "slici svijeta", koja je stvorena kolektivnim naporima umjetnika određene kulture. Nasuprot znanstvenoj slici svijeta, koji je dugi stadij razvoja znanosti ostao „napušten“, u umjetničkoj slici svijeta stvorenoj u umjetnosti svih vremena i naroda, čovjek je uvijek bio u središtu. Međutim, njegov stav prema svijetu i odnos svijeta prema čovjeku, sama slika svijeta i slika čovjeka u različitim umjetničkim slikama svijeta pojavljuju se različito, a to služi kao jedan od najvažnijih izvora saznanja o određenoj kulturi.
znanost
Relativno mlado područje kulture je znanost. Njegova je funkcija pružanje ljudima i društvu saznanja o objektivnim zakonima okolne stvarnosti. Izvor znanja nisu samo znanost, već i druga područja ljudskog života koja pružaju znanje o mnogim korisnim i potrebnim stvarima.
Znanstveno se znanje razlikuje od drugih vrsta znanja upravo u tome što je to znanje o zakonima, tj. Nužno, ponavljanje odnosa između stvari, procesa, pojava, dok je svakodnevno znanje znanje o pojedinačnim pojavama, procesima, stvarima itd. ,
Osim toga, znanstveno se znanje razlikuje od nenaučnih vrsta znanja po tome što ima sistemsku prirodu, odnosno njegovi su pojedini elementi međusobno povezani i međusobno ovisni, dok je nenaučno znanje često fragmentirano.
Osim poznavanja zakona, znanost uključuje znanje o metodama za dobivanje i provjeru istinitosti znanja.
Konačno, znanstveno znanje jest znanje o problemima, odnosno o neriješenim problemima koji nastaju u određenom polju znanosti. Međutim, definirati znanost samo kao posebnu vrstu znanja bilo bi pogrešno. Posebna vrsta znanja je cilj i rezultat funkcioniranja znanosti, a sredstvo za postizanje tog cilja posebna je vrsta ljudske aktivnosti. Dakle, znanost kao kulturna sfera predstavlja jedinstvo posebne vrste znanja i djelatnost stjecanja tog znanja.
Aksiološka specifičnost znanosti je ta što je najveća vrijednost ove sfere kulture istinaobjektivno znanje koje odgovara stvarnosti.
U području znanosti posebno se jasno očituje ona strana ljudske aktivnosti koja je označena pojmom "racionalnost". Definirana je kao skup metoda i rezultata optimizacije ljudske aktivnosti u skladu s ciljevima. Iz toga slijedi da je antropološka funkcija znanosti njegovanje ljudske racionalnosti. Ovo je funkcionalna razlika između znanosti i umjetnosti koja je namijenjena njegovanju ljudske emocionalnosti.
Na temelju toga možemo zaključiti da su komplementarnost umjetnosti i znanosti i besmislenost sporova o tome što je potrebno - znanost ili umjetnost. Ali važno je imati na umu da prerogativa njegovanja ljudske racionalnosti ne pripada samo znanosti.
Racionalnost je također karakteristična za različite sfere ljudske aktivnosti, u vezi s kojima možemo razgovarati o racionalnom elementu morala, umjetnosti, politike itd. U svim tim područjima postoji specifičnost u postavljanju ciljeva, odabiru sredstava i ocjenjivanju učinka. U vezi s tim može se postaviti pitanje specifičnosti znanstvene racionalnosti. Međutim, važno je imati na umu da je znanstvena racionalnost, prvo, karakteristika ljudske djelatnosti u okviru znanosti kao sfere kulture i, drugo, strana ljudske aktivnosti u bilo kojem drugom području na kojem je upotreba znanosti moguća: na primjer, u politici vlastita racionalnost, bez obzira na to koristi li se znanost tamo, ali ako se znanost koristi, to daje pravo govoriti ne samo o racionalnosti u politici, već i o znanstvenoj racionalnosti u politici.
Znanstvena racionalnost razlikuje se od ostalih vrsta racionalnosti po tome što se temelji na poznavanju objektivnih zakona stvarnosti. Dobivanje takvog znanja cilj je ljudske aktivnosti u području znanosti. Načini postizanja cilja su također specifični - kombiniraju se u pojam „znanstvene metodologije“.
Kriterij istinitosti znanstvenih saznanja, kao i znanja općenito, je praksa. Međutim, u znanosti postoji specifična vrsta prakse - znanstveni eksperiment. Njeno značenje leži u činjenici da za provjeru istinitosti svojih pretpostavki istraživač na temelju svog znanja o objektivnim zakonima određenog područja stvarnosti stvara umjetne uvjete. Ako se u tim uvjetima proučavani objekti ponašaju predviđeno, povećava se vjerojatnost prepoznavanja početnih izjava kao istinitih.
Ali u znanosti nema utvrđenih istina jednom zauvijek, u znanosti se uvijek sve provjerava, dovodi u pitanje i kritizira. Znanstveno mišljenje je u osnovi suprotnost dogmatizmu.
Znanstvena racionalnost razlikuje se od svih ostalih vrsta racionalnosti u ciljevima, sredstvima, načinima provjere rezultata, u vrsti mišljenja kojemu se služi. Međutim, važno je imati na umu da znanstvena racionalnost nije nešto nepromjenljivo, jednom zauvijek, uspostavljeno. Upravo je kulturološki pristup analizi znanosti omogućio da se vidi kako se znanost mijenja i razvija zajedno sa promjenom i razvojem kulture kao cjeline. U vezi s gore navedenim, možemo razgovarati o različitim vrstama znanosti i o različitim vrstama znanstvene racionalnosti.
Da biste to potvrdili, trebate uzeti kratak izlet u povijest znanosti.
Znanost kao neovisna sfera kulture izjavila se samo u moderno doba. Stoga neki istraživači smatraju da je moguće tvrditi da povijest znanosti počinje od 17. stoljeća, a prethodna razdoblja trebaju se smatrati pretpoviješću. Kao što smo vidjeli, takvi pogledi imaju neku osnovu.
Bilo kako bilo, iz XVII stoljeća. činjenica postojanja znanosti trebalo bi priznati neospornom. Štoviše, u novoj europskoj kulturi znanost je postupno zauzimala dominantno mjesto. To je zbog činjenice da grane proizvodnje, oplođene znanošću, tehnologijom daju neizmjerno veći profit u usporedbi s onima koje znanost ignorira. Dakle, poticaj za razvoj znanosti dolazi od društva, točnije od gospodarstva.
Međutim, to se u potpunosti odnosi samo na određene faze razvoja znanosti. U međuvremenu, znanost se poput nove europske kulture u cjelini razvija.
Dakle, donedavno je bilo općepriznato da postoje dva razdoblja razvoja nove europske znanosti: klasična i neklasična. Poznati ruski filozof V. S. Stepin, koji se plodno bavi proučavanjem znanosti upravo u kulturnom kontekstu, predložio je sasvim razumljivo razlikovanje ne dva, nego tri razdoblja: klasične, neklasične i postklasične znanosti. Temelj periodizacije su razlike u idealima i normama znanstvenog istraživanja, znanstvenoj slici svijeta, filozofskim načelima znanstvene djelatnosti i odnosu s praksom. Sve to, uzeta zajedno, osnova je za razlikovanje tri vrste znanstvene racionalnosti - klasične, neklasične i postklasične.
Među idealima i normama znanstvenog istraživanja V. S. Stepin izdvaja takvu stranu znanosti kao što je njezina orijentacija na neki predmet ili predmet istraživanja. U skladu s tim daje se izjava da se klasična znanost usredotočuje samo na objekt i izlaže sve što se odnosi na predmet i sredstva aktivnosti. Za neklasične znanosti karakteristična je ideja relativnosti objekta prema sredstvima i operacijama aktivnosti. Konačno, postklasična znanost „uzima u obzir povezanost znanja o objektu ne samo sa sredstvima, već i sa strukturama djelovanja usmjerenim na vrijednosti“. Zahvaljujući uključivanju aksiološkog trenutka u znanost, koji se prije smatrao fundamentalno de-aksiološkim, nastaje nova, „humanizirana“, metodologija.
Može se postaviti pitanje postoji li razlika između logike ljudskog razvoja i logike povijesti znanosti. Dakle, govoreći o razvoju bitnih čovjekovih sila u kapitalističkom društvu, utvrdili smo da je to išlo duž linije subjekta - objekta - potrage za sintezom subjekta i objekta. A u znanosti je, kako se čini, stvar bila upravo suprotna: orijentacija prema predmetu proučavanja, zatim prema predmetu, a sada opet, potraga za sintezom između dopisivanja objekta i vrijednosnih orijentacija predmeta. Ako pogledate dublje, možete vidjeti da ne postoje razlike između dva retka. Napokon, orijentacija klasične znanosti na predmet proučavanja nije bila ništa drugo nego manifestacija nepokolebljivog vjerovanja da je čovjek svemoćan subjekt spoznaje, u potpunosti sposoban otkriti Božji plan u izgradnji svijeta. Prelazak na neklasičnu znanost u tom smislu može se promatrati kao odricanje osobe od njegovog znanstvenog ponosa i uvjerenje da čovjek može spoznati svijet "u onoj mjeri u kojoj". I na kraju, postklasikalna znanost postavlja problem sintetizacije dva ranije identificirana trenda: orijentacije prema znanstvenoj objektivnosti i uključivanja vrijednosne komponente, tj. Predmetne komponente, u sve elemente znanstvene aktivnosti.
Evolucija znanstvene metodologije očitovala se i očituje se ne samo u promjenama orijentacija znanstvene djelatnosti na nekom predmetu ili predmetu, već iu drugim smjerovima. Tako je klasična znanost kao primjer uzela matematiku i fiziku i, sukladno tome, matematičke metode. Neklasična znanost došla je do "epistemološkog anarhizma", temeljenog na uvjerenju da je proces spoznaje polje primjene različitih kreativnih sposobnosti, ili bolje rečeno proizvoljnosti objekta koji zna.
Postklasična znanost pokušava slijediti put kombiniranja načela pluralizma metoda s načelom znanstvene točnosti, shvaćene ipak na potpuno novi način. Kao što K. K. Svasyan ispravno primjećuje, „kulturni prostor je gradacija metoda, od kojih svaka ima pravo na samoodređenje bez prisilnog izjednačavanja učenika s izvrsnošću u fizičkoj i matematičkoj službi“.
Što se tiče pitanja orijentacije znanosti na praksu, treba naglasiti da je čisto pragmatičan pristup znanosti općenito kulturni fenomen za novo doba. Bilo je to karakteristično i za same znanstvenike i za filozofe. U tom su pogledu uočljive riječi T. Hobbesa: "Znanje je samo put do moći. Teoreme (koje su način istraživanja geometrije) služe samo rješavanju problema. A svaka nagađanja u konačnici imaju za cilj neku akciju ili praktični uspjeh. "
Kartezijanska analitička filozofija također je imala pragmatičnu orijentaciju. Naglašavajući ovu okolnost, V. N. Katasonov primjećuje: "Newton u ovom smislu, usprkos polemikama s Descartesom, kaže isto: u geometriji je glavna stvar konstrukcija. Descartes tvrdi da daje svojevrsni" kanon "tih konstrukcije. Newton, s druge strane, više voli držati ruke slobodnima, ali se također fokusira na pragmatiku geometrije. Ponovno je naglašeno drevno razumijevanje geometrije: kontemplacija se povlači u pozadinu. U prvi plan dolazi njegov "donji" dio, "povezan s obrtima" ... geometrija konstrukcije. " V. N. Katasonov s pravom opaža povezanost ovog fenomena sa svim ostalim aspektima kulture novog vremena. "Nova geometrija bila je neodvojiva od nove kulture, nove formacije u nastajanju, novog čovjeka", naglašava on. I dalje: "Novi organon" F. Bacona, eksperimentalna metoda G. Galileija, T. Campanella "socijalni inženjering" i P. Cornellova neuništiva volja dramskih junaka - sve je svjedočilo rođenju nove osobe, aktivne, aktivne, iz svijeta ”.
Neklasična znanost stvorila je određen „front“ znanstvenika u vezi s načelom pragmatizma. U to se vrijeme pojavile izjave, poput poznate izjave da je znanost način da se zadovolji radoznalost znanstvenika na štetu države.
Postklasična znanost postavlja problem pročišćavanja načela povezanosti znanstvene aktivnosti i prakse od uskog utilitarizma u koji se često rađa. To je zbog potrebe ne samo šireg, humanističkog razumijevanja prakse, već i istinske humanizacije. A to već ide daleko izvan granica znanosti.
Što se tiče analize procesa razvoja znanosti modernog i novijeg doba u svjetlu kulturne kategorije „znanstvena slika svijeta“, dat će nam još jednu trijadu. Dakle, klasičnoj znanosti odgovara mehanička slika svijeta, za neklasične znanosti karakterizira mnoštvo svjetskih slika - zajedno s fizičkim, biološkim, kemijskim i dr. Pojavljuje se postklasična znanost kako bi ih sintetizirala i stvorila jedinstvenu, cjelovitu sliku povijesnog razvoja prirode, društva i samog čovjeka. To uključivanje čovjeka u znanstvenu sliku svijeta možda je najupečatljivija manifestacija promjena koje se događaju u suvremenoj znanosti: "napuštena" slika svijeta za nju postaje anahronizam.
Proces promjene filozofskih temelja moderne i moderne znanosti također je trijazan: klasična se znanost temelji na metafizičkoj filozofiji, neklasična ne samo da oda počast, već hipertrofira i načelo relativnosti, post-ne-klasična nastoji sintetizirati skrupuloznost analize koja se temelji na načelima metafizičke filozofije, s fleksibilnošću razmišljanja, pokretljivosti i kruha pogledi izvedeni iz principa relativnosti.
Uz navedeno, u domaćoj literaturi postoji i drugo gledište periodizacije povijesti znanosti, u skladu s drugim načelima. Predložio ga je G. N. Volkov, opravdano u brojnim njegovim radovima objavljenim 60-ih - 80-ih godina XX. Stoljeća, ali nisu našli široki odziv i podršku ni tada ni sada. U međuvremenu, čini se da njegov pristup ističe važne značajke i značajke znanosti.
G. N. Volkov predlaže da se orijentacija znanosti razmotri kao kriterij periodizacije znanosti o čovjeku ili na druge ciljeve koji su izvan čovjeka. U skladu s tim, on razlikuje tri razdoblja razvoja znanosti: prvo - od nastanka znanosti u drevnoj Grčkoj do 17. stoljeća, drugo - s početka 17. stoljeća. do sredine XX., treća - od sredine XX. stoljeća. do danas.
Prvo razdoblje karakterizira orijentacija znanosti na čovjeka. Znanost želi objasniti čovjeku logotipi, tj. zakoni svijeta oko njega. Drugo razdoblje u razvoju znanosti karakterizira orijentacija znanosti prema tehnologiji. Vođe su znanosti fizičko-matematičkog ciklusa, metode tih znanosti su apsolutizirane, postoji dehumanizacija znanosti. U trećem razdoblju razvoja znanosti započinje preusmjeravanje znanosti iz tehnologije opet na čovjeka. To se izražava u sve većoj ulozi humanističkih znanosti i općenito humanizaciji znanstvene metodologije, u proširenju raspona korištenih metoda i u povećanju uloge vrijednosnog trenutka u procesu dobivanja, posebno u procesu primjene znanstvenih saznanja.
Kao što je lako vidjeti, u periodizaciji G. N. Volkova postoje određene sličnosti s periodizacijom V. S. Stepina. Preciznije, može se primijetiti da različiti pristupi periodizaciji povijesti znanosti, koji omogućavaju isticanje različitih aspekata ovog procesa, ipak dugoročno daju slične rezultate, što očito ukazuje na pouzdanost ovih rezultata.
Osobito karakteristike trećeg razdoblja razvoja znanosti (prema teoriji G. N. Volkova) pokazuju sličnosti s klasičnom znanošću. U karakterizaciji G. N. Volkova modernog razdoblja razvoja znanosti razaznaju se karakteristike postklasične znanosti s njenom humanizacijskom metodologijom.
Rezimirajući, treba reći da je treća faza u razvoju moderne i moderne znanosti, povezana s njezinom dubokom humanizacijom, tek započela, obrisi nove znanosti zasad su jedva definirani. Princip scijentizma, koji se sastoji u fetišizaciji normi i ideala klasične znanosti i njihovoj pretvorbi u opće kulturne norme, još je jedan od najvažnijih čimbenika koji oblikuju modernu kulturnu situaciju u zapadnim zemljama. To stvara napetost u odnosu znanosti prema drugim sferama kulture.
filozofija
Jedno od najvažnijih područja kulture je filozofija (s grčkog filo - ljubav sofos - mudrost). Od svog osnutka obnašao je i obavlja brojne funkcije. Neki od njih sposobni su ispuniti samo filozofiju, drugi dio se ispunjava zajedno s drugim sferama kulture, ali na druge načine dostupan samo filozofiji.
Najvažnija kulturna i antropološka funkcija filozofije jest svjetonazor. Filozofija zadovoljava čovjekove potrebe za holističkim pogledom na svijet oko sebe i čovjekovo mjesto u njemu. Prije pojave filozofije, mitologija i religija zadovoljili su tu potrebu. Ali ni jedni ni drugi nisu dali objašnjenje i opravdanje stavova o svjetonazoru, nisu odgovorili na pitanja „zašto?“, „Zašto?“ I jesu li moguća druga gledišta i druga rješenja problema svjetonazora. Želja da odgovori na ta pitanja i dovela je do pojave filozofije.
Slične informacije.
Materijalne i duhovne kulture su dvije vrste kulture koje su suprotne u svojim specifičnostima.
Materijalna kultura- utjelovljenje materijaliziranih ljudskih potreba, to su materijalni rezultati ljudskog rada (artefakti) - kuće, kućanski predmeti, odjeća. Ona provodi želju čovječanstva da se prilagodi životnim uvjetima. Materijalna kultura uključuje: tehničke strukture (oruđe, oružje, zgrade, kućansku opremu, odjeću), tehnologiju; fizički aspekti ljudskog razvoja (tjelesni odgoj i sport; kultura zdravog načina života); razne institucije.
Duhovna kultura- Oni fenomeni koji su povezani s unutarnjim svijetom čovjeka, s njegovom intelektualnom, emocionalnom aktivnošću. U pravilu uključuje ideologiju, znanost, moral, umjetnost i religiju, koji zauzvrat uključuju: norme, pravila, obrasce, standarde, modele i norme ponašanja, zakone, vrijednosti, obrede, simbole, ideje, običaje, tradicije , jezik, mitovi itd.
Općenito, duhovna kultura djeluje kao aktivnost usmjerena na duhovni razvoj čovjeka i društva.
Masivna i elitna kultura
Masovna kultura- Ovo je kultura svakodnevnog života, koju predstavlja najšira publika. Masa je specifičan oblik zajedništva ljudi koji karakterizira agresivnost, primitivnost težnji, smanjena intelektualnost i povećana emocionalnost, spontanost, spremnost da se pokore voljnom vikanju, promjenjivost itd.
Masovna kultura - (pop kultura) različita je po ukusu, žigosana je, nosi jednostavan, zabavan karakter i vrlo je sklona modi. Rođen je u SAD-u na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, holivudski gospodarstvenici smatraju se osnivačima. Masovna kultura je komercijalne prirode, orijentirana za širu javnost.
Specifične značajke: 1) masovna kultura pripada većini; to je kultura svakodnevnog života;
2) masovna kultura nije kultura socijalnih "nižih klasa", već postoji osim "iznad" društvenih formacija;
4) standardni i stereotipni;
5) nesposobnost brzog i adekvatnog reagiranja na promjene u kulturi;
6) češće je potrošač u prirodi, oblikuje posebnu vrstu pasivne, nekritičke percepcije ove kulture kod osobe;
Područja manifestacije:Masovni mediji, sustav državne ideologije (manipuliranje sviješću), masovni politički pokreti, sveobuhvatna škola, sustav organiziranja i poticanja masovne potražnje potrošača, sustav oblikovanja imidža, dokolice itd.
Elitna kultura- viša kultura. Stvara ga privilegirani dio društva ili po njegovom nalogu profesionalni kreativci. Sadrži likovnu umjetnost, klasičnu glazbu i klasičnu književnost. U pravilu, elitistička kultura je ispred razine percepcije od strane prosječno obrazovane osobe. Moto elitne kulture je "Umjetnost za umjetnost".
Specifične karakteristike:
1) je označen u prirodi; svjesno se suprotstavio kulturi većine;
2) odlikuje visoka razina inovacije;
3) kulturna elita se ne podudara s vladom i često joj se protivi.
Područja manifestacije:umjetnost, religija, znanost.
Općenito, elitistička kultura djeluje kao inicijativa i produktivni princip u bilo kojoj kulturi, obavljajući prije svega kreativnu funkciju u njoj.
Narodna kultura- Ovo je kultura upućena širokim krugovima društva koja uključuje širok raspon elemenata: mitove, legende, priče, pjesme, plesove, prisege itd. Narodna kultura: Folklor - opisuje prošlost. Popularno - opisuje današnji. Narodna umjetnost - pjesme, priče, zanati. Postoji narodna medicina, narodna pedagogija.
Subkultura.Budući da se društvo raspada na mnoge skupine (nacionalnu, demografsku, socijalnu, profesionalnu itd.), Svaka od njih postupno oblikuje vlastitu kulturu, tj. sustav vrijednosti i pravila ponašanja. Takvi mali kulturni svjetovi nazivaju se subkulturama. Oni govore o subkulturi mladih, subkulturi starijih osoba, profesionalnoj subkulturi, subkulturi nacionalnih manjina, urbanoj, ruralnoj, itd. Ona se razlikuje od dominantne subkulture u jeziku, pogledima na život i ponašanju. Takve se razlike mogu izraziti vrlo snažno, međutim, subkultura se ne protivi dominantnoj kulturi.
Kontrakulture.Subkultura koja se ne samo razlikuje od dominantne kulture, već joj se suprotstavlja, u sukobu je s dominantnim vrijednostima, naziva se kontrakulturom. Zločinačka svjetska subkultura suprotstavljena je ljudskoj kulturi i hipi omladinskom pokretu, koji je postao široko rasprostranjen u 60-ima i 70-ima. u zapadnoj Europi i Sjedinjenim Državama negirao prevladavajuće američke vrijednosti: društvene vrijednosti, moralne norme i moralni ideali potrošačkog društva, profit, politička odanost, seksualna suzdržanost, konformizam i racionalizam.
Duhovne i materijalne kulture, njihove značajke
Svaka kultura je višestruka i višestruka, a njezin sadržaj je odjeven u različite oblike. Morfologija kulture grana je kulturoloških studija, čiji je predmet proučavanje tipičnih oblika kulture, karakterizirajući njezinu unutarnju strukturu kao cjelovitost.
Kada analiziramo morfologiju kulture, potrebno je otkriti konceptualni aparat na ovu temu. Može uključivati \u200b\u200bpojmove vrste kulture i oblika kulture.
U okviru antropološkog koncepta, kultura se može strukturirati na temelju glavnih tipova ljudskog života koji su svojstveni svim kulturama u društvu, ponekad nazvanim sferama kulturne kreativnosti.
Vrsta kulture -to su sfere ljudskog kulturnog stvaralaštva, koje su određene raznolikošću same ljudske djelatnosti i varijante su općenitije kulture.
Kultura postoji u objektivnim i osobnim oblicima - to su obilježja kulture s aspekta njezina vanjskog i unutarnjeg sadržaja. Predmetni tip kulture je njegov vanjski izgled, susret s kulturom. Osobne vrste kulture su ljudi kao subjekti aktivnosti, nositelji i tvorci kulturnih vrijednosti.
Kulturna aktivnost ljudi može se primijeniti u odnosu na prirodu, društvo, pojedinca.
1. Vrste kulture u odnosu na prirodu : poljoprivredna kultura, pejzažno vrtlarstvo, obnova krajolika, poseban uzgoj pojedinih biljaka (žitarica, mahunarki) - ljudske aktivnosti u vezi s prirodom, njezina preobrazba ili obnova prirodnog okoliša.
2. Vrste kulturnih aktivnosti u odnosu na društvo: multivarencija i višedimenzionalnost kulture u velikoj se mjeri razmatraju upravo tako u društvu:
- kultura kao komad javnog života:drevna kultura, srednjovjekovna kultura;
- kultura kao društvena ustanova:politička kultura, religijska kultura;
- kultura kao sustav društvenih regulatornih normi:moralna kultura, pravna kultura.
Koncept "kulture" također se primjenjuje na određena područja ljudske djelatnosti: umjetnička kultura, svakodnevni život, fizička kultura. U odnosu na vrste umjetnosti: glazbena kultura, kazališna kultura.
3. Vrste kulture u odnosu na osobnost : kultura govora ličnosti, kultura komunikacije, kultura ponašanja.
S tog gledišta može se predstaviti formalna struktura kulture jedinstvo dviju vrsta kulture - duhovne i materijalne.Podjela kulture na duhovnu i materijalnu je, naravno, relativna. Razlikovati i uspoređivati \u200b\u200bduhovne i materijalne kulture nije praktično: s jedne strane je cijela kultura u cjelini duhovna, jer je svijet značenja, a s druge strane, budući da se materijalizira u određenim znakovima i tekstovima. Duhovne i materijalne kulture međusobno se nadopunjuju, u svakom elementu kulture postoji i duhovno i materijalno. U konačnici, sve materijalno se pojavljuje kao ostvarenje duhovnog .
| | | sljedeće predavanje \u003d\u003d\u003e | |
