Što je gulaš. Razlika između europske i indijske glazbe
Indijska filozofija je kombinacija filozofskih teorija svih indijskih mislilaca, drevnih i modernih, hindusa i ne-hindusa, teista i ateista. Neki predlažu da je indijska filozofija sinonim za hinduističku filozofiju.
To bi bilo točno kada bi se riječ "hinduistica" shvatila isključivo u zemljopisnom smislu - kao stanovnik Indije. Međutim, budući da riječ "hinduistički" znači sljedbenik hinduizma, to je ...
Indijska policija uhitila je tri katolika koji su pomagali gubavcima Indijska policija uhitila je tri katolika u Karnataki pod lažnim optužbama za prisilno prevođenje gubavca u kršćanstvo.
Prema policiji, kršćani su nudili hranu, odjeću i utočište gubavcima prije nego što su podučavali kršćanske molitve i druge obrede. Kršćani, međutim, tvrde da je ovo bila godišnja akcija pomoći bolesnim ljudima koje nisu htjeli pretvoriti u svoju vjeru ...
U Indiji postoje 72 osnovna klasična raga i nekoliko tisuća varijacija, a tradicija propisuje vlastitu papriku za svako godišnje doba i doba dana. Ova sanskritska riječ doslovno znači "strast, boja i ljubav", nešto što može "obojati srca ljudi."
Raga je povezana s određenim doba dana ili godine i osmišljena je tako da izazove stanje ili osjećaj zajednički za čovjeka i prirodu. Sve velike jutarnje rage, poput Bhairave i Todi-ja, stroge su i molitvene, jer jutro je vrijeme za ...
Filozofija zemlje je boja njene kulture i civilizacije. Ona proizlazi iz ideja koje prevladavaju u određenoj zemlji i nosi na njima svoj nesvjesni otisak. Unatoč činjenici da se različite škole indijske filozofije razlikuju po svojoj raznolikosti pogleda, čak možemo razlikovati opći otisak indijske kulture na njima. Ukratko, ovu zajednicu možemo nazvati zajednicom moralnih i duhovnih pogleda. Da biste to shvatili, trebali biste razmotriti glavna obilježja različitih škola i odrediti zajedničke točke ...
Dva toka: jedan - osjećaji, a drugi - mentalni, jedan - oblikuje, a drugi - misli - tako je indijska civilizacija rasla i razvijala se onako kako to znamo. Oni su se zbližili i razišli i opet se zbližili. Jedan je bio dravidski, a drugi arijski.
Jedan je dostigao vrhunac u obliku plesačkog boga Nataraja, simbola kozmičkog plesa dinamičkog svemira. Još jedna ruža apstraktnom pojmu monizma u Advaiti u Shankari. Jedan je stvorio glazbu i ples, slikarstvo i skulpturu, umjetnost i arhitekturu ...
Na spomen indijskog klasičnog plesa, lik plesačice u prekrasnom kostimu koji daje solo izvedbu odmah se pojavljuje pred njezinim očima, bilo da je to Bharatnatyam, Kathak ili Orissi. Indija ima dugu, duboko ukorijenjenu i jedinstvenu tradiciju izvođenja klasičnog solo plesa.
Ono što se spominje u Natya Shastra iz Bharata (rad na plesu) kao ukras ili ukras za dramu ili kazalište, tijekom stoljeća razvilo se i steklo svoje individualno lice i status i postalo neovisno ...
Američki i indijski znanstvenici proveli su najveće istraživanje DNK indijskih građana, koje je prethodno iz nekog razloga izbjegnuto. Istraživači su otkrili mnoge nove činjenice vezane za podrijetlo indijanskog naroda i evoluciju njihovog genskog bazena, a također su otvorili zavjesu tajnosti oko pojave kasta.
U metafizičkom smislu Kuravas simbolizira sile kaosa i razaranja, pokušavajući odviti ono što je zapravo beskonačnost. Na kraju su prisiljeni priznati poraz; slomljen i ponižen.
Druga ne manje šarmantna narodna priča objašnjava porijeklo sarija na sljedeći način:
"Sari se rodila na tkalačkom stanu tkalačkog stana koji je sanjao savršenu Ženu! Iskra njezinih suza. Svila njezine glatke kose. Boje njezina stalnog raspoloženja. Mekoća njezina dodira. Sve to ...
Raga (Skt.राग - boja, ton, boja, kao i krik, uzvik, buka, hindski- strast) temeljni je pojam južnoazijskog zvučnog i glazbenog mišljenja. Potpuno je i višestruko klasična glazba sa sjevera i juga Hindustana, pokrivajući istinsku glazbu (vokalnu i instrumentalnu), kao i sferu glazbenog kazališta i plesa.
Formiran u glazbenoj kulturi Indije prije otprilike dvije tisuće godina, koncept stew-a do danas određuje jedinstvenost glazbenog razmišljanja u takvim zemljama regije kao što su Indija, Bangladeš, Pakistan, Nepal, očitujući se u visokim glazbenim tradicijama i u takozvanim poluklasikama , "Svjetlo" klasičnih žanrova, a donekle i u regionalno tradicionalnim oblicima i vrstama stvaranja glazbe.
Kao umjetnički fenomen koji se fokusira na specifične kvalitete mišljenja svojstvene civilizaciji južne Azije, ragaima jedinstvenost koja ga razlikuje od principa zvučnog razmišljanja drugih regija svijeta koji su slični po stupnju i stupnju razvoja (arapski makovi, iranski dastgah, europsko tonsko-harmoničko mišljenje itd.).
Svaki kulturni i civilizacijski sustav proizvodi poseban stav svojstven samo zvuku i zvuku, vlastitim mehanizmima stvaranja zvuka i metodama opažanja i obrade zvučne materije. U određenoj fazi stvaranja kulture, pod utjecajem različitih čimbenika, ti zvučni parametri kristaliziraju se u sustav glazbenog razmišljanja koji se temelji na svojevrsnom "fonotopu" određene kulture, popravljajući njezine duboke genetske osobine. U isto vrijeme, formiranje ove vrste ozvučenja može se smatrati čimbenikom koji označava početak zrelosti određene kulture.
U civilizaciji Indije, već u najranijim dokumentiranim razdobljima svog razvoja, tzv Vedska era (ser. II-I tisućljeće prije Krista) oblikovala je posebnu percepciju zvuka, koja je kasnije, na prijelazu naše ere, dobila razvoj razvijenih filozofskih doktrina. Specifičnosti ovog indijskog "arhetipa zvuka" mogu se naznačiti sljedećim najvažnijim parametrima:
Stav da zvučimo kao univerzalna materija, posjeduje sposobnost harmonizacije elemenata svemira, što zauzvrat dovodi do toga
Svjesnost beskonačne prostorne i vremenske višedimenzionalnosti zvučne podloge ( nada) koji ispunjava Svemir i stvara vibracije koje svoj konačni izraz pronalaze u stvarnom zvuku.
Ovakva vrsta univerzalne kozmološke percepcije zvuka, pojačana ekološkim i geografskim značajkama ove regije (posebno ekstremnom raznolikošću i povoljnim prirodnim i klimatskim uvjetima), pridonijela je činjenici da je u indijskoj kulturi zvuk kao takav interaktivan s drugim osjetilno-semantičkim „Redovi“: boja, gesta, plastični skulpturalni oblici, - postoji u neraskidivom jedinstvu s njima, modelirajući svojom višedimenzionalnošću široko razumljivu višedimenzionalnost l i inkluzivnost Kozmosa.
Indijsku kulturu kao cjelinu karakterizira višestruka percepcija svijeta i jednako detaljna (ponekad čak i previše za europsku svijest, sklonija izgradnji strogih generaliziranih-logičkih konstrukcija) implementacija slike svijeta u umjetničke oblike. U razvoju samih glazbenih oblika, djelovanje istog trenda podrazumijeva zasićenost vokalnog zvuka tembrenim bojama brojnih instrumenata i razvoj sintetičke, ali u osnovi cjelovite, vokalno-instrumentalne vrste zvuka utemeljene na želji da se obuhvati najširi mogući raspon pojava i značenja svemira.
Svi ti čimbenici zajedno čine osnovu ragi kao univerzalna vrsta zvučnog mišljenjarazvijena u Indiji. Raga- uglavnom holistički sustavni zvučni model cijele indijske kulture, taj "čarobni kristal" kroz koji su jasno i definitivno vidljive osobine stava i mentaliteta svojstvene ovoj civilizaciji.
Pokušaji da se interpretira paprika samo u njenoj melodijskoj hipostazi ili povezuju s europskom monodijom izgledaju nam znanstveno netočno i ne odgovaraju čitavoj raznolikosti manifestacija ovog jedinstvenog zvučnog koncepta koji je uistinu neusporediv s bilo kojom drugom glazbenom kulturom.
Također bi se trebalo uzeti u obzir očigledna činjenica samog europskog koncepta melodijau čitavom opsegu njegovih semantičkih i glazbenih sastavnica koji proizlaze iz europskog konteksta, nije ni na koji način usporediv s krhkim tipom razmišljanja i razvoja temeljenim na drugim supstancijalnim i proceduralnim načelima. U tom je smislu fenomen ragi mnogo širi od samo njegovih sastavnica - „Melodijski tip“, „skala“, „žurba“ ili čak „melodija“, jer je suština rage ponekad usko definirana.
Ako sažmemo europske ideje o fenomenu melodija klasično-romantičarskog tipa, možemo reći da time podrazumijevamo jedan od glasova teksture (najčešće one gornje), polifone ili homofonije-harmonike koja ima određenu duljinu, logički slijed razvoja, unutarnju intonacijsko-semantičku strukturu , po tim ili drugim Lado-zvučnim karakteristikama i doživljava se kao vrsta semantičko-semantičkog integriteta.
Često u europskoj glazbi različitih razdoblja i žanrova, melodija kao samodostatan strukturno-supstancijalni element glazbenog tkiva djeluje kao dominantni glas koji nosi osjećaj, koji često ne zahtijeva dodatnu teksturu. Ovakva linearna melodična struktura, ako je prisutna u gulašima, samo je u obliku kratkog emblematičnog pjevanja pakari, koja je nastala kao rezultat Ladomelodic razvoja u prvoj fazi paprike, - alap- zatim prati ragu cijelog svog zvuka, služeći kao njegov "identifikacijski znak", tj. element sastavljen od slijeda zvukova karakterističnih za vatru i razmjere ovog pojedinog krpenog modela.
Sama primjena, u cjelini, izgrađena je kao lanac zvučnih "podova" koji se sukcesivno "slože" jedan na drugoga: prvo se svira glavni ton, zatim se uspostavlja njegova podređenost ostalim zvucima skale, tj. elementi razvoja redoslijeda zvuka stupaju na snagu itd. U toj ideji "spinovanja" spiralnog modela u spiralu, okretanjem zaokretom, do samog kraja, koji je uvijek otvoren u značenju, leži značenje krpenog tipa razmišljanja. Uz to, zvučni "rezultat" rage nikada nije ograničen samo na zvuk solo instrumenta ili glasa.
Uvijek postoji glas udaraljki koji izražava metro-ritmičku liniju. Ansambl također ima jedan ili više instrumenata koji stvaraju vlak zvučnih nijansi, zvukova - zvučno okruženje iz kojeg je zvuk rage "utkan". Dakle, očito je da sami principi oblikovanja zvuka rage kao proceduralnog fenomena isključuju prisutnost strukture slične melodiji.
Sve u svemu ragakao skup načela i pravila za razvoj zvuka i glazbenog tkiva, kao i svaki drugi koncept slične razine, ima svoj razvijeni gramatički sustav. Njegova osnova je filozofski koncept univerzalnog zvuka nadanastala u indijskoj klasičnoj filozofiji i polazila od razumijevanja metafizičke, apsolutne i univerzalne prirode zvuka.
Prema indijskim teorijama, osnova sviranja glazbe je "naglašena" hipostaza zvuka, koja se u indijskoj glazbi manifestira prvenstveno ljudskim tijelom. Zapravo, osnovna osnova ragljanja je glazbeni ton, ili bolje rečeno tonska zona, - swara- koji sadrže brojne mikrotonove shrutii posjeduje samodovoljno informacijsko polje za izgradnju složenijih sastavnica glazbenog tkiva: zvučna ljestvica thatâu sjevernoindijskoj (ili krednoj u južnoindijskoj) tradiciji, modalni odnosi tonova ( wadi— anuvadi— samvadi— vivadi), stabilizirane glazbeno-verbalne strukture bandish, zvučni vijenci, ten i drugi.
Izgrađena na temelju tih glazbenih semantičkih elemenata, ragato je, dakle, složena gramatička struktura, čija svaka razina otkriva nove aspekte i nijanse svog sadržaja. Treba napomenuti da raga kao koncept koji gravitira semantičkom univerzalizmu također uključuje koncept koji se u indijskoj klasičnoj glazbi i plesnoj umjetnosti može tvrditi da je ekvivalent europskom fenomenu glazba(ili glazbena umjetnost), iako treba napomenuti da se semantičke paralele ili analogije koje se mogu pojaviti ovdje grade više na sličnosti razmjera fenomena nego na njihovom sadržaju.
Govorimo o triadi visoke umjetnosti koja se razvila u Indiji objedinjenoj zajedničkim zvučnim principom - sangeetili pjevanje, sviranje glazbenih instrumenata i ples. Bez sumnje se njima mogu dodati i oblici klasičnog kazališta, što uvijek pretpostavlja prisustvo glazbenog raspona u Indiji. Naravno, svi razni zvučni oblici koji spadaju u ovu kategoriju temelje se na principima krhotinskog razmišljanja. A ako se prisjetimo da je u indijskom minijaturnom slikarstvu postojala posebna tradicija ikonografskog utjelovljenja krpica - tzv. ragamala, onda se u tom smislu krzno mišljenje može smatrati univerzalnim konceptom, podređujući različite oblike umjetnosti u njihovom jedinstvenom zvuku.
Osim toga, stav zvuka kao materije koji apsorbira vibracije prostora kombiniran je u indijskoj glazbenoj kulturi s idejama o vremenu: stvarnim, fizičkim i mitološkim - i procesima njegove regulacije koji su jednako detaljni i osebujno razvijeni u ovoj civilizaciji. Raga kao načelo organizacije zvučnog prostora, i tala- ciklički pojam vremena neraskidivo je povezan i čini temelj na kojem se glazbena kultura regije čvrsto temelji više od dva tisućljeća.
Dakle, najopćenitije rečeno, stew se može definirati kao princip dinamičko-cikličkog razmještanja zvučno-vremenske tkanine, karakterističan za indijsko klasično glazbeno mišljenje. Univerzalnost pokrivanja pojava okolnog svijeta, utjelovljena u krpenom razmišljanju, očituje se i na razini omjera zvučnog prostora i osobe koja je u njemu smještena i koja doživljava zvučne tokove na ovaj ili onaj način.
S tih se položaja raga može definirati kao sustav povezanosti zvuka, glazbe i osobe s njezinim psihofiziološkim, emocionalno-senzualnim i etičkim potencijalom. Ključ za razumijevanje ovog aspekta, koji je najvažniji u estetici roga, može biti etimologija riječi raga, Temelji se na sanskritskom korijenu ranj - "boja, nijansa."
Stoga se gulaš treba shvatiti kao zvučna materija, proizvodeći određeno mentalno stanje i „bojati“ ga psiho-osećanjima osobe. Djelovanje opće estetske teorije proširilo se na krzno mišljenje. utrka, koja određuje prisutnost dubokog psiho-emocionalnog, etičkog i estetskog konteksta umjetničkog djela u indijskoj umjetnosti, njegovu sposobnost da "uđe" u neko od devet emocionalnih stanja utvrđenih teorijom [vidi 5].
Metode utjecaja različitih zvučnih kompleksa na osobu očito je otkrila i razvijala indijska kultura u davnim vremenima, a zatim su fiksirana u krpenim modelima, od kojih je svaki pozvan da uskladi univerzalni „zvuk“ i zvuk u čovjeku i prirodi. Karakteristična i indikativna za ovu kulturu sa njezinom željom da uspostavi ravnotežu svih prirodnih kozmoloških sila (uključujući pojave, na ovaj ili onaj način povezane sa zvukom) je tendencija prepoznavanja duboke međuovisnosti koja postoji između prirodnih bioritama i odgovarajućih zvučnih modela.
Upravo taj sklad prirodnih i ljudskih načela, toliko karakterističan za čitavu indijsku kulturu, postaje konceptualna osnova rage. Hipotetičko utemeljenje ove tendencije omogućava nam reći da je tradicija sezonskog (kao i svakodnevnog) dopisivanja krpe nastala u drevnoj Indiji kao odraz magičnih, obrednih i kultnih ideja stvaranja zvuka kao najvažnijeg načina utjecaja na supersile, prirodu i čovjeka.
Težište ove teorije vjerojatno je bilo sjeverozapad Južnoazijskog potkontinenta - teritorij na kojem je oblikovana vedska (ili vedska) kultura, što je postalo supstrat mnogim kulturnim dostignućima regije u budućnosti i na kojem su sezonske razlike vrlo značajne. Pomičući se prema jugu, značajno se promijenio, "erodirao", podvrgnuo se transformaciji, prilagodivši se lokalnim uvjetima, u mnogim aspektima koji nisu slični izvornim, te je zbog toga izgubio svoje primarno značenje.
Može se pretpostaviti da su se već u davnim vremenima u Indiji određeni „tabui“ empirijski razvijali i birali za izvođenje različitih vrsta glazbe u jednom ili drugom trenutku, zbog ideja o njegovom čarobnom utjecaju na psihofiziologiju čovjeka, kao i ljudske interakcije s vanjskim svijetom. U kasnijim razdobljima glazbene kulture regije, kako se glazbena umjetnost razvijala i desakralizirala, taj je osjećaj prelazio u sve dublje slojeve kulture, u njezino „nesvjesno“, gubeći svoj izvorni smisao, ali nastavljajući se čuvati kao važna kulturna konstanta.
U svjetlu toga, nije slučajno što suvremeni znanstvenici imaju interes za ovaj problem. Očito su mnoge kulture antike bile svjesne tog odnosa, ali u indijskoj glazbi zadržala je svoj značaj, prolazeći kroz stoljeća do danas. Iz znanstvenih studija posljednjih desetljeća možemo zaključiti da postoji sasvim određena povezanost između fiziološkog stanja osobe, njegove psihe, doba dana ili godišnjeg doba, a kroz usmjereni utjecaj glazbe na tijelo mogu se postići potrebni (pozitivni ili negativni) rezultati.
Drevni Indijanci, kao što se može pretpostaviti, otkrili su tu vezu još u najstarijim vremenima, ali su je mistično interpretirali, pribjegavajući i objašnjenjima prirodno-filozofske naravi: takve su, posebno, teorije o povezanosti zvuka i različitih dijelova ljudskog tijela, odnosno zvuka i raznih komponenti koje tvore ljudsko tijelo : sluz, sluz, voda, žuta i crna žuč itd. ,
Nema sumnje samo da krpe razmišljanje nekako uključuju sve te teorije i provode ih u vrlo rafiniranom, razvijenom obliku, a zadatak modernih znanstvenika je da ih identificira i stavi u službu čovjeku. Nije slučajno da su brojni opisi utjecaja pojedinih zastrašujućih modela na prirodu i čovjeka, kao i strogi odnosi koje je indijska znanstvena misao uspostavila između zvukova i pojava prirode i dijelova ljudskog tijela [vidi 6], poznate od drugih drevnih kultura, osobito Kineza.
Indijska kultura postala je možda jedina među mnogim koja je razvila i tzv teorija vremenske podudarnosti ”modela rogova i doba dana. time ragačvrsto upisani od strane Indijanaca u univerzalni ciklus bića. Već je više puta rečeno da se duboko filozofsko, etičko-estetsko, psihoemocionalno razumijevanje stvarnosti, utjelovljeno u ragi i čini njezinu suštinu, ostvaruje u konkretnoj glazbenoj aktivnosti kroz niz složenih i razvijenih gramatičkih pravila i praktičnih aspekata.
Najvažnija od njih, koja je odredila nastanak i razvoj rage kao koncepta, je njegova povezanost s visokim slojem glazbe ( gandharva, marga), i stoga s naučenom, tradicijskom tradicijom. Tijekom dva tisućljeća njegova postojanja pojavilo se na desetke traktata u kojima je teorija raga dobila detaljan filozofsko-estetski i teorijski razvoj.
Među najznačajnijim je potrebno navesti takve kao što su „Gitalankara“ (prijelazni vijek), „Natyashastra“ (prva stoljeća nove ere) - traktat za koji se još uvijek smatra da sadrži osnovne, temeljne principe estetike i teorije različitih umjetnosti; U klasične se ubrajaju i Dattilas of Dattilas (prva stoljeća nove ere), Brhaddeshi iz Matange (otprilike V-VII stoljeća), Sangitamakaranda od Narada (oko IX. St.), Sangitaratnakara iz Shargadeve (XIII c.), „Sarangadhara paddhati“ Amira Khusroua (XIV. st.), „Ragamala“ koji se pripisuje Tansenu (XVI. st.), „Ragamanjari“ Pundarika Vitthala (oko 1600.), „Sangitadarpana“ Damodara Mišre (oko 1625.) g.), Chaturdandi Prakashika Venkatamakha (oko 1660.), kao i djela koja su u moderna vremena napisali Purushottami Misra, Tulaji, Krišnananda Vasa, Vishnu Narayana Bhatkhanda, Vishnu Digambara Paluskara, Surindro Mohun Tagore i drugi indijski glazbeni znalci.
U tradiciji traktata, koja se neprekidno razvijala od antike do današnjih dana, koncept rage dobio je dosljedno i višerazinsko utemeljenje i razvijao se u duhu indijske nauke; postala je ne samo odraz u teoriji nekih praktičnih vještina i informacija, već se u biti pretvorila u posebno polje ragovogo znanja — ragdar, - koja je postala opsežna arena znanstvenog promišljanja i s vremenom je postala neovisno, uglavnom samozatajno polje kreativnosti.
Upravo je oslanjanje na teoriju krpe omogućilo drevnim indijskim autorima da definiraju rag glazbu kao shastria Sangit - "naučena umjetnost", umjetnost koja se temelji na shastra(sKT.शस्त्र), odnosno kodeks zakona i propisa. Kristalizacija ideje o ragi i njezino konceptualno utemeljenje događa se u prvim stoljećima naše ere - razdoblje koje je jedna od najzanimljivijih i presudnijih faza u formiranju glazbenog i kulturnog sustava Indije.
U povijesti potkontinenta to je bilo vrijeme formiranja i procvata velikih državnih-carskih formacija: carstva Mauryev, Guptov, Kushan na sjeveru, Pallav na jugu Hindustana. Najplodnije za razvoj društvenog i duhovnog života, znanosti, umjetnosti bilo je razdoblje dinastije Gupt (IV.-VI. St. Pr. Kr.), Koje istraživači smatraju fazom najvećeg uspona i procvata drevne civilizacije Indije, ili razdoblje sanskrtskih klasika.
U to se vrijeme u dolini Ganga formira moćno carstvo, koje je svoje postojanje temeljilo na tadašnjim naprednim ekonomskim temeljima. Prisutnost dobro organiziranog državnog sustava, vješte diplomatske i vojne operacije predstavnika ove dinastije dovele su do značajnog teritorijalnog rasta carstva, koje je pokrivalo VI stoljeće. gotovo cijeli sjever potkontinenta, kao i procvat državnosti u svim njegovim atributima.
Neće biti pretjerano reći da se u pred-muslimanskoj povijesti indijske civilizacije ovo vrijeme može smatrati „zlatnim dobom“ indijske, ili bolje rečeno, hinduističke kulture. Takva razdoblja carske stabilnosti i prosperiteta, kao što pokazuje povijest različitih regija i civilizacija, obično su povezana s razvojem jasnih normativnih kodeksa, ne samo na polju politike i prava, što je važno za normalno funkcioniranje carskih institucija, već i na svim ostalim područjima duhovne infrastrukture društva , uključujući umjetnost, prepoznata kao najvažnije svojstvo moći i izraz ideje o njenoj veličini.
Duboko je logično da je gotovo dvostoljetno razdoblje postojanja carstva Gupta svijetu dalo takve primjere „starih“ indijskih klasika kao što su tradicija sanskrtske drame (drame Kalidasa i vasa), freske Ajante, zbirku moralnih priča-prispodoba „Panchatantra“, koja je nadahnjivala predstavnike različitih kultura; književne verzije epskih pjesama "Mahabharata", "Ramayana" i mnogih drugih neopipljivih spomenika civilizacije Hindustana, koje su postale njeni simboli.
Želja za standardizacijom i utemeljenjem na visokoj filozofskoj, estetskoj i teorijskoj razini različitih aspekata funkcioniranja države, pravnih i kulturnih institucija jasno je utjecala na sferu zdravog razmišljanja. Sanskrtska gramatička tradicija, položena nekoliko stoljeća prije početka prije Krista. tako izvrsni učenjaci kao što su Panini i Patanjali, autori poznatih klasičnih djela o sanskrtskoj gramatici, obogaćeni su, kako bilježe istraživači, novim leksikografskim smjerom. Jedno od najzanimljivijih i najznačajnijih djela ove vrste je Amarasinhin sanskritski rječnik Amarakosha (V-VI stoljeća).
Podijeljen u tri glavna odjeljka i niz potpoglavlja, daje sinonimne retke riječi i pojmova koji označavaju pojave društvenog života, prirode, predmete materijalne kulture itd. , Može se pretpostaviti da takva vrsta djela nije bila izolirana, a to nam, zauzvrat, omogućava misliti da želja za diferencijacijom i klasifikacijom pojava, za njihovim strogim redoslijedom i sistematizacijom postaje karakteristično obilježje mišljenja doba, nastojeći raznolikost svijeta uklopiti u skladne i logičke forme ,
Napominjemo da se indijska kultura kao cjelina tijekom cijelog svog postojanja temeljila na dva načela koja dijalektički uravnotežuju jedno drugo: s jedne strane, željom za duboko intuitivnim razumijevanjem svemira, s druge strane, za stalnim promišljanjem (pa čak i razmišljanjem o refleksiji, tj. stvaranje egzegetske tradicije), želja da se i najsitnije pojedinosti sitnica o egzistencijskom nizu što je moguće preciznije razvrstavaju - "vještina" u kojoj je izgleda da je indijska civilizacija ostala nenadmašna. Noa.
S obzirom na navedeno, simptomatično je da se u traktatu o Matangi „Brhaddeshi“ koji se posebno odnosi na to povijesno i kulturno razdoblje, nalazi među nekoliko skupina giti(napjeva) pojavljuje se skupina raga giti, koja uključuje prva poznata imena raga: Takka, Sauvira, Malava-Panchama, Khadava, Botta-raga, Hindolaka i Takka-Kaushika. Svaka raga zauzvrat je imala skupinu derivata ( bhasai vibhasa). Dakle, grupi pjevanja izdvojenih bilo sociofunkcionalno ili regionalno, ili na temelju određenih gramatičkih normi, o kojima sada možemo samo pretpostaviti, nedvojbeno će se pribaviti prioritetne pozicije.
O tome svjedoči činjenica da je u istom traktatu Matanga dao kratku, ali istovremeno i sveobuhvatnu definiciju suštine raga, koja je postala svojevrsna "istina za sva vremena" za sve sljedeće generacije indijskih glazbenika i glazbenih znanstvenika. Prema njegovim riječima, „dobro poznati ljudi nazivaju gulašima ovu vrstu zvučne kompozicije koja je ukrašena glazbenim tonovima u fiksnom, uzlaznom, silaznom ili pokretnom značenju ( varna) i koje boje srca ljudi “[cit. 10].
Primjećujemo da su u ovoj definiciji, koja je postala ključna u teoriji oštre teorije, sve glavne komponente raga opisane kao sustav koji je povezan s visokom, naučenom tradicijom, gramatički opravdanom (spominjanje vrsta pokreta - varna) i na prvo mjesto postavlja etičke i estetske kriterije utrka, Daljnji razvoj teorije i prakse raga očito je išao u dva međusobno ovisna smjera - "u dubinu" i "u širinu". S jedne strane, načela razvoja glazbenog tkiva i strukturalni aspekti razvijali su se i poboljšavali u ragi kao kompozicijskoj cjelini, a s druge strane, sustav se intenzivno proširio slijedeći put povećanja nomenklature krpnih modela koji su uključeni u orbitu teorije i prakse. Naredni traktati daju primjere sustava koji postaje sve kvantitativniji i, kao što treba pretpostaviti, kvalitativno bogatiji.
Tako, na primjer, u „Sangitamakaranda“ u Naradi (VII-IX stoljeća) postoje već dvije klasifikacije krpa i njihov broj se povećava na 32 u prvoj i 42 u drugoj. U istom je traktatu razlika između raga i ragini, to jest, rage su "muški", "ženstveni", pa čak i "neutralni" (srednje vrste), u ostalim djelima često kombiniranim u kategorije putrai putri(sinovi, kćeri, snahe itd.). Kriteriji na kojima je Narada postavio temelje takvoj klasifikaciji nisu zanimljivi. U traktatu posebno stoji da su muški ragovi najprikladniji za izražavanje utrkajunaštvo, nadahnuće itd.
U utjelovljenju utrkauključuju se ljubav, humor, tuga koji predstavljaju vjerojatnije „ženske“ kvalitete izražavanja ragini; neutralni ragas utjelovljuje osjećaje užasa, gađenja, mira. Tako upišite utrka u Naradskom traktatu postaje vodeći kriterij za sistematizaciju i klasifikaciju krpenih modela.
U XIII-XIV stoljeću. proces razgraničenja na sjever ( hindustanac) i južne ( karnataka) grane su odredile daljnju povijesnu sudbinu pojma gulaš. Polazeći od tog vremena, svaka od ove dvije regionalne tradicije počela je razvijati i tumačiti načela religije na svoj način.
Smatra se da su razlozi za to razdvajanje dosadašnje ujedinjene glazbene kulture Hindustana bila i stalna želja juga potkontinenta za kulturnom i duhovnom autonomijom, kao i snažni valovi utjecaja na sjeverozapadne regije Hindustana od kulturnih elemenata koji su se ovdje slijevali iz arapsko-iranskog svijeta, srednjeg i malog Azija i formirajući ovdje novo indomusulmanskypriroda kulture. Počinje oko XIII stoljeća. glazbena kultura hindustanacsve aktivnije preuzima ulogu svojevrsnog inovativnog kulturnog sustava koji prilagođava raznolike vanjske utjecaje i prerađuje ih u novu kulturnu kvalitetu.
Karnatska glazbena tradicija, usprkos činjenici da je također bila podvrgnuta različitim kulturnim utjecajima i nikako nije motifirana u tom smislu, ispunjava zaštitnu misiju od danas, nastavljajući i do danas razvijati i njegovati elemente glazbenog razmišljanja koji nisu doživjeli tako stalan inozemni kulturni pritisak. Govoreći o pravilnoj gramatici, trebalo bi se još jednom vratiti na pitanje duboke etičke i kozmološke svijesti zvuka i glazbe koju je razvijala civilizacija Indije.
teorija utrka, otkriva najdublja značenja umjetnosti prezentacije zvuka općenito, važno je ne samo za njegovu generaliziranu percepciju. Proteže se na svim razinama ove skladne „građevine“, ispunjavajući je svojim sadržajem i podređujući joj razne glazbene tradicije, žanrove i oblike, kompozicijske tipove, strukturalne elemente i, na kraju, prodire u sam temelj rag-razmišljanja - glazbeni tonovi- swarai mikrotoni shruti, S tog gledišta postaje jasna dualnost koja je oduvijek bila osnova za interpretaciju različitih gramatičkih elemenata indijske klasične glazbe. Nijedan od njih ne može se protumačiti kao čisto teorijski, skolastički.
Štoviše, tradicionalno znanje o traktatu u formuliranju različitih sastojaka jela uvijek preferira one u kojima je ojačan duboki etički i filozofski princip. Dakle, posebno indijska glazbena teorija interpretira sware u dva aspekta: kao mentalnu kvalitetu tona i kao pozornicu u samoj skali. Svaka od sedam jezgara swarskala rogova: shaddzha, rsabha, gandara, madhyam, pancama, dhayvatai nishadili ukratko kada, sa, hektar, majka, korak, dHA, ili, sa, - je nositelj određenog psiho-emocionalnog koda. S ove pozicije swaraoznačeno kao "raktadhvani" (dhvani - zvuk, rakta - obojen, sladak, pun osjećaja, strasti). Matanga u Brhaddeshiju naziva swaru zvukom koji generira emociju - definiciju koja je, poput njegove gulaše, postala tradicionalna.
I etimologija riječi " swara"(Sva -" sam ", rajr -" sjaj, sjaj ") -" ono što je značajno samo po sebi ", ili" zvuk-dragulj ", naglašava primarnu važnost etičkog i estetskog sadržaja ovog koncepta. Prema teoriji, prva su dva koraka ljestvice shaddzhai rsabhastvoreni su da uzbuđuju utrkajunaštvo, iznenađenje i ogorčenje; dhayvata- užas i gađenje, gandharvai nishad- tuge madhyami pancama- humor i ljubav.
Izbor određenog swara kao dominantnog koraka rage ( wadiswara) određuje prirodu utrka cijela gulaš uopće. Najmanji od zvučnih intervala koji čine zvučno tkivo rage, shruti (od śru - „čuti“), tj. "Zvučno" u indijskoj klasičnoj glazbenoj gramatici također je nositelj najboljih ocjena utrka, Svaki od 22 shruti, koju tradicionalno zaključuje indijska glazbena teorija u granicama ljestvice, ima "ime", što je svojevrsni pjesnički epitet koji suptilno karakterizira figurativnu i emocionalnu nijansu ove minimalne zvučne jedinice: oštar, jorgovan, spor, mjerljiv, tužan, šarmantan itd.
kriterij utrkaslužio, što je očito i osnova klasifikacije shrutiu pet grupa: shrutigoruće, široko, neutralno, nježno i tužno. Dakle, i shruti, i swarapovezana s tradicionalnom indijskom glazbenom znanošću s elementima Universuma, što je, kao što se može pretpostaviti, nastalo zbog kontinuiteta koncepta rage s najstarijim slojevima zvučne kulture potkontinenta. Nesumnjivo, povijesno, koncept gulaša nije jednom zauvijek ostao zamrznuti monolit, naprotiv - u povijesnom kontinuumu indijske civilizacije on se stalno mijenja u skladu s duhom i karakterom ere.
Bilo bi pogrešno u tom smislu predstavljati ga kao svojevrsnu muzejsku izložbu ili arhaičnu „drevnu“ teoriju. No jedinstvenost i jedinstvenost indijske klasične glazbene kulture leži upravo u činjenici da je, za razliku od europske, snažno mutirala iz jedne ere u drugu u svojim konceptualnim temeljima te je više od dva tisućljeća zadržala svoju predanost izvornim značenjima koja čine osnovu strogo razmišljanje.
Prošla su stoljeća, a gulaš je i dalje koncept koji ne gubi stvarni kulturni smisao. Univerzalnost krpenog modela razmišljanja i njegove organske karakteristike za indijsku kulturu potvrđuje prije svega "difuzija" načela razmišljanja u svim nišama glazbene kulture južnoazijskog potkontinenta. Potpunost indijske klasične glazbene kulture s glazbom koja stvara rogove toliko je očita da je u ogromnoj Indiji - možda jedinoj od svih azijskih kultura - potražnja za europskim načinom razmišljanja i europskom glazbom u cjelini još uvijek relativno mala.
Prema našem mišljenju, to ne svjedoči o „zaostalosti“ indijske glazbene kulture, već naprotiv, o njezinom ogromnom i još uvijek ne u potpunosti iscrpljenom umjetničkom i humanitarnom potencijalu koji je danas u stanju udovoljiti duhovnim i kulturnim potrebama ne samo Indijanaca, već i milijuna ljudi širom svijeta.
reference
1. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Indija u antici. - M., 1985.
Prema studijama, ljekovita svojstva indijskog raga mogu pozitivno utjecati na neurološke, psihološke i fizičke procese.
Akutna glavobolja jedna je od najneugodnijih senzacija koja se može osjetiti tijekom radnog dana. A ako nema aspirina pri ruci, tada postoji osjećaj da je sve izgubljeno. Vidjet ćete da instrumentalna izvedba Kalyani raga može biti iznenađujuće umirujuća, a možda čak i umirujuća!
Studije pokazuju da ova paprika, koja 30-40 minuta zvuči meko na niskoj oktavi, može ublažiti glavobolju i čak povisiti nizak krvni tlak. Slično tome, neki indijski klasični ragovi, izvodeni bržim tempom, mogu postupno usporiti kako bi imali učinak snižavanja s visokim krvnim tlakom.
Kao što već znamo, glazba može smiriti ili uzbuditi. Bilo da radite, trenirate, učite, vozite ili meditirate, slušanje određene vrste glazbe može imati nevjerojatan opuštajući učinak na vaš um i tijelo. Često se kaže da glazba može izliječiti tijelo i um, a proučavanja indijske klasične glazbe također su pokazala da krpe mogu biti povezane s stvarnim neurološkim, psihološkim i fizičkim procesima ozdravljenja.
Na primjer, poznat je utjecaj 72 Melakartove rage (od kojih se razvijaju svi ostali razi) na glazbeni sustav Karnatik na 72 živčana centra, iako za to nema značajnih dokaza.
Koristi se klasični repertoar Hindustanija šest originalnih raga - to su Bhairav, Hindol, Deepak, Šri, Meg i Malkaus, iz kojih potječu sve ostale krpe. Slušanje Hindola može pomoći kod artritisa, Sri može smanjiti stres i umiriti, a Malkaus se može nositi s groznicom i određenim želučanim bolestima.
Nekoliko izvođača klasične glazbe Karnatik i Hindustani eksperimentirali su s ljekovitim učincima glazbe. Primijećeno je da Kala Ramnath, hindustanijeva violinistica, redovito komunicira s djecom u Sjedinjenim Državama oboljelim od karcinoma, svira za njih i također im šalje snimke svojih djela. Nježitelji su potvrdili da slušanje njih smanjuje bol nakon kemoterapije i tjera djecu da spavaju.
Hitam Trust, koji je prije nekoliko godina stvorio poznati glazbeni vokal Karnatik Bombay Jayashri, dokumentirao utjecaj glazbe na djecu s autizmom. Njeni su istraživači dokazali da se ekstremni učinak očituje kroz vremenski period. Navodi se da fokusiranje na glazbu pomaže i djeci. Jayashri kaže: "Svako posebno dijete s kojim sam razgovarao, muziku doživljava kao sam sebi cilj, što je već neobično."
Drugi poznati glazbeni izvođač je Karnatik Professor TS Satyavati Osobno sam eksperimentirao s terapeutskim sposobnostima krpica i otkrio sam da neki od njih slušateljima pomažu kod glavobolje i reguliraju krvni tlak. Prema njezinim eksperimentima, raga Sama, Shankharabaranam, Asaveri i Nelambari mogu pomoći u snižavanju visokog krvnog tlaka. Međutim, ona tvrdi da njezini eksperimenti nisu klinički dokazani. Profesor također upozorava da se glazbena terapija ne koristi izolirano od medicine: bez obzira na bilo kakve ljekovite učinke, prije svega, potrebna je konzultacija liječnika.
Dr. Kirtana Kunikullaya, još jedan poznati glazbeni izvođač, Karnatik, kaže: "Na Internetu postoje tisuće članaka koji govore o terapeutskoj snazi \u200b\u200bglazbe. Kada proučavate utjecaj glazbe na ljudsko tijelo i um, potrebno je uzeti u obzir nekoliko čimbenika. Na primjer, note, tonalitet, tempo, vrijeme i različiti ukusi - ono što se primjenjuje na jedno dijete ne može percipirati drugo i, prema tome, ima drugačiji terapeutski učinak. "
LIJEKOVI ROGOVI
Hindol Drevna raga koja je povezana s proljetnom sezonom, iako se Hindol izvodi u sjevernoindijskoj glazbenoj tradiciji
Šri Povezan s bogom Šivem, Sri se izvodi u Hindustanijevoj tradiciji klasične glazbe
Malkaus Malkaus, koji se mora izvesti kasno u noć, jedan je od najstarijih u indijskom klasičnom repertoaru.
Nevjerojatno je da se indijska glazbena tradicija, međutim, poput vjerske i filozofske, sačuvala nekoliko tisućljeća! Za jednu od drevnih Veda, „Samaveda“, napisanu prije 4000 godina, nije ništa drugo do glazbeni traktat, koji sadrži detaljan glazbeni sustav, prije nego što je još uvijek nepoznato koje je vrijeme od usta do usta prolazilo od učitelja do učenika!
Danas, kao u davnim vremenima, indijski glazbenik, kada se potvrdio u svojoj odluci da bude glazbenik, za sebe bira gurua. Ovo je najvažniji trenutak u njegovom životu. Nakon toga, oni izvode ceremoniju, zavezujući ruke nitima - od tog trenutka su učitelj i učenik povezani jedno za drugo za život. Učenik ulazi u kuću i obitelj učitelja, a on ga uzima kao svog vlastitog sina i prenosi mu vještinu i znanje. Ovakav intenzivni trening u izravnoj komunikaciji s guruom obično traje najmanje sedam godina. Zapadnom glazbeniku je teško razumjeti, jer za njega trening u osnovi ovladava tehnikom sviranja instrumenta. Za indijskog učenika važna je svaka minuta provedena pored učitelja. Isprva promatra i upija, uči slušati i čuti prije stvaranja zvukova. Disciplinira njegovo tijelo, prste i um, uči skromnost i vrline. Poznaje zakone stvaranja raga i zakone svemira, vježbajući najmanje osam sati dnevno.
U nekom trenutku učenik počinje improvizirati u gulaš. I tek nakon što njegova mašta postane sposobna crtati mentalne slike, a izvedbene vještine odmah ih prevode u glazbu i on stječe svoje kreativno lice - samo od ovog trenutka učenik se može samostalno razvijati, oslanjajući se na vlastite snage i inspiraciju. Napušta kuću gurua, kreće u svoje životno putovanje. Ali čak i nakon što se povremeno vraća majstoru da provjeri s njim ispravnost njegova puta i obogati se novim idejama. Pravi guru nikada ne prestaje u svom rastu i stalno ostaje izvor inspiracije studentima. Uostalom, i sam je student!
Vratimo se gulašima. Nemoguće je točno objasniti o čemu se radi. S jedne strane, ragas su ladorističke konstrukcije fiksirane tradicijom, koje su temeljne za klasičnu glazbu. Možete ih pokušati opisati na europskom jeziku kao "mrštvu", "elemente improvizacije", "teme". Svaka raga duboko je smislena i nosi specifičnu sliku. Dakle, raga-vazanta simbolizira proljeće, raga-kamala - lotos, raga-megha - kišna sezona, daje život, raga-šanti se povezuje sa stanjem mira, raga-shringara - s osjećajem ljubavi, raga-hasya - sa zabavom i tako dalje. Izvođenje krpica tempirano je na doba dana ili godine (jutarnja, večernja, podnevna melodija). S druge strane, raga je i ono što se rađa iz mašte glazbenika u okviru određene teme. Ravi Shankar definira ragu kao "ono što boji um". Poput platna, um ljudskog slušaoca je, pod utjecajem glazbe, „naslikan“ i ispunjen slikama, doveden u određeno stanje. Glazbenik ne izmišlja gulaš, već ga sam otvara i otvara studentima i slušaocima, sudionicima glazbene ceremonije. Europska glazba vodi slušatelja kroz različita raspoloženja, ponekad kontrastna, ima dramaturgiju, zaplet, zahvaljujući kojem čovjek može nešto preživjeti. Ljepota i snaga rage precizno je koncentrirana na jednu temu koju je postavila, a koja je u vrhuncu dovela sve sudionike do neobičnog i nepredvidivog rezultata, sve do uključivanja uvida, katarze.
„Ponekad sam osjećao da se s mojom glazbom događaju doslovno čuda. Moja igra možda neće uzrokovati kišu s neba, ali vidio sam kako u očima mojih slušatelja blistaju suze. Nevjerojatna značajka naše glazbe je što pruža slušateljima sjajan osjećaj empatije ", kaže Ravi Shankar.
"Za mene je raga poput živog bića, a da bismo uspostavili odnos bliskosti i jedinstva između glazbe i glazbenika, ne treba žuriti. Ali kad se postigne ovo jedinstvo, započinje najuzbudljiviji trenutak uživanja, koji se može usporediti samo s najvećim vrhuncem ljubavnog iskustva ili duhovnog uzvišenja. U tim trenucima, kad sam apsolutno siguran u prisutnost u meni i oko mene neke gigantske snage, osjetljivi, raspoloženi slušatelji prema meni osjećaju isto uzbuđenje i vibraciju duše. To je isto kao i osjećati Boga. "
Ravi Shankar
Ragi primjer
