• Trebam li oprostiti izdaju svoje žene?
• Kako natjerati supruga da poštuje svoju ženu
• Kako oprostiti suprugovu izdaju?
• Hollywoodske najtragičnije ljubavne priče
• Je li moguće napraviti DNK (uspostaviti očinstvo) tijekom trudnoće
• Kako pronaći svog muškarca - savjet psihologa
• Kako razumjeti da volite djevojku
• Američka pjesnikinja Emily Dickinson: biografija, kreativnost
• Priče i legende sa svojim
• Prepoznavanje poezije, za prepoznavanje osjećaja, o ljudskim osjećajima su lijepe

Pojam kulture, nažalost, često se shvaća kao širina i obujam znanja. Ako osoba čita Shakespearea i Dantea, ima koncept slikanja, može čitati čak i na stranim jezicima, onda se to smatra kulturnim. Odnosno, kultura se poistovjećuje s obrazovanjem. U stvari, kultura dolazi od riječi "kult", a kultura ovisi o tome koliko se držite Božjih zapovijedi. Apostol Pavao je rekao: "Ako govorim ljudskim i anđeoskim jezicima, ali nemam ljubav, onda sam zvonči bakar ili cimbala koja zvuči. Ako imam dar proročanstva i znam sve tajne, imam sve znanje i svu vjeru, pa mogu i planine preurediti, ali nemam ljubavi - onda nisam ništa "

(1 Kor 13, 1.2).

U pravoslavlju i jednom u cijeloj Rusiji riječ "kultura" oduvijek se podrazumijevala kao ljubav prema bližnjemu. Ako je nepismeni seljak, poput dobrog Samarijanca, pomagao i dao utočište posve nepoznatoj osobi, to je bila kulturizirana osoba. U ruskom selu bilo je uobičajeno pozdravljati svaku osobu koju su sreli, i to kulturno. Kultura je strah od vrijeđanja nepažnjom riječi ili djela onih koji vas okružuju. Kultura je prije svega poštovanje bližnjega.

A ako suosjećate, požalit ćete se prema osobi, čak i ako vam je neugodno, pokazat ćete kršćansku ljubav prema bližnjemu. A svoju simpatiju ne treba iskazivati \u200b\u200bnikakvim vanjskim postupcima ili riječima. Ako mu barem psihički poželite ispravke, pokažite kršćansku, pravoslavnu brigu za njega.

Stoga, ako pravoslavnu kulturu u školi predaje kulturolog, za koji je pravoslavlje jedna od mnogih religija, on nastoji svojim učenicima priopćiti temu, poput povijesti, fizike, biologije itd. Vjerski odgoj, međutim, ima za cilj približiti djecu Božjoj ljubavi.

Pravoslavne kulture ne boje se samo pristaše drugih vjerskih vjeroispovijesti, već i bivši komunisti i ateisti. Napokon, sedamdeset godina borbe s religijom ne može proći bez traga. I ti ostaci bezbožnih vremena nastavit će utjecati čak i tamo gdje to ne očekujemo. Mnogi takvi ljudi, čak i izjašnjavajući se vjernicima, ne pokazuju svoju vjeru u ništa.

Ponekad je ponašanje nekih roditelja iznenađujuće. Oni su spremni poslati svoju djecu u pravoslavnu školu, ali istovremeno ostaju ravnodušni prema vjeri, ili čak posjećuju neku protestantsku sektu ili su odneseni okultizmom.

Ponekad moram razgovarati s vojnicima u vojnim postrojbama. Nažalost, zapovjednici mogu primijetiti čudan stav prema vjeri. Časnici ponekad kažu da su i sami nevjernici, ali takvi su razgovori korisni za vojnike: poboljšavaju disciplinu, smanjuju maltretiranje itd. Ali vojnici nisu djeca ili naivni jednostavnici. Na kraju će početi doživljavati takve razgovore kao nekad kada su se svi dosadili političkim aktivnostima. Jurij Samarin, ruski filozof iz devetnaestog stoljeća, rekao je: "Vjera je sama po sebi neraskidiva i ne možete s njom sklapati transakcije. Ne možete je uvjetno prepoznati u onoj mjeri u kojoj nam je potrebna u naše svrhe, čak i ako je zakonita. Vjera njeguje strpljenje, samopožrtvovanje i obuzdavanje osobnih strasti - to je tako, ali ne možete pribjeći tome samo kad se strasti poigraju, i to samo da biste nekoga smirili ili dodali kaznu na sljedećem svijetu. Vjera nije štap, a u rukama je onoga koji drži ona, poput štapa, da se zaštiti i plaši druge, on ali ona se raspada na krhotine. Vjera služi samo onome koji iskreno vjeruje, i tko vjeruje, poštuje vjeru, i tko je poštuje, ne može gledati na to kao sredstvo. Ništa se ne može tražiti od vjere bilo koje policijske službe u suprotnom, kao vrsta propovijedanja nevjere, ona može biti najopasnija od svih u svojoj općoj razumljivosti. " Prema Yu. Samarinu, takva službena propovijed vjere dovela je do širenja svakodnevnog nevjere u Rusiji, kada se vjera počela koristiti u praktične, čisto materijalne svrhe.

Je li moguće u bivšim ateistima pobuditi barem zanimanje za vjeru, za pravoslavlje? Srećom, većina njih nije fanatici. Ne vjeruju samo zato što su tako obrazovani i nisu navikli okrenuti se Bogu. Stoga se vrijedi okrenuti osnovama, samim izvorima religije uopće. Zašto ljudi vjeruju u Boga? U danima znanstvenog ateizma rečeno nam je da je čovjek izmislio bogove jer se bojao elementarnih sila prirode i njegove ovisnosti o tim silama. Objašnjenje je primitivnog, ponižavajućeg čovjeka i također nelogično. Uostalom, čovjek nije samo izmišljao Boga ili bogove, već im je služio, prinošio žrtve, molio, vršio razne obrede. I činio je to tisućama godina. Da su ta djela čovjeka, njegovo služenje Bogu nepravedna i nisu urodila rezultatima, malo je vjerojatno da bi te službe trajale tako dugo. Dakle, postojao je odgovor Boga, koji je čovjek osjećao, odnosno postojala je povezanost čovjeka s Bogom. Čovjek je znao da će Bog odgovoriti na njegove molbe, njegove molitve i službu. Ali odlazeći od Boga, kršeći Njegove zakone, gomilajući grijehe, čovjek je tijekom stoljeća postupno izgubio taj osjećaj, a njegova je vjera slabila, a njegova služba postajala je sve manje iskrena. A Krist kaže: "Sin Čovječji, došavši, naći će vjeru na zemlji" (Luka 18, 8).

Sveti oci Crkve ovaj su osjećaj nazvali duhovnim, božanskim osjećajem prisutnosti Boga. Navest ću riječi izvanrednog kirurga, profesora V.F. Rata-Yasenetsky, Sveti Luka, nadbiskup Krim i Simferopol. Tko, ako ne profesor medicine, mora poznavati ljudsko tijelo, znati njegovu biologiju, fiziologiju, psihologiju, kaže: „Vjerujem da nas nedvojbene činjenice mentalnog reda ... obvezuju ne samo da dopustimo pogoršanje naših pet osjetila, već i da im dodijelimo srce kao poseban osjetni organ. " Odnosno, organ percepcije duhovnih osjećaja je srce. To se navodi kako u patrističkim kreacijama Crkve, tako i u svetim knjigama ne samo kršćanske religije. Koliko su važne i razumljive Kristove riječi: "Blago srcima čistih, jer će Boga vidjeti" (Matej 5, 8).

Ovaj osjećaj je u različitim stupnjevima kod svake osobe, ali je posebno čist i jak u djece. Stoga Krist kaže: "Zaista vam kažem: ako se ne okrenete i ne budete poput djece, nećete ući u kraljevstvo nebesko" (Matej 18, 3). Od prvih dana djetetovog života vrlo je važno održati i ojačati taj osjećaj u njemu, prvo osobnim primjerom svojih roditelja, a zatim školovanjem.

Duhovni, božanski osjećaj povezao je čovjeka, kao dio prirode, sa svim svojim kreacijama. Nisu bez razloga kršćanski bhakte pripitomili divlje životinje i mogli predvidjeti događaje, budući da su poznavali Božanski zakon po kojem ovaj svijet postoji.

Usput, treba reći da problem utjecaja vjerskih osjećaja, molitve i obreda na zdravlje ljudi uopće nije istražen. Mislim da smo u tom pogledu daleko iza zapadnog svijeta i to zapadnjački propagandni alati najčešće koriste u naše daleko od plemenite svrhe.

Teškoća poučavanja pravoslavne kulture i obnavljanja tradicija leži u činjenici da se stalno moramo suočiti s konceptima i stereotipima svojstvenim našem društvu tijekom 70 godina ateizma. U one dane mediji su bili model ponašanja i formiranja javnog mišljenja: televizija, radio, kino, kazalište itd. Stoga su sada naši ljudi osjetljivi na propagandu vulgarnosti, okrutnosti i razvratnosti koja vlada u našim medijima.

Mnoge generacije sovjetskih ljudi odrasle su na pričama G.Kh. Andersen. Ali za našu djecu, Andersenove su priče bile značajne bilješke. Sve što bi moglo djecu odvesti u misao o Bogu bilo je isključeno iz tekstova. Na primjer, u bajci o Snježnoj kraljici, Gerdina sestra ušla je u svoj dvorac i spasila brata Kaija uz molitvu "Oče naš". I kad su se obojica vratili kući, zatekli su svoju baku kako čita Evanđelje. Andersen je čak naznačio odlomak iz Evanđelja: "Ako niste poput djece, nećete ući u kraljevstvo nebesko." Sve takve epizode iz publikacija naše djece bile su isključene.

Iako se Danska smatra jednom od ateističkih zemalja u Europi, njezina djeca, čitajući bajke bez kratica, imala su imunitet protiv vulgarnosti i razvratnosti, znali su da molitva može pomoći. Naša djeca nisu dobila takav imunitet.

Danas su dječaci i djevojčice pjevali pjesme i čitali pjesme isključivo Vladimir Vysotsky, Alexander Galich, Joseph Brodsky, Bulat Okudzhava. Ovdje su odgajatelji naše djece.

Pravoslavna vjera uvijek je igrala najveću ulogu u povijesti Rusije. Svi dobri i loši događaji odvijali su se u izravnoj vezi s načinom na koji su naši ljudi vjerovali. Napokon, Listopadska revolucija bila je rezultat osiromašenja vjere. Evo kako poznati crkveni lik mitropolit Veniamin (Fedchenkov) govori o ovom predrevolucionarnom vremenu: "... duhovni život i religiozno gori gorjeli su za to vrijeme i padali ... Nije bilo vatre u nama i onima oko nas. Primjer oca Ivana Kronštatskog bio je iznimka, ali odnio je uglavnom obični ljudi. A "gornji" krugovi - dvorjani, aristokrati, biskupi, svećenstvo, teolozi, intelektualci - nisu znali i nisu vidjeli vjersko oduševljenje. Nekako je u našoj zemlji bilo obezbojeno ... prestali smo biti sol zemlje i svjetla svijeta. iznenadilo me ni tada ni sada kad nikoga nismo vodili sa sobom: kako bismo mogli zapaliti duše kad se sami nismo spalili ?! "

A sada samo jačanje vjere, obnavljanje tradicija može, ako ne i oživjeti veliku Rusiju, onda barem usporiti njezin konačni propad i kolaps. Završit ću riječima slavnog rodoljuba, prerano preminulog mitropolita Sankt Peterburga i Ladoge Ivana (Snychev): „Vrijeme je da priznamo dok ne obnovimo tradicionalne moralne i vjerske vrijednosti, dok ne zaustavimo propagandu nasilja i razvratništva, dok umjesto toga ne počnemo usaditi osjećaj nacionalnog jedinstva u Rusa sadašnji duh profita - nitko ne može garantirati da se tragedija neće ponoviti. Vrijeme istječe sve manje i manje. Bože daj da ovaj put ima dovoljno mudrosti i vjere da se izbjegne konačni r i lopatice Rusije i ruskog naroda.

15. Kultura pravoslavlja

Ljudi odgojeni tradicijom pravoslavlja, koji su sudjelovali u Crkvenim sakramentima i sudjelovali u božanskim službama u crkvama, postepeno su bili zasićeni duhom kršćanstva. Osoba koja je krštena u dojenačkoj dobi i odgajana u pravoslavnim obredima i običajima, od rođenja se osjećala pravoslavnom. Preko Svete predaje, sjeme kršćanske vjere prodrlo je duboko u duše ljudi. U društvu naviknuti na određene moralne standarde i moralne vrijednosti, ljudi su bili mekani, ljubazni, iskreni i susretljivi. Odgajana na kršćanskim vrijednostima, osoba je inače osjećala svijet oko sebe i percipirala ljude.

O mnogim grijesima ljudi XIX vijeka su znali teoretski ili nisu pogađali. Mnoge stvari i djela, lako izvršljiva u današnje vrijeme, ne mogu se dogoditi osobi 20. stoljeća. Međutim, nemoguće je idealizirati 19. stoljeće. U povijesti Rusije i u to su vrijeme bili zločini, nepristojnost i zlo. Ali, mentalitet ruskog društva, općenito, bio je drugačiji nego sada.

Pravoslavni po rođenju, obrazovanju i odgoju, podanici Ruskog carstva, a ne samo ove države, razvili su i stvorili kulturu koja je pravoslavna po svojoj biti, duhu i unutrašnjem sadržaju. Uključio je čitav sustav pogleda na stanje, društvenu strukturu, svemir i mjesto čovjeka u njemu.

Pravoslavna kultura razvila je poseban stav prema čovjeku, kao i božjem biću, ličnosti. Određivalo je javno mišljenje, književnost, glazbu, slikarstvo, filozofiju i mnoge druge grane ljudskog znanja.

Iz utrobe crkve proizlazi državna ideja Rusije kao pravoslavne kršćanske države. Godine 1524. opat Belozerskog Pskovskog samostana, stariji Filofei, u jednom je pismu privatnoj osobi oblikovao državnu ideju o Rusiji: "Dva klanja Rima su pala, treće stoji, a četvrto se ne bi trebalo dogoditi." Treći Rim bio je Moskva, glavni grad ruske države. Povijesni događaji do 16. stoljeća razvijali su se na takav način da je jedino veliko pravoslavno kraljevstvo bilo Moskva. Rim, glavni grad velikoga carstva, pao je pod udarima barbara, a kasnije je pao u "latinizam", takozvani katoličanstvo na Istoku. Carigrad, odnosno Novi Rim, zauzeli su križari, a Bizantsko Carstvo je palo i nestalo s političke karte. Ruski car postao je suveren svih pravoslavnih kršćana, "car svih Rimljana", a regalije carske moći i grb bizantskih (rimskih, kako su sebe nazivali) careva prebačeni su u Moskvu. Veliki knez Moskva postao je "kralj Moskve i cijele Rusije", a mala specifična kneževina narasla je na veličinu ogromnog carstva. Grb Bizanta postao je ruski, a mitropolit, poglavar Ruske crkve, postao je patrijarh.

Od prvih desetljeća postojanja ruske države ideja "Moskva - Treći Rim" postala je presudna za Rusiju. Kada je u XVII stoljeću Sankt Peterburg postao novi glavni grad države, država se nastavila razvijati prema izvornim načelima. Društveno-politička ideja Trećeg Rima nastavila je živjeti i postojati u ruskoj emigraciji. Proučavali su je poznati znanstvenici i filozofi (Solovyov, Berdyaev), utjelovljena u umjetničkim slikama pjesnika i pisaca. Ta se vjerska ideja nastavlja razvijati i u naše vrijeme, za vrijeme obnove ruske državnosti.

Pravoslavni vjernici duboko vjeruju, bilo je mnogo ruske znanosti, umjetnosti, književnosti i filozofije. Bili su nositelji pravoslavne kulture i kršćanske vjere. Dovoljno je navesti samo nekoliko imena velikih ljudi koji su ostavili dubok trag u ruskoj misli.

Osnivač ruske znanosti, Mihail Vasilijevič Lomonosov, diplomant Svete grčko-latinske teološke akademije, bio je duboko religiozna osoba. Bio je prvi koji se usprotivio „normanskoj teoriji“ o stvaranju ruske države, prema kojoj prioritet u stvaranju državnog entiteta Kijevske Rusije pripadaju Varanima koji su pozvani s mora, Rurik i Normanima koji su stigli s njim. Kasnije povijesne studije dokazale su neuspjeh ove teorije. Mihail Vasiljevič postavio je temelje ruske književnosti, definirajući ruski jezik kao književni jezik i napisao je rad „Pisma o pravilima ruske poezije“, koji je ocrtao temelje ruske poezije. Sastavio prvu znanstvenu gramatiku ruskog jezika.

Lomonosov je postavio temelje „teorije korpusula“, teorijske fizike i kemije. Razvio je osnovne principe metalurgije crne i obojene boje. Bio je izvanredan umjetnik.

Pored znanstvenih djela, Mihail Vasilijevič napisao je i nekoliko filozofskih i teoloških traktata. Određujući razvoj ruske znanosti, Lomonosov je uvijek ostao pravoslavna osoba.

Dmitrij Ivanovič Mendelejev je možda najpoznatiji ruski znanstvenik - hemičar, utemeljitelj moderne teorijske kemije. On je formulirao periodični zakon, na temelju kojeg je stvoren Periodni sustav kemijskih elemenata, također duboko religiozna osoba. Svoje religiozne misli ostavio je u dnevničkim zapisima i u zasebnim člancima.

Poznati ruski filozof, Aleksandar Fedorovič Losev, specijalist antičke estetike svjetske klase, bio je redovnik Ruske pravoslavne crkve. Napisao je niz velikih filozofskih djela o antici, povijesti, etici. Njegovi sustavni radovi na području antike znanstveni su svijet prepoznali kao klasični i prevedeni su na sve europske jezike. Aleksandar Fedorovič napisao je mnoga teološka djela koja su širokom krugu čitatelja malo poznata.

Većina poznatih ruskih umjetnika ukrašavala je pravoslavne crkve, oslikavala ikone za crkve, ukrašavala ikonostase. Mnoge su ikone Vasnetsovog djela još uvijek poznate. Mnogi su slikari gotovo cijeli svoj rad posvetili religioznim temama. To su Aleksandar Ivanov i Surikov, poznati morski slikar Aivazovsky.

Pravoslavni zapovjednici - Suvorov i Kutuzov započeli su vojne manevre molitvom, tražeći od Boga blagoslov za bitku s neprijateljem. Fedor Fedorovich Ushakov, admiral koji nije poznavao poraze, kanoniziran je pred svecima Ruske pravoslavne crkve. Veliki zapovjednik Drugog svjetskog rata, Žukov, bio je vjernik, a maršal Vasilevsky bio je diplomant Kazanskog teološkog sjemeništa.

Aleksander Andreevič Ivanov, svjetski poznati umjetnik, većinu svog rada posvetio je kršćanskim temama. Napisao je niz skladbi, objedinjenih pod općim naslovom "Biblijske skice". Čuvenu sliku "Izgled Krista ljudima" napisao je dvadeset godina i remek-djelo je grupnog portreta. U kasnijim radovima, „Biblijske skice“, Aleksandar Andrejevič, zadržavši svoju vezu s tradicijama klasičnog monumentalizma, postigao je izvanrednu dubinu filozofske generalizacije i interpretacije teme djela.

Victor Mihajlovič Vasnetsov, monumentalni slikar, 1895. završio je slikati Vladimirovu katedralu u Kijevu stvarajući freske neobične ljepote i umjetničkog stila. Spojili su tradiciju pravoslavnog ikonopisa i značajke drevnog ruskog slikarstva.

Aktivista Ruske pravoslavne crkve, nadbiskup Luka Voyno-Yasenetsky, naš suvremenik, bio je hijerarh Crkve i imao je sekularno obrazovanje kao liječnik. Tijekom Velikog Domovinskog rata dobrovoljno se javio za frontu, gdje je radio kao kirurg u jednoj od bolnica. Nadbiskup Luka predložio je novu metodu zacjeljivanja rana koja je spasila živote mnogim vojnicima Crvene armije. Za djelo "Iskustvo gnojne hirurgije" dobio je Staljinovu nagradu.

U javnom životu sredinom 19. stoljeća razvio se poseban smjer religiozne i filozofske misli, poznat kao slavofilizam. Ovo je bila prilično velika javna udruga koja je uključivala poznate umjetnike, pisce, filozofe, umjetničke kritičare. Uzak krug utemeljitelja slavofilizma obuhvatio je I. S. i K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky i drugi. V. I. Dal, A. I. Ostrovsky, A. A. bili su bliski ovom obliku društvene misli. Grigoriev, F.I. Tiutchev. Slavofili su tvrdili, za razliku od revolucionarno nastrojenih krugova ruskog društva, da među ruskim narodom nije postojala klasna borba. Oni su se suprotstavili zapadnjacima, koji su govorili o europskom putu Rusije. Slavofili su vjerovali da ruski narod i ruska država imaju svoj poseban, vlastiti put povijesnog razvoja. Oni su se zalagali za ukidanje kmetstva, tvrdeći da je jedini oblik organizacije seljačkog života u Rusiji zajednica. Slavofili su zagovarali monarhijsku strukturu ruske države smatrajući da je taj sustav najsavršeniji. Ujedinjena snaga države i društva, prema njihovom mišljenju, je Pravoslavna crkva. Oni su iznijeli dobro poznatu formulu: "Autokracija, nacionalnost, pravoslavlje."

Jedan od utemeljitelja slavofilizma, A. S. Khomyakov, bio je značajan religiozni filozof svog vremena. Prema Juriju Samarinu, Khomyakov je postao prvi sekularni teolog u Rusiji koji je na novi način s filozofskog stajališta tumačio pravoslavnu vjeru. Jedan od učenika A. S. Khomyakova rekao je o svom učitelju: "Crkvu tretiramo prema dužnosti, prema osjećaju dužnosti, kao prema onim starijim rođacima s kojima smo trčali jednom ili dva puta godišnje ... Khomyakov nije pripadao Crkvi, upravo zato što je u njemu jednostavno živio, i to ne povremeno, ne u skladu i na početku, već uvijek i stalno. "

Khomyakov nije mogao tiskati svoja djela u Rusiji - duhovna cenzura to nije dopuštala. Khomiakovu teološka aktivnost činila se sumnjivom. Pristupio je suštini crkve iznutra, a ne izvana. Aleksej Stepanovič govorio je o Crkvi kao osobi koja živi u pravoj kršćanskoj zajednici, kao sugovornik svetaca, kao promatrač Boga. Izrazio je nauku kršćanske crkve s praktičnog stajališta, a ne s gledišta službene skolastike. U teologiji 19. stoljeća Crkva se tradicionalno shvaćala kao "jedinstvo starijih zemalja regije sa svojim biskupom, što služi kao glavno sredstvo ujedinjavanja svih vjernika regije u jednu svetu obitelj". Khomyakov je vjerovao da čistoća obreda i nepromjenjiva dogme nisu povjereni jednoj crkvenoj hijerarhiji, već cijelom crkvenom narodu, koji je Tijelo Kristovo.

Khomyakov nije podijelio Crkvu na zemaljsku i nebesku, kao što je to bilo u tradiciji duhovnih škola Ruskog carstva. Crkvu je vidio u jedinstvu, pa je tu vrstu podjele smatrao uvjetnom. Svi narodi pripadaju Crkvi, rekao je Aleksej Stepanovič, kada se kršćanstvo širi svijetom, kada nestanu lokalne podjele ujedinjene Crkve. Pisao je o jedinstvu Crkve, vjerujući da dolazi iz jedinstva Božjega. Crkva nije mnoštvo pojedinaca pojedinačno, već jedinstvo Božje ljubavi koja živi u mnoštvu inteligentnih stvorenja. Pod riječima "inteligentna stvorenja", A.S. Khomyakov je razumio sve, i ljude, i anđele, i žive, i žive, pa čak i buduće ljude koji žive na zemlji, jer Bog čitavu Crkvu vidi kao cjelinu, neograničenu u vremenu. Svoju misao razvija na ovaj način: „Crkva je jedna, unatoč prividnoj podjeli za osobu koja još živi na zemlji. Oni koji žive na zemlji, koji su završili zemaljski put, a nisu stvoreni za zemaljski put, svi su sjedinjeni u jednoj Crkvi, jer je stvaranje koje još nije otkriveno očigledno Bogu, i on čuje molitve i poznaje vjeru nekoga koga još nije pozvao od nepostojanja do postojanja. " Khomyakov je u svojim djelima pomaknuo granice vremena i prostora.

Suprotno zastarjelim teološkim doktrinama, Aleksej Stepanovič vjerovao je da nekršten, ali vjerujući u Krista čovjek može postići spas svoje duše. "Ispovijedajući jedinstveno krštenje za oproštenje grijeha, poput sakramenta koji je sam Krist propisao za ulazak u novozavjetnu Crkvu, Crkva ne osuđuje one koji nisu bili u nju uključeni krštenjem", napisao je Khomyakov. Te se riječi ne mogu smatrati poricanjem sakramenta krštenja, jer on dopunjuje riječima: "Krštenje je obavezno, jer su to vrata novozavjetne crkve, a u krštenju se izražava nečije suglasje za pomirljivi učinak milosti.

Upravo je A. Khomyakov formulirao jedno od osnovnih načela slavofilizma. Napisao je da glavno načelo Crkve nije u poslušnosti vanjskoj vlasti, već u kolegijalnosti. Prema N. O. Losskyju, kolegijalnost u Khomyakovu bila je izražena na sljedeći način: "Mirovitost je slobodno jedinstvo temelja Crkve u djelovanju u zajedničkom razumijevanju i istini ili u zajedničkom traženju puta prema Božjoj pravednosti." Aleksej Stepanovič postavio je teorijske temelje jedne od grana društvene misli sredinom 19. stoljeća. Yu. Samarin, najbliži učenik A. S. Khomyakova, rekao je o svom učitelju: "U stara vremena, oni koji su služili pravoslavlje učinili su službu kao što je Khomyakov učinio, kojima je dato logično pojašnjenje jedne ili druge strane Crkvenog učenja kako bi pridobili za Crkvu. na ovaj ili onaj način presudnu pobjedu, nazivali su ih učiteljima Crkve. "

Vjernost crkvenim dužnostima zadivila je suvremenike Alekseja Stepanoviča. Zapovjednik pukovnije u kojoj je služio, grof Osten - Saken, prisjetio se 73 godine kasnije podređenog: „Khomyakov je posjedovao snagu volje ne kao mladić, već kao muž, iskusan u iskustvu. U to je vrijeme već postojao značajan broj slobodnih ljudi, nastrojenih ljudi i mnogi su se rugali provedbi povelja Crkve tvrdeći da su uspostavljeni za mob. Ali Khomyakov je potaknuo takvu ljubav i poštovanje u sebi da nitko nije dozvolio sebi da dotakne njegovo uvjerenje. "

Ideje slavofila razvijale su se u kulturi, znanosti i umjetnosti 19. - početka 20. stoljeća. Oni su potaknuli „srebrno doba“ ruske književnosti, dali poticaj filozofiji, oživili zanimanje za mnoge probleme religioznog svjetonazora ruskog naroda. Aktivnost društva potaknula je mnoge mislioce među ruskim društvom.

Jedan od njih, Vladimir Sergejevič Soloviev (1853–1900), bio je izvanredna osoba u životu sekularnog društva. U dobi od 21 godine obranio je magistarski rad i izabran je za izvanrednog profesora Moskovskog sveučilišta. Brzo je postao popularan predavač, liberalni publicist i pisac. Zahvaljujući izvornim pogledima i mišljenjima, gotovo je odmah zaradio puno odobravanja i pohvale, kao i brojne cenzure svojih brojnih slušatelja, čitatelja i sugovornika, ali nikoga nije ostavio ravnodušnim prema svom radu - bilo da se radi o posebnim filozofskim djelima, novinarstvo ili poezija. Bio je neobično plodan i kreativno nadaren autor. Njegovo bogato stvaralačko naslijeđe zadivljuje ne samo svojom rasutošću (cjelovita Solovjeva djela u modernom izdanju su 12 svezaka), već i širinom njegovih pogleda i podignutih tema, od kojih mnoge do danas nisu izgubile na važnosti.

Sloboda mišljenja i mišljenja V. Solovyova nikada nije bila ograničena na bilo koji zaseban smjer, samo na jednu filozofsku školu. Nije bio ništa manje upoznat s djelima Svetih Oca nego s filozofijom novog vremena. U svom radu Soloviev nikada nije bio zadovoljan samo jednim kulturno-povijesnim svjetonazorskim slojem, bilo da je to klasična filozofija antike, srednjovjekovna skolastika ili njemački idealizam. Ta i mnoga druga područja religiozne i filozofske misli, uzeta odvojeno jedno od drugoga, nisu mu mnogo odgovarala, široka kreativna narav Vladimira Solovjova bila je usko u uskom okviru jednog zatvorenog sustava.

Bliski prijatelj filozofa, princ Jevgenij Trubetskoy, napisao je o tome: „Nije odbacio vrijednosti naslijeđene iz prošlosti, naprotiv, pažljivo ih je sakupljao: svi su se uklapali u njegovu dušu i u njegovu filozofiju, ali u njima nije našao konačno zadovoljstvo. U njima je vidio posebne manifestacije jedinstvene i cjelovite istine, razne refrakcije tog svjetla koje svijetli svima, ali njegova punoća još nije otkrivena ni u jednom ljudskom učenju. " Bez sumnjive zasluge Vladimira Solovjova njegovi istraživači pripisuju činjenicu da je on, možda kao nitko drugi, uspio spojiti bogato filozofsko nasljeđe prethodnih epoha u svom golemom djelu. Suvremenici su o njemu pisali da je u povijesti filozofije teško pronaći širu, sveobuhvatniju sintezu velikog i vrijednog što ga je stvorila ljudska misao.

Najoritativniji istraživač Solovjeva života i djela, A. F. Losev, primjećuje da je ovaj filozof „bio vjernik iz dna srca. Ali, osim toga, bio je i intelektualni intelektualac sistematizacije vjere. " Prema V. Ivanovu, Soloviev je bio "umjetnik unutarnjih oblika kršćanske svijesti". U razmišljanju ovog čovjeka filozofija i teologija usko su povezani: za njega je filozofija igrala propovjedničku ulogu u odnosu na teologiju. Ponekad je Vladimira Solovjova izravno nazivao teologom, imajući na umu određenu specifičnu orijentaciju nekih njegovih spisa koji sadrže poglede koji su usko isprepleteni s temama tradicionalnim za kršćanski svjetonazor i vjerovanje.

U svojim se spisima Soloviev doista ponekad dotaknuo pitanja koja su se u više navrata postavljala u patrističkoj literaturi. Ova se pitanja tiču \u200b\u200bnajrazličitijih sfera kršćanske religije i crkvenog života; o njima su u raznim vremenima neprestano raspravljali mnogi mislioci. Ponekad je gotovo u potpunosti zanemario sve pravoslavne dogme, a ponekad se ponašao kao principijelni zagovornik najčišćega kanonskog pravoslavlja.

Poznati ruski filozof i religiozni mislilac N. O. Lossky tako definira jednu od velikih zasluga svog izvanrednog prethodnika: „Glavni posao Solovjevog života bio je stvaranje kršćanske pravoslavne filozofije koja otkriva bogatstvo i unutrašnju snagu osnovnih načela kršćanstva, koja su u glavama mnogih ljudi su se pretvorili u mrtvo slovo, odvojeni od života i filozofije. " Sam Vladimir Solovyov napisao je da "moj zadatak nije obnoviti tradicionalnu teologiju u njenom izuzetnom značenju, već je osloboditi apstraktnog dogmatizma, uvesti religioznu istinu u obliku slobodno-racionalnog mišljenja i realizirati je u podacima eksperimentalne znanosti i, na taj način, cijelo polje istinskog znanja organizirati u cjelovit sustav slobodne i znanstvene filozofije.

Solovjev filozofski sustav nastao je u atmosferi Schellingovih ideja, ali njegov je kršćanski svjetonazor u duhu izravno suprotan prirodističkom panteizmu. Sličnost Schellinga i Solovjeva površna je. Ni prirodna filozofija, ni filozofija Schellingova otkrivenja nisu mogle utjecati na Soloviev svjetonazor. Izvodi iz teologije otaca Crkve (posebno Maksima Ispovjednika, Grgura Niskog, Dionizija Areopagita, dijelom Origena i Svetog Augustina), koju je Schelling proučavao u posljednjem razdoblju svog života. Većina općih slučajnosti u radovima Schellinga i Solovjeva objašnjava se ovom općom ovisnošću.

Otac George Florovsky, očito je u ranijem razdoblju svoga rada oduševljeno govorio o filozofiji Vladimira Solovjova: „Duh Solovjeve filozofije je duh istinskog grčko-istočnog pravoslavlja, a ideje njegove filozofije su ideja božanstva, ideja Crkve, ideja cjelovitog znanja, slobodna cijelo jedinstvo - nadahnuto patrističkom mišlju. "

Vladimir Solovyov, najveći ruski filozof i religiozni mislilac, nije bio potpuno imun na zabludu. Glavni razlog njegovih pogrešaka bio je taj što je njegova duboko vesela duša bila ispunjena živim, izravnim osjećajem dovršene i buduće preobrazbe i uskrsnuća. Ali bio je daleko od dovoljno osjetljivog i prodornog oka umotavši u ponor između Boga i neprosvijetljene osobe ovdje, tu smrtnu tugu koja je nadvladala samo smrt na križu. Nedostajalo mu je ono osjećanje grešnog ponora. Upravo zato što je dano u kontemplaciju tako blizu Božanskom, nije osjećao dovoljno koliko je to daleko od naše stvarnosti. A ovdje je izvor njegovih najvažnijih, osnovnih pogrešaka.

Vladimir Solovyov nije bio samo svjetovni čovjek i najnužniji mislilac. Bio je romantičar i pjesnik, stoga nije osjećao dovoljno cijeli ponor između ljudskog i tog svijeta, činilo mu se božanskim. To ga je oduvijek činilo previše slobodoumnim za pravoslavlje.

Najveći suvremeni znanstvenik Solovjevog djela piše o njemu: „Sa svom najdubljom originalnošću, pa čak i s mnogim ekstravagantnim filozofskim, posebno gnostičkim, prekomjernim ekspozicijama, Soloviev je tradicionalni kršćanski mislilac, kao da je slučajno izgubio put u doba pozitivizma, nietzsheanstva i marksizma. Mislilac nije izgubio svoj izvorni kršćanski identitet, već je prihvatio nepromjenljive probleme svoga vremena na sebi i na sebi. Može se raspravljati ad infinitum s kojom je mjerom uspjeha ili neuspjeha riješio to pitanje u svojim filozofskim i sociopolitičkim raspravama, no vrlo je važna nadarenost i cjelovitost Solovjeve percepcije teško dvojbena. "

Vladimir Sergejevič Solovjev bio je izvanredan lik u doba nemirnih vremena za Rusiju, neviđene uspjehe znanosti i tehnologije, kretanje Narodnih dobrovoljaca u Rusiji, početak i rani kolaps liberalnih vladinih reformi. Preokret u povijesti Rusije bilo je vrijeme velikih nadanja, ostvarenja i razočaranja. Ona je rodila mnoge velike ličnosti, to su bili filozofi i pisci, znanstvenici i političari, vojskovođa i asketi.

U religioznoj filozofiji to su Nikolaj Berdjajev, Loski, otac Georgije Florenski, Losev, Soloviev, Aleksandar Men, nadbiskup Kiprian Kern, A. Schmeman i drugi, ličnosti, zahvaljujući čijem je radu religijska filozofija postala univerzalno pristupačna i razumljiva disciplina. Ti ljudi imaju čast adekvatno predstavljati rusku filozofsku misao u suvremenom svijetu.

Ideje kršćanstva prodirale su duboko u rusku književnost koja se smatra najcentričnijom Kristom u svjetskoj književnoj baštini. Mnogi ruski autori postali su poznati zahvaljujući unutarnjem, duboko kršćanskom sadržaju svojih djela. Gotovo svi ruski pisci XIX. Sredine XX. Stoljeća nosili su ideje pravoslavlja. Zapadni svijet često je saznao za drevnu kršćansku vjeru iz književnih djela Rusa. Djela Fjodora Mihajloviča Dostojevskog, Nikole Vasiljeviča Gogola, Nikole Semenoviča Leskova, Garina-Mihailovskog, Šmeleva i mnogih drugih pisaca nose sve najvažnije kršćanske doktrinarne i moralne istine.

Fedor Mihajlovič Dostojevski je uz pomoć visokog književnog dara duboko prodirao u dušu vjernika, moćići u njemu pokazati sve visoko i vedro, ponizno i \u200b\u200bnisko, grešno i sveto. Njegova je životna, književna i obiteljska sudbina neobična. Fedor Mihajlovič rođen je u obitelji liječnika u Mariinskoj bolnici za siromašne u Sankt Peterburgu. Otac pisca potjecao je iz plemićke plemićke obitelji Pinskog okruga na jugu Bjelorusije. Obiteljsko imanje Dostojevo dalo je ime autora Zločina i kazne. Preci Fjodora Mihajloviča bili su poznati aristokrati koji su sudjelovali u stvaranju Velikog vojvodstva Litve. 1501. godine jedan od predaka slavnog pisca javno je pogubljen zbog ubojstva svoga muža i pokušaja ubojstva pastorke. Umireći na skeli, predak klana Dostojevskog prokleo je cijelu obitelj. I doista, obitelj Dostojevskog progonila je zla stijena: neke vrste su završile život pod tajanstvenim okolnostima, neke su počinile samoubojstvo, a neke su članovi obitelji poludili. Na temelju ove situacije, obitelj Dostojevskog počela je moliti Boga za oproštenje za grijehe predaka - mnogi članovi obitelji postali su svećenstvo, redovnici, a jedan od pisčevih predaka Lavrenty Dostoevsky postao je biskupom pravoslavne crkve.

Otac Fjodora Mihajloviča bio je predodređen za duhovnu karijeru, uz blagoslov roditelja trebao je postati klerik. Ali Mihail Dostojevski odbio je svoju sudbinu, zbog čega je imao nasljedstva i ostavio se da traži sreću u Petersburgu. Nakon što je stekao medicinsko obrazovanje, otac pisca služio je kao jednostavan liječnik u bolnici za siromašne. U maloj kući u blizini bolnice Mariinsky rođen je budući veliki pisac Rusije. Fedor Mihajlovič je, kao i obično u to vrijeme, stekao inženjersko obrazovanje i upisao se na inženjerski odjel. Međutim, duhovna potreba za pisanjem onih kršćanskih vještina koje je Fjodor Mihajlovič usadio u djetinjstvu dala je takav moralni zamah da je napustio državnu službu i posvetio se pisanju.

Prvi roman Fjodora Mihajloviča "Jadni ljudi" svrstao ga je u red priznatih pisaca prirodne škole. Autori su u ovom romanu privukli pozornost na "malog čovjeka" s njegovim posebnim malim svijetom i duhovnim potrebama, zabrinutostima i brigama. Kasnije su se pojavile Bijele noći i Netochka Nezvanova, u kojima se očitovao dubinski psihologizam koji je razlikovao Dostojevskog od drugih pisaca. Fedor Mihajlovič aktivno je sudjelovao u krugu revolucionara - petraševisti, volio je ideje francuskih utopijskih socijalista. Ushićen kritikom monarhističke moći koja je bila moderna u inteligenciji druge polovice 19. stoljeća, pisac je uvučen u revolucionarno-teroristički krug. Aktivnosti terorista su otkrivene, a Dostojevski je osuđen na smrt. Pomiren u posljednji trenutak, Fedor Mihajlovič pregledao je cijeli svoj život i duhovne vrijednosti, učeći radost spasenja kroz Isusa Krista.

Dostojevski je ostatak svog života posvetio duhovnoj borbi protiv zla. Vraćajući se s teškog rada u Sankt Peterburg, objavljuje niz žalosnih priča i romana: "Ujakčev san", "Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici", "Poniženi i povrijeđeni", "Bilješke iz mrtve kuće". Pisac se odrekao revolucionarnog terorizma, socijalizma i utopizma. Postao je gorljivi zagovornik ideja Slavofila, braneći s njima ideju posebnog povijesnog puta Rusije. Razvio je teoriju nauke o tlu, prema kojoj je seljaštvo pisac nacionalne ideje. Fedor Mihajlovič predvidio je duhovnu katastrofu inteligencije i gornje klase Rusije koja je dovela do revolucionarne situacije u zemlji.

Gledajući okolnu stvarnost iz perspektive religiozne osobe, Dostojevski je revolucionarnu situaciju u državi smatrao manifestacijom zle sile demonskog porijekla. U romanima "Demoni", "Uzmi karamazove", on sugerira da su revolucionari ljudi opsjednuti demonima, jer takva djela koja su počinili ne mogu biti postupci normalnih ljudi. Fedor Mihajlovič je smatrao da bi se Rusija trebala kretati drugačijim povijesnim razvojem od zapadne Europe i izbjegavati zlo nastalo revolucijama. Suprotstavio se svemoćnoj moći novca, koja se očitovala u Europi i pivala u Rusiji, tvrdeći da je cilj ljudskog života duhovno samo usavršavanje.

U Dnevnik pisca, objavljen 80-ih, pisac je stavio osobna iskustva, duhovna traženja i rasuđivanje. Majstorski ovladavajući umjetnošću psihološke analize, Fedor Mihajlovič je u svojim djelima pokazao da potiskivanje ljudskog dostojanstva i porobljavanje duše grijehom, bifurcira njegovu svijest i potiskuje volju. Osoba ima osjećaj vlastite beznačajnosti i, zbog duhovne praznine, sazrijeva potreba za protestima. Osobe koje teže samopotvrđivanju i postizanju tog cilja, napuštajući Boga, dolaze u zločin. Revolucionari su, prema piscu, bili zločinci u punom smislu te riječi, zakleti zločinci i otpadnici.

Duhovno zlo koje se približavalo ruskom društvu krajem 19. stoljeća, pisac je u svojim djelima suprotstavio idealnom početku. Ta ideja dovela je Dostojevskog na sliku Krista u kojoj su, prema piscu, koncentrirani najviši moralni kriteriji. U romanu Braća Karamazov u Legendi o velikom inkvizitoru Fedor Mihajlovič razmišlja o situaciji koja bi mogla nastati u svijetu da je Isus Krist došao. Pisac opovrgava ideju o "sretnom društvu" kako su to revolucionarni reformatori obećali pokazujući visoku osobnu vrijednost svake osobe. Nasilna „sreća“ koju su socijalisti i komunisti obećali vodit će, prema piscu, do uništenja slobode, glavnog Božjeg dara ljudima.

Pisac se protivi drugim ljudima obdarenima ateističkim, bezbožnim razumom i razornim snagama duše prema drugim ljudima obdarenima suptilnom duhovnom intuicijom, srdačnošću, duhom koja vjeruje i reagira. Ovo je Sonya Marmeladova u zločinu i kazni, Lev Myshkin u romanu Idiot, Alyosha Karamazov u braći Karamazov. Ti su ljudi donijeli dobro u svijet, borili se s moralnim porokom i grijehom. Iza njih je bila istina i moralna snaga. Posljednje poglavlje romana "Braća Karamazov", "Kod Tihona" završava u samostanskoj ćeliji.

U Dnevniku pisca, Dostojevski je izjavio: "Zlo se gubi u svakoj osobi dublje od iscjelitelja - socijalisti pretpostavljaju u kojoj strukturi društva ne izbjegava zlo." Bio je duboko uvjeren da ljudi mogu biti lijepi i sretni bez gubitka sposobnosti života na zemlji. Dostojevski je rekao: "Ne želim i ne mogu vjerovati da zlo treba biti normalno stanje ljudi."  Kombinirao je snagu sjajnog psihologa, intelektualnu dubinu mislioca, strast publicista i snagu vjere pravoslavnog kršćanina.

Dostojevski je bio tvorac ideološkog romana u kojem je razvoj zavjete određen borbom ideja, sukobom svjetonazora. Autor je u žanru detektivske priče postavljao socio-filozofske probleme svoga vremena. Dostojevski romani su polifoni. "Mnoštvo neovisnih i neograničenih glasova i svijesti, prava polifonija punih glasova zaista je odlika Dostojevskog romana", piše M.M. Bakhtin, prvi koji je istražio polifonizam spisateljskog djela. Polifonija prirode umjetničkog razmišljanja bila je odraz polifonije same društvene stvarnosti, koju je Dostojevski sjajno otkrio, naišao na ekstremnu napetost početkom 20. stoljeća.

Pisac je imao posebnu duhovnu osjetljivost i izniman talent za pisanje. Mnogi suvremenici: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdjajev se smatrao kršćanskom naukom Dostojevskog. To objašnjava snažan utjecaj Fjodora Mihajloviča ne samo na umjetničku kulturu, već i na filozofsku i estetsku misao 20. stoljeća. Ideje koje je iznio veliki pisac i vjerno pravoslavni kršćanin imale su ogroman utjecaj na rusku i svjetsku književnost.

Druga, ne manje značajna figura u ruskoj književnosti je Nikolaj Vasiljevič Gogol, jedan od najvećih ruskih pisaca, svjetski poznata ličnost, tvorac grotesknog stila i čovjek koji je dao ogroman doprinos umjetničkoj kulturi Rusije. Stvorio je uistinu nebrojene radove, smatrajući, prema kritičarima, da su postali "glava književnosti, glava pjesnika". Književnu slavu pisac je donio „Večeri na farmi u blizini Dikanke“, zbirka „Arabesque“, „Mirgorod“. Nikolaj Vasilijevič je u tim djelima stvorio poseban ugođaj, izvanredan svijet, nastanjen kolektivnim slikama koje personificiraju ruske likove prve polovice XIX stoljeća. Vrhunac rada Gogola kao dramatičara bila je predstava Generalni inspektor, koja je izazvala emocionalnu eksploziju u ruskom društvu. Produkcija generalnog inspektora u teatru u Sankt Peterburgu bila je drugačija nego što je autor očekivao, i komediju je otkrio negativnim osobinama birokratskog društva na razinu vaudevillea. To je izazvalo duboku depresiju u Gogolu, zbog čega je napustio Rusiju.

Nikola se Vasilijevič u Rimu sastao s Aleksandrom Ivanovom, poznatim ruskim umjetnikom. Tamo je zamislio i stvorio genija, u svojoj dubini, djelo "Mrtve duše". Taj je rad različito percipirao i interpretirao, ocjenjivali različiti kritičari i čitali su ga milioni ljudi. Iznesene su teorije o njegovom opažanju i razumijevanju. Pjesma Mrtve duše duboko je kršćansko djelo, pod tim imenom su ljudske figure koje su duhovno umrle za Boga i vječni život s Kristom. Pisac je istaknuo najozbiljnije duhovne bolesti koje su pretrpjele rusko društvo svoga vremena. Duhovni ulkusi, otkriveni od strane pisca, dobili su izgled živih ljudi. Junaci "Mrtvih duša" nerealni su ljudi, to su duhovne strasti, grijesi, koji, porobljavajući osobu, pretvaraju ga u poslušnog roba. Sveti Oci pravoslavne crkve, radeći asketske studije ljudske duše, pronašli su u njoj nakupinu grešnih strasti koje poput otrovnih zmija okružuju srce najvišeg Božjeg stvaranja. Samo duhovno jaka osoba, asket ili monah može vidjeti sav duhovni propadanje ljudske prirode.

Gogol je poput Svetih otaca pravoslavne crkve izvukao sve gadosti iz ljudskih duša i predstavio se u svom djelu, na sliku ljudi od kojih je glavni lik Chichikov otkupio seljake koji su navedeni u revijalnim pričama. U njima su mnogi čitatelji snubili sebe, svoje prijatelje, šefove i podređene. Svijet strasti koji su oživjeli pod krinkom Nozdreva, Manilova, Plyushkina, Korobochka i drugih pojavio se u zakrivljenom obliku. Nikolaj Vasilijevič izložio je moderne poroke, pokušao skrenuti pozornost društva na mentalnu smrtnost koja je prevladavala među ruskim narodom.

Pokazavši ozbiljnost moralnog stanja ruskog društva u pjesmi Mrtve duše, Gogol stvara drugo djelo - knjigu Izabrana mjesta prepiske s prijateljima, gdje je u obliku uputstva pokušao naznačiti put do moralne obnove. "Odabrana mjesta" sadrži malo poznato djelo: "Meditacija o božanskoj liturgiji". U njemu se Gogol okreće razmišljanju o velikom sakramentu pravoslavne crkve - zajedništvu.

Izlažući pred ljudskim okom ponor grijeha i duhovne nesavršenosti, Nikolaj Vasilijevič predložio je jedini način da spasi dušu - Krista. Duhovne strasti, porobljavanje ljudi, postale su svemoćne nad ljudskom osobom. Gogol pokazuje nemoć ljudskih napora da se iskorijeni moralno zlo. Jedinu mogućnost promjene grješnog ljudskog bića, Gogol demonstrira u zajedništvu Kristova tijela i krvi. Samo Isus, koji je nosio grijehe i poroke cijelog čovječanstva i otkupio sve živo i nerođeno, može pružiti spasonosnu ruku umirućim ljudima, kao što se dogodilo s utopljenikom apostolom Petrom.

Meditacija o božanskoj liturgiji temelji se na spisima svetih otaca i učitelja Crkve u kojima se objašnjavaju doktrinarne i moralne istine kršćanstva. Nikolaj Vasilijevič opetovano citira djela kršćanskih teologa ranog i kasnog srednjeg vijeka, čitateljima stavlja na raspolaganje sloj kršćanskog svjetonazora i duhovnih vrijednosti. Genij pisac, ulazeći u dubine ljudskog bića, prestravljen duhovnim zlom, spalio je drugi svezak rukopisa "Mrtvih duša". Da zamišljeni posao obnavljanja ljudskih duša postane pretjerano djelo za Gogola.

Stvara ciklus djela poznatih kao Petersburške priče. Zvuče tema hijerarhijske fragmentacije društva i užasne ljudske usamljenosti. Gogol se tom načinu života suprotstavio idealu ljudske volje, bratstva i visokih duhovnih vrijednosti. Vlasnici Starog svijeta pokazuju nesebičnu predanost jedni drugima, istinsku kršćansku ljubav dvoje starijih ljudi. Služenje kao kršćanski ideal postaje životni cilj pisca. "Društvo ne može drugačije usmjeriti", vjerovao je Gogol, "na ono lijepo, sve dok ne pokažeš svu dubinu njegove istinske gadosti." U iskorjenjivanju poroka, grijeha i strasti Nikolaj Vasilijevič kretao se stazama pustinjaka - asketa, redovnika koji su tvrdili da istinsko spasenje ljudske duše od ropstva grijeha započinje ako je potonji poznat u sebi.

Navođenje likova na životinje ili nežive predmete glavna je metoda Gogolove groteske. Uhvatio je moralni karakter modernog društva u slikama tako kolosalnog psihološkog kapaciteta da su preživjeli svoju eru. Pokazivanje puta do lijepe bio je središnji problem u stvaranju drugog sveska Mrtvih duša. Pisac je odabrao put ka obnovi društva moralnom apstinencijom pojedine osobe koja ga tvori. Ovo je pastoralni put samog Krista i glavni znak djelovanja pravoslavne crkve u svijetu oko nje. Gogol je vjerovao da se prvenstveno u Rusiji potvrđuje načelo kršćanskog bratstva. Tražio je u ljudskoj duši one visoke kršćanske osobine koje će poslužiti kao jamstvo moralnog i moralnog preporoda. Naciju je smatrao jedinstvenim živim organizmom, a poroke koji su ga zadesili duhovnom bolešću. Pisac je ruski narod tumačio kao pravoslavni, vjerujući da je kršćanstvo njegova urođena pripadnost. To objašnjava sve veću religioznost pisca u posljednjim godinama njegova života.

Bio je siguran da je monarhijska struktura ruske države, jedina ispravna, i temelje društvenog života u Rusiji smatrao nepokolebljivim. Unutarnja složenost Gogolove kreativnosti koja je stekla svjetsku slavu dovela je do oštre rasprave njegovih procjena u kritici. Različite škole ruske i strane književne kritike dale su brojne interpretacije njegova djela. Međutim, fragmentarne prosudbe ne mogu dati iscrpnu sliku interpretacije Gogolovih djela. Djelatnosti pisca nije moguće razmatrati bez analize njegovog unutarnjeg duhovnog života. Unosi iz dnevnika iz Izabranih mjesta daju isječak emocionalnog karaktera Nikole Vasilijeviča, koji je čitav život bio vjernik, pravoslavni kršćanin. Njegove književne kreacije treba promatrati iz pravoslavne kršćanske perspektive, ovo je asketska propovijed suvremenika za sljedeće generacije. Gogol je pomoću književne riječi pokušao utjecati na rusko društvo, gledajući ga kao jedan živi organizam, opsjednut duhovnom bolešću. Izlječenje poroka i strasti, prema piscu, moglo se postići samo u pravoslavnoj crkvi, a preko nje - u Kristu. Nikolaj Vasilijevič bio je i ostaje kršćanski pisac, nasljednik tradicija drevne ruske duhovne književnosti. Njegov doprinos ruskoj i svjetskoj literaturi je ogroman, a djelo ima trajnu vrijednost.

Često se duhovno značenje djela dvaju poznatih pisaca ruske književnosti, Gogola i Dostojevskog, uspoređuje zajedno. Očito kontinuitet ideja ovih autora. Djela koja daju presjek javnog života ruske države sredinom i krajem 19. stoljeća, središnje slike oba pisaca - Mrtve duše i demona, dosljedna su u opisu duhovne stvarnosti. Ruski je narod preživio nekoliko uvjeta otpadništva - od nekroze ljudskih duša do manifestnog demona. Te su duhovne bolesti društva dovele do mentalne krize, izražene u krvavoj revoluciji i bratoubilačkom ratu. Nova, antikršćanska vlada pokušala je uništiti i iskorijeniti sve sjeme klice dobre i kršćanske ljubavi u dušama ljudi.

Vrijedan nasljednik kršćanskih tradicija u ruskoj književnosti je V.V. Nabokov, ruski pisac, prisilni emigrant koji je napustio Rusiju tijekom krvoprolića građanskog rata. Vladimir Nabokov, rođen u obitelji ruskog aristokrata i političara, nastavio je Gogolove književne tradicije. Baš kao što je Nikolaj Vasilijevič u svojim djelima stvorio iluzorni svijet strasti i poroka, odjeven u ljudska lica - maske, Vladimir Vladimirovič sintetizirao je svijet ideja, obdarujući ih životom. Nabokov - svjetski poznati pisac, autor, majstorski tečno govori jezik i figurativno simbolički slog. Stvorio je jedinstveni književni stil, neponovljivu igru \u200b\u200bstrasti. Tvorac romana "Mashenka", Nabokov je otvorio drugu stranicu u svjetskoj literaturi.

Priča "Lužinova obrana" koncentrirala je autorov životni položaj. Glavni junak, poznati šahista Luzhin, toliko je uronjen u svijet igre da mu okolna stvarnost izgleda nestvarno i nestalno. Ljudi ga vide u obliku šahovskih komada, a njihovo djelovanje u obliku koraka. Nabokov tvrdi da svijet nije ništa drugo nego iluzija. Život je drama, komedija ili tragedija, kazališna predstava koju igra nepoznati autor. U svom djelu pisac, majstorski koristeći riječ, odvaja i oživljava pojedine pojmove, svojstva stvari i ideja. S njim počinju živjeti neovisan život. Zemaljski život je iluzoran, njegove manifestacije i ciljevi iluzorni. Nabokov smatra da je težnja za materijalnim vrijednostima glupa, jer su prolazne i relativne. Postigavši \u200b\u200bcilj, postigavši \u200b\u200brezultat, junak Nabokova nailazi na prazninu koja ne donosi potpuno moralno zadovoljstvo.

Svijet uvijek odbacuje osobu koja je za njega neprimjerena, smatra Nabokov. Svaka izvanredna osobnost izaziva agresiju, bijes i zavist među drugima. Izvrsna osoba osuđena je na nerazumijevanje i usamljenost. Poput Cincinnatusa Ts-a, heroja poziva na smaknuće, talentirana osoba se brani pred gomilom, ljubaznost i ljubav i pristojnost kažnjavaju se vrlo okrutno u svijetu - patnja i smrt. Cincinnatus C književna je slika Isusa Krista koja se razlikuje od pismoznanaca i farizeja. Njegova je pravednost bila iznad njihove legitimnosti. Nabokov analizira uzroke ljudske zlobe i traži njihov korijen iz zavisti - drevne strasti koja zadesi čovječanstvo. Zavist je potaknula ljubitelje židovskog legalizma da zahtijevaju Kristovu smrt. Svi su savršeno shvatili da je Krist Mesija obećan židovskom narodu, to je On koga toliko čekaju. Ali čak i potpuno razumijevanje ozbiljnosti njegovog čina natjeralo je Židove da viču "Raspni ga!" Ovu je ideju iznio Vladimir Vladimirovič u „Pozivu na pogubljenje“. Ljudi kao gledatelji mirno očekuju ubojstvo nevine osobe, pozvani su na smaknuće. Ali Cincinnatus C razumije da je sve što se radi iluzija i da se iluzija može prevladati i pobijediti. On pobjeđuje učinke mirage života, on pobjeđuje laži i postiže besmrtnost.

U razumijevanju ličnosti Cincinnatusa Ts-a pokušava se osvijetliti događaje patnje, smrti i uskrsnuća Isusa Krista. Bezvremenski događaji od prije dvije tisuće godina ponovno je revidiran od strane velikog pisca. Nabokov nastavlja kreativnu liniju Dostojevskog i Gogola. U romanu "Očaj" opisuje stanje duha ateista, osoba koja ne samo da ne vjeruje u Boga, već ga i ne želi znati i slušati ga. Mentalno stanje "Mrtvih duša", "Demona", zamijenjeno je posljednjom ljudskom senzacijom - "Očaj", a prati smrt, postignuta samoubojstvom.

Prema svetim ocima pravoslavne crkve, upravo se tako događa individualna apsorpcija grijehom osobe. Mrtva duša lišena je Boga, ona je jednostavno nesposobna da drži Jehovu u sebi. Prema Evanđelju, demoni ulaze u tako praznu dušu. Pronalazeći ljudsku dušu koja nije ispunjena milošću, demon je posjeduje, donoseći sa sobom još nekoliko demona, jačih od sebe. Posljednji korak osobe koja je očajala od života je samoubojstvo, najgori grijeh koji čovjek može počiniti, jer se u ovom slučaju potpuno i zauvijek odrekne Boga i pomirenja za grijehe cijelog čovječanstva - Isusa Krista.

Vladimir Vladimirovič optužen je za književni snobizam i sjećanja. Međutim, njegova djela imaju drugačiju svrhu - pokazati svijetu žeđ u božanskoj ljubavi duše čovjeka i njegovu potragu za jedinim vrijednim ciljem ljudskog života - Isusom Kristom. Njegov duboko individualan stil nije svima jasan, baš kao što nije bio jasan suvremenicima Gogolovog djela. Međutim, većina je njegovih djela usredotočena na Krista, prožeta duhom kršćanstva ruske književnosti. Trojica apostola ruske književnosti - Gogol, Dostojevski i Nabokov - vidjeli su svrhu svog rada u duhovnom buđenju čovječanstva. Živjeli su i pisali u različito vrijeme, za različite ljude i u različitom duhovnom ozračju, ali zajedno su izrazili prirodnu želju ljudske duše - pronaći mir u Bogu. U Kristu su koncentrirani svi ljudski dobri ciljevi. "Ja sam put, istina i život", rekao je Gospod svojim sljedbenicima.

Ruska kultura i društveni život 19. - početka 20. stoljeća bili su proizvod najboljih tradicija ruskog naroda, pročišćenih vatrom ljubavi prema Bogu. Tradicija, koja se sastojala od obreda i običaja Rusa, obrazovala je i njegovala velike mislioce koji su stvorili ruski nacionalni mentalitet. On se utjelovio u jeziku, radnjama, poticajima za djelovanje, ciljevima, željama, predmetima ljubavi ljudi, za koje kažu: "Ruski, zatim pravoslavni".

• Opcije za druge snove pozdravljanja
• Kako razumjeti ima li druga osoba osjećaje
• Kako razumjeti ima li druga osoba osjećaje
• Zašto stalno želite zagrliti osobu
• Jeste li se ikad zapitali zašto ljudi zagrljaju
• Duga kosa u muškoj knjizi snova
• Znanstvenici su objasnili zašto su zagrljaji potrebni
• Duga kosa u muškoj knjizi snova
• Kako se prestati zaljubiti zauvijek
• Napravite prvi korak: kako zainteresirati muškarca

• Kako se prestati zaljubiti u sve zgodne dečke
• Zašto sanjati izgubiti se?
• Kako razumjeti da vas tip voli: korisni trikovi
• Zašto sanjati o odlasku od kuće
• Kako piti svježi sok od jabuka
• Emocionalna ovisnost o drugoj osobi
• Kako razumjeti da vas tip voli: korisni trikovi
• Bacio momka, a sad mi je žao
• Zašto djevojke više vole negativce - glavni su razlozi
• Tip ne obraća pažnju u snu