Propovijed na parabolu o deset gubavaca protojereja Olega Stenjajeva. Nedjeljno čitanje evanđelja




Komentar knjige

Komentar odjeljka

1. Luka, "ljubljeni liječnik", bio je jedan od najbližih suradnika sv. Pavao (Kol 4,14). Prema Euzebiju (Crkva Istok 3,4), došao je iz sirijske Antiohije i odgojen je u grčkoj poganskoj obitelji. Stekao je dobro obrazovanje i postao liječnik. Povijest njegova obraćenja je nepoznata. Navodno se to dogodilo nakon njegova susreta s ap. Pavlom, kojemu se pridružio c. 50. g. poslije Kr. Posjetio je s njim Makedoniju, gradove Male Azije (Dj 16,10-17; Dj 20,5-21,18) i ostao s njim tijekom njegova boravka u pritvoru u Cezareji i Rimu (Dj 24,23; Djela 27; Djela 28; Kol 4,14). Pripovijedanje Djela apostolskih preneseno je na 63. godinu. Nema pouzdanih podataka o Lukinom životu u narednim godinama.

2. Do nas su došli vrlo stari podaci koji potvrđuju da je treće Evanđelje napisao Luka. Sveti Irenej (Protiv krivovjerja 3, 1) piše: "Luka, pratilac Pavlov, razložio je Evanđelje koje je naučavao apostol u posebnoj knjizi." Prema Origenu, "treće je evanđelje od Luke" (vidi Euzebije, Crkva. Istok 6, 25). U popisu svetih knjiga koje su došle do nas, a koje su u Rimskoj crkvi priznate kao kanonske od 2. stoljeća, navodi se da je Luka napisao Evanđelje u ime Pavla.

Proučavatelji 3. evanđelja jednoglasno priznaju spisateljski talent njegova autora. Prema takvom poznavatelju antike kao što je Eduard Mayer, ev. Luke je jedan od najboljih pisaca svog vremena.

3. U predgovoru evanđelja Luka kaže da se od samog početka služio prethodno napisanim "pripovijestima" i svjedočanstvima očevidaca i službenika Riječi (Lk 1,2). Napisao ju je, po svoj prilici, prije 70. godine. Poduzeo je svoje djelo "pomno ispitujući sve od početka" (Lk 1,3). Na evanđelje se nastavljaju Djela apostolska, gdje je evanđelist uključio i svoja osobna sjećanja (počevši od Djela 16,10, priča je često ispričana u prvom licu).

Njegovi glavni izvori bili su, očito, Mt, Mk, rukopisi koji nisu došli do nas, zvani "logija", i usmena predaja. Među tim tradicijama posebno mjesto zauzimaju priče o rođenju i djetinjstvu Krstitelja, koje su se razvile među štovateljima proroka. U središtu priče o Isusovom djetinjstvu (1. i 2. poglavlje) leži, očito, sveta tradicija u kojoj se još uvijek čuje glas same Djevice Marije.

Budući da nije Palestinac i da razgovara s kršćanima iz pogana, Luka otkriva manje znanja od Mateja i Ivana o okruženju u kojem su se zbili evanđeoski događaji. Ali kao povjesničar, on nastoji razjasniti kronologiju tih događaja, ukazujući na kraljeve i vladare (npr. Luka 2:1; Luka 3:1-2). Luka uključuje molitve koje su, prema komentatorima, koristili prvi kršćani (molitva Zaharije, pjesma Djevice, pjesma anđela).

5. Luka gleda na život Isusa Krista kao na put u dobrovoljnu smrt i pobjedu nad njom. Samo se u Lk Spasitelj naziva κυριος (Gospodin), kako je to bilo uobičajeno u prvim kršćanskim zajednicama. Evanđelist više puta govori o djelovanju Duha Božjega u životu Djevice Marije, samoga Krista, a kasnije i apostola. Luka prenosi ozračje radosti, nade i eshatološkog iščekivanja u kojem su živjeli prvi kršćani. On s ljubavlju slika milosrdnu pojavu Spasitelja, koja se jasno očituje u prispodobama o milosrdnom Samarijancu, izgubljenom sinu, izgubljenoj drahmi, cariniku i farizeju.

Kao student Pavao Luka ističe univerzalni karakter Evanđelja (Lk 2,32; Lk 24,47); On vodi rodoslovlje Spasitelja ne od Abrahama, nego od praoca cijelog čovječanstva (Lk 3,38).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Evanđelja po Mateju, za koje se kaže da je napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali budući da ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra izvornikom za Evanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta izvornik, a brojna izdanja na raznim suvremenim jezicima diljem svijeta su prijevodi s grčkog izvornika.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični grčki jezik i nije bio, kako se prije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je razgovorni svakodnevni jezik prvog stoljeća naše ere, raširen u grčko-rimskom svijetu i poznat u znanosti pod imenom "κοινη", tj. "zajednički govor"; ipak stil, način govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zavjeta otkrivaju hebrejski ili aramejski utjecaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, više ili manje potpunih, kojih ima oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Sve do posljednjih godina, najstariji od njih nisu sezali dalje od 4. stoljeća no P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveni su mnogi fragmenti drevnih rukopisa Novog zavjeta na papirusu (3. pa čak i 2. c). Tako su, primjerice, Bodmerovi rukopisi: Ev od Ivana, Luka, 1. i 2. Petrova, Judina - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg stoljeća. Osim grčkih rukopisa, imamo stare prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od kojih najstariji postoje već iz 2. stoljeća nove ere.

Naposljetku, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako bi se tekst Novoga zavjeta izgubio i svi stari rukopisi bili uništeni, tada bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav ovaj obilni materijal omogućuje provjeru i doradu teksta Novoga zavjeta i klasificiranje njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U usporedbi s bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofoklo, Kornelije Nepos, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš suvremeni – tiskani – grčki tekst Novoga zavjeta nalazi se u iznimno povoljnom položaju. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije među njima dijeli od izvornika, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog nad tekstom, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje, vidi "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959., str. 34 i dalje). Tekst Novog zavjeta kao cjeline fiksiran je sasvim nepobitno.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači ih dijele u 260 poglavlja nejednake duljine u svrhu pružanja referenci i citata. Izvorni tekst ne sadrži ovu podjelu. Suvremena podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao iu cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hughu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji uz latinsku Vulgatu, no danas se s velikim razlogom smatra da ova podjela seže do Stjepana nadbiskupa Canterburyja Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove koja je danas prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog teksta Novog zavjeta, Roberta Stephena, a on ju je uveo u svoje izdanje 1551. godine.

Svete knjige Novoga zavjeta obično se dijele na zakonopozitivne (Četiri evanđelja), povijesne (Djela apostolska), učiteljske (sedam poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje sv. evanđelista (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, suvremeni stručnjaci smatraju ovu distribuciju zastarjelom: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su zakonske, povijesne i poučne, a proročanstva se ne nalaze samo u Apokalipsi. Novozavjetna znanost posvećuje veliku pažnju točnom utvrđivanju kronologije evanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Znanstvena kronologija omogućuje čitatelju da s dovoljnom točnošću prati život i službu Gospodina našega Isusa Krista, apostola i izvorne Crkve prema Novom zavjetu (vidi Dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se podijeliti na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička evanđelja: Matej, Marko, Luka i, zasebno, četvrto: Evanđelje po Ivanu. Novozavjetna znanost veliku pozornost posvećuje proučavanju odnosa prva tri evanđelja i njihova odnosa s Evanđeljem po Ivanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Veće poslanice: Galaćanima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. napisano iz Rima, gdje ap. Pavao je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filemonu.

d) Pastirske poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Hebrejima.

3) Katoličke poslanice (»Corpus Catholicum«).

4) Otkrivenje Ivana Bogoslova. (Ponekad u NZ-u izdvajaju "Corpus Joannicum", tj. sve što je ap Ying napisao za komparativno proučavanje njegova Evanđelja u vezi s njegovim poslanicama i knjigom Otk.

ČETVERO EVANĐELJE

1. Riječ "evanđelje" (ευανγελιον) na grčkom znači "radosna vijest". Tako je sam Gospodin naš Isus Krist nazvao svoje učenje (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Stoga je za nas »evanđelje« neraskidivo povezano s njim: ono je »radosna vijest« spasenja koja je svijetu dana po utjelovljenom Sinu Božjem.

Krist i njegovi apostoli propovijedali su evanđelje a da ga nisu zapisali. Do sredine 1. stoljeća, ovu je propovijed Crkva učvrstila u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj učenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova napamet pomogao je kršćanima apostolskog doba da točno sačuvaju nenapisano Prvo evanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Kristove zemaljske službe počeli odlaziti jedan po jedan, javila se potreba za zapisivanjem evanđelja (Lk 1,1). Tako je "evanđelje" počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i pripremama za krštenje.

2. Najvažnija kršćanska središta 1. stoljeća (Jeruzalem, Antiohija, Rim, Efez i dr.) imala su svoja evanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, Iv) Crkva priznaje kao od Boga nadahnuta, t.j. napisano pod izravnim utjecajem Duha Svetoga. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčki "kata" odgovara ruskom "prema Mateju", "prema Marku", itd.), jer su Kristov život i učenje izloženi u ovim knjigama od strane ova četiri svećenika. Njihova evanđelja nisu bila objedinjena u jednoj knjizi, što je omogućilo sagledavanje evanđeoske priče s različitih gledišta. U 2. stoljeću sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste imenom i ističe njihova evanđelja kao jedina kanonska (Protiv krivovjerja 2, 28, 2). Suvremenik svetoga Ireneja, Tacijan, prvi je pokušao stvoriti jedinstvenu evanđeosku pripovijest, sastavljenu od različitih tekstova četiriju evanđelja, Diatessarona, t.j. evanđelje od četiri.

3. Apostoli nisu sebi postavili cilj stvoriti povijesno djelo u suvremenom smislu riječi. Nastojali su širiti učenja Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u njega, ispravno razumiju i ispunjavaju njegove zapovijedi. Svjedočanstva evanđelista ne podudaraju se u svim pojedinostima, što dokazuje njihovu neovisnost jedna o drugoj: svjedočanstva očevidaca uvijek su individualne boje. Duh Sveti ne potvrđuje točnost pojedinosti činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje sadržano u njima.

Manje proturječnosti na koje nailazimo u predstavljanju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog dao svećenicima potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i usmjerenja sva četiri evanđelja (v. također Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakriti

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar odjeljka

11 Ev. Luka opet ponavlja da Krist ide u Jeruzalem, ide prema Jeruzalemu, iako je ta procesija vrlo spora. Dakle, u ovom slučaju, Gospodin prolazi linijom koja razgraničava dvije regije: Samariju i Galileju. O Samariji spominje i, štoviše, stavlja u prvi plan kako bi objasnio kako se među deset gubavaca, od kojih su devetorica bili Židovi, našao i jedan Samaritanac.


12-19 Na ulazu u jedno selo Krista je susrelo deset gubavaca (usp. Matej 8:2). Stajali su podalje, jer im je zakon zabranjivao približavanje zdravim ljudima, kako ih ne bi zarazili ( Lev 13:46), te glasno zamoli Krista da im se smiluje. Jasno je da su imali neku vjeru u Krista kao od Boga poslanog proroka. Gospodin im kao odgovor zapovijeda da odu i pokažu se svećenicima. Očito im je time dao do znanja da će sada ozdraviti, da je sam proces ozdravljenja već započeo i da će čim dođu do svećenika biti potpuno zdravi. Gubavci su povjerovali Gospodinu i otišli da ih svećenici pogledaju i proglase da su izliječeni ( Lev 14,3-4). Kamo, kojem svećeniku je Samarijanac otišao, ne kaže se, nego, nedvojbeno, svome Samarijancu. I na putu se pokazalo da su svi doista oslobođeni gube. To je bilo veliko čudo i, naravno, svi oni koji su bili izliječeni trebali su se što prije vratiti Kristu kako bi zahvalili Njemu, a preko Njega i Bogu za primljeno ozdravljenje. Ali samo se jedan od izliječenih ubrzo, očito, i ne stigavši ​​do svećenika, vratio, a to je bio Samaritanac. Krist, uočivši nezahvalnost izliječenih Židova, obraća se strancu (ἀλλογενὴς usp. Matej 10:5) umirujućim riječima, ukazujući mu što ga je zapravo spasilo.


Ova činjenica ev. Luka izvješćuje, očito s ciljem da pokaže da su se pogani - Samaritanac im je bio blizak, barem po svom podrijetlu - pokazali sposobnijima cijeniti blagoslove otvorenog Božjeg Kraljevstva od Židova, koji su dugo bili spremni primiti ovo Kraljevstvo. .


Osobnost pisca evanđelja. Evanđelist Luka, prema legendama koje su sačuvali neki stari crkveni pisci (Euzebije Cezarejski, Jeronim, Teofilakt, Eutimije Zigaben i drugi), rođen je u Antiohiji. Njegovo je ime, po svoj prilici, skraćenica od rimskog imena Lucilius. Je li bio Židov ili poganin? Na to pitanje odgovara ono mjesto iz poslanice Kološanima, gdje ap. Pavao razlikuje Luku od obrezanih (Luka 4,11-14) i stoga svjedoči da je Luka po rođenju bio poganin. Sa sigurnošću se može pretpostaviti da je Luka prije ulaska u Kristovu Crkvu bio židovski prozelit, budući da je dobro poznavao židovske običaje. Luka je po civilnom zvanju bio liječnik (Kol 4,14), a crkvena predaja, doduše nešto kasnije, kaže da se bavio i slikarstvom (Nikefor Kalist. Crkvena povijest. II, 43). Kada se i kako obratio Kristu nije poznato. Predaja da je pripadao broju od 70 Kristovih apostola (Epifanije. Panarius, haer. LI, 12 itd.) ne može se priznati pouzdanom s obzirom na jasnu izjavu samog Luke, koji sebe ne ubraja među svjedoci Kristova života (Lk 1,1 sl.). Po prvi put nastupa kao pratitelj i pomoćnik apostola. Pavla tijekom Pavlova drugog misionarskog putovanja. To se dogodilo u Troadi, gdje je Luka možda prije živio (Dj 16,10 sl.). Zatim je bio s Pavlom u Makedoniji (Djela 16:11 i dalje) i, na njegovom trećem putovanju, u Troadi, Miletu i drugim mjestima (Djela 24:23; Kol 4:14; Fm 1:24). Također je pratio Pavla u Rim (Dj 27,1-28; usp. 2 Tim 4,11). Tada prestaju podaci o njemu u spisima Novoga zavjeta, a tek relativno kasna predaja (Grgur Bogoslov) izvještava o njegovoj mučeničkoj smrti; njegove relikvije, prema Jeronimu (de vir. ill. VII), kod imp. Konstancije je iz Ahaje premješten u Carigrad.

Podrijetlo Evanđelja po Luki. Prema samom evanđelistu (Lk 1,1-4), on je svoje Evanđelje sastavio na temelju predaje očevidaca i proučavanja pisanih iskustava prikaza te tradicije, nastojeći dati relativno detaljan i ispravan uredan prikaz događaje iz evanđeoske povijesti. I djela koja Ev. Luke, sastavljene su na temelju apostolske predaje – no unatoč tome, činile su se ev. Luka je nedovoljan za svrhu koju je imao pri sastavljanju svog evanđelja. Jedan od tih izvora, možda čak i glavni izvor, bio je za Ev. Evanđelje po Luki po Marku. Čak kažu da je velik dio Evanđelja po Luki u književnoj ovisnosti o Ev. Marka (upravo je to dokazao Weiss u svom radu o Ev. Marku uspoređujući tekstove ova dva evanđelja).

Neki su kritičari još uvijek pokušavali Evanđelje po Luki učiniti ovisnim o Evanđelju po Mateju, ali ti su pokušaji bili krajnje neuspješni i sada se gotovo više ne ponavljaju. Ako se išta sa sigurnošću može reći, to je da je ponegdje Ev. Luka koristi izvor koji se slaže s Evanđeljem po Mateju. To se prvenstveno mora reći o povijesti djetinjstva Isusa Krista. Priroda prikaza ove priče, sam govor Evanđelja u ovom dijelu, koji vrlo podsjeća na djela židovskog pisma, navodi nas na pretpostavku da je Luka ovdje koristio židovski izvor, koji je bio prilično blizak priči o djetinjstvo Isusa Krista, opisano u Evanđelju po Mateju.

Naposljetku, još u antičko doba sugerirano je da je Ev. Luke, kao pratitelja ap. Pavao, izložio je "Evanđelje" ovog konkretnog apostola (Irenej. Protiv krivovjerja. III, 1; kod Euzebija iz Cezareje, V, 8). Iako je ova pretpostavka vrlo vjerojatna i slaže se s prirodom Evanđelja po Luki, koji je, očito, namjerno odabrao takve pripovijesti koje bi mogle dokazati opću i glavnu poantu Pavlova evanđelja o spasenju pogana, ipak izjava samog evanđelista (1:1 i dalje) ne odnosi se na ovaj izvor.

Razlog i svrha, mjesto i vrijeme pisanja Evanđelja. Evanđelje po Luki (i knjiga Djela apostolskih) napisano je za izvjesnog Teofila kako bi se uvjerio da kršćanski nauk kojemu je predavao počiva na čvrstim temeljima. Postoje mnoge pretpostavke o podrijetlu, zanimanju i mjestu stanovanja ovog Teofila, ali sve te pretpostavke nemaju dovoljno temelja za sebe. Može se samo reći da je Teofil bio plemenit čovjek, budući da ga Luka naziva “časnim” (κράτ ιστε 1,3), a po karakteru Evanđelja koje je blisko karakteru učenja sv. Pavao prirodno zaključuje da je Teofila na kršćanstvo obratio apostol Pavao i da je vjerojatno prije toga bio poganin. Također se može prihvatiti dokaz Susreta (djelo koje se pripisuje Klementu Rimskom, x, 71) da je Teofil bio stanovnik Antiohije. Naposljetku, iz činjenice da u knjizi Djela apostolskih, napisanoj za istog Teofila, Luka ne daje objašnjenja onih koja se spominju u povijesti putovanja sv. Pavla u Rim o mjestima (Dj 28,12.13.15), može se zaključiti da je Teofil bio dobro upoznat s navedenim mjestima te je, vjerojatno, i sam više puta putovao u Rim. Ali nema sumnje da je evanđelje svoje. Luka nije pisao samo za Teofila, već za sve kršćane koji su bili zainteresirani upoznati se s poviješću Kristova života u tako sustavnom i provjerenom obliku kako se ta povijest nalazi u Evanđelju po Luki.

Da je Evanđelje po Luki u svakom slučaju napisano za kršćanina, ili, točnije, za kršćane iz pogana, jasno se vidi iz činjenice da evanđelist nigdje ne predstavlja Isusa Krista kao Mesiju kojeg su Židovi pretežno očekivali i ne želi naznačiti u svojoj djelatnosti i poučavanju Krista ispunjenje mesijanskih proročanstava. Umjesto toga, u trećem evanđelju nalazimo ponovljene naznake da je Krist Otkupitelj cijelog ljudskog roda i da je evanđelje za sve narode. Takvu ideju iznio je već pravedni starac Simeon (Lk 2,31 i d.), a zatim prolazi kroz Kristovo rodoslovlje, koje je u Ev. Luka je doveo do Adama, praoca cijelog čovječanstva, i koji, dakle, pokazuje da Krist ne pripada jednom židovskom narodu, nego cijelom čovječanstvu. Zatim, počevši prikazivati ​​Kristovo djelovanje u Galileji, Ev. Luka u prvi plan stavlja odbacivanje Krista od strane Njegovih sugrađana – stanovnika Nazareta, u čemu je Gospodin naznačio značajku koja karakterizira stav Židova prema prorocima uopće – stav kojim su proroci napustili židovski zemlju za pogane ili su pokazali svoju naklonost poganima (Ilija i Elizej Lk 4,25-27). U Razgovoru na gori Ev. Luka ne navodi Kristove riječi o Njegovom odnosu prema Zakonu (Lk 1, 20-49) i farizejskoj pravednosti, au pouci apostolima izostavlja zabranu da apostoli propovijedaju poganima i Samarijanima (Lk 9: 1-6). Naprotiv, on samo govori o zahvalnom Samaritancu, o milosrdnom Samaritancu, o Kristovom negodovanju neumjerene iritacije učenika protiv Samarijanaca koji nisu prihvatili Krista. Ovdje je također potrebno uključiti razne Kristove prispodobe i izreke, u kojima postoji velika sličnost s naukom o pravednosti iz vjere, koju je sv. Pavao je naviještao u svojim poslanicama, pisanim crkvama, koje su bile sastavljene pretežno od pogana.

Utjecaj ap. Pavla i želja da se razjasni univerzalnost spasenja koje je donio Krist nedvojbeno je imala velik utjecaj na izbor građe za sastavljanje Evanđelja po Luki. Međutim, nema ni najmanjeg razloga za pretpostavku da je pisac u svom djelu slijedio čisto subjektivna stajališta i odstupio od povijesne istine. Naprotiv, vidimo da on u svom Evanđelju daje mjesto takvim pripovijestima, koje su se nesumnjivo razvile u judeo-kršćanskom krugu (priča o Kristovom djetinjstvu). Uzalud mu stoga pripisuju želju da židovske ideje o Mesiji prilagodi nazorima sv. Pavla (Zeller) ili pak želju da se Pavla uzdigne ispred dvanaestorice apostola i Pavlova učenja ispred judeo-kršćanstva (Baur, Gilgenfeld). Ova pretpostavka je u suprotnosti sa sadržajem Evanđelja, u kojem postoje mnogi dijelovi koji idu protiv takve navodne Lukine želje (ovo je, prvo, priča o rođenju Krista i Njegovom djetinjstvu, a zatim takvi dijelovi: Luka 4. :16-30; Luka 5:39; Luka 10:22; Luka 12:6 i dalje; Luka 13:1-5; Luka 16:17; Luka 19:18-46 itd. (kako bi pomirio svoju pretpostavku s postojanje takvih dijelova u Evanđelju po Luki, Baur je morao pribjeći novoj pretpostavci da je u svom sadašnjem obliku Evanđelje po Luki djelo neke kasnije živuće osobe (urednik). Golsten, koji u Evanđelju po Luki vidi kombinacija Evanđelja po Mateju i Marku, vjeruje da je Luka imao cilj ujediniti židovsko-kršćansko i Isto gledište o Evanđelju po Luki, kao djelu koje slijedi čisto pomirbene ciljeve dvaju trendova koji su se borili u iskonskoj Crkvi, nastavlja postoje u najnovijoj kritici apostolskih spisa Jog Weiss u svom predgovoru tumačenju Ev. Luke (2. izd. 1907.) doći do zaključka da se ovo evanđelje nipošto ne može smatrati zadaćom uzdizanja paunizma. Luka pokazuje svoju potpunu “nestranačnost”, a ako ima čestih podudarnosti u mislima i izrazima s poslanicama apostola Pavla, onda je to samo zbog činjenice da su u vrijeme kada je Luka napisao svoje Evanđelje te poslanice već bile široko rasprostranjene. razdijeljen po svim crkvama . Ali Kristova ljubav prema grješnicima, o čijim očitovanjima tako često ev. Luke, nije nešto posebno što bi karakteriziralo Pavlovu ideju Krista: naprotiv, cijela je kršćanska tradicija prikazala Krista kao grešnike koji vole...

Vrijeme pisanja Evanđelja po Luki od strane nekih antičkih pisaca pripada vrlo ranom razdoblju u povijesti kršćanstva - još u vrijeme djelovanja sv. Pavla, a najnoviji tumači u većini slučajeva tvrde da je Evanđelje po Luki napisano neposredno prije razorenja Jeruzalema: u vrijeme kada je završio dvogodišnji boravak apostola. Pavao u rimskom zatvoru. Postoji, međutim, mišljenje, koje podupiru prilično autoritativni znanstvenici (npr. B. Weiss), da je Evanđelje po Luki napisano nakon 70. godine, odnosno nakon razorenja Jeruzalema. Ovo mnijenje hoće sebi naći temelja poglavito u 21. gl. Evanđelje po Luki (r. 24 i d.), gdje se uništenje Jeruzalema pretpostavlja kao da se već dogodilo. Time, kao da, prema ideji koju Luka ima o položaju kršćanske Crkve, kao da se nalazi u vrlo potlačenom stanju (usp. Lk 6,20 i d.). Međutim, prema istom Weissu, podrijetlo Evanđelja ne može se dalje pripisivati ​​70-im godinama (kao što to čine npr. Baur i Zeller, koji vjeruju da je podrijetlo Evanđelja po Luki 110-130, ili kao Gilgenfeld, Keim , Volkmar - u 100- m g.). Za ovo Weissovo mišljenje može se reći da ono ne sadrži ništa nevjerojatno i čak, možda, može naći svoju osnovu u svjedočanstvu sv. Irenej, koji kaže da je Evanđelje po Luki napisano nakon smrti apostola Petra i Pavla (Protiv krivovjerja III, 1).

Gdje je napisano Evanđelje po Luki nije ništa određeno prema tradiciji. Prema nekima mjesto pisanja bila je Ahaja, prema drugima Aleksandrija ili Cezareja. Neki ukazuju na Korint, drugi na Rim kao mjesto gdje je Evanđelje napisano; ali sve su to puka nagađanja.

O autentičnosti i cjelovitosti Evanđelja po Luki. Pisac evanđelja sebe ne naziva imenom, ali drevna tradicija Crkve jednoglasno naziva pisca trećeg evanđelja sv. Luka (Irenej. Protiv krivovjerja. III, 1, 1; Origen kod Euzebija, Tserk. ist. VI, 25 itd. Vidi i Muratorijev kanon). U samom Evanđelju ne postoji ništa što bi nas spriječilo da prihvatimo ovo svjedočanstvo tradicije. Ako protivnici vjerodostojnosti ističu da apostolski ljudi ne citiraju nikakve odlomke iz njega, onda se ta okolnost može objasniti činjenicom da je pod apostolskim ljudima bio običaj voditi se više usmenom predajom o Kristovom životu nego zapisima o njemu; osim toga, Evanđelje po Luki, budući da ima, sudeći prema njegovom pisanju, primarno privatnu svrhu, apostolski su ga ljudi upravo tako mogli smatrati privatnim dokumentom. Tek je kasnije dobila značenje općeobvezujućeg vodiča za proučavanje evanđeoske povijesti.

Najnovija kritika još uvijek se ne slaže s dokazima tradicije i ne priznaje Luku kao pisca Evanđelja. Osnova za sumnju u autentičnost Evanđelja po Luki je za kritičare (na primjer, za Johna Weissa) činjenica da se autor Evanđelja mora priznati kao onaj koji je sastavio knjigu Djela apostolska: to je dokazano ne samo natpisom knjige. Djela (Dj 1,1), ali i stil obiju knjiga. U međuvremenu, kritika tvrdi da knjigu Djela nije napisao sam Luka ili bilo koji pratilac sv. Pavla, te osobe koja je živjela mnogo kasnije, koja se tek u drugom dijelu knjige služi zapisima koji su ostali od pratitelja ap. Pavao (vidi, na primjer, Luka 16,10: mi...). Očito, ova Weissova pretpostavka stoji i pada s pitanjem autentičnosti knjige Djela apostolskih i stoga se o njoj ne može ovdje raspravljati.

Što se tiče cjelovitosti Evanđelja po Luki, kritičari su dugo izražavali ideju da nije cijelo Evanđelje po Luki potjecalo od ovog pisca, već da postoje dijelovi koji su u njega umetnuti nekom kasnijom rukom. Stoga su nastojali izdvojiti tzv. "prvog Luku" (Scholten). No, većina novih tumača brani stav da je Evanđelje po Luki, u cijelosti, djelo Luke. Prigovori koje npr. iznosi u komentaru Ev. Luka Yog. Weissa, teško mogu poljuljati povjerenje zdrave osobe da je Lukino evanđelje u svim svojim dijelovima potpuno cjelovito djelo jednog autora. (Neki od ovih prigovora bit će obrađeni u Komentaru Luke.)

sadržaj evanđelja. U odnosu na izbor i redoslijed evanđeoskih događaja, ev. Luka, poput Mateja i Marka, dijeli ove događaje u dvije skupine, od kojih jedna obuhvaća Galilejsko djelovanje Krista, a druga njegovo djelovanje u Jeruzalemu. U isto vrijeme, Luka uvelike skraćuje neke od priča sadržanih u prva dva evanđelja, navodeći mnoge takve priče koje se uopće ne nalaze u tim evanđeljima. Naposljetku, te priče, koje su u njegovom evanđelju reprodukcija onoga što je u prva dva evanđelja, on grupira i modificira na svoj način.

Kao Ev. Mateja, Luka počinje svoje Evanđelje od prvih trenutaka novozavjetne objave. U prva tri poglavlja prikazuje: a) predsliku rođenja Ivana Krstitelja i Gospodina Isusa Krista, kao i rođenje i obrezanje Ivana Krstitelja te okolnosti koje su ih pratile (pogl. 1), b. ) priča o rođenju, obrezivanju i dovođenju Krista u hram, a zatim Kristov govor u hramu, kada je bio 12-godišnji dječak (pogl. 11), c) izvedba Ivana Krstitelja kao Mesijin Preteča, silazak Duha Božjega na Krista tijekom Njegovog krštenja, Kristova dob u kojoj je tada bio i Njegovo rodoslovlje (3. pogl.).

Prikaz Kristova mesijanskog djelovanja u Evanđelju po Luki također je prilično jasno podijeljen u tri dijela. Prvi dio obuhvaća Kristovo djelo u Galileji (Lk 4,1-9,50), drugi sadrži Kristove govore i čuda tijekom njegova dugog putovanja u Jeruzalem (Lk 9,51-19,27) i treći sadrži priča o završetku Kristove mesijanske službe u Jeruzalemu (Lk 19,28-24,53).

U prvom dijelu, gdje evanđelist Luka prividno slijedi Ev. Marko je, kako izborom tako i redoslijedom događaja, napravio nekoliko izdanja iz Markove pripovijesti. Precizno izostavljeno: Mk 3,20-30, - zlonamjerne prosudbe farizeja o istjerivanju demona po Kristu, Mk 6,17-29 - vijest o odvođenju u tamnicu i Krstiteljevoj smrti, a potom i sve što dano je u Marku (i također u Mateju) iz povijesti Kristovih aktivnosti u sjevernoj Galileji i Pereji (Mk 6,44-8,27 sl.). Čudo hranjenja naroda (Lk 9,10-17) izravno je povezano s pričom o Petrovoj ispovijedi i prvom Gospodinovom predviđanju o Njegovim mukama (Lk 9,18 i d.). S druge strane, Ev. Luka, umjesto odjeljka o priznanju Šimuna i Andrije i Zebedejevih sinova da slijede Krista (Mk 6,16-20; usp. Mt 4,18-22), pripovijeda priču o čudesnom ribolovu, kao posljedicu od čega su Petar i njegovi drugovi napustili svoje zanimanje kako bi neprestano slijedili Krista (Lk 5,1-11), a umjesto priče o odbačenosti Krista u Nazaretu (Mk 6,1-6; usp. Mt 13,54) -58), on stavlja priču istog sadržaja kada opisuje Kristov prvi posjet kao Mesije svome očinskom gradu (Lk 4,16-30). Nadalje, nakon pozivanja 12 apostola, Luka u svoje Evanđelje stavlja sljedeće odjele koji se ne nalaze u Evanđelju po Marku: Govor na gori (Lk 6,20-49, ali u kraćem obliku nego što je postavljeno) u Ev. Mateju), pitanje Krstitelja Gospodinu o njegovom mesijanstvu (Luka 7,18-35), a između ova dva dijela umetnuta je priča o uskrsnuću mladosti iz Naina (Luka 7,11- 17), zatim priča o Kristovom pomazanju za večerom u kući farizeja Šimuna (Lk 7,36-50) i imena galilejskih žena koje su služile Kristu svojom imovinom (Lk 8,1-3). ).

Takva bliskost Evanđelja po Luki s Evanđeljem po Marku nedvojbeno je posljedica činjenice da su oba evanđelista napisala svoja Evanđelja za kršćane iz pogana. Oba evanđelista također pokazuju želju prikazati evanđeoske događaje ne u njihovom točnom kronološkom slijedu, već da daju najpotpuniju i najjasniju moguću predodžbu o Kristu kao utemeljitelju Mesijanskog kraljevstva. Lukina odstupanja od Marka mogu se objasniti njegovom željom da da više prostora onim pričama koje je Luka posudio iz tradicije, kao i željom da grupira činjenice koje su Luki javili očevici tako da njegovo Evanđelje predstavlja ne samo sliku Krista, nego i Njegovu sliku. život i djela, ali i Njegovo učenje o Kraljevstvu Božjem, izraženo u Njegovim govorima i razgovorima kako sa svojim učenicima tako i sa svojim protivnicima.

Da bi se takva namjera sustavno provodila, ev. Luka između dva, pretežno povijesna, dijela svoga Evanđelja – prvog i trećeg – stavlja središnji dio (Lk 9,51-19,27), u kojem prevladavaju razgovori i govori, te u tom dijelu navodi takve govore i događaje. da su se, prema drugima, Evanđelja dogodila u drugo vrijeme. Neki tumači (primjerice Meyer, Godet) u ovom odjeljku vide točan kronološki prikaz događaja, na temelju riječi Ev. Luke, koji je obećao navesti “sve po redu” (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1,3). Ali takva pretpostavka teško da je zdrava. Iako je Ev. Luka također kaže da želi pisati "po redu", ali to uopće ne znači da u svom Evanđelju želi dati samo kroniku Kristova života. Naprotiv, postavio si je za cilj da Teofilu, kroz točan prikaz evanđeoske povijesti, pruži potpuno povjerenje u istinitost onih učenja kojima je bio poučen. Opći redoslijed događaja ev. Luka ga je zadržao: njegova evanđeoska priča počinje Kristovim rođenjem, pa čak i rođenjem Njegovog Preteče, zatim je slika Kristovog javnog djelovanja, a naznačeni su i trenuci objave Kristova učenja o sebi kao Mesiji. , te na kraju cijela priča završava prikazom događaja posljednjih dana Kristova boravka na zemlji. Nije bilo potrebe redom nabrajati sve što je Krist učinio od krštenja do uzašašća, a nije bilo potrebe - bila je dovoljna svrha koju je imao Luka, prenijeti događaje iz evanđeoske povijesti u određenoj skupini. O ovoj nakani ev. Luka također govori o činjenici da je većina dijelova drugog dijela međusobno povezana ne točnim kronološkim pokazateljima, već jednostavnim prijelaznim formulama: i bijaše (Luka 11,1; Luka 14,1), ali bijaše (Luka 10). :38; Lk 11,27 ), i gle (Lk 10,25), reče (Lk 12,54) itd. ili u jednostavnim veznicima: a, ali (δε ̀ - Lk 11,29; Lk 12,10) ). Ovi prijelazi očito nisu napravljeni da bi se odredilo vrijeme događaja, već samo njihov položaj. Također je nemoguće ne istaknuti da evanđelist ovdje opisuje događaje koji su se zbili sada u Samariji (Lk 9,52), zatim u Betaniji, nedaleko od Jeruzalema (Lk 10,38), pa opet negdje daleko od Jeruzalema (Lk 13,31), u Galileji - jednom riječju, to su događaji iz različitih vremena, a ne samo oni koji su se dogodili tijekom posljednjeg Kristova putovanja u Jeruzalem na Pashu muke. Neki su tumači, da bi zadržali kronološki red u ovom dijelu, u njemu pokušali pronaći naznake dvaju Kristovih putovanja u Jeruzalem – blagdana obnove i blagdana posljednjeg Uskrsa (Schleiermacher, Ohlshausen, Neander) ili čak tri koja Ivan spominje u svom Evanđelju (Wieseler). No, osim što nema jasne aluzije na različita putovanja, protiv takve pretpostavke jasno govori i ovaj odlomak u Lukinom evanđelju, gdje se jasno kaže da evanđelist u ovom dijelu želi opisati samo posljednje putovanje Gospodin Jeruzalemu - na Uskrs muke. U 9. pogl. 51. čl. Kaže: "Kad su se približili dani njegova oduzimanja sa svijeta, poželio je uzići u Jeruzalem." Obrazloženje vidjeti u određenom smislu. 9. pogl. .

Konačno, u trećem dijelu (Lk 19,28-24,53) Heb. Luka ponekad odstupa od kronološkog poretka događaja u interesu svog grupiranja činjenica (na primjer, postavlja Petrovo poricanje prije suđenja Kristu od strane velikog svećenika). Evo opet ev. Luka drži Evanđelje po Marku kao izvor svojih pripovijesti, nadopunjujući svoju priču podacima iz drugog nama nepoznatog izvora. Tako samo Luka ima priče o cariniku Zakeju (Lk 19,1-10), o svađi učenika tijekom euharistijskog slavlja (Lk 22,24-30), o suđenju Kristu od strane Heroda (Lk 23 :4-12), o ženama koje oplakuju Krista tijekom Njegove procesije na Golgotu (Lk 23,27-31), razgovoru s razbojnikom na križu (Lk 23,39-43), ukazanju putnicima iz Emausa (Lk 24:13-35) i neke druge poruke koje predstavljaju nadopunu pričama ev. Ocjena. .

Plan evanđelja. U skladu sa svojim zacrtanim ciljem - pružiti osnovu vjeri u nauk koji je već predavao Teofilu, ev. Luka je cijeli sadržaj svoga Evanđelja tako isplanirao da čitatelja doista dovodi do uvjerenja da je Gospodin Isus Krist izvršio spasenje cijeloga čovječanstva, da je ispunio sva obećanja Staroga zavjeta o Mesiji kao Spasitelju, a ne jednog židovskog naroda, nego svih naroda. Naravno, da bi postigao svoj cilj, evanđelist Luka nije trebao svom Evanđelju dati izgled kronike evanđeoskih događaja, nego je bilo potrebno grupirati sve događaje kako bi njegovo pripovijedanje ostavilo željeni dojam na čitač.

Evanđelistov plan vidljiv je već u uvodu u povijest Kristove mesijanske službe (poglavlja 1-3). U priči o Kristovu začeću i rođenju spominje se da je anđeo navijestio Blaženoj Djevici rođenje Sina, kojega će ona začeti po sili Duha Svetoga i koji će stoga biti Sin Božji, a u tijelu, sin Davidov, koji će zauvijek zauzeti prijestolje svog oca, Davida. Rođenje Kristovo, kao rođenje obećanog Otkupitelja, po anđelu je naviješteno pastirima. Kada je Hristos novorođenče unesen u hram, nadahnuti starac Simeon i proročica Ana svedoče o Njegovom visokom dostojanstvu. Sam Isus, još kao dječak od 12 godina, već najavljuje da treba biti u hramu kao u kući svoga Oca. Kad se Krist krsti u Jordanu, dobiva nebesko svjedočanstvo da je On ljubljeni Sin Božji, koji je primio puninu darova Duha Svetoga za svoju mesijansku službu. Konačno, Njegovo rodoslovlje, dano u 3. poglavlju, koje seže do Adama i Boga, svjedoči da je On utemeljitelj novog čovječanstva, rođenog od Boga po Duhu Svetom.

Zatim se u prvom dijelu Evanđelja daje slika Kristove mesijanske službe koja se ostvaruje snagom Duha Svetoga koji prebiva u Kristu (4,1).Snagom Duha Svetoga Krist pobjeđuje. nad đavlom u pustinji (Luka 4,1-13), a ta "sila Duha" u Galileji, iu Nazaretu, Njegovom rodnom gradu, sebe proglašava Pomazanikom i Otkupiteljem, Koga su proroci Starog zavjeta navijestili. Ne susrećući ovdje vjeru u Sebe, On podsjeća nevjerne svoje sugrađane da je Bog, čak iu Starom zavjetu, pripremao prihvaćanje proroka među poganima (Lk 4,14-30).

Nakon ovoga, koji je imao prediktivnu vrijednost za budući stav Židova prema Kristu, događaj slijedi niz djela koja je Krist učinio u Kafarnaumu i njegovoj okolici: ozdravljenje opsjednutog snagom riječi Krista u sinagogi, ozdravljenje Šimunove punice i drugih bolesnika i opsjednutih koji su dovedeni i privedeni Kristu (Lk 4,31-44), čudesno pecanje, ozdravljenje gubavca. Sve je to prikazano kao događaji koji su doveli do širenja glasina o Kristu i dolaska Kristu čitavih masa ljudi koji su dolazili slušati Kristov nauk i sa sobom donosili svoje bolesnike u nadi da će ih Krist ozdraviti ( Luka 5:1-16).

Slijedi skupina zgoda koje su izazvale protivljenje Kristu od farizeja i pismoznanaca: oproštenje grijeha izliječenog uzetog (Lk 5,17-26), objava na carinikovoj večeri da Krist nije došao spasiti. pravednici, a grješnici (Lk 5,27-32), opravdanje Kristovih učenika u nepoštivanju postova, na temelju činjenice da je s njima Zaručnik-Mesija (Lk 5,33-39), i u kršenju subote, na temelju činjenice da je Krist gospodar subote, i, štoviše, potvrđeno čudom, koje je na subotu Krist to učinio nad suhom rukom (Lk 6,1-11). Ali dok su ova Kristova djela i izjave iritirali njegove protivnike do te mjere da su počeli razmišljati kako da ga uzmu, On je između svojih učenika izabrao njih 12 da budu apostoli (Luka 6,12-16), objavljeno s brda u uši svih ljudi koji su ga slijedili, temeljne odredbe na kojima se treba graditi Kraljevstvo Božje koje je On utemeljio (Lk 6,17-49), te je, nakon silaska s brda, ne samo ispunio zahtjev poganskog stotnika nego za ozdravljenje sluge njegova, jer je satnik pokazao takvu vjeru u Krista, kakvu Krist nije zatekao u Izraelu (Lk 7, 1-10), nego je uskrisio i sina udovice iz Naina, nakon čega su ga svi slavili. narod koji prati pogrebnu povorku kao prorok kojeg je Bog poslao izabranom narodu (Lk 7,11-17).

Poslanstvo Ivana Krstitelja Kristu s pitanjem je li On Mesija potaknulo je Krista da ukaže na svoja djela kao dokaz svog mesijanskog dostojanstva i zajedno predbaci narodu što nema povjerenja u Ivana Krstitelja i Njega, Krista. U isto vrijeme, Krist pravi razliku između onih slušatelja koji žude čuti od Njega naznaku puta spasenja i onih koji su ogromna masa i koji ne vjeruju u Njega (Lk 7,18-35). Sljedeći dijelovi, u skladu s ovom evanđelistovom namjerom da pokaže razliku između Židova koji su slušali Krista, iznose niz takvih činjenica koje ilustriraju takvu podjelu u narodu i zajedno Kristov stav prema narodu, njegovim različitim dijelovima. , u skladu s njihovim stavom prema Kristu, a to su: pomazanje Krista grešnika koji se kaje i ponašanje farizeja (Lk 7,36-50), spominjanje galilejskih žena koje su služile Kristu svojom imovinom (Lk 8: 1-3), prispodoba o različitim svojstvima njive na kojoj se sije, ukazujući na gorčinu ljudi (Lk 8,4-18), odnos Kristov prema svojim bližnjima (Lk 8,19-21) , prijelaz u zemlju Gadaru, na kojem se otkrio nedostatak vjere učenika, i iscjeljenje opsjednutih, i kontrast između glupe ravnodušnosti koju su Gadarini pokazali prema čudu koje je učinio Krist, i zahvalnosti ozdravljenja (Lk 8,22-39), ozdravljenja krvave žene i uskrsnuća Jairove kćeri, jer su i žena i Jair iskazali svoju vjeru u Krista (Lk 8,40-56). Ono što slijedi su događaji opisani u 9. poglavlju, koji su bili namijenjeni učvršćivanju Kristovih učenika u vjeri: opskrbljivanje učenika moći da istjeruju i liječe bolesne, zajedno s uputama o tome kako se trebaju ponašati tijekom svog propovijedačkog putovanja ( Luka 9:1-6), a naznačeno je, kako je tetrarh Herod razumio Isusovo djelovanje (Lk 9:7-9), hranjenje pet tisuća, čime je Krist pokazao apostolima koji su se vratili s putovanja svoju moć u pomoć u svakoj potrebi (Lk 9, 10-17), pitanje Krista, za kojega njegov narod smatra i za kojega učenici, te je dana Petrova ispovijest u ime svih apostola: „Ti si Krist Božji “, a potom i Kristovo predviđanje o Njegovom odbacivanju od strane predstavnika naroda te Njegovoj smrti i uskrsnuću, kao i opomena upućena učenicima, da Ga nasljeduju u samožrtvovanju, za što će ih nagraditi na Njegov drugi slavni dolazak (Luka 9,18-27), Kristovo preobraženje, koje je omogućilo Njegovim učenicima da svojim očima prodru u Njegovo buduće slavljenje (Luka 9,28-36), iscjeljenje opsjednutog ludog dječaka, kojeg Kristovi učenici nisu mogli liječiti, zbog slabosti svoje vjere, što je za posljedicu imalo oduševljeno slavljenje od strane Božjeg naroda. U isto vrijeme, međutim, Krist je još jednom ukazao svojim učenicima na sudbinu koja ga čeka, a oni su se pokazali neshvatljivima u odnosu na tako jasnu Kristovu izjavu (Lk 9,37-45).

Ova nesposobnost učenika, usprkos njihovom priznanju Kristovog mesijanstva, da razumiju Njegovo proročanstvo o Njegovoj smrti i uskrsnuću, imala je svoju osnovu u činjenici da su oni još uvijek bili u onim idejama o Kraljevstvu Mesije, koje su se formirale među Židovski pismoznanci, koji su Mesijansko Kraljevstvo shvaćali kao kraljevstvo zemaljsko, političko, a ujedno su posvjedočili koliko je slabo poznavanje prirode Kraljevstva Božjega i njegovih duhovnih blagodati. Stoga, prema Ev. Luke, Krist je ostatak vremena do svog svečanog ulaska u Jeruzalem posvetio poučavanju svojih učenika upravo ovim najvažnijim istinama o naravi Kraljevstva Božjega, o njegovom obliku i raspodjeli (drugi dio), o tome što je potrebno za postizanje vječnog život, i upozorenja - da se ne zanosi učenjima farizeja i gledištima Njegovih neprijatelja, kojima će On s vremenom doći suditi kao Kralju ovog Božjeg Kraljevstva (Luka 9:51-19:27).

Konačno, u trećem dijelu evanđelist pokazuje kako je Krist svojom mukom, smrću i uskrsnućem dokazao da je doista obećani Spasitelj i Kralj Kraljevstva Božjega pomazan Duhom Svetim. Prikazujući svečani ulazak Gospodinov u Jeruzalem, evanđelist Luka ne govori samo o ushićenju naroda – o čemu izvješćuju i drugi evanđelisti, nego i o tome da je Krist objavio svoju presudu gradu koji mu je bio nepokoran (Lk 19,28- 44), zatim, prema Marku i Mateju, o tome kako je posramio svoje neprijatelje u hramu (Luka 20:1-47), a zatim, ističući prednost milostinje hramu siromašne udovice nad prilozima. bogatih, On je pred svojim učenicima nagovijestio sudbinu Jeruzalema i svojih sljedbenika (Luka 21:1-36).

U opisu Kristove muke i smrti (pogl. 22 i 23) razotkriva se da je Juda bio naveden od Sotone da izda Krista (Luka 22,3), a zatim se iznosi Kristovo uvjerenje da će jesti večeru. sa svojim učenicima u Kraljevstvu Božjem i da Pasha Staroga zavjeta od sada mora biti zamijenjena euharistijom koju je On uspostavio (Lk 22,15-23). Evanđelist također spominje da je Krist na Posljednjoj večeri, pozivajući učenike na službu, a ne na gospodstvo, ipak im obećao vlast u svom Kraljevstvu (Lk 22,24-30). Nakon toga slijedi priča o tri trenutka posljednjih Kristovih sati: Kristovo obećanje da će moliti za Petra, dano s obzirom na njegov skori pad (Lk 22,31-34), poziv učenika u borbi protiv iskušenja (Lk 22,35-38), te Kristova molitva u Getsemaniju, u kojoj Ga je okrijepio anđeo s neba (Lk 22,39-46). Zatim evanđelist govori o Kristovom uzimanju i ozdravljenju po Kristu ranjenog Petrova sluge (51) te o tome da je on osudio velike svećenike koji su došli s vojnicima (53). Sve ove pojedinosti jasno pokazuju da je Krist dobrovoljno išao u patnju i smrt, u svijesti o njihovoj nužnosti da bi se ostvarilo spasenje čovječanstva.

Prikazujući samu Kristovu patnju, evanđelist Luka iznosi Petrovo nijekanje kao dokaz da je Krist čak i tijekom vlastitih patnji sažalijevao svog slabog učenika (Lk 22,54-62). Zatim slijedi opis velikih Kristovih muka u sljedeća tri retka: 1) poricanje visokog dostojanstva Kristova, djelomično od strane vojnika koji su se rugali Kristu u dvorištu velikog svećenika (Lk 22,63-65), ali uglavnom od strane članova Velikog vijeća (Lk 22,66-71), 2) prepoznavanje Krista kao sanjara na suđenju Pilatu i Herodu (Lk 23,1-12) i 3) sklonost naroda za Krist Baraba razbojnik i Kristova osuda na smrt razapinjanjem (Lk 23,13-25).

Nakon prikaza dubine Kristove muke, evanđelist bilježi takve crte iz okolnosti ove patnje, koje jasno svjedoče da je Krist iu svojim mukama ipak ostao Kralj Kraljevstva Božjega. Evanđelist izvještava da se Osuđeni 1) kao sudac obratio ženama koje su plakale nad njim (Lk 23, 26-31) i zamolio Oca za svoje neprijatelje koji su bez svijesti počinili zločin nad njim (Lk 23, 32-34), 2) dao mjesto u raju raskajanom razbojniku, kao na to pravo (Lk 23,35-43), 3) shvatio da, umirući, izdaje vlastiti duh Ocu (Lk 23,44-46). ), 4) od stotnika ga je priznao pravednikom i svojom smrću u narodu pobudio kajanje (Lk 23,47-48) i 5) počašćen osobito svečanim pokopom (Lk 23,49-56). Konačno, u povijesti Kristova uskrsnuća evanđelist razotkriva takve događaje koji su jasno dokazali Kristovu veličinu i poslužili da se objasni djelo spasenja koje je On izvršio. To je upravo: svjedočanstvo anđela da je Krist pobijedio smrt, prema Njegovim predviđanjima o tome (Luka 24,1-12), zatim pojavljivanje samoga Krista putnicima iz Emausa, kojima je Krist iz Svetoga pisma pokazao nužnost Njegove patnje kako bi ušao u slavu svoju (Luka 24,13-35), pojavljivanje Krista svim apostolima, kojima je također objasnio proročanstva koja su govorila o Njemu, i uputio u Njegovo ime da propovijedaju poruku o oproštenje grijeha svim narodima na zemlji, dok je apostolima obećao slanje sile Duha Svetoga (Lk 24,36-49). Konačno, nakon što je ukratko prikazao Kristovo uzašašće na nebo (Lk 24,50-53), ev. Luka je završio svoje Evanđelje ovime, što je zapravo bila potvrda svega što su naučavali Teofil i drugi kršćani iz pogana, kršćanskog učenja: Krist je ovdje stvarno prikazan kao obećani Mesija, kao Sin Božji i Kralj Kraljevstva Bog.

Izvori i pomagala u proučavanju Evanđelja po Luki. Od patrističkih tumačenja Evanđelja po Luki najdetaljniji su spisi bl. Teofilakta i Eufemije Zigaben. Od naših ruskih komentatora na prvo mjesto treba staviti episkopa Mihajla (Tumačno evanđelje), zatim D.P. Kaz. duh. Akademije M. Bogoslovskoga, koji je sastavio knjige: 1) Djetinjstvo Gospodina našega Isusa Krista i njegova preteče, po evanđelju sv. Apostoli Matej i Luka. Kazan, 1893.; i 2) Javno djelovanje Gospodina našega Isusa Krista po riječima svetih evanđelista. Problem. prvi. Kazan, 1908.

Od spisa o Lukinom evanđelju imamo samo tezu vlč. Polotebnova: Sveto evanđelje po Luki. Pravoslavna kritičko-egzegetska studija protiv F. H. Baura. Moskva, 1873.

Od stranih komentara spomenimo tumačenja: Keil K. Fr. 1879 (na njemačkom), Meyer, preradio B. Weiss 1885 (na njemačkom), Jog. Weiss "Spisi N. Heada." 2. izd. 1907 (na njemačkom); Rov. Tumačenje prispodoba Gospodina našega Isusa Krista. 1888. (na ruskom) i Čudesa Gospodina našega Isusa Krista (1883. na ruskom, jezik); i Mercks. Četiri kanonska evanđelja prema njihovom najstarijem poznatom tekstu. 2. dio, 2. polovica 1905. (na njemačkom).

Citiraju se i sljedeća djela: Geiki. Kristov život i nauk. Po. Sv. M. Fiveysky, 1894.; Edersheim. Život i vrijeme Isusa Mesije. Po. Sv. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Isus Nazarećanin. Po. Zelinsky, svezak 1-2, 1909.; i neki članci iz duhovnih časopisa.

Gospel


Riječ "Evanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) u klasičnom grčkom jeziku korištena je za označavanje: a) nagrade koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtve koja se žrtvuje prigodom primanja neke dobre vijesti ili praznika. napravljena istom prilikom i c) sama radosna vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosna vijest da je Krist izvršio pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveće blagoslove – prije svega uspostavljanje Kraljevstva Božjeg na zemlji ( Matt. 4:23),

b) učenje Gospodina Isusa Krista, koje su propovijedali On sam i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božjemu ( 2 Kor. 4:4),

c) sav novozavjetni ili općenito kršćanski nauk, prvenstveno pripovijedanje o događajima iz Kristova života, najvažnije ( 1 Kor. 15:1-4), a potom i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).

e) Konačno, riječ "Evanđelje" ponekad se koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanskog nauka ( Rim. 1:1).

Katkada se uz riječ "Evanđelje" veže naziv i sadržaj. Postoje, na primjer, izrazi: evanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. radosna vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira ( Ef. 6:15), tj. o svijetu, evanđelje spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" označava začetnika ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili identitet propovjednika ( Rim. 2:16).

Dugo su se priče o životu Gospodina Isusa Krista prenosile samo usmeno. Sam Gospodin nije ostavio zapisa o svojim riječima i djelima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili "neuki i prosti ljudi" ( djela. 4:13), iako su pismeni. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih po tijelu, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26), te su za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile puno važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti "prenosili" (παραδιδόναι) priče o Kristovim djelima i govorima, dok su vjernici "primali" (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo po sjećanju, kao što se može reći o učenici rabinskih škola, ali cijelom dušom, kao nešto živo i životno daje. Ali uskoro je to razdoblje usmene tradicije završilo. S jedne strane, kršćani su morali osjećati potrebu za pisanim prikazom Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što je poznato, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom . Bilo je potrebno pokazati Židovima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici s očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Kristove povijesti jer je generacija prvih učenika postupno izumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čudesa se prorjeđivali. Stoga je bilo potrebno pismeno fiksirati pojedine Gospodinove riječi i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što je u usmenoj tradiciji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, i mnogo su slobodnije prenosili razne događaje iz Kristova života, zadržavajući samo njihov opći dojam. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje izvornosti, svuda prenošena na isti način, a druga je preinačena. Ove početne bilješke nisu razmišljale o cjelovitosti pripovijesti. Čak i naša Evanđelja, kao što se vidi iz zaključka Evanđelja po Ivanu ( U. 21:25), nije namjeravao izvijestiti o svim Kristovim riječima i djelima. To je vidljivo, među ostalim, iz onoga što u njima nije uključeno, npr. takva Kristova izreka: „blaženije je davati nego primati“ ( djela. 20:35 sati). Evanđelist Luka prenosi takve zapise, govoreći da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovu životu, ali da one nisu imale pravu puninu i da stoga nisu davale dovoljnu “potvrdu” u vjeri ( U REDU. 1:1-4).

Očito su iz istih motiva nastala i naša kanonska evanđelja. Razdoblje njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60 do 90 (posljednje je bilo Evanđelje po Ivanu). Prva tri evanđelja obično se u biblijskoj znanosti nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihova tri pripovijesti mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu pripovijesti (prognozeri - od grčkog - gledajući zajedno). Evanđeljima su se počela nazivati ​​svako posebno, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenih spisa imamo podatak da je takav naziv cijeli sastav evanđelja dobio tek u drugoj polovici 2. stoljeća. Što se tiče naziva: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” itd., onda bi se ovi vrlo stari nazivi s grčkog jezika trebali prevesti na sljedeći način: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htjela reći da u svim evanđeljima postoji jedno kršćansko evanđelje o Kristu Spasitelju, ali prema slikama raznih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri evanđelja


Tako je drevna Crkva gledala na prikaz Kristova života u naša četiri evanđelja, ne kao na različita evanđelja ili pripovijesti, već kao na jedno evanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi iza naših Evanđelja ustalio naziv Četveroevanđelje. Sveti Irenej ih je nazvao "četverostrukim Evanđeljem" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol 2, Pariz , 1974., 11 , 11).

Crkveni se oci zadržavaju na pitanju: zašto Crkva nije prihvatila jedno evanđelje, nego četiri? Tako sveti Ivan Zlatousti kaže: „Zar je zaista nemoguće da jedan evanđelist napiše sve što treba. Naravno da je mogao, ali kad su četvorica pisali, nisu pisali u isto vrijeme, ne na istom mjestu, bez komunikacije i dogovaranja među sobom, a pritom su pisali tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno. jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri evanđelja često osuđuju u neslaganju." Ovo je pravi znak istine. Jer kad bi se Evanđelja međusobno točno slagala u svemu, čak i u pogledu samih riječi, tada nitko od neprijatelja ne bi vjerovao da Evanđelja nisu napisana običnim međusobnim dogovorom. Sada ih mala nesuglasica oslobađa svake sumnje. Jer ono što govore drugačije o vremenu ili mjestu nimalo ne narušava istinitost njihova pripovijedanja. U onom glavnom, što je temelj našeg života i bit propovijedanja, ni jedno se ni u čemu i nigdje ne suprotstavlja – da je Bog postao čovjekom, činio čudesa, bio razapet, uskrsnuo, uzašao na nebo. ("Razgovori uz Matejevo evanđelje", 1).

Sveti Irenej također nalazi posebno simboličko značenje u kvaternom broju naših Evanđelja. „Budući da postoje četiri dijela svijeta u kojem živimo, i budući da je Crkva raspršena po cijeloj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, bilo je potrebno da ona ima četiri stupa, odasvuda zračeći neraspadljivost i oživljavajući ljudski rod. . Sveobuhvatna Riječ, koja sjedi na kerubinima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer i David, moleći za Njegovu pojavu, kaže: "Sjedeći na kerubinima, otkrij se" ( P.s. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova su lica slike djelovanja Sina Božjega. Sveti Irenej smatra mogućim Ivanovo evanđelje vezati za simbol lava, jer ovo evanđelje prikazuje Krista kao vječnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svijetu; na Evanđelje po Luki - simbol teleta, budući da Luka počinje svoje Evanđelje slikom svećeničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbol osobe, jer ovo Evanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Krista, i, konačno, Evanđelju po Marku - simbol orla, jer Marko počinje svoje Evanđelje spomenom proroka. , kojemu je Duh Sveti doletio, poput orla na krilima" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kod drugih crkvenih otaca simboli lava i teleta se pomiču i prvi se daje Marku, a drugi Ivanu. Počevši od 5.st. u tom su se obliku simboli evanđelista počeli pridruživati ​​slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Uzajamnost evanđelja


Svako od četiri evanđelja ima svoje karakteristike, a najviše - Evanđelje po Ivanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedni s drugima, a ova sličnost nehotice upada u oči čak i uz njihovo površno čitanje. Prije svega govorimo o sličnosti sinoptičkih evanđelja i uzrocima ove pojave.

Čak je i Euzebije Cezarejski u svojim "kanonima" Matejevo evanđelje podijelio na 355 dijelova i zabilježio da ih sva tri prognostičara imaju 111. U novije vrijeme egzegeti su razvili još precizniju brojčanu formulu za određivanje sličnosti evanđelja i izračunali da ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima vremena ide do 350. Kod Mateja je, dakle, 350 stihova svojstveno samo njemu. , kod Marka ima 68 takvih stihova, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prijenosu Kristovih riječi, a razlike - u narativnom dijelu. Kada se Matej i Luka doslovno poklapaju u svojim evanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka mnogo je bliža nego između Luke i Mateja (Lopuhin – u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. C. 173). Također je izvanredno da neki odlomci sva tri evanđelista idu u istom nizu, na primjer, kušnja i govor u Galileji, poziv Mateja i razgovor o postu, čupanje ušiju i ozdravljenje usahle ruke, smirivanje oluje i ozdravljenje gadarenskog demonskog itd. Sličnost se ponekad proteže čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u citiranju proročanstva Mal. 3:1).

Što se tiče razlika koje se uočavaju među prognostičarima, njih je poprilično. O drugima izvješćuju samo dva evanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospodina Isusa Krista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Kristova života. Jedan Luka govori o rođenju Ivana Krstitelja. Druge stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku nego drugi ili u drugačijoj vezi nego drugi. Pojedinosti događaja u svakom evanđelju su različite, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i različitosti u sinoptičkim evanđeljima dugo je privlačio pozornost tumača Svetoga pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke kako bi se objasnila ta činjenica. Ispravnije je mišljenje da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju pripovijest o Kristovom životu. U to su vrijeme evanđelisti ili propovjednici o Kristu išli posvuda propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Na taj način formiran je poznati određeni tip usmeno evanđelje, a to je tip koji imamo napisan u našim sinoptičkim evanđeljima. Naravno, istodobno, ovisno o cilju koji je ovaj ili onaj evanđelist imao, njegovo je evanđelje poprimilo i neke posebne značajke, svojstvene samo njegovu djelu. U isto vrijeme, ne može se isključiti mogućnost da je starije evanđelje moglo biti poznato evanđelistu koji je kasnije napisao. Pritom, razliku među sinopticima treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu pišući svoje Evanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička se evanđelja uvelike razlikuju od evanđelja Ivana Teologa. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Kristovo djelovanje u Galileji, dok apostol Ivan prikazuje uglavnom Kristov boravak u Judeji. I po sadržaju se sinoptička evanđelja znatno razlikuju od Ivanova evanđelja. Oni daju, tako reći, vanjsku sliku Kristova života, djela i nauke, a iz Kristovih govora navode samo one koji su bili pristupačni razumu čitavoga naroda. Ivan, naprotiv, izostavlja dosta Kristovih aktivnosti, na primjer, navodi samo šest Kristovih čudesa, ali ti govori i čudesa koja on navodi imaju posebno duboko značenje i iznimnu važnost za osobu Gospodina Isusa Krista. . Naposljetku, dok sinoptičari prikazuju Krista prvenstveno kao utemeljitelja kraljevstva Božjega i stoga usmjeravaju pozornost svojih čitatelja na kraljevstvo koje je on utemeljio, Ivan nam skreće pozornost na središnju točku toga kraljevstva, iz koje teče život po periferijama kraljevstvo, tj. na samoga Gospodina Isusa Krista, kojega Ivan prikazuje kao Jedinorođenoga Sina Božjega i kao Svjetlo za čitavo čovječanstvo. Zato su stari tumači Evanđelje po Ivanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, jer prikazuju pretežno ljudsku stranu u Kristovoj osobi (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. tjelesno evanđelje.

Međutim, mora se reći da prognozeri vremena također imaju odlomke koji pokazuju da je, kao prognozerima vremena, Kristova aktivnost u Judeji bila poznata ( Matt. 23:37, 27:57 ; U REDU. 10:38-42), tako da Ivan ima naznake kontinuirane Kristove aktivnosti u Galileji. Na isti način prognostičari prenose takve Kristove riječi, koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Ivan sa svoje strane također mjestimice prikazuje Krista kao pravog čovjeka ( U. 2 itd.; Ivan 8 i tako dalje.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvom proturječju između sinoptika i Ivana u prikazu Kristova lica i djela.

Pouzdanost evanđelja


Premda se već dugo kritikuje vjerodostojnost Evanđelja, au zadnje vrijeme su ti napadi kritike posebno pojačani (teorija mitova, osobito teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), ipak svi prigovori kritike toliko su beznačajni da se razbijaju i pri najmanjoj koliziji s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi prigovore negativne kritike i analizirati te prigovore: to će biti učinjeno prilikom tumačenja samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima Evanđelja priznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prije svega, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do doba kada su se pojavila naša evanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših evanđelja? Jesu li mogli izmisliti sve što je u našim evanđeljima? Ne, sva su Evanđelja čisto povijesna. Drugo, neshvatljivo je zašto bi kršćanska svijest htjela - tako tvrdi mitska teorija - okruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjega? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očito zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga proizlazi da ako se za Krista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On doista bio takav. I zašto bi bilo moguće poricati autentičnost Kristovih čuda, budući da je najveće čudo - Njegovo uskrsnuće - posvjedočeno kao ni jedan drugi događaj u drevnoj povijesti (vidi pogl. 1 Kor. 15)?

Bibliografija stranih radova o Četveroevanđelju


Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bako. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom, tekst rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907.) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Naziv De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881.) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Pariz, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903.) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907.-1908.) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Cefondi, pres Montier-en-Der, 1907.-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864.) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritički egzegetski komentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902.) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902.) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar Evanđelja prema sv. Morisonu Matej. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptička evanđelja / Evanđelja kao povijesni dokumenti, 2. dio. Cambridge, 1903. Toluc (1856.) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901.) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908.) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905.) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908.) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901.-1911.

Edersheim (1901.) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 sv. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja po sv. Matej. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Grčki zavjet u četiri sveska, sv. 1. London, 1863.

Plan lekcije na temu:« Iscjeljenje deset gubavaca. Moć zahvalnosti»

Svrha lekcije: promicati upoznavanje učenika s kršćanskim vrijednostima

Ciljevi lekcije:

Obrazovni:

Formirati kod učenika predodžbu o životu ljudi u vrijeme Isusa Krista;

Otkriti učenicima sadržaj pojmova kao što su "zahvalnost" (sposobnost zahvalnosti), "odanost" (rodbini i prijateljima)

U razvoju:

Razvijati neovisno mišljenje, sposobnost izražavanja vlastitih misli i osjećaja, promicati svjestan izbor sustava moralnih vrijednosti

Razviti želju za učenjem, upoznavanjem svijeta oko sebe

Obrazovni:

Usaditi kod učenika poštovanje prema prirodi;

Njegujte sposobnost da vidite ljepotu svijeta.

Oprema (oprema) lekcije:

Geografska karta starog Izraela;

Prezentacija "Reprodukcije slika na biblijsku priču o iscjeljenju deset gubavaca"

Biblija. ur. Moskovska patrijaršija. 1956 (svaki student)

Materijal (svaki učenik ima šaku graha)

Svaki učenik ima radnu bilježnicu za predmet. Markeri, olovke

Drama Williama Shakespearea "Kralj Lear"

Vrsta sata: sat "otkrivanja" novih znanja

Vodeće tehnologije:interaktivni razgovor

Glavne faze lekcije

1. Organizirani start

2. Motivacija za aktivnosti učenja

Učitelj, nastavnik, profesor: Zahvalno srce je ono što u prvom redu karakterizira kršćanina. Što znači riječ "zahvalnost"? Od koje se dvije riječi sastoji?

Učenici: Hvala.

Učitelj, nastavnik, profesor: Zahvalnost je osjećaj zahvalnosti za učinjeno dobro, na primjer, za učinjenu pažnju i uslugu. "Što čovjek posije, to će i žeti." Gal 6,7. Ovo je duhovni zakon. Kada se zahvalite (vaš urod), on vam se vrati u obliku raznih dobrobiti (vaša žetva). O sposobnosti zahvalnosti ovisi hoćemo li biti sretni u životu ili ne. Danas ćemo razgovarati o tome kako razviti sposobnost zahvalnosti, kako naučiti cijeniti ono što nam život daje.

3. Čitanje Biblije (Evanđelje po Luki, poglavlje 17, stihovi 11-19). Rad s kartom starog Izraela.

Učitelj, nastavnik, profesor: Pročitajmo biblijsku priču koja se nalazi u Evanđelju po Luki, poglavlje 17, stihovi 11-19. Molimo pronađite ovaj odlomak u svojim Biblijama.

Student: "Hoćemo li imati vremena proučavati Bibliju prije kraja četvrtog razreda"?

Učitelj, nastavnik, profesor: Jedan od vjerskih vođa Martin Luther je rekao: "A vječnost nije dovoljna za proučavanje Riječi Božje." Biblija je neiscrpna. Dubina Riječi Božje je neiscrpna. Tisućama godina svećenici su proučavali Sveto pismo i sastavljali propovijedi. Milijuni knjiga posvećeni su jednom ili drugom retku iz Biblije. Živimo u lijepom vremenu - možemo proučavati ovu veliku Knjigu. Nije uvijek bilo tako. Spaljena je, oni koji su pokušavali proučavati Bibliju bili su progonjeni. Dugi niz godina bila je u nepodijeljenom vlasništvu svećenika, kako ljudi ne bi imali pristup do nje. A pred vama je cijeli život da uronite u Riječ Božju.

(učenik čita Bibliju u lancu)

„Idući u Jeruzalem, prolazio je između Samarije i Galileje.

I kad je ulazio u neko selo, susrelo ga je deset gubavaca koji su se zaustavili izdaleka.

I dok su išli, bili su očišćeni.

A jedan od njih, vidjevši da je ozdravio, vrati se slaveći Boga iza glasa.

I pade ničice do Njegovih nogu, zahvaljujući Mu; a to je bio Samaritanac.

Tada Isus reče: Nije li desetorica očišćena? Gdje je devet?

Kako se nisu vratili da daju slavu Bogu, osim ovom strancu? I reče mu: ustani, idi; tvoja te vjera spasila."

4. Rad na rječniku (tumačenje leksičkog značenja učenika nerazumljivih riječi)

gubavci To su ljudi s gubom. Guba je u ono doba bila česta pojava. Bila je to teška i zarazna bolest. Obično je počinjalo čirevima na koži; zatim su nastale otvorene trule rane iz kojih je izvirao nesnosan smrad. Cijelo tijelo bolesne osobe postupno se raspadalo. Ostao je bez zuba, nosa, ušiju, ruku. Guba je za njega zapravo postala smrtna presuda. Nije slučajno što je guba u Bibliji simbol grijeha! Grijeh – bio to alkoholizam, ovisnost o drogama, krađa, zavist ili oholost – također može uništiti nečiji život.

Sudbina gubavca bila je uistinu teška. Čim bi se kod čovjeka otkrili prvi zlokobni znakovi ove zarazne bolesti, protjeran je iz grada, te je prisiljen živjeti u koloniji gubavaca (naselje za gubavce). Gubavci su prosili, živjeli u blizini smetlišta i jeli hranu koju nitko drugi nije htio ni pogledati. Neizreciva patnja izazivala je u njima stalno proživljavan osjećaj čežnje za napuštenom voljenom djecom, ženama, roditeljima.

5. Komentari na čitanje

Evo deset šepavih, prljavih, raspadajućih, polako umirućih ljudi, podupirući jedni druge, stoje uz cestu i čekaju Spasitelja. Među njima je bio barem jedan Samaritanac. Kao što već znamo, Židovi su prezirali Samarićane, smatrali su ih ljudima „drugog reda“, poganima i nisu s njima komunicirali. Zbog gube su zaboravili da su neki od njih bili Židovi, a neki Samarićani. Sjećali su se samo da ih je sve ujedinila patnja i da im je svima potrebna pomoć. Zajednička nesreća ne poznaje nacionalne razlike. Ne zna se kako je ova desetorica čula za Isusa Krista. Možda je prošao neki lutajući gubavac i ispričao im o nevjerojatnim iscjeljenjima gubavaca koje je Spasitelj izvodio u drugim gradovima i selima. U svakom slučaju, nekako su znali da će Spasitelj proći, te su ga s uzbuđenjem i nadom čekali. I konačno, vidjeli su Isusa Krista i apostole. I kad se približio na domet uha, povikaše glasno: "Isuse, Učitelju, smiluj nam se!" Nisu tražili novac, nisu tražili raj nakon smrti. Tražili su milost!

Siguran sam da se Isus Krist nije trgnuo ugledavši te nesretnike, nije se okrenuo od njih. Pogledao je njihova lica i rekao s velikim suosjećanjem: "Idite i pokažite se svećenicima." Prema židovskom zakonu samo je svećenik mogao utvrditi ozdravljenje osobe od gube. Deset ljudi je poslušno otišlo u svećenike.

A usput su u sebi osjetili strujanje života, zdravlja i snage! Jedan je pomaknuo ruku koja je mjesecima bila nepomična. Drugi je prestao šepati. Koža koja krvari, raspada se promijenila, a tamo gdje su prije bile rane, pojavila se nova, zdrava koža. Osjećali su se čistima i živima. Sada su se mogli vratiti kući, vratiti se u ljudsko društvo!

Kao ni u jednoj evanđeoskoj priči, ovdje se pokazuje ljudska nezahvalnost. Uostalom, gubavi su došli Spasitelju, strastveno želeći iscjeljenje. On ih je izliječio, a devet od deset nikada nije došlo k Njemu da Mu zahvale. Koliko se često osoba koja dobije ono što želi nikada ne vrati da zahvali!

6. Čitanje učenika mlađih razreda unaprijed pripremljenih pjesama.

Student: Pjesma velikog kneza Konstantina Konstantinoviča Romanova. Bio je predsjednik Ruske akademije znanosti; Ruski skladatelji P. I. pisali su romanse na njegove pjesme. Čajkovskog i S.B. Rahmanjinov.

Kad nema mokraće da se nosi križ,
Kad se tuga ne može prevladati
Podižemo oči k nebu
Molitva dan i noć
Da se Gospodin smiluje.

Ali ako, nakon tuge,
Sreća nam se opet smiješi
Ljubazno zahvaljujem
Svim srcem, svim umom
Jesmo li Božje milosrđe i ljubav?"

Učitelj, nastavnik, profesor: Dečki, što mislite, kakvu nam je ideju autor ove pjesme želio prenijeti?

Učitelj, nastavnik, profesor: Da. Ali ne može svatko vidjeti ove dobrobiti. (čita pjesmu Dmitrija Merežkovskog)

Student: Ova pjesma govori o čovjeku koji zahvaljuje Bogu za ljepotu svijeta.

“O moj Bože, hvala ti
Za davanje mojih očiju
Ti vidiš svijet, Tvoj vječni hram.
I noć, i valovi, i zora...

Svugdje osjećam, svugdje
Ti, Gospodine, u tišini noći
I u najdaljoj zvijezdi
I u dubini moje duše.

Učitelj, nastavnik, profesor : Netko je tražio od Boga znak. "Ako učiniš čudo, vjerovat ću da postojiš", reče čovjek. I to iz dana u dan

Sunce je izašlo u sedefu i zašlo u grimizu,
Zvijezde su izašle noću u svijetlom ruhu,
Jutro je uvijek hranilo žednu travu vlagom,
Žito je urodilo
Ali i dalje nije ništa vidio."

Kada govorimo o beskonačnom Bogu, govorimo o nečemu što nadilazi sve što možemo vidjeti, osjetiti, pa čak i zamisliti. "Bog je ljubav" 1. Ivanova 4:8. Živimo u obilju Njegove ljubavi. Snijeg koji pada, svjetlucanje zvijezda, cvrkut ptica, šum mora, miris đurđica - sav taj sjaj postoji za nas.

Jeste li znali da je osoba koja zna biti zahvalna puno sretnija od osoba koje tu osobinu nemaju? Mnogi pogrešno vjeruju da sreća ovisi o materijalnom bogatstvu, postignućima u životu ili o tome gdje provodimo praznike. To uopće nije istina; prava sreća i radost dolaze iznutra, a zahvalnost je odličan način da otkrijete tu radost u sebi.

Poslušajte što o sebi kaže apostol Pavao:

“…naučio sam biti zadovoljan onim što imam. Znam živjeti u siromaštvu, znam živjeti u izobilju; Naučio sam u svemu i u svemu, biti zadovoljan i podnositi glad, biti i u izobilju i u nedostatku. Sve mogu u Isusu Kristu koji me jača.” Filipljanima 4:11-13. Apostol je vodio skroman, jednostavan život, ali se vidi da je bio zadovoljan i sretan. Malo je posjedovao, ali je to malo prihvatio s velikom zahvalnošću. Pavao nam otkriva tajnu: tajna naše sreće leži u zahvalnosti! Njegova zahvalnost Bogu za bilo kakve životne okolnosti činila ga je sretnim. Takva se zahvalnost može naučiti.

7. Upoznavanje djece s metodom razvijanja sposobnosti zahvalnosti („Bean metoda“). Učiteljeva inscenacija Šumareve priče. Priča o iskustvu korištenja „metode graha“ Eve, učenice paralelnog razreda

Učitelj, nastavnik, profesor: Zanimljiv način učenja zahvalnosti je metoda graha. Ovu je metodu izumio šumar po imenu Nicephorus. Nikifora sam upoznao dok sam radio u Irkutskoj tajgi kao šumski patolog, odnosno šumski liječnik. Pričao mi je o svom izumu i na taj način mi pomogao u njegovanju osjećaja zahvalnosti. Njegova je obitelj oduvijek bila siromašna. U godinama nakon rata u njegovoj je kući vladala prava potreba. A ipak je bio sretan čovjek – zahvaljujući “metodi graha”. Vadim šaku graha iz džepa i pokazujem ga djeci.

Jednog dana ovaj šumar je u sebi odlučio: "Vrijeme je da se prestanem žaliti za onim što nemam i počnem zahvaljivati ​​Bogu za ono što imam." Tu je dobro došao grah.

“Svako jutro,” rekao je, “uzmem punu šaku suhog graha i stavim ga u lijevi džep. Nakon toga idem na posao. Usput mi se događaju stvari. Ponekad mi nježno sunce zasja pravo u lice. Ponekad - netko će me samo pozdraviti i nasmiješiti mi se, ili će susjed naći vremena za razgovor sa mnom. Ponekad primijetim oblake koji su taj dan posebno lijepi ili vjevericu koja skače s grane na granu. Svaki put kad mi se nešto dobro dogodi, uzmem jedno zrno graha iz lijevog džepa i stavim ga u desni.

Navečer uvijek imam šaku graha u desnom džepu. Prije spavanja prebiram po grahu i prisjećam se svega lijepog u danu. Tada primijetim kako je divan dan bio i mirno zaspim.

Tako se ovaj čovjek iznutra obogatio, živio je zadovoljan zahvaljujući tako jednostavnoj metodi! Zahvalnost za najmanje stvari koje donose radost, zadovoljstvo i sreću.

8. Dječje izjave o svojim mislima, osjećajima, idejama zahvalnosti i nezahvalnosti iz vlastitog životnog iskustva

Učitelj, nastavnik, profesor: Što mislite, kome ste sličniji - Samaritancu koji se vratio zahvaliti Isusu Kristu za njegovo iscjeljenje ili devetorici koji su otišli ne izrazivši svoju zahvalnost? Uspijevate li uvijek biti zahvalni?

studenti: Ne, ne uvijek. Ovisi.

Učitelj, nastavnik, profesor: Kome ili čemu možete biti zahvalni?

studenti: Za roditelje, učitelje, prijatelje, za kućne ljubimce.

Student: Apostol Pavao kaže da u svemu moramo zahvaljivati. Moj stariji brat se naljutio na mene i razbio mi auto. Ne želim mu zahvaljivati ​​na ovome.

Učitelj, nastavnik, profesor: Razmislimo o tome kako vam ova tužna lekcija može biti korisna. Siguran sam da to više nećete raditi ni vi sami, jer ste na vlastitoj koži iskusili koliko je bolno i neugodno kada vam to rade.

Student: Naravno.

Učitelj, nastavnik, profesor: I ono što se dogodilo smatrajte testom vaše sposobnosti opraštanja. Jesi li oprostio bratu?

Student: Ne, ne razgovaram s njim.

Učitelj, nastavnik, profesor: A Bog nam preko apostola Pavla poručuje: „Ali budite jedni prema drugima blagi, samilosni, praštajte jedni drugima, kao što je i Bog u Kristu vama oprostio.“ Efežanima 4:32. Vidiš, Philipe, postoji razlog za zahvalnost u ovom incidentu.

9. Učiteljica čita ulomak iz Shakespeareove drame „Kralj Lear“

Učitelj, nastavnik, profesor: Primijetio sam što ste uglas rekli o svojim osjećajima zahvalnosti prema roditeljima. Ovo je dobro. Ovo je važno i za vas i za vaše roditelje. Ponesite ovaj osjećaj kroz cijeli život. Pisano je: "Poštuj oca svoga i majku svoju da dugo živiš na zemlji." To je jedan od uvjeta za vaš dug život. A ovo je uvjet dugovječnosti i vaših roditelja. Nedostatak ljubavi i zahvalnosti prema roditeljima može ih ubiti.

Tek kada budete imali vlastitu djecu shvatit ćete koliko su ljubavi srca vaših roditelja puna prema vama. Ne uzvraćajte nezahvalnošću. Engleski dramatičar William Shakespeare stavlja u usta svom junaku, kralju Learu, kojeg su njegove dvije kćeri odbacile, sljedeće riječi:

"Puši, zimski vjetar, puši,
Niste tako okrutni kao ljudska nezahvalnost.
Koliko bolnije od ugriza zmije
imati nezahvalno dijete."

Učitelj, nastavnik, profesor: A ugriz zmije, kao što znate, ponekad može biti koban.

I ne zaboravite na postojanje duhovnog "zakona žetve". Sve se vraća, sve se plaća. Evo ti primjera. Sin vodi oca suznih niz obraze u starački dom i tješi ga: "Tamo će ti biti bolje." Otac odgovara: “Ne plačem zbog sebe, nego zbog tebe. Oca sam istom cestom odveo u starački dom. Doći će trenutak kada će vas vaš sin povesti istim putem.”

10. Prezentacija reprodukcija slika na biblijsku priču o ozdravljenju deset gubavaca. Igra: "Mi smo vodiči"

11. Kreativni rad učenika. Učenici mlađih razreda crtaju. Mogu nacrtati sve što asociraju na temu zahvalnosti.

12. Odraz

13. Domaća zadaća:

Učitelj: “Pokušajte upotrijebiti metodu graha kako biste u sebi razvili osjećaj zahvalnosti. Na sljedećem satu podijelit ćemo svoje dojmove ”(učenicima se dijeli grah)

14. Sažetak lekcije:

Pozitivna ocjena rada učenika od strane nastavnika

Zahvalnost učitelja učenicima na sudjelovanju u pripremi sata i zainteresiranom, aktivnom radu na satu

Zamoliti učenike da ukratko izraze svoje mišljenje o tome hoće li im danas stečeno znanje koristiti u životu.

Pregled:

Za korištenje pretpregleda stvorite sebi Google račun (račun) i prijavite se:

22. prosinca u crkvenom kalendaru ove godine pada u 24. tjedan (nedjelja) nakon Trojstva. Sadašnje evanđeosko čitanje govori nam o Božjem milosrđu prema izopćenicima društva, koje su svi ljudi zaboravili, kao io ljudskoj zahvalnosti.

Za vrijeme bogosluženja u hramu otac đakon je svečano pročitao sljedeći odlomak iz evanđeoske povesti (Lk 17,12-19):

„I kad je ulazio u jedno selo, susre ga deset gubavaca, koji se izdaleka zaustaviše i rekoše iza glasa: Isuse Učitelju! smiluj nam se.
Ugledavši [ih], reče im: Idite, pokažite se svećenicima. I dok su išli, bili su očišćeni.
Jedan od njih, vidjevši da je ozdravio, vrati se, slaveći Boga iza glasa, pade ničice k nogama Njegovim, zahvaljujući Mu; a to je bio Samaritanac.
Tada Isus reče: Nije li desetorica očišćena? gdje je devet?
Kako se nisu vratili da daju slavu Bogu, osim ovom strancu?
I reče mu: ustani, idi; tvoja te vjera spasila."

Nekada se guba smatrala kaznom bolesnoj osobi. Bio je osuđen na lutanje, poniženje, glad, samoću i bol.

Sveti Teofilakt Bugarski objašnjava prve stihove Evanđelja o 10 gubavaca na ovaj način:

Gubavci su ga susreli izvan grada, jer oni, budući da su ih smatrali nečistima, nisu smjeli živjeti u gradu.

Zaustavili su se "daleko", kao da se stide svoje umišljene nečistoće i ne usuđujući se prići u pomisli da se i Isus gnuša njih, kao što su drugi činili, podigli glas i zamolili milost.

Na mjestu su stajali daleko, ali kroz molitvu su stajali blizu. Jer Gospodin je blizu svima koji ga u istini zazivaju.

Traže milost, ne kao od običnog čovjeka, nego kao od onoga koji je iznad čovjeka. Jer Isusa nazivaju Učiteljem, odnosno Gospodinom, Čuvarom, Nadglednikom, što je vrlo blizu nazivanja Bogom, On (Isus) im (gubavcima) zapovijeda da se pokažu svećenicima

Jer svećenici su pregledavali takve, i po njima su ovi odlučivali jesu li slobodni od gube ili ne.

Svećenici su imali znakove po kojima su prepoznavali neizlječivu gubu. Pa i onda, kad bi tko obolio od gube, pa ozdravio, svećenici su ga pregledavali i donosili mu dar, koji je propisan u Zakonu.

Ali ovdje, kad su gubavci nedvojbeno bili takvi, kakvu su potrebu imali da se pokazuju svećenicima, ako nisu htjeli biti potpuno očišćeni?

Njihova zapovijed da idu svećenicima nije ukazivala ništa drugo nego da će biti očišćeni. Zato se kaže da su se očistili dok su hodali putem.”

10 ih se očistilo, ali samo se jedan vratio da dade slavu Bogu, a ujedno i stranac, kojeg su Židovi smatrali manje vrijednom osobom.

Ali u srcu se pokazao vrijednijim od ostalih, jer je bio zahvalna osoba.

Koliko je zahvalnost važna u našim životima? Ili je beznačajno? U našem životu je svake godine sve manje.

Sveti Nikolaj Srpski nas uči da Bogu nije potrebna naša zahvalnost, ona je važna za nas i nama samima koristi:

“Zašto otac od sina traži da mu se pokloni, skine kapu i zahvali za sve veliko i malo što je dobio od roditelja? Što je to za oca?

Čini li ga sinovska zahvalnost bogatijim, jačim, poštovanijim, utjecajnijim u društvu? Ne, uopće.

Ali ako on osobno nema ništa od sinovske zahvalnosti, zar nije smiješno da svoje dijete neprestano uči njoj i navikava ga na zahvalnost, i to ne samo pobožnog roditelja, nego čak i nepobožnog?

Ne, nije nimalo smiješno; to je plemenito. Jer u tome se očituje najnezainteresiranija roditeljska ljubav, koja tjera roditelje da svoje dijete uče zahvalnosti.

Za što? Da se dijete osjeća dobro.

Da bi mu bilo dobro u ovom privremenom životu među ljudima, među prijateljima i neprijateljima, u selu iu gradu, na vlasti i u trgovini. Jer svugdje se zahvalna osoba cijeni, voli, poziva, pomaže i pozdravlja.

Tko uči biti zahvalan, uči biti milosrdan. A milostiv čovjek slobodnije hoda ovom zemljom...

Pa zašto Bog traži od ljudi da budu zahvalni? I zašto mu ljudi odaju zahvalnost?

Iz svoje beskrajne ljubavi prema ljudima, Bog zahtijeva od ljudi da mu zahvaljuju.

Ljudska zahvalnost neće Boga učiniti većim, ni moćnijim, ni slavnijim, ni bogatijim, ni življim; ali će sam narod učiniti većim, moćnijim, slavnijim, bogatijim i življim.

Ljudska zahvalnost neće ništa dodati Božjem miru i blaženstvu, ali će dodati mir i blaženstvo samim ljudima.

Stoga nas evanđelje o 10 gubavaca uči korisnoj vještini u životu svake osobe - sposobnosti zahvaljivanja Bogu i ljudima. Jer zahvalnom je lakše živjeti na zemlji.

Štoviše, taj svijetli osjećaj otvara put u Nebo – put u vječni život.

Gospodin je to čudo učinio tijekom svog posljednjeg putovanja iz Galileje u Jeruzalem na posljednji blagdan Pashe, kada je bio razapet. Cijela grupa od 10 gubavaca "zastala je izdaleka", jer im je zakon zabranjivao približavanje zdravim ljudima, i u sav glas su molili Gospodina da im se smiluje. Gospodin im je zapovjedio da odu i pokažu se svećenicima. To je značilo da On liječi od bolesti svojom čudesnom moći, jer ih šalje svećenicima kako bi oni, prema zahtjevu zakona, svjedočili ozdravljenju od gube, štoviše, prinesena je žrtva i dano je dopuštenje da žive u društvu. Poslušnost gubavaca Gospodinovoj riječi - da idu na pregled svećenicima - ukazuje na njihovu živu vjeru. I stvarno su putem primijetili da ih je bolest napustila.

Dobivši iscjeljenje, međutim, kako često biva, zaboravili su na Stvoritelja svoje radosti, i samo se jedan od njih, Samarićanin, vratio Gospodu da mu zahvali za iscjeljenje. Ovaj događaj pokazuje da iako su Židovi prezirali Samarićane, oni su ponekad bili superiorniji od njih. Gospodin je s tugom i blagim prijekorom upitao: “Nije li desetorica očišćena? gdje je devet? Kako se nisu vratili da daju slavu Bogu, osim ovom strancu? Ova devetorica su živi primjer ljudske nezahvalnosti prema Dobročinitelju Bogu.

Propovijed mitropolita Antuna Suroškog

Koliko je radosti i koliko žive zahvalnosti bilo oko Krista! Čitajući Evanđelje, na svakoj stranici, u svakom retku vidimo kako se Božja milost, Božja ljubav, Božje milosrđe izlijevaju na naš grešni, hladni, izmučeni svijet; kako Bog po Kristu traži sve one kojima je duša otežala, potamnjela od grijeha, one koji više ne mogu nositi terete svoga života - zbog bolesti ili iz drugog razloga. Čim Krist uđe u ljudske živote, taj život počinje blistati radošću, novom nadom, vjerom ne samo u Boga, nego u sebe, u čovjeka, u život. I kako iskrivljujemo evanđeosku propovijed i evanđeosku riječ kada svoj život pretvaramo u stalnu potragu za onim najmračnijim, najgrešnijim, najnedostojnijim nas, ljudi, ili Boga, pod izlikom da se time pokušavamo udostojiti naš učitelj i spasitelj...

Radost je bila pečat evanđeoske kršćanske zajednice, radost i zahvalnost, radost što je Bog toliko ljubio svijet da je ne samo stvorio ovaj svijet, nego je poslao svoga Sina Jedinorođenca u ovaj svijet – ne da sudi, nego da spasi svijet! Mi smo spašeni, svijet je spašen ljubavlju Božjom.

I ovo spasenje moramo učiniti našim vlastitim vlasništvom kroz zahvalnost, koja bi bila izražena ne samo u riječi, ne samo u živom osjećaju sažaljenja, ne samo u suzama radosnicama, nego u takvom životu koji bi mogao - da tako kažemo - utješi Oca da je izdao svoga Sina radi nas, da razveseli Spasitelja što nije uzalud živio, nije uzalud poučavao, nije uzalud patio i nije uzalud umro: da je njegova ljubav prolivena u naše živote, i da je to naša nada, i naša radost, i naše veselje, i naše osiguranje spasenja...

Stoga, približavajući se sada blagdanu Utjelovljenja, Rođenju Spasiteljevu, naučimo se ovoj radosti; gledati na naš život na novi način; Sjetimo se koliko je Gospodin ulio u ovaj naš život milosrđa, naklonosti, ljubavi, koliko nam je radosti dao: tjelesne, duhovne; koliko prijatelja imamo, sjetimo se onih koji nas vole, roditelja koji nas čuvaju, pa makar otišli s ovog svijeta. Koliko nam je zemaljskih stvari darovano, a kako se ono nebesko ulijeva u naše živote i od zemlje već čini početak neba, od vremena čini početak vječnosti, od našeg sadašnjeg života čini početak vječnog života... Naučimo ovu radost, jer ćemo za vrlo kratko vrijeme stati pred jaslice, u kojima leži Gospodin; vidjet ćemo što je Božja ljubav - krhka, bespomoćna, ranjiva, daje se bez granica, bez otpora - samo da je prihvatimo i za nas bi počeo novi život, nova radost... Razmišljajmo o Božjoj ljubavi i da je nikakva moć ne može poraziti. Nije uzalud apostol Pavao rekao da nas ništa ne može istrgnuti iz Božje ruke, istrgnuti iz Božje ljubavi. Naučimo se radovati i iz dubine te radosti graditi život koji će biti puka zahvalnost, ako treba i križ, ali radost slavljenja. Amen.

Riječ o ozdravljenju deset gubavaca

U ime Oca i Sina i Duha Svetoga!

Danas nam sveta Crkva naviješta evanđelje o ozdravljenju deset gubavaca po Spasitelju.

Gospodin Isus Krist otišao je u Jeruzalem za blagdan Pashe. Na ulazu u jedno od sela susrelo ga je deset gubavaca.

Na ove nesretnike nije bilo moguće gledati bez suosjećanja, jer je guba - ova strašna i zarazna bolest, koja je u to vrijeme bila vrlo česta - uzrokovala nevjerojatne patnje.

Oni obuzeti ovom teškom bolešću bili su prekriveni smrdljivim čirevima. Tijela stradalnika bila su podvrgnuta truljenju i raspadanju. Njegovi dijelovi i članovi istrulili su i otpali. Lica su im postala neprepoznatljiva.

Ovi su nesretnici, osim nesnosnih tjelesnih patnji, doživjeli i gorku moralnu muku, jer su se po Mojsijevu zakonu, kad bi se razboljeli, morali pokazati svećenicima, koji su, utvrdivši stvarnost bolesti gube, bili dužni proglasiti ih nečistima, a potom su bili izopćeni iz društva, nisu imali pravo živjeti u gradovima i selima, bili su prisiljeni lutati pustim područjima, a nisu imali ni pravo piti vodu iz rijeka i drugih javnih rezervoara, kako ne bi zaraziti ih.

Zato se ovih deset živih mrtvaca, protjeranih i od svih odbačenih, ne usudiše približiti Kristu, nego vjerujući u Njegovu silnu iscjeliteljsku moć izdaleka viču: Isuse, Učitelju, smiluj nam se. Gospodin im se smilovao i rekao: kad ideš, pokaži se kao svećenik, jer samo su ih svećenici, po istom Mojsijevu zakonu, imali pravo proglasiti čistima i vratiti u život u društvu.

Nadalje sv. Evanđelist Luka govori kako se čiste oni koji im idu. Zamislite oboljele osuđene na sporo propadanje, odbačene od rodbine, majke, oca, djece, prijatelja i cijelog društva. Izgubio nadu za oporavak, lutao u dronjcima pustinjskim predjelima.

Zamislite ih kako na riječ Gospodnju odlaze u Jeruzalem da se ukažu svećenicima i uočavaju da smrdljivi čirevi odjednom nestaju, bolovi popuštaju, truli udovi oporavljaju se i postaju normalni ljudi, puni snage i zdravlja.

Nedvojbeno, čudo njihova ozdravljenja i radosni osjećaj života koji uvijek prati vraćanje zdravlja dali su im priliku da živo osjete Isusovu svemoć.

Zdravi su, čisti su, vraćeni su životu i svim njegovim radostima.

Čini se da ih je prirodni osjećaj za pravdu trebao potaknuti da se smjesta vrate svome Dobročinitelju i da mu iz dubine srca, puni radosti i sreće, zahvale na ozdravljenju, na čudesno vraćenom životu, da mu donesu ljubav i predanost. I, nedvojbeno, Gospodin bi prihvatio njihove osjećaje i obasjao ih novim svjetlom svoje milosti.

Međutim, Evanđelje naviješta da se samo jedan od njih, vidjevši kako su ozdravili, vratio, velikim glasom, slaveći Boga i pao ničice pred njegove noge, slaveći ga, a to je bio Samaritanac.

Kako je dirljiv ovaj Samaritanac. Kako je blizak našim srcima. Kako je dobar u svom drhtavom i spasonosnom ushićenju, kada, videći se iscijeljen, bez oklijevanja, bez razmišljanja, žuri svome Spasitelju, slaveći Boga velikim glasom, i sada ležeći ničice do nogu svoga Iscjelitelja, svoga Gospodina, s nježnom sinovskom ljubavlju i sa zahvalnim srcem, dajući Mu hvalu.

O, kako se, nedvojbeno, Gospodin u duhu radovao stjecanju ovog novog, nekoć izgubljenog janjeta.

Međutim, samo se jedan od desetorice izliječenih vratio Kristu.

A ostalo?

A ostali su ga napustili, i to možda zauvijek.

A Gospod tuguje za ovih devet i krotko izražava svoju tugu riječima: Nije li desetorica očišćena, a gdje je devet? Jer ako Ga se, nakon ozdravljenja, u prvim trenucima radosti nisu sjećali, hoće li se sjećati, vraćajući se prijašnjem ispraznom životu, tjelesnih radosti i briga?..

Ne tražimo razloge ove bešćutne nezahvalnosti devetorice ozdravljenih Židova. Okrenimo se sebi i sami sa svojom savješću iskreno se usporedimo s ozdravljenima.

Možemo li, makar i u maloj mjeri, nalikovati osjetljivom i zahvalnom Samaritancu koji je pao pred noge Spasitelja? Oh, misliti tako bila bi velika drskost s naše strane.

Ne, naravno da ne!

Mi smo sljedbenici one devetorice nezahvalnih Židova, i zajedno s njima ne zahvaljujemo Gospodinu za njegove velike blagoslove i svedobru providnost za nas grešnike.

Uostalom, bezbrojni su darovi i milosrđe Gospodnje prema nama nedostojnima.

Gospodin nas je pozvao iz ništavila, stvorivši nas na svoju sliku i priliku.

Gospodin nam je dao najveći Božji dar – slobodnu volju.

Dao nam je sposobnost, koja se beskrajno poboljšava, da se približimo našem Stvoritelju.

Ali kad smo zlorabili taj dar i dobrovoljno se podvrgli zlu, pavši u ropstvo đavlu, Bog je poslao svoga Jedinorođenog Sina da otkupi naše grijehe po skupoj cijeni - cijeni Njegove Krvi.

Samo bi to bilo naše pokajanje.

Gospodin nas je obdario bezbrojnim zemaljskim, tjelesnim, duševnim i duhovnim blagodatima, vodeći nas do spasenja svojom božanskom Providnošću.

Koliko u svakodnevnom životu, uistinu na svakom koraku, primjećujemo dobru providnosnu ruku Spasiteljevu.

Čak i činjenica da smo ti i ja u ovoj zemlji puni i slobodni; već to što smo sada ovdje u Hramu i prisutni na Božanskoj liturgiji najveća je milost Božja.

Padamo li poput zahvalnog Samarijanca pred noge Spasitelja i slavimo ga? ..

Ali Gospodin ne voli nezahvalne.

U sada čitanom apostolu sv. apostol Pavao govori o potrebi zahvaljivanja Bogu koji nas je pozvao da budemo dionici baštine svetih u svjetlu; koji nas je izbavio iz vlasti tame i uveo u Kraljevstvo svoga ljubljenoga Sina; u kome imamo otkupljenje njegovom krvlju i oproštenje grijeha.

U Svetom pismu naći ćemo i mnoge druge odlomke koji govore o tome koliko je potrebno zahvaljivati ​​Gospodinu za sve.

Dakle, apostol Pavao u svojoj poslanici Filipljanima kaže: ... Uvijek u molitvi i prošnji sa zahvaljivanjem otvorite svoje želje Bogu, a Efežanima: ... Hvala uvijek za sve Bogu i Ocu u Ime. našega Gospodina Isusa Krista. Obraćajući se Solunjanima, sv. Apostol kaže: Za sve zahvaljujte: jer to je volja Božja za vas u Kristu Isusu.

Dakle, potrebno je zahvaljivati ​​Gospodinu ne samo za radosti i zadovoljstva, nego i za žalosti koje su nam poslane, ponekad vrlo teške.

Jer kroz mnoge nevolje dolikuje se ući u Kraljevstvo nebesko.

I ako, u tom razumijevanju, razmotrimo žalosti koje su nam poslane i ponizno ih podnosimo radi Gospodina, prinoseći mu molitve zahvalnosti za njih, tada će žalosti donijeti duhovnu radost.

Sjećam se pokojnog jeromonaha Nikona, kojeg su boljševici uhapsili u Optinoj pustinji i protjerali u Turkestansku oblast. I sada, budući tuberkulozan, slab, slab i mršav, pretrpjevši batine, klevete, svirepo, nepravedno, zlobno i prijevarno suđenje, prognan u vrelu zemlju na teški rad, on, ovaj sveti mučenik, piše svojim prijateljima da je bezgranično, iz dna svoga srca zahvaljivao Bogu što mu je omogućio da podnese ove patnje za Njegovo sveto ime.

Napisao je da zapovijed: Blago tebi, kad te pogrde i oslobode te se i svaki zli glagol protiv tebe lažnog govore, Radi mene – radujte se i veselite se, velika je plaća vaša na nebesima, da se ova zapovijed izravno odnosi njemu, da sve te muke podnosi po zapovijedi Spasiteljevoj u velikoj duhovnoj radosti i duhovnom veselju.

Uistinu, beskrajno smo daleko od takvih svetih ljudi, jer mi, slabi duhom, ne usuđujemo se ni pomisliti na takvu milost.

Žalosti nam poslane moramo krotko i krotko prihvatiti, kao zaslužene; štoviše, moramo shvatiti da zaslužujemo još veće boli za svoje uistinu teške grijehe pred Bogom.

Dakle, beskrajno smo daleko od Samarijanca koji se vratio zahvaliti Gospodinu. Ako dobro razmislimo, vidjet ćemo da smo mnogo gori čak i od onih nezahvalnih Židova koji su, ipak, s vjerom zavapili Isusu Učitelju, smiluj nam se.

Uostalom, ti i ja smo još više pogođeni gubom, ne tjelesnom, nego, još gore, duhovnom.

Naša je duša potpuno prekrivena smrdljivim čirevima grijeha i bezbrojnim grijesima i prijestupima.

Naši duhovni udovi trunu, jer su oholost, uobraženost, proždrljivost, škrtost, zloba, blud, neistina, nepoštivanje i gaženje svih Božjih zapovijedi toliko uobičajeni i toliko su ušli u naš život da ih i ne primjećujemo, ne opterećuju nas.

A koliko smo daleko od deset gubavaca, jer zajedno s njima ne kličemo u vjeri: Gospodine Isuse, smiluj nam se.

Ali Gospod krotko očekuje naš vapaj, naše pokajanje, i Njegova sveta Crkva je za to ustanovila svete postove.

Već su prošla tri tjedna božićne korizme, ali mi to ne primjećujemo. Ima još vremena. Bliži se blagdan Rođenja Kristova. Iskoristimo preostalo vrijeme povoljno za spasenje. Očistimo svoju savjest od grešne gube pokajanjem, posvetimo svoje duše primanjem Prečistog Tijela i Životvorne Krvi Gospodina našega Isusa Krista; živimo u stalnoj duhovnoj sabranosti, jer nitko ne zna u koji će čas Gospodin pozvati svakoga od nas.

A kada nam se približi smrtni čas, u kojem će se rezimirati rezultat tako besplodno proživljenog života, mi ćemo na samrtnoj postelji, u samrtnom času, spoznati pravu korist od proživljenih bola i zahvaliti ćemo Gospodine upravo za njih - za žalosti, za nemanje osobnog podviga, nemanje dobrih djela, nadajmo se da će patnje koje smo pretrpjeli očistiti naše grijehe i umilostiviti Pravednog suca na posljednjem sudu.

Slijedimo poziv Spasitelja, poziv Crkve. Zahvaljujmo Gospodinu za njegovu veliku milost prema nama grješnicima – za radosti i žalosti, za bolesti pa i teške gubitke.

Padnimo k Njegovim nogama, donoseći zahvalnost, pokajanje i ljubav na dar Djetešcu koje se želi roditi, a tek ćemo potom ponizno, s toplim suzama nježnosti, usrdno moliti ne samo za svoje potrebe, nego najprije od svih za ozdravljenje teško napaćene, gnojnom, neviđeno okrutnom gubom - komunizma - naše Domovine, vapijući zajedno sa svojom potlačenom djecom: Isuse, Učitelju, smiluj nam se i neka nam Gospodin dade osjetiti u svom srca Božanski tihi glas Najslađeg Isusa: Ustani, idi: tvoja te vjera spasila. Amen.