glavni > Vara supruga > Sociokulturne značajke drevne Indije. Specifičnosti vedske slike filozofske misli


Sociokulturne značajke drevne Indije. Specifičnosti vedske slike filozofske misli




„Nisu svi koji mi kažu:„ Gospode! Gospode! " ući će u nebesko kraljevstvo
  ali tko izvršava volju Moga Oca na nebu. "
Od Mateja Ch. 7:21 a.m.

Što se podrazumijeva pod voljom Oca na nebu? A činjenica da moramo nešto učiniti ili učiniti, djelujemo u skladu s Božjim uputama. Zato mi ljudi imamo slobodu izbora kako postupiti i koji stil života voditi. Inače, u čemu je upotreba pisma ako nema slobode izbora?

Je li netko vidio sveto pismo kod životinja ili biljaka?   Ne trebaju im, jer nemaju slobodu izbora. Životinja ne može promijeniti svoj način života, svjetonazor, ciljeve u životu itd. Žive po instinktima koje je postavio Svemogući. Više o tome u članku "Kako se osoba razlikuje od životinje? "

Ali čovjek ... Postoje sove i larve, postoje vegetarijanci i mesojedi, postoje egoisti i altruisti ... postoje bhakte Svevišnjeg Gospodara i postoje demonski misleći ljudi - rasipanje je jednostavno ogromno. I što je zanimljivo - svaka osoba, ako želi, može preći iz jednog načina života u drugi, izravno suprotan način života. Zato za čovjeka postoje spisi koji sugeriraju kako pravilno graditi svoj životni stil, koji će biti skladan sa svemirom i donijeti radost ne samo sebi, već i drugima. A za to trebate djelovati u skladu s tim da biste se učvrstili u određenom načinu života.

Životni stil i snaga vjere

A isto vrijedi i za vjeru čovjeka. Čovjekova vjera mora biti potpomognuta njegovim postupcima, načinom života, inače će se osušiti i nestati:

"Pasivnost oduzima vjeru u snagu."
Apostol Jakov

Riječ Božja poziva: "Djelujte po duhu i nećete ispuniti požude tijela" - Gal. 5, 16

Apostol Jakov sa žaljenjem piše o tim vjernicima koji su imali živu vjeru, ali su se na kraju pretvorili u duhovne mrtve. "Jer kao što je tijelo bez duha mrtvo, tako je i vjera bez djela mrtva", Duhovno mrtva osoba nije u stanju djelovati, neosjetljiva je:

  • Imajući oči, ne vidi;
  • on ima ruke, ali one ne rade;
  • ima srce, ali je ravnodušno.

Takva se osoba figurativno očituje kao vjernik koji ne živi život u skladu sa svojim spisima. Postaje nesposoban za djelovanje. Razlog duhovnih vjernika, prema apostolu Jakovu, može biti neusklađenost životnog stila s njihovim vjerovanjima. Samo u kombinaciji s vjerom i dobrim djelima imamo cjelovit duhovni život.

"Vjera je doprinijela njegovu radu (Abraham),
i vjera je djela došla do savršenstva. "
Jak. 2, 22.

Životni stil i

Vedski način života je progresivni razvoj arijske civilizacije (društva visokog morala), čiji je cilj razvijanje odnosa s Bogom, kao izvorom svega i svega, što se u vedskoj tradiciji naziva „“, što je na sanskrtu „sve privlačno“ ,

Filozofska učenja drevne Indije i srednjeg vijeka, tj. - indijska klasična (tradicionalna) filozofija, nasuprot indijskoj filozofiji novog doba XVIII-XX stoljeća. U okviru ovog povijesnog razdoblja razlikuju se tri faze razvoja indijske filozofije, koje, uglavnom, odgovaraju glavnim čvorovima društveno-ekonomske povijesti drevne i srednjovjekovne Indije: „Odić - prva polovica 1. tisućljeća prije Krista. (vrijeme raspada primitivnog komunalnog sustava, nastanak robovlasničkih društava rane klase); ep - druga polovica 1. tisućljeća prije Krista (vrijeme konsolidacije sustava ekonomskih, političkih, moralnih itd. veza i odnosa u obliku kaste-kasta podjele društva); klasik - iz prvog tisućljeća nove ere sve do XVII-XVIII stoljeća. (nastanak i razvoj feudalizma na temelju klasne društvene strukture).

Svjetska filozofija nastaje u drevnoj Indiji sredinom prvog tisućljeća. Prvi filozofski tekstovi poznati čovječanstvu - Upanišadi - nastaju u okviru takozvane vedske literature i njezin su najnoviji (u vrijeme stvaranja) posljednji dio. Upanišade, verbalno primanje pouka u duhovnim razgovorima s ciljem spoznaje istine; otuda i tajno znanje, tajno učenje) - drevna indijska djela religiozno-filozofske naravi, koja pripadaju klasi Sruti ("otkrivenje"), koja je susjedna Vedama, kao objašnjenje njihovog ezoterijskog (tajnog) značenja. U tumačenju Shankare, Upanišade potječu od korijena: tužno - "uništenje". Budući da je koncept Upanišada neodvojiv od koncepta Vede, trebao bi se otkriti koncept Vede.

Vede su prve knjige poznate čovječanstvu, čijim se tvorcima smatraju drevni Arijevci - nomadska plemena koja su na teritorij moderne Indije stigla sa sjeverozapada i osnovala vlastitu kulturu. Kako se ne bi miješali s lokalnim stanovništvom, Arijci su osnovali kastni sustav.

U prijevodu s sanskrita, "Veda" znači znanje, znanje. Od ove riječi dolazi ime duhovne aktivnosti koju su Grci nazivali "filozofijom". Filozofija je u drevnoj Indiji bila označena riječju "atmavidya", što se s sanskrita može prevesti kao "vizija temeljnog principa" (ili - druga verzija prijevoda je "znanje o duši").

Vedske knjige sastavljene su otprilike devet stoljeća (1500.-600. Pr. Kr.). Ovo povijesno razdoblje započinje dolaskom Arijanaca u Indiju, koji su postupno naselili zemlju, pokoravajući lokalno stanovništvo - Dravide i Munde, a završava pojavom prvih državnih formacija. Nomadska i pastirska plemena Arijeva pretvaraju se u socijalno diferencirano društvo s razvijenom poljoprivredom, obrtom i trgovinom. Društvo je bilo podijeljeno u četiri glavne varne (imanja): brahmane (svećenici), ksatrije (vladari, ratnici), vaisije (poljoprivrednici, zanatlije, trgovci). Te tri najviše varne sastojale su se od Arijanaca i bile su razdvojene širokim ponorom od poraženih rasa, grupiranih u varnu sudra (radnika). Ova društvena struktura čini osnovu kasnijeg izuzetno složenog kastinog sustava indijskog društva.

Društvena institucija kasta bila je posvećena autoritetom religije, a kastni zakoni su postali nepokolebljivi. Pojedinac koji je prekršio zakone kasta smatrao se pobunjenikom i parejom.

Vedske knjige tradicionalno su podijeljene u četiri Vede:

  • 1) Rig Vedu (Veda himne)
  • 2) Samaveda (Veda napjeva)
  • 3) Yajurvedu (Veda formula žrtvovanja)
  • 4) Atharva Vedu (Veda čarolije).

Zauzvrat je svaka Veda podijeljena na nekoliko dijelova: početni, glavni dio svake Vede su Samhitas (himne u čast bogovima), kasnije nastaju Brahmini (ritualni propisi), Aranyakas (upute šumskim pustinjacima) i, konačno, Upanishadi.

Upanishadi (doslovno "sjediti okolo", to jest, kod učitelja stopala, primati upute; ponekad se u obliku interpretiraju kao "tajne, tajne predaje") obično su dijalog mudrog učitelja i učenika ili s osobom koja traži istinu i postaje njegov učenik. Upanishadi broje više od stotinu, ali glavni su takozvani stari Upanishadi, kojih ima nešto više od desetak: Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Taittiriya, Isha, Ken, Katha, Grappaa, Mundaka, Mandukya, Shvetashvatara, Kaupgitaki, Maitri. Vrijeme njihovog stvaranja obično se smatra IX-VI stoljeća prije Krista. Od takozvanih mlađih upanišada, koji su objavljeni mnogo kasnije (zadnja stoljeća prije Krista - kasnije srednji vijek), najzanimljiviji su Mahanarayana i Vajrasuchik.

Pojava predfilozofske i u budućnosti - stvarne filozofske svijesti bila je povezana s krizom plemenske organizacije društvenog života. Doista, prijelaz na sustavnu proizvodnju biljaka i životinja, razvijanje tehničke kreativnosti doveo je do oštre promjene redoslijeda, ritmova funkcioniranja prirode i roda, do njihove veće udaljenosti, viška ljudske rase u odnosu na prirodu (stvarni ishod čovjeka iz svetog i mitološkog bića prirode-roda organizam). Te su se okolnosti izrazile i u krizi generičkog svjetonazora. Ako je prije sveto-mitološko jedinstvo prirode i vrste bilo izravno tjelesno-idealno-duhovno u prirodi, onda bi se dijalektika identiteta i razlike duhovno-tjelesnog makro- i mikrokozmosa trebala izraziti u obliku generalizirajućih slika-koncepata i generaliziranja svjetonazorskih značenja prirodnog i plemenskog bića - u kategorijama duhovnih i tjelesnih ograničenja. I za to, prvo, „objektivno značenje“ (idealna komponenta) mora se „ukloniti“ iz tijela prirode i postati objekt ne kolektivnog (općeg), već pojedinačnog filozofskog stvaralaštva. Drugo, ovo "objektivno značenje", preneseno iz tijela prirode na tlo osobnog duhovnog iskustva, ne bi trebalo shvatiti kao sam entitet, već kao entitet koji se odražava riječju i imenom. Treće, riječ, savladana u njegovoj mentalnoj dinamici kao slika-konceptu, filozof mudrac ne bi trebao usmjeriti da stvori novu verziju konačnog bića, već - u potrazi za „beskonačnom“ osnovom vlastite kreativnosti. U ovom će slučaju umni duh biti ograničen u ovom traženju prirodnim fenomenima - tijelom kosmosa i tijelom čovjeka. I stoga, četvrto, obogaćujući izvorna značenja mogućeg identiteta makro- i mikrokosmosa, mudrac će ih moći objektivizirati samo na tijelu kozmosa i ljudskom tijelu. Ispunjavanje svih tih uvjeta nalazimo u Upanišadima, koji su jasan primjer prijelaza s mitološkog na filozofski svjetonazor. Upanishadi su završni dio Veda, jedan od najupečatljivijih primjera književnog, pjesničkog i filozofskog stvaralaštva naroda drevne Indije. Ukupno ima (prema različitim izvorima) od 108 do 200 Upanishada, koji su nastali više od 2000 godina. Među njima ima desetak najstarijih, pred-filozofskih ili klasičnih, nastalih u XIII-VIII stoljeću. prije Krista (Brihadaranyaka, Chandogya, Aytareya, Kaushi, Ken, Taittiriya itd.). Uz anonimne, u Upanišadima je predstavljeno i osobno stvaralaštvo drevnih mislilaca: Mahidasa, Aitarei, Chandilla, Satyakama, Jabala, Jaivali, Uddalaki, Shvetaketu i drugi. Uz živog mitološkog boga Brahmana (mušku riječ), u Upanišadima nalazimo Brahmanovu doktrinu (riječ srednjeg roda) kao genetski i supstancijalni princip svih stvari. Sve prirodne stvari i elementi, svi različiti svjetovi su Brahman. Sve stvari izlaze iz njega, podržavaju ga i rastvaraju se u njemu: "Zaista od kojih se ta stvorenja rađaju, od čega rođeni žive, u što ulaze, umiru, a zatim teže prepoznati, to jest, Brahman." U takvim kontekstima govorimo o apstraktnom filozofskom početku, svojevrsnoj zamislivoj duhovnoj i tjelesnoj granici izraženoj konceptom slike.

U Chandogya Upanishadi, Atmanova doktrina razvija se kao individualno i univerzalno-kozmičko psihičko biće. Prema Upanishadima, Atman je univerzalna osnova, zatvorena u svim pojedincima, sve stvari, pokrivaju sve kreacije. To je istovremeno i vrsta univerzalnog, nepromjenjivog, ustrajnog u bilo kojim okolnostima (i u budnom stanju, i u snu, i tijekom smrti, i u okovima, i tijekom oslobađanja) "Ja", istodobno - univerzalni predmet i univerzalan objekt koji istovremeno opaža i ne opaža sebe: "... u slučaju kad ne vidi, ipak je promatrač, iako ne vidi; jer ne može se prekinuti vid u vidiocu, jer je on neuništiv; ali osim njega, nema drugog, nema drugog, drugačijeg od njega, koga bi mogao vidjeti. " Cjelovito, beskonačno, univerzalno „ja“ ne može se shvatiti po samoj svojoj naravi, jer ono nije objekt percepcije, već princip čitave percepcije.

Brahman i Atman kao objektivni i subjektivni, kozmički i psihički principi su identificirani i obojica su, kao nadosjetljivi principi svih stvari, poistovjećeni s ljudskim "ja". Dakle, osoba u svojim višim duhovnim očitovanjima (identitet ja "s Atmanom i Brahmanom) postaje i Bog i kosmos:" Tko zna: "Ja sam Brahman", on postaje sve. Pa čak ni bogovi ga ne mogu spriječiti u tome, jer on postaje njihov Atman. " U Upanišadima je očito već prepoznata sama činjenica antropomorfnog mira (spontani prijenos ljudskih svojstava u prirodu). O tome svjedoči i poistovjećivanje Atmana i Brahmana s Purušom - glavnim simbolom antropomorfizma prirode doba sakralno-mitološkog svjetonazora. Ali svijest o antropomorfizmu svjetonazorskog stava u Upanišadima ne dovodi do promjene u drugom. Upravo suprotno: humaniziranje svijeta ovdje postaje glavni cilj svjetonazora, pojačan višim moralnim vrijednostima (rastvaranje ljudskog "Ja" u Atmanu i Brahmanu kao glavnom smislu ljudskog života). Dakle, općenito, svjetonazor Upanishada još uvijek nije osobno filozofsko djelo, ali ostaje predfilozofsko djelo koje je sporadično.

  • 1. "Ako bi, dragi, pogodili korijen ovog velikog stabla, tada bi istjecao sokom stabla, i dalje živio. Ako se pogodi u sredinu, isticao bi, nastavljajući živjeti, ako bi pogodili vrh, onda bi istekao, nastavljajući živjeti. Budući da je prožet živim Atmanom, čvrsto stoji, neprestano upijajući vlagu i radostan.
  • 2. A ako život napusti jednu od njegovih grana, ona se osuši; ako ostavi drugo, osuši se; ako ostavi treće, osuši se, a ako ostavi cijelo stablo, tada se sve osuši. Znajte, draga, da je to tako ”, rekao je.
  • 3. “Uistinu, napušteno od života, ovo stvorenje umire, ali sam život ne umire. A ta suptilna suština je osnova svega što postoji, onda je stvarno, onda je to Atman. Ti si jedno s tim, Šketavetu. - "Nauči me dalje, časni!" "Dobro, draga", rekao je.

Ovaj Upanishad je 11. poglavlje 6. dijela Samaveda, i govori o situaciji kada je "živio [nekad] Shvetaketu iz Aruneya". Otac mu je rekao: "Shvetaketu! Vodite život učenika. Zaista, draga, u našoj obitelji nema nikoga tko ne proučava [Vedu] i brahmin je samo po podrijetlu. I, postajući student sa dvanaest godina, vratio se dvadeset i četiri godine, proučavajući sve Vede, samopravedne, zamišljajući sebe znanstvenikom, ponosan. Otac mu je rekao: "Shvetaketu, dragi, pošto si tako samozadovoljan, misliš da si znanstvenik i ponosan, jesi li pitao za upute koje čine da se neslušani čuju, neprimijećeni - primijećeni, neprepoznati - prepoznaju?" - "Kakva je to pouka, časna?". "Tako počinje 6. dio, koji govori tko je bio Šketavetu.

Otac u svom učenju primjerom stabla opisuje što se događa s drvetom kad ga udari. I da držanje, unatoč udarcima, drvo ne prestaje živjeti, jer je prožeto živim Atmanom, u Bhagad Giti se kaže da je Atman glavna suština. Ali tamo se koristi u odnosu na čovjeka, a ovdje učitelj govori o drvetu, sasvim je moguće da ta alegorija, koja ipak ne gubi smisao, kaže da se božanska suština organizma, koja je u najvišoj prostornoj dimenziji, sposobna razvijati samostalno. ,

Također, treba reći i o drugim izvorima epskog razdoblja razvoja filozofske misli:

  • 1) epska pjesma Mahabharata (počela je stvarati najkasnije u 10. stoljeću prije Krista, konačni je dizajn dobila u 5. stoljeću prije Krista), koja se sastojala od 13 knjiga koje sadrže oko 100.000 stihova napisanih od strane Vasa. Temelj pjesme su pjesme, balade, narodne predaje i legende o plemenskim junacima. U smislu ideologije, Mahabharata je pokušaj sintetiziranja popularnih vjerovanja, vanzemaljske mitologije (Grci - Javan, Parthians - Baklava, Skiti - Shaks) s brahminskom dogmom Veda;
  • 2) pjesma "Ramajana", koja se sastoji od 7 knjiga, napisao Valmiki. Sastav pjesme je višeslojan: ovdje su vedski bogovi koje je vodila Indra, i novi bogovi identificirani s raznim precima, i politeistički kultovi itd. S vremenom je pjesma iz književnog djela postala traktat o ideologiji Višnuizma;
  • 3) Manuov zakonski kodeks (1250. pr. Kr.) Je etički kodeks koji pojašnjava prava i obveze različitih varni u drevnom indijskom društvu, redoslijed žrtvovanja, moralni kriteriji različitih djela itd.

Arjuna je već duže vrijeme u „mračnoj noći duše“ (njezina tečna i nestabilna stanja - požude, želje, itd.). A najodgovornije moralne odluke moguće su samo u svom božanskom stanju kada su odluke motivirane slobodom, slobodnim izborom. Vječni duh, Brahman, odgovara dubokoj suštini stvari. Da biste to postigli, nije potrebna žrtva, već samožrtva, žrtva je empirijska (povezana s različitim osjetilnim iskustvom) kao mudri slobodni izbor Sebe i prevladavanje vlastitog egoizma. U ovom slučaju moralno djelovanje poprima gotovo strog karakter - nije za čovjeka, već za ime čovječanstva i čovječanstva (nepromjenjivi duh svijeta, koji samo može jamčiti red i urednost „ljudskih odnosa“ kao osnova moralnog ponašanja). Kao što slijedi iz zavjera Bhagavad Gite, samopožrtvovanje je moguće samo na rubu života i smrti, kada su sve vrste senzualnih tvrdnji ispraznost. Zapravo, kao što se čini, najdragocjenije što čovjek ima žrtvovanje je besplatno i neopozivo - njegovo samopoštovanje i istovremeno nije zajamčena odmazda. Štoviše, kao što proizlazi iz dijaloga između Arjune i Krišne (boga Višnua, koji je poprimio oblik kočije Arjuna), moguće je ispisivanje riječi neizrecivo. Jedino što se o njemu može reći jest potpuna sloboda i njezino kušanje, to jest, "supstanca" , tajanstvena za formalnu definiciju i obično ljudsko razumijevanje kao i drugi poput nje: "ljubav", "besmrtnost", "Bog", itd. Dakle, ako je u Vedama u pravilu bila vanjska obredna žrtva (ljudi su bili žrtvovani, a potom i životinje) kao temelj moralnog poretka, onda je u Chandogya Upanishadi to bila unutarnja, duhovna žrtva, što je ukazivalo na viši stupanj razvoja filozofske Outlook. Dapače, kultura je kreativna samopožrtvanost ljudskog duha, koja gura horizonte svakodnevnog ljudskog postojanja na percepciju takvih tajanstvenih životnih pojava kao ljepote, istine, dobrote, slobode itd. Kao što je već napomenuto, specifičnost nastajuće filozofske svijesti Indije bila je stalna privlačnost temeljima kulturne tradicije drevne indijske civilizacije: vedskim mitovima, ritualima, tabuima.

Glavne škole drevne indijske filozofije: ortodoksni i neortodoksni darshan.

Vedski stil života. Mnogi ga opisuju, podučavaju, daju pretpostavke.

I ŽIVOTA U NJEM ...

Moj zahtjev: Želim pobliže pogledati svoj prvi život.

Odlično opuštanje. Samopouzdan mekani glas. Samo ga pratim.

Mlada djevojka 17-18 godina, livada, šuma u daljini, hodam stazom i skupljam bilje, stavljam ih u pletenu košaru, osjećam toplu zemlju golim nogama, travu u ustima, nešto šalim. Imam dugu haljinu od koprive s vezom. Vrlo lagana, gotovo bez težine tkanina.

U daljini je selo, brvnare, uglavnom malene, svaka sa svojim zemljištem, šumom, vrtom. Dolazeći kući, na travi sušim dio bilja pod nadstrešnicom na verandi, vežem dio svoje bake. Ona mijesi tijesto, aromatizira ga ljubaznom riječi, pjevajući, osuđujući. Odjeća joj je lijepa: duga široka suknja, bluza sa širokim rukavom, vez s zamršenim uzorcima.

Prebačen u djetinjstvo, imam 1,5-2 godine , Sjedim visoko u travi i gledam oštrice trave, insekata, čujem glas svog oca. Moj otac je učitelj, puzim za njim da slušam o čemu govori. Postavlja pitanje: Zašto je trava zelena? Svaki od učenika, a to su uglavnom dječaci, daje svoje objašnjenje i razmatranje o ovom pitanju.

I tako djetinjstvo prolazi, trčim za ocem na sve njegove lekcije, pomažem baki oko kuće, a ponekad i vezim. Češće za sebe ili nešto za tatu.

Drugi učitelji dolaze u naše selo, ja idem na sve časove, sve mi je zanimljivo.

Imam oko 13-14 godina.   Moja djevojka i ja idemo u našu šumu, kažem nešto s oduševljenjem, zatim pokažem ruku, otvorim šaku i ptica leti s dlana, gledamo je.

Na nas skače zeko, žilica, hranimo životinje, igramo se s njima, milujemo, ovdje su i lisica i medvjed s mladuncima. Oni su, poput kuće, mnogi izrasli pred našim očima.

Nakon što sazrijem, i ja počinjem voditi lekcije. Prvo, s vrlo malom djecom komuniciramo sa životinjama, učimo o svijetu. Tada sa starijom djecom predajem nauku o slikama. Učim slike da stvaraju život.

Udajem se u 21 godinu, Imamo svoj dom, svoju zemlju. Moj suprug je majstor drva, imamo 2 djece: kćer i malog sina provjeriti.

Potpuna harmonija i ljubav u svim njenim manifestacijama.

Kad imam 26 godina svi propadamo.

Andrei me moli da pronađem trenutak smrti i vidim što se dogodilo. Idem tamo, a evo, Andrei i ja izgubimo zvuk, izgubim se u tišini. Shvativši da negdje postoji neuspjeh, Andrei me nazove.

U potrazi za trenutkom smrti. To nije jasno Osjeća se kao da smo odmah umrli, svi u isto vrijeme. Kao da nas je neka crnilo prekrila ... Sve .. Gdje je duša? Ne. Tišina. Nema ništa. Duše su ostale u tijelima. Bili su kao omamljeni. Treba puno vremena. Deseci? Stotine? Tisuće godina? Ne znam Ustajem. Posvuda voda. Tko sam ja Gdje sam Što se dogodilo I druge duše se pojavljuju iznad vode u istoj zbrci. Ničega se ne sjećamo. Nitko. Postupno, saznanje da se dogodila katastrofa ogromnih razmjera. Idem gore. Pronađem djeda i tatu. Prve riječi: "Nisu štedjeli. Nisu mogli spriječiti." Sjećanje se vraća, ali ne svima i ne svima.

Da, znali smo da ako čovječanstvo ne skrene s puta, katastrofe se ne mogu izbjeći, Ispitali smo sve kako bi je mogli zaustaviti, tako da je moja majka umrla kad sam još bila vrlo mala. Upravo je izgorjela u struji Zle energije. Nije izračunala svoju snagu, prizivajući na sebe sve Zlo sa zemlje, ona je sama izgorjela, ostao je samo izgorjeli krug na zemlji. Tamo tada ništa uopće nije raslo.

Djed, tata i ja postali smo učitelji. Svaka je osoba odabrala svoj put, ali nije imala dovoljno svoje snage, nešto što nismo uzeli u obzir. Sada, nakon katastrofe, u svijetu duša pokušali smo obnoviti opću sliku onoga što smo zapamtili, svaka je duša dala svoj doprinos. Bilo je onih koji se ničega uopće nisu sjećali. Drugi su se bojali upamtiti. Netko je u utjelovljenju pobjegao na Zemlju, ne shvaćajući, nadajući se da će tamo naći odgovor.

Ja i srodne duše slični meni, nismo se dugo utjelovljavali,
  razmislili, sjetili se što su mogli, sastavili su slagalicu. Tražite pogrešku.

Sada je tražimo. Svaka na svoj način. Shvatili smo da trebamo živjeti, u svakoj inkarnaciji, truditi se dati maksimum i ovisiti o nama.

Svoju sljedeću inkarnaciju biram odavno. Bit će to drevna Grčka.

Ali ovo je potpuno drugačija priča ...

Andrei se pita postoji li još nešto što želim znati.

Da. Gdje je duša moje mame? Moja prva mama? Tražim. Više se nije mogla utjeloviti, nije imala snage, bila je premala i slaba. Tražit ću način da ga vratim.

Želim li vidjeti nešto drugo? Ne, za sada dosta ..

materijal preuzet sa stranice: http: // yadi. sk / d / I 9 KLUpUkHG 8 Zz s. 21-23

Kopiranje materijala strogo označavajući časopis Reincarnational .

Prema vedskim literaturama, "bolje je obavljati svoje dužnosti loše nego biti dobar prema drugima", to se odnosi i na dharmu žene, pa je vedsko znanje izuzetno važno za žene. Rođeni smo u određenom tijelu i izgledu s razlogom, svaka utjelovljenje nosi za sobom niz zadataka koje moramo ispuniti tijekom života. Možda ste upoznali ljude ili ste sami naišli na osjećaj da život prolazi, da ništa nije radosno i čini se da živite tuđi život. To su posljedice neispunjenja nečije sudbine. Tema ženskih sudbina u životu je doista opsežna, ali neke ključne pojmove trebalo bi posvetiti.

Glavne ženske odgovornosti

Prema Vedama, prva dužnost žene, njezine dharme ili dužnosti je ljepota. Žena mora donijeti ljepotu na svijet. Budući da je pozvana da umiri um svog muža i svojih najmilijih, biti lijep nije samo ženin ćud i hirovita, već je prirodna dužnost koliko kuhati ili brinuti se o kući.

Sljedeća dužnost, prema Vedama za žene, upravo je povezana s kuhanjem. Dužnost svake žene je da zna kuhati. Postoje tajne vedskog kuhanja, zahvaljujući kojima hrana nije samo vrlo ukusna, nego je i ljekovita. Naoružana drevnim znanjem, uz pomoć naizgled obične hrane, žena može tretirati tako ozbiljne karmičke slučajeve kao što su ovisnost o drogama i alkoholizam.

Mistično znanje o Vedama

Zapravo, svaka žena ima talent za iscjelitelje. Budući da su se u davnim vremenima liječnici konzultirali samo u najekstremnijem slučaju, svaka je domaćica trebala imati barem osnovno znanje kako izliječiti najjednostavnije bolesti, kako uskladiti prostor i situaciju u obitelji kako bi bolest potpuno zaobišla njenu kuću i obitelj.

Posebno su važne tajne vedskog znanja za žene u astrologiji. Koristeći znanje o zakonima planeta, svatko može pravilno planirati svoj život. Sljedeća najvažnija tema za ženu su, naravno, obitelj, odnosi s mužem, rođacima i djecom, jer se žena koja se slaže sa cijelom obitelji smatra sveticom.

Zvanje vedske žene

Još jedno jamstvo sreće za pripadnice ljepšeg spola je vedsko znanje o muškarcu i ženi i njihovim vezama. O njoj ovisi uspjeh njenog muškarca, kao i svijet i međusobno razumijevanje u paru.

I posljednji zadatak žene, prema Vedama, jest zaštititi kuću, jer toliko ljudi ne zna koliko negativne energije se nalazi u njihovom domu na suptilnoj razini. Budući da su uglavnom skeptici, moderne žene jednostavno odbacuju samu činjenicu postojanja suptilnih energija, međutim priče o mrvicama, kvarenju i zlom oku ne gube važnost čak ni u doba visoke tehnologije. Vedsko znanje za žene pruža posebne metode kako očistiti kuću od "zlih duhova" i koje rituale treba provoditi kao preventivnu mjeru.

Dostupne informacije o vedskom znanju

Trenutno postoji žudnja ljudi za podrijetlom i znanjem svojih predaka. U vezi s tim, na Internetu se pojavio ogroman broj vedskih preporuka za žene, uključujući .   To, naravno, ne može, ali raduje, ali vrlo je važno da su informacije što jasnije, jasno strukturirane i lako upamćene. I što je najvažnije, stečeno znanje lako se može primijeniti u praksi. Problem većine treninga i knjiga o ovoj temi je obilje teorijskih informacija i nedostatak nekih praktičnih preporuka, pa se za žene takvi izvori često ispostave beskorisnim.

U svjetlu gore navedenog, trening „Tajne vedskog znanja za žene“ Marianne Polonsky od posebne je vrijednosti. Njezina su predavanja građena po određenom sustavu i jasno su podijeljena na 7 dijelova, od kojih je svaki posvećen jednom od odredišta žena. Sama autorica tvrdi da su apsolutno sva znanja koja daje na seminarima uspješno provjerena u praksi i samim tim apsolutno pouzdana.

Emancipacija i njene posljedice

U procesu razvoja društva odnosi među spolovima su se drastično promijenili. Prije toga, glavna kvaliteta muškarca trebala je biti snaga. S vremenom je postalo neophodno da čovjek bude financijski neovisan i bogat, tada su se zahtjevi složili, a kao rezultat toga, svi imaju jednaka prava i obveze. Zbog toga su mnoge žene postale slične muškarcima, a nije kriva samo moda za hlače, za što se, usput, savjetuje izbjegavanje vedskog znanja za žene.

U strastvenoj borbi za vodstvo dama je zaboravila na ono najvažnije: na svoju pravu prirodu. Napokon, nije razlog da se žene nazivaju "suprotnog spola". Muškarac može istovremeno imati obitelj i odrastati na ljestvici karijere, dok se žena često mora odlučiti jer djetetu treba posvetiti puno pažnje.

Moderna snažna žena praktički nije ostavila u sebi istinske ženske kvalitete. Navikla je kontrolirati svoj život, jako cijeni slobodu i boji se izgubiti je. U nastojanju da pokaže svoju superiornost, pokušava zauzeti visoki položaj, voditi vlastiti posao, pokušava se realizirati u društvenoj sferi. Ona sama upravlja svojim financijama, ne očekujući pomoć od nikoga. Žena je ambiciozna i samozatajna. Ona ne poznaje nešto poput vedske ženstvenosti, čija bi spoznaja mogla drastično promijeniti život na bolje. Prema statistici, takve žene imaju tendenciju da ostanu samce, jer jednostavno ne znaju kako pronaći zajednički jezik s muškarcima i konačno prestati natjecati se s njima u ime vlastite sreće.

Harmoničan odnos

U međuvremenu, priroda je sve stvorila vrlo skladno. Muškarac i žena privlače se jer se međusobno nadopunjuju. Što drevna vedska saznanja govore o funkcijama obaju spolova? Muškarac i žena imaju svoje zadaće koje moraju ispuniti. Žena se bavi odgajanjem djece i udobnošću u kući, kao i brigom o svom muškarcu. No, muškarac ima ulogu stjecatelja i zaštitnika obitelji. Kad se čovjek počne baviti domom i odgajanjem djece, njegova funkcija zarade pada i on nema vremena da ispuni svoju prirodnu funkciju. Prema tome, on je stalno u iritaciji. Isto je i sa ženom, ako počne brinuti za svoju obitelj, također je u stalnom stresu. Osjeća se neželjeno, pa je često nesrećna.

Umjetnost biti žena

Situacija je prilično tužna, ali još uvijek je zraka svjetlosti, jer nema beznadnih situacija!

Prije svega, žena mora prestati postati poput muškarca i pokušati biti muškarac, natjecati se s njim u muškim kvalitetama. Međutim, prema vedskim saznanjima za žene, slabiji spol ne bi trebao potpuno napustiti muške funkcije. Žena još uvijek može poslovati, ona sigurno može obavljati složene naporne poslove u smislu mentalne snage. S druge strane, žena ne bi trebala obavljati teške poslove povezane s tjelesnom aktivnošću, jer to ne samo da proturječi njenoj fiziologiji, već može kršiti i harmonične zakone, i što je najvažnije, narušiti njezino neprocjenjivo zdravlje.

Povratak osnovama

Ako muškarac obavlja svoju glavnu funkciju - zaštitu obitelji, onda žena jednostavno ne treba zaštititi sebe. Zašto u društvu imamo tako jake žene? Jer se boje da neće biti dovoljno zaštićeni, ali kada se postigne ravnoteža obveza, onda se, prema tome, žena prirodno vraća svojim prvobitnim dužnostima. Prestaje razmišljati o zaštiti, o zarađivanju novca. To ne znači da ne bi trebala raditi i zaraditi novac, Veda za žene to joj ne zabranjuje, ali samo ako to nije na štetu obiteljskih odnosa i djece, ako to predstavlja zadovoljstvo. Rad slabijeg spola trebao bi donijeti radost.

Vedska žena i posao

Neki ne shvataju ozbiljno ženu koja obavlja sve svoje izvorne dužnosti, ali to nije istina. Ako se domaćica nasmiješi, a večera je čista i kuha kod kuće, ona možda dobro zauzima menadžerski položaj u tvrtki. Koristeći svoju karizmu, ona organizira rad na način da analizira svoje osobno sudjelovanje u svim životnim procesima tvrtke ili njezinog tima s kojim radi. To se uči i vedskim preporukama za žene - kako uskladiti njihov unutarnji svijet, a samim tim i prostor oko njih i njihov odnos prema muškarcu.

Kako postati ženstven?

Da biste bili ženstveni, promijenite imidž i postanite što je moguće nježniji: nosite haljine i suknje, rastu kosu i nose nakit koji mogu nositi samo žene. Naravno, govorimo o cvijeću koje je bilo preferirano u svjetskoj povijesnoj eri ženstvenosti, kada su se u drevna vremena djevojke voljele ukrašavati cvijećem ... Cvijeće je jedan od rijetkih pribora koji nikada neće izaći iz mode. Žena i cvijeće su sveti sinonimi.

Još je u davnim vremenima, posebno u 17-19 stoljeću, nakit bio obavezan atribut plemenitih dama. Stoga je i danas ta tradicija ostala manifestacija aristokratske plemenite ženstvenosti. Naravno, nikad ne možete pretjerati i nositi previše nakita ili dodataka koji se međusobno ne usklađuju. Postoji cijela znanost o tome kako nositi nakit.

Potrebna stalna obuka

Da biste sebi ulili okus, da biste bili lijepa žena, a ne božićno drvce, trebate „napumpati“ osjećaj za stil i osjećaj koji pribor je prikladan u kojim situacijama, kakav nakit vam odgovara i koliko možete nositi s jednim odijelom. Umijeće biti lijepa čitav je sistem znanja, a to se može naučiti poznavanjem vedskog znanja o ženama i ženama, koje je sada dostupno u mnogim izvorima.

Morate naučiti odgovarajuće manire, pokrete ženskog tijela, hod, intonaciju razgovora, geste, zvuk glasa, izraze lica, smijeh. Ne dopustite grubost, oštrinu, kritiku, prosuđivanje u razgovoru. Gledajte kako govorite. Žena treba govoriti tiho, ljubazno i \u200b\u200bs ljubavlju. Zapamtite: ženstvene manire privlače suprotni spol.

Ženstvenost je uvijek u središtu pažnje. U modernom svijetu mudre žene to pokušavaju naučiti jer za to postoje razni treninzi. Međutim, najbolje je obratiti se izvornom izvoru - knjigama o vedskom znanju za žene, i postati sretni.

Vedski način života koristi princip "Vrijeme / mjesto / okolnosti". Vede smatraju fizičko tijelo čovjeka, svaku njegovu aktivnost u uskoj vezi s prirodnim procesima i ciklusima.

Razumijevanje i promatranje elementarnog režima u skladu s prirodnim procesima normalizira sve sfere života:

  • poboljšava zdravlje.
  • podržava energičnost, aktivnost.
  • daje vedrinu i osjećaj sreće.
  • donosi prosperitet i uspjeh u društvu.
  • usklađuje odnos prema sebi i svijetu oko sebe.
  • potiče duhovni razvoj.

Pristalice vedskog života vjeruju da za bilo koju tjelesnu aktivnost postoji najprikladniji vremenski interval.

sanjati

Prema preporukama Veda, za energiju se trebate probuditi prije izlaska sunca, ljeti oko 4 ujutro. Prije zore dolazi do cikličke promjene u životnim funkcijama, ovo je vrijeme idealno za prijelaz iz sna u budnost.

Ljudi koji započinju svoj dan od 4-00 do 5-00 ujutro ispunjeni su veseljem, slobodno se nose s problemima i poteškoćama u životu, dobivaju dobar energetski potencijal za rad u društvu, bavljenje sportom itd.

Buđenje prije 6 ujutro također neće imati opasne prepreke njihovim aktivnostima.

Oni koji ustanu nakon 8 ujutro, značajno gube ton, postaju ovisni o stimulansima u obliku kave ili jakog čaja. Takvi ljudi mogu doživjeti depresiju, izgubiti životnu radost i samopouzdanje, jer daje ga zrake izlazećeg sunca.

Kasnije buđenje (nakon 10.00) čini osobu predisponiranu ozljedama, sudarima, neugodnim incidentima. Spavanje do 11 dana mijenja psihu i karakter osobe, stavlja ga pod moć Huna neznanja, jača egoizam, nesposobnost kritičke procjene informacija. Vede kažu da bi, da bi imala sretan život i mogućnost razvoja, osoba trebala započeti dan najkasnije do 6 ujutro.

Ljudsko tijelo dobiva najpotpuniji odmor i obnavljanje snage iz sna od 21-00 do 00-00.

Ako dugo odlazite u krevet nakon 12 noći, umor, razdražljivost, negativna emocionalna percepcija svijeta će se povećati, sve će postati bezbojno, doći će do neravnoteže u organima i sustavima tijela i smanjenja imuniteta. Osoba koja noću ne spava često se pokušava boriti protiv sna, suzbiti prirodne procese uz pomoć kave i cigareta, što samo pogoršava njegovo stanje.

Ako je potrebno, odrasla osoba može spavati tokom dana, ali ne više od 20 minuta. S dužim dnevnim odmorom, ostatak dana izgubit će vitalnost, energiju, brzinu opažanja i laganu glavu.

hrana

Vedski aspekti sretnog života uključuju uravnoteženu prehranu, vegetarijanstvo, odbijanje jesti meso, kavu, jak čaj, umjetne dodatke, konzervanse.

doručak

Najbolje vrijeme za prvi obrok je od 6 do 8 ujutro. Tijekom tog razdoblja, osoba prima naboj živosti, ispunjen srećom, dobrotom, lakoćom. Stoga hrana treba biti prikladna: voće, slatkiši, mliječni proizvodi. Ovisno o sezoni, voće može biti svježe i sušeno.
  Idealan za doručak su:

  • banane;
  • datumi;
  • grožđe;
  • naranče;
  • marelice;
  • jabuke;
  • kruške.

Da biste povećali energiju prehrane tijekom vježbanja, možete koristiti sir, kiselo vrhnje, orašaste plodove i heljdu. Ujutro ne možete jesti kruh, žitarice, grah.

ručak

Vatrena snaga primljena od Sunca, odgovornog za probavu hrane, dostiže svoj maksimum u 12,00 - 13,00 sati. Ovo vrijeme treba iskoristiti za ručak. Vede sugeriraju jesti korijeno povrće, žitarice, mahunarke, bilo koje povrće, ghee i ostale proizvode u razumnim kombinacijama. Uobičajeno je dodavanje začina jelima za ručak koji pojačavaju probavnu vatru. Mlijeko je isključeno iz dnevne prehrane.

večera

Nema hrane nakon 18-00 do 20-00. Večera bi se trebala sastojati od lako probavljive hrane koja ne doprinosi mentalnom uzbuđenju. Iz tog razloga, žitarice, grah i hrana povezana s Hunom strasti (npr. Rajčica, korijenski usjevi) su isključeni.

Najbolji proizvodi bit će povrće, mlijeko, heljda.

Mlijeko, pod utjecajem lunarne vatrene sile, zvane ojas, čovjek apsorbira noću. Pomaže u čišćenju suptilnog tijela, mentalnih kanala, katalizator je za liječenje mnogih bolesti. Morate ga piti navečer, noću ili rano ujutro. Svakodnevna upotreba mlijeka je nepoželjna.

posao

Vedska pravila života kažu da je najbolje razdoblje za pamćenje nečeg novog, logičnog djela uma ujutro: od 7,00 do 11,00. U ovom trenutku tijelo se potpuno probudi, aktivira se intelektualna aktivnost, sposobnost analize, planiranja, postavljanja i rješavanja problema.

Nakon ručka poželjno je malo odmora (barem 15 minuta) tijekom kojeg će tijelo usmjeriti snage na asimilaciju hrane.

Zatim se vrijeme do 18.00 može iskoristiti za aktivni fizički ili intelektualni rad. Povećana aktivnost doprinijet će oslobađanju solarne energije dobivene iz hrane.

Svi poslovi i poslovi moraju biti gotovi prije sumraka. Ako pokažete aktivnost i anksioznost nakon početka izlaganja mjesecu, moguća je nesanica, kasnije zaspati, nedovoljno vraćanje vitalnosti, psihoenergije.

Zagovornici razvoja i sklada smatraju da su životna razdoblja u vedskoj astrologiji planiranje događaja, brak, izbor aktivnosti, vrijeme i mjesto. Čak i ako ne proučavate Vede, jednostavno jednostavno poštivanje životnih pravila u skladu s ritmovima Univerzuma pomoći će u održavanju i vraćanju zdravlja, usklađivanju sebe i svijeta oko sebe, biti uspješan, ispunjen. Svima želim sreću!