Nevjerojatni povijesni spomenici Indije. Glavni kulturni spomenici i vjerske i filozofske tradicije drevne Indije




Indija je jedna od najvećih zemalja svijeta koja obuhvaća različite kulture, tradiciju, jezike i vjerovanja. Ovo mjesto spomenika, nesumnjivo privlači vaše oči. Dakle ...

Zatvor u ćeliji, poznat i kao Cala Pani, bivši je kolonijalni zatvor koji Britansko carstvo koristi za progon političkih zatvorenika. Smješten u gradu Port Blair, na otocima Andaman i Nicobar, Indija. Izgrađena je između 1896.-1906. Ima 693 pojedinačne kamere dimenzija 4,5 × 2,7 metara. Danas je to nacionalni spomenik i najpoznatiji zatvor u Indiji.


Mysore Palace je palača koja se nalazi u središtu Mysore u indijskoj jugozapadnoj državi Karnataka. Službeno je prebivalište bivše kraljevske obitelji Mysore, kao i najpoznatija turistička atrakcija Indije (nakon Taj Mahala) koju godišnje posjeti 2,7 milijuna ljudi.


Na osmom redu ljestvice nevjerojatnih povijesnih spomenika Indije nalazi se Victoria Memorial, koji je sagradio engleski arhitekt William Emerson između 1906-1921. u spomen na britansku kraljicu Viktoriju (1819-1901). Nalazi se na obali rijeke Hooghli, u indijskom gradu Kalkuti, u zapadnoj Bengalskoj. Trenutno je muzej i znamenitost grada. Ovdje je pohranjeno više od 30 tisuća eksponata.


Charminar je važna arhitektonska znamenitost Hyderabada, sagrađena po nalogu sultana Muhammeda Quli Qutb Shaha 1591. godine u znak sjećanja na kraj kuge u gradu. To je četvrtasta građevina s četiri minareta visine 53 i širine 30 m. Svaki minaret ima spiralno stubište sa 149 stepenica, što omogućuje turistima da se popnu na gornji kat i uživaju u panorami grada. Charminar je jedan od najimpresivnijih primjera islamske arhitekture koji privlači tisuće turista i hodočasnika.


Lal Kila ili Crvena tvrđava je povijesna citadela grada Delhija smještena uz rijeku Yamuna, koja je nekada služila kao jarak (sada je korito rijeke udaljeno 1 km od utvrde). Tvrđavu površine 103,06 hektara postavio je 16. travnja 1639. Shah Jahan. Izgradnja je dovršena 1648. Crvena tvrđava jedna je od najpopularnijih turističkih atrakcija u Delhiju, kao i simbol neovisnosti 1947. godine.


Qutb Minar najviši je minaret od opeke na svijetu, smješten u okrugu Mehrauli u indijskom gradu Delhiju. Njegovu izgradnju započeo je osnivač Delhijskog sultanata Qutb al-Din Aibak 1193. godine. Minaret je dovršilo nekoliko generacija vladara i predstavlja povijesno značajne spomenike različitih razdoblja. Visina mu je 72,6 m. Unutar kule nalazi se stubište sa 379 stepenica koje vode do vrha.


Velika Stupa u Sanchiju najstarija je kamena građevina u Indiji, smještena u selu Sanchi, 46 km sjeveroistočno od Bhopala, Madhya Pradesh. Izgrađena je po nalogu cara Ašoke u 3. stoljeću. Prije Krista. e. a kasnije su poslužili kao prototip svih kasnijih stupa smještenih u selu. Do XII stoljeća Sanchi je ostao najveće središte budističke umjetnosti, ali nakon pojave islama počeo je propadati. Napušteni stoljećima, spomenici su ponovno otkriveni i opisani od strane Britanaca 1818. godine. 1918. ovdje je otvoren muzej.


najpoznatiji mauzolej na svijetu, smješten na obali rijeke Jamn u gradu Agra u Indiji. Izgrađena je po nalogu padišaha Moghalnog Carstva Shah Jahan u znak sjećanja na njegovu suprugu Mumtaz-Mahal, koja je umrla tijekom porođaja četrnaestog djeteta. Zgrada se počela graditi oko 1632. godine, a dovršena 1653. godine. Smatra se biserom muslimanske umjetnosti, jednom od najljepših građevina na svijetu, kao i simbolom vječne ljubavi.


Ajanta - kompleks od 29 budističkih hramova i samostana isklesan u više stoljeća od II stoljeća prije Krista. e. prema 5. st. pr e. u stijenama blizu indijskog sela Ajanta u državi Maharashtra. Te su špilje poznate po svojim zidnim slikama koje ilustriraju budističke legende i mitove, ali zapravo otkrivaju panoramu javnog života toga doba. U vezi s izumiranjem budizma u Indiji, napušten je kompleks manastira Ajanta. Otkrio ga je tek 1839. godine. Uvršteno u rangiranje deset arhitektonskih čuda antičkog svijeta.


Prvo mjesto na popisu nevjerojatnih povijesnih spomenika Indije zauzimaju Indijska vrata - bazaltni luk izgrađen u gradu Mumbaiju na šetalištu Apollo Bunder u čast posjeta kralja Georgea V u prosincu 1911. Međutim, u vezi s Prvim svjetskim ratom, radovi na izgradnji građevine od 26 metara kasnili su i njegovo svečano otvaranje održano je 4. prosinca 1924. godine.

Udio u društvenom. umrežavanje

Iskopavanja su uključivala i nakit od kamenih perli izrađen u najranijim fazama naseljavanja doline Inda. Prvi uzorci kamenih perli imali su male rupe promjera 1,5-3 mm. Neki raniji uzorci napravljeni su od steatita (meki prah od talka, poznat kao sapun). Obrtnici su mogli izbušiti rupe u njima bakrenim bušilicama za vješanje promjera oko pola milimetra. Nakon toga perle su dobile željeni oblik pomoću brusnih kotača. Konačno su zanatlije ispalile kuglice u posebnim pećima na temperaturi od 850 ° C. Obrtnici Harappa koji su korišteni kao materijal za agate i jaspis, a oko 2600. godine prije Krista, majstori iz doline Inda naučili su napraviti tvrđe bušilice, čija je tajna ostala nerazriješena.

Jedna od najsofisticiranijih tehnologija korištena je za izradu zemljanih perlica. Fijans majstora doline Inda bio je kvalitetniji nego u Egiptu ili Mezopotamiji, budući da je izrađen od zdrobljenog kvarca. Elitne klase doline Inda koristile su fajan ne samo za nakit, već i za ritualne svrhe. Članci izrađeni od faijansa sa slikama različitih predmeta korišteni su i u posebnim ceremonijama tijekom kojih su se prikazivali kao darovi ljudima koji su donosili darove ili žrtvovali.

Harappa je sjajan spomenik indijske kulture koji budi zanimanje kod istraživača i turista svih nacionalnosti. Materijalna kultura Harappa proučena je prilično dobro, međutim, smrt Harappa još je uvijek misterija.

Budizam, koji se stoljećima širio koloselnim susjednim teritorijima, nije se sukobio s prvobitnim religijama i kulturom koja je tamo već postojala. Bilo je mnogo toga zajedničkog s lokalnim božanstvima, običajima i obredima. Budizam se s njima asimilirao, uključivši mnoge aspekte lokalnih kultova, modificiranih pod pritiskom drugih religija, ali u osnovi je ostao nepromijenjen.

Širenje budizma poticalo je arhitektura, skulptura i slikarstvo. U početku je umjetnost budizma bila skup „pojačanja“ ili „podsjetnika“ koji su vjerniku pomogli u percepciji dogme koja mu je često previše složena. Kako se religija širila, bila je ispunjena novim značenjima i bacala se u posve nove oblike.

Kontemplativna budistička „umjetnost življenja“ zahtijevala je spajanje umjetničkih oblika s prirodnim. Stoga se budistička arhitektura razlikuje od europske: nije utočište od prirode, već otapanje u njoj. Glavna ideja budističkih struktura je stvaranje vidljivog lika umjetnih i prirodnih oblika, sklada s prirodom i uvjeta za postizanje duševnog mira. Osnova arhitekture je klasični organski osjećaj koji slobodno raste iz volumena zemlje. Tibetanski hramovi i kineske pagode izgledaju kao prirodne formacije, odjekuju oblicima planina, brda ili zamrlih stijena, cvjetaju na njihovim padinama poput cvijeća izvan drveća.

Mogu se razlikovati dvije glavne vrste budističkih građevina. Prva vrsta su usluge dizajnirane da podrže život manastira: hramovi koji ponekad dosežu goleme razmjere, sobe redovnika - vihara, dvorana za vjernike - čajne sobe, knjižnice, kule za gongove i zvona. Drugi tip su građevine koje su same po sebi predmet štovanja: stupa ili pagoda. Oni su, u pravilu, središte samostana u skladu sa svojom ulogom čuvara svetih relikvija.

Stupasi nisu zgrade, već čvrsti monolitni spomenici s malim kamerama - relikvijari i niše za skulpture. Prema legendi, prve su stupice podignute nakon spaljivanja Budinog tijela prema indijskoj tradiciji - da skladišti svoj pepeo, podijeljen u osam dijelova prema broju indijskih regija, tvrdeći da imaju prava na njegove mošti. Stupe su hemisferne, kule ili zvonaste. U sustavu budističke simbolike stupa se smatra vertikalnim modelom svemira. Simbolizira „stvaralački princip svemira“, „životni impuls“, nirvanu. Arhitektonske karakteristike stupa u svakoj zemlji određuju lokalne tradicije, ali u planu moraju biti okrugle ili kvadratne.

Čitava skupina zgrada samostanskog kompleksa organizirana je prema jedinstvenom planu. U istočnoj Aziji samostan je okružen zidom i obično je orijentiran duž središnje osi s glavnim vratima prema jugu, iza kojih je stajala pagoda, a iza nje je hram. Dvorana propovijedi i stražnja vrata dovršili su ovaj red. Položaj zgrada mogao bi se mijenjati zbog terena, posebno u planinama, ali budistička kultura uvijek uključuje obredni obilazak u smjeru kazaljke na satu. U crkvama izdubljenim u stijenama za to je korišten poseban put. S vremenom je hram zamijenio pagodu sa središnjeg mjesta, pa je tako dobio manje sakralni i više dekorativni izgled, a često je drugi bio povezan s jednom pagodom - radi simetrije.

U budističkim hramovima na uzdignutoj platformi - svojevrsnom oltaru u stražnjem dijelu dvorane nalaze se kipovi Bude ili Bodhisattve (sveci koji su odlučili napustiti krug reinkarnacija i dostići stanje Bude). Oltar se sastoji od nekoliko koraka: četvrtasti korak je simbol zemlje, okrugli je simbol neba. U zidnim nišama nalaze se kipovi božanstava, na zidovima su murali koji podsjećaju na prethodna djela Bude, slike raja, figure bodhisattva, bezbroj ukrasnih motiva.

Vrhunac budističke skulpture datira iz IV - V stoljeća. Tijekom ovih godina, ogroman broj Budinih slika i bodhisata izrađen je od zlata, bronce, obojenog drveta, bjelokosti, kamena od malih (2-3 cm) do ogromnih figura visine 54m.

Često se budističke strukture pretvaraju u divovske piramide skulptura, u potpunosti pokrivajući glavni volumen. Reljefi i skulpture hramskih i samostanskih građevina uključuju i slike koje nisu povezane s filozofijom budizma, odražavaju više drevne kultove i vjerovanja, a ponekad samo maštu umjetnika.

Budizam nije zabranjivao slike živih bića, poticao je neovisnost mišljenja, deklarirao najvažnije načelo velike složenosti i stalne varijabilnosti svijeta. Buda je učio da put do spasenja leži kroz oslobađanje od iluzija, stoga budistički likovi imaju jasan i prosvijetljen izraz, oni su izvan moralnih slabosti i sebičnih strasti.

Slikovite slike Bude, bodhisata, budističkih simbola (vaza, žezlo, zdjelica milostinje, luk i strijela, krunica, Sansarovo kolo ili zakonsko kolo, itd.) Mogu se vidjeti u gotovo svakom budističkom hramu.

Ovako europski putnik koji je proučavao budizam na Istoku dugi niz godina opisuje A. Davida Neela, unutarnju dekoraciju jednog od budističkih samostana u Tibetu, u knjizi "Mističari i mage Tibeta" (M., 1991.): "Mnogo zastava visjelo sa stropa u galerije i pričvršćene na visoke potporne stupove, predstavljaju mnogobrojne slike Bude i bogova okupljenim ljudima, a na pokrivenim freskama među kohortama drugih junaka, svetaca i demona u prijetećim ili benignim pozama. U dubini nepregledne sobe iza nekoliko redova oltarnih svjetiljki kipovi velikih, dugo smještenih lama i draguljski srebrnih i zlatnih arkena koji meko svjetlucaju, pohranjujući svoje mumije ili kremacijski pepeo. Okrećući svoje zahtjevne ili imperativne oči ljudima, potiskujući ih svojim brojem, sva ta stvorenja ... kao da se stapaju s gomilom redovnika. Mistična atmosfera obuzima ljude i predmete, zamračuje zamršene trivijalne detalje, idealizira lica i poze. »)

U tibetanskoj budističkoj umjetnosti tanka zauzima značajno mjesto - slike Bude, hijerarhije crkve, likovi budističkog panteona, životni ciklusi itd. Izrađene su s bojama na svili ili utisnute na pamučnu tkaninu, namijenjene meditaciji, religijskim procesijama, u unutrašnjosti hrama, u oltarima kuće.

Karakteristična je budistička umjetnost želja za kontrastnom kombinacijom svijetlih, šarenih materijala: zlata i srebra, crvenog i crnog laka, ukrašenih obojenim staklom, porculanom, folijom, bisernim draguljima, dragim kamenjem. Budizam je postao škola za nekoliko generacija majstora Indije, Perzije, Burme, Tajlanda, Indonezije. Mnoga klasična umjetnička djela iz Kine, Japana i drugih zemalja povezana su s budizmom.

Vrhunac budizma u Indiji pada na V-VII stoljeće. Mahayana je pridonijela povratku hijerarhijskih ideja, a tantrizam je pomogao rehabilitiranju osjetilnog svijeta. Od 4. stoljeća tijekom dinastije Gupta procvjetala je svjetovna kultura. Uz hramove u traktatu o arhitekturi V-VI stoljeća. opisani su javni objekti, palače. Olakšao je prijelaz na hijerarhijsku organizaciju društva i invaziju Huna. Kao iu Europi, kolaps hunske države doveo je do formiranja kneževina i odnosa koji su se u Europi nazivali feudalnim. U V-VII stoljeću. u Indiji je bilo oko 50 država.

Kraljevi Gupta zaštitnici su različitih religija, ali nazivali su se poklonicima Višnua. U natpisima ovog vremena, hinduistička imena nalaze se pet puta češće od budističkih i jainskih. KV c. sastavljeni su svodovi hinduističkih mitova i tradicija. Ti trezori nisu bili namijenjeni eliti, već cjelokupnom stanovništvu kojem su bili bliski i razumljivi. Osnovna ideja hinduizma, ideja osobnog služenja Bogu i neograničene predanosti njemu, bila je u potpunosti u skladu s duhom hijerarhijskog društva. Najpopularniji bogovi bili su Vishnu i Shiva.

   Od: Ionina

Vede

Najstariji indijski književni spomenici su Vede. Oni su skup molitvenih pjesama - himne i čarobne čarolije upućene bogovima, mudracima, nebeskim tijelima, božanskom piću, vremenu, snu, bolestima itd. Vedski sastanci - Samhit četiri: "Rig - Veda" (Veda himne), "Samaveda" (veda pjesama, napjeva), "Yajurveda" (veda žrtvenih formula i "Atharva Veda" (veo uroka i zavjera)) Svaka od četiri zbirke ima svoju komentarsku literaturu: ritual - brahmani i filozofski - Aranyaki i Upanishadi. Samhitas i komentari na njih nazivaju se vedskim l iteraturoy.

Vedska djela nastala su u sjeverozapadnom dijelu Hindustana. Njihovim se mjestom rođenja smatra teritorij između rijeka Kabul i Indusa i dio Punjaba. Datiranje vedskih zbirki i njihovih sastavnih dijelova, poput većine spomenika drevne indijske literature, u velikoj je mjeri proizvoljno. Mnogo je rasprava oko pitanja datiranja Vede. U pravilu ih europski znanstvenici pripisuju kasnijem vremenu, indijski znanstvenici - ranijem. Međutim, većina se znanstvenika slaže da najstarije vedske himne mogu datirati oko II tisućljeća prije Krista. e. Razlike u ovom datiranju objašnjavaju se višeslojnim vedskim zbirkama. Taj sloj je rezultat činjenice da su se vedske himne rodile kao djela usmene književnosti, a potom su se dugo zadržavale u tradiciji, prenosile se s generacije na generaciju usmeno. Zapis o vedskim spomenicima datira iz prvih stoljeća naše ere. Do nas su sišli samo vrlo kasni rukopisi, razdvojeni zauzvrat nekoliko stoljeća od izvornog zapisa.

Antheme Vede razvijale su se tijekom raspada primitivnog komunalnog sustava. Plemena, podijeljena na mnoge rodove, u to su se vrijeme bavila lovom, stočarstvom i poljoprivredom. Vodili su beskrajne ratove između stoke, ljudi i zemlje. Vjerovanja i kultovi drevnih Indijanaca bili su primitivni. Funkcije svećenika u plemenu obavljao je vođa plemena, u klanu - glava klana i u obitelji - glava obitelji. Postupno se pojavljuje imovinska i socijalna nejednakost, nastaje klasna podjela. Svećenici postaju viši slojevi - brahmani   i vojna aristokracija - kšatriye, Ovi fenomeni, koji predstavljaju evoluciju života drevnih Indijanaca, ogledaju se u vedskim zbirkama.

Hinduistička tradicija Samhita Vede smatra otkrivenjem vrhovnog boga Brahme, koji je svoju riječ navodno prenio drevnim mudracima, među kojima je bio i pjesnik Vyasa. Ali etimologija same riječi "vyasa" (doslovno: "onaj koji je slagao, distribuirao tekstove [u ciklusima]", "kolekcionar") ozbiljno je pobijanje ove tradicije. Međutim, u legendi se može naći „racionalno jezgro“ istine. Vedski sklopovi i komentari na njih predstavljaju "shruti", što doslovno znači "ono što se sluša", to jest, ovdje je očito naznačeno usmeno podrijetlo i usmeno postojanje vedskih himni.

Vedske himne pojavljuju se u samhitima pod imenima drevnih mudraca. Stvaranje prvog dijela Rigveda pripisuje se petnaestak legendarnih autora. U stvari, autori himni, kako prvog dijela Rigveda, tako i drugih vedskih zbirki, bili su mnoge generacije ribara, pjevača i pjesnika plemena. Bili su nadahnuti tvorci himni. Ponekad noet-pjevači kažu da su "pronašli himne", ponekad rođenje himne pripisuju stanju ekstaze uzrokovane božanskim pićem, ponekad uspoređuju sastav himne s radom tesara, tkalca ili veslača.

Riši za svaku svečanu ili čak važnu prigodu sastavili su himne (prije početka vojne kampanje, na kraju ove kampanje itd.), Upućene božanstvu za pomoć ili podršku. Može se pretpostaviti da su Riši bili najdarovitiji ljudi plemena i u to su doba izrazili nade, težnje, radosti i tuge svih pripadnika plemena. Tako je u širokom smislu riječi cijelo pleme (ili sva plemena sjeverozapadnog dijela Hindustana) bilo stvoritelj himni, a poezija kolektiva zaključena je u Vedama. Glavni sadržaj vedske poezije su, dakle, kolektivni osjećaji i reprezentacije, a ne osjećaji i prikazi pojedinca. Po svemu sudeći, vedske zbirke najbolje su sačuvale himne koje su se našle u narodnom sjećanju kao primjere umjetničkog stvaranja.

Svaki je novi pjevač u činu improvizacije dodao nešto djelima svojih prethodnika i nešto odbacio. Taj se postupak može proizvoljno nazvati "prirodnim" ili "spontanim" odabirom. No, ništa manje uloge (a možda i više!) U očuvanju nekih i odbacivanju drugih himni s vremenom je odigrao odabir klase. Bramminski su svećenici obrađivali himne, a različiti slojevi koji se nalaze u Vedama pokazuju da je doba stvaranja himni trebala trajati nekoliko stoljeća. Himne govore o "starim" pjesmama koje postoje od davnina. Određeni dio samhita je ponavljanje. To znači da su pjesnici relativno kasnijeg vremena posuđivali retke od svojih prethodnika, da su postojale „nomadske linije“ ili „zajednička mjesta“ koja su nova pjesnika uključivala u stvaranje. Vjerojatno su mnoge generacije rišija zamijenjene prije nego što su stihovi u vedskim zbirkama dovedeni u određeni oblik.

Dugo je vremena prošlo između pojave himni i sastavljanja zbirki ovih himni. Era stvaranja himni i sastavljanja njih u zbirkama naziva se "doba Samkhita", koja je podijeljena na dva dijela. U prvom su nastale himne, u drugom su ih prikupljale, kombinirale, sistematizirale i slagale redom po kojem su trenutno poznate. Drugim riječima, raspored himni u samitima ne odražava kronološki redoslijed njihovog sastavljanja. Sistematizatori i urednici opet su bili svećenici - brahmane.

7. Medicina i farmacija u drevnoj Indiji. Pismeni medicinski spomenici drevne Indije. Napredak u kirurgiji, higijeni.

Izvor za proučavanje povijesti medicine i farmacije drevne Indije su Vede (spomenici indijske kulture), kao i zbirka Manujevih zakona. Od njih saznajemo da je u 2. stoljeću prije Krista u Indiji je postojalo medicinsko obrazovanje: sveučilišta u Taxili i Benaresu, kao i medicinske škole u pokrajinskim samostanima. U Ayur-Vedi (Knjiga života) rečeno je da se bolest javlja nakon neravnoteže zraka (etera), sluzi i žuči, osiguravajući zdravlje. Liječnik je morao vratiti ravnotežu koja je postojala prije bolesti uz pomoć lijekova (emetika, laksativa, dijaforetskih tvari i ulja), kirurške intervencije ili fizikalnih metoda izlaganja. U 2Ayur-Vedi, vrsti indijske farmakopeje, dan je popis od 760 lijekova. U empirijskoj medicini drevne Indije korištene su žitarice, drvo, kora, korijenje, cvijeće, voće. Konzumirali su se i vino, ocat, mlijeko, maslac, masti, krv, žlijezde i drugi organi mnogih životinja, riba i ptica. Minerali: arsen, željezo, bakar. Sastav masti često uključuje olovo, sumpor, antimon, cink, amonijeve soli. Posebno - Merkur! Najmoćnije sredstvo za učvršćivanje je zlato. Također se koristi srebro, bakar, željezo, kositar. Primijenjene su kirurške metode liječenja bolesti, higijenske mjere, provedena su cijepljenja protiv malih boginja, izolacija bolesnika u liječenju lepre. Indijski liječnici izvršili su amputacije udova, uklanjanje katarakte i plastične operacije.

15. Asklepiad, njegov sustav za prevenciju i liječenje bolesti.

Asklepijad je ugledni rimski liječnik iz Bithynije (128-56 pr. Kr.). Zdravlje se, prema Asklepiadu, održava tijekom normalnog kretanja tjelesnih čestica i normalnog stanja praznih prostora između čestica - pora i kanala. Njihovim začepljenjem i začepljenjem, stajanjem ili oštećenim kretanjem čestica, nastaju bolesti. Asklepiad je posebnu pozornost pridavao "nevidljivom disanju" kože. Zdravlje se mora održavati prvenstveno općom čistoćom, čestim kupkama, a zatim jačim stimulansima, poput trljanja, znojenja, vježbanja. Ako se pacijent nije mogao samostalno kretati, savjetovao je da ga nosi i ljulja. Klimatoterapija je zauzela veliko mjesto u sustavu Asklepiad, zajedno s fizioterapijom i balneoterapijom. Pažljivo je upućivao droge i u nekim je slučajevima pod krinkom droge davao čistu vodu. "Ugodan" tretman prema sustavu Asklepiad, koji se suprotstavio grubim metodama "krvoločnih mučitelja", učinio ga je izuzetno popularnim u Rimu. Asklepiad se liječio dijetom koja je već duže vrijeme izvrsno razvijena. U prehranu je uveo samo jedan novi princip: hrana mora biti ukusna.

26. Nastanak medicinskih škola, sveučilišta u zapadnoj Europi. Metode poučavanja u njima.

Središta srednjovjekovne medicine bila su sveučilišta. Na sveučilištima u zapadnoj Europi dominirao je skolastizam, koji je sugerirao izgradnju hipoteza, teorija i vođenje različitih sporova samo u strogim granicama dogme koju je postavila kršćanska crkva.

Veliku ulogu u povijesti medicine i farmacije igrala je medicinska škola u gradu Salerno. 1140., rektor Nikolaj sastavio je "Nikolinski protuporod". U početku je sadržavalo 60 recepata, kasnije 150. Najviši stupanj prosperiteta medicinske škole u Salernu postignut je krajem 11. i početkom 12. stoljeća. Salerno stvara vlastitu literaturu, škola je već bila blizu učenja eksperimentalne medicine. U tu svrhu povremeno su vršene obdukcije kriminalaca i životinja. Trening tamo je trajao 5 godina. Škola Salerno dobila je pravo dodijeliti zvanje liječnika i izdavati dozvole.

Za razliku od većine srednjovjekovnih sveučilišta, Padovansko sveučilište u domeni Venecije počelo je igrati ulogu kasnije, krajem srednjeg vijeka, u renesansi. Osnovali su ga u XIII stoljeću znanstvenici koji su pobjegli iz papinskih krajeva i Španjolske od progona reakcija katoličke crkve. U XVI stoljeću postao je središte napredne medicine.

Sveučilište u Bologni, jedno od najstarijih svjetskih sveučilišnih akademskih studija i drugo najveće italijansko sveučilište. Bilo je to prvo sveučilište osnovano u zapadnom svijetu (1088. godine). Sveučilište u Bologni povijesno je poznato po crkvenim tečajevima i tečajevima građanskog prava.

Sorbonna je povijesno Sveučilište u Parizu. Pojavio se prvi put u drugoj polovici 12. stoljeća, ali 1970. je reorganiziran u 13 autonomnih sveučilišta (Sveučilište u Parizu I-XIII).

University of Vienna, javno sveučilište sa sjedištem u Beču, Austrija. Otvoreno je 1365., jedno je od najstarijih sveučilišta u Europi.

Sveučilišta su imala tri fakulteta: teološki, medicinski i pravni. Postojali su i pripremni fakulteti. Razine znanja: 1) iz biblije + djela crkvenih otaca; 2) iz djela drugih učenjaka koje je pregledala crkva. Studenti su bogati ljudi s visokim položajem u društvu, dob im nije bio važan. Učeni iz knjiga pamćenjem. Knjiga je bila pričvršćena lancem. Sveučilišta su bila izolirana od države (vlastita policija, sudovi). Predavanje je održao profesor koji sjedi u obliku sporova (bacanje citata).

27. Širenje zaraznih bolesti u srednjem vijeku i mjere za borbu protiv njih.

Zarazne bolesti postale su posebno raširene u srednjem vijeku, kada su se vodili česti agresivni ratovi i križarski ratovi, a rast gradova doprinio je prenapučenom stanovništvu i pogoršavanju sanitarnih i higijenskih uvjeta života.

Takve su bolesti često poprimile oblik epidemije - masovno izbijanje bolesti na određenom teritoriju, a ponekad i pandemije, kada su cijeli kontinenti bili obuhvaćeni tom bolešću. Najstrašnija zarazna bolest u antici i srednjem vijeku bila je kuga, a proširila se na golema područja Europe i Azije. Poznate su pandemije kuge u VI i XIV stoljeću. Kosila je cijeli grad i provinciju. U četrnaestom stoljeću pojavila se i njena opasnija raznolikost, bubonska kuga. Pored kuge, bile su poznate i druge zarazne bolesti, koje često poprimaju prirodu epidemija: tifus, kolera, boginje. a, antraks itd. Antiepidemijske mjere bile su poznate i u drevnoj medicini: uklanjanje bolesnih ljudi iz gradova, spaljivanje imovine bolesnih ili mrtvih, privlačenje ljudi koji su imali ovu bolest da se brinu o pacijentima. Jedna od najstarijih bolesti s kojom se čovječanstvo još susrelo u zoru svog postojanja bilo je malih boginja.U četrnaestom stoljeću. u Europi su počeli uvoditi karantenu - sustav mjera za sprečavanje širenja zaraznih bolesti od izbijanja, s naknadnim eliminacijom samog epidemije. 1423. na otoku Veneciji organizirana je jedna od prvih karantinskih postaja ("lazaretto"). U Europi su se boginje pojavile tek s izumom jedra u 5.-6. stoljeću. br. e. Tijekom epidemija malih boginja u nekim je zemljama umrlo do polovine stanovništva. Još u drevnoj Kini i Indiji liječnici su razvili metodu zaštite ljudi od malih boginja takozvanom variolacijom. Da biste to učinili, boginje malih boginja su sakupljene, osušene i mljevene u fini prah. Taj se prah utrljavao u kožu posebnom lopaticom ili iglom, koja je prerezala površinu kože, a ponekad se puhala u nos zdrave osobe. Svrha ovih postupaka bila mu je da ima blagi oblik bolesti, a variolacija je zaštitila mnoge ljude. No, s obzirom da se virusom variole koristio za njegovo provođenje, variolacija je često uzrokovala teške bolesti, pa čak i smrt. U budućnosti bi pacijent mogao zaraziti ljude u kontaktu s njim, pa čak i izazvati novu epidemiju.Na početku 18. stoljeća, kada se boginje široko proširilo po Europi, počele su potrage za zaštitom stanovništva od ove infekcije. Članovi Kraljevskog kraljevskog medicinskog društva iz Londona odlučili su razgovarati o prednostima i nedostacima metode varijacije, o čemu su izvještavali mnogi putnici. Engleski izvještaji prikupljeni su o putovanjima u azijske zemlje. Unatoč opasnosti od metode, odlučili su je preporučiti za uporabu, jer je šteta koju je društvo nanijelo epidemijama mnogo teže.U to vrijeme, Lady Montagu, supruga britanskog veleposlanika u Carigradu, promatrala je kako starije Turkinje kako cijepe zdrave mještane materijalom od malih boginja. , U Turskoj je izvršila variolaciju prema vlastitom sinu, a nakon povratka u Englesku, ona je počela propagirati tursku metodu variolacije.Na početku je variolacija prihvaćena s neprijateljstvom. Kler je u njoj vidio nešto suprotno volji Božanske Providnosti. Bila je potrebna podrška kralja Georgea I u provođenju eksperimenata koji su dokazali ogromnu učinkovitost metode variolacije. Za verifikaciju su odabrani zatvorenici zatvora Newgate, kojima je obećana amnestija. Šest osoba - tri muškarca i tri žene - dalo je svoj pristanak na varijaciju. Svi su ostali zdravi. Nakon toga počela je raširena upotreba variolacije u samoj Velikoj Britaniji, kao i u njenim američkim kolonijama.