Najvažnije značajke srednjovjekovne kulture. Rani srednji vijek Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe




Povijest srednjovjekovne Europe započela je uništenjem antičke kulture, koja je na početku našeg tisućljeća prolazila kroz duboku krizu. No, barbari su sa sobom donijeli ne samo grubost morala, nego i druge oblike društvenog života, koji su "pomladili" Europu, otvorivši put za prijelaz u nove društveno-ekonomske odnose. Velika seoba naroda 5. stoljeća. bilo je razdoblje najaktivnijih međuetničkih kulturnih kontakata. U ovoj prijelaznoj fazi propadaju i nastaju kratkotrajna stanja: u V-VIII st. na ruševinama Rimskog Carstva nastale su barbarske države: Ostrogoti, Vizigoti, Anglosaksonsko kraljevstvo, Franci i dr. U miješanju plemena rađaju se novi narodi i nove kulture, koje su, pak, oboje nastavak i antiteza antičke kulture. Tako se otvara nova stranica povijesti – povijest srednjeg vijeka. Srednji vijek - simbolična oznaka dugog razdoblja u povijesti zapadne Europe između antike i modernog doba od 5. do 15. stoljeća. Izraz "srednji vijek" uveli su u opticaj talijanski humanisti iz 15. stoljeća. Svoju su kulturu nastojali približiti idealima antičke kulture, koja se, po njihovim uvjerenjima, oživljava u Italiji, s obzirom na razdoblje koje je antiku odvajalo od vremena u kojem su živjeli kao "srednje vijeka" - doba dubokog kulturnog pada. Za mislioce prosvjetiteljstva, kao i za humaniste renesanse, "Srednji vijek" je ostao vrijeme kontinuiranog pada kulture, dominacije crkve i trijumfa mračnjaštva. Tek u 19. stoljeću. ocjena srednjeg vijeka počela se mijenjati.

U tom povijesno dugom tijeku socio-kulturnog razvoja društva razvila se posebna vrsta veza između osobe i okolne stvarnosti. Osnova feudalnog načina proizvodnje bila je poljoprivreda u kojoj je glavno mjesto zauzimala poljoprivreda s rutinskom tehnikom i ponovljivošću gospodarskih ciklusa karakterističnih za to vrijeme. Stoga je iskustvo prethodnih generacija, prenošeno u obliku tradicije i običaja, bilo od velike važnosti, a strogo pridržavanje koje je u mnogo čemu osiguravalo postojanje osobe tog doba, pridonijelo je nastanku karakteristične osobine tog doba. svjetonazor: ništa se u svijetu ne mijenja, sve se ponavlja, a kretanje se odvija u začaranom krugu. Takvo shvaćanje svijeta izrodilo je tradicionalizam koji se očitovao u svim sferama ljudskog djelovanja (uloga presedana u pravu, stalno pozivanje na antiku u političkom životu, otuda poseban značaj kronika, kronika itd.).

Naravno, srednjovjekovna kultura nije bila statična. Ona se razvila. A taj se razvoj temeljio na prirodnoj težnji za poboljšanjem materijalnog i duhovnog života.

Religija je imala posebnu ulogu u formiranju srednjovjekovne kulture, utječući na sve aspekte čovjekova života, njegove duhovne prioritete, temelje društva. Duhovni temelj zapadnoeuropske srednjovjekovne kulture bilo je zapadno kršćanstvo - katolicizam ... Djelujući kao integrirajuća snaga, kršćanstvo je kulturi dalo određeni integritet. U središtu života bilo je štovanje i služenje Bogu. Na ovu službu gledalo se kao na apsolutno savršenstvo, središnji i najviši cilj svemira, dobro kojem čovjek treba težiti ( teocentrizam ). Unatoč činjenici da su mnogi čimbenici utjecali na kulturne procese, oni se još uvijek ne mogu promatrati izvan konteksta religijskog svjetonazora.

Kršćanstvo je oblikovalo poseban tip mišljenja i osjetilne percepcije svijeta, definirajući njegove probleme i teme kulture. Kršćanstvo je napravilo veliku povijesnu sintezu ideja, slika raznih religija Bliskog istoka, tradicija grčko-rimske antičke filozofije, transformirajući na svoj način intelektualna dostignuća prijašnjih epoha u skladu s duhovnim i moralnim traganjima epohe, koja učinilo ga posebno privlačnim. Ta je sinteza bila uvjet za nastanak novog svjetskog poretka. Vrlo je teško procijeniti u kojoj je mjeri intelektualni potencijal antike prešao u srednji vijek.

Pad intelektualne misli uzrokovan je, prije svega, željom da se ona prilagodi uvjetima srednjeg vijeka, ali je ujedno bila i svojevrsna promjena u kulturnom životu, u kojem se tragalo za vrijednostima. ništa manje važno od dostignuća antičkog svijeta. U uvjetima materijalne oskudice, okrutnog morala, nedostatka duhovnosti ranog srednjeg vijeka, samo je osoba jake volje mogla preživjeti. Kultura ranog srednjeg vijeka je sinteza barbarstva i antike. Europa je napravila svoj izbor, shvativši da će ideja obraćanja Bogu dati čovjeku određenu moć nad prirodom, dajući tako srednjovjekovnim ljudima priliku da formiraju društvo sposobno za socio-ekonomski i kulturni uspon. Stoga je važan trenutak u kulturnom razvoju ranog srednjeg vijeka bio Kristijanizacija europskih naroda - Obraćenje na kršćanstvo europskih poganskih naroda. Međutim, u vjerskoj praksi, a još više u svakodnevnom životu, dugo se zadržala kombinacija kršćanstva i poganske mitologije.

Kršćanstvo se uzdiglo iznad barbarskog i antičkog poganstva. Kršćanstvo je Boga promatralo kao stvoritelja i duhovnog vladara svijeta na sliku Isusa Krista – moralni ideal. Krist je Bogočovjek, pun suosjećanja prema ljudima i dragovoljno je prihvatio smrt kako bi iskupio njihove grijehe i otvorio im vrata raja. Slijeđenje ovog modela postalo je smisao života za sve. Kršćanska slika čovjeka kao da je bila rastrgana na dva principa: "tijelo" ("tijelo") i "dušu" - i u toj je suprotnosti bezuvjetni prioritet dat duhovnom principu. Od sada se ljepota čovjeka izražavala u trijumfu duha nad tijelom. Čovjek, glavna slika antike, ustupio je mjesto slici Boga. Fizička ljepota završava smrću. Ljepota duha ne bi trebala ni na koji način ovisiti o ljepoti tijela: ružna osoba može imati lijepu dušu, ali moguće je i suprotno.

Istodobno, zahtjevi za moralnim životom osobe postali su stroži, što sugerira stalnu samokontrolu ne samo nad postupcima, kao što je to bilo u poganskoj kulturi, već i nad željama, mislima, motivima.

Pomno vodeći računa o unutarnjem životu čovjeka, prvenstveno njegovom moralu, s njegovim problemima smisla ljudskog postojanja, kršćanstvo je isticalo posebnu, višu vrstu duhovnosti, samosvijesti, koja je odigrala veliku ulogu u povijesti čovječanstva. . Formiran je kult patnje kao pročišćenja i uzvišenja duše.

Bio je to svojevrsni bunt protiv nesavršenosti i nepravde svijeta, pokušaj da se te poteškoće prevladaju moralnim usavršavanjem, što je bio izraz stvarne životne dijalektike i proturječnosti unutarnjeg svijeta čovjeka, njegovih strasti.

Koliko je kršćanski ideal u potpunosti ostvaren, nemoguće je nedvosmisleno odgovoriti. Kršćanstvo je samo po sebi osvijetlilo hijerarhijsku strukturu feudalnog društva, dajući mu obilježje božanski utvrđene stvarnosti. Hijerarhija - uzastopni raspored činova od najnižeg do najvišeg po redoslijedu njihove podređenosti. Taj je princip bio temelj srednjovjekovnih ideja o ustrojstvu "nebeskog svijeta" i zemaljskog svijeta. U srednjovjekovnoj slici svijeta središnje mjesto zauzimale su društvene skupine koje su bile odraz Nebeskog prijestolja, gdje su anđeoska bića činila hijerarhiju od "devet anđeoskih članova" grupiranih u trijadu, koja je odgovarala trima glavnim posjedi feudalnog društva: svećenstvo, viteštvo, narod. Svaki od njih imao je svoju hijerarhijsku podjelu.

U skladu s tim uspostavljen je određeni red u božanski uspostavljenom svijetu, gdje su svakom staležu bile dodijeljene ne samo društvene funkcije, već i svete dužnosti.

Sudbina svećenstva, koja se smatrala prvim staležom, bile su sve brige vezane uz duhovni život (nebeski poslovi). Viteštvo je odlučivalo o državnim poslovima (zemaljskim): održavanje vjere i crkve, zaštita naroda. Gospodin je zapovjedio trećem staležu, to jest ljudima, da rade, osiguravajući opstanak svih. U tom je pogledu kršćanski model čovjeka pretvoren u klasne ideale, od kojih je svaki imao svoje osobine unaprijed određene odozgo.

Kršćanskom idealu čovjeka bio je najbliži model koji se uobličavao među svećenstvom, a posebno monaštvom i ispovijedanjem asketizma. Asketizam- religiozno i ​​etičko učenje koje propovijeda odbacivanje životnih blagodati i užitaka radi postizanja moralnog savršenstva, služenja Bogu. Redovništvo počinje u 4. stoljeću. na istoku Rimskog Carstva i najjače je razvijena tijekom ranog srednjeg vijeka. Redovnička ideja kolektivnog asketizma koju je iznio Bazilije Veliki (organizator crkve, veliki teolog) poprimila je "način života po evanđelju", kada su duhovna dostignuća jednog redovnika trebala pomoći drugima u zajedničkom služenju Bogu. . Iz ovakvog shvaćanja samostanskog konaka Vasilij je izveo pravila monaškog života. Oni su se sastojali u poslušnosti i poslušnosti igumanu, celibatu, asketizmu, svakodnevno ponavljanim molitvama, čitanju Svetoga pisma i predstavljali su žrtveni put služenja Bogu i duhovnog savršenstva.

Na Zapadu se monaštvo javlja nešto kasnije. Njegov je utemeljitelj bio Benedikt, koji je osnovao u VI.st. Benediktinski red, koji je bio centralizirana zajednica samostana s jednom poveljom i strogom disciplinom. Stalni ratovi, epidemije, neuspjesi uroda, koji su doveli do gladi i velikih ljudskih žrtava, usmjerili su pozornost benediktinskih redovnika na potrebu oživljavanja ranokršćanske visoke vrijednosti fizičkog rada i siromaštva. Benedikt je u tim uvjetima tražio da se redovnička zajednica u potpunosti opskrbi svime potrebnim i pomogne laicima, pokazujući primjer kršćanskog milosrđa. Bez zanemarivanja, a kamoli odbacivanja tradicije istočnog monaštva, Benedikt je ipak napustio njegov pretjerani asketizam i stvorio umjerenije i uravnoteženije norme ponašanja za redovnike i njihov duhovni život.

Za razliku od Benedikta, koji obrazovanje nije ubrajao u kršćanske vrline, Flavius ​​Cassiodorus je vjerovao da uspjeh kršćana u bilo kojem poslu ovisi o razumijevanju znanstvenih djela antičkih autora. Njegov je samostan odigrao ogromnu ulogu u formiranju srednjovjekovne kulture, dovodeći na prvo mjesto ne fizički, već intelektualni rad, koji su redovnici smatrali važnim spojiti s "čistim" kršćanskim životom. Upravo se u samostanu Flavija Kasiodora formirala tradicionalna struktura samostana kao obrazovnog centra, koji se sastojao od knjižnice (skladišta knjiga), knjižne radionice, gdje su se bavili izradom novih popisa knjiga za sebe i na prodaju, i školu.

Unatoč uništenju tradicionalnih kulturnih središta, u razdoblju velike seobe naroda, oni su neko vrijeme zadržali život, kao velika središta, rezidencije barbarskih kraljeva i biskupa. Kad su se barbarska plemena ujedinila u države i prihvatila kršćansku religiju, njihova umjetnost, kao ni njihova društvena struktura, nije mogla ostati ista. Počeli su graditi crkve - male, grube, ali ipak usvajajući plan rimskih bazilika. Naravno, osiromašenje se očitovalo u svemu. Drvo je postalo glavni građevinski materijal. Kamene građevine, ako su podignute, male su, a materijal je preuzet iz urušavanja antičkih građevina. Dekor je skrivao tehničku nesavršenost zgrada. Umijeće rezanja kamena, rezbarenja po njemu i izrade trodimenzionalnih skulptura gotovo je potpuno nestalo. Barbari su imali svoju umjetnost, tipičnu za kasni klanski sustav - ornamentalnu primijenjenu umjetnost. Bilo je to vrijeme trijumfa malih umjetničkih oblika, takozvanog "životinjskog stila". Zbog svoje krhkosti, njegova remek-djela uglavnom nisu stigla do nas. Samo rijetki broševi, kopče, glave drške mačeva svjedoče o stupnju razvoja kulture toga vremena. Barbari su preferirali mozaike, proizvode od bjelokosti i plemenitih metala, skupe tkanine, jer su se mogli pohraniti u palače, hramove, a zatim pokapati u grobnice zajedno s vlasnikom. Urušavanje veza antičkog svijeta vratilo je veći dio Zapada u primitivno stanje koje je karakteristično za tradicionalne ruralne civilizacije gotovo pretpovijesnog doba, međutim, s blagim daškom kršćanstva.

Kulturna središta ranog srednjeg vijeka bili su dvorac i samostan. U duhovnoj kulturi srednjeg vijeka glavna uloga pripada kršćanskoj religiji. Kršćanstvo je legaliziralo dualizam: bogovi su napustili Olimp – postali su duhovna bića, oslobođena tjelesnih okova. Srednji vijek je bio svojstven dualizam - dvojnost, interakcija dvaju principa: materijalnog i idealnog, što se odrazilo na djelatnost dvorca i samostana.

Dvorac je pružao gotovo sve aspekte života srednjovjekovne osobe, djelovao je kao administrativno i vojno središte. Grad je u ranom srednjem vijeku igrao podređenu ulogu. Iza visokih zidina dvoraca nastavio se ljudski život, pun običnih ljudskih briga.

Samostani su bili najveća kulturna središta ranosrednjovjekovne civilizacije, a samostani su bili ruralni, izolirani od gradova koji padaju. Samostani su u svojim radionicama čuvali stare zanate i umjetnost, u knjižnicama podržavali intelektualnu kulturu. Imali su veliku moć privlačenja i utjecaja na društvo, kao svojevrsni monopolisti na kulturu. Prevlast samostana svjedoči o nezrelosti zapadne civilizacije u ranom srednjem vijeku. Bila je to i civilizacija zasebnih središta kulture, civilizacija seoskog društva, koju je samostanska kultura jedva doticala. U tom razdoblju, od 5. do 8.st. upravo je ona dala barbarskom društvu rudimente znanja, sačuvavši ono malo drevne misli što joj je ostavljeno kao naslijeđe iz prethodnih civilizacija. Samostani su sačuvali latinski - jezik antike.

Za to su velike zasluge pripadale učenim ljudima crkve u razdoblju "ostrogotske renesanse" u 5.-7. stoljeću. Tako je Boecije (480.-534.) za srednjovjekovni Zapad sačuvao Aristotelovu "logiku" i kategorije koje su činile osnovu skolastike, te ga nazivaju "ocem skolastike". Skolastika - dominantni smjer srednjovjekovne filozofije, čija je svrha bila opravdavanje crkvenih dogmi uz pomoć spekulativnih, formalnih argumenata. Zahvaljujući Boetiju, glazba je dobila iznimno visoko mjesto u srednjovjekovnoj kulturi. Kasiodor (480-573) dao je temelje latinske retorike korištene u kršćanskoj književnosti i pedagogiji, sačuvavši mnoge drevne tekstove koji su prepisivani prema njegovom osobnom uputu. Issidor iz Seville (560-636) prenio je redovnicima strast za enciklopedijskim znanjem, sastavivši znanstveni rječnik "Etimologija" - svojevrsni program "sedam slobodnih umjetnosti", koji je potvrdio potrebu svjetovne kulture za razumijevanje Svetog pisma. . Gradovi ostrogotske Italije nastavili su tradiciju antičke umjetnosti. Posebno je blistao glavni grad Ravenna u kojem su izgrađeni hramovi, mauzoleji i amfiteatri. Glavni oblik umjetnosti bio je mozaik (hram San Vitale).

Treba spomenuti časnog Bedu (672-735), koji je razvio crkvenu kronologiju, razvio astronomiju i stvorio kozmografiju.

Ranomonaška srednjovjekovna kultura uvelike je odredila tzv. Karolinški preporod". Krajem 8. - početkom 9. stoljeća. Pojavljuju se prvi znaci kulturnog preporoda. Formiranje goleme karolinške države zahtijevalo je povećanje broja pismenih ljudi. Nove škole za laike osnivane su pri samostanima, širili su se antički tekstovi, podizali su se drvene palače i hramovi po ugledu na kasnorimske uzore. Karlo Veliki iz obrazovanog svećenstva nastao je škola, svečano nazvana "Akademija", u kojoj se uski krug ljudi bavio "slobodnim znanostima" - vježbama iz retorike. , gramatika, dijalektika Akademiju je vodio anglosaksonski redovnik Alkuin.

I premda Karolinški preporod nije bio inovativan i dubok, postao je svojevrsna pozornica u formiranju intelektualnog potencijala srednjovjekovnog Zapada. Srednjovjekovnim je ljudima prenijela žudnju za humanističkom kulturom, prosvjetiteljstvom, ostavila u nasljeđe remek-djela minijature, sa željom za realizma, slobodom linija i svjetlinom boja. Zapravo, karolinški preporod bio je prva manifestacija dugog i dubokog procesa formiranja zapadne civilizacije tijekom X-XIV stoljeća.

Kulturni život europskog društva uvelike je odredilo kršćanstvo koje je 313. g. n.e. NS. postaje državna religija u Rimu.

Na Istoku, u Bizantu, kršćanska je Crkva u biti ovisila o jakoj carskoj sili. Bizantski carevi već od 5.st. igrao važnu ulogu u samom crkvenom životu: čak je pravo sazivanja crkvenih sabora pripadalo caru, koji je sam određivao sastav sudionika i odobravao njihove odluke. Na Zapadu crkva ne samo da se nije u tolikoj mjeri pokorila državi, nego je, naprotiv, zauzela poseban položaj. Rimski biskupi, iz 4.st. koji su se zvali pape, preuzeli su političke funkcije.

Između zapadne i istočne crkve postojala su proturječja, koja su se s vremenom produbljivala, postajući sve principijelnija. Konačni prekid dogodio se 1054. godine, kada su crkve otvoreno proglasile potpunu neovisnost jedna od druge. Od tog vremena zapadna crkva sebe naziva rimokatoličkom, a istočna grkokatoličkom, odnosno pravoslavnom.

Osjećaj jedinstva kršćanskog svijeta i dalje je opstajao u psihologiji ljudi sve do 11. stoljeća, iako je razlika u društveno-ekonomskim, političkim, kulturnim tradicijama sve više razvodila pravoslavni Istok (Bizant) i katolički Zapad. U vrijeme križarskih ratova, obojica se više nisu razumjeli, posebno zapadni ljudi, od kojih ni najučeniji nisu znali grčki jezik. Nesporazum se pretvorio u mržnju, koja je u biti bila reakcija militantnog i siromašnog barbarstva Zapada na bogatstvo civiliziranog bizantskog društva.

U srednjem vijeku Bizant je, sa svojim nešto drugačijim spojem sociokulturnog razvoja, za zapadnjake bio izvor gotovo svih bogatstava i čuda bajkovitog Istoka. Odatle su dolazile luksuzne tkanine, zlatni zlatnik pune težine, a zapadni teolozi ponekad su otkrivali grčku teologiju s divljenjem i zahvalnošću.

Nije to bio samo sukob dvaju priznanja. U biti su se u kršćanskom svijetu razvile dvije pojave, dvije kulturne tradicije koje su uvelike odredile povijesnu sudbinu naroda zapadne i istočne Europe. Istodobno, barbarizirani kršćanski svijet Zapada, koji je u mnogočemu počeo ispočetka, mogao se brzo prilagoditi stvarnosti tog vremena, gospodarskim i političkim promjenama koje su se događale u zapadnoj Europi. Na Istoku (Bizant), gdje nije bilo tako dubokog kulturnog prijeloma kao na Zapadu, ostala je tješnja veza s kulturnim naslijeđem prošlosti, što je predodredilo stanovitu konzervaciju društvenog i kulturnog života, njegovu sporiju i kontradiktornu evoluciju.

MOSKVSKO OTVORENO SOCIJALNO SVEUČILIŠTE

FINANCIJSKI I EKONOMSKI FAKULTET

ESEJ

Tema: Kultura srednjeg vijeka

Završio student 2. godine:

L.V.Bondareva

Nadglednik:

Profesor V.P. Semin

MOSKVA 2007

Uvod.

1. Rani srednji vijek.

2. Visoki (klasični) srednji vijek.

2.1 Pojava "urbane kulture".

2.2 Propovijedi kao sloj narodne kulture.

3. Kasni srednji vijek.

Zaključak.

Bibliografija.

Uvod.

Kulturolozi srednji vijek nazivaju dugim razdobljem u povijesti zapadne Europe između antike i modernog doba. Ovo razdoblje obuhvaća više od tisućljeća od 5. do 15. stoljeća.

Unutar tisućljeća uobičajeno je razlikovati najmanje tri razdoblja: rani srednji vijek, od početka ere do 900 ili 1000 godina (do X - XI stoljeća);

Visoki (klasični) srednji vijek - od X-XI stoljeća do otprilike XIV stoljeća;

Kasni srednji vijek, XIV-XV stoljeće.

Neki autori u kontekstu srednjeg vijeka razmatraju i tzv. prijelazno razdoblje iz srednjeg vijeka u novo vrijeme (XVI-XVII stoljeće), međutim, čini se razumnijim razdoblje reformacije i protureformacije smatrati kao posebno razdoblje povijesti i kulture koje je imalo veliki utjecaj na daljnje formiranje kulturne svijesti masa...

Narodna kultura ovoga doba nova je i gotovo neistražena tema u znanosti. Ideolozi feudalnog društva uspjeli su ne samo odgurnuti ljude od sredstava za popravljanje njihovih misli i raspoloženja, već i lišiti istraživače kasnijih vremena mogućnosti da obnove glavne značajke svog duhovnog života. "Veliki glupi", "veliki odsutni", "ljudi bez arhiva i bez lica" - tako moderni povjesničari nazivaju ljude u eri kada im je izravan pristup sredstvima pisanja kulturnih vrijednosti bio zatvoren.

Narodna kultura srednjeg vijeka nije imala sreće u znanosti. Obično kada

govoriti o tome, spomenuti, najviše, ostatke antičkog svijeta i epa, ostatke poganstva. U onim razmjerno rijetkim slučajevima, kada se suvremeni stručnjak okrene srednjovjekovnoj narodnoj religioznosti, ne nalazi za nju druge karakteristike kao što su „naivna“, „primitivna“, „neotesana“, „gruba“, „površna“, “paralogično”, “djetinjasto”; to je religija “djete-ljudi”, prepuna praznovjerja i usmjerena na bajkovito i bajno.

Kriteriji za takve vrijednosne sudove preuzeti su iz “visoke” religije prosvijetljenih i s njihove se pozicije prosuđuje svijest i emocionalni život pučana, a da sebi ne postavljaju zadatak da ga ispituju “iznutra”, vodeći se vlastitu logiku.

    Rani srednji vijek.

Rani srednji vijek je vrijeme kada su se u Europi odvijali burni i vrlo važni procesi, poput invazije barbara, koja je završila padom Rimskog Carstva. Barbari su se naselili na zemljama bivšeg carstva, asimilirali se s njegovim stanovništvom, stvarajući novu zajednicu zapadne Europe.

Istodobno su novi Zapadni Europljani u pravilu prihvaćali kršćanstvo, koje je krajem postojanja Rima postalo njegova državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima istisnulo poganska vjerovanja, a taj se proces ubrzao tek nakon pada carstva. To je drugi najvažniji povijesni proces koji je odredio lice ranog srednjeg vijeka u zapadnoj Europi.

Treći značajan proces bilo je formiranje na teritoriju bivšeg Rimskog Carstva novih državnih tvorevina, koje su stvorili isti “barbari”. Plemenske vođe su se proglašavale kraljevima, vojvodama, grofovima, neprestano međusobno ratujući i podjarmljujući slabije susjede. Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bili su stalni ratovi, pljačke i prepadi, što je značajno usporavalo gospodarski i kulturni razvoj.

Tijekom ranog srednjeg vijeka još se nisu oblikovale ideološke pozicije feudalaca i seljaka, a seljaštvo, koje se tek nastajalo kao posebna klasa društva, u svjetonazorskom je pogledu rasplinuto u šire i neodređenije slojeve.

Glavnu masu stanovništva Europe tog vremena činili su ruralni stanovnici, čiji je način života bio potpuno podređen rutini, a čiji su horizonti bili izrazito ograničeni. Konzervativnost je bitno obilježje ove sredine.

Seljaštvo i njegov život gotovo se nimalo ne odražavaju na društvenu sliku svijeta, kako se tada mislilo, a ta je činjenica sama po sebi vrlo simptomatična. Društvo agrarnog karaktera, izgrađeno na izrabljivanju i podjarmljivanju širokih slojeva seoskog stanovništva, kao da si je dopuštalo ideološki ignorirati vlastitu većinu.

Paradoks: obični ljudi, prije svega - seljaštvo, prezreno i ignorirano od vladajuće klase, istovremeno je u određenom smislu dominiralo duhovnim životom ranog srednjeg vijeka. Život na selu, sa svojom neužurbanom redovitošću i periodičnom smjenom proizvodnih sezona, bio je glavni regulator društvenog ritma društva (str. 63)

2. Visoki (klasični) srednji vijek.

Tijekom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, zapadna je Europa počela prevladavati poteškoće i oživljavati. Od 10. stoljeća vladine strukture su proširene, što je omogućilo prikupljanje brojnije vojske i, donekle, zaustavljanje napada i pljačke. Misionari su pronijeli kršćanstvo u zemlje Skandinavije, Poljske, Češke, Mađarske, tako da su i te države ušle u orbitu zapadne kulture.

Početak relativne stabilnosti pružio je priliku za brzi oporavak gradova i gospodarstava. Život se počeo mijenjati na bolje, gradovi su cvjetali vlastitom kulturom i duhovnim životom. Važnu ulogu u tome imala je ista crkva, koja je također razvijala, unapređivala svoje učenje i organizaciju.

Na temelju umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih barbarskih plemena nastala je romanička, a kasnije i briljantna gotička umjetnost, te se ne razvijaju samo arhitektura i književnost, već i druge vrste umjetnosti - slikarstvo, kazalište, glazba, kiparstvo... U to doba nastala su remek-djela.književnost "Pjesma o Rolandu", "Romansa o ruži".

Nastaje i razvija se takozvana viteška književnost. Jedno od najpoznatijih djela je najveći spomenik francuskog narodnog herojskog epa, Pjesma o Rolandu. U XII stoljeću. pojavljuju se viteške romanse. Među najpopularnijima je bio poetski roman o britanskom kralju Arthuru.

Važan spomenik njemačke narodne književnosti XII-XIII stoljeća je "Pjesma o Nibelunzima", koja govori o najezdi Huna u Burgundsko kraljevstvo početkom 5. stoljeća. Pjesma o Nibelunzima temelji se na drevnim germanskim legendama.

Značajan fenomen u francuskoj književnosti u XII-XIII stoljeću bili su vaganti i njihova poezija. Vagante (od lat. Vagantes - lutajući) nazivali su lutajućim pjesnicima. Značajka njihova rada bila je stalna kritika Katoličke crkve i klera zbog pohlepe, licemjerja i neznanja. Crkva je pak progonila Vagante.

Najvažniji spomenik engleske književnosti 13. stoljeća su poznate "Balade o Robin Hoodu", koja je do danas ostala jednim od najpoznatijih junaka svjetske književnosti.

2.1 Pojava "urbane kulture".

U tom se razdoblju naglo razvija takozvana "urbana književnost" koju karakterizira realističan prikaz gradske svakodnevice različitih slojeva gradskog stanovništva, kao i pojava satiričnih djela. Predstavnici urbane književnosti u Italiji bili su Cecco Angiolieri, Guido Orlandi (kraj 13. stoljeća).

Razvoj urbane književnosti svjedočio je o novoj pojavi u kulturnom životu zapadnoeuropskog društva - urbanoj kulturi, koja je imala vrlo važnu ulogu u formiranju zapadne civilizacije u cjelini. Bit urbane kulture svodila se na stalno jačanje svjetovnih elemenata u svim sferama ljudskog postojanja.

Urbana kultura nastala je u Francuskoj u 11.-12. stoljeću. U tom razdoblju bila je zastupljena, posebice, radom "žonglera" koji su nastupali na gradskim trgovima kao glumci, akrobati, treneri, glazbenici i pjevači. Nastupali su na sajmovima, narodnim feštama, svadbama, krstitkama itd. i bili vrlo popularni u narodu.

Otprilike od sredine 12. stoljeća kazališne predstave sele se ispod crkvenih svodova na trg, a predstave se više nisu izvodile na latinskom, već na francuskom. Glumci više nisu svećenici, već građani, radnje predstava postaju sve svjetovnije, dok se ne pretvore u prizore iz svakodnevnog gradskog života, često začinjene dobrim dijelom satire. Istodobno se u Engleskoj razvija kazališna umjetnost.

Nova i iznimno važna pojava, koja svjedoči o produbljivanju razvoja urbane kulture, bilo je stvaranje necrkvenih škola u gradovima – to su bile privatne škole koje nisu financijski ovisile o crkvi. Učitelji ovih škola živjeli su od školarina koje su se naplaćivale učenicima, a svatko tko je mogao platiti svoje školovanje mogao je podučavati njihovu djecu. Od tog vremena dolazi do brzog širenja pismenosti među gradskim stanovništvom.

2.2 Propovijedi kao sloj narodne kulture.

Europsko srednjovjekovno društvo bilo je vrlo religiozno i ​​moć klera nad umovima bila je iznimno velika. Nauk Crkve bio je polazište svakog mišljenja, svih znanosti – jurisprudencije, prirodnih znanosti, filozofije, logike – sve je dovedeno u sklad s kršćanstvom. Svećenstvo je bilo jedini obrazovani sloj, a crkva je dugo vremena određivala politiku na području prosvjete. Cjelokupni kulturni život europskog društva u tom razdoblju uvelike je odredilo kršćanstvo.

Važan sloj u formiranju narodne kulture tijekom klasičnog srednjeg vijeka je propovijed.

Većina društva ostala je nepismena. Da bi misli društvene i duhovne elite postale dominantne misli svih župljana, morale su se “prevesti” na jezik dostupan svim ljudima. To su radili propovjednici. Župnici, redovnici, misionari morali su ljudima objasniti temeljna načela teologije, usaditi načela kršćanskog ponašanja i iskorijeniti pogrešan način razmišljanja.

Propovijed je za svog slušatelja uzimala svaku osobu - pismenu i nepismenu, plemića i pučana, gradskog stanovnika i seljaka, bogataša i siromaha.

Najpoznatiji propovjednici strukturirali su svoje propovijedi na način da dugo zadrže pozornost javnosti i da im na jednostavnim primjerima prenesu ideje crkvenog nauka.

Neki su koristili takozvane "primjere" (exempla) - kratke priče napisane u obliku parabola o svakodnevnim temama.

Ti su “primjeri” jedan od najranijih književnih žanrova i od posebnog su interesa za potpunije razumijevanje svjetonazora običnih vjernika. “Primjer” je bio jedno od najučinkovitijih sredstava didaktičkog utjecaja na župljane.

U tim „zgodama iz života“ može se vidjeti izvorni svijet srednjovjekovnog čovjeka, s njegovim idejama o svecima i zlim duhovima kao stvarnim sudionicima čovjekove svakodnevice.

Međutim, najpoznatiji propovjednici, poput Bertholda iz Regenburga (XIII. stoljeće), nisu koristili "Primjere" u svojim propovijedima, gradeći ih uglavnom na biblijskim tekstovima. Ovaj je propovjednik svoje propovijedi gradio u obliku dijaloga, upućivao pozive i iskaze određenom dijelu publike ili profesionalnim kategorijama. Opsežno je koristio metodu nabrajanja, zagonetke i druge tehnike koje su njegove propovijedi činile malim izvedbama. (, str. 265)

Crkveni službenici, u pravilu, u svoje propovijedi nisu unosili originalne ideje i izjave, to se od njih nije očekivalo i župljani to ne bi mogli cijeniti. Publika je dobila zadovoljstvo samo od slušanja poznatih i poznatih stvari.

3. Kasni srednji vijek.

Kasni srednji vijek nastavlja procese formiranja europske kulture započete u razdoblju klasike. Međutim, njihov tijek je bio daleko od glatkog. U XIV-XV stoljeću zapadna je Europa više puta doživljavala velike gladi. Brojne epidemije, osobito kuga, donijele su nebrojene ljudske žrtve. Razvoj kulture uvelike je usporio Stogodišnji rat.

Tijekom tih razdoblja neizvjesnost i strah dominirali su masama. Gospodarski uspon ustupa mjesto dugim razdobljima pada i stagnacije. Među masama su se pojačavali kompleksi straha od smrti i egzistencije iza groba, pojačavali su se strahovi od zlih duhova.

Na kraju srednjeg vijeka, u glavama običnih ljudi, Sotona se iz, općenito, nimalo strašne, a ponekad i smiješne osobine, pretvara u svemoćnog vladara mračnih sila, koji će na kraju zemaljske povijesti djelovati kao Antikrist.

Drugi uzrok straha je glad, kao posljedica niskih prinosa i višegodišnjih suša.

Izvori straha najbolje su istaknuti u molitvi jednog seljaka tog vremena: „Izbavi nas, Gospodine, od kuge, gladi i rata“. (, str. 330)

Dominacija usmene kulture snažno je pridonijela proliferaciji praznovjerja, strahova i kolektivne panike.

No, na kraju su se gradovi ponovno rodili, ljudi koji su preživjeli kugu i rat uspjeli su urediti svoje živote bolje nego u prijašnjim vremenima. Nastali su uvjeti za novi uzlet duhovnog života, znanosti, filozofije, umjetnosti. Taj uspon neminovno je doveo do takozvane renesanse ili renesanse.

Zaključak.

Tako. sada je moguće izvući zaključak o mom eseju koji se zove "Kultura srednjeg vijeka". Iz rada je vidljivo da je u srednjem vijeku nastao kompleks ideja o svijetu, vjerovanjima, mentalnim stavovima i sustavu ponašanja, koji bi se uvjetno mogao nazvati “narodnom kulturom” ili “narodnom religioznošću”, na jedan način ili drugi, bio vlasništvo svih članova društva (str. 356).

Mišljenje srednjeg vijeka bilo je pretežno teološko.

Srednjovjekovna crkva, oprezna i sumnjičava prema običajima, vjeri i vjerskoj praksi običnih ljudi, bila je pod njihovim utjecajem. Kao primjer može se navesti crkveno odobrenje kulta svetaca u popularnom tumačenju.

Čarobni pristup prirodi proširio se i na kršćanske obrede, a vjera u čuda bila je raširena.

Cjelokupni kulturni život europskog društva u tom razdoblju uvelike je odredilo kršćanstvo.

Europsko srednjovjekovno društvo bilo je vrlo religiozno i ​​moć klera nad umovima bila je iznimno velika. Nauk Crkve bio je polazište svakog mišljenja, svih znanosti – jurisprudencije, prirodnih znanosti, filozofije, logike – sve je dovedeno u sklad s kršćanstvom. Više svećenstvo bilo je jedina obrazovana klasa, ali srednjovjekovni Europljanin, uključujući i više slojeve društva, bio je nepismen. Stopa pismenosti čak i svećenika u župama bila je užasno niska. Crkva je tek krajem 15. stoljeća uvidjela potrebu za školovanim kadrom i počela otvarati bogoslovna sjemeništa.

Masovnosrednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “dogutenberg”. Ona se nije oslanjala na tiskanu riječ, nego na usmene propovijedi i poticaje. Postojala je kroz svijest nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova i magičnih čarolija. Propovijedi, koje predstavljaju značajan sloj srednjovjekovne kulture, postale su "prijevod" misli društvene i duhovne elite na jezik dostupan svim ljudima. Župnici, redovnici, misionari morali su ljudima objasniti temeljna načela teologije, usaditi načela kršćanskog ponašanja i iskorijeniti pogrešan način razmišljanja. Stvorena je posebna literatura, koja je popularno izlagala temelje kršćanskog učenja, dajući uzore stada za nasljedovanje. Ova je literatura uglavnom bila namijenjena svećenicima za korištenje u svojim svakodnevnim aktivnostima.

Srednjovjekovni Ispit >> Kultura i umjetnost

Postati srednjovjekovni Kultura……………… 3 Faze razvoja srednjovjekovni europski Kultura………………………………………………………………………………… 3 Kršćanstvo je srž Kultura Srednji vijek…………………… .. ……………………………… 4 Književnost i umjetnost Srednji vijek…………… .4-6 romanički ...

Kulturolozi srednji vijek nazivaju dugim razdobljem u povijesti zapadne Europe između antike i modernog doba. Ovo razdoblje obuhvaća više od tisućljeća od 5. do 15. stoljeća.

Narodna kultura ovo doba je nova i gotovo neistražena tema u znanosti. Ideolozi feudalnog društva uspjeli su ne samo odgurnuti ljude od sredstava za popravljanje njihovih misli i raspoloženja, već i lišiti istraživače kasnijih vremena mogućnosti da obnove glavne značajke svog duhovnog života. "Veliki glupi", "veliki odsutni", "ljudi bez arhiva i bez lica" - tako moderni povjesničari nazivaju ljude u eri kada im je izravan pristup sredstvima pisanja kulturnih vrijednosti bio zatvoren. Narodna kultura srednjeg vijeka nije imala sreće u znanosti. Obično, kada o tome govore, spominju najviše ostatke antičkog svijeta i epa, ostatke poganstva.

Rani srednji vijek - od kraja 4.st. započela je "velika seoba naroda". Gdje god je dominacija Rima pustila dublje korijene, "romanizacija" je zahvatila sva područja kulture: dominantni jezik bio je latinski, dominantno pravo - rimsko pravo, dominantna religija - kršćanstvo. Barbarski narodi, koji su stvorili svoje države i ruševine Rimskog Carstva, našli su se ili u rimskom ili u romaniziranom okruženju. Međutim, treba napomenuti krizu kulture antičkog svijeta tijekom invazije barbara.

visoko (klasično) Srednji vijek- u prvoj fazi kasnog feudalizma (XI-XII st.) zanatstvo, trgovina, gradski život bili su slabo razvijeni. Vladali su feudalni zemljoposjednici. Tijekom klasičnog razdoblja, odn visoki srednji vijek, zapadna Europa počela prevladavati poteškoće i oživljavati. Nastaje i razvija se takozvana viteška književnost. Jedno od najpoznatijih djela je najveći spomenik francuskog narodnog herojskog epa, Pjesma o Rolandu. U tom razdoblju naglo se razvija takozvana „urbana književnost“ koju karakterizira realističan prikaz gradske svakodnevice raznih slojeva gradskog stanovništva, kao i pojava satiričnih djela. Predstavnici urbane književnosti u Italiji bili su Cecco Angiolieri, Guido Orlandi (kraj 13. stoljeća).

Kasni srednji vijek nastavio procese formiranja europske kulture koji su započeli u razdoblju klasike. Tijekom tih razdoblja neizvjesnost i strah dominirali su masama. Gospodarski uspon ustupa mjesto dugim razdobljima pada i stagnacije.

U srednjem vijeku kompleks ideja o svijetu, uvjerenjima, mentalnim stavovima i sustavima ponašanja, koji bi se uvjetno mogli nazvati "narodnom kulturom" ili "narodnom religioznošću", na ovaj ili onaj način, bio je vlasništvo svih pripadnika društvo. Srednjovjekovna crkva, oprezna i sumnjičava prema običajima, vjeri i vjerskoj praksi običnih ljudi, bila je pod njihovim utjecajem. Cjelokupni kulturni život europskog društva u tom razdoblju uvelike je odredilo kršćanstvo.

Srednji vijek - ovo je jedinstveno razdoblje u povijesti Europe i cijelog čovječanstva, čije je podrijetlo povezano sa snažnim psihološkim šokom uzrokovanim padom "vječnog grada" - Rima. Carstvo, koje se kao da se proteže kroz prostor i vrijeme, koje su suvremenici doživljavali kao utjelovljenje civilizacije, kulture i prosperiteta, u jednom je trenutku potonulo u zaborav. Činilo se da su se sami temelji svemira urušili, čak su i barbari, potkopavajući temelje carstva svojim neprestanim napadima, odbijali povjerovati u ono što se dogodilo: poznato je da su mnoga barbarska kraljevstva, ali po inerciji, dugi niz godina pa čak i desetljećima nakon pada Rima, nastavio je kovati rimske kovanice, ne želeći priznati propast carstva... Naredna stoljeća bila su obilježena pokušajima da se oživi nekadašnja veličina nestale moći - možda bi s tog stajališta trebalo smatrati države koje su polagale pravo na veliku moć (naravno, u ograničenom smislu u kojem je to primjenjivo na srednji vijek), "paneuropski" status: carstvo Karla Velikog (čije je stvaranje kulturološki podrazumijevalo kratko razdoblje karolinške renesanse krajem 8. - prve polovice 9. stoljeća) i, dijelom, Sveto Rimsko Carstvo .

Čovjek srednjeg vijeka, koji je prestao biti vođen antičkom kulturom i civilizacijom - tom svijetlom bakljom koja mu je svijetlila kroz stoljeća - počeo je doživljavati svijet kao žarište kaosa, kao dominaciju njemu neprijateljskih sila i zato je, pokušavajući zaštititi sebe i svoje najmilije od okolne noćne more, okrenuo pogled na vjeru, na revno služenje Gospodinu, što se činilo jedinim spasom od nesreća novoga svijeta. Može li drugačije? Kako ne vjerovati u bijes viših sila koje kažnjavaju čovječanstvo, ako se cijela okolna stvarnost doslovno srušila pred našim očima: naglo zahlađenje, stalni napadi barbara, Velika seoba naroda, razorne epidemije kuge, kolere i velikih boginja; otimanje Svetog groba od strane “nevjernika”; stalni i sve veći strah od napada Maura, Vikinga (Normana), a kasnije - Mongola i Turaka... Sve je to natjeralo srednjovjekovnog čovjeka da revno i usrdno vjeruje, dajući svega sebe, svu svoju osobnost autoritetu Crkvu, papinstvo i Svetu inkviziciju, odlazeći u daleke i opasne križarske ratove ili pristupajući brojnim redovničkim i viteškim redovima.

Velika seoba naroda je konvencionalni naziv za ukupnost etničkih kretanja u Europi u IV-VII stoljeću. Germani, Slaveni, Sarmati i druga plemena na području Rimskog Carstva.

(Veliki enciklopedijski rječnik)

Osjećaj ranjivosti često je graničio s masovnom psihozom, koju su feudalci i crkva vješto koristili za svoje potrebe - i nije slučajno da je zlato iz cijele Europe teklo širokim potocima u papinski Rim, što je omogućilo održavanje savršeno fine -ugođen birokratski i diplomatski aparat, koji je stoljećima bio primjer i učinkovitosti i podmuklosti. Papstvo je neustrašivo osporavalo svjetovnu vlast (primjerice, boreći se s njom za crkvenu investituru – pravo samostalnog postavljanja i ređenja biskupa i drugih predstavnika klera i duhovnih hijerarha) – i u tom se pitanju imalo na koga osloniti: brojne vitezove- feudalci koji su sebe smatrali jednim zajedničkim europskim posjedom i ponosno nosili naslov "Kristove vojske", s mnogo su se većim zadovoljstvom pokoravali dalekom rimskom papi nego svojim kraljevima. Osim toga, pouzdani oslonac vojsci bili su i brojni samostanski (benediktinci, karmelićani, franjevci, augustinci i dr.) i duhovni viteški (primjerice, hospitalci i templari) redovi, koji su u svojim rukama koncentrirali značajna materijalna i intelektualna sredstva. papinskog prijestolja, što im je omogućilo da postanu istinska središta srednjovjekovne kulture i obrazovanja. Također je važno napomenuti da je značajan dio srednjeg vijeka upravo Crkva bila najveći zemljoposjednik i feudalac, što je u kombinaciji s crkvenim porezima (npr. crkvenom desetinom) služilo kao čvrst temelj za financijsko blagostanje duhovne moći.

Kumulativni učinak navedenih čimbenika uvelike je odredio takav povijesni i kulturni fenomen europskog srednjeg vijeka kao što je dominacija duhovne vlasti nad svjetovnom, koja je trajala više od dva stoljeća: od kraja 11. do početka 14. stoljeća. stoljeća. A živopisno utjelovljenje te superiornosti duhovne moći bilo je zloglasno "poniženje u Canossi", kada je svemoćni car Svetog Rimskog Rima Henrik IV 1077. bio prisiljen ponizno i ​​pokajnički poljubiti ruku papi Grguru VII, ponizno moleći za spasonosni oprost . Nakon toga, odnos snaga se promijenio, a svjetovne vlasti uvjerljivo su se osvetile za vlastita poniženja (sjetimo se, na primjer, povijesne epizode poznate kao avinjonsko zarobljeništvo papa), ali sukob između crkve i kraljeva nikada nije bio dovršeno do kraja srednjeg vijeka, postajući tako najvažnije razlikovno obilježje razmatranog doba.

Osnova socio-ekonomskog i hijerarhijskog ustroja srednjovjekovnog europskog društva bila je feudalizam. Prirodna poljoprivreda i prekid drevnih trgovačko-gospodarskih veza pretvorili su dvorac feudalca u zatvoren i potpuno samostalan gospodarski sustav kojemu uopće nije bila potrebna vrhovna kraljevska vlast. Na temelju toga nastala je feudalna rascjepkanost, koja je dotad relativno monolitnu kartu europske regije, koja se sastojala od velikih barbarskih kraljevstava, razbila na mnoštvo sićušnih i potpuno neovisnih feudalnih jedinica isprepletenih jedna s drugom stotinama dinastičkih niti i vazalizma. seniorske veze. Kmetstvo i osobna ovisnost seljaka o feudalcu učvrstili su gospodarski procvat i neovisnost viteških dvoraca i ujedno osudili siromašne, napola izgladnjele seljake na nemoćnu, jadnu egzistenciju. Crkva nije zaostajala ni u koristoljublju - dovoljno je spomenuti da je to bio jedan od najvećih feudalaca srednjeg vijeka, koji je u svojim rukama koncentrirao neizreciva bogatstva.

Feudalizam je specifična društveno-politička ekonomska struktura, tradicionalna za europski srednji vijek i koju karakterizira prisutnost dviju društvenih klasa - feudalaca (zemljoposjednika) i seljaka koji su ekonomski ovisni o njima.

Tijekom stoljeća feudalizam je sve više postajao kočnica društvenog i gospodarskog razvoja Europe, sputavajući formiranje buržoasko-kapitalističkih odnosa, rast proizvodne proizvodnje i formiranje tržišta slobodnog rada i kapitala. Stvaranje moćnih centraliziranih država i golemih kolonijalnih carstava objektivno je proturječilo očuvanju feudalnih prava i privilegija, pa je u tom pogledu kasni srednji vijek slika progresivnog jačanja kraljeve moći uz istovremeno slabljenje ekonomske i političke moći feudalci. No, te su tendencije još karakterističnije za renesansu i početak novoga vijeka, dok je srednji vijek čvrsto povezan s nepokolebljivom vladavinom feudalizma, naturalne ekonomije i vazalsko-seniorističke hijerarhije.

Pitanje za samostalno učenje

Što je fenomen srednjovjekovnog gradskog prava? Što mislite, kakva je uloga građanstva, esnafa i esnafa u evoluciji socio-ekonomske strukture srednjovjekovnog europskog društva?

europska kultura srednjeg vijeka - baš kao

i drugim sferama javnog života - nosi naglašeni otisak dominacije religioznog svjetonazora (čime se jasnim dokazom mogu nazvati briljantna platna Hieronymusa Boscha, nizozemskog umjetnika nešto kasnijeg doba), u čijoj dubini nije razvili su se samo srednjovjekovni misticizam i skolastika (religiozno-filozofski pravac obilježen sintezom kršćanskih dogmi s racionalističkim elementima i zanimanjem za formalne logičke konstrukcije u duhu Aristotela), ali i cjelokupna umjetnička kultura europske civilizacije (sl. 2.1).

Riža. 2.1.

Proces "sekularizacije" europske kulture, a posebno filozofije, težnja ka jačanju njezina sekularnog početka karakteristični su isključivo za doba kasnog srednjeg vijeka, odnosno protorenesanse, obasjano prvim zrakama renesanse. Nije slučajno što autoritativni britanski matematičar i mislilac Bertrand Russell u svojoj Povijesti zapadne filozofije bilježi: „Sve do 14. stoljeća crkveni su ljudi imali istinski monopol na polju filozofije, te je filozofija u skladu s tim pisana iz točke pogled na crkvu."

Štoviše, gotovo svi glavni mislioci srednjeg vijeka potjecali su iz duhovnog staleža i, sasvim logično, gradili vlastite filozofske doktrine u strogom skladu s religijskim, teološkim svjetonazorom. U tom kontekstu treba izdvojiti najistaknutije teologe koji su dali golem doprinos razvoju srednjovjekovne filozofske misli: blaženog Augustina (koji je, iako je živio u 4. - prvoj polovici 5. st., tj. još u antici, prije pad Rima, ali se u duhu s pravom može navesti na broj srednjovjekovnih mislilaca), Boetije, Ivan Skot Eriugena, Meister Eckhart, Pierre

Abelard, Toma Akvinski, Marsil Padovanski, William od Ockhama i Jean Buridan.

Srednji vijek karakterizira uzastopna promjena dvaju umjetničkih stilova zastupljenih u kiparstvu, slikarstvu, umjetnosti i obrtu, pa čak i modi, ali se najjasnije očituju u arhitekturi: romaničkom i gotičkom. Možda, ako je romanički stil, koji je spajao antičke umjetničke forme s nekim kasnijim elementima, prvenstveno bio posveta jednom prošlom velikom dobu, onda se gotika sa svojom težnjom prema gore i nevjerojatnom geometrijom prostora može nazvati pravim umjetničkim simbolom srednjovjekovne Europe (sl. .2.2) ...

Romanički stil je stil arhitekture i umjetnosti ranog srednjeg vijeka, karakteriziran očuvanjem mnogih glavnih značajki rimskog arhitektonskog stila (okrugli lukovi, bačvasti svodovi, ukrasi u obliku listova), u kombinaciji s nizom novih umjetničkih detalja.

Gotika je razdoblje u razvoju srednjovjekovne umjetnosti u zapadnoj, srednjoj i djelomično istočnoj Europi od XI-XII do XV-XVI stoljeća, koje je zamijenilo romanički stil.


Riža. 2.2. Gotička katedrala u Kölnu (Njemačka). Datum izgradnje: 1248

Srednjovjekovna književnost također se temeljila prvenstveno na vjerskoj tradiciji te na mističnom iskustvu i svjetonazoru. Pritom se ne može ne spomenuti takozvana viteška književnost koja je odražavala duhovnu kulturu i stvaralačka traženja feudalne klase. U mnogočemu upravo će romantika viteških turnira, pohoda i herojskog epa, u kombinaciji s ljubavnom lirikom i zapletom borbe za srce voljene osobe, činiti temelj europskog romantizma Novog vremena (sl. 2.3.).

Riža. 2.3.

napitak. 1867:

Tristan i Izolda junaci su srednjovjekovnog viteškog romana iz 12. stoljeća čiji se original nije sačuvao do danas. Ljubavna priča Tristana i Izolde imala je ogroman utjecaj na kasniju europsku književnost i umjetnost.

Pošteno govoreći o naglom padu kulturne razine Europe tijekom srednjeg vijeka, o privremenom gubitku ogromnog dijela antičke baštine, o zamiranju nekadašnjih velikih središta ljudske civilizacije, ipak ne treba ići u druge krajnosti i potpuno zanemariti žudnju za svjetlom znanja koja je ostala među Europljanima, za ostvarenjem njihove unutarnje stvaralačke slobode i stvaralačkog potencijala. Najupečatljivija manifestacija ove vrste tendencija može se nazvati pojavom u XI-XII stoljeću. prva europska sveučilišta: Bologna (1088) (sl. 2.4), Oxford (1096) i Pariz (1160), a nešto kasnije, u prvoj četvrtini XIII.st. - Cambridge (1209), Salamanca (1218), Padova (1222) i Napuljski (1224).


Riža. 2.4.

Unutar zidina sveučilišta, gdje je bio koncentriran sav intelektualni život klasičnog i kasnog srednjeg vijeka, tzv. sedam slobodnih umjetnosti, tradicija proučavanja koja datira još od antičkih dana. Sedam slobodnih umjetnosti bilo je grubo podijeljeno u dvije skupine: trivium(gramatika, logika (dijalektika) i retorika, tj. primarne, temeljne humanitarne discipline potrebne za shvaćanje dubljeg znanja) i kvadrivij(aritmetika, geometrija, astronomija i glazba).

Dakle, usprkos općoj degradaciji društveno-ekonomskog i kulturnog života, karakterističnoj za srednji vijek, život je još uvijek svjetlucao u dubinama europskog društva. Antička baština brižljivo se čuvala unutar zidina samostana i sveučilišta, a što je zora renesanse svjetlija osvanula, to su se kreativnije snage hrabrije i neustrašivije očitovale, spremne osporiti ustajalu, zastarjelu feudalnu strukturu društva. Srednji vijek se bližio kraju, a Europa se pripremala za veliki čas oslobođenja. No, čak i sa stajališta moderne, čini se nemogućim u potpunosti odgovoriti na pitanje je li fenomen srednjeg vijeka bio neizbježna, prirodna faza u evoluciji europske civilizacije, nužna za uspješnu asimilaciju antičkog iskustva, ili, kao što je vjerovali su humanisti renesanse, razdoblje sveobuhvatnog kulturnog i civilizacijskog propadanja kada je europsko društvo, izgubivši nit vodilju razuma, napustilo put razvoja i napretka.

  • Nakon toga, kada je uzaludnost nade u obnovu starog svjetskog poretka postala više nego očita, a potreba za prilagodbom novim povijesnim stvarnostima hitna kao i uvijek, naziv ove međudržavne formacije promijenjen je u Sveto Rimsko Carstvo njemačka nacija.
  • Vazalstvo - srednjovjekovni sustav hijerarhijskih odnosa između feudalaca, koji se sastojao u tome da je vazal od svog gospodara (suzerena) primao feud (tj. uvjetno vlasništvo nad zemljom ili, mnogo rjeđe, fiksni dohodak) i na temelju toga bio dužan snositi određene dužnosti u njegovu korist, prije svega, vojnu službu. Često su vazali prenosili dio zemlje primljene od gospodara u posjed svojih vazala, zbog čega su nastale takozvane feudalne ljestve, a u nekim zemljama ( prije svega u Francuskoj) djelovalo je načelo: "Vazal mog vazala nije moj vazal." ...
  • Russell B. Povijest zapadne filozofije. S. 384-385.

Tijekom srednjeg vijeka postoji poseban utjecaj kršćanske crkve na formiranje mentaliteta i svjetonazora Europljana. Umjesto oskudnog i teškog života, religija je ljudima ponudila sustav znanja o svijetu i zakonima koji u njemu djeluju. Zato je srednjovjekovna kultura potpuno i potpuno prožeta kršćanskim idejama i idealima, koji su zemaljski život čovjeka promatrali kao pripremnu fazu za nadolazeću besmrtnost, ali u drugoj dimenziji. Ljudi su svijet identificirali s nekom vrstom arene u kojoj su se nadmetale nebeske sile i paklene, dobre i zle.

Srednjovjekovna kultura odražava povijest borbe između države i crkve, njihovu interakciju i ostvarenje božanskih ciljeva.

Arhitektura

U 10-12 stoljeću u zapadnoeuropskim zemljama dominiraju koji se s pravom smatra prvim kanonom srednjovjekovne arhitekture.

Svjetovne građevine su masivne, karakteriziraju ih uski prozorski otvori i visoki tornjevi. Tipične značajke romaničke arhitekture su kupolaste strukture i polukružni lukovi. Glomazne zgrade simbolizirale su moć kršćanskog boga.

U tom razdoblju posebna je pozornost posvećena samostanskim zgradama, jer su u njima sjedinjeni redovnički stan, kapelica, molitvena soba, radionice i knjižnica. Glavni element kompozicije je visoka kula. Masivni reljefi koji krase fasadne zidove i portale bili su glavni element dekoracije hrama.

Srednjovjekovnu kulturu karakterizira pojava drugog stila u arhitekturi. Zove se gotika. Ovaj stil premješta kulturno središte iz osamljenih samostana u prepune urbane četvrti. Istodobno, katedrala se smatra glavnom duhovnom građevinom. Prve hramske građevine odlikuju se vitkim stupovima koji se uzdižu prema gore, izduženim prozorima, oslikanim vitražima i "ružama" iznad ulaza. Iznutra i izvana bili su ukrašeni reljefima, kipovima, slikama, naglašavajući glavno obilježje stila - težnju prema gore.

Skulptura

Prerada metala se prvenstveno koristi za proizvodnju