Woland obavlja funkciju. Značajke slike Wolanda
Woland nije sam u Bulgakovom romanu. Pratili su ga likovi koji su uglavnom igrali ulogu mlažnjaka. Wolandova smotra bila je domaćin raznih emisija koje su bile odvratne. Moskovsko ogorčeno stanovništvo mrzilo ih je. Napokon, cjelokupno okruženje "Messira" pretvorilo je ljudske slabosti i poroke iznutra. Osim toga, njihov je zadatak bio obavljati sve "prljave" poslove po nalogu učitelja, služeći mu. Svi koji su bili dio Wolandove staze morali su pripremiti Margaritu za sotoninu loptu i poslati je s Učiteljem u svijet ostatka.
Sluge princa tame bile su tri mladunče - Azazello, Fagot (aka Koroviev), mačka s nadimkom Behemoth i Gella - ženska vampira. Wolandova je pratnja bila. Svaki znak opisan je zasebno u nastavku. pojavljuje se svaki čitatelj poznatog romana koji se tiče podrijetla predstavljenih slika i njihovih imena.
Mačja mačka
Opisujući Wolandovu sliku i njegovu pratnju, prvo želim opisati mačku. U stvari, hipopotam je životinja vukodlak. Najvjerojatnije, Bulgakov lik preuzet je iz apokrifne knjige, Enohovog Starog zavjeta. Također, autor bi mogao izvući podatke o Hipopotamu u knjizi "Povijest odnosa čovjeka s vragom", koju je napisao I. Ya. Porfiryev. U spomenutoj literaturi ovaj je lik morsko čudovište, demon u obliku stvorenja s glavom slona, \u200b\u200bkoji ima igle i prtljažnik. Ruke demona bile su ljudske. Čudovište je imalo i golem trbuh, gotovo neprimjetan rep male veličine i vrlo guste stražnje udove, poput onih kod konja. Ova sličnost objašnjava njegovo ime.
U romanu "Majstor i Margarita" Bulgakov je predstavio konjušar u obliku ogromne mačke, čiji je prototip bio ljubimac autora, Flyushka. Unatoč činjenici da je Bulgakov krzneni favorit bio sive boje, životinja je u romanu crna jer je njegova slika utjelovljenje zlih duhova.
Hippo transformacija
U vrijeme kad su Woland i njegova pratnja izveli posljednji let u romanu, Hipopotamus se pretvorio u krhku mladu stranicu. Pored njega je bio ljubičasti vitez. Bio je to preobraženi fagot (Koroviev). U ovoj epizodi Bulgakov je očito odrazio komičnu legendu iz priče S. S. Zayaitskog "Biografija Stepana Aleksandroviča Lososinova". Odnosi se na okrutnog viteza, s kojim se njegova stranica stalno pojavljuje. Glavni junak legende imao je strast prema kidanju glava životinja. Tu je okrutnost Bulgakov prenio Hipopotamu, koji za razliku od viteza odrubi glavu čovjeku - Georgesu iz Bengale.
Hipotamuzi i prepadi
Hippopotamus je demon tjelesnih želja, posebice proždrljivosti. Odatle se mačka pojavila u romanu neviđena proždrljivost u Torgsinu (trgovina devizama). Dakle, autor pokazuje ironiju u odnosu na posjetitelje ove sve-sindikalne institucije, uključujući i njega samog. U vrijeme kada ljudi žive gladujući izvan prijestolnica, demon Behemoth porobljavao je ljude u velikim gradovima.
Mačka u romanu najčešće lupa, grli oko sebe, izvodi razne šale, podsmjehe. Ova karakterna crta hippota odražava iskričavi smisao za humor samog Bulgakova. Takvo ponašanje mačke i njegova neobična pojava postali su način evociranja straha i zbunjenosti kod ljudi u romanu.
Demon fagot - Koroviev
Čega se još sjeća Woland i njegova pratnja čitateljima romana? Naravno, istaknuti lik je predstavnik demona podređenih vragu, Fagotu, zvanom Koroviev. Ovo je Wolandov prvi prijatelj, vitez i vrag, svi spojeni u jedno. Koroviev se stanovnicima čini kao zaposlenik stranog profesora i bivši regent crkvenog zbora.
Postoji nekoliko verzija podrijetla prezimena i nadimka ovog znaka. Povezana je s nekim slikama djela F. M. Dostojevskog. Dakle, u epilogu romana "Gospodar i Margarita", među osobama koje je policija pritvorila zbog sličnosti njihovih imena s Krovyev, spominju se četiri Korovkina. Ovde je, očito, autor želio ukazati na lik iz romana Dostojevskog pod nazivom „Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici“.
Također, prototip fagota je niz vitezova koji su junaci nekih djela različitih vremena. Moguće je i da je slika Korovieva nastala zahvaljujući jednom od Bulgakovih poznanika. Prototip demona mogao bi biti stvarna osoba, vodoinstalater Ageich, koji je bio rijedak pijanac i prljav trik. Više puta je u razgovorima s autorom romana spominjao da je u mladosti bio jedan od zborova regenta u crkvi. To se, po svemu sudeći, odrazilo na Bulgakova u hipostazi Korovjeva.
Sličnost fagota s glazbenim instrumentom
Glazbeni instrument fagot izumio je stanovnik Italije, redovnik Afranio
degli Albonesi. U romanu je oštro naznačena povezanost (funkcionalna) Korovieva s ovim kanonom iz Ferrare. U romanu su jasno definirana tri svijeta, čiji predstavnici čine neke trijade u skladu s sličnim osobinama. Demon Fagot pripada jednom od njih, koji također uključuje: Stravinskog pomoćnika Fedora Vasiljeviča i Afraniya, "desnu ruku" Poncija Pilata. Koroviev je Wolanda učinio glavnim suradnikom, a njegova obitelj nije mu smetala.
Fagot je čak izvana sličan istoimenom, dugom i tankom, trostruko presavijenom instrumentu. Koroviev je visok i mršav. I u svojoj zamišljenoj servilnosti spreman se tri puta saviti pred sugovornikom, ali samo kako bi mu kasnije neometano nanio štetu.
Transformacija Korovieva
U tom trenutku kada su Woland i njegova pratnja izveli svoj posljednji let u romanu, autor čitatelju Fagota predstavlja u obliku tamno ljubičastog viteza koji ima tmurno, nesposobno osmijehnuti lice. Pomislio je na nešto svoje, naslonivši bradu na prsa i ne gledajući u mjesec. Kad je Margarita pitala Wolanda zašto se Koroviev toliko promijenio, sir je odgovorio da je jednom ovaj vitez bezuspješno šalio šalu i da mu je rugaljivi pista o svjetlu i tami bio neprimjeren. Njegova kazna za to bila je buđavost, gerički izgled i cirkusko razbarušena odjeća dugo vremena.
Azazello
Koji su se drugi predstavnici sila zla sastojali od Wolandove staze? "Gospodar i Margarita" ima još jedan svijetli lik - Azazello. Bulgakov je svoje ime stvorio pretvaranjem jednog Starog zavjeta. U knjizi Enohova spominje se pali anđeo Azazel. On je, prema apokrifima, učio ljude da stvaraju oružje, mačeve, štitnike, ogledala i razni nakit od dragog kamenja i ne samo. Općenito, Azazel se uspio pokvariti, a također je podučavao kako se boriti protiv muškaraca i lagati žene, pretvorio ih u bezbožnost.
Azazzello u Bulgakovom romanu daje Margariti čarobnu kremu koja čarobno mijenja njen izgled. Vjerojatno je autora privukla ideja o spajanju u jednom liku sposobnosti ubijanja i zavođenja. Margarita upravo u Demokratovom vrtu vidi demona. Ona ga vidi kao zavodnika i ubojicu.
Ključne odgovornosti Azazella
Glavne odgovornosti Azazele neizbježno su povezane s nasiljem. Objašnjavajući Margaritu svoje funkcije, on priznaje da mu je izravna osobina pružiti lice upravitelju, ustrijeliti nekoga ili ga izložiti iz kuće i ostale takve "sitnice". Azazello baca Likhodeeva u Moskvu iz Yalte, protjeruje Poplavskog (ujak Berlioz) iz svog stana, oduzima mu život uz pomoć revolvera, baruna Meigela. Demon ubojica izmišlja čarobnu kremu koju daje Margarita, pružajući joj priliku da stekne ljepotu vještica i neke demonske mogućnosti. Od ovog kozmetičkog proizvoda, junakinja romana stječe sposobnost letenja i postaje nevidljiva na njezin zahtjev.
Gella
Samo je jednoj ženi bila dopuštena njegova blizina Woland i njegovo osoblje. Gella igra: Najmlađa članica diaboličke unije u romanu, vampir. Bulgakov je ime ove heroine uzeo iz članka pod naslovom „Čarobnjaštvo“, objavljenog u Enciklopedijskom rječniku Brockhaus i Efron. Primijećeno je da su takvo ime dobili po mrtvim djevojkama, koje su kasnije postale vampiri, na otoku Lesbosu.
Jedini lik iz Wolandove pratnje koji nije u opisu posljednjeg leta je Gella. Jedna od Bulgakovih supruga smatrala je ovu činjenicu rezultatom činjenice da rad na romanu nije dovršen u potpunosti. No, može biti da je autor namjerno isključio Gella iz važnog prizora, kao beznačajnog člana vražjeg vraga, koji je obavljao samo pomoćne funkcije u stanu, showu sorte i na balu. Osim toga, Woland i njegova pratnja nisu mogli pod jednakim uvjetima uočiti pored sebe predstavnika najnižeg ranga, osim toga, Gella se nije imala kome pretvoriti, jer je imala svoj izvorni izgled od trenutka pretvorbe u vampira.
Woland i njegova pratnja: karakteristika đavolskih sila
U romanu "Gospodar i Margarita" autor zla definira sile zla kao uloge koje su za njih neobične. Uostalom, žrtva Wolanda i njegove pratnje nisu pravedni, nisu pristojni i ljubazni ljudi koje đavo mora zalutati, već su već uzeti
grešnici. Njihov mesir i njegovi pomoćnici osuđuju i kažnjavaju, odabirom posebne mjere za to.
Dakle, voditelj raznih emisija mora krenuti na Yaltu na neobičan način. Tamo je jednostavno mistično bačen iz Moskve. Ali, bježeći od strašnog straha, sigurno se vraća kući. Ali Likhodeev ima puno grijeha - napije se, uspostavlja brojne veze sa ženama, koristeći svoj položaj, ne radi ništa na poslu. Kao što Koroviev kaže u romanu o redatelju estradnih emisija, u posljednje vrijeme je užasno.
U stvari, ni sam Woland niti dijabolički pomoćnici ni na koji način ne utječu na događaje u Moskvi tijekom njihovog posjeta njemu. Nekonvencionalno prikazivanje sotone u Bulgakovom stilu očituje se u činjenici da je vođa nezemaljskih nečistih sila obdaren nekim jasno izraženim svojstvima Boga.
SLIKA, MJESTO I VRIJEDNOST VOLLANDE I NJIHOVA OKOLINA U NOVU "MASTER I MARGARITA"
Bulgakov pogled na svijet najcjelovitije je utjelovljen u njegovom "zadnjem zalasku sunca" Nijemaca V. Mihail Bulgakov: Postanak romana. Samara: Izdavačka kuća Saratovskog sveučilišta, 1990. str.6, kako je sam autor iznenađujuće prozvao "Majstori i Margarita".
Autor „romana o zalasku sunca“ ne čini se da je filozofski, ali izjava problema i „provjeravanje“ sadašnjosti prošlošću samo stvaraju filozofsko raspoloženje i moralnu duhovnost djela.
Tako su dva različita književna kritičara cijenila roman "Majstor i Margarita".
A. Metchenko: „Glavni sukob romana je tradicionalan. Ovo je roman o smrti talenta i tragediji sveprožimajuće ljubavi. " V. Lakshin, međutim, uglavnom skreće pozornost na društveno-političku situaciju u SSSR-u u kasnim 1920-ima i ranim 1930-ima, što se odrazilo na roman i objašnjava njegovu glavnu ideju.
Jedan od glasnogovornika ideje djela je Woland. On je utjelovljeni idealni koncept te stvarnosti, koji je stvorio autor-stvaralac, baš kao i autor-stvaralac - eksponent koncepta cijelog djela. I Woland i „autor“ jedine su osobe koje u romanu znaju o krajnjoj istini.
Woland je najtajanstveniji lik u romanu. Nazvati ga sotonom bilo bi bezobzirno - makar samo zato što je Sotona "izmislio" mirnu savjest. Woland ne podnosi skrivene poroke i ravnodušnost i sigurno će ih razotkriti. S druge strane, drugačije je mišljenje: Woland je Isusovo promišljanje.
Tko je zapravo Woland? Za Ivanushka Woland - strani špijun. Za Berlioza - profesora povijesti, ludog stranca, za Stepu Likhodeeva - „crnog maga“, za majstora - književnog lika.
Nema sumnje da u romantičnoj strukturi Woland nosi veliko semantičko opterećenje.
Stoga je Woland vidljivo ili nevidljivo prisutan u romanu kroz čitav prostor teksta. Prema njegovim riječima, čak ga je ispitivao i Yeshua Pilate: "... osobno sam bio prisutan svemu tome. I bio je na balkonu u blizini Poncija Pilata, i u vrtu, kad je razgovarao s Kaifom, i na peronu, ali samo tajno, inkognito, da tako kažem, pitam vas - nikome ni riječ i potpuna tajna! .. Shh! ”Bulgakov M Majstor i Margarita // Bulgakov M. Favoriti. Taškent: Uzbekistan, 1990. 273.
Komično se ocrtava njegov izgled - i u ovom slučaju također, kad očigledno ruga naivnoj "budnosti" pisaca - Woland nikad ne kaže laž, ne treba mu. Dakle, nema nikakve sumnje: bio je pored Pilata Nemceva V. Mihail Bulgakov: Postao romanopisac. Samara: Izdavačka kuća Sveučilišta Saratov, 1990. str.121 ..
Nesumnjivo, V.I. Nijemci, da je Woland nakon pogubljenja bio s Pilatom, na slici svog voljenog psa Bang. Prije toga, Woland je očito bio nevidljivi promatrač. Banga se pojavljuje kad je Pilate "pretrpio nesreću". Ali ta je nevolja probuđena savjest.
Pas i vlasnik uvijek su nerazdvojni, a Banga "utješi svog gospodara i spreman je sresti nesreću s njim". Čini se da predstavljaju jednu cjelinu. Woland je uvijek za one koji imaju problematičnu savjest, jer je osoba koja je "uvijek u pravu" izgubila moral.
Zbog toga je bilo pokušaja da se objasni prisustvo ovog heroja kao utjelovljena ideja odmazde i pravde, za što Ješuino podučavanje jednostavno nije sposobno.
Prema mišljenju A. Zerkalova, Yeshua - Isus, izričito je lišen upravo onih svojstava evanđelja Krista koje su prenesene na Woland; na primjer, on odlučno odbija suditi ljude. U povijesti Yeshua nema nagovještaja glavnog pokretača evanđeoskog djelovanja, ideje božanske predodređenosti. Zamijenjena je potpuno modernom idejom moći društvenih snaga. Woland, zauzvrat, personificira neku vrstu "đavolske predodređenosti" - čini se da može kontrolirati ljudske sudbine, što se izravno navodi na prvim stranicama romana 12.
M. Gavroshin pretpostavlja da postoji "duboko jedinstvo" i tajanstvena veza između Yeshua-Isusa i Woland-Sotone 13.
Kao što znate, kršćanska crkva ispovijeda monoteizam, gdje vrag zauzima podređeni položaj.
VP Kryuchkova govori o odnosu Ješue i Wolanda kao nekonvencionalnom, već o partnerskom odnosu.
Model svijeta u romanu, usprkos intencionalnoj neovisnosti, „otvorenosti“, može se opisati kao dualistički. Istraživač ga povezuje s dualističkim učenjima drevnog grčkog filozofa i znanstvenika Origena, koji su iznijeli ideju o pomirenju Đavola s Bogom na kraju svjetske povijesti, kao i s učenjima Albinaca i Manihejaca, koji su tvrdili da zemlja nije podložna Bogu, a bila je pod nadležnošću Đavla 14.
Zanimljivo je da je Woland u ranim izdanjima romana, u skladu s kršćanskom tradicionalnom kozmologijom, primio "naređenja od Yeshua" o sudbini gospodara.
"Mogu li vam reći?" Woland je iznenađeno upitao gospodara, znajući za njegovu moć
"Nos jastreba visio mu je na gornjoj usni ... oba su oka postala ista, crna, neuspjela, ali iskre su gorjele u dubini. Sada mu lice nije ostavilo nikakve sumnje - to je bio On. " I oni se okreću Wolandu - "Velikoj Sotoni".
I evo zadnje izmjene teksta. Napravio ga je Bulgakov 13. veljače 1940. U posljednjem izdanju Woland gubi sve atribute klasične sotone: kopita nestaju, slovo F na kutiji cigareta (od Falanda - prokletstvo); s pozornice s barmenom Sokovom jednostavno je obrisan broj "666". Ogledala čelika G. Bulgakova. Voland. Ekumenizam. Teodiciju. // Znanje je moć. 1998. br. 1. str. 144 -152 ..
Bulgakov, očito, nije želio da čitatelj s prvih stranica romana otkrije Wolandovu pripadnost vanzemaljskim silama ili je veliko djelo u procesu stvaranja počelo živjeti vlastiti život, otkriti vlastitu logiku. U konačnoj verziji romana, s jedne strane, povučena je granica između posjeda Ješua i Wolanda, a s druge se jasno osjeća njihovo jedinstvo suprotnosti. U dualističkim mitovima oblikovalo se suprotstavljanje dobra i zla kao polarnih načela, ali također je očito da ti pojmovi mogu postojati samo jedan u odnosu na drugo. U romanu to posredno potvrđuje i simbolika Wolandovog trokuta, koju Bulgakovi učenjaci dvosmisleno tumače.
Dakle, L.M. Yanovskaya vidi u trokutu početno slovo riječi "Đavo" Yanovskaya L. Kreativni put Mihaila Bulgakova. M .: Sovjetski pisac. 1983. str. 387 .. I.F. Belza vjeruje da je ovo božanski trokut: "Poznato je da je trokut bio prikazan na kraljevskim vratima i na portalima hramova, oduvijek je bio simbolična slika" svevidog oka "- drugim riječima, prva hipostaza Trojstva."
U djelu V. Akimova kaže se da "Sveta Kristova Crkva priznaje sliku Svetog Trojstva kao lik izostakutog trokuta okrenut prema gore. Otkrivenjem je vrag zamislio sebe da je poput Svevišnjeg. Kabalistički tetragram ili masonski pečat prikazao je, dakle, vraga kao jednakostranični trokut, jednak prvom, ali samo okrenut prema gore, a ne gore, što ukazuje na potpunu suprotnost Sotone Bogu, ne bez dokaza da je Božji protivnik srušen s neba. "
Naravno, roman ne govori točno kako je „dijamantni trokut“ prikazan na torbici cigareta Wolanda, a zatim dijamantski trokut na poklopcu sata - to bi čitatelju bio direktan nagovještaj. Ali upravo u vezi s prihvaćenom simbolikom ima smisla usmjeriti čitateljevu pozornost na Wolandov trokut.
V. Akimov zaključuje da je polarna težnja vrhova oba trokuta (trojstva i vraga) u romanu predstavljena kao njihova gravitacija jedni prema drugima, nemogućnost postojanja odvojeno.
Moguće je da je Bulgakov vrag posjedovao osobine koje bi trebale pripadati božanstvu, zbog čega mu je dato „Božje oko“.
Ali Woland se lukavo pretvara da je "vrag" koji se pojavio u Novom zavjetu i pokušao zavesti Krista. Ali u stvari dobro i zlo dolaze od njega ...
V. Lakšin je Wolanda nazvao "zamišljenim humanistom". Kako se može odlučiti o sudbini Učitelja i Margarite bez vođenja moralnim konceptima? Ili se svađati s milostivom Margaritom, koja je požalila na Frida? Woland je sličan Yeshuau, ali njihova je moć podijeljena na dva različita principa. U jednom, glavnom, prevladava teorijski um, a u drugom, njemu podređenom, stvaralac zamišlja stvarnost rekreirana u romanu.
Misao A. P. potpuno je suprotna. Kazarkina. Vjeruje da je Wolandu stranim ljudskim vrijednostima, u protivnom će morati biti proglašen zagovornikom Yeshua.
U vezi s tim, ja sam mišljenja V. Akimova. Činjenica da dobro i zlo prema Bulgakovu ne mogu jedno bez drugog, dokazuju Wolandove riječi koje, reagirajući na hrabrost učenika Yeshua, kažu: "... Izgovarali ste svoje riječi kao da ne prepoznajete sjene i zlo. Bi li bio ljubazan da razmisliš o pitanju: što bi tvoje dobro učinilo da nema zla i kako bi izgledala zemlja ako iz nje nestanu sjene? Uostalom, sjene potječu od predmeta i ljudi. Evo sjene moga mača. Ali postoje sjene s drveća i od živih bića. Želite li otkinuti čitav globus, nakon što ste maštijom skinuli s njega sva drveća i sva živa bića kako biste uživali u golom svjetlu “(str. 559).
Levi Matvey s pravom naziva Wolanda "starim sofisticima".
Sofizam (od grč. Sophisma - trik, trik, fikcija, zagonetka), zaključak ili rezonovanje, opravdavajući svaku namjernu apsurdnost, apsurdnost ili paradoksalnu izjavu Velika sovjetska enciklopedija: 30 vol. M .: Sovjetska enciklopedija, 1972. (članak: Sofizam) ..
Sotonina izjava je neprobavljiva, ali svejedno, istinita je u svojoj biti i bliska je konceptu zla u kršćanskoj teodiciji. Zlo, kao kontrast dobra, njegove sjene, zlo je samo za ljudsku percepciju, ali općenito postoji dio koji jača opći poredak. Griješnost i poroci, loši po sebi, postoje kako bi ojačali vjeru i vrlinu.
VI Nemtsev smatra da je ocjenjivanje romana „Majstor i Margarita“ i njegovih junaka uzaludno zanimanje, jer samo mi imamo izuzetno veselo i plastično umjetničko djelo, a ne filozofski, a kamoli vjerski traktat; i u njemu postoje odstupanja od kršćanskih kanona, što daje oštar pomak u naglasku s tim pristupom i zbunjuje čitavu točku razgovora. Apeliranje na teološke kategorije moguće je samo zbog orijentacije u umjetničkom prostoru romana koji je, između ostalog, apsorbirao osjećaje religiozne osobe.
Štoviše, kršćansko je učenje monističko; vrag je buntovni anđeo, nije ovlašten oduprijeti se Božjoj svemoći. Samo je u svakodnevnom predstavljanju srednjovjekovnog čovjeka vrag moćan kao Bog, koji je objasnio postojanje zla i patnje u zemaljskom životu.
Ali čak ni takav dualizam ne razjašnjava sve u tajanstvenoj Wolandovoj osobi.
Jedno je sigurno. Slika Wolanda vrlo je šarmantna i odražava moralne pojmove "autora". No šarm umjetničke slike sadrži različite boje - od crne do bijele, koje odražavaju bit prikazanog fenomena, pa Wolandu očito nedostaje crna boja.
Štoviše, on ne donosi ništa osim pravde. Napokon, Woland je ironičan, a ironija uključuje određenu poziciju. Definicija "uloge zlobne i snažne Wolandove figure u sudbini ljudi" čini se pretjeranom.
Svi Wolandovi kazneni događaji zadovoljavaju čitateljevo razumijevanje i usmjereni su ne toliko protiv onih koji rade očito pogrešne stvari, već protiv onih koji bi željeli učiniti, ali čekaju ili se boje; koji gura druge na njih, ostajući izvan nadležnosti zemaljskih pravnih zakona.
Oni koji su patili i propadali susreću se u Wolandu svemoćnom zaštitnikom. Wolandove "žrtve" uglavnom nisu najgore, nepopravljivo loše i toliko mnogo. VI Nemtsev smatra da "autor" ne postavlja pitanje beskrajno lošeg i beskrajno dobrog. Poanta je u stupnju moralne odgovornosti za postupke, kriteriji moralnosti su specificirani. Woland je vrsta personificiranog načela vječne životne pravednosti, kojem podliježu sva živa bića.
Wolandova ironija i kleveta uvijek objašnjavaju položaj u odnosu na određenu pojavu. Izravno se rugaju čijom krivnjom je prekršena pravda - i neizmjerno poštuju Učitelja i njegovu djevojku, koju čak smatraju osobom kraljevske krvi. U romanu su svi demoni iz Wolandovog okruženja igrali ulogu zlih duhova. Đavolje pratnje čine Koroviev-Fagot, Azazello i Hipopotam. Naravno, Abadonna i Gella također služe „duhu zla i gospodaru sjena“, ali oni nisu dio njegovog najbližeg okruženja.
Ako Wolanda i njegovu "bandu" shvatimo ozbiljno, možemo zaključiti da je Mihail Bulgakov bio sklon religioznom misticizmu. Ali u stvarnosti, prema V. Petelinu, Bulgakov je posjedovao oštro, definitivno realistično razmišljanje, iako je bio zaista veliki improvizator i imao je nezemaljsku, jednostavno fantastičnu maštu.
Prema V. Petelinu, slika Wolanda i njegove pratnje simbol je, pjesničke asimilacije. U Wolandu je autor prikazao neku česticu sebe, a u njegovim je mislima lako pogoditi neke Bulgakove misli. Na slici princa tame - humanističkih ideala pisca. Woland je obdaren autorovim sveznanjem. Poznaje misli svojih junaka, njihove namjere i iskustva.
A. Zerkalov smatra da je Woland usko povezan s osobinom, koja je jedan od junaka romana F.M. Dostojevski "Braća Karamazovi", Ivan. I zato se Ivan Beskućnik slučajno ne zove Ivan - kao znak srodstva s Ivanom Karamazovom. Beskućnici doslovno kopiraju Karamazova: prvo govori o vragu, a onda ga traži ispod stola, a onda viče, tuče se i veže. Vezan, vrišti i pukne, uslijed čega je odnesen. Ali F.M. Svojstvo fenomena Dostojevskog je posljedica. On je zabluda odraz već probuđene savjesti Ivana Karamazova. Dostojevski nije mogao biti drugačije, jer prema njegovim uvjerenjima samo Božji sin može probuditi savjest. Naprotiv, u Bulgakovu je razlog za transformaciju Ivana Beskućnika Woland. Iz ovoga proizlazi da upravo sotona doprinosi buđenju savjesti što je u suprotnosti s njegovom prirodom.
Naprotiv, prikazujući Yeshua Ga-Nozrija, Bulgakov je pokazao kakav bi Krist trebao biti u svom razumijevanju - potpuno za razliku od Wolanda. Isus je lišen osobina sudaca, kažnjavanje munje mu je odvratno, čovjek je neviđene dobrote. On je idealna osoba, prema G. Steel.
Slika Wolanda je također humanizirana, on može biti bolestan i liječiti svoje bolesti poput ljudi. Ovo potvrđuje sljedeću Wolandovu tvrdnju:
„Neki kažu da je riječ o reumatizmu," kaže Woland, ne skidajući pogled s Margarite, „ali jako sumnjam da me je ova bol u koljenu prepustila šarmantnoj vještici koju sam upoznao 1971. godine u Polomljenim šumama, Đavolje odjel ”(str. 467).
Ovom složenom i raslojenom igrom Bulgakov jasno daje do znanja da su autori evanđelja sve "pomiješali". Pripisali su Bogom čovjeku ono što treba pripisati vragu: grozan sud, kazna. I ono što je davno utvrđeno u fikciji: humaniziranog đavola pokazuje suca koji žude i zviždači. Nije ni čudo što nas pisac odnosi prema svojim književnim prethodnicima: rjeđe - izravnim nagovještajem, češće - u zakrivljenom obliku.
Ako govorimo o prethodnicima, tada je prvi poticaj dizajniranju sotonine slike, kako A. Zerkalov sugerira u svom djelu, bila glazba - opera Charlesa Gounoda, napisana na zaplet I.V. Goethe i udario Bulgakova u djetinjstvu za život. Ideja o Wolandu preuzeta je iz pjesme I.V. Goethe "Faust", gdje se spominje samo jednom i izostavljen je u ruskim prijevodima. Sam roman odjekuje i djelo I.V. Goethe. No, prozivka koja prodire u radnju romana nije započeta u cilju da zabavi čitatelja. Tragedija I.V. Goethe - žarište, podrijetlo. Ako usporedimo sliku vraga s I.V. Goethe i M.A. Bulgakova, postat će jasno da se Woland oštro protivi Mephistophelesu, kao Učitelju Faustu, i Margariti - Gretchen. Bulgakov protestira protiv moralnosti "Fausta" - štovanja snažnoj aktivnosti, stvaranju protiv svih nedaća i opravdava vjernost ljubavi i kreativnosti. Štoviše, Mefistotop je klasični sotona - iskušenik, dok se Woland teško može nazvati vragom.
Istodobno, Bulgakov ukazuje na biblijsko podrijetlo Wolanda i mlađih vragova.
Naziv Azazello i naslovi preuzeti su iz vjerskih knjiga. Nastao je od Bulgakova od starozavjetnog imena Azazel (ili Azazel). Ovo je ime negativnog junaka starozavjetne apokrife knjige Enoha, palog anđela koji je ljude podučavao kako izrađivati \u200b\u200boružje i nakit. Zahvaljujući Azazellu, žene su savladale "lascivnu umjetnost" slikanja njihovih lica.
Možda zato M. Bulgakov daje Margaritu kremu koja mijenja njen izgled, naime Azazello. "Azazello krema" čini je ne samo nevidljivom, već joj daje i novu, čarobnu ljepotu. U nekim preživjelim izdanjima romana, točnije ulomcima izdanja, naziv Azazello nosi Sotonu - budućeg Wolanda. Ovdje je Bulgakov, očito, uzeo u obzir upute I.Ya. Porfirijeva o činjenici da je među muslimanima Azazel najviši anđeo, koji se nakon njegovog pada zvao Sotona. Azazel // Mitološki rječnik. M .: Sovjetska enciklopedija, 1991. 43.
U romanu je Azazello Wolandova desna ruka, ispunjava svoje korake. Azazello je Margarita u vrtu, daje čarobnu kremu i vodi do lopte, a također ubija baruna Meigela i šalje ljubavnike u drugi svijet uz pomoć otrovanog vina. Za razliku od Korovieva i Behemota, slika Azazella nije komična.
Hipopotamus je vukodlaka mačka, Wolandov najdraži odbojnik. Hipopotam - također preuzet iz apokrifne knjige Enohove. U starozavjetnim tradicijama, ovo je monstruozna zvijer, koja se smatra kraljem sisavaca. Toliko je ogromna da može popiti cijelu rijeku i progutati 1000 gradova u jednom sjedenju. Voljom nebeskom on i Levijatan, prije nego što rode potomstvo, moraju se boriti do smrti, jer u suprotnom jednostavno nemaju dovoljno prostora na zemlji.
Prema demonološkoj tradiciji, Hipopotam je demon želje želuca. Moguće je da je odavde blesavost Hipopotama u Torgsinu. Mačka - vukodlak neodvojiva je od Koroviev-Fagota.
Slika fagota, kao i slika hipusa i azazele, prema mnogim istraživačima povezana je s književnim i demonološkim likovima koji su joj prethodili.
Koroviev i Hipopotam - izlagači laži, licemjerja, pohlepe i drugih ljudskih poroka. Oni igraju svoje uloge, zabavljajući se ljudskom glupošću i neznanjem.
Gella je ženska vampirica, članica Woland-ove pratnje.
Bulgakov je ime "Gella" uzeo iz članka "Čarobnjaštvo" u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Efrona, gdje je zabilježeno da se u Lezbosu ovo ime koristilo za imenovanje prerano umrlih djevojaka koje su nakon smrti postale vampiri.
U Gelleovom romanu vampirske funkcije su svojstvene. "Poljubi" Varenukha i on je uspoređuje s njom. Evo kako Mihail Bulgakov opisuje ženu vampira u sceni s Rimljanom:
"Okvir se širom otvorio, ali umjesto noćne svježine i mirisa lipe, u sobu je prostrujao miris iz podruma. Pokojnik je ušao na prag. Roman je jasno vidio mrlje od plijesni na njezinim prsima. A u to je vrijeme plač pijetla odletio iz vrta ...
Trećim je krikom pijetao odletio napolje ”(str. 377).
Činjenica da je plač pijetla prisilio Gellu i njezinu pomoćnicu Varenukhu na potpuno odustajanje od povezanosti pijetla sa suncem, što je rašireno u pretkršćanskoj tradiciji mnogih naroda - on svojim pjevanjem proglašava dolazak zore s istoka i tada se uklanja sve zlo, uključujući žive mrtve - vampire zapad, pod zaštitom đavla.
Abadonna - demon rata, bliski Wolandu, djeluje kao preteča, nositelj smrti. Na to upućuje posljednji prizor iz života baruna Meigela:
"Abadonna se suočila s barunom i na trenutak skinula naočale. U tom trenutku nešto je blistalo u Azazellovim rukama ... "(str. 482).
Barun je smrti pogledao u oči - u oči Abadonne i izveo Azazello ovu smrt, ubojstvo.
Abadonna je slijepa, uvijek nosi crne naočale i zato ne može dati prednost ni jednom od sudionika u ratu. Ali zašto je demon skinuo naočale pred barunom, jer Abadonna ne vidi? Navodno, sugerira I.L. Galinskaya, ovdje je stvar u Abadoninim očima, a ne u njihovoj sljepoći ili vidovitosti.
Ime Abadonna potječe iz hebrejskog Avaddona. Ovo je ime anđela Apokalipse. Ovo je starozavjetni pali anđeo, koji je vodio pobunu anđela protiv Boga i, kao kazna, bačen na zemlju i osuđen na besmrtnost.
Možda je zato Abadonna demon rata, smrti u romanu. Donosi smrt, pokazuje ljudima svoje "lice", ali ne može propasti sebe.
Unatoč činjenici da je Abadonna jedan od Wolandovih bliskih suradnika, on, poput Gelle, nije prisutan na sceni zadnjeg leta.
Možda, prema L. Yanovskaya, pripada drugom kraljevstvu ili elementu od Wolanda, iako ga se pokorava. Demon rata luta zemljom, donoseći smrt, dok je Sotona gospodar kosmosa, ponor.
Gella, s druge strane, spada u vampire, koji su najniža kategorija zlih duhova. Povrh toga, Gella se nije imala u koga pretvoriti, kad je u posljednjem letu, kad je noć otkrila sve laži, Gella mogla ponovno postati mrtva djevojka.
No, sve su te slike, naizgled, samo maske koje autor stavlja na svoje likove, jer nisu ni za što, oni kroz čitav roman mijenjaju svoj izgled. Vidimo strašnu veličinu crne mačke, zatim debelog čovjeka u obliku mačke. Koroviev nije samo mađioničar, regent, već i prevoditelj sa strancem. Stranac, on je čarobnjak, povjesničar, Mesir i sam vrag.
"Woland igra nekoliko uloga, igrajući kao svojim pomoćnicima, a uglavnom čitatelju", piše V.I. Nijemci. Woland se općenito ne namjerava nikome otkriti do kraja, a pripovjedači mu pomažu u tome. U završnom, 32. poglavlju, Margarita sama napominje da je „letela u svom sadašnjem obličju“. Ali slijedi opis Wolandovog konja, a ni riječ o jahaču.
Još jedna značajka. Svatko tko je sposoban razumjeti trikove "zlih duhova" (Učiteljica, Margarita) ili barem znati cijeniti (Poplavsky, "pametni stric Berlioz") milostiv je prema njoj. Trikovi demona, i doista Wolandov posjet Moskvi, slijede izvjesni, naravno dobro poznati „autorskom“ cilju. A taj je cilj otkriti obmane stvarnosti. Uz pomoć igre, Volandovi pomoćnici otkrivaju nedostatke stvarnosti u svom najvažnijem planu - moralu.
V.I Nemtsev ističe da "kaznu" višim snagama šalju samo nepopravljivo. U punom smislu te riječi, "kažnjen" je u Bulgakovom romanu Berlioz da Maygel nepopravljiv. A isto tako i stvaranje Berlioza, spaljena "Griboedova kuća", gdje se okupljaju ljudi čiji povratak na rad ne odgovara obilju robe, - kuća u kojoj je "sve dopušteno", kao i Torgsin na Smolenskoj tržnici. Ali Wolandovi prijašnji pomagači i dalje dovode do apsurda samu činjenicu postojanja obje institucije.
Woland, pozivajući heroje na iskrenost, to čini s javnošću. Testove je obavio kolektiv ogranka spektakularnog povjerenstva i gledatelji sorte. Štoviše, test publike vrlo je važan za Wolanda, tačnije čitateljevo razumijevanje ideje romana, pa se Woland u kazalištu pojavljuje osobno kao mađioničar. Epizoda Varieta pokazala je da je velika većina Muscovita spremna prihvatiti nepredvidivo i neobjašnjivo, a osim Bengala i Sempleyarova, nitko nije ni želio „izložiti“ fokus novcem i ormarima. Milost je i dalje svojstvena njihovim srcima, o čemu svjedoči i slučaj zabavljača s vraćenom glavom. S obzirom na to, Wolandov razumni zaključak čini se sasvim logičnim: "... Ljudi su poput ljudi. Oni vole novac, ali to je oduvijek bilo ... Čovječanstvo voli novac, bez obzira od čega je izrađen, bilo da je to koža, papir, bronca ili zlato. Pa, neozbiljni ... pa, dobro ... a milost im ponekad zabije srce ... obični ljudi ... općenito, podsjetite na bivšeg ... stambeni problem ih je samo pokvario ... "Općenito, ljudska je priroda krhka (str. 347). Ispitivanja su završena, misija Woland je završena. I tako, kad se Sotona i njegova pratnja, napustivši Moskvu, vrate u noćne visine, noć "razotkriva prevare" i sluge "Princa tame" neprepoznatljivo se pretvaraju, stječući svoj pravi oblik. Dakle, uloge se igraju! "Obmana je nestala."
„Noć se zgusnula, odletjeli u blizini, zgrabili kapute i skakali ih s ramena, otkrili obmane. I kad je Margarita, puhnuta hladnim vjetrom, otvorila oči, vidjela je kako se mijenja lice svih onih koji su letjeli prema svome cilju. Kad je mjesec počeo izlaziti iza ruba šume, nestale su sve obmane, pao je u močvaru, a čarobna nestabilna odjeća utonula je u magli “(str. 576).
Mjesečina, prema V.P. Kryuchkova, povezana s Wolandom. Woland je nestao - nestala je mjesečina, cesta mjesečina. U struji mjesečine „žena pretjerane ljepote poprima oblik“. Ovo su mjesečeve šale, šali se Woland.
Slika mjeseca nosi u romanu posebno semantičko opterećenje, ne uvijek jasno definirano, ali izuzetno važno za potpuno razumijevanje romana.
Bulgakov nema nikakve sumnje da je čovjek dio sveopće harmonije svemira. Ovaj sklad pretpostavlja najbližu povezanost događaja, ljudi i ogromnih zvijezda. Mjesec s prvih stranica djeluje kao simbol Wolanda. Dan i noć, sunce i mjesec, svjetlost i sjena potrebni su za ravnotežu u prirodi, kao i dobro i zlo u ljudskoj sudbini. I svi Sotonini postupci usmjereni su, prema A. A. Korablevu, da obnovi dobro. 45
Glavna radnja romana događa se na pun mjesec. Pun mjesec je mistično, uznemirujuće, očaravajuće vrijeme.
Pun mjesec je vrijeme subote vještica i "oslobođenja" za sve zle duhove.
Prema L. Matveevi, za Bulgakova je važan samo puni mjesec, kao simbol sklada, mira, umirenja i ponovnog rođenja. Mjesec je jedini u Moskvi i Yershalaim poglavlju, a Mjesec podjednako promatra život ljudi 1. i 20. stoljeća, shvaćajući vezu vremena. Mjesec je koji transformira heroje. Je li pravi Woland mjesečeva noć ?!
"I na kraju, Woland je također letio u svom današnjem obličju. Margarita nije mogla reći na čemu se temelji motiv njegovog konja i pomislila je da je moguće da su to lančani lanci i sam konj - samo blok tame, a konjska griva oblak, a jahačeve špure bijele su zvijezde. “(Str. 577) ).
Prava slika princa tame ispletena je iz mjesečine, što ne podrazumijeva ništa nisko, zlo, odvratno.
Ne vidimo opis sotoninog izgleda ili odjeće. "Prava zamisao" je ona koja je nikome nepoznata, a za koju ne postoje riječi ili pojmovi. Woland - svemir, "crni ogromni svemir".
"Skinuli su maske" i đavolje sluge. Malo je vjerojatno da biste sada prepoznali Koroviev-Fagota, samozvanog prevoditelja s tajanstvenim i bez prevoditelja savjetnikom, koji je sada letio tik do Wolanda, na desnoj strani majstorove djevojke. Umjesto onoga koji je Vorobyovy Gory napustio u izmučenoj cirkuskoj odjeći pod imenom Koroviev-Fagot, sada je jahao, tiho zvoneći lancem motiva, tamno ljubičasti vitez s tmurnim i nikad nasmijanim licem. Odmarao je bradu na prsima, nije gledao na mjesec, nije ga zanimala zemlja ispod njega, razmišljao je o nečemu vlastitom, leteći pored Wolanda.
Zašto se toliko promijenio? - tiho je upitala Margarita pod zviždukom vjetra iz Wolanda.
Ovaj se vitez jednom bezuspješno šalio ", odgovorio je Woland i okrenuo lice prema Margariti nježno blistavim očima," njegov štakor koji je sastavio govoreći o svjetlu i tami nije bio sasvim dobar. A vitez se morao šaliti malo više i duže nego što je očekivao. Ali danas je takva noć kad se postižu rezultati. Vitez je platio i zatvorio svoj račun ”(str. 576).
O „šali“ viteza možemo samo nagađati, ona je izvan zapleta, izvan dosega romana.
L. M. Yanovskaya smatra da je "punica Korovieva" trag nepotpunosti romana.
VP Kryuchkov, pak, tvrdi da je afera s njezinim dvostrukim, prilično sotonskim završetkom kazna na temu "svjetla" i "tame".
U vitezu koji nema ime, je li moguće pogoditi nešto intimno, blisko autoru romana šale - romanu komedije, „božanskoj komediji“ dvadesetog stoljeća.
Azazello i Hipopotam stekli su svoju pravu zamku. Mjesec ih je također promijenio. "Sada je Azazello letio u svom sadašnjem obliku, poput demona pustinje bez vode, demonskog ubojice" (str. 577). Hippo se također promijenio, postajući "mršavi mladić, demon na stranici, najbolji žalac koji je ikada postojao" (str. 577). Štoviše, žestina simbolizira sile kaosa, iako je u kršćanskoj tradiciji simbol Krista koji pati za grijehe svijeta.
Nakon što je završio svoje pošteno suđenje, "crni Woland, bez ikakvog puta, naletio je na neuspjeh, a za njim, bučno, njegova je svjedok propala" (str. 580).
U "Učitelju i Margariti" područje je prikazano bez ironije. Ovo je zagrobni život.
Kraljevstvo Bulgakov izvan groba podijeljeno je na "svjetlo", "mir" i regiju Volandovo, gdje žive zločinci.
"Svjetlo" - regija Ješua - izgleda kao kršćanski raj. Pojam svjetla općenito je povezan s Isusom; u kanonskom smislu raj je mjesto gdje su pravednici u njegovoj blizini. Ovo nije kanonsko čistilište, gdje su grešnici izloženi mukama čišćenja - naprotiv, tamo Bulgakovi junaci pronalaze robu koja im je poželjna. "Mir" je također raj, ali podređen Wolandu - tako je M.I. Bessonova.
VP Kryuchkov Bulgakov mir naziva svojevrsnim "sporazumom", pokušajem da se ne suprotstavi "svjetlost" i "sjena" u transcendentalnom svijetu, kao i u stvarnoj zemlji. Možda je čak i „mir“ drevna ideja koju je Bulgakov utjelovio o konačnom pomirenju Boga i vraga (heretička ideja Origena).
Mir, prema V.P. Kryuchkov je san za Učitelja i autora romana, ali nije utjelovljen, ne ostvaren. Istraživač vidi temelj za ovu tvrdnju u opisu samog mira: previše je književno lijep.
Bulgakov mir nije božanski vrhunski mir, već tjelesni i duhovni, zbog čega je prevaren, a ne božanski. Ljubav i kreativnost nisu univerzalni za Bulgakova i ne mogu služiti kao osnova za ulazak u pravi, istinski "mir" - mjesto u kojem Bog prebiva.
Konačni motivi ovdje su motivi "slobode" i "ponora". A sloboda ovdje nije tradicionalni pratitelj božanskog mira, već apstraktna. "Sloboda" nije povezana s mirom, već s "ponorom" - kozmičkom hladnoćom, tamom, a ne s umirivanjem Boga. Ona ne može sadržavati apsolutno dobro, nema istinsko znanje o Bogu, ne poznaje svjetlost i mir, "stari sofist", "gospodar sjenki", on Učitelju daje mjesto u svom kraljevstvu sjena.
Treća kneževina je Volandovo. Ovo je mjesto baznih užitaka, kao da je granica snova bezvrijednih duša. Istina, neki stanovnici ovog područja kažnjeni su savješću, ali, očito, samo oni koji su savjest imali tijekom života.
Tu je i nepostojanje, kamo ide samo jedan lik - ovo je Berlioz. Woland, arbitar sudbine, sudac, daje Berliozu u skladu s njegovom vjerom "... Sve teorije stoje jedna uz drugu. Među njima je jedna, prema kojoj će se svatko dati prema svojoj vjeri. Neka se to ostvari! Idete u zaborav ... ”(str. 480).
Ovo je jedna od najvažnijih izjava heroja, Wolanda i autora.
Prema A. Zerkalovu, Bulgakova slika "drugog svijeta" odjekuje ideje Bulgakova, suvremenika koji je pisao o ovoj temi - religioznog filozofa, svećenika i teologa P. A. Florensky. (1882-1948).
U svom djelu "Stub i potvrđivanje istine" nalazi se poglavlje "O paklu", koje pažljivo objašnjava ideju zagrobnog života bez pakla i vječne muke.
Autor tvrdi da nema paklenog ognja, već samo Kristove vatre čišćenja. Taj se koncept mora shvatiti kao vatra savjesti, a ne kao pravi plamen. Prema tome, ne postoji čistilište u kojem su grešnici osuđeni na privremenu, pročišćavajuću patnju. Nakon smrti, sve duše su smještene na jedno mjesto. To je nešto poput raja, "mira", u kojem se svaka duša čisti neovisno, po savjesti.
Na P.A. Florenski ima drugu ideju. On tvrdi da "poricanje vjerske istine" dovodi do druge smrti, baš kao što je razdvajanje duše i tijela prva smrt. Očigledno da je Bulgakov primijenio Berlioza upravo tu ideju filozofa.
Zagrobni život prema Bulgakovu odgovara ideji Florenskog u svim pojedinostima osim jednog: univerzalno kraljevstvo "mira" podijeljeno je u tri kneževine. "Florenski je opisao svoj mir kao svijetlo, začarano, mjesto odmora ..."
Stoga, smatra A. Zerkalov, dva su područja zagrobnog života M. Bulgakova nazvana "svjetlo" i "odmor". Treće je ostalo bez imena, ali sada se čini jasnim: "začarano mjesto" (Florenski ga koristi u neposrednom znanju, Bulgakov - u figurativnom, to jest mjestu zabave, razvratnosti). Može se pretpostaviti da Bulgakov osporava neki Florenski etički stav. Prema filozofu, pred božanstvom su svi jednaki - i pravedni i zlikovci. Svi se miješaju, smrt prijeti samo Bogu koji odbacuje istinu.
No, Bulgakov, očito, misli drugačije. Međutim, Bulgakov je ipak kažnjavao Berlioza - kao da je prema Florenskom, "drugom smrću" i, čini se, također zbog bezbožnosti. Ali zapamtite da su na pozornici romana gotovo svi bezbožni, a oni su prisutni na sotonskom balu kao da se ništa nije dogodilo. Krivnja Berlioza nije u njegovim uvjerenjima, on laže, odnosno on odbacuje istinu u najjednostavnijem, ljudskom smislu. Evo njegove stvarne krivice.
Ali Učitelj je pogodio istinu "Duh zla" uvažava Učitelja s poštovanjem, nazivajući ga "trostruko romantičnim", ali ga prezirno naziva Levija "robom", obavještava ga da je "buđon" i, na kraju, iskreno ga progoni. Gospodar je druga stvar. On je umjetnik, stvaralac, gdje je oružje mašta i to je u njemu glavno. Majstor je nagađao Ješuu, Levija, pa čak i samog Wolanda, odnosno stvarnost u koju ulazi istina i sama istina!
Tekst eseja:
Jedna od virusnih inkarnacija filozofske ideje autorice Majstora i Margarie je Woland. Njegova slika u romanu ima posebnu ulogu. S jedne strane, on je prikaz fantastičnog elementa koji pisac tradicionalno koristi, s druge strane Woland se može nazvati autorovim rezonatorom, izrazom ideje romana.
Woland se pojavljuje u prvom poglavlju Učitelja i Margarita i odlazi u vječnost s ostalim herojima na kraju knjige. Ovo je jedini junak koji nije podložan tuđem sudu, odluci, odmazdi ili izlaganju. Istina, sjećamo se njegovih riječi o nekoj šarmantnoj vještici koja je bol u koljenu ostavila kao uspomenu. Ali u samom romanu, u njegovoj pripovijesti, ne postoji niti jedan slučaj gdje je Woland poražen. Prisjetimo se kako se kraj pokušaja izložbe u raznolikosti prikazuje na sesiji crne magije. Woland je osebujan * nad likom, superherojem, koji izlazi iz svih restriktivnih okvira tri razine pripovijedanja: roman o Učitelju, roman o Pilatu (Woland u tome izravno ne sudjeluje, samo je svjedok onoga što se događa), roman o Wolandu i Moskvi, da tako kažem, o glavna stvar romana su Učiteljica i Margarita, njegov najzaslužniji dio, gdje se suprotstavljaju sile tame i Moskve 30-ih.
No, otpor Moskve na dio te sile koji vječno želi zlo i vječno čini dobro, unaprijed je besmislen. Woland, međutim, otkriva svoju prisutnost u romanu čak i prije nego što je glavni lik (doduše, naveden u naslovu) Učitelj, prije nego Moskva u epigrafu, gdje se riječi u ime Mefistofela mogu pripisati Wolandu.
Autor ovom heroju daje dovoljno široke moći: tijekom cijelog romana on sudi, odlučuje o sudbini, odlučuje o životu ili smrti ... Niz malih apokalipsa izvodi se Wolandovom voljom. Woland je na čelu sile koja ostvaruje motiv odmazde. U stvari, to je jedno od glavnih zaplet izvorišta, jer je motiv djela glavni motiv odmazde suda, provođenje poštene procjene.
Činjenice da je Woland predstavnik sile zla, iste Sotone, ne sjećamo se odmah, ili bolje rečeno, sam autor se na to ne fokusira. Za Bulgakova tradicionalna podjela moći između Boga i Sotone uopće nije očita: prva su dobra djela, a druga zla. Sam Woland prilično se prezira formalnosti i svojih ministarskih dužnosti: ne sprječava Margaritu da počini čin milosrđa, skrene, a njegovi prljavi trikovi ograničeni su na trikove svine, posebno Behemoth-a. Čini se da je glavna aktivnost Wolanda uravnoteženje snaga dobra i zla, izvršavanje pravde. Woland i, dijelom i sam autor, pravdu shvaća ne samo kao milosrđe, već kao odmazdu prema načelu svima vjerom. Ne razumom, ne ispravnošću izbora inteligencije, već izborom srca, vjerom! Woland svakog junaka, čitav grad zajedno teži vagama ljudske savjesti, ljudskosti i istine. ... Ne vjerujem ni u što od onoga što pišem! .. uzvikne Ryumin, shvaćajući svoju osrednjost, ljudsku prazninu i time plaćajući račune. Dakle, Woland, izravno ili neizravno, otkriva unutarnju bit čovjeka, a ne vanjsku, racionalističku. A za autora, Wolandova slika nije samo sila zla, već sila koja se suprotstavlja materijalističkom razumijevanju svijeta kao skupa vanjskih obilježjaҭ. Woland upravo utjelovljuje autorovu ideju o nepromjenjivosti cjelokupne unutarnje, ljudske prirode i svjetske životne strukture iz vanjske ljuske. Woland je sila neobjašnjiva jednostavnim logičkim zaključivanjem, što je bitno za Bulgakova jer razara racionalističku ideju postojanjem u romanu. Woland prije svega, koristeći svoju iracionalnu moć, pobjeđuje nadmoć materijalizma, glavu Massolita Berlioza, koji nije naviknut na neobične pojave ... i pokušava se zaštititi od mračne moći s mišlju: To ne može biti.
Woland i njegova pratnja nisu Bulgakova prva fantastična pretpostavka, no spisateljeva inovacija u stvaranju sotonine slike izražena je činjenicom da Woland uopće nije formalni junak, a njegova funkcija uopće nije ograničena na uobičajeni repertoar vragova i mračne sile. Slika Wolanda gotovo je najvažnija u sustavu likova: on drži na okupu sve tri razine priče romana, provodi glavni motiv odmazde, sud.
Slika Wolanda izravno je povezana s pojmom romana. Woland se naziva svojim imenom (sotona) samo nekoliko puta, uključujući i u naslovu glave Bal na Sotoni. Na bal stižu ubojice i ubojice, otrovi, jelše. Ali, poput Wolanda, oni su samo posrednici između zla i ljudi, pomažući počiniti zločine i prljave trikove. Svi su gosti službenici, zaposlenici ureda mračnih sila, koji najčešće imaju pravo ne činiti zlo, nego ljude napastovati zlom (naravno, svi su već bili u iskušenju). Napokon je i Sotona podlegao iskušenju, on je glava, glavni iskušenik. Sadržaj sva tri romana svodi se na lanac iskušenja. Woland pravi jedan veliki kompromis Moskve, iskušavajući je novcem, proizvodima široke potrošnje na sjednici crne magije i otkrivajući zlo s istim iskušenjem za svaku osobu ponaosob. Sva zla koja kod ljudi skrivaju, skrivaju, spavaju, potencijalno postoje, ali su suzbijena socijalnim zabranama. Woland, povlačenje i svu tamnu snagu otvaramҭ, izlažemҭ, zavodimҭ. Ali ako su sva pisanja o takvom zavođenju, iskušenju svakodnevna i u tome nema ništa posebno, tada Woland unosi elemente odmazde, kaznu za počinjeni prijestup. Jedini koji izdrže test su Učiteljica i Margarita (a Učiteljica, ispada, ipak zaslužuje samo mir).
Woland je to glavno proljeće, koje pomaže autoru da otkrije, razotkriva, obezglavi (poput Berlioza i Georgesa Bengala) ideju vanjskog života školjke. Baš kao što se u priči o romanu ostvaruje, iskoči ono što se obično krije u ljudima (lišava Vare-nuhijevo tijelo i kostim za razgovor, vatra u Griboedovoj kući i Discover. Otkrivanje istine) ostvaruje se, tako je i Woland materijalizacija ideje. autor.
Slika Wolanda je generalizirajuća slika, on svaku idejnu crtu dovodi do svog ideološkog dovršetka, povezuje svaku kompozicijsku paralelu. Woland u svojoj osobi materijalizira osebujan sud Vječnosti, autorov autor kroz njegovo vrijeme.
Prava na skladbu "Slika Wolanda u Bulgakovom romanu Učitelj i Margarita" pripadaju njegovom autoru. Kada citirate materijal, obavezno morate navesti hipervezu na
U djelu Mihaila Afanaseviča Bulgakova generalizirana je slika gospodara mračnih sila predstavljena likom Wolanda. Tradicionalno, takav lik u književnim djelima personificira apsolutno utjelovljenje zla. No, kao i drugi glavni likovi djela, i slika Wolanda u romanu Bulgakova u romanu "Majstor i Margarita" vrlo je dvosmislena.
Značajke stvaranja slike
Roman Bulgakov izgrađen je u dvije kronološke ravnine i mjesta: sovjetska Moskva i drevni Jeruzalem. Zanimljiva je i kompozicijska ideja romana: rad u djelu. Međutim, Woland je prisutan u svim sastavima.
Dakle, u proljeće 1935. godine u sovjetsku Moskvu stiže tajanstveni stranac. "Bio je u skupocjenom sivom odijelu, u stranim odijelima, boje cipela ... ispod ruke je nosio trsku s crnim gumbom u obliku glave pudlice. Na izgled - stari preko četrdeset godina ... Desno oko je crno, lijevo je nekako zeleno. Obrve su crne, ali jedna je viša od druge. Jednom riječju - stranac. “ Ovaj opis Wolanda u romanu daje Bulgakov.
Predstavio se kao strani profesor, umjetnik na polju trikova i čarobnjaštva, nekim herojima i, posebno, čitatelju, otkriva svoje pravo lice - gospodar tame. Međutim, teško je nazvati Wolanda utjelovljenjem apsolutnog zla, jer su mu u romanu svojstveni milosrđe i poštena djela.
Muskovci kroz oči gostiju
Zašto Woland stiže u Moskvu? Pisačima kaže da je došao raditi na rukopisima drevnog čarobnjaka, upravu sorte - da bi razgovarao s crnom magijom, Margarita - da drži proljetnu kuglu. Odgovori profesora Wolanda su raznoliki, kao i njegova imena i obrisi. Zašto je, zapravo, princ tame došao u Moskvu? Možda je on dao samo iskren odgovor voditelju emisije o bifeima Sokovu. Svrha njegove posjete bila je da želi u velikom broju pogledati stanovnike grada, a za to je utrostručio performans.
Woland je želio vidjeti je li se čovječanstvo promijenilo kroz stoljeća. „Ljudi su poput ljudi. Oni vole novac, ali to je uvijek bilo ... Pa, neozbiljno ... pa ... obični ljudi ... općenito, podsjeća na nekadašnje ... stambeno pitanje ih je samo pokvarilo ... "- ovo je portret Muscovita kroz oči lika.
Uloga Wolandove povučenosti
U ocjenjivanju društva, vraćanju reda i odmazdi prema gospodaru sjene, pomažu mu vjerni bliski suradnici. U stvari, on sam ne radi ništa pogrešno, već samo donosi poštene odluke. Kao i svaki kralj, i on ima svitu. Međutim, Koroviev, Azazello i Hipopotam izgledaju više poput pitomih džempera kao vjernih slugu. Jedina iznimka je slika Gella.
Autor stručno eksperimentira u stvaranju približnog demonskog gospodara. Tradicionalno, tamni likovi prikazuju se zastrašujuće, zle, zastrašujuće, a Wolandova je pratnja u Bulgakovom romanu neprekidna šala, ironija, pizde. Autorica koristi sličnu umjetničku tehniku \u200b\u200bkako bi naglasila apsurdnost situacija u kojima se Moskvi voze, kao i da istakne ozbiljnost i mudrost Wolanda u pozadini klaunskog okruženja.
Osobnost svemoći
Mihail Bulgakov uvodi Wolandov lik u sustav likova kao ocjenjivačku i odlučujuću silu. Neograničene mogućnosti iz prvih trenutaka njegova boravka u Moskvi postaju jasne. Margarita to također priznaje kad joj je pružio sreću što je ponovno bio s ljubavnikom. Dakle, suština Wolandovih karakteristika u romanu "Gospodar i Margarita" leži u njegovoj svemoći i neograničenim mogućnostima.
Iako su trikovi Sotone i njegove pratnje užasni, sve nevolje s ljudima događaju se samo po njihovoj krivici. To je nedosljednost Bulgakova sotone. Zlo ne dolazi od njega, već od samih ljudi. Izjavio je samo brojne grijehe građana i kažnjavao ih prema svojim pustinjama. Koristeći sliku Wolanda, kroz prizmu onih tajanstvenih i neobjašnjivih događaja koji su se dogodili s Moskovljanima za vrijeme boravka mračnih sila u gradu, autor je prikazao satirični portret modernog društva.
akcije pravda
Tijekom boravka u Moskvi, Woland je uspio upoznati mnoge buduće stanovnike svog mračnog drugog svijeta. To su imaginarni predstavnici umjetnosti, koji razmišljaju samo o stanovima, dahama i materijalnoj dobiti, ugostiteljskim radnicima, krađi i prodaji proizvoda s rokom uporabe, prodajnoj administraciji i rodbini koji su spremni uživati \u200b\u200bu smrti voljene osobe za priliku da dobiju nasljedstvo i niskim ljudima koji uče o smrti kolege, nastavite jesti, jer se hrana ohladila, a mrtve već nije briga.
Pohlepa, podmuklost, licemjerje, podmićivanje, izdaja bili su okrutni, ali s pravom kažnjeni. Međutim, likovima koji su zadržali čisto srce i dušu, Woland je oprostio svoje pogreške, a čak ih je i nagradio. Dakle, zajedno sa povlačilištem Wolanda, Učitelj i Margarita napuštaju zemaljski svijet sa svojim problemima, patnjama i nepravdama.
Značenje slike Wolanda
Značenje Wolandovog lika je pokazati ljudima svoje grijehe. Onaj koji ne zna razliku između dobra i zla, ne može biti i dobar. Svjetlost može samo zasjeniti sjenu, kako to Woland kaže u razgovoru s Levijem Matthewom. Može li se Wolandova pravda smatrati ljubaznošću? Ne, samo je pokušao ljudima reći njihove pogreške. Oni koji su uspjeli postati iskreni i iskreni prema sebi i ostali, nisu se dotakli Sotonine osvete. Međutim, nije promijenio Beskućnika ili Rimljana. Oni su se sami promijenili, jer je u njihovim dušama tama osvojila svjetlost.
Postupci Margarita i slabost Učitelja ne dopuštaju njihovo iznošenje na vidjelo, već zbog svoje spremnosti da se žrtvuju zarad svoje voljene osobe i istinske umjetnosti, Woland im daje vječni mir u svom kraljevstvu tame. Dakle, ne može se reći da je u romanu utjelovljenje apsolutnog zla, a još više što ga ne vrijedi povezivati \u200b\u200bs dobrima. Uloga Wolanda i njegovih postupaka objašnjava se pravdom. U Moskvu je došao u ulozi svojevrsnog zrcala, a onaj koji doista posjeduje dobro srce uspio je razmotriti svoje pogreške u njemu i izvući zaključke.
Ispitivanje proizvoda
