Устное народное творчество — источник вековой мудрости. Жанры русского фольклора: вековая мудрость народа, пронесенная сквозь столетия




англ. folklore-народная мудрость) - принятое в международной научной (в т. ч. эстетической) терминологии название народного творчества. Термин введен в 1846 г. англ. ученым У. Дж. Томсом; впоследствии вошел в научный обиход во всех странах. Понятие «Ф.» первоначально охватывало все области духовной (а иногда и материальной) культуры народных масс, затем постепенно значение его сужалось. В совр. науке отсутствует единое общепринятое употребление термина. В буржуазной эстетике и культурологии преобладает отождествление понятий «Ф.» и «культура нецивилизованных народов», или «примитивная, общинная культура»; распространено также определение ф. как «реликтов первобытной культуры в культуре цивилизованных об-в»; одновременно существует определение его как «культуры народных классов в цивилизованных странах» и т. п. В социалистических странах сосуществуют три осн. концепции, определяющие Ф. как: 1) устно-поэтическое творчество; 2) комплекс словесных, музыкальных, игровых, драматических и хореографических видов народного творчества; 3) народную худож. культуру в целом (включая изобразительное и декоративно-прикладное искусство). Преобладает вторая концепция. Сведение Ф. лишь к вербальным формам разрывает существующие в народном иск-ве органические связи между словом, музыкой, игрой и др. элементами худож. творчества. Расширительное же понимание Ф. как всей худож. культуры игнорирует специфические различия между нефиксированными и фиксированными («предметными») формами народного искусства. Марксистская эстетика исходит из диалектико-мате-риалистического понимания Ф. как социально обусловленной и исторически развивающейся худож. деятельности народных масс, обладающей совокупностью взаимосвязанных специфических признаков (коллективность творческого процесса, традиционность, нефиксированные формы передачи произв. от поколения к поколению, поли-элементность, вариативность), тесно связанной с трудовой деятельностью, бытом, обычаями народа. Возникнув как предыск-во, на протяжении многовековой истории человечества Ф. был одновременно иск-вом и не иск-вом, соединяя эстетические и неэстетические функции. Не будучи еще «художественным производством как таковым» (Маркс), Ф. не должен отождествляться с профессиональным искусством (хотя не исключает появление мастеров). Являясь истоком лит-ры, композиторской музыки, театра, Ф. не утрачивает своего относительно самостоятельного места в истории иск-ва. Он представляет собою систему видов, не вполне соотносимую с системой родов и жанров профессионального иск-ва. Ф. каждого народа отличается самобытностью и ярко выраженным этническим своеобразием, богатством региональных и локальных стилевых форм в пределах каждого национального иск-ва. Вместе с тем Ф, всех народов, выражая мировоззрение трудящихся масс, характеризуется сходством социально-эстетических идеалов и идейного содержания.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Фольклор

англ. folklore, folk-lore) – народное творчество, искусство, создаваемое народом и бытующее в широких народных массах (былины, сказки, частушки, пословицы, песни, танцы и т. д.). Различают фольклор словесный (народно-поэтическое творчество), музыкальный, танцевальный и др. (в культурологическом аспекте) ? в “широком” смысле вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура и “узком” – устная крестьянская словесная худож. традиция. Фольклор - это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали Этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран. В соврем. фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий - архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор - простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре). Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних - два варианта “узкого” его употребления. Неравноценное употребление термина “фольклор” сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеч. деятельности и человеч. быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными, периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу. Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с др. худож. формами деятельности или, тем более, нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор - является фольклористика наукой филологической или этнографич. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту, - они изучаются этнографией. В этом смысле фольклористика - одновременно составная часть и той, и другой науки, в каждый момент ее существования. Однако это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной - специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук, а также музыковедения (этномузыкологии – см. Этномузыкология), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров 50-60-х гг. о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры (работы Э.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теория этноса Ю.В. Бромлея, семиотика культуры и др.). Первая и наиболее расширит. концепция в ее конкретных очертаниях могла и должна была возникнуть в раннюю пору развития этнографии и фольклористики. Эти науки не могли еще предложить единого метода изучения столь различных областей народной культуры как сказка (или баллада), народное жилище, эпическая песня и кузнечное ремесло. Они не готовы были вместе с тем и к дифференцированному рассмотрению разных сфер традиционной культуры. Вторая концепция (эстетическая), будучи жестко запрограммированной (только худож. формы народной культуры), чревата игнорированием естественной природы традиционных архаических форм фольклора в контексте народной культуры. Четкая выделенность прилагательного “художественные” постоянно грозит своим превращением в оценочную категорию, критерий к-рой весьма относителен. Эстетич. функция многих фольклорных жанров при ближайшем рассмотрении оказывается не единственной, не доминирующей. В своем более или менее чистом виде она сформировалась относительно поздно. Впрочем, она поздно сформировалась даже в сфере профессиональной культуры. Так, в истории рус. лит. прозы то, что можно было бы назвать беллетристикой, для к-рой эстетич. функция стала доминирующей, возникло только в 17 в. Средневековая лит-ра, музыка, хореография, изобразит. искусство в позднее время воспринимаются как преимущественно художественные явления, однако в большинстве случаев доминантой для них была функция практическая, информационная, магическая, религиозная, а эстетич. функция очень часто оставалась вторичной, сопутствующей, возникавшей по крайней мере в синкретич. единстве с названными выше или др. функциями. Рассечение на художественное и нехудожественное при такой ситуации невозможно: одно переливается в другое и существует в органическом комплексе. Тем более такое рассечение невозможно в сфере фольклора. Фольклорные жанры группируются в два единства: в первом из них доминирует какая-то внеэстетич. функция, во-втором - эстетич.К первому относятся обрядовый фольклор, заговоры (основная функция к-рых - магическая и тоже обрядовая), причитания (по тем те причинам), значит. часть преданий и легенд, быличек (функция к-рых прежде всего информационная и к-рые пересказывались далеко не всегда “художественно”, по крайней мере, такой психологич. установки у исполнителей не было). Во втором - сказки, эпические и историч. песни (в сочетании с функцией информационной, выступающей в виде историч. памяти), баллады, историч. песни и нек-рые другие жанры. Сказанное сопоставимо с ситуацией, к-рая всегда была характерна для народного искусства. В крестьянском быту почти не было вещей, не имевших практич. назначения. Резьба на фронтоне избы, роспись и резьба на прялке, форма и орнамент на бытовой керамике, украшения на женской одежде и головных уборах и т.д. органически сочетали практическое и художественное. Изучение народного искусства - один из естественных разделов этнографии, но в такой же мере - истории искусства, подобно тому как словесный фольклор - один из разделов филологии и этнографии. Даже народная музыка, рассматриваемая во всем ее объеме (“музыка устной традиции”, как ее иногда называют музыковеды), содержит формы с очень отчетливой практич. функцией. Такова, например, пастушеская музыка, особенно развитая в горных районах, а также формы, связанные с самыми разнообр. магическими действиями. Разумеется, существуют и комплексы (песенные, инструментальные), эстетич. функция к-рых достаточно развита, но понять их можно в связи с теми комплексами, для к-рых практич. функция столь же важна или просто доминирует. Третья из названных выше концепций выделяет словесные (вербальные) формы, признает фольклор речью, вербальной коммуникацией. При этом возникают две проблемы. Первая - выделение фольклора из обыденной, деловой, практич. речи. Если любой язык - это не просто инструмент для говорения или письма, а система, моделирующая человеч. мир, представления о мире, картину мира, то фольклор (так же, как мифология, лит-ра) - вторичная моделирующая система, пользующаяся языком как материалом. Вторая проблема - в том, что в отличие от повседневной речевой практики, порождающей разовые тексты по определенным правилам (грамматическим, логическим и т.п.), в своей совокупности составляющим традицию языка, на к-ром общаются говорящие, фольклорная традиция - это трансмиссия текстов, вхождение текстов в традицию, усвоение их и воспроизведение. Здесь тоже нет четко обозначенной границы. Тексты поставляются в традицию именно в процессе речевого общения. Первоначально создаются разовые тексты, в том числе и будущие фольклорные. Это тексты минимального объема - фразеологизмы, устойчивые речевые обороты, приобретающие вторичный смысл, вторичный моделирующий характер, это как бы “вторичные слова”, входящие из речи в традицию языка. Они обретают свою функцию и становятся простейшими элементарными фольклорными формами. Максимальные по объему тексты - контаминированные сказки, эпические поэмы и т.д. Между элементарными и максимальными формами размещается все разнообразие фольклорных жанров, имеющих самые разнообразные функции и структуру. Необходим дифференцированный подход к закрытым и открытым структурам (сравним сказки и причитания или колыбельные песни), а также к структурам, имеющим сильные (весь обрядовый фольклор, игровые песни и т.д.) и слабые внетекстовые связи (эпические песни, баллады, многие виды лирических песен и др.) Внетекстовые связи - один из важнейших критериев различения целой группы фольклорных жанров и лит-ры. И, наконец, четвертая концепция делает акцент на устности как важнейшей особенности фольклора. Она тесно связана с третьей филологической концепцией и построена на стремлении выделить среди словесных форм устные, связать основные особенности фольклора с принципиально иным, чем в лит-ре, типом коммуникации - прямым и контактным (fase to fase communication, direkte Kommunikation), а также с ролью памяти в сохранении и функционировании фольклора, с функционированием текста как средства, реализующего и процесс, и результат коммуникации, с варьированием и ролью в нем исполнителя (субъекта коммуникации) и воспринимающего (реципиента) как потенциального исполнителя. Теоретически не менее важна проблема обратной связи, зависимости исполнителя и его текста от слушателей и их реакции в процессе восприятия текста, а также процесс формирования вербальных формул - стереотипов (о роли к-рых в процессе исполнения писали А. Лорд и его последователи, а в России еще в середине 19 в. - А.Ф. Гильфердинг). Разработка проблемы устности в 20 в. собственно не была ее открытием как специфич. явления. “Устность” и “народность” (=простонародность) фигурировали во всех четырех концепциях, о к-рых говорилось выше. Это обязывает нас оценить “народность”, хотя бы чисто теоретически, как социологич. категорию, постоянно фигурирующую в работах фольклористов. Возникла она в связи с фольклором в период, к-рый в истории общественной мысли обычно называют романтическим. Это было время вызревания фольклористики (равно и этнографии) как науки. В историко-культурном смысле это был начальный период урбанизации наиболее развитых стран Европы, когда начал намечаться процесс изживания архаических традиций. Этнография и фольклористика возникли в то время, когда почва стала уходить у них их-под ног. Носителями архаической традиции все в большей степени оказывались люди из социальных низов - крестьяне и низшие слои горожан. Они представлялись фольклористам единственными хранителями этнич. традиции, что в пору созревания нац. самосознания европ. народов приобрело особое значение и особый культурный статус. Расставание с архаической традицией стимулировало создание своеобразной иллюзии - общество Нового времени стало подчас казаться лишенным всякой традиции по сравнению с уходящим “обществом традиционным”. Современная культурология подчеркивает связь “культуры и традиции”. Нет об-ва без культуры, т.е., по Э.С. Маркаряну, - адаптивно-адаптирующего механизма, обеспечивающего функционирование об-ва. Подобный механизм не может сформироваться без “негенетической памяти коллектива” (Ю.М. Лотман), т.е. без традиции, к-рая в значит. мере представляет собой систему социально-значимых стереотипов. Переход от доиндустриального об-ва к индустриальному и урбанизированному сопровождался не ликвидацией традиции как таковой или (что в этом случае одно и то же) культуры как таковой, а сменой одной системы традиций другой, одного типа культуры другим. Т.о. противопоставление доиндустриального об-ва как “традиционного” индустриальному как “нетрадиционному” не имеет теоретич. основания и сохраняется по инерции или (что чаще) весьма условно. Это относится и к фольклору. Всякая трансмиссия текста, фольклорного или литературного, устного или закрепленного на письме, распространенного изустно, тиражированием рукописи или типографским способом изготовленной книги, есть традиция. Различие между ними - это различие в содержании того, что передается посредством прямой или опосредствованной коммуникации, в способах формирования такой трансмиссии, наборе стереотипов, темпе и способах их обновления. После высказанных соображений, связанных с намеченными четырьмя основными концепциями употребления термина “фольклор”, возникает вопрос: нельзя ли при их учете дать определение фольклора, к-рое все-таки могло бы быть “сквозным”, т.е. корректным, для разных народов на разных ступенях истории? Если ориентироваться на узкое определение фольклора, связанное с филологической и теоретико-информативной концепцией, но при этом учитывать и более широкий этнографич. контекст, то можно было бы сказать, что фольклор - совокупность вербальных или вербально-невербальных структур, функционирующих в быту. При этом имеются в виду структуры, функционирующие изустно в контактных группах (семье, общине, населенном пункте, районе, регионе, этносе и в рамках ареала того или иного языка или двуязычия). В этом определении нет характеристики содержания, стилистич. особенностей, жанрового, сюжетного репертуара, потому что при всей традиционности фольклора - он, если рассматривать его многовековую историю, был явлением динамичным. По крайней мере, на разных этапах истории духовной культуры он приобретал определенные (далеко не всегда нам известные) особенности. Функции фольклора в целом и отдельных его жанров не могли не изменяться в зависимости от общих изменений структуры всей духовной культуры, от типа соотношения фольклорных и, условно говоря, “нефольклорных” форм и видов духовной культуры. Если иметь в виду только интересующий нас аспект, то можно было бы говорить о трех стадиях развития духовной культуры. Первую их них можно было бы обозначить как синкретическую (общество архаического типа). Фольклорные формы, в т.ч. и те, к-рым была уже в какой-то степени знакома эстетич. функция в ее архаич. разновидности (часто вторичная и не доминирующая), были теснейшим образом переплетены с разнохарактерными комплексами, позже породившими самые различные ветви духовной культуры - обряды, верования, религию, мифы, историч. представления, песни, нарративные жанры и т.д. На этой стадии фольклором можно считать все формы духовной культуры, связанные с языком, или точнее, все традиционные словесные тексты, образующие вторичные языковые моделирующие системы (монофольклоризм). Уже на этой стадии возникают и функционируют сложные по своим составу и структуре системы фольклорных текстов, обслуживающих различные потребности архаич. об-ва - коммуникативные, познавательные, социально-классификационные, семиотические, практические (закрепленный в слове опыт хозяйственных занятий, охоты, рыболовства, военных столкновений и т.д.). Архаич. период развития духовной культуры сменяется стадией дуализма (или, по терминологии Ю. Кристевой (см. Кристева), “постсинкретическим” периодом), для к-рого характерен постепенный переход от гомогенной монофольклористики к параллельному существованию бытовых и, условно говоря, “внебытовых” форм духовной культуры, связанных с языком, т.е. форм, возникающих за пределами быта первичной контактной социальной группы (в т.ч. и так называемые профессиональные формы) или, наоборот, творимых ею, но потребляемых за ее пределами. В этом смысле духовная культура развивалась не обособленно, а по общим законам, охватывающим и материальную культуру, и сферу социальной организации об-ва. Яркие примеры в этом смысле - фольклор и лит-ра. Появление письменности было чрезвычайно важным событием. Если исполнение фольклорных произведений и их восприятие были всегда одномоментными и осуществлялись в рамках первичной формальной или неформальной социальной группы контактного характера, то автор литературного произведения и его читатель общаются посредством письменно зафиксированного текста, могут быть отделены друг от друга десятилетиями или сотнями километров или тем и другим одновременно. Архаический синкретич. комплекс все более дифференцируется. Рядом с фольклором постепенно формируются лит-ра, профессиональное изобразит. искусство и театр. Внутри фольклорного слоя продолжается процесс жанровой дифференциации. Выделяются жанры с доминирующей эстетич. функцией (сказка, эпическая песня, любовная песня и т.д.) и жанры, в к-рых внеэстетич. функция по-прежнему продолжает доминировать (заклинания и заговоры, обрядовые песни, так называемая “несказочная проза”, духовные стихи и т.п.). Вторая группа жанров сохраняет свою синкретич. структуру, сильные внетекстовые связи и др. архаич. особенности. Фольклор перестает быть единственной формой культуры, связанной с языком, но в масштабах этноса он еще долго продолжает преобладать, т.к. в быту народных масс по-прежнему играет важнейшую роль. С течением времени фольклор постепенно начинает терять нек-рые из своих функций, передает их, в большей или меньшей мере, лит-ре, профессиональному театру, профессиональной музыке и хореографии. Новые функции, порожденные развитием об-ва, тем более вызывают к жизни новые формы, существующие параллельно с фольклорными, подчас генетически связанные с ними, но уже не фольклорные. У большинства европ. народов на протяжении всего ср.-вековья и в первые века после него фольклором был пронизан быт не только простонародья, но и средних, и верхних слоев об-ва. До изобретения книгопечатания количество рукописных копий любого лит. произведения было незначительным. Да и сама лит-ра, например в России, как уже говорилось, еще в 17 в. только начала формироваться как беллетристика, для к-рой характерно доминирование эстетич. функции. Если в профессиональном искусстве мы постоянно встречаемся с различными разновидностями “фольклоризма”, т.е. с вторичным использованием элементов фольклора, то народный быт, как правило, по-прежнему знает преимущественно прямое (первичное) продолжение традиции. Нефольклорные по своему происхождению тексты, попадая в устную и простонародную сферу, переживают обычно интенсивное приспособление к традиции и традиционным способам функционирования. Третья стадия соотношения фольклорных и нефольклорных форм духовной культуры исторически связана с Новым временем. Ее можно условно назвать стадией урбанизации. Постепенная или более быстрая переориентация деревни на городские ценности и формы культуры, ликвидация массовой неграмотности, развитие систем образования, книгопечатания, прессы, позже - радио, телевидения и др. технических средств массовой коммуникации приводит к тому, что социальный ареал фольклорных форм продолжает (и теперь решительно) сужаться. Возникают общенац. формы языка и худож. культуры. Фольклорное наследие более или менее активно используется при их создании, однако обобщенность и сравнит. однородность (гомогенность) духовной культуры развивается не в фольклорной сфере, а в сфере профессиональных форм литературного, музыкального, театрального и т.д. творчества, подобно тому, как общенац. язык развивается как письменный наддиалектный язык. Для этой стадии характерно все нарастающее проникновение профессиональных форм в быт нации (включая и низшие, и высшие его социальные слои) через книгу, периодическую печать, кино, радио, телевидение, звуко- (а позже и видео-) воспроизводящие механизмы и т.д. При весьма широком распространении письменных форм в условиях массовой грамотности получают бурное развитие новые устные (точнее - аудиальные и аудиовизуальные) технич. формы коммуникации нефольклорного характера, к-рые используются, в частности, и для трансмиссии текстов как литературного, так и фольклорного (либо условно-фольклорного, вторичного) характера. Образуется сеть над-(супер-) контактных связей, к-рая охватывает целые регионы земного шара и перекрывает связи контактных групп разного масштаба. Последние играют все меньшую роль в процессе трансмиссии и аккумуляции культуры. Фольклорное наследие все больше сохраняется в обобщенных, или вторичных формах. Таково было основное направление развития. Вместе с тем в 20 в. в ряде стран, наиболее сильно страдавших от гигантских военных столкновений века, можно отметить периоды, когда совершалось нечто вроде попятного движения, реанимации устных форм бытового характера. Особенно ярко это проявилось в России в годы гражданской и Великой Отечественной войн. Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса - степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные - на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа. Лит. : Кагаров Е.Г. Что такое фольклор // Художественный фольклор. Т. 4/5. М., 1929; Гусев В.Е. Фольклор: (История термина и его современные значения) // СЭ. 1966. N 2: Он же. Эстетика фольклора. Л., 1967; Русин М.Ю. Фольклор: Традиции и современность. Киев, 1991; Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. М., 1991; Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994; Историко-этнографические исследования по фольклору. М.,1994; Миролюбов Ю.П. Русский языческий фольклор: очерки быта и нравов. М., 1995. К. В. Чистов. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Слово «фольклор » заимствовано из английского языка и переводится буквально как народная песня. Фольклором называют, во-первых, совокупность текстов различных жанров: сказки, былины, заговоры, плачи и причитания, обрядовые и необрядовые песни, исторические песни, городской романс, частушки, анекдоты. Во-вторых, фольклором называют изобразительное народное искусство и музыку, традиционные игрушки, народные костюмы. Фольклор – это все то, что создано народом. При этом народ является коллективным творцом фольклорных произведений. Это значит, что у фольклорных произведений нет конкретного автора. Они создавались и оформлялись в течение долгого времени коллективно. В результате вырабатывалась фольклорная традиция.

Герои и символы фольклора

Традиция – это ключевое для фольклора понятие. Все фольклорные произведения называют традиционными. Традиция – это некий сложившийся, выработанный в течение долгого времени образец, по которому создаются отдельные фольклорные произведения.

Традиция отличается замкнутостью . Например, сказка имеет только шесть возможных персонажей: герой (Иван-царевич), отправитель (царь, батюшка), искомый персонаж (невеста), антагонист (кощей, змей горыныч), даритель (персонаж, который что-либо дарит герою) и помощник (чаще животные, которые помогают герою). В этом и проявляется ее замкнутость. Других персонажей здесь быть не может.

Фольклор является средством, орудием закрепления, сохранения и передачи народной мудрости из поколения в поколение . Это значит, что исполнение сказок, былин, песен изначально необходимо для того, чтобы передать от родителей к детям традиционную культурную информацию, опыт. Например, в сказках передаются нормы морали, которым должен соответствовать каждый член общества: герой сказок смелый, трудолюбивый, почитающий родителей и стариков, помогающий слабым, мудрый, благородный. В героических былинах говорится о том, что нужно защищать свою родину: герой-защитник сильный, смелый, мудрый, готовый заступаться за землю русскую.

Фольклор символичен . Это значит, что народная мудрость передается в символической форме. Символ – это знак, содержанием которого в фольклоре является традиционный фольклорный смысл. Например, селезень, голубь, орел, дуб – символы, обозначающие доброго молодца. Голубка, уточка, лебедушка, березка, ивушка – символы, которые обозначают красну девицу.

Фольклор не следует воспринимать буквально . За символами необходимо учиться видеть традиционные фольклорные смыслы. Золота-серебряна узда богатырского коня вовсе не означает, что она изготовлена из золота и серебра. Эти металлы символически обозначают фольклорный смысл «богатая, знатная».

Кто изучает фольклор?

Фольклор отражает традиционную народную культуру. Русская традиционная народная культура – это сплав языческих и народно-православных воззрений на природу и общество. В произведениях фольклора часто персонажами являются животные, силы природы (ветер, солнце). В этом отражается языческое мировоззрение народа, который одухотворял природу, верил в чудесных существ, молился им. Наряду с этим присутствуют христианские персонажи (Богородица, святые) – это православные христианские традиции.

Фольклор исследуют ученые-фольклористы. Они выезжают в экспедиции, чтобы записать произведения устного народного творчества. После этого исследуется символика этих произведений, их содержание и устройство. Выдающимися исследователями фольклора являются В.Я. Пропп, А. Н. Афанасьев, С. Ю. Неклюдов, Е.М. Мелетинский, Б.Т. Путилин.

Русский фольклор – это творчество народа. В нем заключено мировоззрение тысяч людей, населяющих когда-то территорию нашего государства. Их жизненный уклад, любовь к Родине и своему дому, чувства и переживания, мечты и потрясения – всё это веками передается из уст в уста и дарит нам связь с нашими предками.

Наследие нашего народа многогранно и разнопланово. Условно жанры русского фольклора подразделяются на две группы, включающие в себя множество видов: обрядовый и необрядовый фольклор.

Обрядовый фольклор

Эта группа народных творений в свою очередь подразделяется на две категории:

  1. Календарный фольклор – отражение жизненного уклада: земледельческие работы, рождественские колядки, масленичные и купальские обряды. Посредством этого жанра русского фольклора наши предки обращались к матери-Земле и другим божествам, прося у нее защиты, хорошего урожая и благодати.
  2. Семейно-бытовой фольклор , который описывал порядок жизни каждого человека: создание семьи и рождение ребенка, службу в армии, смерть. Величальные песни, похоронные и рекрутские причитания – на каждое событие существовал особенный обряд, который придавал особую торжественность и настрой.

Необрядовый фольклор

Он представляет собой более многочисленную группу произведений народного творчества и включает 4 подвида:

I. Фольклорная драма

  • театр Петрушки – уличные ироничные театрализованные представления в лице одного актера;
  • вертепная и религиозная драма – спектакли на тему Рождества Христова и других событий.

II. Фольклорная поэзия

  • Былины: песни-сказания, повествующие о героях древности, защищавших свою Родину, их подвигах и доблести. Былина об Илье Муромце и Соловье-разбойнике – одна из известнейших. Колоритные герои, красочные эпитеты и мелодичный напев сказителя рисуют яркий образ русского богатыря, представителя свободолюбивого вольного народа. Наиболее известны два цикла русских былин: и .
  • Исторические песни описывают реальные события, произошедшие в незапамятные времена. Ермак, Пугачев, Степан Разин, Иван Грозный, Борис Годунов – эти и многие другие великие люди и их дела вошли не только в историю, но и народное творчество.
  • Частушка – иронические четверостишия, четко оценивающие, а чаще высмеивающие жизненные ситуации или явления.
  • Лирические песни – отклики простого народа на события в политической и общественной жизни государства, взаимоотношения крестьянина и барина, нерушимые принципы жизненного уклада крестьян, народная мораль. Частые (плясовые) и протяжные, удалые и красивые мелодичные, все они глубоки по содержанию и эмоциональному накалу, заставляя откликаться даже самую черствую натуру.

III. Фольклорная проза

Ярчайший пример, знакомый каждому из нас с детства – волшебные сказки. Добро и зло, справедливость и подлость, подвиг и трусость – все переплетено здесь. И только чистое и открытое сердце главного героя способно побороть все невзгоды.

IV. Фольклор речевых ситуаций.

Весьма разноплановая группа. Здесь и пословицы, представляющие собой народные афоризмы, и загадки, развивающие мышление, и детский фольклор (потешки, пестушки, считалочки, скороговорки и другие ), помогающий посредством игры и веселья лучшему развитию детей.

Это лишь малая часть того наследия, что оставили наши предки. Их творчество имеет великую культурную ценность. Неважно, к какому именно жанру русского фольклора относится конкретный шедевр. Все они объединены одной общей чертой – в каждом сконцентрированы принципы жизни: любовь, доброта и свобода. То, без чего не мыслимо само существование человека.

Устное народное творчество - представляет собой традиционное словесное творчество народа. Оно может быть как старинным, так и новым – творимым в наши дни. Главной его особенностью является то, что данное искусство слова передается из поколения в поколение из уст в уста.

Жанров в словесном народном творчестве большое множество. Это мифы и легенды, эпосы, былины, пословицы и поговорки, загадки, частушки, сказки, песни… Перечислять их можно бесконечно. Творцом же является не отдельный человек, а народ. Именно поэтому ни одно сочинение не имеет своего определенного, единственного автора.

Веками творения людей складывались в целые словесные формы, впоследствии образующие рифмы («стихи»). Благодаря этому приему произведения легче было передавать и запоминать. Таким образом, появлялись обрядовые, хороводные, плясовые, колыбельные песни.

Тематика фольклорного творчества полностью зависела и продолжает зависеть от культуры, верований, истории и от региона проживания народа. Но главной особенностью таких творений было и остается сочетание прямого отражения жизни с условным. Проще говоря, в фольклоре нет, и не было обязательного отражения жизни в форме самой жизни, в ней всегда допускается условность.

Жанры фольклора

Чтобы лучше понять, что представляет собой устное народное творчество необходимо поближе познакомиться с его жанрами, а их в этом виде словесного искусства, превеликое множество.

Пословицы и поговорки

Начнем с тех, о которых мы хорошо знаем и иногда, используем в обиходе – с пословиц и поговорок. Данные виды устного искусства являются одними из интереснейших жанров, дошедших до наших дней.

Никто доподлинно не знает когда появились эти жанры устного творчества. Несомненным фактом остается то, как точно и лаконично, образное, логически законченное изречение, выражает народный ум и опыт, накопленный многими веками.

Между тем, многие из нас давно привыкли думать, что пословицы и поговорки это одно и то же. На самом деле это не так. Пословица представляет собой законченное предложение, содержащее народную мудрость. Пишется простым, часто зарифмованным языком.

Пример русских пословиц:

«Береженого Бог бережет»

«Мал золотник, да дорог»

«Копейка рубль бережет»

Тогда, как поговорка является устоявшейся фразой или словосочетанием. Она предназначена для украшения .

Пример русских поговорок:

«Остаться с носом» (быть обманутым)

«Медвежья услуга» (помощь, обращающаяся во вред)

«Когда рак на горе свистнет» (никогда)

Приметы

Приметы – еще один фольклорный жанр, который претерпел не мало изменений, но все же не растерял своей мудрости и дошел до современного человека.

Появился он в давние времена, когда наши предки были очень близки к природе, когда люди наблюдали за ней, за явлениями, происходящими вокруг, и находили связи между событиями. Со временем, народ облек свои наблюдения в слова. Так и появлялись приметы, которые через века несут собранные в себе знания предков.

Некоторые примеры погодных примет:

Жаворонки летят - к теплу, зяблик- к стуже.

Из березы течет много сока - к дождливому лету.

Воробьи купаются в песке - к дождю.

Так же до наших дней дошло много старых примет связанных с домом и бытом. Самой распространенной является: «Соль просыпать — слезы проливать». Считается, что эта примета появилась в середине XVII века, во времена бунтов и восстаний на Руси. Тогда соль в буквальном смысле была на вес золота. Отсюда и появилось такое значение — просыпать столь дорогую «приправу» как соль, неизбежно приведет к ссоре в доме.

Еще несколько примеров бытовых примет, которые, несомненно, нам знакомы:

«Дома свистишь — деньги проглядишь»

«Одежда наизнанку — к перебранке»

«На себе шьешь — память зашьешь»

Сказки

С древности сохранились и отдельные элементы детского фольклора – сказки. Позднее этот жанр устного искусства сильно изменялся. это произошло под влиянием эстетических и педагогических функций, но все же он продолжает существовать.

Впрочем некоторые жанры словесного искусства со временем «отмирают», и человечество постепенно забывает о них. Данный процесс является естественным явлением, он не свидетельствует об упадке народного искусства. Наоборот, процесс «отмирания» является признаком того, что из-за изменения условий человеческого бытования происходит развитие художественного коллективного творчества народа, вследствие чего, появляются новые жанры и исчезают старые.

Былины

К таким жанрам можно отнести былины (или как их еще называли – старины — русские героико-патриотические песни-сказания, основным сюжетом которых, являлись важные исторические события или героические подвиги богатырей и дев-воительниц). Этот жанр возник еще в Древней Руси, просуществовал вплоть до средних веков и постепенно стал забываться к XIX веку.

Кроме того к почти забытым жанрам так же можно отнести и обрядовый фольклор. Давайте рассмотрим его составляющие немного поближе.

Календарный фольклор и годовой песенный цикл

Эти небольшие жанры появились в связи с необходимостью следить за сельскохозяйственным циклом, а так же за изменениями, происходящими в природе и религиозными праздниками.

Много пословиц, примет, советов и запретов сложилось в календарном фольклоре. Вот некоторые, из которых дошли до наших дней:

«Рано затает — долго не растает»

«Март и снегом сеет, и солнцем греет»

Не мало песен было сложено народом и для годового песенного цикла. Так на масленицу было принято печь блины, исполнять обряды проводов зимы и петь обрядовые песни. Эта и еще некоторые из старых традиций сохранились до сих пор.

Семейный фольклор

Включал в себя такие малые жанры как: семейные рассказы, колыбельные, пестушки, потешки, свадебные песни, похоронные причитания.

Название «Семейные рассказы» говорит само за себя, и существует этот жанр словесного искусства с незапамятных времен – возможно столько, сколько живет человек на этом свете. Примечателен тем, что формируется он довольно обособленно, как правило, в рамках семьи и близкого окружения.

Кроме того, этот жанр обладает своей особенностью, он может формировать «определенные выражения», понятные только членам семьи или людям, присутствующим во время события, которое повлекло за собой появление этой фразы. Так, например, в семье Толстых существовало такое выражение как «архитектор виноват».

Рождению этого выражения предшествовало событие: когда Илье Толстому было пять лет, на Новый год ему подарили обещанную чашку. Счастливый ребенок побежал, чтобы показать всем свой подарок. Перебегая через порог, споткнулся и упал. Чашка разбилась. Маленький Илья, оправдываясь, говорил, что он не виноват, а виноват архитектор, который сделал этот порожек. С тех пор в семье Льва Николаевича Толстого появилось свое выражение равноценное крылатому — «стрелочник виноват».

Колыбельные песни

Еще одним не менее интересным жанром в семейном фольклоре были колыбельные. В старые времена умение петь колыбельные песни считалось особым искусством. В процессе игры, матери обучали своих дочерей правильно «баюкать». Эта способность была необходима, для того, чтобы старшие девочки уже в шесть – семь лет могли присматривать за младшими. Именно поэтому этому умению уделялось особое внимание.

Предназначением колыбельных было не только успокоить, но и защитить дитя. Многие песни представляли собой «заговоры». Они были призваны оберегать маленького ребенка от опасностей, которые могли его подстерегать в будущем. Часто колыбельные были обращены к духам и мифологическим существам, носителям сна – Дреме, Сну. Их призывали для того, чтобы убаюкать малыша. В настоящее время этот жанр народного искусства почти забыт.

Пестушки и потешки

Пестушки и потешки – представляли собой коротенькие напевы. Они помогали ребенку в развитии и в познании окружающего мира. Возможно, кто-то помнит из детства — «Сорока-ворона…». Такие небольшие песенки-приговорки побуждали малыша к действию, прививали навыки гигиены, развивали мелкую моторику, рефлексы, помогали познавать мир.

Свадебные песни

Свадебные песни – разительно отличались от всех остальных малых жанров семейного фольклора. Примечательным был тот факт, что вне свадебного обряда эти песни не звучали. Кроме того, с функциональной точки зрения они были крайне важны, так как исполняли своего рода «юридическую роль» в этом событии. Наряду со свадебными песнями, немаловажную роль в обряде играли причитания. Они были неотъемлемой частью праздника, представляли собой лирические повествования, которые описывали переживания невесты, родителей и подруг.

Также немалую роль играли величания. Ими в песнях гости восхваляли жениха и невесту, желали молодым благополучия и счастья. Ко всему прочему ни одна свадьба не могла ни обойтись без корильных песен. Эта небольшая составляющая свадебного обряда представляла собой шуточные песни. Как правило, они были адресованы сватам, из-за которых невеста «покидала» родную семью, подружек и утрачивала свою девичью волю.

Похоронные причитания или плачи еще один древний фольклорный жанр, о времени, появления которого, никто доподлинно не знает. Он лишь «обрывками» дошел до наших дней, но из названия легко можно понять, о чем идет речь и для чего этот жанр служил.

Главной особенностью данного устного творчества являлось то, что он имел свою «формулу» или лучше сказать строгую последовательность, которую каждый плакальщик «украшал» своим творческим элементом – рассказом о жизни, о любви или смерти усопшего. Сейчас, к примеру, часть обряда, а так же плачи можно увидеть и услышать в фильме «Вий» (1967 г.).

Окказиональный фольклор

Не соответствующий общепринятому употреблению фольклор. Носил индивидуальный характер, обусловленный специфической ситуацией, поводом. К нему относились такие малые жанры как: заклички, считалки, заговоры.

Заклички

Невероятно богат русский фольклор. Они представляли собой небольшие песенки, часто не лишенные юмора и сопровождавшиеся игровыми действиями. Сюжеты этого малого жанра были самые разные: это могли быть заклички о погоде и погодных явлениях, о природе и временах года, о животных и сказочных существах…

Дождик, лей! Дождик, лей!

На меня и на людей!

На меня по ложке.

На людей по плошке.

А на лешего в бору -

Лей по целому ведру!

Считалки

Считалки – еще один малый жанр словесного народного искусства. Он возник очень давно, но сейчас почти исчез из современного фольклора. А между тем, как бы удивительно это ни звучало, в далекие времена считалки широко использовались взрослыми. Главной их функцией было распределение работы.

Да, да. Ведь тогда многие виды работ, были не только очень тяжелыми, но иногда опасными для жизни. Поэтому мало кто по собственному желанию хотел браться за такое дело. А считалки позволяли распределять работу между участниками так, чтобы никому не было «обидно». В наше время эта «важная роль» считалок утеряна, но они все еще существуют и по-прежнему выполняют свою функцию в детских играх.

Заговор

И наконец, самый удивительный, но далеко не последний, довольно сложный по своей структуре древний жанр устного народного творчества, который как ни странно продолжает жить и в наше время – заговор. Функция, со времени возникновения данного жанра, не поменялась. Он все так же продолжает исполнять роль «магического орудия», призванного выполнить желание заговаривающего. Как говорилось выше, этот жанр довольно оригинален в своем исполнении и часто сложен по своей конструкции – в этом и состоит его особенность.

Говорить о жанрах устного народного творчества можно бесконечно долго, потому как все направления по-своему интересны и неповторимы. Данная статья призвана лишь ознакомить читателя с необъятным, многогранным богатством человеческой культуры и мудрости, ярко отражающих опыт предыдущих поколений.

В последние десятилетия всё больше людей стремятся узнать историю своего народа. Приобщиться к культуре и её традициям. Узнать, что такое фольклор, как он зарождался. Творческая деятельность народа, отражающая его жизнь практически потерянна и забыта.

Сегодня поговорим о музыкальном фольклоре и как попытаться сохранить его частичку. В конце статьи вы найдете интересный фильм о самобытности русского народа.

  • Что такое фольклор.
  • Обряды и фольклорное пение.
  • Особенности русского фольклора.
  • Детский музыкальный фольклор.
  • Фольклорное пение в родах.

Что такое фольклор

В переводе, на русский язык, фольклор означает народная мудрость, знание. С его помощью передавались вековые традиции каждого народа. Частички его истории. Мы наблюдаем проявления народного творчества в живописи, литературе и, особенно, в музыке.

Обряды и фольклорное пение

На Руси существовало множество обрядов для каждого жизненного этапа, в их числе и языческие, сохранившиеся в наше время. К примеру, масленичный обряд. Народные гулянья сопровождались песнями, весёлыми плясками и красочными костюмами. Масленица считалась самым весёлым языческим праздником, но так было не всегда. В старину Масленица была праздником поминания усопших. Обряд сжигания Масленицы олицетворял её похороны. Блины это поминальное угощение.

Русский народ склонен больше к веселью, нежели, к печали и со временем Масленица приобрела статус весёлого, шумного праздника. Песни и пляски, ряженных в красочные костюмы людей, стали неотъемлемой частью веселья. Масленица один из не многих, дошедших до нас языческих праздников, где мы наблюдаем обряды и традиции наших предков.

Благодаря людям, изучающим и хранящим наследие нашего народа, у нас есть возможность услышать фольклорное пение в сопровождении старинных русских музыкальных инструментов. Таких, как трещотки, балалайки, деревянные ложки, кугиклы (предшественник флейты пана), рожки, гусли и множество других инструментов, о существовании которых мы даже не знаем.

Один из обрядов, утративших свою самобытность - это свадебный обряд. Подготовка к свадьбе, пожалуй, самое прекрасное время для невесты, если, конечно, под венец она шла добровольно. Перед свадьбой обычно происходило символическое соединение жениха и невесты так называемый обряд сводов. Обряд сопровождался определёнными песнями и плясками в доме невесты.

Также невеста совершала обряд прощания с родным домом. Происходило это на девичнике. Во время девичника девушке полагалось плакать и причитать, прощаясь с девичьей волей. С потерей свадебного обряда, утратилась и частичка русского фольклора. Возможно, где-то в глубинах нашей необъятной страны все ещё используют его элементы или обряд целиком.

Для того, что бы прочувствовать глубину русского фольклора. Предлагаем к просмотру замечательный этнографический фильм "Тимоня" 1969г. Видео в конце статьи.

Особенности русского фольклора

Русский фольклор, зародившийся на Руси до её крещения, служил средством передачи знаний, копившихся поколениями. Эти знания сохранялись и передавались посредством частушек, песен, сказок, былин и обрядов.

С помощью песен легче было запомнить слова. В этом помогала ритмика пения. Сказки и былины отличались своим разнообразием, описывая жизнь русского народа, с его историей, бытом и трудом. Совместное хоровое пение сплачивало и объединяло народ в их радости или горести.

С приходом христианства в русском фольклоре произошли изменения. Церковное пение несколько отличалось от фольклора не только на Руси, но и в Европе. Христианская церковь весьма негативно относилась как к народному пению, так и к пляскам. Потешные, веселящие народные гулянья с театральными действиями и музыкальным сопровождением в древних ведических обрядах совершенно отличались от церковных праздников.

Считалось, что это проявление греховности, привлечение дьявола. Такая оценка музыкального фольклора зафиксирована в летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Вероятно, это послужило причиной частичной потери русского музыкального фольклора.

Детский музыкальный фольклор

О пользе и положительном можно говорить бесконечно. Музыкальное народное творчество в их жизни играет большую роль. Мы рассмотрим некоторые особенности детского фольклора.

Знакомство детей с историей и традициями народа начинается с колыбельных песен, где текст не имеет особого значения. Лишь нисходящие, протяжные ноты, с паузами тишины и слышным дыханием поющего помогают ребёнку успокоиться и сладко заснуть. Забавную историю рассказал однажды знакомый. У его мамы нет особого слуха и поёт она, мягко говоря, не очень. Однако дети прекрасно засыпают под её пение.

Почему детские колыбельные песни имеют такое влияние? Ответ очевиден и напрашивается сам собой. Ряд обрядовых песен действуют, как успокоительное, вводя нас в состояние безмятежности и покоя. К ним относятся и детские колыбельные песни. Монотонное пение и вибрация звука успокаивает, заставляет затаить дыхание и погружает в сон. Песни работают независимо от того хотим мы этого или нет.

Предлагаем вам послушать колыбельные песни сочиненные автором нашего сайта Светланой Алёшиной. Эти колыбельные не строго соответствуют канонам фольклорного пения, но помогут вам разнообразить ваш репертуар. Их можно петь вместе с вашими детьми, играя с куклами и животными перед сном, укладывая их спать, подготавливая ваших малышей ко сну.

Колыбельная

Спи, малышка

Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию . К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.

Фольклор и детское творчество.

Следующий этап знакомства детей с историей своего народа это посещение кружков с соответствующей тематикой, Детям предоставляется прекрасная возможность изучить особенности русского фольклора, познакомиться с традициями и обрядами того времени практически с нулевого возраста. В последнее время всё больше становиться популярным детский кружок фольклора.

Детский музыкальный фольклор - это не только пение и танцы, но ещё и игра на музыкальных инструментах. Дети обучаются игре на балалайке, деревянных ложках и, даже на гуслях. Детям устраивают праздники с их участием. На праздник шьются соответствующие русские народные обрядовые костюмы, разучиваются песни, игры, потешки и танцы.

Фольклорное пение в родах

Особое внимание, в древней Руси, уделялось пению во время родов. Повитуха, при рождении малыша, играла большую роль. Её главной задачей в этом процессе было сохранить здоровье роженицы и младенца.

Для благополучного завершения, будущей маме полагалось расслабиться и погрузиться в процесс без лишних страхов и зажимов. Дабы не мешать природе сделать своё дело. Сложно расслабиться, когда мы чувствуем боль, но одно влечёт за собой другое.

Повитухи учили рожениц работать с голосом и пели вместе с ними. Считалось, что пение в родах благотворно влияет на процесс и служит неким обезболивающим средством. При извлечении вокальных звуков «О» и «А», рот принимает округлую форму, расслабляется горло, укорачивается и облегчается период схваток.

Так как все кольцевые мышцы (сфинктеры) в организме связанны, расслабление одного влечёт за собой расслабление всех остальных. Фольклорное пение в родах существенно расслабляет все тело целиком.

Положительное влияние вибраций нашего голоса на оздоровление каждого органа раньше было лишь предположением. Однако, сегодня уже доказано, что голос является терапевтическим средством. Голосовые вибрации распространяются по костям скелета. Кости скелета, в свою очередь, являются идеальными проводниками звуков. Такой метод называется психофонией.