Moliere Jean-Baptiste. Dorantov satirični tip - izraz klasne pozicije F




U predgovoru komedije "Tartuffe" Moliere je napisao: "Kazalište ima veliku moć ispravljanja." "Zadajemo težak udarac porocima, izlažući ih sveopćem ruganju." "Komedija nije ništa drugo do duhovita pjesma koja zabavnim učenjima razotkriva ljudske nedostatke."

Dakle, komedija se suočava s dva zadatka: podučavati i zabavljati. Ako se komediji oduzme poučni element, pretvorit će se u prazno ruglo; ako mu se oduzmu zabavne funkcije, to će prestati biti komedija, a moralizatorski ciljevi također neće biti postignuti. Ukratko, "dužnost komedije je i ispravljanje ljudi tako što ih zabavlja".

Dramaturg je savršeno razumio društveni značaj svoje satirične umjetnosti: "Najbolje što mogu učiniti je izložiti poroke svog stoljeća smiješnim slikama." Moliereova gravitacija prema scenskoj istini u njezinoj realističnoj interpretaciji sasvim je očita, a samo vrijeme, ukusi i koncepti stoljeća nisu mu dopuštali da svoj talent razvije sa Shakespeareovom širinom. "Kazalište je ogledalo društva", kaže on. - Kad portretirate ljude, slikate iz života. Njihovi bi portreti trebali biti slični, a vi niste postigli ništa ako ljudi vaših godina nisu prepoznati na njima. "

Moliereove ideje o zadacima komedije ne napuštaju krug klasicističke estetike. Zadatak komedije, kako ju je zamišljao, jest "dati na pozornici ugodan prikaz uobičajenih grešaka" (II, 154). Ovdje očituje tendenciju, svojstvenu klasicistima, racionalističkoj apstrakciji tipova.

Moliere se ni najmanje ne protivi klasicističkim pravilima, vidjevši u njima očitovanje "zdravog razuma", "lakih promatranja zdravih ljudi o tome kako im ne bi pokvarili zadovoljstvo ovakvim predstavama" (II, 157). Nisu drevni Grci potaknuli moderne narode na jedinstvo vremena, mjesta i radnje, već zvuk ljudske logike, tvrdi Molière.

U maloj kazališnoj šali "Impromptu Versailles" (1663) Moliere je prikazao svoju družinu pripremajući sljedeću izvedbu.

Glumac ne bi smio glumiti sebe, podučava dramaturg. "... Izvrsna ste glumica jer znate portretirati lice koje je potpuno suprotno vašoj šminki", kaže jednoj od glumica. Prema dubokom uvjerenju dramaturga, trebate čitati poeziju "kako se kaže: jednostavno, prirodno"; a sam dramski materijal, prema Moliereu, mora biti istinit.

Moliereova misao bila je točna, ali nije uspio uvjeriti svoje suvremenike. Racine nije želio postavljati svoje tragedije u Moliereovom kazalištu upravo zato što je glumčeva metoda scenskog razotkrivanja autorskog teksta bila previše prirodna.

Moliereova komedija, sa svom gravitacijom prema realizmu, sadrži sva karakteristična obilježja klasicističkog kazališta. Izgrađena je na istom principu kao i klasična tragedija. Baš kao i u tragediji Corneillea "Horacije", prisutni smo na filozofskoj raspravi Horacija i Kurije o temi načela državnosti, raspravi na koju se, u biti, svodi sav njezin filozofski i moralni sadržaj, - u komedije Molierea "Misanthrope" ili "Don Juan" slušamo rasprave Alcestea i Filinta ili Don Juana i njegovog sluge Sganarellea, a njihova (komedija) scenska radnja svodi se na te rasprave.

Na početku drame obično se postavlja neka vrsta moralnog, socijalnog ili filozofskog problema, a ovdje je naznačeno razgraničenje sila. Dvije točke gledišta, dvije interpretacije, dva mišljenja. Oko njega nastaje borba kako bi na kraju drame donio odluku, mišljenje samog autora.

Druga važna značajka klasicističkog kazališta, i tragedija i komedija, je maksimalna koncentracija scenskih sredstava oko glavne ideje, glavne karakterne crte nositelja ideje ovog glavnog autora (licemjerje - "Tartuffe", škrtost - "Škrtac", itd.). Razvoj radnje, dramski sukob, sudari, pa čak i sami scenski likovi samo ilustriraju zadanu temu. Autor, takoreći, gledatelju od samog početka scenskog nastupa kaže: "Pogledajte što se događa u životu s osobom kad je obuzeta ovom ili onom strašću!" Stoga svu pažnju dramaturga privlači prikaz upravo ove strasti. Izvan nje se život scenskog lika gotovo nikad ne prikazuje. Ova metoda ima određenu uskost, određenu umjetnu ispravnost. Život je širi od okvira kojima dramaturg ograničava temu koju je uzeo.

Međutim, misao dramaturga ovom metodom dobiva veću jasnoću i težinu. U ovom slučaju nekako odbacujemo po strani sve sporedne, a ne glavne osobine ličnosti. Čini se da je naš pogled usmjeren u jednu točku. Naše je vidno polje ograničeno, ali u njemu je sve svjetlije i jasnije.

Komedija "Smiješni slatkiši" prva je Moliereova originalna predstava postavljena u Parizu (18. studenog 1659.). Njezin je uspjeh bio neobičan i objašnjavao se ne njezinim zaslugama, premda se vještina dramaturga već kod nje očito očitovala, već uzbuđenjem skandala koji je nastao u vezi s ovom predstavom među francuskim plemstvom. Moliere si je dopustio ismijavati salon markize Rambouillet, središte frustrirajućeg plemstva. Nečuvena drskost novokovanog dramatičara i, štoviše, glumca (i što bi moglo biti sramotnije od glumačkog zanata, prema konceptima tog vremena?), Ogorčila je plemstvo i predstava je zabranjeno, iako samo na dva tjedna.

Privremena zabrana komedije dodatno je pobudila znatiželju javnosti. Autorova drskost bila je i u činjenici da se usudio ne samo ismijavati precizne radnike i, zajedno s njima, frustrirajuće plemstvo, već je to i radio pametno i talentirano. Posljednje trendseterice nisu mogle oprostiti.

Međutim, sud se prema predstavi odnosio povoljno i ne bez interesa (kako se ne smijati političkoj oporbi!). Umirući kardinal Mazarin poželio je komediju vidjeti u svojoj palači. Izvedbi je također anonimno prisustvovao i kralj, mladi Luj XIV.

Oprezni Moliere nije želio poticati mržnju opasnih dama prema sebi, pa je stoga na svaki mogući način odvojio svoje pretendente od "istinske preciznosti". Međutim, svi u Parizu imali su jasan nagovještaj dramaturga i u svakoj su primjedbi Moliereinih mladih dama naučili ponešto iz leksikona zajedničkih istina preciznosti.

Cato i Madlon, dvije građanske žene koje su pročitale puno preciznih romana, stigavši \u200b\u200bu Pariz, sanjaju o slavi madame de Rambouillet. Ime ove plemenite dame nije navedeno u predstavi, ali suvremeni gledatelji razumiju o kome se radi. Djevojke si daju imena koja su moderna u preciznim romanima: Aminta i Polyxena. Djevojke su ogorčene što udvarači koji su im došli s prijedlogom nikada nisu vidjeli "kartu nježnosti". Takvu je kartu nacrtala tada pomodna spisateljica Madeleine Scuderi. "... Imamo bliskog prijatelja koji nam obećava da će dovesti svu gospodu iz Sabranih djela k nama", kaže Madlon. (U 1653. - 1662., Višeglasna zbirka odabranih pjesama preciznih pjesnika Benceradea, Georgesa Scuderyja, Bouaroberta i drugih koji su prisustvovali salonu markize de Rambouillet nekoliko je puta tiskana.)

Moliere se podsmjehuje promišljenima koji buncaju oko "idealnosti" i preziru "grubu materiju". „O moj Bože, draga moja! Kao da je oblik vašeg oca uronjen u materiju! " - kaže Kato svom prijatelju. Precizisti se vole igrati apstraktnim konceptima. Cvjetne perifraze kojima obilno opremaju svoj govor nisu ništa drugo nego zamjena konkretnih stvari apstraktnim mentalnim konstrukcijama.

Kako bi se slagale s djevojkama-mincerima i lakejima - Mascarilleom i Jaudelet, prerušene u markize. U njihovoj odjeći, u njihovim manirima, u njihovom govoru prikladno su opisane značajke dandija iz 17. stoljeća, posjetitelji preciznih salona i Pariza i provincija (provincije su imale i svoje salone preciznosti, a Moliere je imao vidio ih je dovoljno, lutajući sa svojom trupom po zemlji) ...

U govoru o Moliereovim mincima i prikrivenim lakerima, "uljudnost povećava velikodušnost pohvale", "sjaj perja" dat je "na milost i nemilost okrutnosti kišne sezone", fotelja - "pogodnost intervjua . " Umjesto riječi "dosadno" daje se veličanstvena alegorija, naime: "patiti od zastrašujućeg nedostatka hrane, u zabavi"; umjesto razgovorne riječi "njuškati" - "prikovati pažnju njuha" itd. Evo kako se sitna Kato obraća svom sugovorniku: „Preklinjem vas, gospodine, nemojte biti nemilosrdni prema ovoj stolici koja vam pruža ruke već četvrt sata: donjegova želja da te drži na svojim grudima ".

Ali Moliere se smije ne samo govoru i manirima preciznih radnika. Ruga se njihovom licemjerju, krutom purizmu koji je postao vlasništvo starih djevojaka koje su se podvizavale u ulozi kapuljača i guvernanta. "Smatram da je brak stvar najveće nepristojnosti: kako se može izdržati i pomisao da se spava kraj potpuno golog muškarca", kaže Kato u komediji.

Tko je nositelj zdravog razuma među osobama koje je Moliere prikazao u svojoj jednočinki? Nitko drugi nego građanin, "pošteni građanin" Gorgibus. Kroz usne dramatičar osuđuje precizan stil: „Kakve gluposti! To je doista mirno! "

Priča se da su se "istinske preciznosti" zarumenile zbog svojih smiješnih imitatora, da je salon Rambouilleta pljeskao Moliereovoj igri, ali to je bila dobra rudnik za lošu igru.

Moliere je svojom komedijom uništio stil preciznosti u Francuskoj. Pjesnik Menage, jedan od redovitih posjetitelja salona, \u200b\u200bpoznati "alkoholičar", kako su tada zvali ljubitelje preciznosti, rekao je u razgovoru s pjesnikom Chapleinom, napuštajući kazalište Petit-Bourbon nakon predstave " Kojot ":" Odobrili smo, ti i ja, sve gluposti koje su upravo kritizirane tako suptilno i trezveno ... i nakon ovog prvog nastupa odreći ćemo se svih tih gluposti i zategnutog stila. " Tako se i dogodilo: riječ "preciznost", prethodno izgovorena s pijetetom, u smislu "izvrsno", "dragocjeno", sada je dobila značenje komičnog, podrugljivog, dobro uklopljenog u rusku riječ "slatkiš". Riječ "preciznost" ostala je kao povijesni pojam.

U lipnju 1661. Moliere je u Palais Royal postavio komediju Škola za muževe, posvećenu obiteljskim problemima. Ideje koje je ovdje iznio dramatičar bile su daleko ispred njegova vremena. Nije slučajno da je čak i puno kasnije, već u 18. stoljeću, Jean-Jacques Rousseau, koji je strastvenim nihilizmom govorio protiv civilizacije i kazališta, u svom Pismu Alambertu o predstavama optužio Molierea za "uništavanje morala". Moliere je bio navjestitelj novih obiteljskih odnosa, poučavajući da roditelji nemaju pravo prisiljavati volju svoje djece, povezujući svoju sudbinu s nevoljenima, da žena treba uživati \u200b\u200bslobodu u obitelji, ne biti robinja, već prijateljica mužu . Radnja Molierove komedije u tri čina temelji se na suprotstavljanju dviju obiteljskih struktura., Označava staru majku, muža gospodara i ženu ropkinju:

Tako da joj je odjeća bila skromni keper, a crna haljina samo za nedjelju; Tako da, zatvarajući se kod kuće, nisam išao svugdje. Da budem marljiv u kućanskim poslovima: Popravila mi je posteljinu, ako odabere sat vremena, Iz zabave - mogla bih plesti čarapu ...

Sganarelle se želi udati za svog učenika, usadujući joj odgovarajuće ideje o braku. Njegov stariji brat Arist (samo ime govori o autorovoj tendenciji: "arist" na grčkom znači "najbolje") drži se različitih pogleda na obitelj i brak. Zašto porobiti volju žene? Ona mora biti slobodna:

Uzalud ćemo ih gledati na svakom koraku;

Nije li bolje dobiti srca za sebe?

Sganarelle je smiješna.

Nesvjestan svoje glupe uloge, postaje žrtvom Isabelline lukave spletke.

Aristusu se događa druga stvar. Star je, ali voli bez tiranije sumnjičavosti i ljubomore, a Leonora, njegova voljena, više voli nježne brige stare Ariste od "važnih gluposti" i "ludih pothvata" sekularnih dandija. Komedija završava lukavom primjedbom sluškinje Lisete (Moliere heroje-sluge u komedijama često upućuje da izraze svoje misli), opaskom upućenom publici: Ako postoji takav suprug - divljak i nedruštven, - Spremno ćemo mu dati dobru lekciju.

Moliere je 2. ožujka 1672. u salonu istaknutog aristokrata, nekada aktivnog sudionika Fronde, književnika i najprofinjenijeg uma Francuske, vojvode od La Rochefoucaulda, prvi put pročitao svoju novu komediju "Znanstvenici". Tjedan dana kasnije, postavljena je u Kraljevskom kazalištu Palais.

Moliere se ruga "učenju" žena! Moliere ih ostavlja u kuhinji, ograničava njihovo područje djelovanja na ognjište! Ovaj su zaključak donijeli mnogi gledatelji.

Dno crta je da su žene dovoljno pametne, Kohl može razlikovati gdje je jakna, gdje hlače, kaže jedan od likova u komediji. Među pjesnikovim prijateljima i među njegovim nenamjernicima širile su se razne glasine. Gledatelji kazališta osnovali su dvije stranke: jedna je stala na stranu "uvrijeđenih" žena, a druga - autorice.

Imaju li žene pravo na obrazovanje ili svoju sudbinu - kuhinju, spavaću sobu i dječju sobu? To je hrabro pitanje za Moliereovo vrijeme, ako se sjetimo da su tek nakon revolucije 1789. Francuskinje molile Konvenciju da ženama daju pravo sudjelovanja u javnom životu zemlje, što je dovelo do znatnih blamaža među zastupnicima. Talleyrand je, predsjedavajući, utajivo odgovorio.

Na prvi pogled čini se da Moliere ima negativan stav prema ženskoj stipendiji. Međutim, nakon detaljnijeg ispitivanja komedije, posve je očito da pjesnička sprdnja nije predmet ženske učenosti, već tvrdnje o učenosti, pseudo-učenosti, oholoj taštini i besposlici.

Teško da će itko Puškina proglasiti pristašom zgrade kuće, a on je napisao:

Ne daj Bože da se nađemo na balu

Sa sjemeništarcem u žutoj kolibi

Ili s akademikom u kapi.

U 16. stoljeću napredni su se ljudi borili protiv religiozne askeze, za emancipaciju tijela, za slobodno poštivanje zakona prirode. U 17. stoljeću religiozni asketizam bio je odjeven u filozofske odjeće. Autoritet "crkvenih otaca", koji su se borili za primat duha nad tijelom, bio je znatno poljuljan, barem među obrazovanim ljudima, ali Platonova idealistička filozofija preuzeta je iz antike da bi zamijenila spise crkvenjaka. Senzualna zadovoljstva proglašena su osnovom. Najviša radost ljudskog postojanja trebala bi biti, prema mišljenju takvih "mudraca", visoki let misli, a zarad svega, sve što povezuje osobu s velikom majkom prirodom bilo je prepušteno potpunom poricanju. Na početku komedije, djevojka Armanda, najnegativnije lice predstave, gledatelju otkriva takav program. Njezina sestra Henrieta voli mladića Clitandrea i želi se udati za njega. U braku s njim, u tihim obiteljskim radostima, predviđa veliku sreću za sebe. Zašto je Armanda zove?

Udati ćeš se s filozofijom, sestro,

Ona nas podiže nad čovječanstvo

I um daje vlast u potpunosti,

Poklonivši mu se duhovno načelo,

Da nas je izjednačila grubost strasti prema životinjama.

Armanda je prilično obrazovana, nikad se ne poziva na Boga, ali njezino propovijedanje odricanja od života u ime filozofije nimalo se ne razlikuje od propovijedanja svećenstva koje anatemira ljudsko tijelo i sve svjetovno. Govori s gađenjem (velikim dijelom glumljenim) braka. Sama riječ "brak" vrijeđa njezinu misao s "ružnom slikom". Henrieta se ne slaže s oštrim prijekorom svoje sestre. Pametna je i razumna, skromna i daleko od svake ambicije koja toliko obuzima njezinu sestru, i njihovu majku Filamintu, i tetu Belize. Henrieta ima zdrav pogled na stvari. Zašto se opirati prirodi (prema njezinim konceptima - Bogu)? Žena bi trebala biti majka, ne treba se toga sramiti i razumjeti visoko dostojanstvo svoje misije. "Uostalom, moje se dijete može roditi kao mudar čovjek", nevino uzvraća sestrino graciozno obrazloženje.

Armanda (a ona je, možda, glavna figura komedije) koncentrira u sebi svo zlo taštine, ulazi u filozofski spor s Clitandreom. Ponovno se, kao i u razgovoru s Henrietom (I čin), govori o problemu tijela i duše, materije i duha. Armanda daje prednost duhovnom principu. Prema njezinoj teoriji, duhu se mora dati "njegov najčišći zanos" i zaboraviti da "imamo tijelo". Klitander (sam autor ovdje govori kroz usta) drži se drugačije filozofije:

U meni, gospođo - reći ću vam na čast - i tijelo i duša koegzistiraju zajedno. Kako mogu zaboraviti tijelo? Njegova pretjerana snaga, i ne mogu je natjerati da otpadne.

Dakle, govor u Moliereovoj predstavi uopće ne govori o tome je li moguće ili ne dati ženu obrazovanju. Veliki dramatičar nikada nije niti je mogao biti, niti je mogao biti, po svom uvjerenju, pristaša ideologije gradnje kuća. Riječ je o lažnom učenju, a u isto vrijeme i o idealističkoj filozofiji, pod čijom se maskom sada pojavila stara srednjovjekovna kršćanska askeza. "Učene" žene iz Moliereove komedije komično su utjelovljenje ove filozofije.

Filaminta, Armandina majka, zaljubljena je u Platonovu idealističku filozofiju. Naravno, ovdje se nema što reći o bilo kakvom temeljnom priznanju ove filozofije, pa čak ni o više ili manje dovoljnom razumijevanju iste. "Oduševio me platonizam apstrakcijama", priznaje Filaminta. I ona, poput svoje kćeri, uzaludnim promišljanjem odbacuje sve zemaljsko, tjelesno u ime ideala, uzvišenog, duhovnog:

Kako možete biti toliko zaglibljeni u brigama majki,

Bez uopće razmišljanja o idealnim sferama!

Kao meso - krpe - da daju takvo značenje!

I treća "učena" žena komedije, Belize, ponavlja im: "Tijelo uvijek slijedi duh jedan korak unatrag" (IV, 270). Odbacujući filozofiju licemjernog asketizma, prezir prema materijalnim potrebama ljudi (a iza toga je obično bio gospodski prezir prema narodu), Moliere se istodobno zlobno smije praznoj bahatosti i taštini svojih "učenih" žena, u učenju za radi učenja.

Znanje, zaista, spreman sam dati ženi.

Jednostavno ne bih vidio njezinu pomahnitalu strast

Postati znanstvenik samo da bi bio znanstvenik -

tvrdi junak Klitander (IV, 249).

Učene žene podsjećaju se na stare poznanike Moliereove scene - smiješne mincente. Kao i oni, s prezirom govore grubim narodnim jezikom. Protjeruju slugu Martina zbog nemogućnosti poštivanja zakona Vogela (francuska gramatika 17. stoljeća), zbog upotrebe riječi "divlje, gadno", kao i poslovice "pronađene u prljavoj lokvi na tržištu. " Martina sluga, oličenje popularnog zdravog razuma, bezobraznom jednostavnošću osuđuje sofisticiranu pseudoznanstvenu terminologiju njezinih dama: „Za mene je taj govor u redu, što razumijem ... Razgovaramo kao i sve ostalo s nama, bez ovih stvari . " Iza sofisticirane apstraktne terminologije učenih modista, iza osude svijetlog, figurativnog narodnog jezika, krije se dubok prezir prema ljudima. "Kako su nam ti mračni umovi neugodni!" uzvikuje Belize (II. čin, scena V). Moliere, koji je ismijavao ove komične figure, njihove vulgarne filozofske ludorije, zalaže se za nacionalnost, za istinsku znanost povezanu sa životom i njegovim potrebama. Za istinsko, ne razmetljivo obrazovanje žena.

Žene "znanstvenice" nisu imale puno uspjeha na sceni. Stendhal je dao ovo objašnjenje: "Ne mogu se smijati osobama koje jako prezirem."

"Tartuffe". (1664.). Ime Tartuffe poznato je svim obrazovanim ljudima na svijetu. Čak su i oni koji nikada nisu pročitali Moliereovu komediju ili je vidjeli na sceni više puta čuli ovo ime i, možda, sami ga izgovorili. U svjetski je govor ušao kao općenito osudjivanje licemjerja u svim njegovim očitovanjima, podlosti i izopačenosti pod plaštom pristojnosti, razmetljivosti, lažljive pobožnosti, sve neiskrenosti, laži. Stalno ga susrećemo kao otkaz licemjerja u beletrističkoj, političkoj, novinarskoj literaturi. Dovoljno je reći "Tartuffe", svima postaje očito da govorimo o gnusobi laži, farisejski prekrivenoj pompoznim frazama. U I. Lenjin je jednom razotkrio "izrazito mračnog, namjerno zbunjujućeg čitatelja, diplomatski zbunjenog" frazeologijom "Tartufova menjševizma". Puškin se nasmijao kako je Voltaire, prevaren, obmanut od Katarine II, „uzdizao vrline Tartuffea u suknji i kruni“ („Bilješke o ruskoj povijesti 18. stoljeća“). Belinski je ljutito pisao o „farizejima, tartufima, ljubiteljima novca, pohlepnim ljudima, klevetnicima" koji su se "zamaglili u moralne maksime, neprestano hvaleći vrlinu" ("Djela u poeziji i prozi Denisa Davydova").

Moliere je stvorio sliku Tartuffea. U svom scenskom junaku koncentrirao je sve karakteristike licemjera, pokazao ih u krupnom planu, bacio svjetlo reflektora na njih i natjerao publiku da ih se zauvijek sjeća, a zatim ih nepogrešivo prepoznaje u govorima i postupcima javnih osoba u životu, u ponašanje ljudi oko sebe, ponekad kod njihovih poznanika, možda čak i prijatelja. U vrijeme Molierea u Parizu je djelovala skupina faca i svetaca, ujedinjena pod šarenim imenom za to vrijeme, Družba svetih darova. Tajno pokroviteljstvo društva pružala je austrijska kraljica majka Ana, nekoć bezbrižna i raskalašena, a sada postala fanatično pobožna. Član društva bio je predsjednik pariškog parlamenta Lamoignon - druga osoba nakon kralja na polju civilne uprave.

Društvo je svoje članove slalo u domove osumnjičenih slobodoumnika radi tajnog nadzora i špijunaže. Fanatici-špijuni utrljavali su povjerenje osuđenih žrtava, ispitivali ih, gurali, provocirali na iskrene izjave, pripremajući materijal za suđenje. Djelatnosti organizacije bile su toliko podle da ju je čak i kralj Luj XIV prezirao naređujući zabraniti "ilegalna okupljanja, bratstva, zajednice i kongregacije". No tajne aktivnosti bratstva nisu prestale, već su se samo zaodjenule u još veće zavjere.

Veliki dramatičar uputio je svoj udarac protiv ove organizacije fanatika i sveca. Međutim, temeljno značenje komedije "Tartuffe" bilo je toliko duboko, snaga i širina generalizacije bili su toliko značajni da se Moliereova komedija pretvorila u snažan protest protiv feudalno-katoličke reakcije uopće. Moliere je branio stvar renesansnih humanista u novim povijesnim uvjetima. Borba za pozornicu za Tartuffea trajala je pet godina. Dramaturg je nekoliko puta prepisao komediju, kriptirajući njezin antiklerikalni karakter kako bi zavarao budnost crkvene cenzure.

12. svibnja 1664. u Versaillesu je izvedena prva verzija komedije. Pariški nadbiskup i majka kraljica uspjeli su je zabraniti. U jesen iste godine Moliere se obraća kralju s pismenim zahtjevom za nastavak produkcije komedije. Ali nije bilo dopuštenja. Moliere nastavlja raditi na usavršavanju komedije. Uspijeva vidjeti njezinu scensku izvedbu u privatnim zatvorenim predstavama u domovima plemenitih osoba. U studenom 1664. komedija je postavljena u Ranseu, u palači princeze Palatine.

U kolovozu 1667. kralj je dao dozvolu za postavljanje predstave. Komedija je postavljena u drugom izdanju u Palais-Royalu, ali je predsjednik pariškog parlamenta Lamoignon, iskoristivši kraljev odlazak iz Pariza, drugog dana zabranio daljnje izvedbe predstave. Pariški nadbiskup objavio je poruku kojom zabranjuje vjernicima čitanje, izvođenje ili slušanje Moliereove komedije. Kralj je tek u veljači 1669. godine dopustio da se predstava nastavi u kazalištu (treće izdanje). Njegov je uspjeh bio ogroman. "Nikada komedija nije izazvala toliko pljeska", izvještavale su novine tog vremena.

Kao što je već napomenuto, Moliere je stvorio nekoliko verzija komedije. U početku se Tartuffe pojavio u monaškoj sutani, kao živo utjelovljenje svih gadosti crkve. Tada je, radi crkvene cenzure, odjenuo svog Tartuffea u svjetovnu odjeću, ali ime licemjernog redovnika već je postalo kućno ime, njegove su navike ostale iste i svi su prepoznali Tartuffea pod svjetovnom odjećom (u drugom izdanje, Moliere je čak promijenio ime u Paneulef).

Komedija je opet izazvala žestoke napade svetaca. "Iako sam ga stavio pod imenom" Varalica "i junaka odjenuo u svjetovnu odjeću, iako sam mu pružio mali šešir, dugu kosu, veliki ovratnik, mač i čipku po cijeloj haljini, ovdje sam uveo omekšavanje i tamo i pažljivo eliminirao sve što je moglo dati i najmanji izgovor za poznate originale portreta koji sam zamislio - sve je to bilo uzalud. Banda se pobudila ... "- napisao je Moliere. Banda faca, "pobožni krivotvoritelji"!

Dramaturg je temeljito razmotrio sve detalje scenskog utjelovljenja licemjera. Tartuffe se na pozornici ne pojavljuje odmah, već tek u trećem činu. Tijekom dva čina, gledatelj se priprema za razmišljanje o negativcu. Gledatelj napeto čeka ovaj trenutak, jer se na sceni razgovara samo o Tartuffeu, oni se svađaju oko njega: jedni ga psuju, drugi ga, naprotiv, hvale. “Upotrijebio sam dva čitava djela da bih pripremio izgled svog negativca. Slušatelja ni na trenutak ne dovodi u sumnju; odmah ga prepoznaju znakovi koje sam mu dao; i od početka do kraja ne izusti niti jedne riječi, ne počini niti jedan čin koji publici ne bi prikazao lošu osobu ”, rekao je Moliere o svojoj metodi rada. Ovo je klasično kazalište. Snop reflektora usmjeren je u jednu točku, u jednu prethodno uzetu karakternu crtu, sve ostalo, izvan ove sjajne zrake, ostaje u sjeni. Čitav ljudski lik ne nastaje u cjelini, jer to nije dio autorovih zadataka, ali dominantno obilježje doseže najveću konveksnost.

Radnja predstave započinje činjenicom da starica Pernsl, majka bogobojaznog Orgona, grubo i nepravedno (to je gledatelju jasno) grdi sve u sinovljevoj kući, a ona je prva zaštitnica Tartuffea . Svi prisutni na sceni svađaju se s njom. Starica ne želi nikoga slušati i ponavlja jedno: da je Tartuffe najčišća duša. Doreenina sluškinja, najrazboritija osoba u predstavi, mudrom nevinošću otkriva neprirodnu bit Tartuffeovih propovijedi:

Kad slušate njegovo moraliziranje

Način na koji to učiniš, sve će biti zločin ...

Moliere se sjeća glavnog principa svog estetskog programa: poučavati zabavljajući. Nasmijava gledatelja, ponekad pribjegava tehnikama golog klauniranja. Dijalog između Orgona i sluge Dorine pun je komičnog efekta:

"Kako je Tartuffe?" - "Pojeo sam dvije jarebice i pojeo ovčetinu." - "Oh, jadni!" - "Spavao sam cijelu noć ne brinući se." - "Oh, jadni!" - "Ispustio je bocu na dno." - "Oh, jadni!" I tako dalje. Još nešto govori Doreen o Orgonovoj supruzi: "Gospođa je prekjučer imala jaku vrućicu ..." - "Pa, i Tartuffe?" - "Čeznula je." - "Pa, a Tartuffe?" - Uopće nikad nije zaspala. - "Pa, a Tartuffe?" Itd.

Suština Tartuffeovih propovijedi gledatelju se čini u komičnim ispovijestima prostodušnog Orgona, kada s pobožnim oduševljenjem govori o svojim osjećajima koje generiraju Tartuffeove propovijedi, a ne zna da su ti osjećaji u biti neljudski:

Tko ga slijedi, kuša blaženi svijet, I gnusoba za njega - sva stvorenja u svemiru, postajem drugačija od ovih razgovora s njim; On od svih svjetovnih tragova u meni briše trag i čini me strancem svega na svijetu ...

Primjedba Cleantsa, užasnuto slušajući oduševljene Orgonove govore, prevaren, zaslijepljen Tartuffeovom "pobožnošću", puna je najdublje ironije: Koliko je ljudsko ono što podučava!

Tartuffe je Orgona osvojio svojom zamišljenom pobožnošću, razmetljivim samoponižavanjem - starim oružjem licemjernih redovnika. Ovdje postoji i farsični (vanjski) strip. Takva je, na primjer, sljedeća priča o Tartuffeovom asketizmu:

Neki dan se žestoko predbacio

Za ulov buhe tijekom molitve

I puknuvši, postao je previše uzbuđen.

Moliere se sjetio mudrog pravila: uništavati protivnike, nasmijavajući ih. Tartuffe je ušao u puno povjerenje Orgona, pokorio je sve u kući. Vlasnikova kći predviđa se njegovom suprugom, država bogatog Orgona prešla je u njegove ruke donacijom. Orgone je lukavom varalici čak povjerio kutiju s tajnim (očito protuvladinim) materijalima koje mu je poklonio prijatelj. Tartuffe se reinkarnira pred očima gledatelja. Stoga naredi Doreeni da nagim komadićem dojke pokrije maramicu kako bi izbjegao grešne misli, a minutu kasnije pokušava zavesti lijepu Elmiru, Orgonovu suprugu, obećavajući joj "zadovoljstvo bez grijeha". Uhvaćen je na mjestu zločina, ali nimalo posramljen: od propovijedanja poroka, spretno se okreće kršćanskom samo mučenju, optužujući sebe i opraštajući svojim „susjedima“. Sve je osmišljeno za učinak, a efekt je postignut: zaslijepljeni Orgone mu vjeruje, kao što zaslijepljeno stado župljana vjeruje svojim ispovjednicima, ne želeći znati ništa što ih kleveće. Orgone protjeruje sina iz kuće, koji ga je pokušao uvjeriti u Tartuffeovu prijevaru. Napokon, Orgone ušima začuje bezbožni govor svog ljubimca. Vratio je vid, shvatio je kakav ga je subjekt držao u zatočeništvu pobožne laži. Ali sada se starica Pernel ponovno pojavljuje na sceni kao živo utjelovljenje moralnog zasljepljivanja ljudi. Sad je Orgone prisiljen uvjeriti majku u ono u što ga je dugo i bezuspješno pokušavalo uvjeriti sve njegovo kućanstvo. Tartuffe odbaci svoju masku. Polaže pravo na imovinu svoje zlosretne žrtve. Pojavljuje se ovršitelj, drzak, pohlepan za skandalima, čini se da je krivac za nesreću, Orgona Tartuffe, u pratnji policajca, uhitio svoju žrtvu.

Nesebična Valera, zaručnik Orgonove kćeri, nudi mu pomoć, Cleanthe pokušava utjecati na Tartuffeovu savjest, ali uzalud. Tartuffe je još uvijek licemjer. Na ogorčenje, bijes, prezir ljudi koje je prevario i uvrijedio, on ima jedan odgovor - farizejska poniznost: Neću se rastužiti zbog tvoga poklika: Za nebesa, navikao sam patiti bez žamorstva.

Varalica, nitkov, trijumfira. Na njegovoj je strani desnica, zakon, ali odjednom Tartuffea sustiže kažnjavajuća ruka kralja, "čiji oštar pogled probija sva srca i neće ga zavarati umijeće nitkova". Policijski službenik obavještava o odluci monarha da uhiti zlog varalicu. Istodobno, policajac oduševljeno izriče pohvalu kralju. Teško je sumnjati u Moliereovu iskrenost: Luj XIV odnosio se prema njemu ljubazno, a dramatičar je smatrao da mu je dužnost zahvaliti, jer je čak i u borbi za pozornicu za Tartuffea kralj na kraju stao na njegovu stranu. Međutim, rasplet komedije toliko je neočekivan i tako malo stvaran (uostalom, na svijetu postoji mnogo Tartuffea i mnogo orgona, može li "pronicljivi" kralj uvijek stići na vrijeme u spas lakovjernih ljudi?) To iako tješi gledatelj koji iskreno želi vidjeti kako porok kažnjava i vrlina pobjeđuje, ali i skeptičnim umovima daje hranu za sumnje: je li takav rasplet moguć, nije nešto tipičnije, naime, trijumf licemjera.

Moliereova igra puna je suptilnih promatranja života i realističnih primjedbi. Nije li slika provincijskog života tadašnje Francuske slikovita, nacrtana u prolazu uz repliku najpametnije Doreene?

Plačni će vas odvesti u mirni grad,

Neočekivana rodbina obilna do viška

I puni ljepote obiteljskih razgovora.

Prvo ćete biti odvedeni u gornji svijet:

Mladi supružnik će vas sve prvo upoznati

Gospođo vrhovni sudac i gospođa sudac,

I oni će vam ljubazno ponuditi sklopivu stolicu;

Zabava i veselje očekuju vas na ulju:

Ball and Big Orchestra, bez šale, - dvije gajde,

I majmun, i farsa na tržištu.

Ne vidimo li ovdje prve dodire briljantnih Balzacovih "Prizora iz provincijskog života" i jednako živopisne skice Stendhala, Flauberta, Maupassanta? Prizor svađe dvoje ljubavnika, Valere i Marianne, pun je života i vječne istine, napisao ga je dramatičar vedrim i dobrodušnim humorom (II čin, fenomen IV). Moliere zagovara umjerenost. On je neprijatelj krajnosti. Ova humanistička ideja posebno je upadljiva u svjetlu snažne osude nitkova Tartuffea i neprirodnog morala koji propovijeda. Orgone prelazi iz jedne krajnosti u drugu: od slijepe vjere u ljudsko dostojanstvo koja ne podnosi nikakve sumnje, do jednako slijepog nepovjerenja prema svima.

Ne, više ne želim pristojne ljude: u užasu sam spreman pobjeći svugdje od njih - zaključuje Orgon gubeći vjeru u Tartuffea. Odvraća ga Cleant, glasnik autorovih ideja. Zašto napraviti još goru pogrešku? Zašto suditi svima po jednom nitkovu? Zašto istinski pristojne ljude smatrati nečasnima? Svijet nije bez dobrih ljudi i ne treba pasti u mizantropiju, poput „slobodoumnika“ (čin V, fenomen I). Usporedba je značajna ako se sjetimo mizantropije La Rochefoucauld koju je Moliere osudio.

Kako je zapravo čudan čovjek! Razumno ga ne vidimo zauvijek; Granice razuma su mu uže od tamnice; U svemu pokušava prekoračiti granice, - ogorčen je Cleant. Umjerenost, prirodnost, zdrav pogled na stvari, humana tolerancija prema ljudskim slabostima i netrpeljivost prema svemu što čovjeku kvari život - to je Moliereova moralna filozofija.

O Moliereu: 1622.-1673., Francuska. Rođen u obitelji dvorskog tapetara-dekoratora, stekao je izvrsno obrazovanje. Znao je drevne jezike, drevnu književnost, povijest, filozofiju itd. Odatle je izbacio svoja uvjerenja o slobodi ljudske osobe. Mogao je čak biti i znanstvenik, čak i pravnik, čak i slijediti očeve stope, ali postao je glumac (i to je bila šteta). Igrao je u "Briljantnom kazalištu", unatoč talentu za komične uloge, gotovo cijela trupa postavljala je tragedije. Dvije godine kasnije, kazalište se raspalo i oni su postali lutajuće kazalište. Moliere je vidio dovoljno ljudi, života, likova, shvatio je da su komičari bolji od tragičara i počeo pisati komedije. U Parizu su ih primili s oduševljenjem, Luj 14 ih je ostavio da ih dvorsko kazalište rastrga, a potom su imali i svoj - Palais Royal. Tamo je stavljao faksove i komedije na aktualne teme, ismijavao poroke društva, ponekad pojedinaca i, naravno, sebi stvorio neprijatelje. Međutim, kralj se prema njemu odnosio ljubazno i \u200b\u200bpostao mu je miljenik. Louis je čak postao kumče svog prvorođenca kako bi odvratio glasine i ogovaranja iz svog braka. I svejedno, ljudima su se predstave svidjele, pa i meni se svidjelo)

Dramaturg je umro nakon četvrte izvedbe Imaginary Sick, na pozornici se osjećao loše i jedva je završio izvedbu. Moliere je preminuo te noći. Pokop Molierea, koji je umro bez crkvenog pokajanja i nije se odrekao "sramotne" glumačke profesije, pretvorio se u javni skandal. Pariški nadbiskup, koji nije oprostio Moliereu "Tartuffe", nije dopustio da se velikog književnika pokopa prema prihvaćenom crkvenom obredu. Bila je potrebna intervencija kralja. Sprovod se dogodio kasno navečer, bez odgovarajuće ceremonije, iza ograde groblja, gdje su obično pokopani nepoznati skitnice i samoubojice. Međutim, iza Moliereova lijesa, zajedno s obitelji, prijateljima, kolegama, bila je velika gomila običnih ljudi, čije je mišljenje Moliere tako suptilno slušao.

U klasicizmu, pravila za izgradnju komedije nisu se tumačila tako strogo kao pravila za tragediju i dopuštala su šire varijacije. Dijeleći načela klasicizma kao umjetničkog sustava, Moliere je otkrio istinska otkrića na polju komedije. Zahtijevao je da istinito odražava stvarnost, radije prelazeći od izravnog promatranja životnih pojava do stvaranja tipičnih likova. Ti likovi stječu društvenu određenost pod perom dramatičara; stoga su se mnoga njegova zapažanja pokazala proročanskim: takvo je, na primjer, prikazivanje osobitosti buržoaske psihologije. Satira je u Moliereovim komedijama uvijek sadržavala društveno značenje. Komičar nije slikao portrete, nije bilježio sporedne pojave stvarnosti. Stvorio je komedije koje su prikazivale život i običaje suvremenog društva, ali za Molierea je to u osnovi bio oblik izražavanja socijalnog protesta, zahtjeva za socijalnom pravdom. U središtu njegova razumijevanja svijeta bilo je eksperimentalno znanje, konkretna promatranja života, koja je više volio apstrahirati nagađanjem. U svojim pogledima na moral, Moliere je bio uvjeren da je samo poštivanje prirodnih zakona jamstvo razumnog i moralnog ljudskog ponašanja. Ali napisao je komedije, što znači da su mu pažnju privukla kršenja normi ljudske prirode, odstupanja od prirodnih instinkta u ime dalekosežnih vrijednosti. U njegovim komedijama crtaju se dvije vrste "budala": oni koji ne znaju svoju prirodu i njene zakone (takve ljude Moliere pokušava podučavati, otrijezniti se) i oni koji namjerno osakaćuju vlastitu ili tuđu prirodu (on takve smatra ljudi opasni i kojima je potrebna izolacija) ... Prema dramatičaru, ako je čovjekova narav izopačena, on postaje moralno čudovište; lažni, lažni ideali u osnovi su lažnog, izopačenog morala. Moliere je tražio istinsku moralnu strogost, razumno ograničenje osobnosti; osobna sloboda za njega nije slijepo pridržavanje poziva prirode, već sposobnost podređivanja svoje prirode zahtjevima razuma. Stoga su njegove dobrote razumne i zdrave pameti.

Moliere je napisao komediju dvije vrste; razlikovali su se po sadržaju, spletkama, komičnom karakteru, strukturi. Komedije kućanstva , kratka, napisana u prozi, radnja podsjeća na farove. I, zapravo, « visoke komedije» .

1. Posvećen važnim društvenim zadacima (ne samo ismijavanju manira kao u "Smiješnoj slatkici", već razotkrivanju poroka društva).

2. U pet činova.

3. U stihu.

4. Potpuna usklađenost s klasičnim trojstvom (mjesto, vrijeme, radnja)

5. Strip: komični lik, intelektualni strip.

6. Nema konvencije.

7. Karakter junaka otkrivaju vanjski i unutarnji čimbenici. Vanjski čimbenici - događaji, situacije, radnje. Unutarnja - duhovna iskustva.

8. Standardne uloge. Mladi junaci imaju tendenciju ljubavnici ; njihove sluge (obično lukavi, saučesnici svojih gospodara); ekscentrični junak (klaun, pun lika komičnih proturječnosti); junački , ili rezoner .

Na primjer: Tartuffe, Misanthrope, Buržoas u plemstvu, Don Juan, općenito, sve ono što je trebalo pročitati. U tim komedijama postoje i elementi farse i komedije intrige Ii, komedije manira, ali zapravo su to komedije klasicizma. Sam Moliere ovako je opisao značenje njihovog društvenog sadržaja: „Ništa ne može proći kroz ljude poput prikazivanja njihovih nedostataka. Ljudi prijeko slušaju prijekore, ali ne mogu podnijeti podsmijeh ... Komedija ljude oslobađa poroka. " Don Juan prije njega je sve bilo izvedeno kao kršćanska poučna igra, ali on je krenuo drugim putem. Predstava je puna društvene i svakodnevne konkretnosti (vidi odlomak "bez konvencija"). Glavni junak nije apstraktni grabljivac ili utjelovljenje sveopće razuzdanosti, već predstavnik određene vrste francuskih plemića. Tipična je, konkretna osoba, a ne simbol. Stvaranje vašeg Don Juan, Moliere nije osuđivao razuzdanost općenito, već nemoral svojstven francuskom aristokratu 17. stoljeća. Puno je detalja iz stvarnog života, ali mislim da ćete to pronaći u odgovarajućoj listi. Tartuffe - nije utjelovljenje licemjerja kao običnog ljudskog poroka, to je društveno generalizirani tip. Nije uzalud što u komediji nije nimalo sam: njegov sluga Laurent i izvršitelj Loyal i starica, Orgonova majka, gospođa Pernel, licemjerni su. Svi svoja neugledna djela prikrivaju pobožnim govorima i budno promatraju ponašanje drugih.

Mizantrop je čak bio strog Boileau prepoznat kao uistinu "visoka komedija". U njemu je Moliere pokazao nepravdu društvenog sustava, moralni pad, pobunu snažne, plemenite osobnosti protiv društvenog zla. Suprotstavlja dvije filozofije, dva svjetonazora (Alkest i Flint su suprotnosti). Lišen je bilo kakvih kazališnih učinaka, dijalog ovdje u potpunosti zamjenjuje radnju, a strip likova je strip pozicija. "Misanthrope" je stvoren tijekom ozbiljnih ispitivanja koja su pala na Moliereovu parcelu. To, možda, objašnjava njegov sadržaj - dubok i tužan. Komedija ove u biti tragične predstave povezana je upravo s likom glavnog junaka koji je obdaren slabostima. Alcest je brzoplet, lišen osjećaja proporcije i takta, čita moralna učenja beznačajnim ljudima, idealizira nedostojnu ženu Selimen, voli je, sve joj oprašta, pati, ali nada se da može oživjeti dobre osobine koje je izgubila . Ali on se vara, ne vidi da ona već pripada okolini koju on odbacuje. Alcest je izraz Molièreova ideala, na neki način rezoner, prenoseći javnosti mišljenje autora.

Oko Trgovac u plemstvu (nema ga na kartama, ali je na popisu):

Prikazujući ljude trećeg građanskog sloja, Moliere ih dijeli u tri skupine: one koje je karakterizirao patrijarhat, tromost, konzervativizam; ljudi nove vrste, s osjećajem vlastitog dostojanstva i, konačno, oni koji oponašaju plemstvo, što destruktivno djeluje na njihovu psihu. Među ovim posljednjima je i protagonist filma Buržoas u plemstvu, monsieur Jourdain.

Ovo je čovjek kojeg je potpuno zarobio jedan san - postati plemić. Prilika da se približi plemenitim ljudima za njega je sreća, sva njegova ambicija je u postizanju sličnosti s njima, cijeli život je želja da ih oponaša. Pomisao na plemstvo potpuno ga obuzima, u tom mentalnom sljepilu gubi bilo kakvu ispravnu predodžbu o svijetu. Djeluje bez razmišljanja, na štetu sebe. Dolazi do točke duhovne podlosti i počinje se sramiti svojih roditelja. Varaju ga svi koji to žele; pljačkaju ga učitelji glazbe, plesa, mačevanja, filozofije, krojači i razni šegrti. Grubost, loše ponašanje, neznanje, vulgarnost jezika i manira M. Jourdaina komično se suprotstavlja njegovim tvrdnjama o plemenitoj gracioznosti i sjaju. No, Jourdain izaziva smijeh, a ne gađenje, jer se, za razliku od drugih sličnih početnica, nezainteresirano, iz neznanja, klanja pred plemstvom kao svojevrsni san o ljepoti.

Monsieuru Jourdainu suprotstavlja se njegova supruga, istinska predstavnica filiste. Ona je zdrava i zdrava, dostojanstvena žena. Ona se svim silama pokušava oduprijeti suprugovoj maniji, njegovim neprimjerenim tvrdnjama, i što je najvažnije, očistiti kuću od nepozvanih gostiju koji žive od Jourdaina i iskorištavaju njegovu lakovjernost i taštinu. Za razliku od supruga, ona ne poštuje plemstvo i radije uda svoju kćer za muškarca koji bi joj bio ravnopravan i koji ne bi gledao s visine na svoju rodbinu filiste. Mlađa generacija - Jourdainova kći Lucille i njezin zaručnik Cleont - ljudi su nove vrste. Lucille se dobro odgojila, ona voli Cleontesa zbog njegovih zasluga. Cleonte je plemenit, ali ne podrijetlom, već karakterom i moralnim svojstvima: iskren, istinoljubiv, pun ljubavi, može biti koristan društvu i državi.

Tko su oni koje Jourdain želi oponašati? Grof Dorant i markiza Dorimen ljudi su plemenitog roda, izvrsnih su manira, zadivljujuće uljudnosti. Ali grof je prosjak pustolov, prevarant, spreman na bilo koju podlost zbog novca, čak i na pljačku. Dorimen, zajedno s Dorantom, pljačka Jourdaina. Zaključak do kojeg Moliere dovodi gledatelja je očit: čak i ako je Jourdain neznalica i jednostavan, možda je smiješan, sebičan, ali pošten je čovjek i nema ga zbog čega prezirati. Moralno lakovjeran i naivan u svojim snovima, Jourdain je viši od aristokrata. Tako je komedija-balet, čija je prvotna svrha bila zabaviti kralja u njegovom dvorcu Chambord, gdje je išao u lov, pod Molierovim perom postala satirično, društveno djelo.

22. "Mizantrop"

Kratko prepričavanje:

1 AKCIJA. U glavnom gradu Parizu žive dva prijatelja, Alceste i Filint. Od samog početka predstave Alkest gori od ogorčenja jer je Filint pozdravio i pjevao pohvale osobi koju je upravo vidio, čak i čijeg se imena gotovo ne sjeća. Filint uvjerava da su svi odnosi izgrađeni na uljudnosti, jer to je poput predujma - rekla je ljubaznost - ljubazni ste zauzvrat, lijepo. Alkest tvrdi da je takvo "prijateljstvo" bezvrijedno, da prezire ljudski rod zbog njegove obmane, licemjerja, izopačenosti; Alcest ne želi izreći laž ako mu se neka osoba ne sviđa - spreman je reći o tome, ali neće lagati i dosljedno zbog karijere ili novca. Čak je spreman izgubiti proces u kojem, u pravu, tuži čovjeka koji je svoje stanje postigao na najodvratniji način, koji je, međutim, svugdje dobrodošao i nitko neće reći lošu riječ. Alcestus odbacuje Philintov savjet za podmićivanje sudaca - a svoj mogući gubitak smatra razlogom da svijetu objavi korupciju ljudi i korupciju svijeta. Međutim, Filint primjećuje da Alkest, prezirući čitav ljudski rod i želeći se sakriti od grada, svoju mržnju ne pripisuje Selimeni, koketnoj i licemjernoj ljepotici - iako bi Eliante, Selimeneov rođak, bio puno primjereniji njegovom iskrenom i neposrednom priroda. Ali Alkest vjeruje da je Selimene lijepa i čista, iako prekrivena daškom poroka, ali svojom čistom ljubavi nada se da će svoju voljenu očistiti od svjetlosne prljavštine.

Prijateljima se pridružuje Oroant, koji izražava goruću želju da postane prijatelj Alcesta, na što on to pokušava pristojno odbiti, rekavši da nije vrijedan takve časti. Oroantes zahtijeva od Alcestea da kaže svoje mišljenje o sonetu koji mu je pao na pamet, nakon čega čita stihove. Oroantove pjesme su smeće, pompezne, žigosane, a Alcest, nakon dugih zahtjeva Oroanta da bude iskren, odgovara da je navodno govorio jednom prijatelju mog pjesnikada grafomanija mora biti suzdržana u sebi, da je moderna poezija reda veličine gora od starih francuskih pjesama (i takvu pjesmu pjeva dva puta) da se gluposti profesionalnih autora i dalje mogu tolerirati, ali kad amater ne samo piše, već i žuri pročitati svoje rime svima, ovo nije u koja vrata. Oroant, unatoč tome, uzima sve o svom trošku i odlazi uvrijeđen. Filint nagovještava Alcestu da je iskreno sebi stvorio još jednog neprijatelja.

2 AKCIJA. Alcestus govori svojoj voljenoj, Selimene, o svojim osjećajima, ali je nezadovoljan činjenicom da Selimene pokazuje naklonost svim svojim štovateljima. Želi biti sam u njenom srcu i ne dijeliti to ni s kim. Selimena kaže da je iznenađena ovim novim načinom izricanja komplimenata voljenoj - da gunđa i psuje. Alcest govori o svojoj vatrenoj ljubavi i želi ozbiljno razgovarati sa Selimene. Ali Selimenein sluga, Basque, govori o ljudima koji su došli u posjet, odbiti kome znači stvoriti sebi opasne neprijatelje. Alkest ne želi slušati lažno brbljanje svijeta i klevete, ali ostaje. Gosti naizmjence pitaju Selimeneino mišljenje o njihovim zajedničkim poznanicima, a u svakom od odsutnih Selimene bilježi neke značajke vrijedne zlog smijeha. Alkest je ogorčen kako gosti, laskajući i odobravajući, prisiljavaju njegovu voljenu da govori zlo. Svi primjećuju da to nije tako, i zaista je pogrešno zamjerati voljenom. Gosti postupno odlaze, a Alcestu žandar izvodi na sud.

3 AKCIJA. Clitander i Akast, dvojica gostiju, koji su zatražili Selimeneinu ruku, uvjeravaju da će jedan od njih i dalje uznemiravati, a koji će od djevojke dobiti potvrdu o svojoj naklonosti. Sa Selimene koja se pojavila razgovaraju o Arsinoe, zajedničkoj poznanici koja nema toliko štovatelja kao Selimene, pa stoga sveto i sveto propovijeda apstinenciju od poroka; osim toga, Arsinoe je zaljubljena u Alcest, koja ne dijeli njezine osjećaje, dajući svoje srce Selimene, i zbog toga je Arsinoe mrzi.

Arsinoya, koji je stigao u posjet, svi su dočekali s radošću, a dvojica markiza otišla su, ostavivši dame same. Razmjenjuju ugodnosti, nakon čega Arsinoe govori o tračevima koji navodno bacaju sumnju na Selimeneinu čednost. Ona kao odgovor govori o drugim tračevima - o licemjerju Arsinoe. Pojavljuje se Alcest, prekidajući razgovor, Selimena odlazi napisati važno pismo, a Arsinoe ostaje sa svojim ljubavnikom. Odvodi ga svojoj kući kako bi pokazala pismo koje navodno ugrožava odanost Alkestu Selimeni.

4 AKCIJA. Filint govori Elianteu kako je Alkest odbio prepoznati Oroantove pjesme kao dostojne, kritizirajući sonet u skladu s njegovom uobičajenom iskrenošću. Jedva se pomirio s pjesnikom, a Eliante primjećuje da joj se sviđa Alcestova nastrojenost i bilo bi joj drago da postane njegova supruga. Filint priznaje da Eliante može računati na njega kao na mladoženju, ako se Selimena ipak oženi Alcestom. Alcest se pojavljuje s pismom, bijesnim od ljubomore. Nakon što su pokušali smiriti bijes, Filint i Elianta ostavljaju ga sa Selimene. Kune se da voli Alcestu, a pismo je jednostavno protumačio pogrešno i, najvjerojatnije, ovo pismo uopće nije gospodinu, već dami - što uklanja njegovu nečuvenost. Alcest, odbijajući slušati Selimene, napokon priznaje da ga ljubav tjera da zaboravi na pismo i on sam želi opravdati svoju voljenu. Dubois, sluga Alcestea, inzistira da je njegov gospodar u velikoj nevolji, da će imati zaključak da je njegov dobri prijatelj rekao Alcesteu da se sakrije i napisao mu pismo, koje je Dubois zaboravio u dvorani, ali će donijeti. Selimene potiče Alcestu da otkrije u čemu je stvar.

5 AKCIJA. Alcesta je osuđena da plati ogroman iznos u izgubljenom slučaju, o čemu je Alceste razgovarao s Filintom na početku predstave. Ali Alkest se ne želi žaliti na odluku - sada je čvrsto uvjeren u izopačenost i nepravdu ljudi, ono što se dogodilo želi ostaviti kao izgovor da svijetu objavi svoju mržnju prema ljudskom rodu. Uz to, isti negativac koji je pobijedio u procesu protiv Alcesta pripisuje "podlu knjižicu" koju je on objavio - a u tome sudjeluje i "pjesnik" Orontes, uvrijeđen Alcestom. Alcestus se skriva u pozadini pozornice, a Orontes u nastajanju počinje tražiti priznanje od Selimene u ljubavi prema njemu. Alcest odlazi i započinje, zajedno s Orontesom, tražiti konačnu odluku od djevojke - tako da ona prizna svoju sklonost jednoj od njih. Selimena je neugodno i ne želi otvoreno govoriti o svojim osjećajima, ali muškarci inzistiraju. Stigle markize, Eliante, Filint, Arsinoe - glasno su pročitale Celimenovo pismo jednom od markiza, u kojem mu nagovještava uzajamnost, klevećući sve ostale poznanike prisutne na pozornici, osim Eliantea i Filinta. Svi, čuvši za sebe "dirljivost", vrijeđaju se i napuštaju pozornicu, a samo preostali Alcest kaže da se ne ljuti na svoju voljenu i spreman joj je sve oprostiti ako pristane napustiti grad s njim i živjeti u tihi kutak u braku. Selimene s neprijateljstvom govori o bijegu sa svijeta u tako mladoj dobi, a nakon što je dva puta ponovio svoj sud o ovoj ideji, Alcestus uzvikuje da više ne želi ostati u ovom društvu i obećava da će zaboraviti na Selimeneinu ljubav.

"Mizantrop" pripada "visokim komedijama" Molierea, koji je prešao sa sitcoma s elementima narodnog kazališta (farsa, nizak rječnik, itd.), Iako ne u potpunosti (u Tartuffeu su, na primjer, sačuvani elementi farse - na primjer, Orgon se krije ispod stola kako bi vidio datum svoje supruge i njezine poželjne Tartuffe), do intelektualnog stripa. Molierove visoke komedije su komedije likova i u njima se tijek radnje i dramski sukob pojavljuju i razvijaju zbog osobenosti likova glavnih likova - a likovi glavnih likova "visokih komedija" hipertrofirane su značajke koje uzrokuju sukob među likovima između njih i društva.

Dakle, slijedeći Don Juana 1666. godine, Moliere piše i postavlja na pozornicu Misanthrope, a ova je komedija najviši odraz "visoke komedije" - potpuno je lišena kazališnih učinaka, a radnju i dramu stvaraju samo dijalozi, sukobi likova. U "Mizantropu" se promatraju sva tri jedinstva, i doista, ovo je jedna od "najklasičnijih" Molierovih komedija (u usporedbi s istim "Don Juanom", u kojoj se slobodno krše pravila klasicizma).

Glavni lik je Alkest (mizantrop - "ne voli ljude"), iskren i izravan (to je njegova karakteristična karakteristika), prezire društvo zbog laži i licemjerja, očajan da se bori s njim (ne želi mitom dobiti parnicu) , sanja o bijegu u samoću - što se događa na kraju djela. Drugi glavni lik je Filint, Alcestov prijatelj, koji poput Alcesta shvaća bit prijevare, sebičnosti, pohlepe ljudskog društva, ali joj se prilagođava kako bi opstao u ljudskom društvu. Nastoji objasniti Alcesti da su "nepravilnosti" koje je vidio odraz malih pogrešaka ljudske prirode, koje treba tretirati s popustljivošću. Međutim, Alkest ne želi skrivati \u200b\u200bsvoj odnos prema ljudima, ne želi ići protiv svoje naravi, on vodi službe na dvoru, gdje za uzdizanje nisu potrebni podvizi pred otadžbinom, već nemoralne aktivnosti, koje, ipak, ne čine izazvati bilo kakav ukor društva.

Tako nastaje opozicija između ekscentričnog junaka (Alkest) i junaka mudraca (Filint). Filint, na temelju svog razumijevanja situacije, čini kompromis, dok Alkest ne želi oprostiti "slabosti ljudske prirode". Iako Filint pokušava što je više moguće obuzdati impulse Alceste koji izbijaju iz okvira javnog običaja i čine ih manje opasnima za sebe, međutim, Alcest, pobunjeni junak, otvoreno prosvjeduje protiv društvenih deformacija koje svugdje susreće. Međutim, njegovo se ponašanje doživljava kao "plemenito junaštvo", zatim kao ekscentričnost.

Alcest, u vezi s pravilima klasicizma, nije u potpunosti idealan - a komični učinak "tužne komedije", kako se naziva "Mizantrop", rađa se zbog Alcestovih slabosti - njegove snažne i ljubomorne ljubavi, opraštanja nedostaci Selimenea, njegova žestina i neumjerenost na jeziku kada je u obliku poroka. Međutim, to ga čini ljepšim, življim - u skladu s osnovnom poetikom klasicizma.

23. "Tartuffe"

Kratko prepričavanje sa briefly.ru:

Madame Pernelle štiti Tartuffea od kućanstva. Na poziv vlasnika stanoviti se M. Tartuffe nastanio u kući časnog Orgona. Orgone mu se dosađivao, smatrajući ga neusporedivim modelom pravednosti i mudrosti: Tartuffeovi govori bili su izuzetno uzvišeni, učenja - zahvaljujući kojima je Orgone saznao da je svijet velika septička jama, a sada ne bi trepnuo okom, sahranivši suprugu, djecu i drugi voljeni - izuzetno korisni, pobožnost je izazivala divljenje; i kako je nesebično Tartuffe zasljepljivao moral obitelji Orgone ... Od svih ukućana, Orgonovo divljenje novopečenom pravedniku dijelila je, međutim, samo njegova majka, madame Pernel. Na početku, gospođa Pernel kaže da je jedina dobra osoba u ovoj kući Tartuffe. Dorina, Marijanina sobarica, po njenom je mišljenju bučna bezobrazna žena, Elmira, Orgonova supruga je rastrošna, njezin brat Cleant je slobodoumnik, Orgonova djeca Damis je budala, a Mariana je skromna djevojka, ali u tihom bazenu! Ali svi u Tartuffeu vide tko je on zapravo bio - licemjerni svetac, koji pametno koristi Orgonovu zabludu u svojim jednostavnim zemaljskim interesima: ukusno jede i tiho spava, ima siguran krov nad glavom i neke druge dobre stvari.

Orgonova kućanstva bila su krajnje zgrožena Tartuffeovim moralnim učenjima, brinući o pristojnosti odgurnuo je gotovo sve svoje prijatelje iz kuće. Ali čim je netko loše govorio o ovom revnitelju pobožnosti, madame Pernel je priredila olujne scene i Orgon, jednostavno je ostao gluh za sve govore koji nisu bili prožeti divljenjem Tartuffeu. Kad se Orgon vratio iz kratkog izbivanja i zatražio da Doreenin sluga izvijesti o vijestima o kući, vijest o nelagodnosti njegove supruge ostavila ga je potpuno ravnodušnim, dok je priča o tome kako se Tartuffe slučajno zajedao za večerom, zatim odgodio do podne pijuckajte malo vina za doručkom.ispunio Orgona sažaljenjem prema siromahu; "O jadni!" - govori o Tartuffeu, dok Dorina kaže kako je bilo loše za njegovu suprugu.

Orgonova kći, Mariana, zaljubljena je u plemenitog mladića po imenu Valera, a njezin brat Damis u njezinu sestru Valeru. Čini se da je Orgon već pristao na brak Mariane i Valere, ali iz nekog razloga sve odgađa vjenčanje. Damis, zabrinut za vlastitu sudbinu - brak sa sestrom Valerom trebao je uslijediti nakon vjenčanja Mariane - zamolio je Cleanta da od Orgona sazna koji je razlog kašnjenja. Orgon je na pitanja odgovarao tako izbjegavajuće i nerazumljivo da je Cleantus sumnjao da nije odlučio nekako riješiti budućnost svoje kćeri.

Točno kako Orgon vidi Marianinu budućnost, postalo je jasno kada je rekao svojoj kćeri da je za Tartuffeovu izvrsnost potrebna nagrada, a takva nagrada bit će njegov brak s njom, Marianom. Djevojčica je bila zaprepaštena, ali nije se usudila proturječiti ocu. Doreena se morala zauzeti za nju: sluga je pokušao uvjeriti Orgoneu da će udaja Mariane za Tartuffea - prosjaka, nakaza niskog srca - biti predmet ismijavanja cijelog grada, a osim toga, gurnuti će svoju kćer na put grijeha, bez obzira koliko djevojka bila kreposna, ne bi bilo, jednostavno je nemoguće uputiti muža poput Tartuffea. Doreena je govorila vrlo strastveno i uvjerljivo, ali, unatoč tome, Orgon je ostao nepokolebljiv u svojoj odluci da stupi u brak s Tartuffeom.

Mariana je bila spremna podložiti se volji svoga oca - pa joj je tako rekla dužnost kćeri. Rezignacija, diktirana prirodnom plahošću i poštovanjem prema ocu, pokušala je svladati Doreen u njoj, i ona je to gotovo uspjela, razotkrivši prije Mariane živopisne slike bračne sreće pripremljene za njega i Tartuffea.

No kad je Valera pitala Marijanu hoće li se pokoriti Orgonovoj oporuci, djevojka je odgovorila da ne zna. Ali ovo je isključivo "koketiranje", ona iskreno voli Valeru. U naletu očaja, Valera joj je savjetovao da se ponaša onako kako joj je otac naredio, dok će on sam naći mladenku koja neće promijeniti ovu riječ; Mariana je odgovorila da bi joj to bilo samo drago, a kao rezultat toga, ljubavnici su se gotovo zauvijek rastali, ali onda je Dorina stigla na vrijeme, što su ti ljubavnici već oklijevali svojim "popuštanjima" i "propustima". Uvjerila je mlade da se bore za svoju sreću. Ali samo oni trebaju djelovati ne izravno, već zaobilaznim načinima, da bi se povukli na vrijeme - mladenka je bolesna, tada vidi loše znakove i tu će se sigurno nešto srediti, jer svi - Elmira, Cleant i Damis - jesu protiv Orgonovog apsurdnog plana,

Damis, čak i previše odlučan, namjeravao je pravilno zauzdati Tartuffea, kako bi zaboravio razmišljati o vjenčanju s Marianom. Doreen je pokušala ohladiti njegov žar, sugerirajući da lukavost može postići više od prijetnji, ali nije ga mogla u potpunosti uvjeriti u to.

Sumnjajući da Tartuffe nije ravnodušan prema Orgonovoj supruzi, Dorina je zamolila Elmiru da razgovara s njim i dozna što on sam misli o braku s Marianom. Kad je Dorina rekla Tartuffeu da ljubavnica želi razgovarati s njim licem u lice, sveti čovjek se živnuo. Isprva, rasipajući se pred Elmirom u teškim komplimentima, nije joj dopustio da otvori usta, ali kad je napokon postavila pitanje o Mariani, Tartuffe ju je počeo uvjeravati da je njegovo srce zarobilo drugo. Na Elmirinu zbunjenost - kako je moguće, čovjek svetog života i odjednom obuzet tjelesnom strašću? - njezin je poklonik sa žarom odgovorio da da, pobožan je, ali ujedno je i muškarac, rekavši da mu srce nije kremen ... Tartuffe je odmah, bez oklijevanja, predložio Elmiri da se prepusti ljubavnim užicima . Kao odgovor, Elmira je pitala kako će se, prema Tartuffeovom mišljenju, njezin suprug ponašati kad čuje za njegovo podlo uznemiravanje. Ali Tartuffe kaže da grijeh nije grijeh, dok za njega nitko ne zna. Elmira predlaže dogovor: Orgone neće znati ništa, dok će Tartuffe sa svoje strane pokušati natjerati Marianu da se što prije uda za Valeru.

Damis je sve pokvario. Načuo je razgovor i ogorčen pojurio k ocu. No, kako se moglo očekivati, Orgon nije vjerovao svom sinu, već Tartuffeu, koji je ovaj put nadmašio sebe licemjernom samozatajom. T. se za sve smrtne grijehe i vladu optužuje da se neće ni opravdavati. U bijesu je naredio Damisu da se skloni s vidika i najavio da će se Tartuffe danas oženiti Marianom. Kao miraz, Orgon je svom budućem zetu dao svu sreću.

Cleanthe je posljednji put pokušao ljudski razgovarati s Tartuffeom i nagovoriti ga da se pomiri s Damisom, da napusti nepravedno stečenu imovinu i od Mariane - uostalom, nije primjereno da kršćanin koristi svađu između oca i sina za vlastito bogaćenje, a još više da djevojku osudi na doživotne muke. Ali Tartuffe, ugledni retoričar, imao je opravdanje za sve.

Mariana je molila oca da je ne daje Tartuffeu - neka uzme miraz, a bolje da ode u samostan. No Orgon je, naučivši nešto od svog ljubimca, ne trepnuvši okom, uvjerio jadnicu u spasonosni život njezinog supruga, koji izaziva samo gađenje - uostalom, umrtvljivanje mesa samo je korisno. Konačno, Elmira to nije mogla podnijeti - budući da njezin suprug ne vjeruje riječima svojih bliskih, trebao bi se osobno uvjeriti u niskost Tartuffea. Uvjeren da će se morati pobrinuti upravo za suprotno - u visokom moralu pravednika, - Orgon je pristao popeti se ispod stola i odatle načuo razgovor koji bi Elmira i Tartuffe vodili nasamo.

Tartuffe je odmah pao na glumljene Elmirine govore da je prema njemu navodno imala snažnog osjećaja, ali istodobno pokazao određenu razboritost: prije nego što je odbio oženiti Marijanu, želio je dobiti od njezine pomajke, takoreći, opipljiv zalog na natječaju osjećaji. Što se tiče kršenja zapovijedi, koja će biti povezana s predajom ovog zavjeta, onda, kako je Tartuffe uvjeravao Elmiru, on ima svoje načine pregovaranja s nebom.

Ono što je Orgon čuo ispod stola bilo je dovoljno da napokon slomi njegovu slijepu vjeru u svetost Tartuffea. Rekao je nitkovu da se odmah makne, pokušao se opravdati, ali sada je to bilo beskorisno. Tada je Tartuffe promijenio ton i, prije nego što se ponosno povukao, obećao je da će se okrutno poravnati s Orgonom.

Tartuffeova prijetnja nije bila neutemeljena: prvo, Orgon je već uspio ispraviti darovnicu svoje kuće, koja je od danas pripadala Tartuffeu; drugo, povjerio je podlom zlikovcu kutiju s papirima u kojima je razotkriven Argas, njegov prijatelj, koji je bio prisiljen napustiti zemlju iz političkih razloga.

Trebalo je hitno potražiti neki izlaz. Damis se dobrovoljno javio da pobijedi Tartuffea i obeshrabri ga da naudi, ali Cleanthe je zaustavio mladića - njegovim umom, tvrdio je, možete postići više od šaka. Orgonovo domaćinstvo još nije bilo ništa smislilo kad se na pragu kuće pojavio ovršitelj, gospodin Loyal. Donio je naredbu da se napusti kuća M. Tartuffea do sutra ujutro. U ovom trenutku nisu začešljane samo Damisove ruke, već i Dorina, pa čak i sam Orgon.

Kako se ispostavilo, Tartuffe nije propustio iskoristiti drugu priliku koju je imao da uništi život svog nedavnog dobročinitelja: Valera, pokušavajući spasiti Marijaninu obitelj, upozorava ih viješću da je zlikovac kralju dao kutiju s papirima, a sada Orgonu prijeti uhićenje zbog pomoći pobunjeniku. Orgon je odlučio pobjeći prije nego što je bilo prekasno, ali stražari su ga preduhitrili: policajac koji je ušao objavio je da je uhićen.

Tartuffe je došao u kuću Orgona s kraljevskim časnikom. Članovi obitelji, uključujući gospođu Pernel, koja je napokon ugledala svjetlost, počeli su zajedno sramiti licemjernog negativca, navodeći sve njegove grijehe. Tomu se to brzo dosadilo i obratio se policajcu sa zahtjevom da zaštiti svoju osobu od gnusnih napada, ali kao odgovor na njegovo veliko - i opće - čuđenje čuo je da je uhićen.

Kao što je policajac objasnio, zapravo nije došao po Orgona, već kako bi vidio kako Tartuffe u svojoj bestidnosti ide do kraja. Mudri kralj, neprijatelj laži i bedem pravde, od samog početka sumnjao je u identitet doušnika i bio je, kao i uvijek u pravu - pod imenom Tartuffe skrivao je zlikovca i prevaranta, na čiji račun mnoštvo mračnih djela. Svojim autoritetom suveren je otkazao darovnicu kuće i oprostio Orgonu zbog neizravne pomoći njegovom pobunjenom bratu.

Tartuffea su sramotno otpratili u zatvor, dok Orgonu nije preostalo drugo nego pohvaliti mudrost i velikodušnost monarha, a zatim blagosloviti zajednicu Valere i Mariane: „Nema boljeg primjera,

Nego prava ljubav i odanost Valeri "

2 skupine Molièreovih komedija:

1) svakodnevne komedije, njihov strip - strip situacije ("Smiješne drske žene", "Liječnik protiv svoje volje" itd.).

2) "Visoka komedija" Oni bi uglavnom trebali biti napisani u stihovima, sastojati se od pet činova. Komedija je komedija karaktera, intelektualna komedija ("Tartuffe ili varalica", "Don Juan", "Mizantrop" itd.).

Povijest stvaranja :

1. izdanje 1664 (nije do nas) Samo tri čina. Tartuffe je duhovnik. Mariana je uopće odsutna. Tartuffe se pametno izvuče kad ga Orgonov sin uhvati s Elmirom (maćehom). Tartuffeov trijumf jasno je ukazivao na opasnost od licemjerja.

Predstava je trebala biti prikazana tijekom dvorskog festivala "Zabava začaranog otoka", koji se održao u svibnju 1664. u Versaillesu. Međutim, uznemirila je praznik. Nastala je prava zavjera protiv Molierea, koju je vodila austrijska kraljica majka Ana. Moliere je optužen za vrijeđanje religije i crkve, tražeći kaznu zbog toga. Izvedbe predstave su prestale.

2. izdanje 1667... (također nije stigao)

Dovršio je još dva djela (danas 5), gdje je prikazao veze licemjera Tartuffea sa sudom, sudom i policijom. Tartuffe je dobio ime Panyulf i postao je društvena osoba koja namjerava oženiti Orgonovu kćer Marianne. Komedija se zvala "Varalica" završio izlaganjem Panyulfa i veličanjem kralja.

3. izdanje 1669... (stigao do nas) licemjer se ponovno zvao Tartuffe, a cijela predstava - "Tartuffe ili varalica".

"Tartuffe" je izazvao nasilni obračun između crkve, kralja i Molierea:

1. Ideja kralja komedije * usput rečeno, Luj XIV je općenito volio Molierea* odobren. Nakon prezentacije drame, M. je kralju poslao 1. "Molbu", obranio se od optužbi za ateizam i govorio o društvenoj ulozi pisca satiričara. Kralj nije ukinuo zabranu, ali nije poslušao savjet bijesnih svetaca "da se spali ne samo knjiga, već i njezin autor, demon, ateist i libertin koji je napisao vražju dramu punu prljavštine, u kojim se ruga crkvi i religiji nad svetim funkcijama. "...

2. Kralj je dao dozvolu za predstavu u njenom drugom izdanju usmeno, na brzinu, prilikom odlaska u vojsku. Odmah nakon premijere, komediju je predsjednik Sabora ponovno zabranio. Nadbiskup Pariza Ispraviti zabranio svim župljanima i svećenstvuania "Predstavite, pročitajte ili slušajte opasnu predstavu" o bolu izopćenja ... Molière je kralju poslao drugu molbu u kojoj je najavio da će prestati uopće pisati ako kralj ne dođe u njegovu obranu. Kralj je obećao da će istražiti.

3. Razumljivo, unatoč svim zabranama, knjigu čitaju svi: u privatnim kućama, distribuirani u rukopisima, izvedeni u izvedbama u privatnim kućama. Kraljica majka * umrla je 1666 onaj koji se svemu zamjerio*, a Luj XIV je Moliereu brzo obećao dopuštenje da ga uskoro postavi.

1668 godina - godina "crkvenog mira" između pravoslavnog katoličanstva i jansenizma \u003d\u003e tolerancija u vjerskim pitanjima. Tartuffe je dopušten. 9. veljače 1669 predstava je postigla ogroman uspjeh.

U kojem se ogledalo stoljeće A moderni čovjek prikazan je sasvim korektno, sa svojom nemoralnom dušom ...

A. Puškin

Moliere se u svom radu okreće žanru komedije-baleta, dizajniranom za dvorske predstave. Na ovo ovaj žanr uključuje poznatu komediju "Buržoas u plemstvu", gdje se daje realna slika običaja, popraćena brojevima baleta i divertifikacija.

Junak komedije bogati je neuki i uskogrudni građanin monsieur Jourdain, koji je pod svaku cijenu želio izgledati kao plemić. Jourdaina opljačkaju plemeniti avanturisti Dorant i Doremena s kojima sklapa prijateljstva i koji žive na njegov račun. Dorantin satirični tip bio je izraz Moliereova klasnog stava. Oštroumni, cinični i pomalo kukavni Dorant karakteristična je ličnost među uništenim plemstvom koje je izgubilo priliku, ali ne i želju za širokim životom. Nasljedni posjedi isplivali su iz ruku, rasipali su se obiteljski dragulji, a navike, potrebe i maniri ostali su aristokratski i gospodski. Dakle, morate se pokloniti vreći s novcem, flertujte s njim, prijevarom i navodnom naklonošću da biste iz bogatih plebejaca izvadili livre i sous.

U osnovi, Dorant trguje svojim naslovom, iskorištavajući ispraznost buržoazije, a to je sasvim u skladu s njegovim kodeksom časti. Kićeni govor i razmetljiva sofisticiranost grofa ne skrivaju, a u mnogim slučajevima nemaju za cilj ni sakriti suštinu financijskog interesa koji je temelj njegove "vezanosti" za pučanina.

Dorant se spušta prema Jourdainu i istodobno mu servira, dodvoravajući se, moleći i iznuđujući dijeljene materijale: uostalom, prisiljen je štititi i njegovati ekscentričnost svog zaštitnika, kako ne bi izgubio izvor prihoda. Dotjerani Dorant već je potonuo do krajnjeg stupnja nečistoće, kada zbog velikodušnosti Jourdaina pokušava urediti svoje poslove, prenoseći sve troškove i darove prevarenog čudaka na Dorimene kao darove svog ljubavi srca.

Situacija je tipična za mnoge Moliereove drame: vješalica, koja je stekla povjerenje vlasnika, počinje raspolagati u svojoj kući. Dakle, Dorant, takoreći, izvještava Jourdaina da je u njegovo ime "izdao naredbu kuharu i također naredio da se sve pripremi za balet". Kako drugačije? Napokon, grof, koji je navodno spomenuo ime Jourdain u kraljevskoj spavaonici, može računati na neograničene zasluge i zahvalnost u kući potonjeg.

Dorimena bi, možda, pristala za portret tradicionalne heroine na pijedestalu, ali pretvaranje i sofisticiranost ne mogu gledatelju sakriti zemaljske planove zanimljive udovice koja, povremeno, zna kako riješiti, prema vlastitom priznanju, srce i stanje obožavatelja.

Aristokratska salonska kultura kritizira se ne samo s estetskog stajališta, pokazalo se da je ta kritika i izrazito socijalna, izlažući ulogu sekularizma i procesa "preobrazbe" Jourdaina, te izlažući Dorantovu poziciju.

Čitavu Jourdainovu obmanu, sve podvale s imaginarnim aristokratom za njegovu kćer, oni oko njega igraju kao „snishođenje prema slabostima“ oca koji je opsjednut plemstvom.

Nastaje paradoks. Jourdaina privlači suptilnost, aristokratski izraz osjećaja. U velikoj je mjeri njegovu žudnju za plemenitim ophođenjem potaknuo njegov uljudni stav prema društvenoj dami. I Dorant ga iskreno uvjerava da je izravan put novac.

A Jourdain uobičajeno ulazi u ulogu trgovca, zaboravljajući da je upravo njegova želja prema gore u velikoj mjeri posljedica želje za napuštanjem bezobraznih, poslovnih kontakata s drugima: „Neću se zaustaviti ni pod koju cijenu ako mi samo utre put njenom srcu. Svjetovna dama za mene ima neusporediv šarm, spremna sam kupiti takvu čast pod svaku cijenu. "

U procesu usporedbe plemstva i buržoazije, Moliere postavlja temu ljudskog dostojanstva, problem ideala u životu. U tom su smislu, kao što smo vidjeli, njegove nade najmanje povezane s višom klasom i potlačenom buržoazijom. Prave nade i izgledi buržoazije ogledaju se u primjedbama Cleontesa, koji međutim igra vrlo epizodnu ulogu u razvoju radnje. Ne asimilaciju s plemstvom, već jednakost, jednake mogućnosti s njima, brani Cleontes. I osobna neovisnost i javna služba trebali bi biti prerogativ buržoazije, smatra on. Poželjni građanin želju da se činiš ne onakvim kakav jesi definira kao "znak duhovne podlosti".

Humanistički početak predstave, povezanost s tradicionalnim narodnim načinima prikazivanja likova, optimizam, blistava scenska izvedba, društvena akutnost tipični su za cjelokupno djelo dramatičara.

J. B. Moliere kao tvorac visoke komedije. Tradicije commedia dell'arte u djelima Molierea. Tartuffe: problematičan, sustav slika.

Uzvišena komedija koja udovoljava klasičnim pravilima: struktura od pet činova, poetska forma, jedinstvo vremena, mjesta i radnje, spletkarenje temeljeno na sukobu pogleda, intelektualni likovi.

Bitno obilježje visoke komedije bio je element tragičnog. Moliereove komedije dotiču se širokog spektra problema suvremenog života: odnosa očeva i djece, odgoja, braka i obitelji, moralnog stanja u društvu (licemjerje, pohlepa, taština itd.), Imanja, religije, kulture, znanosti ( medicina, filozofija) itd. ... Glavna značajka Moliereovih likova je neovisnost, aktivnost, sposobnost uređenja svoje sreće i svoje sudbine u borbi sa starima i zastarjelima. Svatko od njih ima svoja uvjerenja, svoj sustav pogleda, koji brani pred svojim protivnikom; lik protivnika nezamjenjiv je za klasičnu komediju, jer se radnja u njoj razvija u kontekstu sporova i rasprava.

Još jedna značajka Moliereovih likova je njihova dvosmislenost. Tijekom radnje njihovi likovi postaju složeniji ili se mijenjaju. No, svim negativnim likovima zajedničko je jedno - kršenje mjere. Mjera je glavno načelo klasične estetike. U Moliereovim komedijama identičan je zdravom razumu i prirodnosti (a time i moralu). Njihovi su nositelji često predstavnici naroda. Pokazujući nesavršenost ljudi, Moliere provodi glavno načelo žanra komedije - kroz smijeh za usklađivanje svijeta i ljudskih odnosa.

Moliere u prvi plan stavlja ne zabavne, već edukativne i satirične zadatke. Njegove komedije karakterizira oštra, šibava satira, nepomirljivost sa društvenim zlom i, istodobno, iskričavi zdrav humor i vedrina. "Tartuffe" je prva Moliereova komedija u kojoj se otkrivaju određene značajke realizma. Općenito, i ona se, poput njegovih ranih igara, pokorava ključnim pravilima i kompozicijskim tehnikama klasičnog djela; međutim, Moliere često odstupa od njih (na primjer, kod Tartuffea se pravilo jedinstva vremena ne poštuje u potpunosti - radnja uključuje pretpovijest o poznanstvu Orgona i sveca). U komediji postoji organsko ispreplitanje različitih umjetničkih i komičnih sredstava: onona kombinira elemente farse (na primjer, u onim scenama gdje se Orgone skriva ispod stola, klekne s Tartuffeom ili se sprema šamarati Dorinu po licu), komedija spletki (priča o lijesu s važnim papirima), komediji morala, komediji likova (Orgon, Tartuffe). Ovo je preplitanje žanrovska inovacija predstave; to je također znak da. Upravo je to žanrovska inovacija djela.

Stvarajući predstavu, Moliere se prvenstveno trudio pokazati licemjerje odjeven u religioznu odjeću i prikrivajući svoju baznu i podlu aktivnost načelima kršćanskog morala. Prema dramatičaru, ovo je jedan od najizdržanijih i najopasnijih poroka njegova vremena, a budući da "kazalište ima ogroman potencijal da ispravi moral", Moliere je odlučio koristiti oštru satiru i ismijavati porok, nanijevši mu tako udarni udarac . Visoko je cijenio istinitost u ljudskim odnosima i mrzio je licemjerje. „Smatrao je svojom umjetničkom i građanskom dužnošću srušiti prljavštinu licemjerja i licemjerja. Ova ga je ideja nadahnula kad je stvorio Tartuffea i kada ju je hrabro branio. " Moliere je radnju gradio na svojim promatranjima gore opisane religiozne sekte, nadimka "kabal svetaca" ("Družba svetih darova"), a slika središnjeg lika bila je sastavljena od tipičnih obilježja svojstvenih sektašima.

Farsa je Molierea privukla sadržajem preuzetim iz svakodnevnog života, raznolikošću tema, šarenilom i vitalnošću slika, raznolikošću komičnih situacija. Tijekom svog života Moliere je zadržao ovu ovisnost o farsi, pa čak je i u svoje najviše komedije (na primjer, u Tartuffeu) često unosio farsične elemente. Talijanska komedija maski (commedia dell'arte), koja je bila vrlo popularna u Francuskoj, također je imala značajnu ulogu u Moliereovom djelu. Improvizaciju glumaca tijekom izvedbe, intrigantne spletke, likove preuzete iz života, principe glume, karakteristične za komediju maski, Moliere je koristio u svom ranom radu. Nažalost, mnogo onoga što je Moliere napisao u provincijama nije došlo do nas. Neke od tih farsa, živahne, bezobrazne, namjerno nedovršene (pod utjecajem komičnih maski) predviđale su kasnija djela, gdje su se iste radnje prezentirale s više umjetnosti (na primjer, "Peder pedera" - "Iscjelitelj nerado"; " Gorgibus u vreći "-" Scapenovi lupeži "). Osim toga, preživjele su četiri Moliereove rane drame: Ljubomora na Barbouillet, Leteći iscjelitelj, Madcap i Nadloga zbog ljubavi. U posljednja dva značajnu ulogu igra sluga Mascaril, izvrtan, pametan lupež koji vjerno služi svom glupom gospodaru.

Moliere gradi komedije ne samo na izvornoj spletci, već i na korištenju već razvijenih zapleta. U ono doba to je bilo sasvim prihvatljivo. Dobro čitani, Moliere se obraća rimskim komičarima, renesansnim Talijanima, španjolskim romanopiscima i dramatičarima i starijim francuskim suvremenicima; poznati autori (Scarron, Rotru). Moliere se posebno divio Montaigneu i Rabelaisu. Moliere se i sam prepoznao kao izravni sljedbenik Rabelaisa: prateći Rabelaisa, Moliere je ismijavao "izopačitelje prirode", crtao je spletke iz Rabelaisa, u svoje komedije unosio imena junaka i situacije iz "Gargantue i Pantagruela". Međutim, poznate radnje pod Moliereovim perom stekle su novo značenje: velika komična snaga njegovih prvih djela, sposobnost isticanja karakterističnih obilježja različitih društvenih skupina i profesija te, kasnije, društveni i satirični sadržaj njegovih komedija bili su i značajniji i značajno od izvornog značenja nekih izvora, koje je Moliere koristio. Moliere je od samog početka bio svjestan visoke društvene i moralne svrhe komedije.

Pa ipak, umjetnička snaga komedije nije. Istodobno se drži osnovnih pravila i kompozicijskih tehnika klasičnog djela, od kojih, međutim, Moliere ponekad odstupa (kao što kod Tartuffea pravilo jedinstva vremena nije u cijelosti promatrano - radnja uključuje pretpovijest Orgonova poznanstva i svetaca) toliko u vitalnoj pouzdanosti radnje; mnogo je važnija činjenica da je Moliere mogao Tartuffeovu sliku podići na razinu tako široke i obimne tipičnosti da je potonja izašla iz okvira svog povijesnog vremena i stekla trajno globalno zajedničko ime.

Tartuffe je licemjer. I ovdje Moliereu nije važno je li plemić ili građanin. Ne znamo okruženje u kojem sam stekao ovu osobinu. Bitna je sama njegova strast - licemjerje, psihološka osobina, a ne socijalna pozadina. Ovo je kristalno jasna slika izvedena iz povijesnog okruženja. Moliere nastoji stvoriti čisti, apstraktni scenski prostor i vrijeme. To je želja za apstrakcijom, svojstvena klasičarima, a ta je želja još izraženija u likovima. Moliere, tipkajući sliku, ne može ne dati junaku i pojedinačne značajke. Pojedinačna značajka Tartuffea je da je nositelj licemjerja. Arogantan je, tvrdoglav. To je poput osobe. I kao tip - on utjelovljuje ono što Moliere želi izraziti u njemu - zgusnuto licemjerje. Jedan od načina prikazivanja takve slike je okruženje junaka. On proizlazi iz ovog okruženja. Tartuffea općenito ističu drugi. Orgone mu se divi. Dorina govori o njemu. Tartuffeova okolina je umjetna. Moliereovom rukom uklonjene su sve prepreke s puta glavnog junaka. Obrnuta strana Tartuffeove bezgranične arogancije i licemjerja je Orgonova bezgranična lakovjernost, njegova odanost Tartuffeu. Drugi način za postizanje apstrakcije od Molierea je hiperbola. Udarima uvodi ovu hiperbolu. Potrebno je da pretjerana osobina bude istinita, stvarna, fiksirana u gestama, intonaciji, frazeologiji, ponašanju koje su zaista karakteristične za osobu opsjednutu ovom strašću. Tartuffe je apsolut u svojoj zamišljenoj pobožnosti: Dorin dekolte prekriven je šalom. Moliere uzima klasični princip karakterizacije do posljednjeg stupnja, nadmašujući u tom smislu najortodoksnije klasiciste. Općenito su mu načela klasicizma vrlo važna. Primjerice, važno mu je gravitirati prema simetriji, ravnoteži svih dijelova. U Moliereu uvijek postoje dva junaka koji se međusobno nadopunjuju prema metodi kontrasta. U "Tartuffeu" je to drski Tartuffe i povjerenje u Orgona.

U Tartuffeu Moliere kažnjava obmanu koju personificira glavni junak, kao i glupost i moralno neznanje koje predstavljaju Orgon i Madame Pernel. Obmanom Tartuffe vara Orgona, a ovaj pada na mamac zbog svoje gluposti i naivne naravi. Upravo je kontradikcija između očitog i prividnog, između maske i lica, upravo ta opozicija, na kojoj je Moliere toliko inzistirao, glavni izvor stripa u predstavi, jer zahvaljujući njoj varalica i prostak nasmijati gledatelja od srca. Prva - jer je bezuspješno pokušavao da se izda za potpuno drugačiju, dijametralno suprotnu osobnost, pa čak i izabrao posve specifičnu, vanzemaljsku kvalitetu - što bi zhuiru i libertinu moglo biti teže da igraju ulogu asketa, revan i čedan hodočasnik. Drugo je smiješno jer apsolutno ne vidi one stvari koje bi zapele za oko bilo kojoj normalnoj osobi, divi se i oduševljava onim što bi trebalo izazvati, ako ne homerski smijeh, onda, u svakom slučaju, ogorčenje.

U Orgoneu je Moliere istaknuo, prije ostatka lika, siromaštvo, uskogrudnost uma, uskogrudnost osobe zavedene sjajem rigorozne mistike, opijene ekstremističkim moralom i filozofijom, glavnu ideju Što je potpuna odvojenost od svijeta i prezir prema svim zemaljskim užicima.

Nošenje maske svojstvo je Tartuffeove duše. Licemjerje nije njegov jedini porok, već se iznosi u prvi plan, a druge negativne osobine pojačavaju i ističu ovo svojstvo. Moliere je uspio sintetizirati pravi koncentrat licemjerja, snažno zgusnut gotovo do apsolutnog. U stvarnosti bi to bilo nemoguće.

"Tartuffe" ne osuđuje samo, ili bolje rečeno, ne samo glupost i obmanu - jer sve Moliereove glavne komedije razotkrivaju ove moralne kategorije općenito. Ali u svakoj predstavi imaju različite oblike, razlikuju se u pojedinostima i pojavljuju se u raznim sferama društvenog života. Tartuffeove laži, koje su imale oblik hinjene pravednosti, i glupost Orgona, koji nije uspio razotkriti brutalnu igru \u200b\u200bprevaranata, pokazali su se na vjerskom polju, posebno ranjivi u 17. stoljeću.