• Alla Dukhova: „Kakvi spojevi?
• Alejandro casona - drveće umire stojeći Recenzije drveća za igru ​​umiru stojeći
• Zong horor opera "TODD" iz rock mjuzikla "The King and the Jester" grupe Todd The King and the Jester
• Dmitrij Bertman: „Alexander Blok živio je u mojoj kući, biografija Dmitrija Bertmana
• Sergej Polunin, biografija, vijesti, fotografije Sergej Polunin, plesač: karijera
• Centralna kuća glumca nazvana po
• Nagrade i nagrade za veliki uspjeh
• Artik & Asti: biografija grupe i fotografije
• Kako plastika pomaže u izgradnji Astijeve karijere (fotografija)
• Ermitaž opis slike benois madonna

Sve do sredine 18. stoljeća. među Čuvašima je sačuvana pučka (poganska) religija u kojoj su bili elementi preuzeti iz zoroastrizma starih iranskih plemena, hazarskog judaizma, islama u doba Bugarske i Zlatne Horde-Kazan-Kazan. Preci Čuvaša vjerovali su u neovisno postojanje ljudske duše. Duh predaka pokrovio je članove klana i mogao ih je kazniti zbog njihovog nepoštovanja.

Čuvaško poganstvo karakterizira dualizam, percipiran uglavnom iz zoroastrizma: vjera u postojanje, s jedne strane, dobrih bogova i duhova koje vodi Sulty Tur (vrhovni bog), a s druge strane, zlih božanstava i duhova koje vodi Shuyttan (vrag) ... Bogovi i duhovi Gornjeg svijeta su dobri, Donji svijet su zli.

Čuvaška religija na svoj je način reproducirala hijerarhijsku strukturu društva. Na čelu velike skupine bogova bila je Sultytura sa svojom obitelji. Očigledno, izvorno se nebeski bog Tura ("Tengri") štovao zajedno s drugim božanstvima. No s pojavom "autokratskog autokrate", on već postaje Asla Tura (Najviši Bog), Sulty Tura (Vrhovni Bog).
Svemogući se nije izravno miješao u ljudske poslove, vladao je ljudima preko pomoćnika - boga Kebea, koji je bio zadužen za sudbine ljudskog roda, i njegovih slugu: Pulekhsha, koji je ljudima postavljao sudbinu, sretne i nesretne ždrijebe i Pihampara , koji je ljudima dijelio duhovne kvalitete, prenoseći proročanske vizije yumzyju, koji se također smatrao zaštitnikom životinja. U službi Sulty Tur bila su božanstva čija su imena reproducirala imena službenika koji su služili i pratili zlatne Horde i kazanske kanove: Tavam yra - dobar duh koji sjedi u sofi (odaji), Tavam sureteken - duh u zadužen za poslove sofe, zatim: čuvar, vratar, lopov itd.

Spomen i pogrebni obredi
Kompleks memorijalnih i pogrebnih obreda među poganskim Čuvašima svjedoči o razvijenom kultu predaka. Mrtvi su sahranjeni s glavom prema zapadu, na grobu je podignut privremeni spomenik od ravnog drveta u obliku figure (salam yupi - "oproštajna kolona"), u jesen u yupa uyakh ("mjesec stup, spomenik ") na grobu pokojnika podignuta je antropomorfna jupa tijekom protekle godine - spomenik od kamena ili drva - muški - hrast, ženski - lipa. Buđenje kod čuvaško -poganskih popraćeno je obrednim pjesmama i pleše pod mjehurićem (shapar) ili gajdama (kupas) kako bi umirilo pokojnika, učinilo mu ugodan boravak u grobu; Sacrifices Scientists (A.A. yupa u obliku stupa (čin stvaranja svemira), paleći vatra tijekom sprovoda i komemoracija (gdje su bacali ne samo žrtvenu hranu, već i vezene kape, alka nakit i ma itd.), konačno, kompozicijska i figurativna struktura kultnih skulptura imaju više nego izražajnu vezu s etničkim skupinama indoiranskog kulturnog kruga i potpuno su u skladu s učenjem Zara-tuštre. Očigledno, glavna obilježja poganske religije Čuvaša formirali su njihovi preci - bugarsko -suvarska plemena - čak i tijekom svog boravka u Srednjoj Aziji i Kazahstanu, a potom i na Sjevernom Kavkazu.

Bogovi i duhovi
Čuvaši su također štovali bogove, personificirajući sunce, zemlju, grmljavinu i munje, svjetlo, svjetla, vjetar itd. Ali mnogi čuvaški bogovi "živjeli" su ne na nebu, već izravno na zemlji.

Zla božanstva i duhovi bili su neovisni od Sulty Tura: drugi bogovi i božanstva i bili su u neprijateljstvu s njima. Bog zla i tame Shuittan bio je u ponoru, kaos. Izravno od Schuittana "potječe":

Esrel - zlo božanstvo smrti, koje oduzima duše ljudima, Iye - kolačić i lomitelj kostiju, Vopkan - duh koji pokreće epidemije, a Vupar (ghoul) je uzrokovao ozbiljnu bolest, noćno gušenje, pomrčinu Mjeseca i Sunca.

Određeno mjesto među zlim duhovima zauzeo je Ioryokh, čiji kult datira još iz matrijarhata. Ioryokh je bila lutka u obliku žene. Prenosilo se s koljena na koljeno po ženskoj liniji. Ioryokh je bio zaštitnik obitelji.

Najopasnijim i zlim božanstvima smatrali su se kiremeti, koji su "živjeli" u svakom selu i donijeli ljudima bezbroj nedaća (bolest, djetinjstvo, požari, suše, grad, pljačke, katastrofe od zemljoposjednika, službenika, pujana itd.). Kiremeti su se navodno transformirali duše zlikovaca i tlačitelja nakon njihove smrti. Sam naziv kiremeti potječe od muslimanskog kulta svetaca "karamat." Svako selo imalo je barem jedan kiremeti, bilo je i nekoliko sela kiremetija zajedničkih za nekoliko sela. sa tri zida, okrenuta prema otvorena strana prema istoku. Središnji element kiremetischea bilo je usamljeno staro, često već osušeno drvo (hrast, vrba, breza). Osobitost čuvaškog poganstva sastojala se u tradiciji pomirenja i dobrih i zlih duhova. Žrtve su bile spravljale domaće životinje, kaše, kruh itd. Žrtvovali su se u posebnim hramovima - vjerskim objektima, mačka Orye su se obično naseljavali u šumi i zvali su ih i Ki-Remety. O njima su se brinuli machauri (machavar). Zajedno s vođama namaza (kyolepusho) izvodili su rituale žrtvovanja i molitve.

Čuvaši su javne i privatne žrtve i molitve posvećivali dobrim bogovima i božanstvima. Većina su to bile žrtve i molitve povezane s poljoprivrednim ciklusom: uy chukyo (molitva za žetvu) itd.
Šume, rijeke, osobito bazeni i bare, prema čuvaškim vjerovanjima, nastanjivali su Arsuri (neka vrsta goblina), Vutash (voda) i druga božanstva.

Blagostanje u obitelji i kućanstvu osiguravao je Hörtsurt - duh ženke; cijela obitelj duha zaštitnika domaćih životinja živjela je u staji.

Sve gospodarske zgrade imale su duhove zaštitnike: čuvar kaveza (köletri yra), podrum (nukhrep husi), čuvar staje (avan kyotusho). U kupalištu se zgrčio zlonamjerni duh - svojevrsni brownie -bruiser.
"Zagrobni život" činio se poganskim Chuvashesima kao nastavak zemaljskog života. "Blagostanje" mrtvih ovisilo je o tome koliko su se njihovi živi rođaci velikodušno odnosili prema njima na komemoraciji.

Materijali preuzeti iz knjige:
"Chuvash. Etnička povijest i tradicionalna kultura."
Autori sastavljači: V.P. Ivanov, V.V. Nikolaev,
V. D. Dmitriev. Moskva, 2000.

Čuvaški ( samoimenovanje - chăvash, chăvashsem) - peti najveći narod u Rusiji. Prema popisu stanovništva iz 2010. u zemlji živi 1 milijun 435 tisuća Čuvaša. Njihovo podrijetlo, povijest i osebujan jezik smatraju se vrlo starima.

Prema znanstvenicima, korijeni ovog naroda nalaze se u najstarijim etničkim skupinama Altaja, Kine, Srednje Azije. Najbliži preci Čuvaša su Bugari, čija su plemena nastanila ogromno područje od crnomorske regije do Urala. Nakon poraza države Povolške Bugarske (14. stoljeće) i pada Kazanja, dio Chuvasha se naselio u šumskim zemljištima između rijeka Sure, Sviyage, Volge i Kame, miješajući se tamo s finsko-ugrskim plemenima.

Čuvaši su podijeljeni u dvije glavne podetničke skupine u skladu s strujom Volge: jahanje (viryal, turi) na zapadu i sjeverozapadu Chuvashije, građanima(anatari) - na jugu, osim njih u središtu republike postoji grupa srednje dno (anat enchi). U prošlosti su se te skupine razlikovale po načinu života i materijalnoj kulturi. Sada se razlike sve više izglađuju.

Samoimenovanje Čuvaša, prema jednoj od verzija, izravno seže do etnonima dijela Turaka koji govore „bugarski“: * čōš → čowaš / čuwaš → čovaš / čuvaš. Konkretno, ime plemena Savir ("Suvar", "Suvaz" ili "Suas"), koje spominju arapski autori X stoljeća (Ibn-Fadlan), mnogi istraživači smatraju turskom adaptacijom Bugara naziv "Suvar".

U ruskim izvorima etnonim "čuvaški" prvi put se susreo 1508. godine. U 16. stoljeću Čuvaši su ušli u sastav Rusije, početkom 20. stoljeća dobili su autonomiju: od 1920. Autonomna regija, od 1925. - Čuvaška Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika. Od 1991. - Republika Čuvašija u sastavu Ruske Federacije. Glavni grad republike je Čeboksari.

Gdje žive Čuvaši i kojim jezikom govore?

Većina Čuvaša (814,5 tisuća ljudi, 67,7% stanovništva regije) živi u Čuvaškoj Republici. Smješten na istoku istočnoeuropske nizije, uglavnom na desnoj obali Volge, između pritoka Sure i Sviyage. Na zapadu republika graniči s regijom Nižnji Novgorod, na sjeveru - s Republikom Mari El, na istoku - s Tatarstanom, na jugu - s Uljanovskom regijom, na jugozapadu - s Republikom Mordovijom. Chuvashia je dio Povolškog federalnog okruga.

Izvan republike, značajan dio Chuvasha živi kompaktno u Tatarstan(116,3 tisuće ljudi), Baškortostan(107,5 tisuća), Uljanovsk(95 tisuća ljudi.) I Krilati plod(84,1 tisuće) regija u Sibir... Manji dio je izvan Ruske Federacije,

Čuvaški jezik pripada Bugarska grupa turske jezične obitelji i jedini je živi jezik ove skupine. U čuvaškom jeziku razlikuju se gornji ("okaying") i donji ("pokazujući") dijalekti. Na temelju potonjeg nastao je književni jezik. Najstarija je bila turska runska abeceda, zamijenjena u X-XV stoljeću. Arapski, a 1769. -1871. - ruska ćirilica, kojoj su tada dodani posebni znakovi.

Značajke izgleda Chuvasha

S antropološkog gledišta, većina Čuvaša pripada kavkaskom tipu s određenim stupnjem mongoloidizma. Sudeći prema materijalima istraživanja, mongoloidne značajke dominiraju u 10,3% Čuvaša. Štoviše, oko 3,5% njih su relativno čisti mongoloidi, 63,5% pripada mješovitim mongoloidno-europskim tipovima s prevladavanjem kavkaskih obilježja, 21,1% predstavljaju različite bijele tipove, tamno obojene i svijetle kose te svijetlookih, a 5,1 % pripada sublaponoidnim tipovima, sa slabo izraženim mongoloidnim obilježjima.

S gledišta genetike, Čuvaši su također primjer mješovite rase - 18% njih nosi slavensku haplogrupu R1a1, još 18% - finsko -ugarsku N, a 12% - zapadnoeuropsku R1b. 6% ima židovsku haplogrupu J, najvjerojatnije iz Hazara. Relativna većina - 24% - nosi haplogrupu I, karakterističnu za sjevernu Europu.

Elena Zaitseva

Uvod

Poglavlje 1. Religije i vjerovanja

2.1 Narodna religija Čuvaša

2.2 Čuvaški bogovi i duhovi

Zaključak

Bilješke (uredi)

Bibliografija

Uvod

U suvremenom svijetu postoji veliki broj različitih vjera i ideologija.

Religija prati čovječanstvo značajan dio njegove povijesti i trenutno pokriva 80% svjetske populacije. Pa ipak, to je područje koje obični ljudi i stručnjaci slabo razumiju. Za to postoji mnogo razloga. Teško je moguće dati jednu definiciju što je religija, samo zato što je poznat ogroman broj religija iz prošlosti i sadašnjosti.

Koncept "religije" znači vjeru, poseban pogled na svijet, skup ritualnih i kultnih radnji, kao i ujedinjenje vjernika u određenu organizaciju, što proizlazi iz uvjerenja ove ili one vrste o nadnaravnom.

Relevantnost teme: osoba u početku osjeća duhovnu potrebu za cjelovitim pogledom na svijet. Tijekom ovladavanja stvarnošću, on mora dobiti odgovore na pitanja o tome što je naš svijet u cjelini. Čuvaška narodna religija duhovno je bogatstvo našeg naroda, akumulirano kroz stoljeća, njegova povijest, kulturna baština.

Hitno je potrebno identificirati te skrivene svjetonazorske konstante i odrediti oblike njihova razumijevanja od strane ljudi. U modernom razdoblju proučavanje religije važno je za duhovni život društva i ljudi, jer je problem očuvanja etničkih vrijednosti danas od posebne važnosti.

Svrha: pričati o vjerskim uvjerenjima čuvaškog naroda.

.doznati odnos čuvaških religija s religijama drugih naroda.

2.proučavati vjerska uvjerenja naroda Chuvash

.govore o osnovnim uvjerenjima čuvaškog naroda.

Znanstveni značaj

Praktični značaj

Objekt: religija kao pogansko vjerovanje Chuvashesa

Rad se sastoji od uvoda, dva poglavlja, četiri odlomka, zaključka, popisa literature.

Poglavlje 1. Religije i vjerovanja

1.1 Povijesni oblici vjerskih uvjerenja. Struktura i funkcija religije

Glavno obilježje religijske prirode određenih ideja je njihova povezanost s vjerom u natprirodno - nešto što stoji izvan zakona materijalnog svijeta, ne pokorava im se i proturječi im. To uključuje, prvo, vjeru u stvarno postojanje natprirodnih bića (bogova, duhova), drugo, vjerovanje u postojanje natprirodnih veza između prirodnih pojava (magija, totemizam) i, treće, vjerovanje u natprirodna svojstva materijalnih objekata (fetišizam ).

Vjeru u natprirodno karakteriziraju sljedeće glavne točke:

) uvjerenje u stvarno postojanje natprirodnog (za razliku od drugih oblika fantastičnog mišljenja, na primjer, umjetnosti u kojoj se također često nalaze fantastične slike i događaji, ali oni ne ističu iza stvarnosti);

) emocionalni stav prema natprirodnom - religiozna osoba ne samo da zamišlja nadnaravni objekt, već i doživljava svoj stav prema njemu;

) iluzorna djelatnost, koja je sastavni dio svake manje ili više masovne religije. Budući da religiozna osoba vjeruje u sposobnost natprirodnih bića, sila ili svojstava da pozitivno ili negativno utječu na njegov život, svaka religija uključuje određene propise za ponašanje vjernika u odnosu na natprirodno, implementirane u vjerski kult.

Dakle, vjera je središnji ideološki položaj i ujedno psihološka postavka svih religija. Izražava specifičan odnos prema stvarnim ili zamišljenim objektima, pojavama, u kojima se pouzdanost i istinitost tih objekata, pojava prihvaća bez dokaza. Vjera ima dvije strane, ili dva značenja. Prva strana je vjera u nekoga ili nešto kroz prepoznavanje njihove vrijednosti i istine, na primjer, vjera u Sveto Trojstvo. Druga strana je povjerenje, tj. spoj vjere s osobnim - praktičnim stavom, podređenost ljudske svijesti i ponašanja prihvaćenim uvjerenjima. Ova vrijednost suštine vjere omogućuje vam definiranje sljedećih vrsta:

)naivna vjera koja se javlja u osobi prije buđenja kritičke aktivnosti razuma u njoj;

2)slijepa vjera, uzrokovana strastvenim osjećajem koji prigušuje glas razuma;

)svjesna vjera, koja se sastoji u prepoznavanju umom istine o nečemu.

Poteškoće u definiranju religije kao društvenog fenomena leži u činjenici da se ona tradicionalno promatra kao fenomen ljudskog postojanja i kulture. Stoga je svaki mislilac definirao religiju na temelju svojih stavova. Tako je u I. Kanta (1724. - 1804.) religija vodilja: "Religija (gledajući subjektivno) je poznavanje svih naših dužnosti kao božanskih zapovijedi", t.j. nije samo pogled na svijet, već, zapravo, strogi zahtjevi koji reguliraju ljudski život, ukazuju na osobu kako točno treba usmjeriti i raspodijeliti svoje napore.

Ruski vjerski filozof i teolog S.N. Bulgakov (1871. - 1944.) u svom djelu "Karl Marx kao religijski tip" napisao je: i posljednje vrijednosti koje osoba prepoznaje iznad sebe i iznad sebe, te praktičan stav u kojem prema tim vrijednostima postaje ".

Dakle, religija je svjetonazor koji se temelji na vjerovanju u postojanje Boga, nadnaravnih sila koje vladaju svijetom.

Prve vjerske ideje naših predaka usko su povezane s pojavom njihovih ranih oblika duhovnog života. Očigledno, to bi se moglo dogoditi samo u određenoj fazi razvoja Homo sapiensa, koji ima sposobnost rasuđivanja i stoga je sposoban ne samo akumulirati i shvatiti praktično iskustvo, već i do neke apstrakcije, transformacije osjetilnih opažaja u duhovnom sfera. Kao što znanost svjedoči, postizanje ovakvog stanja kod ljudi dogodilo se prije otprilike 40 tisuća godina.

Prije više od 100 tisuća godina pojavila se umjetnost, religija, plemenski sustav, duhovni život je obogaćen.

Izuzetno oskudna zaliha znanja, strah od nepoznatog, svako malo ispravljanje tog oskudnog znanja i praktičnog iskustva, ovisnost o silama prirode, iznenađenja okoliša - sve je to neizbježno dovelo do činjenice da ljudska svijest nije određena tako mnogo logičkim uzročno -posljedičnim odnosima, kao i odnosima emocionalno - asocijativnim, iluzornim - fantastičnim. U procesu radne aktivnosti (dobivanje hrane, izrada alata, opremanje stana), kontakti obitelji i klana (uspostavljanje bračnih veza, doživljavanje rođenja i smrti najmilijih), primitivne primarne ideje o nadnaravnim silama koje vladaju svijetom, o duhovi zaštitnika ove vrste formirani su i ojačani., pleme, o čarobnim vezama između željenog i stvarnog.

Primitivni ljudi vjerovali su u postojanje natprirodnih veza između ljudi i životinja, kao i u sposobnost utjecaja na ponašanje životinja pomoću čarobnih tehnika. Te su imaginarne veze svoju interpretaciju dobile u drevnom obliku religije - totemizmu.

Totemizam je nekoć gotovo univerzalan i još uvijek vrlo raširen vjerski i društveni sustav temeljen na svojevrsnom kultu totema tzv. Ovaj izraz, koji je Long prvi put upotrijebio krajem 18. stoljeća, posuđen je od sjevernoameričkog plemena Ojibwa, na čijem jeziku totem znači ime i znak, grb klana, kao i ime životinje prema kojem klan ima poseban kult. U znanstvenom smislu totem znači klasa (nužno klasa, a ne pojedinac) objekata ili prirodnih pojava, kojoj pripada jedna ili druga primitivna društvena skupina, klan, fratra, pleme, ponekad čak i svaki zasebni spol unutar grupe (Australija ), a ponekad i pojedinac (Sjeverna Amerika) - imaju posebno bogoslužje, s kojim se smatraju u srodstvu i po čijem se imenu nazivaju. Ne postoji takav objekt koji ne bi mogao biti totem, međutim, najčešći (i, očito, drevni) totemi bile su životinje.

Animizam (od lat. Anima, animus - duša, duh), vjerovanje u postojanje duša i duhova, t.j. fantastične, nadnaravne, nadosjetljive slike, koje u vjerskoj svijesti predstavljaju agenti koji djeluju u svoj mrtvoj i živoj prirodi, kontrolirajući sve predmete i pojave materijalnog svijeta, uključujući čovjeka. Ako se čini da je duša povezana s bilo kojim odvojenim bićem ili predmetom, tada se duh pripisuje neovisnom postojanju, širokom rasponu aktivnosti i sposobnosti utjecaja na različite objekte. Duše i duhovi izgledaju ponekad amorfna, ponekad fitomorfna, ponekad zoomorfna, ponekad antropomorfna bića; međutim, oni su uvijek obdareni sviješću, voljom i drugim ljudskim svojstvima. Osnove animističkih ideja nastale su u davna vremena, vjerojatno i prije pojave totemizma.

Za razliku od totemizma, animističke predstave bile su šire i univerzalnije.

Magija je vjerovanje u postojanje natprirodnih veza i odnosa osobe sa stvarima, životinjama, duhovima, uspostavljenih uz pomoć određene vrste vjerske aktivnosti s ciljem željenog utjecaja na svijet oko sebe.

Tako se u glavama primitivnih ljudi u procesu formiranja plemenskog društva razvio prilično jasan, skladan i opsežan kompleks ranih religijskih koncepata.

S usponom države pojavili su se novi oblici vjerskih uvjerenja. Među njima se razlikuju nacionalna i svjetska religija.

Nacionalne religije su vjerska uvjerenja koja svojim utjecajem pokrivaju sve društvene slojeve stanovništva unutar jedne nacionalnosti.

Postoje i religije čiji su sljedbenici različiti narodi. Te se religije obično nazivaju svjetskim religijama. Oni su se pojavili nešto kasnije od nacionalnih i postali su važan događaj u povijesti religije. U svjetskim religijama kult je uvelike pojednostavljen, nema specifičnog nacionalnog rituala - glavnog elementa koji sprječava širenje nacionalnih religija među drugim narodima. Ideja o univerzalnoj jednakosti: muškarci i žene, siromašni i bogati, također se pokazala privlačnom za radnu masu u svjetskim religijama. Međutim, ta se jednakost pokazala samo jednakošću pred Bogom: svatko može vjerovati u njega i nadati se onostranim nagradama za patnju na zemlji.

Strukturno, religija je vrlo složen društveni fenomen. U svakoj religiji postoje tri glavna elementa:

Vjerska svijest;

Vjerski kult;

Vjerske organizacije.

Religijska svijest ima dvije međusobno povezane i istodobno relativno neovisne razine: vjersku psihologiju i religijsku ideologiju. Drugim riječima, vjerska svijest funkcionira na ideološkoj i društveno-psihološkoj razini.

Vjerska psihologija je skup ideja, osjećaja, raspoloženja, navika, tradicija koje dijele vjernici. nastaje spontano, kao izravan osjetilni odraz nemoći osobe pred okolnom stvarnošću.

Religijska ideologija manje -više je skladan sustav ideja koje razvijaju i promiču vjerske organizacije koje predstavljaju profesionalni teolozi i svećenici.

Vjerski kult (latinski cultus - odlazak, štovanje) skup je simboličkih radnji uz pomoć kojih vjernik pokušava utjecati na izmišljene (nadnaravne) ili predmete iz stvarnog života. Vjersko štovanje uključuje božanske službe, sakramente, rituale, žrtve, postove, molitve, uroke, rituale. Subjekti kultne djelatnosti mogu biti i vjerska skupina i vjernik pojedinac. Takve su aktivnosti organski povezane s ritualima, koji su obrasci ponašanja u odnosu na svete i nadnaravne sile.

Vjerska organizacija je udruženje sljedbenika određene religije, nastalo na temelju zajednice vjerovanja i rituala. Funkcije vjerskih organizacija su da zadovolje vjerske potrebe vjernika, reguliraju vjerske aktivnosti i osiguraju stabilnost i integritet ove udruge.

Funkcije religije.

Postoje dva pristupa ostvarenju Boga: racionalistički, putem razuma i iracionalan, kroz osjećaj vjere.

Funkcije su načini djelovanja religije u društvu, a uloga je ukupni rezultat koji se dobiva obavljanjem njezinih funkcija. Tijekom stoljeća sačuvane su glavne funkcije religija, iako su neke od njih dobile više emocionalno - psihološko nego sveto značenje. Sa stajališta znanstvenog, sovjetskog pristupa, religija se provode sljedeće glavne funkcije:

.Svjetski pogled - stvara poseban svjetonazor, koji se temelji na određenoj svemogućoj sili - Svjetskom duhu ili umu, koji kontrolira sve procese Svemira, Zemlje, flore, faune, kao i sudbinu čovječanstva i pojedinca.

2.Kompenziranje - omogućuje osobi da se, obraćanjem Bogu ili drugim natprirodnim silama, kompenzira svoju nemoć i riješi patnje pred nepovoljnim prirodnim, neprijateljskim društvenim silama, nesretnim životnim okolnostima.

.Integriranje i razlikovanje - može se promatrati u dva suprotna aspekta. S jedne strane, to je jedinstvo vjernika, koje je bilo vrlo važan faktor svijesti i jačanja države. S drugom, - podjelom ljudi po vjeri.

.Regulatorni - definira sustav moralnih normi, daje moralne, etičke i vrijednosne smjernice, kako za svećenstvo, tako i za širok krug vjernika. Omogućuje praksu upravljanja aktivnostima pojedinaca, malih i velikih skupina u vjersko -župnim zajednicama, kao i etničkih skupina općenito.

Religija je određena komponenta formiranja osobe, njezino je značenje dati smisao vrijednosti njezina postojanja.

1.2 Odnos s drugim religijama

Čuvaška mitologija i religija naslijedile su mnoge značajke iz uobičajenih turskih vjerovanja<#"justify">Vjerovanje mit o čuvaškoj religiji

Prema različitim arheološkim, epigrafskim, pisanim, folklornim izvorima, lingvističkim podacima, utjecaj muslimanske religije na Chuvash srednjeg Volga pripada 10. stoljeću. U doba Volške Bugarske, Zlatne Horde i Kazanskog kanata, Čuvaši su posuđivali određene vjerske pojmove, perzijski i arapski vjerski rječnik, formirana su određena obilježja poganskog kulta Čuvaša, njihovi običaji, značajke društvene organizacije, poganski Formirao se muslimanski sinkretizam, gdje je predmusliman ostao dominantni element. Neki su Čuvaši čak prešli na muslimansku vjeru. Kroz etnokulturne kontakte Tatara i Čuvaša, njihovog suživota na području Srednje Volge, određena bliskost kulture i jezika bili su najvažniji čimbenici koji su pridonijeli prelasku dijela stanovništva Chuvasha u islam. U nekim slučajevima, u uvjetima zajedničkog života, etničke granice između Čuvaša i Tatara bile su zamagljene, što je dovelo do vrlo zanimljivih rezultata: na primjer, u okrugu Sviyazhsky formirana je osebujna skupina Molkeevsky Kryashens u kojoj su Mogu se pratiti etničke komponente čuvaške i tatarske (vjerojatno Mishar) etničke komponente.

Sredinom XVI stoljeća. Srednja Volga postala je dio ruske države. Od tada je politika kristijanizacije lokalnih naroda postala važan čimbenik koji utječe na dinamiku njihovih vjerskih uvjerenja i razvoj etničkih procesa u regiji. Dakle, zbog nasilnog širenja kršćanstva, dio Chuvasha koji nije prihvatio pravoslavnu vjeru prešao je na islam, te se nakon toga razišao među tatarskim stanovništvom. Početak ovog procesa pada na 40 -te godine XVIII stoljeća. Islamizacija poganskog i pravoslavnog čuvaškog bila je svojevrsni antikršćanski protest usmjeren "protiv nacionalno-kolonijalnog ugnjetavanja".

U XIX stoljeću. pod utjecajem gore navedenih čimbenika, neki Čuvaši iz regije Srednje Volge ipak su prešli na islam. U pokrajini Simbirsk, prema arhivskim izvorima, najranije spominjanje prelaska Čuvaša u muslimansku vjeru datira iz 30 -ih godina 19. stoljeća. Prema svjedočenju stanovnika sela Old Shaimurzino, okrug Buinsk, na prijelazu iz 20-30-ih godina. pogani Yargunov i Batyrshin prešli su na islam. A 1838.-1839. njihov primjer slijedilo je još pet čuvaških obitelji. U ožujku 1839. čak su poslali molbu orenburškom muftiji sa zahtjevom da ih upiše u muhamedansku vjeru. Peticija na zahtjev Chuvasha napisana je dekretom mule Malaya Tsilna Ilyas Aibetova. Čuvaši su svoju želju da postanu muslimani objasnili posljedicom "zajedničkog života s Tatarima i kratkog, uobičajenog tretmana s njima, pogotovo jer u čuvaškoj vjeri nisu pronašli ništa o solidnoj i vjerskoj službi, u nedostatku duhovne molitve i mentori. " Vjerojatno, ne bez utjecaja muslimanskih Tatara, novopečeni čuvaški muslimani ocijenili su novu vjeru boljom od stare poganske vjere.

U svibnju 1839. nadbiskup Simbirske biskupije zatražio je od namjesnika da razjasni okolnosti prijelaza čuvaško-pogana iz sela Staroye Shaimurzino na islam, budući da je na temelju naredbe ministra unutarnjih poslova od 18. veljače , 1839., bilo je potrebno "posvetiti najstrožu pozornost procesuiranju takvih izopačenosti". Međutim, 1843. Upravni senat odlučio je zaustaviti progon nekrštenih Čuvaša koji su prihvatili muhamedansku vjeru, ostaviti ih u prijašnjem mjestu stanovanja i strogo usaditi u Mullaha I. Aibetova kako ne bi nastavio privlačiti pagani islamu. Iako se u samoj odluci ne spominju razlozi koji su ponukali Senat na donošenje takve odluke, izgleda nedosljedno u odnosu na naredbu ministra unutarnjih poslova. Vjerojatno je ova odluka donesena na temelju dekreta Katarine II o vjerskoj toleranciji. Općenito, položaj države u pitanjima konfesionalne politike bio je krajnje jasan i precizan: ako je moguće, pokrstite većinu neruskih naroda u carstvu i, u ovom slučaju, u regiji Srednje Volge, zaustavite njihovu islamizaciju.

U kolovozu 1857., pod vodstvom posebnog ureda pokrajine Simbirsk, započelo je pokrštavanje Chuvasha koji je još uvijek ostao u poganstvu. Do 8. veljače 1858. prema podacima upravitelja određenog ureda, do tisuću poganskih čuvaša prešlo je na kršćanstvo. Za prelazak u pravoslavnu vjeru odjel za imanja odobrio je trogodišnje oslobađanje od plaćanja poreza i osobnu doživotnu slobodu od novačenja.

Međutim, neki poganski Čuvaši, lišeni mogućnosti da nastave ispovijedati svoju vjeru, i suprotno očekivanjima crkve i države, radije su prešli na islam. Na primjer, u selima Gorodishchi i Starye Tatar Chukaly iz okruga Buinsk, devet Chuvasha odbilo je krstiti i sakrilo se kod lokalnih muslimanskih Tatara. Na sve opomene svećenika da prihvate pravoslavnu vjeru, odlučno su izjavili da "ako im je nemoguće ostati već u poganstvu, onda radije izražavaju želju da sve obrate na muhamedanizam". Čuvaši iz sela Old Shaimurzino i New Duvanovo poslali su molbe najvišem imenu cara, orenburškom muftiji i šefu žandarmijskog korpusa pokrajine Simbirsk, u kojem su se nazvali nekrštenima, ispovijedajući islam, i žalili se na radnje vlasti koje su ih prisilile na krštenje. Čuvaši su tražili da im se dopusti da ostanu u muhamedanskoj vjeri, a istovremeno su se pozvali na presedan koji se dogodio 1843. godine, kada je poganima sela Old Shaimurzino navodno bilo dopušteno ispovijedati muslimansku vjeru.

Pritužbe na prisilno krštenje stigle su i iz Chuvasha iz drugih sela: starotatarskog Chukalyja, Srednie Algashija, Gorodiščija i Tri Izbyja Shemurshija. Istodobno, među poganima koji nisu prihvatili pravoslavnu vjeru čak su se pojavile glasine "da bi vlada htjela dopustiti da budu pogani kao i prije ili da se obrate muhamedanskom zakonu". Konkretno, slične su glasine širili seljaci iz sela Sredniye Algashi Danila Fedotov i Semyon Vasiliev.

Ubrzo su pritužbe Chuvasha uslijedile strogom naredbom, prvo ministra unutarnjih poslova, a zatim i predsjednika Odjela za aproprijacije, da se istraže okolnosti prisilnog krštenja. 1. veljače 1858. pomoćnik upravitelja određenog ureda izvijestio je da su Čuvaši iz sela Old Shaimurzino, New Duvanovo, Old Tatar Chukals dobrovoljno prešli u pravoslavlje.

Ipak, kako svjedoče tadašnji dokumenti, pritužbe na prisilno krštenje nisu bile neutemeljene. Na primjer, 5. studenoga 1857. godine iz određenog ureda u Simbirsku poslana je strašna poruka redu Shigalinsky, u kojoj se kaže da do sada, unatoč naredbi broj 1153 od 26. rujna 1857., mnogi pogani ovog odjela nisu kršteni . Prema mišljenju predsjednika određenog ureda, takva kašnjenja u "tako važnoj stvari" bila su povezana s "potpunom neradom i nepažnjom Vasiljevog urednog šefa". I predsjedatelj je prisiljen učiniti mu "strogu opasku", tako da će od sada biti poduzete sve potrebne mjere za pokrštavanje pogana.

Već 14. siječnja 1858. upravitelj Buinsky podružnice određenog ureda u Simbirsku, dvorski vijećnik Kaminski, izvijestio je da je, prema njegovim uputama, u naredbi Shigalinsky započela potraga za poganskim Chuvashima koji se skrivaju od krštenja. Sličan poredak ticao se obitelji dva brata iz sela Starye Tatarskie Chukaly iz reda Parkinsky, prema riječima dvorskog vijećnika, "ustrajni u zabludi", "navikli na islamizam" i skrivali se među Tatarima. U s. Tri dana stara naselja Kaminski i svećenik opominjali su čuvašku obitelj da pređe na pravoslavlje, jer se njihova obitelj "ne može [tolerirati]" u cijelom kršćanskom selu i "sigurno će biti iseljena". No braća su odbacila svako "uvjeravanje". Jedan od njih je pobjegao od zapovjedne glave i sakrio se u podzemlje. U znak protesta obrijao je kosu i počeo nositi kapicu za glavu. A drugi je tvrdoglavo odbijao dati svoje ime, zbog čega je, po nalogu sudskog vijećnika, bičevan štapovima (40 udaraca) i poslan na opće dobro na šest dana.

Međutim, u posebnom uredu u Simbirsku takve su mjere prepoznate kao "nasilne" i potpuno nepotrebne, a u naredbama od 18. i 22. siječnja 1858. voditelj reda Shigalinsky i upravitelj odjela Buinsky dobili su naredbu da napuste tvrdoglavi pogani u miru "do vlastitog uvjerenja u zablude".

Tijekom pokrštavanja 1857. Chuvash-pogana iz pokrajine Simbirsk, nisu svi Chuvaši koji su odbili krstiti se prešli na islam, iako su podnijeli molbe sa zahtjevom da ih upišu u muhamedanstvo. Zapravo, pod tim izgovorom neki od njih su htjeli nastaviti ispovijedati pogansku vjeru. Sudeći prema dokumentima, sedam čuvaških obitelji u selu Old Shaimurzino bilo je najdosljednije u težnji da postanu muslimani. Od njih su vlasti na kraju uspjele preobratiti šest obitelji na kršćanstvo.

Odjeci misionarske aktivnosti posebnog ureda u Simbirsku nisu dugo čekali. Već početkom 60 -ih. XIX stoljeća ured Ministarstva unutarnjih poslova pokrajine Simbirsk izdao je sljedeću naredbu: "Seljaci Ilendey Ishmulin, Makhmut Ileneev, Antip Bikkulov, Abdin Ablyazov, Alexei Alekseev, Matvey Semjonov i Emelyan Fedotov zbog zavođenja seljaka iz s. Novoye Duvanovo i okolna sela4, 19, 25 članaka zakonika o kaznama kojima se oduzimaju sva prava države, na progonstvo u tvrđave na 8 godina [.]. Od onih koji su odstupili od pravoslavlja, kako bi se povratile beneficije koje uživali su tri godine i regrutirali su se. " Prema arhivskim dokumentima poznato je da je od imenovanih seljaka 1857-1858. Antip Bikkulov i Ilenday Ishmulin u svojim su se peticijama raznim državnim odjelima žalili na prisilno prelazak na pravoslavnu vjeru. U peticiji od 15. srpnja 1864. Čuvaši sela Sredniye Algashi (Simulla Simukov i Alginiy Algeev), Novoye Duvanovo (Abdyush Abdelmenev) i Three Izby Shemurshi (Marheb Mulierov) zatražili su da ih ostave u poganskoj vjeri, jer su prepoznao proroka Muhameda. U peticiji sastavljenoj do najvišeg imena napisali su da se odavno bave poganstvom, a 1857. apanaške vlasti počele su ih pritiskati na kršćanstvo, o čemu su prethodno već više puta podnijeli molbe za zaštitu. Prema rezultatima istrage, provedene u ožujku 1865., pokazalo se da tri Čuvaše - S. Simukhov (Semyon Vasiliev), A. Algeev (Alexander Efimov) i M. Mulierov (Yushan Trofimov) - žele biti pogani, a samo A. Abdulmenev (Matvey Semenov) namjerava preći na muhamedanstvo. Smatrajući se nekrštenima, Čuvaši su odbili platiti obveznu svjetovnu pristojbu od svih kršćana vjerske župe (94 kopejke po duši) i isporučiti građevinski materijal (jedan balvan iz šumske dače od tri duše) za popravak crkve u selu. Ubiti. Te su okolnosti postale glavni razlog koji je Chuvash potaknuo da caru podnese molbu.

Sredinom 60 -ih. XIX - početak XX. Stoljeća, tijekom ponovljenih "otpadničkih" pokreta pokrštenih Tatara iz pokrajine Simbirsk, često su im se pridruživali pokršteni Čuvaši iz niza sela. O tome svjedoče arhivski dokumenti i zapažanja suvremenika. Početkom dvadesetog stoljeća. Svećenik K. Prokopyev napisao je da su kršteni Čuvaši iz sela Buinka, Siushevo, Chepkasy, Ilmetyevo, Chikildym, Duvanovo, Shaimurzino i Trekh-Boltaevo sudjelovali u takvim pokretima te su, zajedno s Tatarima, zatražili "službeno dopuštenje za ispovijedanje" muslimansku vjeru. " Tako je, na primjer, predstojnik vlade Kaisarovske volostinje 25. lipnja 1866. izvijestio da su se u selu Novoirkeevo dva krštena Čuvaša pridružila "otpalim" krštenim Tatarima. Istina, jedan od njih, Semjon Mihajlov, uskoro se vratio pravoslavnoj vjeri. A Filip Grigoriev, budući da je "odgojen u tatarskom načinu života, ne može ga promijeniti i ispovijedati pravoslavnu vjeru, te želi biti muhamedan". Stoga je, prema vlastitom priznanju, u "zajednici s pokrštenim Tatarima na zahtjev".

Starokršteni Chuvash iz sela Chepkas Ilmetyevo (33 osobe) u peticiji od 19. ožujka 1866. caru su se prozvali muhamedanci i tražili da ih vlasti zaštite od ugnjetavanja u poštivanju muslimanskih obreda. Osim toga, kako je primijetio svećenik Malov, nazivali su se i "prirodnim Tatarima". Vođa ovih čuvaša bio je Vasilij Mitrofanov, koji je šest godina učio u seoskoj školi i smatran je njenim najboljim učenikom. Održavao je bliske kontakte s pojedinim vođama "otpadničkog" pokreta pokrštenih Tatara, a s nekima od njih 1866. prognan je u područje Turukhansk u istočnom Sibiru.

Mora se reći da su u to vrijeme, osim imenovanih krštenih Chuvasha, koji su jasno primili islam, gotovo svi stanovnici sela Chepkas Ilmetyevo bili skloni "otpasti" u muslimansku vjeru. Njihov način života pratio je vjerski i kulturni utjecaj muslimanskih Tatara. Čuvaši su promatrali Uraz, slavili petak, nosili tatarske nošnje i govorili tatarski u svakodnevnom životu. Kasnije je većina tih Čuvaša ostala u njedrima Pravoslavne crkve, a kako je primijetio svećenik N. Krylov, u njihovom vjerskom životu dogodile su se zamjetne promjene. Oni su "napustili namjeru" da pređu na islam, prestali su slaviti petak i čuvati uraz. Od konačnog otpadanja od islama, prema svjedočenju pravoslavnog klerika N. Krylova, bili su suzdržani carskim odbijanjem cara na zahtjev "otpalih" Chuvaša da pređu na islam.

U otpadničkom pokretu 1866-1868. prisustvovali su i novokršteni Čuvaši iz sela Old Shaimurzino, preobraćeni u pravoslavlje 1857. godine. Njihov ovlašteni predstavnik Bikbav Ismeneev otišao je u Sankt Peterburg s peticijom. No, putovanje nije dalo apsolutno ništa. U glavnom gradu, on i kršteni Čuvaš Makhmut Ishmetyev iz sela Novoye Duvanovo privedeni su i sprovedeni do načelnika gradske policije. Nakon što je tjedan dana proveo u Sankt Peterburgu, B. Ismeneev se vratio u svoje rodno selo i, unatoč uzaludnosti putovanja, obavijestio svoje sumještane da je njihov posao riješen.

Prema sudionicima ove peticije, na njihov prelazak na islam utjecali su prisilno prelazak na kršćanstvo 1857. godine, okolnosti bliskosti i suživota s muslimanskim Tatarima, njihov način života, na koji su već bili navikli, a u osim toga, neke ideje o prednostima "tatarske" vjere u odnosu na "rusku", koje su se pojavile u čuvaškom okruženju. O potonjem je, posebno, rječito govorio Bikbav Ismeneev, koji je rekao da "duša ne prihvaća rusku vjeru, mi znamo više o tatarskoj vjeri - Tatara ima svuda unaokolo, a vaša ruska vjera je mračna - to je nemoguće ispuniti" . " Kršteni Chuvash Abdulmen Abdreev, seljak iz sela Chepkas Ilmetyevo, rekao je: "Ja i moji sugrađani okupili smo se na ulici, razgovarali o tatarskoj i ruskoj vjeri, te odlučili preći na tatarsku, priznatu za najbolje."

No, bilo je i takvih slučajeva kada su se Čuvaši, koji su već bili u muslimanskoj i pravoslavnoj vjeri, vratili na bivšu pogansku vjeru. Isto je učinio i Emely Temirgaliev, sudionik peticije krštenog Chuvasha u selu Staroye Shaimurzino. Na ispitivanju 22. rujna 1871. svjedočio je da je pet godina ranije potpisao presudu Bikbavu Ismenejevu tražeći od cara dopuštenje da pređe na islam. Sada, "ne želi ni tatarsku ni rusku vjeru", već želi "ostati u svojoj bivšoj čuvaškoj vjeri".

Krajem 60 -ih. U 19. stoljeću zabilježeni su prijelazi krštenih Čuvaša u islam u selima Elkhovoozernoe, Srednye Algashi, 70-80-ih godina. - u selima Tryokh-Boltaevo i Bolshaya Aksa. Osim toga, prema zapažanjima suvremenika, utjecaj muslimanske religije na pokrštene Čuvaše iz provincije Simbirsk dogodio se u selima Novye Algashi, Alshikhovo i Tingashi.

Zabrinuti zbog islamizacije Čuvaša, pravoslavni svećenici i službenici Ministarstva narodnog obrazovanja u drugoj polovici 19. - početkom 20. stoljeća poduzeli su različite mjere kako bi zaštitili krštene Čuvaše od tatarsko -muslimanskog utjecaja i ojačali ih u pravoslavnoj vjeri . Na primjer, u onim čuvaškim selima gdje je stanovništvo bilo pod utjecajem muslimanske vjeroispovijesti, na inicijativu inspektora čuvaških škola Kazanskog obrazovnog okruga otvorene su misionarske škole. Tamo su učili Božji zakon, prakticirali crkveno pjevanje, čitali pravoslavne knjige na čuvaškom jeziku. Učitelji su vodili vjerske razgovore s odraslima i privlačili ih da zajedno s djecom čitaju vjerske knjige i crkveno pjevanje na čuvaškom jeziku. Nešto kasnije, uz dopuštenje Ministarstva narodnog obrazovanja, u tim su školama otvorene "kućne" crkve u kojima su Čuvaši bili svećenici.

U 70 -ima. XIX stoljeća inspektor čuvaških škola u pokrajini Simbirsk I.Ya. Yakovlev je podnio zahtjev lokalnom pravoslavnom misionarskom odboru da otvori sličnu misionarsku školu u selu Sredniye Algashi. Istaknuti čuvaški prosvjetitelj vjerovao je da je u pitanju vjerskog izbora islam štetan za etničku samoidentifikaciju njegovog naroda. Simbirska duhovna konzistorija podržala je inicijativu I.Ya. Yakovlev, naredivši da se godišnje izdvaja 150 rubalja za održavanje škole i 60 rubalja odjednom za prvo osnivanje.

Početkom dvadesetog stoljeća svećenik K. Prokopjev primijetio je da su "zahvaljujući utjecaju škole i kršćanskih knjiga na čuvaškom jeziku" uvjerenja i simpatije Čuvaša "nesumnjivo prešli na stranu kršćanstva". I važnu ulogu u tome imalo je uvođenje pedagoškog sustava I.N. Ilminski.

Osim toga, župnici i dekani crkvenih okruga provodili su posebnu antimuslimansku propagandu među čuvaškim stanovništvom, objašnjavali mu prednosti kršćanstva nad islamom i "dokazali da je lažan". Prema svjedočenju svećenika, ti su događaji doprinijeli izvjesnoj izolaciji krštenih Čuvaša od muslimanskih Tatara i pojavi napetosti među njima. Pokršteni Čuvaši brojnih sela s mješovitim stanovništvom, na inicijativu svećenika, pokrenuli su peticije za odvajanje od muslimanskih Tatara u neovisno društvo, pa čak i za formiranje sela.

U pokrajini Simbirsk krajem 19. stoljeća dogodio se novi otpadnički pokret pokrštenih Tatara. Prisustvovali su kršteni Čuvaši iz šest sela: Boljša Aksa, Chepkas Ilmetyevo, Entuganovo, Novoye Duvanovo, Staroye Shaimurzino i Staroye Chekurskoye. Peticije su podnijeli i kršteni Tatari iz sela Tryokh-Boltaevo, Elkhovoozernaya, Buinka i Chikildym, u kojima su već zabilježeni zasebni prijelazi krštenih Čuvaša u muslimansku vjeru. Istina, prema dostupnim izvorima nemoguće je saznati koliko ih je do tada bilo u sastavu "otpalih" krštenih Tatara. No, vlada je ponovno odbila udovoljiti peticijama, a kršteni Tatari, zajedno s Čuvašima, nisu dobili službeni status muslimana.

Malo se promijenilo u pravnom statusu muslimanskog Čuvaša početkom 20. stoljeća. Liberalni zakoni usvojeni tijekom prve ruske revolucije - manifest od 17. listopada 1905. o slobodi vjeroispovijesti i najviša uredba od 17. travnja 1905. - nisu promijenili status pravoslavnih čuvaša i poganskih čuvaša koji su prešli na islam. Ako je "otpalim" pokrštenim Tatarima službeno bilo dopušteno preći na islam, onda su to Čuvašima uskratili, budući da prema dekretu od 17. travnja 1905. kršteni Čuvaši nisu imali pravo preći na islam, jer prije usvajanje kršćanstva bili su pogani, a ne muslimani ... U dekretu je navedeno da su "osobe koje se smatraju pravoslavcima, ali u stvarnosti ispovijedaju da je nekršćanska vjera, u koju su oni sami ili njihovi preci pripadali prije pristupanja pravoslavlju, podložni, po svojoj volji, isključenju iz broja pravoslavnih". Dakle, prema značenju dekreta, pravoslavni Čuvaši trebali su se vratiti poganstvu, ali to država i crkva nisu mogle dopustiti.

Vodeći se odredbama dekreta od 17. travnja 1905., pokrajinska vlada Simbirsk i duhovna konzistorija odbili su podnijeti zahtjev za krštenje Chuvashes iz sela Tingashi i Siushevo iz okruga Buinsk i sela Old Shaimurzino iz okruga Simbirsk islamu. Čuvaši iz posljednja dva sela pokušali su se žaliti na ovu odluku podnoseći predstavku Senatu sa zahtjevom za preispitivanje njihovog slučaja. Kao rezultat toga, na zahtjev čuvaškog sela Siushevo, okružni policajac Buinsky morao je provesti drugu istragu koja je pokazala da su ti Chuvashevi, "davno" i "tvrdoglavo" - iz 80 -ih do 90 -ih godina. XIX stoljeća. - klonite se obavljanja rituala pravoslavne vjere i potajno ispovijedajte islam. No duhovna konzistorija u ljeto 1907. ponovno je odbila molbu ovih Čuvaša. Ne povlačeći se s takvom odlukom, u listopadu 1907. poslali su peticiju guverneru, a u svibnju 1908. Upravnom senatu. Slučaj je proslijeđen Sinodi koja je odbila njihove predstavke.

Unatoč tome što su sve vlasti odbile priznati njihovo pravo na islamsko vjerovanje, seljaci sela Siushevo 1907. godine dobrovoljno su izgradili džamiju, i više se nisu skrivali, počeli obavljati rituale muslimanske vjeroispovijesti. No ubrzo su pokrajinske vlasti zaustavile sve pokušaje Čuvaša da organiziraju svoj vjerski život. Izgradnja džamije proglašena je nezakonitom i 1911. zatvorena. Iako je pokušaj muslimanskog Chuvasha u selu Siushevo da organizira vjersku zajednicu propao, vlasti su bile prisiljene priznati da se "svi pali Chuvaši čvrsto drže muhamedanske vjere" i nema nade u njihov povratak, pogotovo nakon što djecu rođenu nakon konačnog "otpavanja" svojih roditelja, oni odgajaju "u duhu i običajima ove religije".

Sudbina krštenog Chuvasha, koji je prešao na islam još 50-70-ih godina, razvila se na potpuno drugačiji način. XIX stoljeća. Početkom dvadesetog stoljeća vlasti su ih službeno nazvale krštenim Tatarima na popisima obitelji. A 1905.-1907. u svom sastavu mogli legalizirati i postati muslimani, na primjer, čuvaški iz sela Old Shaimurzino, Elkhovoozernoe, okrug Simbirsky, Bolshaya Aksa, Old Chekurskoye, Novoye Duvanovo, Buinka, Trekh-Boltaevo i Chepkas Ilmetyevo, okrug Buinsky. Do tada se više nisu razlikovali od muslimanskih Tatara i "otpalih" krštenih Tatara ni po imenima, ni po odjeći, ni po jeziku, pa su se čak i nazivali Tatarima.

Prema različitim podacima, broj muslimanskih Čuvaša u provinciji Simbirsk 1905.-1907. Iznosio je 400-600 ljudi. Dakle, prema obiteljskim popisima bilo je 554 osobe, a prema odborima volost do 1911. samo 483 osobe. Moramo pretpostaviti da je u stvarnosti u drugoj polovici XIX - početkom XX stoljeća. U pokrajini Simbirsk bilo je nešto više čuvaških muslimana nego što je navedeno u izvorima. Možda je njihov broj u to vrijeme bio 600-800 ljudi. Prema popisu iz 1897., od ukupnog stanovništva Chuvasha (159766 ljudi) njihov udio iznosi 0,3-0,5%, odnosno - od tatarskog stanovništva (133977 ljudi) - 0,4-0,6%. Dakle, nema potrebe govoriti o islamizaciji velikih razmjera i asimilaciji Chuvasha od strane muslimanskih Tatara.

Čuvaški muslimani pozitivno su shvatili novu samoidentifikaciju i samu priliku da otvoreno ispovijedaju muhamedansku vjeru, koja se pojavila početkom 20. stoljeća u vezi sa zamjetnim popuštanjima u konfesionalnoj politici vlasti. Na primjer, Chuvash Imadetdin Izmailov (Ivan Fedorov), stanovnik sela Siushevo, rekao je ovom prilikom: "Jako nam je drago što se možemo otvoreno moliti, jer nam se to sviđa i što se više ne moramo skrivati." Njegov sumještanin Ibragim Shamshetdinov (Nikolaj Spiridonov) priznao je: "Sada se možemo otvoreno moliti prema muhamedanskom zakonu. Svećenik nam se stalno smijao, da smo Tatari, ali što bismo trebali učiniti kad nam se to sviđa; kad smo prešli na muhamedanstvo , počeli smo bolje živjeti, a Tatari pomažu u poslu i ne vrijeđaju više. " Čuvaši, koji su prihvatili islam i postali Tatari, poboljšali su svoj društveni položaj u usporedbi s Čuvašima koji su ostali u poganstvu i pravoslavlju. Međutim, pravoslavni Čuvaši nisu odobravali prelazak svojih sunarodnika na islam, jer su vjerovali da etnička asimilacija neizbježno slijedi. Na primjer, kada je 1906. kršteni Chuvash K. Stepanov odlučio postati muslimanski seljak iz sela Tingashi, kako je svećenik napisao, zbunjen svojom "nedostojnom ženom", njegovi roditelji nisu se mogli pomiriti s idejom da im sin bi se jednom napravila. "Tatar".

U nekim slučajevima islamizaciju većine stanovnika sela pratila je napetost u svakodnevnom životu između Čuvaša koji su ostali u pravoslavlju i onih koji su prešli na islam. Tako je, na primjer, bio slučaj u selu Siushevo. Ovdje je 1905. godine bilo 50 domaćinstava čiji su čuvaški "otpali" pod muhamedanstvo i 20 domaćinstava s pravoslavnim kršćanima. Konkretno, prema svjedočenju krštenog Čuvaša A.Z. Makarova: "Postalo je teško onima koji su ostali u pravoslavlju: na praznike smo dobili socijalni rad, povrijedili su i tukli našu djecu, povrijedili su nas zemljom, livadama. Nas, osim toga, kamenjem i prljavštinom. Općenito, postalo je teško živjeti među Tatarima i pustinjama, osobito s posljednjima. Između nas i napuštenih dolazi do stalnih svađa, pa čak i tučnjava. " Još jedan čuvaški P.G. Žarkov je napomenuo da je bilo stalnih nesporazuma i tučnjava između krštenih i muslimana, a oni koji su deponirani uvijek su pobjeđivali, budući da su oni bili u većini. Njihovi susjedi, muslimanski Čuvaši, porekli su sve ove optužbe kao nepravedne. Međutim, neki od muslimanskih čuvaša zaista su se neprijateljski odnosili prema krštenom čuvašu i crkvi. Tako je 1906. jedan čuvaški musliman iz sela Siushevo, Ignatiy Leontyev, proglašen krivim i podvrgnut jednomjesečnom uhićenju zbog vrijeđanja svećenika tijekom vodene posvete kuća krštenih Chuvasha i zbog udaranja Evanđelja u ruke dječaka u pratnji svećenika. Postupci optuženog, prema objašnjenjima njegove rođakinje, pravoslavne Čuvašice, uzrokovani su činjenicom da je u njezinoj kući, gdje se dogodio ovaj incident, održana crkvena služba. Njezin brat namjeravao je njene nećake koji su živjeli s njom preobratiti u muslimansku vjeru, pa se stoga nije složio s postupcima svećenika koji je odlučio služiti službu u ovoj kući. Tako je religija podijelila ne samo seljane, već i neke obitelji, unoseći određenu količinu sukoba u odnose rodbine. Liberalizacija etnokonfesionalnih odnosa razotkrila je složenost vjerskih proturječja u čuvaškom okruženju.

U zaključku možemo sažeti sljedeće. Dokumentarna islamizacija Chuvasha u provinciji Simbirsk može se pratiti s početka 19. stoljeća, tijekom kojeg su pravoslavni čuvaški i čuvaški pogani više puta prelazili na islam, često zajedno s pokrštenim Tatarima. Promjena religije bila je posljedica kompleksa društveno-kulturnih i političkih čimbenika, među kojima se može izdvojiti bliskost jezika i života Čuvaša i Tatara, njihova neposredna blizina, dugotrajni kulturni kontakti i zasigurno prisilna kristijanizacija čuvaše. Prema različitim procjenama, broj muslimanskih Čuvaša u provinciji Simbirsk u 19. - početkom 20. stoljeća. nije premašila 1000 ljudi. U stavovima muslimanskih Čuvaša (i ne samo za njih) islam je bio "tatarska" vjera, a prijelaz na muslimansku vjeru oni su doživljavali kao "prijelaz na Tatare" ("Epir tutara tuhramar" - doslovno : "Otišli smo do Tatara"). Čuvaši su islam smatrali boljom vjerom od poganstva ili pravoslavnog kršćanstva. U uvjetima povijesno uspostavljene islamsko-kršćanske granice na području Srednje Volge i Urala, islamizacija Chuvasha, što dokazuju materijali o pokrajini Simbirsk, u konačnici se pretvorila u etničku asimilaciju, što se očitovalo promjenom samopoštovanja. svijest, gubitak maternjeg jezika i promjene kulturnih i svakodnevnih obilježja.

Poglavlje 2. Mitovi i vjerovanja starih Čuvaša

2.1 Narodna religija Čuvaša

Tradicionalna vjerovanja Chuvashapredstavljaju mitološki pogled, vjerske koncepte i poglede iz dalekih razdoblja. Prvi pokušaji dosljednog opisa pretkršćanske religije Čuvaša pripadali su K.S. Milkovich (kraj 18. stoljeća), V.P. Višnjevski (1846), V.A. Sboevu (1865). Materijal i spomenike vezane uz vjerovanja sistematizirao je V.K. Magnitsky (1881), N.I. Zolotnitsky (1891.) Nadbiskup Nikanor (1910.), Gyula Messaros (prijevod s mađarskog izdanja 1909., implementirano 2000.), N.V. Nikolsky (1911, 1912), N.I. Ashmarin (1902., 1921.). U drugoj polovici 20. - početkom 21. stoljeća. pojavio se niz djela posvećenih tradicionalnim vjerovanjima Čuvaša.

VjerovanjaChuvashe spadaju u kategoriju onih religija koje se nazivaju religijom žrtvovanja, prema istraživačima koji sežu svojim podrijetlom do prve svjetske religije - drevnog iranskog zoroastrizma. Kršćanstvo, islambili su poznati drevnim precima Čuvaša već u ranim fazama širenja ove dvije religije. Poznato je da je suvarski kralj Alp - Ilitver u svojoj kneževini (17. stoljeće) nametnuo kršćanstvo u borbi protiv starih religija.

Kršćanstvo, jestlame, judaizam je paralelno koegzistirao u državi Hazar, u isto vrijeme mase su bile vrlo predane svjetonazoru svojih predaka. To potvrđuje apsolutna dominacija poganskih pogrebnih obreda u kulturi Saltovo-Mayatsk. U kulturi i vjerovanjima Chuvasha istraživači su pronašli i židovske elemente (Malov, 1882). Sredinom stoljeća, kada se formirao čuvaški etnos, tradicionalna vjerovanja bila su pod dugim utjecajem islama. Nakon pripajanja Čuvaškog teritorija ruskoj državi, proces pokrštavanja bio je dug i nije završio samo činom prisilnog krštenja. Bugari-Čuvaši usvojili su elemente tradicionalnih vjerovanja Mari, Udmurta, vjerojatno Burtasa, Možorsa, Kipčaka i drugih etničkih zajednica s kojima su kontaktirali.

Pristajanje na islam nakon što su ga Bugari donijeli 922. godine pod kanom Almušem, s jedne strane, starinskim vjerovanjima, s druge strane, postaje etnokonfesionalno i etnorazdvojno obilježje stanovništva Volške Bugarske, gdje plemstvo i najveći dio građana postao je musliman (ili Besermijanin), stanovnici sela su pretežno ostali štovatelji predislamske religije. U Bugarskoj islam nije uspostavljen po ortodoksnom modelu, već kao sinkretički, obogaćen elementima tradicionalnih kultura i vjerovanja. S razlogom se vjeruje da su se prijelazi iz jedne države u drugu (iz čuvaške u besermjansku i natrag) među stanovništvom, osobito ruralnim, događali tijekom čitavog bugarskog razdoblja. Vjeruje se da službeni islam prije formiranja Kazanskog kanata nije previše progonio nemuslimane, koji su, unatoč sinkretizaciji tradicionalnih uvjerenja, ostali vjerni predmuslimanskim kanonima, društvenom i obiteljsko-klanskom životu. U vjerskoj i obrednoj praksi starih Čuvaša složeni procesi koji su se odvijali u razdoblju Zlatne Horde ostavili su traga. Posebno je panteon odražavao bogove i duhove u slikama kanova i službenika koji su im služili.

U Kazanskom kanatu vladajuća klasa i muslimansko svećenstvo proglasili su netrpeljivost prema drugim religijama - tzv. Yasak Chuvash. Stotine srpastih i desetih wunpu knezova, tarhana i čuvaških kozaka, nakon što su prešli na islam, otatari. Legende svjedoče da su Yasak Chuvash bili prisiljeni prihvatiti i islam. Poznate su i činjenice povratka u okrilje nositelja tradicionalnih uvjerenja. Nakon zauzimanja Kazana 1552. godine, kada su položaji islama uvelike oslabili, dio muslimanskog ruralnog stanovništva prešao je u pred-muslimansku državu "Čuvaš". To se dogodilo čak i u razdoblju Zlatne Horde u vezi s sukobima u regiji Trans -Kama, odakle je stanovništvo bugarskog ulusa (vilajeta) otišlo na sjever - u regiju Zakazan i sjeverozapad - u Volga, kao rezultat ovih migracija, došlo je do odmora od muslimanskih središta. Istraživači vjeruju da su pristaše nemuslimanskih uvjerenja činili većinu stanovnika Zakazanja i Volga. Međutim, kako je islam jačao, počevši od 17. stoljeća, u etno-kontaktnoj čuvaško-tatarskoj zoni, došlo je do prelijevanja pogana (dijela ili svih obitelji) u islam u čuvaškim selima. Taj se proces nastavio do sredine 19. stoljeća. (na primjer, u selu Artemyevka, provincija Orenburg).

Sve do sredine 18. stoljeća. Sljedbenici tradicionalnih vjerovanja zadržali su kanonizirane oblike; bili su podvrgnuti nasilnim krštenjima u beznačajnoj mjeri (služba Čuvaša usvojila je pravoslavlje). Većina Čuvaša ostala je vjerna pretkršćanskoj vjeri čak i nakon njihovog krštenja 1740. Prisilno, kada su uz pomoć vojnika članovi novokrešenskog ureda odvezli seljane do rijeke, pokrstili ih i zapisali njihova pravoslavna imena. Pod utjecajem pravoslavlja, njegova razvijena, uključujući i ruralna područja, crkvena organizacija krajem 18. - prvom polovicom 19. stoljeća. došlo je do sinkretizacije tradicionalnih uvjerenja. Na primjer, ikona svetog Nikole Čudotvorca (Mozhaisky), koja je bila rijedak primjerak drvene skulpture 16. stoljeća (smještena u ženskom samostanu Nikolsky), pretvorila se u Mikula Tura i ušla u čuvaški panteon, postala je štovana. Čuvaški obredi i blagdani približavaju se kršćanskim, međutim, tendencija konvergencije nije bila jednostavna i glatka.

U razdoblju masovnog prisilnog krštenja u 18. i prvoj četvrtini 19. stoljeća, sveta mjesta javnih molitvi i rodbinskih molitvi (kiremeti) teško su uništena, krštenim Čuvašima zabranjeno je obavljanje tradicionalnih običaja i obreda na tim mjestima. Ovdje su se često podizale crkve i kapele. Nasilne radnje, duhovna agresija pravoslavnih misionara izazvali su proteste i masovne pokrete u obranu narodnih uvjerenja, rituala i običaja, te općenito, osebujne kulture. Podignute pravoslavne crkve, kapele i samostani bili su slabo posjećeni (iako su mnoge kapele nastale na mjestu drevnih svetišta u različitim područjima naselja Chuvash), s izuzetkom nekoliko poznatih crkava, uključujući Ishakovskaya (okrug Čeboksari), koja je postala multietnički i međuregionalni.

Sredinom 19. stoljeća pokrajina Kazan ostala je u njihovoj blizini, prema službenim statistikama bilo ih je mnogo više. Zapravo, sudeći prema podacima iz 1897. godine, 11 tisuća "čistih pogana" živjelo je u desnim obalama pokrajine Kazan. Druga polovica 19. - početak 20. stoljeća karakterizirana je kao prijelazno stanje u vjerskom smislu. Ovo je razdoblje povezano s uvođenjem N.I. Ilminskog, kršćanske obrazovne djelatnosti I. Ya. Jakovljeva i čuvaških slavnih misionara, mlade je obrazovanje obrazovanjem privuklo pravoslavlju, uslijed čega je ubrzan proces pokrštavanja Čuvaša. Pobjedu pravoslavlja nad etničkim religijama ubrzale su i buržoaske reforme. Ortodoksni su likovi ovog razdoblja općenito poštivali čuvašku tradiciju i mentalitet, uživali povjerenje masa. Pravoslavlje se ubrzano učvršćivalo na čuvaškom tlu, iako na sinkretičkoj osnovi.

Tijekom 20. stoljeća broj pristaša čuvaških vjerovanja koji nisu prihvatili krštenje (sebe nazivaju chan chavash - "pravi Čuvaš") postupno se smanjivao, jer je generacija ljudi iz sovjetskog doba odrasla izvan vjerskog tla. Međutim, u seljačkom okruženju, zbog stabilnosti narodne obredne kulture, koju nisu mogli zamijeniti sovjetski obredi i blagdani, ostala je etnokonfesionalna zajednica, lokalizirana uglavnom izvan Čuvaške Republike u višenacionalnim regijama - u Uljanovsku, Orenburgu, Regije Samara, Tatarstan i Baškortostan. Zbog nedostatka statističkih podataka, možemo govoriti samo o broju Chuvasha u ovoj skupini-radi se o nekoliko tisuća ljudi, ali ne manje od 10 tisuća, a dvije trećine njih živi u regiji Trans-Kama, osobito u sliv Boljšoj Čeremšan i Sok.

Na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće pojačala se tendencija „pogana“ da pređu u pravoslavlje, osobito u obiteljima u kojima supružnici pripadaju različitim vjeroispovijestima.

Pravoslavna religija, koja se etablirala kao službena religija među Čuvašima, upila je značajne elemente tradicionalnih vjerovanja koja su povezana s narodnim običajima i ritualima, obrednim kalendarom i nazivima vjerskih praznika. Izraz Tura označavao je čuvaškog vrhovnog nebeskog boga, a kasnije - Isusa Krista. Chuvash također naziva Krista tursima, kao i slike drugih kršćanskih bogova i svetaca. To je zbog konsolidacije štovanja ikona kao bogova (turash - "ikona"). U 20. stoljeću bilo je uobičajeno spominjati ikonu i poganske bogove u isto vrijeme. Tijekom ovog stoljeća, unatoč ateističkoj propagandi sovjetskog doba, funkcionirali su narodni (ipak pravi čuvaški, povezani s vjerovanjima) vjerski obredi i blagdani, prvenstveno povezani s kultom predaka i industrijskim ritualima, koji su u mnogim slučajevima aktivno postojali - to je je prva stočna paša, rituali posvete nove berbe chukleme i drugi. Tradicionalni čuvaški praznici zimskog, proljetnog, ljetnog i jesenskog ciklusa poklopili su se s kršćanskim: Kasharni - Bogojavljenje, Mankun - Uskrs, Kalam - sa Velikim tjednom i Lazarevom subotom, Virem - s Cvjetnicom, Simek - s Trojstvom, Sinsa - s Duhovni dan, Kerr sari - s pokroviteljskim praznicima.

Tradicionalna vjerovanja Chuvasha, kako je gore napomenuto, postala su predmet pažnje istraživača, misionara i svakodnevnih pisaca od 18. stoljeća. Pa čak i tada, izraženi dualizam s oštrom razlikom između dobrih i zlih načela njihove religije poslužio je kao temelj za njegovu klasifikaciju kao granu zoroastrizma. U čuvaškom panteonu i pretkršćanskom konceptu svijesti o svijetu i stvaranju čovjeka istraživači pronalaze sličnosti sa staroiranskom mitologijom. Na primjer, sljedeća imena čuvaških bogova imaju nešto zajedničko s panteonom indoiranskog kruga: Ama, Amu, Tura, Asha, Pulekh, Pihampar. Janavar.

Uvjerenja Čuvaša povezana s štovanjem vatre, kozmogonijskim idejama, mnogim bogovima ognjišta i prirode, ceremonijama u čast predaka, izgradnjom antropomorfnog kamena i drvenih spomenika dala su istraživačima još u 19. stoljeću zaključak da se Čuvaši pridržavaju učenja zoroastrizma.

Na čelu čuvaškog panteona, složene po svojoj strukturi, nalazi se vrhovni nebeski bog Sulty Tura, koji vlada cijelim svijetom, djeluje kao glavna osoba vjerskog štovanja i vjere. Ovaj glavni lik čuvaške religije podudara se s jahaćim bogovima mnogih indoeuropskih, turskih i finsko-ugrskih naroda, uključujući u etimologiji, funkcijama i drugim parametrima.

U svečanom obliku žrtvovana je žrtva zahvalnosti bogu Ture tijekom javnih rituala, obiteljsko-klanskog obreda chukleme, kada se u njegovu čast pekao novi kruh od nove berbe i kuhalo pivo. Tura se obraćala u mnogim ritualima, uključujući javne, obiteljske i pojedinačne, molitva je bila specifična u svakom slučaju.

U svečanom obliku bogu Ture izvršena je zahvalnost

Što je čuvaška narodna religija? Čuvaška narodna religija shvaćena je kao predpravoslavna čuvaška vjera. Ali nema jasnog razumijevanja ovog uvjerenja. Kao što čuvaški narod nije homogen, tako je i čuvaška predpravoslavna religija heterogena. Neki od Čuvaša vjerovali su u Toru i sada vjeruju. Ovo je monoteistička vjera. Tora je on jedan, ali u vjerovanju Tore postoji Keremet. Keremet je relikt poganske religije. Ista poganska relikvija u kršćanskom svijetu kao i proslava Nove godine i pokladna slava. Među Čuvašima Keremet nije bio bog, već slika zlih i mračnih sila, kojima su se žrtvovale kako ne bi dotakle ljude. Keremet doslovno znači vjera u (boga) Ker ... Ker (ime boga) jesti (vjera, san).

Struktura svijeta

Čuvaško poganstvo karakterizira višeslojni pogled na svijet. Svijet se sastojao od tri dijela: gornjeg svijeta, našeg svijeta i donjeg svijeta. A na svijetu je bilo samo sedam slojeva. Tri sloja u gornjem, jedan u našem i još tri u donjim svjetovima.

U čuvaškoj strukturi svemira prati se opća turska podjela na nadzemne i podzemne slojeve. Glavni pirešti žive u jednom od nebeskih slojeva<#"center">2.2 Čuvaški bogovi i duhovi

U čuvaškoj mitologiji prema V.K. Magnitskog<#"center">Zaključak

Osoba u početku osjeća duhovnu potrebu za cjelovitim pogledom na svijet. Problem nastanka filozofije, njezina odvajanja od mita i njezina pretvorba u neovisnu sferu duhovnog života jedan je od najvažnijih filozofskih problema.

Tema mog istraživanja je "Drevni čuvaški bogovi i kult predaka". Zašto smo odabrali ovu temu? Odabir naše teme nije slučajan. Prošle je godine obilježeno 140 godina od rođenja Nikolaja Ivanoviča Ashmarina, izvanrednog turkologa i jezikoslovca, utemeljitelja suvremene znanstvene lingvistike, autora 17-tomnog "Rječnika čuvaškog jezika", koji također odražava vjeru, uvjerenja, mitologija, rituali čuvaškog naroda.

Razumijevanje kulture kao skupa tradicija, običaja određenog naroda u procesu razvoja pretvara se u razumijevanje kao sustava modela, paradigmi djelovanja skrivenih u životu ljudi. Hitno je potrebno identificirati te skrivene svjetonazorske konstante i odrediti oblike njihove svijesti kod ljudi. Danas je od posebnog značaja problem očuvanja i povećanja etničkih vrijednosti radi pravilnog reguliranja aktivnosti i ponašanja članova društva. Upoznavanje s mitologijom, tradicijama i ritualima omogućuje vam da duhovne vrijednosti Čuvaša priključite sustavu univerzalnih vrijednosti, omogućuje razumijevanje vizije svijeta naših predaka i određivanje izgleda za razvoj nacionalne kulture .

Svrha je rada proučavanje svjetonazora Čuvaša i formiranje njihove filozofske kulture na temelju "Rječnika čuvaškog jezika" N.I. Ashmarin. Koga su stari Čuvaši smatrali svojim bogovima i gdje su se ti običaji sačuvali do danas?

Bilješke (uredi)

Kudryashov G.E. Dinamika polisinkratične religioznosti. Čeboksari, 1974. S. 38, 333; Dimitriev V.D. M.P. Petrov: život i znanstvena djelatnost // Povijesna i etnografska istraživanja u Čuvaškoj ASSR. Čeboksari, 1990.S. 8-10; Koblov Ya.D. O tatarizaciji stranaca u Povolžju. Kazan, 1910; Mozharovsky A.F. Izvještaj o tijeku misionarskog rada za obrazovanje kazanskih stranaca od 1552. do 1867. godine. M., 1880; Runovskiy N. Eseji o povijesti prosvjetiteljstva stranaca regije Volga-Kama u vezi s poviješću prijevoda na njihove jezike do prve polovice 19. stoljeća // Simbirski biskupijski glasnik. 1901. broj 2, 4, 7; On, Ured za nove poslove krštenja // Simbirsk Biskupan Gazette. 1903. broj 11; Chicherina S.V. Na Volgi stranci. Bilješke s putovanja. SPb., 1905; Prokofiev K. O povijesti prosvjetiteljstva stranaca Kazanske regije u 18. stoljeću. // Simbirske biskupijske novine. 1905. broj 2.

I. L. Morozov Ekonomija tatarskog postreformskog sela i masovno kretanje tatarskog seljaštva 50-70-ih godina. XIX stoljeća. // Građa o povijesti Tatarije u drugoj polovici 19. stoljeća. M.; L., 1936; Grigoriev A.N. Pokrštavanje neruskih naroda kao jedna od metoda nacionalno-kolonijalne politike carizma u Tatariji (od polovice 16. stoljeća do veljače 1917.) // Građa o povijesti Tatarije. Kazan, 1948. Broj 1; E. I. Chernyshev Tatarija u razdoblju propadanja kmetstva // Građa o povijesti Tatarije. Kazan, 1948. Broj 1; Gritsenko N.G. Specifični seljaci regije Srednje Volge. - Strašno. 1959; Denisov P.V. Čuvaška vjerska uvjerenja. Povijesni i etnografski eseji. - Čeboksari. 1959; Smykov Yu.I. Seljaci Srednjeg Volga u borbi za zemlju i slobodu. Kazan. 1973; Dimitriev V.D. Čuvašija u doba feudalizma. Čeboksari, 1986.

Kakhovsky V.F. Etnogeneza naroda Srednje Volge i vjerski sinkretizam // Problemi razvoja ateizma u suvremenim uvjetima. Čeboksari, 1973; Kudryashov G.E. Dinamika polisinkratične religioznosti. Čeboksari, 1974; Dimitriev V.D. Širenje kršćanstva i čuvaške mase u razdoblju feudalizma // Problemi vjerskog sinkretizma i razvoj ateizma u Čuvaškoj ASSR. Čeboksari, 1978. Broj 86; Kakhovsky V.F. Etnogeneza čuvaškog naroda i vjerski sinkretizam // Problemi vjerskog sinkretizma i razvoj ateizma u Čuvaškoj ASSR. Čeboksari, 1978. Broj 1; Denisov P.V. Očitovanje pogansko -pravoslavnog sinkretizma u vjerskim uvjerenjima čuvaškog seljaštva krajem 19. - početkom 20. stoljeća // Problemi vjerskog sinkretizma i razvoj ateizma u Čuvaškoj ASSR. Čeboksari, 1978. Broj 86; Kudryashov G.E. Etnospecifičnost svakodnevne religioznosti // Problemi vjerskog sinkretizma i razvoj ateizma u Čuvaškoj ASSR. - Čeboksari, 1978. Broj 86.

Dimitriev V.D. O dinamici tatarskog i čuvaškog stanovništva Kazanske provincije krajem 18. - početkom 20. stoljeća // Uchenye zapiski ChNII. Čeboksari, 1969. Broj 47, str. 242-246; Kakhovsky V.F. Etnonim "Chuvash" u pisanim izvorima // Aktualni problemi arheologije i etnografije Čuvaške ASSR. Čeboksari, 1982. S. 75-94.

Iskhakov D.M. Naseljavanje i broj Tatara u Volga-Uralskoj povijesnoj i etnografskoj regiji u XVIII-XIX stoljeću. // sovjetska etnografija. 1980. broj 4. S. 25-39; Isti, O etničkoj situaciji na području Srednje Volge u XVI-XVII stoljeću. (kritički osvrt na hipoteze o "yasak" Chuvashesima Kazanskog teritorija) // Sovjetska etnografija. 1988. broj 5. S. 141-146.

Kabuzan V.M. Narodi Rusije u 18. stoljeću. Veličina i etnički sastav. M., 1990 .; On, ruski narodi u prvoj polovici XIX stoljeća. M., 1992. godine.

Taimasov L.A. Pokrštavanje čuvaškog naroda u prvoj polovici 19. stoljeća. Čeboksari, 1992.

Chicherina S.V. Na Volgi stranci. Bilješke s putovanja. SPb., 1905; Gritsenko N.G. Specifični seljaci regije Srednje Volge. - Strašno. 1959. godine.

Denisov P.V. Čuvaška vjerska uvjerenja. Povijesni i etnografski eseji. Čeboksari, 1959. S. 63-64, 66-67, 75-77; Kakhovsky V.F. Etnogeneza naroda Srednje Volge i vjerski sinkretizam // Problemi razvoja ateizma u suvremenim uvjetima. Čeboksari, 1973. S. 34; Kudryashov G.E. Dinamika polisinkratične religioznosti. Čeboksari, 1974. S. 40, 64-65, 195; Dimitriev V.D. Širenje kršćanstva i čuvaške mase u razdoblju feudalizma // Problemi vjerskog sinkretizma i razvoj ateizma u Čuvaškoj ASSR. Čeboksari, 1978. Broj 86. P. 82; Mikhailov E.P. Razdoblje Zlatne Horde i Kazan Khana u povijesti Chuvashije prema arheološkim podacima // Istraživanje povijesti Chuvashije u razdoblju feudalizma. Čeboksari, 1986.S. 17-18. U gore spomenutim djelima zabilježeno je nasilno usađivanje islama u X-XVI stoljeću. među narodima Srednjeg Volga, koje su izvršile vlasti Volške Bugarske, Zlatne Horde i Kazanskog kanata. No postoji i suprotno mišljenje koje je iznio M.G. Khudyakov. Smatrao je da je u Kazanskom kanatu očuvana potpuna vjerska tolerancija u skladu s trgovačkom prirodom gradskog stanovništva i tradicijom Volške Bugarske, a misionarsko propovijedanje provedeno je mirno (Khudyakov MG Essays on the history of the Kazan Khanate . - Kazan, 1990., str. 197-198); Zakiev M.Z., Kuzmin-Yumanadi Ya.F. Volga Bugari i njihovi potomci. Kazan, 1993.S. 21-28.

Kakhovsky V.F. Etnogeneza čuvaškog naroda i vjerski sinkretizam // Problemi vjerskog sinkretizma i razvoj ateizma u Čuvaškoj ASSR. Čeboksari, 1978. Broj 1. P. 62-63; Povijest Čuvaške ASSR. Čeboksari, 1983. T. 1.S. 57; Taimasov L.A. Pokrštavanje čuvaškog naroda u prvoj polovici 19. stoljeća. - Čeboksari, 1992., str. 86

Iskhakov D.M. Molkeevskie Kryashens: problem formiranja i demografskog razvoja u 18. - početkom 20. stoljeća. // Molkeevsky Kryashens. Kazan, 1993.S. 4-25.

Kabuzan V.M. Narodi Rusije u prvoj polovici XIX stoljeća. M., 1992. S. 197; Kabuzan V.M. Narodi Rusije u 18. stoljeću. Veličina i etnički sastav. M., 1990.S. 142; Mozharovsky A.F. Predstavljanje tijeka misionarskog rada i obrazovanja na Kazanskom području od 1552. do 1867. godine. M., 1880. S. 89. Osim toga, prema V.F. Kakhovsky i V.D. Dimitriev, u XVI-XVII stoljeću. stotine čuvaških sela u Kazanskom i Svijažskom okrugu asimilirali su Tatari (Dimitriev VD O dinamici tatarskog i čuvaškog stanovništva Kazanske provincije krajem 18. - početkom 20. stoljeća // Uchenye zapiski ChNII. Čeboksari, 1969. Issue 47. P. 242- 246; Kakhovsky VF Etnonim "Chuvash" u pisanim izvorima // Aktualni problemi arheologije i etnografije Čuvaške ASSR. Čeboksari, 1982., str. 75-94). Istodobno, D.M. Iskhakov vjeruje da je stanje izvora na ruskom jeziku XVI-XVII stoljeća. prema Sviyazhsky uyezd -u ne dopušta nedvosmisleno razlikovanje "vlastitog Chuvasha od onih skupina koje su se do sredine 17. stoljeća nazivale Chuvash, a kasnije su se počele nazivati ​​Tatarima". Što se tiče Kazanskog ujezda, prethodno navedene hipoteze o etničkoj pripadnosti "Yasak Chuvashes" (1. "Yasak Chuvash" Kazanjskog Uyezda su vlastito Čuvaši, 2. Tatari, 3. Grupe bugarskog stanovništva, u jeziku elementi Kypchaka nisu odnijeli konačnu pobjedu i 4. južni Udmurti) nisu dovoljno argumentirani (Iskhakov DM O etničkoj situaciji u srednjem Volgu u 16.-17. stoljeću. // Sovjetska etnografija. 1988. br. 5. Str. 141-146). Stoga pitanje opsežne asimilacije Chuvasha od strane Tatara u ovom razdoblju na ovom području ostaje kontroverzno.

Kirillov R.S. Misionarska djelatnost Ruske pravoslavne crkve na području Srednje Volge u drugoj polovici 19. stoljeća // Povijest pokrštavanja naroda Volga. Kritički sudovi i ocjene. Međuuniverzitetski zbornik znanstvenih radova. Čeboksari, 1989. S. 60; Denisov P.V. Čuvaška vjerska uvjerenja. Povijesni i etnografski eseji. Čeboksari, 1959., str. 238; Taimasov L.A. Pokrštavanje čuvaškog naroda u prvoj polovici 19. stoljeća. Čeboksari, 1992.S. 86; Dimitriev V.D. Čuvašija u doba feudalizma. Čeboksari, 1986. S. 133.

Postoji mišljenje da je upravo u to vrijeme muslimaniziranje Čuvaša doseglo vrhunac (Kudryashov G.E. Dinamika polisinkretičke religioznosti. Čeboksari, 1974., str. 74).

GAUO (Državni arhiv Uljanovske oblasti), f. 318, op. 3, d.230, l. 6-6 svezaka, 10, 11 svezaka.

Isto, l. 10 vol., 20, 24-24 sv.

Isto, l. 6-6 svezak, 43-45.

Ibid, l. 12, 19-20.

Isto, l. 6-6 svezak, 11.

Ibid, l. 1

Isto, l. 89.

Ibid, op. 1, d.1082, l. 218 sv.

Isto, l. 218 sv.

Isto, l. 95.

Isto, l. 177-179, 183-186, 189-191 svezak; d. 1083, l. 10-10 vol.

Isto, d. 1082, l. 213-213 oko., 264-264 oko., 289-289 oko.

Isto 1083, l. 286-286 oko.

Isto, l. 179, 182, 209-209 svezak, 212.

Isto, l. 215 sv. - 217 o., 290-292 oko.

Isto, d. 1083, l. 1-1 sv.

Isto, l. 79.

Ibid, l. 79 oko.

Isto, l. 79 oko. - 80.

Ibid, l. 81 vol.; d. 1082, l. 192.

Isto, d. 1083, l. 10-10 vol., 63 svezaka; d. 1082, l. 289-289 sv.

Isto, l. 183-186, 189-191 rev.

Isto, l. 215 sv. - 217 oko.

Cit. Citirano prema: G.E. Kudryashov Dinamika polisinkratične religioznosti. Čeboksari, 1974. S. 73.

GAUO, f. 318, op. 1, d.1082, l. 213-213 svezaka, 264-264 svezaka, 289-289 svezaka; d. 1083, l. 10-10 vol.

Ibid, f. 76, op. 1, d.22, l. 16-17 (prikaz, stručni).

Imena krštenja navedena su u zagradama.

Ibid, l. 15-15 sv.

Isto, l. 9-10.

Chicherina S.V. Na Volgi stranci. Bilješke s putovanja. SPb. 1905.S. 142.

GAUO, f. 134, op. 7, d.149, l. 24-24 sv.

Isto, D. 70, l. 9-10.

Isto, l. 23 sv.

Isto, 302, l. 3; f. 108, op. 1, d.50, l. 119-119 sv.

Ibid, f. 134, op. 7, d.302, l. 3-4 sv.

Ibid, f. 108, op. 50, d.10, l. 3, 14-14 sv.

Ibid, l. 14 sv. - 15 sv.

Isto, l. 18 sv. - 20 sv.

Ibid, l. 19-19 rev.

Ibid, f. 134, op. 7, d. 70, l. 6.

Ibid, f. 108, op. 50, d.10, l. 18-18 sv.

Chicherina S.V. Dekret. Op. S. 335, 382; Stav inspektora čuvaških škola Kazanskog obrazovnog okruga br. 209 od 17. rujna 1877. // Dnevnici sljedećih i hitnih simbirskih kotarskih zemaljskih sastanaka. Simbirsk, 1877., str. 16; GAUO, f. 134, op. 7, d.578, l. 121-121 o; d. 839, l. 34.

Chicherina S.V. Dekret. Op. S. 380, 142-144.

GAUO, f. 99, op. 1, d.308, l. 1-3.

Prozorov S.L. Značajke prilagodbe Čuvaša u uvjetima ruskog grada (na primjeru Simbirska u XIX - početkom XX stoljeća) // Povijesne i etnografske studije Simbirskog Volga: zbornik znanstvenih članaka. Uljanovsk, 2002.S. 64.

Stav inspektora čuvaških škola Kazanskog obrazovnog okruga br. 209 od 17. rujna 1877. // Dnevnici sljedećih i hitnih simbirskih kotarskih zemaljskih sastanaka. Simbirsk, 1877.S. 17-18.

Chicherina S.V. Dekret. Op. Str. 142.

GAUO, f. 134, op. 7, d.839, l. 7, 28-28 v., 32, 32 v., 33, 54-54 v., 35 v., 52.

Isto, l. 28-29, 52; d. 625, l. 7-7 svezaka, 10-11 svezaka; f. 76, op. 7, d. 1142, l. 19-20 vol.; Chicherina S.V. Dekret. Op. Str. 142.

GAUO, f. 134, op. 7, d.578, l. 14, 16, 20, 24, 27-28, 35-36, 9-10, 51-54, 95 okretaja, 116-123, 124-125 okretaja, 127-128, 5 okretaja - 6, 97 o., 113-133 o; d. 577, l. 15-18, 66-70.

Isto, 578, l. 17, 33, 37, 59-60, 98-101, 128-144 svezak; d. 577, l. 53-62, 101-116.

Ibid, f. 88, op. 4, jedinica. xp. 209, l. 108.

GAUO, f. 88, op. 1, d. 1457, l. 1, 6-11; d. 1459, l. 1, 3, 8, 12; d. 1460, l. 1-1 svezak, 3-4, 12 svezak. - 13; op. 4, d.209, l. 101-102 (prikaz, stručni).

Ibid, 1460, fol. 7-7 svezaka, 25-27 svezaka, 30-36, 38 svezaka, 42, 46-47, 53, 58-58 svezaka, 62.

Ibid, f. 1, op. 88, d.2, l. 18, 28, 30-31 svezak; op. 93, d.86, l. 4-4 svezaka, 37-37 svezaka; f. 88, op. 1, d. 1460, l. 34-36.; d. 1930, l. 27-27 svezaka, 40, 52-52 svezaka, 81-81 svezaka, 102-102 svezaka, 111 svezaka; f. 108, op. 39, d.25, l. 17.

Ibid, f. 1, op. 93, d.86, l. osamnaest; f. 88, op. 1, d. 1930, l. , l. 16-16v., 27-27v., 37-38, 40, 48, 72, 114, 118.

Ibid, f. 88, op. 1, d. 1457, l. 6-8; d. 1930, l. 102-102 sv.

Ibid, f. 88, op. 1, d.1361, l. 15, 18, 20 v., 38-40; d. 1416, l. 4, 8-11; f. 134, op. 7, d. 70, l. 6-8 vol.; d. 149, l. 1, 112-113 vol.; d. 577, l. 15-18, 66-70; d. 578, l. 5 sv. -6, 118-123 o., 126-127 o., 133-133 o; d. 807, l. 26, 34-40, 85, 104-105, 137-143, 189, 258-259; d. 816, l. 40-42, 47-51; f. 318, op. 1, d.1082, l. 164-164 obrtaja, 180 okretaja - 181 oko.

GAUO, f. 1, op. 93, d.86, l. 34, 45, 34-34 svezak; f. 88, op. 1, d.1361, l. 38-40; d. 1416, l. 8-10; d. 1457, l. devet; d. 1459, l. 1; d. 1460, l. 3-4, 11-11 vol., 12, 31-32; d. 1930, l. 56-56 vol., 64-71; f. 134, op. 7, d. 807, l. 104-105, 258-259; d. 816, l. 40-42, 47-51, 32.

Najvažniji statistički podaci o strancima u istočnoj Rusiji i zapadnom Sibiru, podložni utjecaju islama. Kazan, 1912.S. 62.

GAUO, f. 76, op. 7, d. 1142, l. 34.

Isto, l. 33-33 sv.

Ibid, f. 88, op. 1, d. 1457, l. 6-8.

Kudryashov G.E. Dinamika polisinkratične religioznosti. Čeboksari, 1974. S. 279.

GAUO, f. 1, op. 93, d.86, l. 45.

Ibid, f. 76, op. 7, d. 1142, l. 15-15 sv.

Isto, l. 21-21 sv.

Isto, l. 17-18v., 33v., 34v.

Ibid, f. 1, op. 88, d. 1, l. 2v., 34-37, 41.

Ibid, l. 9v., 58v., 59-61v., 56, 63.

Bibliografija

1.Chuvash: etnička povijest i tradicionalna kultura / Aftory-comp.: V.P. Ivanov, V.V. Nikolaev, V.D. Dimitrijev. M.: Nakladna kuća DIK, 2000, 96 str: ilustr., Karte.)

2.Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice chuvsu.ru

Podučavanje

Trebate pomoć pri istraživanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će ili pružati usluge poučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite zahtjev s naznakom teme upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

U različito vrijeme, znanstvenici su iznosili različite teorije o podrijetlu Čuvaša - ili od Hazara (A.A. Fuks, P. Khunfalvi), zatim od Burtasa (A.F. Bartold), pa od Finsko -Ugara (NM Karamzin, I . A-Firsov), zatim od starih Avara (MG Khudyakov), zatim od Volških Bugara (VN Tatishchev, NI Ashmarin, 3. Gombots), zatim od Sumera (N. Ya. Marr) itd. Ukupno, svode se na sljedeće pojmove:

1) osnova čuvaškoga naroda (etnosa) je lokalno finsko-ugrsko (marijsko) stanovništvo, koje je doživjelo snažan kulturni i osobito jezični utjecaj tuđinskih bugarsko-suvarskih plemena koja govore turski jezik;

2) kao etnos, Čuvaši su se formirali uglavnom na temelju predbugarskih Turaka, koji su navodno u velikim masama prodirali u područje Srednje Volge do 6. stoljeća. n. e., odnosno prije pojave Bugara i Suvara ovdje;

3) Takozvana Kazanska škola. Neki istraživači iz Kazana traže dokaze o hipotezi o početku formiranja čuvaškog etnosa na temelju plemena koja govore turski govoreći i koja su u to područje prodrla navodno u 2.-3. Stoljeću. n. NS. Tvrdila je da su se preci Čuvaša pojavili ranije od Volga Bugara.

Prvi od imenovanih koncepata ("autohtona teorija") nije odolio kritikama i sada ga nitko ne podržava, budući da su njegovi pristaše zanemarili ulogu plemena koja govore turski - jedne od glavnih etničkih sastavnica Chuvasha - i u svojim su studijama bili ograničeni na područje čuvaške regije i kasnije etape etničke povijesti.

Što se tiče drugog koncepta, on se počeo aktivno razvijati tek u posljednjih dvadeset godina. Brojni istaknuti znanstvenici (R.G. Kuzeev, V.A.Ivanov itd.) Pripisuju vrijeme masovnog prodora Turaka u područje Volga-Urala posljednjim stoljećima 1. tisućljeća naše ere. NS. a to povezuju upravo s migracijom bugarskih plemena sa Sjevernog Kavkaza i Azovske regije. Istodobno, jedan od uvjerljivih dokaza kasne seobe Turaka u srednju Volgu je slaba i nejasna, u usporedbi sa susjednim finsko-ugrskim narodima, identifikacija etničkih skupina među pridošlim Turcima. Etnička diferencijacija Čuvaša, Tatara, Baškira - to jest onih naroda koji su po svojoj povijesti bili blisko povezani s Volškim Bugarima, u neovisne narodnosti završila je relativno kasno, tek u XIII -XVI stoljeću.

Postavlja se pitanje, što se točno nalazi bugarsko naslijeđe među Čuvašima? Najtemeljniji argument je jezik, jer je čuvaški jedini sačuvani jezik bugarske grane. Razlikuje se od svih ostalih turskih jezika po tome što zvuk "z" u njima na čuvaškom jeziku odgovara zvuku "r" (tzv. Rotacizam), a zvuk "sh" odgovara zvuku "l" ( lambdaizam). Rotacizam i lambdaizam također su karakteristični za bugarski jezik. Na primjer, Chuv. kurac "djevojka" - uobičajeni turski. kyz; Čuv khel "zima" - uobičajeni turski. -kiš itd.

U razvoju bugarske teorije o podrijetlu Čuvaša veliku je ulogu imalo otkriće čuvaških riječi u tekstovima volško-bugarskih natpisa na nadgrobnim spomenicima iz 13. u 16. stoljeću, nastalih u 19. stoljeću. kazanskog istraživača H. Feyzkhanova, te otkriće elemenata jezika čuvaškog tipa u starom slavensko -bugarskom izvoru - "Ime bugarskih knezova". O sličnosti gospodarstva, načina života i kulture Čuvaša i Bugara svjedoče i brojna arheološka istraživanja. Prvi su od svojih seoskih predaka naslijedili vrste nastambi, raspored imanja, položaj kuće unutar imanja s praznim zidom na ulici, ukras od užeta za ukrašavanje stupova vrata itd. Prema stručnjacima, bijela ženska odjeća, šeširi (tukhya, khushpu, surban), ukrasi (sling, narukvice), koji su donedavno postojali među Čuvašima, bili su uobičajeni među Bugarima, uključujući i Dunav. U pretkršćanskoj religiji Čuvaša, koja je činila najvažniji dio etničke posebnosti duhovne kulture, tradicionalno i postojano su se zadržali starobugarski poganski kultovi koji su sadržavali neka obilježja zoroastrizma - religije drevnih etničkih skupina u Iranu i Srednjoj Azija.

Vjeruje se da je koncept bugarsko-čuvaškog etničkog kontinuiteta potvrđen, dalje razvijen i konkretiziran u suvremenim istraživanjima arheologije, etnografije, lingvistike, folklora i umjetnosti naroda u regiji. Do danas je prikupljen i djelomično objavljen značajan materijal koji karakterizira glavne etape etnogeneze i etničke povijesti čuvaškog naroda. Veliku vrijednost imaju djela V.F.Kahovskog, V.D.Dimitrieva, M.F. Fedotova i A.A.Trofimova, u kojima se, za razliku od nekih drugih djela, problemi čuvaške povijesti, kulture i jezika razmatraju uzimajući u obzir mnoge čimbenike ... Posljednjih desetljeća pojavile su se velike studije čuvaških znanstvenika o različitim aspektima tradicionalne kulture ljudi, gospodarskim aktivnostima, društvenom i obiteljskom životu, posebnostima narodnog znanja i filozofije, umjetničkom stvaralaštvu, suvremenim društvenim i etničkim procesima.

Preci bugarskih plemena, kao i svi Turci, došli su iz srednje Azije. Na ovom ogromnom teritoriju od III tisućljeća pr. NS. Drevni preci Turaka koji govore narode, Huni, bili su široko naseljeni. U susjedstvu su živjela i mongolska, tungusko-mandžurska, finsko-ugarska, indoeuropska plemena koja su u III-II stoljeću pr. NS. su osvojili Huni. Huni su bili pod snažnim jezičnim i kulturnim utjecajem Kine. Neki znanstvenici smatraju da je čuvaški jezik jedinstva ostatak jezika starih Huna. Bližom etničkom skupinom iz koje su izašli Bugari smatraju se Oguro-Onoguri, koji su živjeli u sjevernim utvrdama Tien Shan i u gornjim tokovima Irtiša. Područje formiranja sabira (suvara) također je ležalo u Irtiškim regijama. Vrijeme boravka predaka bugarskog i suvarskog plemena u srednjoj Aziji utisnuto je tako jasno da se ništa manje ne odražava na kulturu, posebno na jeziku čuvaša. Čuvaši imaju niz stabilnih paralela s turskim narodima Altaja i južnog Sibira, osobito Khakasima, Ujgurima, Shorima, Tuvincima i Altajima. Očituje se u općenitosti elemenata posuđa, stanova, ukrasa itd. Osim toga, glavni elementi drevne religije Turaka Sayan-Altai očituju se u kompleksu poganskog kulta Čuvaša. Čuvaški jezik sačuvao je najstarije riječi korištene u doba slabe izolacije turskih i mongolskih jezika.

Ima neke istine u ovoj izjavi. Svaka promjena etnonima povezana je s genetskim pomakom ljudi. Današnji Čuvaši nisu samo Suvari, oni su Bugari - potomci Huna (Vunnogursi itd.), To su zapanjujući Mari (viryal) i fragmenti različitih nacija koji su se spojili u sferu čuvaške kulture. Genetičari su prepoznali da su srednjonizijski čuvaši genetski bliski ranim Tircima, odnosno Hunima. Ali što je s ostatkom čuvaške mase? Danas je čuvaška antropološka škola uništena, ali su antropolozi tvrdili: „Čuvaši su 98% bijelaca; Mari, Mordovci za 82%, a Tatari i Baškiri za 60%. Ako su Čuvaši Tirci, zašto onda postoji tako velika razlika u pokazateljima kavkaza u odnosu na Türke (Tatare i Baškire)?
Dok gledate film o Chuvashes-Turcima, javljaju se sljedeće misli:
- film postulira ideju da Turci nisu antropološka, ​​već kulturna zajednica, to objašnjava razliku u antropologiji Čuvaša i drugih turskih naroda. No, u ovom slučaju, kako se može objasniti snažna kulturna razlika između čuvaških i turskih naroda: u religiji, umjetnosti, načinu života? Osim toga, povijesno gledano, Turci potječu od vrlo specifičnog pretka - hunskog plemena Tyukyue (Tyugu), što znači da je antropologija i dalje ključni pokazatelj jedinstva turske zajednice.
- Film prikazuje rituale oko gomile Abashevo. S gledišta arheologije, Abashevi nisu preci Čuvaša. Istina, sa stajališta odnosa Čuvaša prema kurganima, kao i prema „Ulap tapri“, takvo snimanje je moguće, samo što Čuvaši nisu izvodili ceremonije u blizini takvih mjesta, osim u slučajevima kada je postojao kiremet na brdu.
- Tijekom ceremonija pivo nije prskano u vatru. Pivo je, kao i ponuda, ostavljeno na kultnom mjestu. Mari donose žrtve u vatru.
- Film govori o razvijenom uzgoju hmelja u Čuvašiji, ali svi bi trebali shvatiti da nema potrebe govoriti o bilo kakvoj industrijskoj poljoprivredi u republici nakon vladavine bivšeg šefa uprave Chuvashije. Treba reći da je svako seosko dvorište nekada imalo svoju pivovaru. Svi ruski nazivi povezani s pivarstvom su bulgaro-čuvaški: hmelj, slad, sladovina itd.
- Obred "nime" (uzajamna pomoć) obično se provodio tijekom izgradnje kuće ili tijekom terenskih radova i bio je povezan s osobnim sudjelovanjem u poslu. Pod bivšim šefom uprave Chuvasha, ova je svečanost svedena na razinu "dobrovoljno-obveznih" novčanih iznuda. Veza između obreda "Nime" i jesenskih okupljanja "kur sari" nije jasna.
- Povijesno, kvasac se počeo dopuštati u pivo kasnije, tijekom razdoblja opijanja nacije.
- Pretpostavlja se da je pivo uobičajeno tursko piće. Sudeći prema nazivu "sara" među Čuvašima i Altajcima, doista se može činiti tako, međutim, tko je na koga utjecao? Poznato je da je pivarstvo nastalo u Mezopotamiji u 5. tisućljeću prije Krista, a ne na Dalekom istoku. Navedite barem jedan turski narod u kojem je pivarstvo također bilo široko razvijeno?
- Ako Čuvaši govore turkijskim jezikom, zašto se onda glavne riječi ljudi ne uklapaju u turski rječnik: na primjer: hevel ("sunce" čuv.) - helios (grč.). Zašto su Turci nomadi i zašto su Čuvaši najstariji zemljoradnici? (DF Madurov. Tip načina života Čuvaša i njegova uloga u ekosustavu regije Volga -Kama // Ekološki bilten Čuvaške Republike. - Čeboksari: 2000. - broj 20. DF Madurov. Pomirenje put Čuvaša na primjeru kulturnih artefakata // Od povijesti prirode do povijesti društva: prošlost u sadašnjosti i budućnosti: Dodatak biltenu Ruskog filozofskog društva. Materijali znanstvenog skupa. M. : 2000. - 1. dio) Zašto su svi Turci štovali Tengrikhan, a Chuvashe nemaju tragova ovog kulta. Čuvaši štuju Tur. Ovo je ime boga bliskoazijskog podrijetla. Više o tome u članku (DF Madurov. Bliskoazijsko-čuvaške kulturne paralele. P.360-382 // Znanstveno-pedagoška baština VFKakhovskog i problemi povijesti i arheologije. Zbornik znanstveno-praktičnog skupa. 19. prosinca- 20 2006. knjiga 2. - Čeboksari, ChGIGN, 2009.).
- Slušajući čuvašku pjesmu u filmu, nehotice sam se prisjetio ukrajinske „Na mojoj je pidviryi izrasla breza, daj nam votke hej ho, daj nam votke hej ho. Na mojoj pidviriji je izrasla breza. " Pa tko je od koga kopirao ovu pjesmu?
- Šteta što film prikazuje mali srebrni nakit Čuvaša. Vezovi s cvijećem izvezenim anilinskim nitima izgledaju grozno. Vrhunac vulgarnosti, ova se tradicija pojavila 50 -ih godina, u razdoblju njegovanja poricanja nacionalne kulture i oponašanja ruskog. Žena u djevojačkom pokrivaču samo izgleda smiješno, kombinacija naočala i etnografskog kostima također izgleda smiješno.
- Film tvrdi da su se Čuvaši koji su prešli na islam počeli zvati Tatarima. U ovoj frazi postoji osjećaj srodstva Chuvaša i Tatara koji govore turskim jezikom. Treba biti svjestan da su se ti procesi odvijali u razdoblju tatarske dominacije u regiji i njihovog najvećeg kulturnog utjecaja. Potpuno isti procesi odvijaju se i danas, a s ovog gledišta većina pravoslavnog ruskog govornog stanovništva također može ukazati na svoj čuvaški (bugarsko-suvarski korijeni). Istodobno, u čuvaškom okruženju postoje tragovi genetskog hranjenja susjednih naroda.
- Iznenađen sam saznanjem da čuvaški jezik postoji i nastavit će postojati zahvaljujući prijevodu Biblije na njega. Zapravo, sveti spisi na "hunskom jeziku" objavljeni su već 530. godine, ali to ni na koji način nije utjecalo na očuvanje jezika i samih prijevoda. Naravno, možemo samo zahvaliti Ruskom institutu za prijevod Biblije na još jednom velikom (po našim standardima) financijskom doprinosu. Podsjetimo se da je uz potporu Engleskog biblijskog društva odgajatelj misionar I.Ya. Jakovlev je izgradio čuvašku simbirsku školu. Samo glavni cilj ove misije nikako nije bio razvoj nacionalne kulture Čuvaša, već čisto misionarski zadaci, nije uzalud, prema sjećanjima učenika simbirske škole, bilo je zabranjeno pjevati narodne čuvaške pjesme u to. S gledišta pravoslavne (pravoslavne) crkve, čak je i narodna nošnja "poganska", o čemu su novine "Čeboksary novosti" već pisale u svojim propagandnim člancima. Dakle, ispada da nam je ubačen još jedan "trojanac" ("trojanski konj").
Nakon što ste pogledali film, postoji osjećaj da je ovaj film nastao kako bi dodatno podijelio naše ljude, ili su ga stvorili ljudi nesposobni za ta pitanja.

• Dječja igra sedmero djece Igrajte vuka i sedmero jaradi u tyuzu
• Alla Dukhova, balet "Todes": biografija vođe, sastav kolektiva, povijest
• Ulaznice za predstavu „Preporođen
• Laž u spašavanje Lenkomova izvedba laže u spasilački sadržaj
• Sažetak Grigorijevog članka nakon oluje s Ostrovskim
• Esej na temu: Pechorin je fatalist (prema romanu M
• Famus društvo na slici A
• Zašto je Gogol djelo nazvao Mrtve duše
• Jao od pameti karakterizacije slike chatsky alexander andreich Potpuna karakterizacija chatskyja
• Karakteristike Sofije u komediji „Minor

• Znakovi da bivši želi nastaviti vezu
• Kako muškarci skrivaju svoje osjećaje
• Kako spriječiti razvod
• Jednostavna pravila: kako se rjeđe boriti
• Kako se ponašati nakon svađe: osnovni savjeti
• Savjet 1: Kako se smiriti nakon svađe
• Korak po korak upute i savjeti
• Izjava ljubavi čovjeku
• "Volim te već duže vrijeme" ili kako otvoriti svoje osjećaje svom voljenom
• Kako razumjeti da je muškarac zaljubljen, ali skriva svoje osjećaje