Starogrčka tragedija. Eshil
Drama (iz grčke drame - akcija) rođena je u Grčkoj u 6. stoljeću prije Krista, kada je konačno uspostavljen sustav robova i Atena je postala središte kulturnog života Grčke. Na određene blagdane antičko je kazalište okupljalo cjelokupno stanovništvo grada i okolice.
Preteča nastanka drame u Grčkoj bilo je dugo razdoblje tijekom kojeg je epska i lirska poezija preuzela vodstvo. Drama je bila svojevrsna sinteza dostignuća prethodno formirane vrste književnosti, uključujući "epski" herojski, monumentalni lik i "lirski" individualni početak.
Pojava i razvoj grčke drame i kazališta povezani su prije svega s ritualnim igrama mimičke prirode, koje su u ranoj fazi razvoja bile zabilježene kod mnogih naroda i sačuvane tijekom stoljeća. Mimičke igre poljoprivrednih naroda bile su dio praznika posvećenih umirućim i rastućim bogovima plodnosti. Takvi su blagdani imali dvije strane - ozbiljnu, "strastvenu" i karnevalsku, slaveći pobjedu svjetlosnih sila života.
U Grčkoj su rituali bili povezani s kultom bogova - zaštitnika poljoprivrede: Dioniza, Demetre, njezine kćeri Perzefone. Na blagdane u čast boga Dioniza pjevale su se svečane i vesele pokladne pjesme. Bučnu zabavu organizirali su mumeri, koji su bili dio Dionizove pratnje. Sudionici svečane povorke na svaki su način "maskirali" svoje lice - namazali ga vinom, stavili maske i kozje kože.
Tri žanra starogrčke drame potječu iz obrednih igara i pjesama u čast Dionizu - komedija, tragedija i satira drama.
Pjevanje i ples bilo je sastavni dio narodnih svečanih aktivnosti povezanih s poljoprivrednim radovima. Iz njih je kasnije nastala klasična atenska tragedija. 
Kazalište je imalo dvije pozornice. Jedna - pozornica - bila je namijenjena glumcima, druga - orkestru - za zbor od 12 do 15 ljudi.
Stari Grci vjerovali su da bi kazalište trebalo otkriti općenito značajne i duboke teme, proslaviti visoke osobine ljudskog duha i ismijavati poroke ljudi i društva. Gledajući dramu, osoba mora doživjeti duhovni, moralni šok. U tragediji, suosjećajući s junacima, gledatelj mora plakati, a u komediji, suprotnoj od tragedije, gledatelj se smije.
Drevni Grci stvorili su takve kazališne forme kao što su monolog i dijalog. Iskoristili su višedimenzionalnu glumu u drami, koristeći refren kao komentator događaja. Zbornica je bila monofona, pjevali su uglas. Profesionalnom glazbom dominirali su muški zborovi.
U starogrčkom kazalištu pojavile su se posebne strukture - amfiteatri, dizajnirani posebno za glumu i percepciju publike. Koristio je pozornice, zavjese, poseban raspored sjedala za gledatelje, koji se također koriste u modernom kazalištu. Heleni su stvorili scenografiju za predstave. Glumci su koristili poseban patetičan način izgovaranja teksta, široko korištenu pantomimu, izražajnu plastiku. Međutim, namjerno nisu koristili mimičku izražajnost, nastupali su u posebnim maskama, simbolično odražavajući generaliziranu sliku radosti i tuge.
Tragedija (vrsta drame prožeta patosom tragičnog) bila je namijenjena širokim slojevima stanovništva.
Tragedija je bila odraz strastvene strane dionizijskog kulta. Prema Aristotelu, tragedija potječe od pjevača hvale. Dijalog sa zborom postupno se miješao s elementima glume. Riječ "tragedija" dolazi od dvije grčke riječi: tragos - "jarac" i oda - "pjesma". Ovaj nas naslov vodi do satira 
- stvorenja s kozjim nogama, pratitelji Dioniza, koji slave djela i patnje Božje. Grčka je tragedija u pravilu posuđivala spletke iz mitologije dobro poznate svakom Grku. Interes publike nije bio koncentriran na radnju, već na autorovu interpretaciju mita, na socijalna i moralna pitanja koja su se razvila oko poznatih epizoda mita. U okvirima mitološke ljuske, dramatičar je u tragediji odražavao društveno-političku situaciju svoga doba, izražavao svoja filozofska, etnička, vjerska stajališta. Nije slučajno što je uloga tragičnih ideja u društveno-političkom i etičkom obrazovanju građana bila ogromna.
Tragedija je postigla značajan razvoj već u drugoj polovici 6. stoljeća pr. Prema drevnoj tradiciji, Tespid se smatra prvim tragičnim atenskim pjesnikom u proljeće 534. pr. prvo uprizorenje njegove tragedije dogodilo se na festivalu Veliki Dionizije. Ova se godina smatra godinom rođenja svjetskog kazališta. Thespidus je zaslužan za brojne inovacije: na primjer, poboljšao je maske i kazališne kostime. No, kao glavna inovacija Thespidesa naziva se odvajanje jednog izvođača, glumca, od zbora. Licemjer ("ispitanik") ili glumac mogao je odgovarati na pitanja zbora ili se zboru obraćati pitanjima, napustiti pozornicu i vratiti se na nju te prikazivati \u200b\u200brazne likove tijekom radnje. Dakle, ranogrčka tragedija bila je svojevrsni dijalog između glumca i zbora i po obliku je više nalikovala kantati. Istodobno, glumac je taj koji je od same svoje pojave postao nositelj učinkovitog energetskog početka, iako je kvantitativno njegov udio u izvornoj drami bio beznačajan (glavna uloga dodijeljena je refrenu).
Phrynich, učenik Thespides-a, izvanredni tragičar iz doba prije Eshila, "odgurnuo" je okvir radnje tragedije i doveo je izvan granica dionizijskih mitova. Phrynich je poznat kao autor niza povijesnih tragedija koje su napisane na svježem tragu događaja. Primjerice, u tragediji "Zarobljavanje Mileta" predstavljeno je zarobljavanje Perzijanaca 494. pne. grad Mileta, koji se pobunio protiv perzijske vlasti, zajedno s drugim grčkim gradovima u Maloj Aziji. Predstava je toliko šokirala publiku da su je vlasti zabranile, a sam autor osuđen je na novčanu kaznu.
Djela Thespidesa i Phrynicha nisu preživjela do danas, podaci o njihovim kazališnim aktivnostima nisu brojni, ali pokazuju i da su prvi dramatičari aktivno odgovarali na goruća pitanja našeg doba i nastojali od kazališta stvoriti mjesto za raspravu najvažniji problemi javnog života, tribina na kojoj su demokratska načela atenske države.
web mjesto, s potpunim ili djelomičnim kopiranjem materijala, potrebna je veza do izvora.
Društveni, etički, politički problemi, pitanja obrazovanja, duboki obris herojskih likova, tema visoke građanske svijesti čine životnu potvrdu temelja starog grčkog kazališta.
Međutim, kao što smo već gore spomenuli, Tronsky primjećuje da je "patnja" bila karakteristično obilježje drevnih grčkih tragedija. Objašnjava to na sljedeći način: "Interes za probleme" patnje "generiran je vjerskim i etičkim vrenjem 6. stoljeća, borbom koju je nova robovlasnička klasa grada vodila, oslanjajući se na seljaštvo, protiv aristokracija i njena ideologija. Demokratska religija Dioniza igrala je značajnu ulogu u ovoj borbi. ulogu su iznijeli tirani (na primjer, Pisistrat ili Cleisthenes) u suprotnosti s lokalnim aristokratskim kultovima. Mitovi o herojima, koji su pripadali glavnim temeljima poliskog života i činili jedan od najvažnijih dijelova kulturnog bogatstva grčkog naroda, nisu mogli ne pasti u orbitu novih problema. S tim preispitivanjem grčkih mitova, više nisu dolazili do izražaja epski „podvizi“ ili aristokratska „hrabrost“, već patnja, „strasti“, koje bi se mogle prikazati na isti način kao i „strasti“ umirućih i bili su prikazani uskrsli bogovi; na taj je način mit bilo moguće učiniti izrazom novog stava i iz njega izvući materijal za one relevantne u revolucionarno doba 6. stoljeća. problemi "pravde", "grijeha" i "odmazde" [Tronsky: 1983, 109].
Eshil je postao istinski utemeljitelj starogrčke tragedije. Autor je više od sedamdeset djela, od kojih je preživjelo samo sedam: "Perzijanci", "Beeeching", "Sedam protiv Tebe", "Lančani Prometej", "Agamemnon", "Hoefora", "Eumenid". Sve su Eshilove drame prožete snažnim religioznim osjećajem, utemeljenim na sukobu između ljudskih strasti i duhovnosti.
Eshil je bio utemeljitelj građanske tragedije u njezinom ideološkom zvuku, suvremenik i sudionik grčko-perzijskih ratova, pjesnik vremena formiranja demokracije u Ateni. Glavni motiv njegova djela je veličanje građanske hrabrosti i domoljublja. Jedan od najistaknutijih junaka Eshilovih tragedija je neumoljivi bogobojaznik Prometej - oličenje kreativnih snaga Atenjana. Ovo je slika nepopustljivog borca \u200b\u200bza visoke ideale, za sreću ljudi, utjelovljenje razuma, svladavanja moći prirode, simbol borbe za oslobođenje čovječanstva od tiranije, utjelovljen u slici okrutnog i osvetoljubivi Zeus, čiju je ropsku službu Prometej radije mučio.
Zapleti njegovih tragedija jednostavni su i grandiozni, kao u drevnim epskim pjesmama. Bogovi i polubogovi djeluju u "Prometeju". Radnja tragedije "Sedam protiv Tebe" međusobni je rat koji je završio smrću braće koja su međusobno osporavala vlast nad svojim rodnim gradom. Radnja "Orešteje" je borba između majčinskih prava (matrijarhat) i očinskog (patrijarhat): sin osvećuje smrt oca, kojeg je majka ubila; čuvari majčinskih prava - Erinnia ustaje kako bi zaštitila ubijenu ženu, ali majku ubojicu štiti bog Apolon, čuvar očinskih prava. Posvuda nema događaja iz privatnog života, već šokova koji su bitni u životu čitavih plemena i naroda. Radnja je građena poput onih kiklopskih građevina drevne grčke arhitekture, gdje su se ogromni kamenčići, koji nisu učvršćeni cementom, naslažu jedan na drugi. Likovi su također grandiozni. Njihovi likovi su monolitni i ne mijenjaju se tijekom tragedije. Oni također mogu nalikovati kipovima arhaične grčke skulpture smrznutog izraza. Ponekad na početku akcije dugo šute. "Snaga" i "Snaga" okovale su Prometeja za stijenu, ali ni uzdah ni stenjanje nisu pobjegli iz titanovih prsa. Trojanska zarobljenica, proročica Cassandra, šuti, ne odgovarajući na pitanja, u tragediji "Agamemnon" i, samo osjećajući ubojstvo koje se događa iza kulisa, počinje o njemu govoriti tajanstvenim riječima, prekinutim vriskom. Ponekad cijela tragedija zvuči poput neprekidnog jadnog stenjanja i plača. Takva su "Prosjačenje", gdje je glavna osoba zbor nesretnih djevojaka koje traže zaštitu od progonitelja od stanovnika Argosa. Takvi su "Perzijanci", gdje zbor i kraljica Atossa, majka poraženog perzijskog kralja Kserksa, oplakuju smrt vojske i sramotu države. Ako je Eshil proširio dijaloge, ipak je refrenu ostavio ulogu važnog lika. Razgovore lica neprestano prekidaju pjesme zbora, kao da junaci tragedije govore i odjekuju jedni drugima na obali vječno šuštavog mora.
Uvijek osjećamo njihova autora iza Eshilovih slika. Naravno, naši zaključci o njemu samo su nagađajući: uostalom, doneseni su na temelju samo sedam tragedija koje su do nas došle. Ali dopuštaju nam i da kažemo da pjesnik, koji je pripadao grčkoj aristokraciji, nipošto nije bio čovjek ograničene klase. Gorljivi domoljub koji je visoko cijenio slobodu Atenske Republike, istodobno se protivio radikalnom slomu institucija preostalih iz prošlosti. Ovaj je aristokrat tvrdio da Istina voli skromne kolibe siromašnih i izbjegava palače. Duboko religiozan čovjek, obožavatelj Zeusa, prikazao je vrhovnog boga u "Prometeju" kao okrutnog tiranina, a od svog protivnika stvorio vječni simbol revolucionarnog borca, neprijatelja svih vrsta nasilja.
U početku grčki bogovi nisu imali plemenit i lijep izgled kakav su kasnije dobili u skulpturi i poeziji. Ti su primitivni bogovi bili gruba personifikacija sila prirode. U 5. stoljeću prije Krista postali su humanoidni i zgodni. U Eshilu često zadržavaju svoju drevnu prirodu. I istodobno se preporođavaju, evoluiraju. Okrutni Zeus, kakvog ga vidimo u "Prometeju", kasnije se od Eshila pretvara u blaženo božanstvo koje obuhvaća cijeli svijet, utjelovljenje mudrosti i pravde. Zle Erinije u posljednjem dijelu "Orešteje" postaju Eumenide, božice naklonjene ljudima, oličenje onih muka savjesti, koje ne uništavaju, već liječe duše. Oni su, voljom božice Atene, naseljeni unutar njezina grada kako bi ga zaštitili od zločina.
Eshil je živio i radio na prijelazu dvije ere, kada su koncepti povezani s dobom zajedničko-plemenskog života bili zastarjeli, a rađali su se novi, prožeti većom ljudskošću, većom slobodom ljudske misli.
Sofokle se također smatra velikim dramatičarom antičke Grčke. Napisao je 125 drama, od kojih je preživjelo sedam tragedija: Antigona, Ajaks, Edip car, Elektra, itd. Prema Aristotelu, Sofokle je prikazivao idealne ljude, dok je Euripid - onakav kakav zapravo jesu. Euripid je prije bio komentator, a ne sudionik događaja, duboko zainteresiran za žensku psihologiju. Najpoznatija od 19 sačuvanih djela su "Medeja" i "Fedra".
Značajka svih drevnih drama bio je zbor koji je cijelu radnju pratio pjevanjem i plesom. Eshil je doveo dva glumca umjesto jednog, smanjivši dijelove zbora i usredotočivši se na dijalog, odlučujući korak u transformiranju tragedije iz čisto oponašajućih zborskih tekstova u istinsku dramu. Igra dvojice glumaca omogućila je pojačanje napetosti radnje. Pojava trećeg glumca inovacija je Sofokla koja je omogućila ocrtavanje različitih linija ponašanja u istom sukobu.
Sofoklo ima sličnosti s Eshilom, ali postoje i značajne razlike. Poput Eshila, Sofokle dramatizira epske tradicije. Ali on se ne okreće zapletima iz modernog života, poput Eshila u Perzijancima. Dramatizacija mita općenito je karakteristično obilježje starogrčke tragedije. Iz ovoga uopće ne proizlazi da je ova tragedija bila daleko od živog života i unatoč političkom danu. Niti proizlazi da je tragedija jednom zauvijek zadržala svoj drevni religijski karakter.
Autori su se okrenuli mitovima, znajući da su poznati većini gledatelja i nadajući se da će pobuditi interes u javnosti ne originalnošću izmišljene radnje, već njezinom obradom, interpretacijom slika, javno poznatim imenima i pričama . Autori se nisu smatrali obveznima pridržavati se najraširenije verzije mita i, pod okriljem stare legende, često su usnama likova i zbora raspravljali o pitanjima koja su od najnužnije važnosti za atenske građane. S druge strane, pozivanje na mitske slike preuzete iz drevnih legendi omogućilo je Eshilu i Sofoklu da na pozornicu izvedu junake, ponešto uzdignute iznad razine svakodnevne stvarnosti. Sofoklu se pripisuju riječi da je prikazao "ljude onakvima kakvi bi trebali biti", odnosno dao široke generalizirane likove, ističući u ljudima njihove najviše, herojske težnje, otkrivajući sve bogatstvo ljudskih mentalnih svojstava.
Glavna razlika između Sofoklovih slika i monumentalnih i često statičnih Eshilovih slika leži u pažnji prema čovjeku, njegovu unutarnjem svijetu, njegovim patnjama, njegovoj borbi sa sudbinama. Osoba u Sofoklovoj tragediji je neovisnija, radnja je više uvjetovana karakternim svojstvima glavne osobe koja su uzrok i njenoj sreći i njegovim nesrećama.
Poznati zbor u Antigoni najslavniji je hvalospjev čovjeku koji je do nas došao iz davnina. Zbor veliča čovjeka - najdivnijeg i najmoćnijeg od svega što je na svijetu. Čovjek je potčinio zemlju, more i čitav svijet životinja. Ali Sofoklo ograničava svoje veličanje čovjeka na značajne rezerve. Ljudski um ne vodi ljude uvijek do dombre, ali može dovesti do zla i nepravde. Iz sve snage čovjek je bespomoćan pred smrću. I ne samo prije smrti, nego (to nije rečeno u horu Antigone) i prije sudbine. Volja i um osobe ograničeni su još snažnijim silama. Sukob između čovjeka i sudbine temelj je najpoznatije Sofoklove tragedije - "Kralj Edip".
Posljednji od tragičnih pjesnika, od kojih su do nas došle čitave drame, je Euripid. U svojim tragedijama odražavao je krizu tradicionalne poliske ideologije i potragu za novim temeljima svjetonazora. Bio je osjetljiv na goruća pitanja političkog i društvenog života, a njegovo je kazalište svojevrsna enciklopedija intelektualnog pokreta Grčke u drugoj polovici 5. stoljeća. PRIJE KRISTA e. U djelima Euripida postavljani su različiti društveni problemi, iznošene su i raspravljane o novim idejama.
Drevna kritika nazivala je Euripida "filozofom na sceni". Pjesnik, međutim, nije bio pristaša određene filozofske doktrine i njegovi stavovi nisu bili dosljedni. Njegov odnos prema atenskoj demokraciji bio je dvosmislen. Proslavio ga je kao sustav slobode i jednakosti, istodobno ga je preplašila siromašna "gomila" građana, koja je u narodnim skupštinama odlučivala o pitanjima pod utjecajem demagoga. Trajna nit, kroz sav rad Euripida, pokreće zanimanje za osobnost sa svojim subjektivnim težnjama. Veliki dramatičar prikazivao je ljude s njihovim nagonima i impulsima, radostima i patnjama. Svojim radom Euripid je gledatelje natjerao da razmisle o svom mjestu u društvu, o svom životu.
Dakle, možemo zaključiti da su junaci drevnih tragedija u interpretaciji različitih autora izgledali različito, ali uvijek su to bile ličnosti snažne volje koje su izazivale sudbinu, ne želeći se pokoriti višim silama, želeći odabrati svoj način života. Izražavali su socijalne, moralne i filozofske probleme koji su zabrinjavali pjesnike i publiku.
Zaključak
Postigavši \u200b\u200bvelike ideološke i umjetničke visine, antičko je kazalište postavilo temelje cjelokupnom daljnjem razvoju europskog kazališta. Može se sa sigurnošću tvrditi da su kazališta antičke Grčke postala osnova za kasniji razvoj kazališne umjetnosti, koji traje i danas. Starogrčka drama imala je ogroman utjecaj na razvoj svjetske književnosti. Dotaknuo se društveno-političkih i filozofskih pitanja, karakterizira ga zasićenost idejama domoljublja, pažnja prema čovjeku sa svim bogatstvom njegovog duhovnog života, duboki obris herojskih likova, koji obrazuje umove publike.
Stoga se o temi koju smo razmatrali mogu izvući sljedeći opći zaključci:
1. Budući da je podrijetlom porijeklom iz religijskog kulta, kazalište je već postajalo društveno značajan fenomen. I, dobivajući potporu na državnoj razini, budući da je bio važan dio života polisa, kazalište je bilo i sastavni element javnog života, izraz raspoloženja građana Stare Grčke.
2. Organizacija kazališne akcije bila je dobro prilagođena, i premda je sama priroda radnje bila uvjetna, kostimi i scenografija loši, sve je to nadoknađeno glumom glumaca, uključivanjem refrena u radnju i prisutnost moralne komponente u predstavama: patnja, plač, koji su odredili raspoloženje publike i opću prirodu izvedenih djela.
3. Društveni, etički, politički problemi, pitanja obrazovanja, duboki obris herojskih likova, tema visoke građanske svijesti čine životnu potvrdu temelja starog grčkog kazališta.
(svečanosti u čast Dioniza).
Pjesme u čast Dionizu u Grčkoj su nazivane ditirambama. Ditiramba je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je isprva sačuvala sve značajke mita o Dionizu. Potonje su postupno zamijenili drugi mitovi o bogovima i junacima - moćnicima, vladarima - kao kulturni rast drevnog Grka i njegove društvene svijesti.
Od oponašajućih ditiramba, koji su govorili o Dionizovim patnjama, postupno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Prvi dramatičari su Thespis (Pizistratov suvremenik), Phrynich, Heril. Uveli su glumca (drugoga i trećega zatim su uveli Eshil i Sofoklo). Autori su igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, glumio je glumca i Sofokle), sami su napisali glazbu za tragedije i režirali plesove.
Ti su stavovi izražavali zaštitničke tendencije vladajuće klase - aristokracije, čija je ideologija bila određena sviješću o potrebi neupitne poslušnosti ovom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koje je otvorilo velike mogućnosti za trgovački kapital.
S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji oscilira, što sukladno tome utječe na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između klanske tradicije i državne vlasti. Sofoklo je smatrao da je moguće pomiriti društvene kontradikcije - kompromis između trgovačke elite i aristokracije.
Euripid motivira dramsku radnju stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali mentalno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako više prozaični, onda komplicirani likovi. Sofoklo je o Euripidu govorio ovako: „Prikazivao sam ljude onakve kakvi bi trebali biti; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zapravo jesu. "
U helenističko doba tragedija slijedi tradiciju Euripida. Tradicije drevne grčke tragedije preuzimaju dramatičari starog Rima.
Djela u tradiciji drevne grčke tragedije nastajala su u Grčkoj do kasnog rimskog i bizantskog doba (nesačuvane tragedije Apolinarija Laodicejskog, bizantska kompilacija tragedije "Patnja Krista").
Od davnina, na svečanostima u čast Dioniza ili Bakha, boga vinove loze i vina, seljani su organizirali svečane povorke do hrama i žrtvovali koze Bogu. Odjenuli su se u kozje kože, svezali kopita, rogove i repove, prikazujući Dionisove pratitelje - satire s kozjim nogama. U čast Bogu, zborovski su se izvodila svečana pjevanja (pohvale), popraćena igrama i plesovima. Istodobno se iz zbora izdvojio glavni pjevač koji je portretirao Dioniza ili neku drugu mitsku osobu, a pjevanje je naizmjence izvodio zbor, pa pjevač. Otuda je potekla tragedija ("tragedija" na grčkom znači "pjesma koza"). U početku su u njemu sudjelovali samo zbor i sam autor kao jedini glumac. Prve tragedije iznosile su mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, uskrsnuću, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali onda su pjesnici počeli crtati sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. S tim u vezi, zbor je počeo prikazivati \u200b\u200bne satire, već druga mitska bića ili ljude, ovisno o sadržaju predstave.
Tragedija je nastala iz svečanih napjeva. Zadržala je njihovo veličanstvo i ozbiljnost, njezini su junaci bile snažne ličnosti obdarene snažnom voljom i velikim strastima. Grčka tragedija uvijek je prikazivala neke posebno teške trenutke u životu cijele države ili pojedine osobe, strašne zločine, nesreće i duboke moralne patnje. U njoj nije bilo mjesta za šalu i smijeh.
Vrhunac tragedija doseže u 5. stoljeću. PRIJE KRISTA e. u djelima trojice atenskih pjesnika: Eshila, Sofokla i Euripida.
Prije Eshila, dramske predstave bile su još uvijek vrlo primitivne, jer sudjelovanje samo jednog glumca nije dopuštalo pjesnicima da predstave složenu akciju, prikažu borbu ideja, pogleda, raspoloženja itd. Tek nakon Eshila, "oca tragedije" , predstavio drugog glumca i fokus predstave preusmjerio s hora na dijalog glumaca, tragedija je postala prava dramska predstava. Ipak, zbor je igrao važnu ulogu u tragedijama Eshila. Tek pojavom u drami trećeg glumca, kojeg je uveo Sofoklo, zbor postupno gubi smisao, a od kraja 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e. tragedije su uopće napisane bez refrena.
Tako je u starogrčkoj tragediji bilo pjevanja, plesa i glazbe. U tome se razlikovalo od tragedije kasnijeg vremena.
Predstave sa zborom satira istaknule su se u posebnom žanru - komičnoj, veseloj izvedbi, "satiričnoj drami". Za blagdan Dionisa svaki je pjesnik u Ateni koji je želio sudjelovati u dramskom natjecanju morao predstaviti tri tragedije - trilogiju i jednu satiru.
Najstariji od trojice velikih tragičara bio je Eshil. Rođen je 525. pr. e. u gradu Eleusis, u blizini Atene. Vrijeme njegovog života podudara se s dobom grčko-perzijskih ratova i jačanjem demokratskog sustava u Ateni. Kao hoplit (teško naoružani pješački vojnik), Eshil se borio za sreću i slobodu svoje domovine protiv perzijskih osvajača.
Drevni su Eshilu pripisivali 72 ili 90 drama, od kojih je do nas došlo samo sedam tragedija: Molitelji, Perzijanci, Sedmerica protiv Tebe, Okovani Prometej i Orestijeva trilogija, koja se sastoji od tragedija: Agamemnon, "Hoephors" "(" Žene čine pogrebnu libaciju ") i" Eumenide ".
Među svojim suvremenicima Eshil je uživao slavu najvećeg pjesnika: 13 puta je bio pobjednik na dramskim natjecanjima, a njegove su drame imale ekskluzivno pravo na režiranje. Spomenik pjesniku postavljen je u Ateni. Na kraju svog života Eshil se preselio na Siciliju, gdje je umro 456. pr. e. u gradu Gele. Natpis na grobu veliča ga kao hrabrog ratnika.
Zapleti svih Eshilovih tragedija, osim "Perzijanaca", drevni su mitovi o bogovima i junacima, ali u ove mitske legende pjesnik stavlja ideje, koncepte i poglede svog vremena, odražavajući politički život atenskog društva u 5. stoljeće. PRIJE KRISTA e. Pristalica atenskog demokratskog sustava, Eshil se u svojim djelima pojavljuje kao gorljivi domoljub, neprijatelj tiranije i nasilja, čvrsto vjerujući u pobjedu razuma i pravde. Koristeći primjere herojskih slika drevne mitologije, Eshil je odgojio sugrađane u duhu nesebične odanosti matici, hrabrosti i poštenja.
Ideju o prednostima demokratskog sustava nad monarhijskim despotizmom pjesnik s velikom snagom izražava u tragediji "Perzijanci". U njemu veliča blistavu pobjedu Grka nad Perzijancima kod Sa lamine. 8 godina nakon ove bitke dogodila se tragedija. Lako je zamisliti da su "Perzijanci" ostavili ogroman dojam na publiku, koja je većina, poput Eshila, bila sudionici grčko-perzijskog rata.
U dalekim danima grčke povijesti stvorili su se mitovi o prokletstvu koje je gravitiralo čitavim rodovima. Tragedija Eshila "Sedam protiv Tebe" posvećena je nesretnoj sudbini obitelji Lab-Dakid; tri Sofoklove tragedije: "Edip kralj", "Edip u Kolonu" i "Antigona" - i Euripidove tragedije: "Feničani" i dijelom "Molitelj". No izlažući isti mit, svaki od pjesnika protumačio ga je na svoj način, ovisno o ciljevima kojima je težio u svojim tragedijama.
U drevnom mitu rečeno je da je tebanski kralj Edip iz klana Labdakid, u potpunom neznanju, počinio strašne zločine: ubio je vlastitog oca Laia i oženio majku Jocasta. Tek nakon što je prošlo mnogo godina, očima mu se otkrila strašna istina. Užasnut zločinima koje je počinio, Edip se oslijepio. Ali klan Labdakid nije se riješio prokletstva. Edipovi sinovi, Eteokle i Polinnik, napali su jedni druge i obojica su umrli u bratoubilačkom ratu.
Opsada sedmerostruke Tebe od strane Polinnikosa, koji je u svoju domovinu doveo stranu vojsku predvođenu šestoricom argivijskih generala, njegova bitka s Eteoklom i smrt oba brata radnja su Eshilove tragedije "Sedam protiv Tebe".
Eshil predstavlja borbu dvojice braće za kraljevsku vlast u tragediji kao borbu slobodnog tebanskog naroda protiv stranih osvajača - Argivaca, koji su došli porobiti grad, izdati ga vatri i nasilju. Stvarajući užasnu sliku opkoljenog grada, pjesnik u sjećanju publike izaziva raspoloženje slično onom koje su Grci doživljavali u godinama perzijske invazije. Vladar Tebe Eteokle, prema mitu, slijepi je instrument u rukama bogova. U tragediji je prikazan kao odlučan, inteligentan i hrabar vojskovođa. Ovo je čovjek jake volje, koji se namjerno bori s bratom, u ime zaštite svoje domovine. Slika Eteokla kombinira sve najbolje osobine grčkih boraca, junaka Maratona i Salamine. Tako je pod utjecajem suvremenih događaja Eshil obradio drevnu legendu.
Svjetski je poznata pjesnikova tragedija "Prikovani Prometej" u kojoj je ovjekovječio sliku mrzitelja tirana, borca \u200b\u200bza slobodu, sreću i kulturu čovječanstva, titana Prometeja.
Želeći spasiti ljudsku rasu od smrti, Prometej je Zeusu ukrao vatru i dao je ljudima. Naučio ih je graditi kuće i brodove, krotiti životinje, prepoznavati ljekovite biljke; naučio ih nauci o brojevima i pismenosti, obdario ljude sviješću i pamćenjem. Zbog toga je Zeus strogo kaznio titana. Kao odgovor glasniku Zeusa Hermesa, koji mu je zaprijetio novom mukom, Prometej s ponosom izjavljuje:
Znajte dobro da svoje tuge ne bih zamijenio za ropsku službu ...
Borac za istinu i pravdu, Prometej kaže da mrzi sve bogove. Ova je tragedija bila jedno od omiljenih djela Karla Marxa.
Moćni likovi slika Eshilovih tragedija ostavili su neizmjeran dojam. Da bi se izrazili osjećaji i misli ovih herojskih ličnosti, bio je potreban posebno veličanstven i svečan stil. Stoga je Eshil stvorio pjesnički govor, zasićen živopisnim hiperbolama, metaforama, složenim složenim riječima koje se sastoje od nekoliko korijena i prefiksa. S tim u vezi, razumijevanje njegovih tragedija postupno je postajalo sve teže i teže je smanjivalo se zanimanje za njegovo djelo među kasnijim generacijama.
Međutim, utjecaj Eshila na svu sljedeću svjetsku književnost je ogroman. Slika Prometeja, koju nalazimo u djelima gotovo svih poznatih pjesnika 17. - 19. stoljeća, posebno su privlačili pjesnici svih razdoblja i trendova: Calderon, Voltaire, Goethe, Shelley, Byron i drugi. Ruski pjesnik revolucionar-demokrat Ogarev napisao je pjesmu "Prometej", u kojoj je prosvjedovao protiv tiranije Nikole I. Djelo Eshila imalo je velik utjecaj i na skladatelje: Liszta, Wagnera, Skrjabina, Tanejeva i druge.
Rad mlađih Eshilovih suvremenika - Sofokla i Euripida - odnosi se na razdoblje najvećeg gospodarskog i kulturnog procvata atenske demokratske države.
Nakon pobjede nad Perzijancima, Atena je postala znanstveno i kulturno središte cijele Grčke, "škola Helade". Tamo dolaze znanstvenici, slikari, kipari, arhitekti. Stvorena su najveća umjetnička djela, među kojima jedno od prvih mjesta zauzima Atenin hram - Partenon. Pišu se radovi iz povijesti, medicine, astronomije, glazbe itd. Poseban interes pokazuje se za osobnost same osobe. Ljepotu ljudskog tijela prikazuju kipari Fidija i Poliklet. Unutarnji svijet čovjeka, njegova moralna iskustva otkrivaju grčki tragičari Sofokle i Euripid. Poput Eshila, crtaju zaplete za svoja djela iz drevnih mitoloških legendi. Ali junaci koje su stvorili više nisu moćni nepokolebljivi titani koji se nadvijaju nad običnim smrtnicima, već živi ljudi koji kod publike izazivaju duboko suosjećanje zbog svojih patnji. U poznatoj tragediji Sofokla "Kralj Edip" sva pažnja nije usmjerena na vanjske događaje, već na osjećaje koji Edipa zavladaju dok saznaje o zločinima koje je počinio. Od sretnog, voljenog i poštovanog kralja u svom narodu, Edip se pretvara u nesretnog patnika, osuđujući se na vječno sljepilo i progonstvo. Još jedna izuzetna Sofoklova tragedija, Antigona, govori o smrti Edipove djece.
Euripid, poput Sofokla, suptilnim promatranjem u svoje tragedije uvlači promjenu osjećaja i raspoloženja likova. Tragediju približava životu, u predstavu uvodi mnoga svakodnevna obilježja iz obiteljskog života svojih junaka. Kao jedan od najnaprednijih ljudi svoga vremena, Euripid stavlja u usta likove diskurse o nepravdi ropstva, prednostima demokratskog sustava itd. Najbolja od preživjelih tragedija Evrshda je "Medeja".
Djelo Eshila, Sofokla i Euripida imalo je kolosalnu ulogu u obrazovanju mnogih generacija. Obrana atenskog demokratskog sustava, obrana ljudskih prava, duh domoljublja i nepomirljiva mržnja prema tiraniji i nasilju, ljubav prema slobodi - to je ono što predstavlja osnovu drevne grčke tragedije.
Podrijetlo tragedije.Već je u pohvalama Ariona, prema drevnim riječima, postojao dijalog između svjetiljke i zbora, prikazujući satire s jarčevim nogama - pratitelje Dioniza. Žanr tragedije rađa se iz pohvale (iz gr. "T ragos"- koza" oda"- pjesma). U Thespidesu i Phrynichu, čija djela nisu preživjela, tragedija je, očito, još uvijek blizu pohvale. Thespides je prvi koji uvodi glumca koji komentira pjesme u pohvalu, stvarajući osnovu tragedije kao žanra. Phrynich, Heril (poput Eshila) prvi su se za tragediju poslužili ne mitološkim, već povijesnim zapletom (o pobjedama Grka u perzijskim ratovima). Pratin žanr prilagođava sceni satira drame.
Krajem VI-V stoljeća. PRIJE KRISTA. u Ateni, na padini Akropole u obliku zdjele, podiže se kazalište Dionisa (prvo od drveta, u 4. stoljeću prije Krista od kamena) za 17 tisuća gledatelja, t.j. za cjelokupno stanovništvo grada. Ovdje započinje godišnje kazališno natjecanje u čast Dioniza. U početku su se odvijale u Velikoj Dioniziji - u ožujku, od druge polovice 5. stoljeća. PRIJE KRISTA... i na Lenjin praznik - u siječnju. Prvi dan predstavljeno je pet komedija, drugi, treći i četvrti - po jedna tetralogija. Drugog, trećeg i četvrtog dana natjecanju su prisustvovali tri dramaturga, svaki je za natjecanje pripremio tetralogiju - ciklus od četiri predstave (tri tragedije i završna satirska drama, gdje je zbor prikazivao Dionizove pratioce - satire), postavio vlastita djela i u početku igrao ulogu glavnog junaka - samog glavnog junaka . To se točno zna o Thespidesu, Phrynichu, Eshilu. Primijetite da je Sofoklo postigao nacionalno priznanje kao izvanredan glumac. Pobjednika je odredilo deset sudaca. Popisi takvih natjecanja čuvaju se niz godina. U samo 240 godina razvoja ovog žanra, samo su značajne tragedije stvorile više od 1500 tragedija. Ali od djela drevnih grčkih tragičara preživjelo nam je samo 7 Eshilovih tragedija (uključujući jednu trilogiju - "Oresteia"), 7 tragedija i ulomaka iz jedne satirske drame Sofokla, 17 tragedija i jedne satirične drame Euripida (sporno je autorstvo druge tragedije).
Tragedija se sastojala od prolog, parod (uvodna pjesma zbora koji izlazi orkestar - okrugla platforma ispred skenoy - zgrada na povišenoj platformi ispred koje - predstavka - glumci glumili predstavu), tri ili četiri epizodije (akcije), stasimov(zborske pjesme između epizoda), epode (finale sa završnom pjesmom i odlaskom refrena). Parod i stasim bili su podijeljeni na strofe i slično antistrofi (pod njima se zbor kretao uz orkestar u jednom ili drugom smjeru). Tragedije bi također mogle imati junakove monologe, komos (zajedničko plakanje refrena i junaka), hiporhema (pjesma o refrenima refrena prije izbijanja katastrofe).
Eshil.Eshil (525. - 456. pr. Kr.) - "otac tragedije". Eshil je u predstavu uveo drugog glumca i time definirao specifičnosti tragedije kao dramskog djela i vodeće uloge radnje u njemu (kasnije je, po uzoru na Sofokla, počeo uvoditi i trećeg glumca). Sudjelovao je u bitkama kod Maratona i Salamine. Tradicija povezuje sudbinu trojice velikih tragičara s drugom bitkom: Eshila je među pobjednicima dočekao mladi Sofoklo, koji je pjevao u zboru, a Euripid je rođen u to vrijeme na otoku Salamini. Od 500. pr e. Eshil je sudjelovao u nadmetanju tragičara i u njima izborio 13 pobjeda. Do nas je došlo 7 njegovih tragedija: "Perzijanci" (o pobjedi Atenjana nad Perzijancima kod Salamine), "Sedam protiv Tebe"(O kampanji Polinika protiv njegovog rodnog grada, iz Edipove trilogije)," Molitelji ili prosjaci"(Iz trilogije o Danaidima), predstavljene 458. pr. e. trilogija "Orestija" (tragedije " Agamemnon "," Hoephora "," Eumenides"- o ubojstvu svoje majke Klitemnestre od strane Oresta kao osvete za ubojstvo njenog supruga Agamemnona, suđenju Orestu, koje su provodile Erinjanke - božice osvete, i njegovom čišćenju od onoga što je učinio), "Lančić Prometej"- najpoznatija od tragedija, koja je sliku Prometeja, koji se pobunio protiv Zeusove tiranije, učinila vječnom slikom svjetske književnosti (Goetheova, Shelleyjeva djela, itd.). Eshilov koncept tragičnog temelji se na vjeri u zakon svjetske pravde, čije kršenje dovodi do nesreće i smrti. Njegovi su likovi zapanjujuće čvrsti, monumentalni.
Sofoklo.Sofoklo (496. - 406. pr. Kr.) - drugi veliki grčki tragičar, 486. pr. pobjednik Eshilovog natjecanja, 24 puta zauzimajući prvo mjesto, a nikada nije zauzimao posljednje treće mjesto. Sofokle je bio Periklov suputnik, pod kojim je Atena postigla neviđen prosperitet, sudjelovao u neprijateljstvima kao strateg (vojskovođa). 7 njegovih tragedija došlo je do nas (" Ajaks "," Trahinijanke "," Kralj Edip "," Edip u debelom crijevu "," Antigona "," Elektra "," Filoktet"), 400 stihova iz njegovih satirskih drama" Tragači za putovima "i" Otmica krava od strane dječaka Hermesa ", neki drugi odlomci. Sofokle je predstavio trećeg glumca, scenografiju, smanjio ulogu refrena, zanemarujući trilošku kompoziciju, povećao cjelovitost svake tragedije. Glavni lik Sofokla nije bog, već snažan čovjek. Lik glavnog junaka u mnogo većoj mjeri određuje radnju od Eshilovog. Sofokle pomno pazi na motiviranje djela junaka. Nije problem rock koji dolazi do izražaja, već problem moralnog izbora. Dakle, Antigona u istoimenoj tragediji, pokoravajući se moralnoj dužnosti, odlučuje pokopati tijelo svog brata, unatoč zabrani vlasti. Dakle, ona sama bira svoju sudbinu, što je glavni znak tragičnog junaka.
Najpoznatija tragedija Sofoklo - „Edip kralj"(429. pr. Kr.). Aristotel je ovu tragediju smatrao najsavršenijim primjerom upotrebe tragičnog preokreti- prijelazi iz sreće u nesreću i obrnuto. Ovdje se najpotpunije ostvaruje ideja herojske tragične krivnje.
Radnja započinje u Tebi, na trgu ispred kraljevske palače. Grad je pogodila strašna kuga. Ispada da su bogovi ljuti na grad zbog činjenice da u njemu živi određeni čovjek koji je ubio oca i oženio majku. Kralj Edip daje naredbe za pronalaženje ovog zločinca. No, kao rezultat istrage, ispada da je on sam počinio zločin, iako iz neznanja. Zatim Ediposlijepio se kao kazna za ono što je učinio i odriče se tebanskog prijestolja.
Tragedija koristi retrospektivnu kompoziciju: ishodišta događaja ne leže u sadašnjosti, već u prošlosti.
Junak se pokušao boriti protiv sudbine, sudbine: saznavši od proročišta da može ubiti oca i oženiti se majkom, pobjegao je od roditelja, ne sluteći da oni nisu njegovi. Na putu do Tebe, Edip je počinio slučajno ubojstvo, a po dolasku u ovaj grad, koji je spasio od Sfinge, riješivši njezinu zagonetku, prihvatio je ponudu da njime zavlada i oženi se kraljicom udovicom. Tek je sada, u okviru scenskog vremena, shvatio da je time ispunio predviđanje.
Edip se ne može boriti protiv sudbine, ali može donijeti moralnu odluku i kazniti se.
Euripid.Euripid (480. ili 485. / 4-406. Pr. Kr.) - najmlađi od trojice velikih grčkih tragičara, koji je u sljedećim erama dobio najveće priznanje. Međutim, suvremenici su ga cijenili mnogo manje: od 22 tetralogije koje je napisao i održao, samo su četiri dobile prvo mjesto. Do nas je došla njegova satirska drama "Kiklop" i 17 tragedija, od kojih su najpoznatije "Medeja" (431. pr. Kr.), "Hipolit okrunjen" (428. pr. Kr.) Također "Hecuba", "Andromache", "Troyanka", "Electra", "Orest", "Iphigenia in Aulis", "Iphigenia in Taurida". Ako je Sofoklo ljudima pokazao kakvi bi trebali biti, onda Euripid - takav kakav jest. Znatno je intenzivirao razvoj psiholoških motiva, fokusirajući se uglavnom na psihološke kontradikcije koje prisiljavaju junake na pogrešne postupke, dovodeći ih do tragične krivnje i, kao rezultat toga, do nesreće i smrti. Aristotel je Euripida smatrao "najtragičnijim pjesnikom". Doista, situacije u kojima se nalaze njegovi junaci često su toliko očajne da Euripid mora pribjeći umjetnoj metodi deus ex machina (slova, " bog iz automobila "), kada su dozvoljeni svi bogovi koji se pojave na sceni. Heroji i zapleti tragedija Euripidlišen Eshilove cjelovitosti, Sofoklove harmonije, okreće se rubnim strastima (ljubav Fedraposinku), nerješivi problemi (otac mora žrtvovati kćer), neopravdano okrutna djela ( Medejaubija svoju djecu kako bi joj se osvetila na hladnoći Jasoney). Njegovi junaci polude. Hekuba, izgubivši djecu, ona tone na zemlju i šutira se šakama kako bi je mogli čuti bogovi podzemlja. Tezejpsujući nevine Hipolita, zahtijeva od bogova da mu ispune želju i ubiju sina. Nesumnjivo, na predstavama tragedija Euripid publika je, u većoj mjeri od izvedbi tragedija njegovih prethodnika, trebala doživjeti katarzu.
Teorija tragedije. Aristotelova poetika.Iskustvo velikih tragičara 5. stoljeća PRIJE KRISTA e. dopušteno u sljedećem stoljeću teoretski shvatiti žanrovsku prirodu tragedije. Stvaranje teorije tragedije povezano je s imenom jednog od najvećih filozofa antike - Aristotela Stagirita (384.-322. Pr. Kr.). U svom radu "Poetika" (stigao je samo prvi dio od 26 poglavlja, posvećen tragediji, od drugog dijela posvećenog komediji, preživjeli su samo fragmenti) dana je definicija žanra: „... u svakom od njegovih dijelova, različito ukrašeni, djelovanjem, a ne pričom, izvođenjem, suosjećanjem i strahom, pročišćavanje takvih afekata. "
U ovoj su definiciji dva ključna pojma : mimezis(imitacija) i katarza(čišćenje).
Mimesis- najvažniji pojam u aristotelovskom konceptu umjetnosti, razvijen iz Pitagorinog učenja (oko 570. - oko 500. pr. Kr.) o glazbi kao imitaciji nebeske harmonije i učitelju Aristotela - Platonu (428. ili 427. - 348. ili 347. pr. Kr.) O vidljivom svijetu kao oponašanju ideja i o umjetnosti kao oponašanju oponašanja. Aristotel vidi u želji da oponašaju zajedničko svojstvo živih bića, a prije svega ljudi.
O mimezisu postoji velika literatura... Ovaj je koncept postao jedan od glavnih u estetici klasicizma, a kritizirali su ga Kant i Hegel, kao i Schelling i drugi romantičari. Suprotstavio mu se doktrini izražavanja (tj. okoprimat umjetnikove subjektivnosti) kao suštine umjetnosti. Međutim, mimezisa se obično tumačila na neposredan način - kao reprodukcija, kopiranje stvarnosti ili bilo kojeg njenog dijela. U međuvremenu, Aristotel, nazivajući temu mimezise u tragedijskoj akciji (čak ni sama po sebi, već u elementima koje umjetnost otkriva i gradi: ne događaji, već zaplet, ne ljudi, već glumci, ne skup misli, već način razmišljanja, odnosno motivacijskih radnji) postavlja scenu kao metodu oponašanja, a verbalno izražavanje kao sredstvo (podsjetimo: ne običan govor, već „ različito ukrašeni u svakom od njegovih dijelova ") i glazbena skladba, odnosno ona koja nemaju nikakve veze s jednostavnim kopiranjem, ali imaju specifičnosti vlastitih umjetničkih oblika ... S obzirom na Aristotelov teleološki stav (njegova ideja o razvoju svijeta kao pokretu prema konačnom cilju), to definitivno možemo istaknuti mimezis u tragedije- samo početno sredstvo za postizanje posrednog cilja: izazvati publiku osjećaji straha i suosjećanja, a ona vam pak omogućuje da postignete krajnji cilj je katarza.
Taj tajnoviti koncept, koji nije objasnio Aristotel, dobio je nakon toga ne samo estetiku (povezano s estetskim užitkom), ali i etički (educira gledatelja) psihijatrijska (daje mentalno olakšanje) ritual (liječi kao) intelektualni (oslobađa se pogrešnih mišljenja) i drugih tumačenja. Definicija tragedije govori samo o tragičnoj katarzi, odnosno onoj koja se postiže iskustvom straha i suosjećanja (očito, prema junaku). A katarza još uvijek, logično, nije konačni cilj tragedije... Očišćeno od " slično utječe ", ili strasti (očito ne iz straha i suosjećanja, već iz onih zbog kojih je junak dospio u tragičnu situaciju i zbog kojih je nastala njegova tragična krivnja), osoba se može vratiti u društvo, ujediniti s dostojnim ljudima, jer je sada jednak s njima "očišćen". To je, očito, neizgovoreni rezultat Aristotelovih razmišljanja o utjecaju tragedije na ljude.
