Herojski karakter u književnosti Sposobnost osobe da postigne podvig, da prevlada prepreke koje se čine nepremostivima oduvijek je privlačila ljude. Prvi književni likovi bili su heroji - Gilgameš, Ahilej, Roland, Ilja Muromets ...

Tsvetaeva M. I Epos i lirika moderne Rusije Vladimir Majakovski i Boris Pasternak Ako ja, govoreći o modernoj ruskoj poeziji, ta dva imena stavim jedno pored drugog, to je zato što stoje jedno uz drugo. Govoreći o modernoj poeziji u Rusiji, moguće je imenovati jednog od njih, svaki bez

1 od 27

Prezentacija na temu:

Slajd br. 1

Opis slajda:

Slajd br. 2

Opis slajda:

1 Koncept herojskog epa. "Ep" - (s grčkog) riječ, pripovijedanje, jedna od tri vrste književnosti, koja govori o raznim događajima iz prošlosti. Junački ep naroda svijeta ponekad je najvažniji i jedini dokaz prošlih razdoblja. Vraća se u najstarije mitove i odražava čovjekove ideje o prirodi i svijetu, u početku se formirao usmeno, a stjecanjem novih zapleta i slika fiksirao se u pisanom obliku. Junački ep rezultat je kolektivne narodne umjetnosti. Ali to nimalo ne umanjuje ulogu pojedinih pripovjedača. Poznatu "Ilijadu" i "Odiseju", kao što znate, snimio je jedini autor - Homer.

Slajd br. 3

Opis slajda:

"Legenda o Gilgamešu" sumerski ep 1800. pr Ep o Gilgamešu izložen je na 12 glinenih ploča. Kako se radnja epa razvija, slika Gilgameša se mijenja. Sjajni junak-junak, hvaleći se svojom snagom, pretvara se u osobu koja zna tragičnu sažetost života. Moćni duh Gilgameša buni se protiv prepoznavanja neizbježnosti smrti; tek na kraju lutanja junak počinje shvaćati da mu besmrtnost može donijeti vječnu slavu imena.

Slajd br. 4

Opis slajda:

Tabela sažetka I govori o kralju Uruka Gilgamešu, čija je neobuzdana hrabrost nanijela mnogo žalosti stanovnicima grada. Odlučivši stvoriti mu dostojnog suparnika i prijatelja, bogovi su zasjenili Enkidua od gline i smjestili ga među divlje životinje. Tablica II posvećena je jedinstvenoj borbi junaka i njihovoj odluci da svoje snage iskoriste za dobro sjeckanjem dragocjenog cedra u planinama. Tablice III, IV i V posvećene su njihovim pripremama za put, putovanje i pobjedu nad Humbabom. Tablica VI sadržajno je slična sumerskom tekstu o Gilgamešu i nebeskom biku. Gilgameš odbacuje Inanninu ljubav i zamjera joj izdaju. Ogorčena Inanna traži od bogova da stvore čudovišnog bika da unište Uruka. Gilgameš i Enkidu ubijaju bika; ne mogavši \u200b\u200bse osvetiti Gilgamešu, Inanna svoj bijes prenosi na Enkidu-a, koji slabi i umire.Priča o njegovom oproštaju od života (VII. stol) i Gilgameševa jadikovka za Enkidu-om (VIII. stol.) postaju prekretnica u epskoj legendi. Šokiran smrću prijatelja, junak kreće u potragu za besmrtnošću. Njegova su lutanja opisana u tablicama IX i X. Gilgameš luta pustinjom i dolazi do planina Maša, gdje ljudi škorpiona čuvaju prolaz kroz koji sunce izlazi i zalazi. "Gazdarica bogova" Siduri pomaže Gilgamešu da pronađe brodograditelja Urshanabija, koji ga je prebacio preko "vode smrti" koje su kobne za čovjeka. Na suprotnoj obali mora Gilgameš susreće Utnapištima i njegovu suprugu kojima su bogovi u davna vremena davali vječni život.HI tablica sadrži poznatu priču o Potopu i izgradnji arke na kojoj je Utnapištim spasio ljudsku rasu od uništenja . Utnapištim dokazuje Gilgamešu da je njegova potraga za besmrtnošću uzaludna, jer osoba ne može nadvladati ni privid smrti - spavanja. Na rastanku otkriva junaku tajnu "trave besmrtnosti" koja raste na dnu mora. Gilgameš nabavlja biljku i odlučuje je donijeti u Uruk kako bi pružio besmrtnost svim ljudima. Na povratku junak zaspi na izvoru; Zmija koja se digla iz svojih dubina jede travu, skida kožu i, takoreći, dobiva drugi život. Nama poznat tekst Tablice XI završava opisom kako Gilgameš pokazuje Urshanabiju zidine Uruka koje je on podigao, nadajući se da će njegova djela biti sačuvana u sjećanju potomaka.

Slajd br. 5

Opis slajda:

GILGAMEŠ (sumer. Bilga-mes - moguće tumačenje ovog imena kao "pretka-heroja"), polulegendarni vladar Uruka, junak epske tradicije Sumera i Akada. U epskim tekstovima Gilgameš se smatra sinom junaka Lugalbande i božice Ninsun, a vladavinu Gilgameša pripisuju eri 1. dinastije Uruk (oko 27-26. St. Pr. Kr.). Gilgameš je peti kralj ove dinastije. Gilgamešu se također pripisuje božansko podrijetlo: "Bilgamez, čiji je otac bio demon-lila, en (tj." Vrhovni svećenik ") Kulabe." Duljina vladavine Gilgameša određuje se na 126 godina. Sumerska tradicija stavlja Gilgameša na prag legendarnog herojskog vremena i bliže povijesne prošlosti.

Slajd br. 6

Opis slajda:

Slajd br. 7

Opis slajda:

"Mahabharata" indijski ep 5. stoljeća poslije Krista "Velika legenda o potomcima Bharate" ili "Legenda o velikoj bitci Bharata". Mahabharata je herojska pjesma koja se sastoji od 18 knjiga ili parva. U obliku dodatka, ona ima i 19. knjigu - Harivansha, odnosno "Genealogija Harija". U svom trenutnom izdanju Mahabharata sadrži preko sto tisuća sloka ili dvostiha i osam je puta veća od Homerove Ilijade i Odiseje uzete zajedno. Indijska književna tradicija smatra Mahabharatu jednim djelom, a njezino se autorstvo pripisuje legendarnom mudracu Krišni-Dvaipayani Vyasi.

Slajd br. 8

Opis slajda:

Sažetak Glavna legenda epa posvećena je povijesti nepomirljivog neprijateljstva između Kaurava i Pandava - sinova dvojice braće Dhritarashtre i Pandua. Prema legendi, brojni indijski narodi i plemena, sjeverni i južni, postupno su uključeni u ovo neprijateljstvo i borbu koja je prouzročena. Završava strašnom, krvavom bitkom u kojoj gotovo svi sudionici s obje strane umiru. Oni koji su izvojevali pobjedu po tako visokoj cijeni ujedinjuju zemlju pod svojom vlašću. Dakle, glavna ideja glavne legende je jedinstvo Indije.

Slajd br. 9

Opis slajda:

Slajd br. 10

Opis slajda:

Slajd br. 11

Opis slajda:

Slajd br. 12

Opis slajda:

Srednjovjekovni europski ep "Pjesma o Nibelungima" srednjovjekovna je germanska epska pjesma koju je nepoznati autor napisao krajem 12. - početkom 13. stoljeća. Jedno od najpoznatijih epskih djela čovječanstva. Sadržaj mu je sveden na 39 dijelova (pjesama), koji se nazivaju "avanturama".

Slajd br. 13

Opis slajda:

Pjesma govori o vjenčanju ubojice zmaja Siekfrieda s burgundskom princezom Kriemhild, njegovoj smrti zbog sukoba između Kriemhilde i Brunhilde, supruge njezina brata - Gunthera, a zatim i o Kriemhildinoj osveti za smrt supruga. Postoji razlog za vjerovanje da je ep nastao oko 1200. godine, da bi mjesto nastanka trebalo tražiti na Dunavu, na području između Passaua i Beča. U znanosti su iznete razne pretpostavke o identitetu autora. Neki su ga učenjaci smatrali spielmanom, lutajućim pjevačem, drugi su bili skloni misliti da je duhovnik (možda u službi biskupa Passaua), a drugi da je obrazovani vitez niske obitelji. Pjesma o Nibelungima kombinira dvije u početku neovisne radnje: priču o Siegfriedovoj smrti i priču o kraju burgundske kuće. Oni čine, kao, dva dijela epa. Oba ova dijela nisu u potpunosti dosljedna i između njih možete vidjeti određene proturječnosti. Dakle, u prvom dijelu Burgundi dobivaju općenito negativnu ocjenu i izgledaju prilično tmurno u usporedbi s laganim junakom Siegfriedom, kojeg ubijaju, čije su usluge i pomoć toliko koristili, dok se u drugom dijelu pojavljuju kao hrabri vitezovi koji hrabro upoznati njihovu tragičnu sudbinu ... Ime "Nibelung" različito se koristi u prvom i drugom dijelu epa: u prvom su to nevjerojatna stvorenja, sjeverni čuvari blaga i junaci u službi Siegfrieda, u drugom - Burgundi.

Slajd br. 14

Opis slajda:

Ep odražava prvenstveno viteški svjetonazor ere Staufena (Staufens (ili Hohenstaufens) - carska dinastija koja je vladala Njemačkom i Italijom u 12. - prvoj polovici 13. stoljeća. Staufens, posebno Frederick I Barbarossa (1152-1190) , pokušao izvršiti široku vanjsku ekspanziju na kraju je ubrzao slabljenje središnje vlasti i pridonio jačanju knezova. Istodobno, doba Staufena karakterizirao je značajan, ali kratkotrajni kulturni uspon.).

Slajd broj 15

Opis slajda:

Slajd broj 16

Opis slajda:

Slajd broj 17

Opis slajda:

Kalevala Kalevala - karelski - finski pjesnički ep. Sastoji se od 50 runa (pjesama). Temelji se na karelskim narodnim epskim pjesmama. Obrada "Kalevale" pripada Eliasu Lönnrotu (1802.-1884.), Koji je povezao pojedine narodne epske pjesme, napravivši određeni izbor varijanti tih pjesama i izravnavajući neke nepravilnosti. Ime "Kalevala" dano Lönnrotovoj pjesmi epsko ime zemlje u kojoj žive i finski narodni heroji glume. Sufiks lla znači prebivalište, pa je Kalevalla prebivalište Kaleva, mitološkog pretka junaka Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, ponekad zvanih njegovih sinova.U Kalevali nema glavne radnje koja bi povezivala sve pjesme.

Slajd broj 18

Opis slajda:

Otvara ga legenda o stvaranju zemlje, neba, svjetiljki i rođenju kćeri zraka glavnog lika Finaca Väinämöinena koji uređuje zemlju i sije ječam. Dalje, govori o različitim avanturama junaka, koji između ostalog susreće i lijepu djevojku Sjevera: pristaje postati njegova mladenka ako on čudesno stvori čamac od ulomaka njezina vretena. Započevši s radom, junak se ranjava sjekirom, ne može ublažiti krvarenje i odlazi starom iscjelitelju, kojem priča legendu o podrijetlu željeza. Vraćajući se kući, Väinämöinen čarolijama podiže vjetar i prevozi kovača Ilmarinena u zemlju Sjevera, Pohjolu, gdje on, prema obećanju koje je dao Väinämöinen, okovi gazdarici Sjevera tajnoviti predmet koji daje bogatstvo i sreću - mlin Sampo (rune I-XI). Sljedeće rune (XI-XV) sadrže epizodu o pustolovinama heroja Lemminkäinena, ratnog čarobnjaka i zavodnika žena. Tada se priča vraća u Väinämöinen; opisuje njegov silazak u podzemni svijet, boraveći u maternici diva Viipunena, dobivajući iz posljednje tri riječi potrebne za stvaranje divnog čamca, ploveći junaka do Pohjole kako bi primio ruku sjeverne djevojke; međutim, ovaj mu je više volio kovača Ilmarinena, za kojeg se udaje, a vjenčanje je detaljno opisano i dane su svadbene pjesme u kojima su navedene dužnosti supruge i muža (XVI-XXV).

Slajd br. 19

Opis slajda:

Daljnje rune (XXVI-XXXI) ponovno su zauzete pustolovinama Lemminkäinena u Pohjoli. Epizoda o tužnoj sudbini heroja Kullerva, koji je iz neznanja zaveo vlastitu sestru, uslijed čega i brat i sestra počinju samoubojstvo (rune XXXI-XXXVI), pripada dubini osjećaja, ponekad dostižući istinu patos, do najboljih dijelova cijele pjesme. Daljnje rune sadrže podužu priču o zajedničkom pothvatu trojice finskih heroja - vađenju Sampovog blaga iz Pohjole, o proizvodnji Väinämöinen kantele, igrajući kojom očarava cijelu prirodu i uljuljkuje stanovništvo Pohjole, o uzimanju Sampo od junaka, o njihovoj čarobnjačkoj potrazi, o gospodarici Sampo na moru, o prednostima koje je Väinämöinen pružio svojoj rodnoj zemlji kroz fragmente Sampa, o njegovoj borbi protiv raznih katastrofa i čudovišta koje je gospodarica Pohjole poslala Kalevala, o junačevoj divnoj igri na novom kantelu, koji je stvorio kad je prvi pao u more, i o njegovom povratku sunca i mjeseca, skrivene od strane gospodarice Pohjole (XXXVI-XLIX). Posljednja runa sadrži narodno-apokrifnu legendu o rođenju divnog djeteta od strane djevice Maryatte (rođenje Spasitelja). Väinämöinen daje savjet da ga ubije, budući da je predodređen da nadmaši moć finskog heroja, ali dvotjedna beba zasula je Väinämöinena prigovorima na nepravdi, a posramljeni junak, posljednji put pjevajući čudesnu pjesmu, odlazi zauvijek u kanuu iz Finske, ustupajući mjesto bebi Mariji ...

Opis slajda:

Drugi narodi svijeta razvili su svoje herojske epove: u Engleskoj - "Beowulf", u Španjolskoj - "Pjesma moje strane", na Islandu - "Starija Edda", u Francuskoj - "Pjesma o Rolandu", u Jakutiji - " Olonkho ", na Kavkazu -" Nart ep ", u Kirgistanu -" Manas ", u Rusiji -" epski ep "i drugi. Unatoč činjenici da je herojski ep naroda nastao u različitim povijesnim okruženjima, on ima mnoštvo zajedničkih obilježja i slična obilježja. Prije svega, to se tiče ponavljanja tema i zapleta, kao i općenitosti karakteristika glavnih likova. Na primjer: 1. Ep često uključuje radnju stvaranja svijeta, kako bogovi stvaraju sklad svijeta iz početnog kaosa. 2. Radnja junakovog čudesnog rođenja i njegovih prvih mladenačkih pothvata. zaplet junačkog podudaranja i njegovih pokušaja prije vjenčanja 4. opis bitke u kojem junak pokazuje čuda hrabrosti, snalažljivosti i hrabrosti 5. veličanje odanosti u prijateljstvu, velikodušnosti i časti 6. junaci ne samo da brane domovini, ali također visoko cijene vlastitu slobodu i neovisnost.

Književnost zapadnog ranog srednjeg vijeka stvorili su novi narodi koji su u zapadnom dijelu Europe naseljavali Kelti (Britanci, Gali, Belgi, Helveti) i drevni Nijemci koji su živjeli između Dunava i Rajne, u blizini Sjevernog mora i u južno od Skandinavije (Suevi, Goti, Burgundi, Kerusci, Angli, Sasi itd.).

Ti su narodi prvo štovali poganske plemenske bogove, a kasnije su usvojili kršćanstvo i vjerovali, ali su na kraju germanska plemena osvojila Kelte i zaposjela teritorij današnje Francuske, Engleske i Skandinavije. Književnost ovih naroda predstavljena je sljedećim djelima:

• 1. Priče o životu svetaca - hagiografija. "Životi svetaca", vizije i uroci;
• 2. Enciklopedijska, znanstvena i historiografska djela.

Izidor Seviljski (oko 560.-636.) - "etimologija ili početak"; Bede Časni (oko 637. - 735.) - "o prirodi stvari" i "crkvenoj povijesti naroda Kutova", Jordan - "o podrijetlu djela Gota"; Alkuin (oko 732. - 804.) - rasprave o retorici, gramatici, dijalektici; Einhard (oko 770. - 840.) "Biografija Karla Velikog";

3. Mitologija i herojsko-epske pjesme, sage i pjesme keltskih i germanskih plemena. Islandske sage, irski ep, "Starija Edda", Mlađa Edda "," Beowulf ", karelsko-finski ep" Kalevala ".

Junački ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova europskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama koje se nazivaju gestama, tj. pjesme o djelima, podvizima. Tematsku osnovu geste čine stvarni povijesni događaji, koji većinom potječu iz 8. - 10. stoljeća. Vjerojatno su odmah nakon ovih događaja nastale legende i legende o njima. Također je moguće da su ove legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili prozaičnih priča koje su se razvile u pretkraljevskom okruženju svita. Međutim, vrlo rano, epizodne su legende izašle iz ovog okruženja, proširile se među masama i postale vlasništvo cijelog društva: ne samo vojni stalež, već i svećenstvo, trgovci, obrtnici i seljaci slušali su ih s istim oduševljenjem .

Junačka epika kao cjelovita slika narodnog života bila je najznačajnije naslijeđe književnosti ranog srednjeg vijeka i zauzimala je važno mjesto u umjetničkoj kulturi zapadne Europe. Prema Tacitu, pjesme o bogovima i junacima zamijenile su povijest za barbare. Najstariji je irski ep. Nastala je od 3. do 8. stoljeća. Epske pjesme o herojima-ratnicima koje su ljudi stvorili još u pogansko doba prvo su postojale u usmenom obliku i prenosile su se od usta do usta. Pjevali su ih i skandirali narodni pripovjedači. Kasnije, u 7. i 8. stoljeću, nakon pokristijanizacije, revidirali su ih i zapisali učeni pjesnici, čija su imena ostala nepromijenjena. Za epska djela karakteristično je pjevanje herojskih djela; ispreplitanje povijesne pozadine i fikcije; veličanje herojske snage i podviga glavnih likova; idealizacija feudalne države.

Značajke herojskog epa:

• 1. Ep je nastao u uvjetima razvoja feudalnih odnosa;
• 2. Epska slika svijeta reproducira feudalne odnose, idealizira jaku feudalnu državu i odražava kršćanska vjerovanja, hr. ideali;
• 3. S obzirom na povijest, povijesna se osnova jasno vidi, ali istodobno je idealizirana, pretjerana;
• 4. Heroji - branitelji države, kralja, neovisnosti zemlje i kršćanske vjere. Sve se to u epu tretira kao nacionalna stvar;
• 5. Ep je povezan s narodnom pričom, s povijesnim kronikama, ponekad s viteškom romansom;
• 6. Ep je preživio u zemljama kontinentalne Europe (Njemačka, Francuska).

Na herojski ep snažno je utjecala keltska i germansko-skandinavska mitologija. Često su epovi i mitovi toliko isprepleteni i isprepleteni da je prilično teško povući granicu između njih. Ta se povezanost ogleda u posebnom obliku epskih legendi - sagama - staroislandskim proznim narativima (islandska riječ "saga" dolazi od glagola "reći"). Sage su skladali skandinavski pjesnici 9.-12. - skaldi. Stare islandske sage vrlo su raznolike: sage o kraljevima, sage o Islanđanima, sage o davnim vremenima ("Saga o Welsungima").

Zbirka ovih saga došla je do nas u obliku dvije Edde: "Starija Edda" i "Mlađa Edda". Mlađa Edda prozaično je prepričavanje drevnih germanskih mitova i legendi, koje je izveo islandski povjesničar i pjesnik Snorri Sjurluson 1222.-1223. Starija Edda zbirka je od dvanaest pjesničkih pjesama o bogovima i junacima. Sažete i dinamične pjesme starješine Ede, koje datiraju iz 5. stoljeća i zabilježene su, očito, u 10.-11. Stoljeću, podijeljene su u dvije skupine: legende o bogovima i legende o herojima. Poglavar bogova je jednooki Odin, koji je izvorno bio bog rata. Drugi po važnosti nakon Odina je bog groma i plodnosti Thor. Treći je zlonamjerni bog Locke. A najznačajniji junak je junak Sigurd. Junačke pjesme starije Edde temelje se na svenjemačkim epskim legendama o zlatu Nibelunga, na kojem leži prokletstvo i koje svima donosi nesreću.

Sage su se proširile i u Irskoj - najvećem središtu keltske kulture u srednjem vijeku. Bila je to jedina zemlja u zapadnoj Europi, kamo noga rimskog legionara nije išla. Irske legende stvorili su i prenijeli potomcima Druidi (svećenici), bardovi (pjesnici-pjesnici) i felidi (gatare). Jasan i sažet irski ep nije nastao u stihovima, već u prozi. Može se podijeliti na herojske i fantastične sage. Glavni junak herojskih saga bio je plemeniti, pošteni i hrabri Cuchulainn. Njegova majka je kraljeva sestra, a otac bog svjetlosti. Cuchulainn je imao tri pogreške: bio je premlad, odvažan i prelijep. Drevna Irska utjelovljivala je svoj ideal hrabrosti i moralnog savršenstva u liku Cuchulainna.

U epskim djelima često se isprepliću stvarni povijesni događaji i fantastična fikcija. Tako je "Pjesma o Hildenbrandu" stvorena na povijesnim osnovama - borbi ostrogotskog kralja Teodorika s Odoakrom. Ovaj drevni germanski ep iz doba seobe naroda nastao je u pogansko doba i pronađen je u rukopisu iz 9. stoljeća. Ovo je jedini spomenik njemačke epike koji je do nas došao u obliku pjesme.

U pjesmi "Beowulf" - herojskoj epopeji anglosaksonaca, koja je do nas došla u rukopisu s početka 10. stoljeća, fantastične se avanture junaka također odvijaju u pozadini povijesnih događaja. Svijet "Beowulfa" svijet je kraljeva i ratnika, svijet gozbi, bitaka i dvoboja. Junak pjesme je hrabri i velikodušni ratnik iz gihta, Beowulf, koji čini podvige i uvijek je spreman pomoći ljudima. Beowulf je darežljiv, milosrdan, vjeran vođi i pohlepan za slavom i nagradama, učinio je mnoge podvige, usprotivio se čudovištu i uništio ga; porazio još jedno čudovište u podvodnom stanu - Grendelovu majku; stupio u bitku sa zmajem koji diše vatru, koji je bio bijesan zbog pokušaja drevnog blaga koje je čuvao i opustošio zemlju. Po cijenu vlastitog života, Beowulf je uspio pobijediti zmaja. Pjesma završava scenom svečanog spaljivanja junakova tijela na pogrebnom lomači i gradnje humka nad njegovim pepelom. Tako se u pjesmi pojavljuje poznata tema zlata, koja donosi nesreću. Ova će se tema kasnije koristiti u viteškoj literaturi.

Besmrtni spomenik narodne umjetnosti je "Kalevala" - karelsko-finska epika o podvizima i pustolovinama junaka vilinske zemlje Kaleve. "Kalevala" je sastavljena od narodnih pjesama (runa), koje je sakupio i snimio rodom iz finske seljačke obitelji Elias Lennrot, a objavljene su 1835. i 1849. godine. rune su slova abecede isklesana na drvu ili kamenu koje su skandinavci i drugi germanski narodi koristili za kultne i prigodne natpise. Cijela "Kalevala" neumorna je pohvala ljudskog rada, u njoj nema ni trunke "dvorske" poezije.

Francuska epska pjesma "Pjesma o Rolandu", koja je do nas došla u rukopisu iz 12. stoljeća, govori o španjolskom pohodu Karla Velikog 778. godine, a glavni junak Rolandove pjesme ima svoj povijesni prototip. Istina, kampanja protiv Baska u pjesmi pretvorila se u sedmogodišnji rat s "nevjernicima", a i sam Karl - od 36-godišnjaka do sijedog starca. Središnja epizoda pjesme, Bitka kod Ronsevala, veliča hrabrost ljudi odanih dužnosti i "slatkoj Francuskoj".

Idejni koncept legende otkriva se usporedbom Pjesme o Rolandu s povijesnim činjenicama koje su u osnovi ove legende. 778. godine Karlo Veliki umiješao se u unutarnju borbu španjolskih Mavara, pristavši pomoći jednom od muslimanskih kraljeva protiv drugog. Prešavši Pirineje, Charles je uzeo nekoliko gradova i opsadio Zaragozu, ali nakon što je nekoliko tjedana stajao pod njezinim zidinama, morao se vratiti u Francusku bez ičega. Kad se vraćao natrag kroz Pirineje, Baski su, iziritirani prolaskom stranih trupa kroz njihova polja i sela, postavili zasjedu u klancu Ronseval i, napadajući pozadinu Francuza, ubili mnoge od njih. Kratku i besplodnu ekspediciju na sjevernu Španjolsku, koja nije imala nikakve veze s vjerskom borbom, a završila je ne osobito značajnim, ali ipak dosadnim vojnim neuspjehom, pripovjedači su pretvorili u sliku sedmogodišnjeg rata koji je završio osvajanje cijele Španjolske, zatim stravična katastrofa tijekom povlačenja francuske vojske, a ovdje neprijatelji nisu bili baskijski kršćani, već svi isti Mauri, i, konačno, slika osvete Charlesa u obliku grandiozne, uistinu "svjetske" bitke Francuza s povezujućim snagama čitavog muslimanskog svijeta.

Pored hiperbolizacije tipične za čitav narodni ep, koja se očitovala ne samo u mjerilima prikazanih događaja, već i u slikama nadljudske snage i spretnosti pojedinih likova, kao i u idealizaciji glavnih likova ( Roland, Karl, Turpin), cijela je priča zasićena idejom vjerske borbe protiv islama i posebnom misijom Francuske u toj borbi. Ova je ideja našla svoj živopisni izraz u brojnim molitvama, nebeskim znakovima, vjerskim pozivima koji ispunjavaju pjesmu, u ocrnjivanju "pogana" - Mavara, u više navrata ističući posebno pokroviteljstvo koje je Charles dao Bogu, na slici Rolanda kao viteza -vasala Karla i vazala Gospodnjeg, kojemu je prije umiranja ispružio rukavicu poput suzerena, napokon po ugledu na nadbiskupa Turpina, koji jednom rukom blagosilja francuske vitezove za borbu i oprašta grijehe umirući, a s drugim pobjeđuje neprijatelje, personificirajući jedinstvo mača i križa u borbi protiv "nevjernika".

Međutim, "Pjesma o Rolandu" daleko je od toga da je iscrpljena svojom nacionalno-vjerskom idejom. S velikom je snagom odražavao društveno-političke proturječnosti karakteristične za intenzivan razvoj u 10. - 11. stoljeću. feudalizam. Ovaj problem u pjesmu uvodi epizoda Ganelonove izdaje. Razlog za uvrštavanje ove epizode u legendu mogla bi biti želja pjevača-pripovjedača da objasne vanjski kobni razlog poraza "nepobjedive" vojske Karla Velikog. Ali Ganelon nije samo izdajnik, već izraz nekog zlog principa, neprijateljskog prema svim nacionalnim stvarima, oličenje feudalnog, anarhičnog egoizma. Taj se početak u pjesmi prikazuje u svoj svojoj snazi, s velikom umjetničkom objektivnošću. Ganelona ne prikazuje nijedna fizička i moralna nakaza. Ovo je dostojanstveni i hrabri borac. Pjesma o Rolandu ne otkriva toliko crninu pojedinog izdajnika - Ganelona, \u200b\u200bkoliko razotkriva propast za rodnu zemlju tog feudalnog, anarhičnog egoizma, čiji je Ganelon u nekim pogledima sjajan predstavnik.

Uz ovu opoziciju Rolanda i Ganelona, \u200b\u200bkroz cijelu pjesmu prolazi još jedna opozicija, manje akutna, ali jednako temeljna - Roland i njegov voljeni prijatelj, zvani brat Olivier. Ovdje se ne sudaraju dvije neprijateljske sile, već dvije verzije istog pozitivnog principa.

Roland je u pjesmi moćan i briljantan vitez, besprijekoran u izvedbi vazala. Primjer je viteške hrabrosti i plemenitosti. No duboka povezanost pjesme s narodnim kantautorstvom i narodnim razumijevanjem junaštva ogleda se u tome što pjesnik daje sva viteška obilježja Rolandu u humaniziranom obliku, oslobođenom klasnih ograničenja. Roland je stran junaštvu, okrutnosti, pohlepi, anarhičnoj samovolji feudalaca. U njemu se osjeća višak mladenačke snage, radosna vjera u pravednost njegove stvari i u njegovu sreću, strastvena žeđ za nesebičnim podvigom. Pun ponosne samosvijesti, ali istodobno stran bilo kojoj aroganciji ili vlastitom interesu, u potpunosti posvećuje svoju snagu služenju kralju, narodu, domovini. Teško ranjen, izgubivši sve svoje pratioce u bici, Roland se popne na visoko brdo, legne na zemlju, stavi uz sebe svoj pouzdan mač i Olifanov rog i okrene lice prema Španjolskoj kako bi car znao da je "umro, ali pobijedio u borbi. " Za Rolanda nema nježnije i svetije riječi od "slatka Francuska"; s mišlju na nju umire. Sve je to Rolanda, unatoč viteškoj pojavi, istinskim narodnim herojem, svima bilo razumljivo i blisko.

Olivier je prijatelj i brat, Rolandov "drski brat", hrabar vitez koji više voli smrt nego sramotu povlačenja. U pjesmi Olivier opisuje epitet "razuman". Tri puta Olivier pokušava uvjeriti Rolanda da zatrubi u Olifanov rog kako bi pozvao u pomoć vojsku Karla Velikog, ali Roland to odbija učiniti tri puta. Olivier umire sa svojim prijateljem moleći se prije smrti "za slatku domovinu".

Car Karlo Veliki je Rolandov ujak. Njegova slika u pjesmi pomalo je pretjerana slika starog mudrog vođe. U toj pjesmi Charles ima 200 godina, iako zapravo u vrijeme stvarnih događaja u Španjolskoj nije imao više od 36 godina. Moć njegovog carstva također je uvelike pretjerana u pjesmi. Autorica u nju uključuje i države koje su joj stvarno pripadale i one koje u nju nisu bile uključene. Car se može uspoređivati \u200b\u200bsamo s Bogom: da bi imao vremena kazniti Saracene prije zalaska sunca, on je u stanju zaustaviti sunce. Uoči smrti Rolanda i njegove vojske, Karlo Veliki vidi proročki san, ali više ne može spriječiti izdaju, već samo prolijeva "potoke suza". Slika Karla Velikog nalikuje slici Isusa Krista - njegovih dvanaest vršnjaka (usporedi s 12 apostola) i izdajnik Ganelon pojavljuju se pred čitateljem.

Ganelon je vazal Karla Velikog, očuh glavnog junaka Rolandove pjesme. Car, po savjetu Rolanda, šalje Ganelona na pregovore sa saracenskim kraljem Marsillom. Ovo je vrlo opasna misija i Ganelon se odluči osvetiti posinku. Ulazi u izdajničku zavjeru s Marsil i vraćajući se caru, uvjerava ga da napusti Španjolsku. Na poticaj Ganelona u klancu Ronseval u Pirinejima, vojsku Karla Velikog na čelu s Rolandom napadaju nadbrojeni Saraceni. Roland, njegovi prijatelji i sve njegove trupe propadaju bez koraka od Ronsevala. Ganelon u pjesmi personificira feudalni egoizam i aroganciju, graničeći s izdajom i nečasti. Izvana je Ganelon zgodan i hrabar ("svježeg je lica, izgleda odvažno i ponosno. To je bio smion čovjek, budite iskreni"). Zanemarujući vojnu čast i slijedeći samo želju da se osveti Rolandu, Ganelon postaje izdajnik. Zbog njega umiru najbolji ratnici Francuske, pa je završetak pjesme - poprište suđenja i pogubljenja Ganelona - prirodan. Nadbiskup Thurpen je svećenik ratnik koji se hrabro bori protiv "nevjernika" i blagoslivlja Franke za bitku. Njegova slika povezana je s idejom posebne misije Francuske u nacionalno-vjerskoj borbi protiv Saracena. Thurpen je ponosan na svoj narod koji se u svojoj neustrašivosti ne može usporediti ni s jednim drugim.

Španjolski herojski ep "Pjesma o strani" odražavao je događaje rekonkviste - španjolskog osvajanja njihove zemlje od Arapa. Glavni lik pjesme je poznati lik rekonkviste Rodrigo Diaz de Bivar (1040. - 1099.), kojeg su Arapi zvali Sid (gospodar).

Sidova je priča poslužila kao materijal za mnoge Gotapes i kronike.

Glavne pjesničke legende o Sideu koje su došle do nas su:

• 1) ciklus pjesama o kralju Sanchu II i opsadi Samare od 13. do 14. stoljeća, prema povjesničaru španjolske književnosti F. Kelinu, „koji služi kao svojevrsni prolog Pjesme s moje strane;
• 2) sama "Pjesma s moje strane", nastala oko 1140. godine, vjerojatno od strane jednog od Sidovih ratnika, i sačuvana u jednom primjerku 14. stoljeća s velikim gubicima;
• 3) i pjesma, ili rimovana kronika, "Rodrigo" u 1125 stihovima i srodne romanse o Sideu.

U germanskom epu "Pjesma o Nibelungima", koji je konačno nastao od pojedinih pjesama u epsku legendu u 12.-13. Stoljeću, postoje i povijesna osnova i izmišljena priča. Ep odražava događaje Velike seobe naroda od 4. do 5. stoljeća. tu je i stvarna povijesna osoba - zastrašujući vođa Attila, koji se pretvorio u ljubaznog, slabe volje Etzela. Pjesma se sastoji od 39 pjesama - "avantura". Radnja pjesme vodi nas u svijet dvorskih svečanosti, viteških turnira i lijepih dama. Glavni junak pjesme je nizozemski princ Siegfried, mladi vitez koji je izvršio mnoštvo prekrasnih podviga. Hrabar je i hrabar, mlad i naočit, drzak i arogantan. No, sudbina Siegfrieda i njegove buduće supruge Krimhilde, za koju je blago sa zlatom Nibelungena postalo kobnom, bila je tragična.

MBOU "Srednja škola br. 1 (s dubinskim proučavanjem pojedinih predmeta)

"Umjetničke tradicije naroda svijeta"

Dovršila: Filippova E.Yu.

učitelj povijesti

Tema lekcije:

“Junačka epopeja naroda svijeta. Koncept herojskog epa "

Koncept herojskog epa

"Ep" - (s grčkog) riječ, pripovijedanje, jedna od tri vrste literature, koja govori o raznim događajima iz prošlosti.

Herojski ep naroda svijeta ponekad je najvažniji i jedini dokaz prošlih razdoblja. Vraća se u najstarije mitove i odražava ljudske ideje o prirodi i svijetu.

U početku je formiran usmeno, a zatim je, obrastajući novim zapletima i slikama, popravljen u pisanom obliku.

Junački ep rezultat je kolektivne narodne umjetnosti. Ali to nimalo ne umanjuje ulogu pojedinih pripovjedača. Poznatu "Ilijadu" i "Odiseju", kao što znate, snimio je jedan autor - Homer.

"Legenda o Gilgamešu" sumerski ep 1800. pr

Ep o Gilgamešu izložen je u 12

glinene tablete.

Kako se radnja epa razvija, slika Gilgameša se mijenja. Sjajni junak-heroj, hvaleći se svojom snagom, pretvara se u osobu koja je naučila tragičnu kratkoću života. Moćni duh Gilgameša buni se protiv prepoznavanja neizbježnosti smrti; tek na kraju lutanja junak počinje shvaćati da mu besmrtnost može donijeti vječnu slavu imena.

GILGAMEŠ (sumer. Bilgamez - moguće tumačenje ovog imena kao "pretka-heroja"), polulegendarni vladar Uruk, junak epske tradicije Sumera i Akada.

Gilgameš s lavom iz palače

Sargon II u Dur-Sharrukinu

8. st. Pr e.

"Mahabharata" indijski ep sredinom 1. tisućljeća nove ere

"Velika legenda o potomcima Bharate" ili "Legenda o velikoj bitci Bharata". Mahabharata je herojska pjesma koja se sastoji od 18 knjiga ili parva. U obliku dodatka, ona ima i 19. knjigu - Harivansha, odnosno "Genealogija Harija". U svom sadašnjem izdanju Mahabharata sadrži preko sto tisuća sloka ili dvostiha, a volumen je osam puta veći od Homerove Ilijade i Odiseje uzete zajedno.

Indijska književna tradicija smatra Mahabharatu jednim djelom, a njezino se autorstvo pripisuje legendarnom mudracu Krišni - Dvaipayani Vyasi.

Sažetak

Glavna legenda epa posvećena je povijesti nepomirljivog neprijateljstva između Kaurava i Pandava - sinova dvojice braće Dhritarashtre i Pandua. Prema legendi, brojni indijski narodi i plemena, sjeverni i južni, postupno su uključeni u ovo neprijateljstvo i borbu koja je prouzročena. Završava strašnom, krvavom bitkom u kojoj gotovo svi sudionici s obje strane umiru. Oni koji su izvojevali pobjedu po tako visokoj cijeni ujedinjuju zemlju pod svojom vlašću. Dakle, glavna ideja glavne legende je jedinstvo Indije.

Srednjovjekovni ep

"Pjesma o Nibelungima" - srednjovjekovna germanska epska pjesma koju je napisao nepoznati autor krajem 12. - početkom 13. stoljeća. Jedno od najpoznatijih epskih djela čovječanstva. Sadržaj mu je sveden na 39 dijelova (pjesama), koji se nazivaju "avanturama".

Pjesma govori o vjenčanju ubojice zmaja Siekfrieda s burgundskom princezom Kriemhild, njegovoj smrti zbog sukoba između Kriemhilde i Brunhilde, supruge njezina brata - Gunthera, a zatim i o Kriemhildinoj osveti za smrt supruga.

Postoji razlog za vjerovanje da je ep nastao oko 1200. godine, da bi mjesto nastanka trebalo tražiti na Dunavu, na području između Passaua i Beča.

U znanosti su iznete razne pretpostavke o identitetu autora. Neki su ga znanstvenici smatrali spielmanom, lutajućim pjevačem, drugi su bili skloni misliti da je duhovnik (možda u službi biskupa Passaua), a drugi da je obrazovani vitez niske obitelji.

Pjesma o Nibelungima kombinira dvije u početku neovisne radnje: priču o Siegfriedovoj smrti i priču o kraju burgundske kuće. Oni čine, kao, dva dijela epa. Oba ova dijela nisu u potpunosti dosljedna i između njih možete vidjeti određene proturječnosti. Dakle, u prvom dijelu Burgundi dobivaju općenito negativnu ocjenu i izgledaju prilično tmurno u usporedbi s laganim junakom Siegfriedom, kojeg ubijaju, čije su usluge i pomoć toliko koristili, dok se u drugom dijelu pojavljuju kao hrabri vitezovi koji hrabro upoznati njihovu tragičnu sudbinu ... Ime "Nibelung" različito se koristi u prvom i drugom dijelu epa: u prvom su to nevjerojatna stvorenja, sjeverni čuvari blaga i junaci u službi Siegfrieda, u drugom - Burgundi.

Svađa kraljeva

Natjecanja na dvoru Brünnhilde

Ep odražava prvenstveno viteški svjetonazor ere Staufena ( Staufens (ili Hohenstaufens) su carska dinastija koja je vladala Njemačkom i Italijom u XII - prvoj polovici XIII stoljeća. Staufenovi, posebno Frederick I Barbarossa (1152.-1190.), Pokušali su izvršiti široku vanjsku ekspanziju, koja je u konačnici ubrzala slabljenje središnje vlasti i pridonijela jačanju knezova. Istodobno, Staufeno doba karakterizira značajan, ali kratkotrajan kulturni uzlet. ).

Smrt Siekfrieda

Siekfried

Sickfriedov sprovod

Halen baca zlato na Rajnu

Kriemhilda pokazuje Helenu

guntherova glava

Ep u umjetničkim djelima različitih žanrova

Glazba, muzika:

• A. Borodin. Junačka simfonija;
• N. Rimski-Korsakov. Opere "Sadko", "Legenda o nevidljivom gradu Kitežu i djevici Fevroniji", "Žena iz Pskova";
• M. Musorgski. Slike na izložbi, predstava Herojska vrata, opera Khovanshchina;

Slika:

• V. Vasnjecov. "Heroji".

Kalevala

• Kalevala - karelski - finski pjesnički ep. Sastoji se od 50 runa (pjesama). Temelji se na karelskim narodnim epskim pjesmama. Obrada Kalevale pripada Eliasu Lönnrotu (1802.-1884.), Koji je povezao pojedine narodne epske pjesme, napravivši određeni odabir verzija tih pjesama i izravnavajući neke nepravilnosti.
• Ime "Kalevala", dodijeljeno Lönnrotovoj pjesmi, epsko je ime države u kojoj finski narodni heroji žive i djeluju. Sufiks lla znači mjesto prebivališta, dakle Kalevalla - Ovo je mjesto prebivališta Kaleva, mitološkog pretka junaka Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, ponekad zvanih njegovim sinovima.
• U Kalevali ne postoji glavna radnja koja bi povezala sve pjesme.

Väinämöinen štiti sampo od

Vještice Louhi.

Väinämöinen

Unatoč činjenici da je herojski ep naroda nastao u različitim povijesnim okvirima, on ima mnoštvo zajedničkih obilježja i sličnih obilježja. Prije svega, to se tiče ponavljanja tema i zapleta, kao i općenitosti karakteristika glavnih likova. Na primjer:

1 ep često uključuje zaplet stvaranje svijeta , kako bogovi stvaraju sklad svijeta iz izvornog kaosa.

2.Plot divno rođenje junaka i njegovi prvi mladenački podvizi .

3.Plot podudaranje junaka i njegova suđenja prije vjenčanja .

4. Opis bitke , u kojoj junak pokazuje čudesa hrabrosti, snalažljivosti i hrabrosti.

5. Veličanje odanosti u prijateljstvu, velikodušnosti i časti .

6. Heroji ne samo da brane svoju domovinu, već i visoko cijene vlastitu slobodu i neovisnost .

• Domaća zadaća:

Ilustracije za nartovski ep

Vjeruje se da nartski ep ima drevne iranske korijene (7-8. St. Pr. Kr.), Raširen skitsko-sarmatskim plemenima na Kavkazu, glavnu jezgru stvorili su Adizi, Oseti, Vainahi, Abhazi, a među ostalim je popularan (zajedno sa zajedničkim obilježjima svaka je nacija imala vlastiti epos), u 19. su je stoljeću prvi put zabilježili Rusi (u ovom članku malo više o postanku epa).

Osetski umjetnik Azanbek Dzhanaev (1919.-1989.) Nekoliko se puta obratio Nartiadi: 1948. godine, diplomski rad na Lenjingradskoj akademiji umjetnosti na grafičkom fakultetu, posao je izveden u litografskom stilu, a 1970-ih su materijali gvaš i karton.

Osobno, njegova crno-bijela grafika ostavlja veći utisak na mene, ali općenito, po mom neprofesionalnom mišljenju, zahvaljujući realističnom stilu crtanja, Džanajev je uspio uhvatiti i prenijeti svu ljepotu epskih i planinskih naroda :)

1. Dzerasina jadikovka nad tijelima Akhsara i Akhsartaga (1948)
2. Akhsar i Akhsartag (1977)

Predak Nartova bio je Uarkhag, imao je dva sina blizanca Akhsara i Akhsartaga, čija je supruga bila kći vodenog božanstva Dzerassa. Dok su Akhsartag i Dzerassa guštali, Akhsar ih je čekao na obali. Jednom se vratio u svoj šator i ugledao snahu, a ona ga je odvela za Akhsartag. Tada je Akhsartag ušao i zaključio da je Akhsar počinio nasilje nad njom. „Ako sam kriv, neka me strelica pogodi do smrti na mjestu kojim sam dodirnuo snahu!“ Uzviknuo je Ahsar i ispalio strijelu. Udarila je u mali prst i Akhsar je odmah umro. Akhsartag je shvatio svoju pogrešku, izvukao mač i udario se u srce. Dok je Dzerassa oplakivao braću, pojavio se nebeski Uastirdzhi i ponudio joj da pokopa ljude, u zamjenu da će mu postati supruga. Dzerassa se složila, ali onda je, prevarivši Uastyrdzhi, pobjegla svojim roditeljima na dno mora. "Čekajte, naći ću vas, čak i u zemlji mrtvih", rekao je Uastirdzhi.

Znatiželjno: ime Uarkhag u prijevodu sa staroosetskog jezika znači "vuk", njegovi sinovi su braća blizanci koji su se međusobno ubijali (u drugim verzijama legende braća se nisu prepoznala), postoji sličnost radnje s legendom o Romul i Rem, osnivači Rima. Tema "obrazovanje vukova" u epu se događa mnogo puta.

3. Kako se Sotona oženio Uryzmagom (1978)

Dzerassa je rodio braću blizance Uryzmaga i Khamytsa i kaznio ih "kad umrem, zaštitite svoje tijelo tri noći, jedna neljubazna osoba zavjetovala se da će me pronaći nakon smrti." Tako se i dogodilo, dok su braća bila odsutna, Uastyrdzhi je ušao u kriptu, nakon čega su u njoj pronašli novorođenu djevojčicu, koja je dobila ime Sotona. Rasla je skokovima i granicama, sazrevši, odlučila se udati za najbolje sanjke, koja je bila Uryzmag. Da bi uznemirio svoje vjenčanje s drugom djevojkom, Sotona je navario u njegovu spavaću sobu, pripremio opojno piće, odjenuo vjenčanu odjeću svoje mladenke i pretvarao se da je ona. Očarala je strop sobe tako da su na njemu uvijek bili mjesec i zvijezde, a Uryzmag nije ustajao s kreveta sve dok srce njegove prave mladenke nije puklo od očaja.

Slika Sotone (među Čerkeskim sotonom) nastala je u razdoblju matrijarhata, ona igra ulogu mudrog savjetnika Narta, obdarenog čarobnim čarolijama, ali ih ne usmjerava izravno. U Inguškom epu sotona odgovara Sela Sati, kćeri boga groma i munje Sele, rođenoj smrtnoj ženi pod istim okolnostima. Sela Sata udala se za boga neba Halo: gdje je nosila slamu za vjenčani krevet, nastala je Mliječna staza, gdje je pekla trokutasti kruh, oblikovan ljetno-jesenski trokut (zvijezde Vega, Deneb i Altair).

4. Nart Syrdon (1976)

Syrdon je sin vodenog božanstva Gatag i Dzerassa, lukavog nitkova koji je spletkama spletkao Narte. Kad mu je Syrdon, uvrijeđen Khamytsom, ukrao kravu, Khamyts je pronašao svoj tajni dom, ubio sve svoje sinove i stavio ih u kotao umjesto krave. Ožalošćen, Syrdon je na zglob svog najstarijeg sina povukao još 12 sinova i napravio fandir (harfu), predstavio ga Nartovima i primljen u njihovo društvo.

Među Vainakhima, Sirdon odgovara Botky Shirtki. Sanjke su bacile njegovog sinčića u kotao, a on ih je, osvećujući ih, namamio u zamku čudovištima s garbaše. Ali sljedeća slika govori o tome ("kampanja Nartova").

5. Pješačenje sankama (1977)

Sanjke su krenule u planinarenje i vidjele stan divova iz Waiga. Divovi su ih namamili na klupu koja je bila prekrivena čarobnim ljepilom tako da saonice nisu mogle ustati i pripremili se da ih pojedu. Samo posljednje saonice, Sirdon, koji je ušao, uspio je spasiti sve, postavivši glupe mahane jedna protiv druge. No međusobne spletke Nartova i Syrdona nisu se tu zaustavile.

U verziji Vainakh, pri pogledu na neizbježnu smrt, saonice su se molile za milost, Botky Shirtka oprostio im je smrt svog sina, učinivši tako da se garbaši potuku među sobom, a saonice tiho odu. Od tada među njima nije bilo neprijateljstva.

Zanimljivo je: prema osetijskom epu, waigi su jednooki divovi, ali Dzhanaev ih, sa svojim svojstvenim realizmom, prikazuje kao uskogrudni majmunoliki Pithecanthropus. To čini i u drugim spletkama, na primjer, tronožni konj Uastyrdzhi ima sve četiri noge.

6. Prognan u maršu (1976)

Soslan (Sosruko među Čerkezima, Seska Sols među Vainakhima) središnji je junak epa i jedan od najomiljenijih. Pojavivši se od kamena koji je oplodio pastir pri pogledu na golog sotonu, kaljenog u vučjem mlijeku (osim koljena, koja se zbog lukavog Syrdona nisu uklopila u čamac), postao je gotovo neranjivi junak-junak. U epu o Nart-Orstkhoiu o Ingušima Seska Solsa stekao je negativne osobine (na primjer, krao je stoku lokalnom junaku heroja-težaka Koloi Kanta, ali jači Koloy vratio je pravdu).

7. Soslan i Totradz (1972)

Totradz je sin Soslanovog krvnog neprijatelja, posljednji čovjek u obitelji koju istrijebi. U mladosti je podigao Soslana na koplje, ali pristajući da ga ne sramoti, odgodio je borbu. Sljedeći put kad se Soslan obračunao s njim po savjetu Sotone: na konja je stavio bundu od vučjih koža i 100 zvona koja zvone, prestrašivši tako Totradzova konja, Totradz se okrenuo i Soslan ga podmuklo ubio udarcem u leđa.

Među Čerkezima Totresh se smatra negativnim herojem i idealizirani su postupci Sosruka, koji nije uslišao Totrešov zahtjev za odgodom borbe nakon pada s konja.

8. Sauway (1978)

Sauuay je zet Uryzmaga i Sotone. Ali od rođenja bili su neprijatelji. Jednom je Sauuai \u200b\u200bkrenuo u pohod zajedno s Uryzmagom, Khamytsom, Soslanom i planirali su da Soslanov konj s kopitom uništi Sauuaija, noću galopira preko ruba zemlje, posjeti podzemlje i na nebu i čuvara kamp Sauuai \u200b\u200bnije ga mogao pronaći i srušio ga je na sanjkama. Ali Sauuai \u200b\u200bga nije samo pronašao, već je i Uryzmagu donio ogromno stado konja iz daleke zemlje, što mu je steklo povjerenje i poštovanje.

9. Protjeran u zemlju mrtvih (1948)

Soslan se odlučio oženiti kćerkom Sunca Atsyrukhs, ali waigi koji su je štitili zahtijevali su tešku otkupninu, lišće s ljekovitog drveta koje raste u Zemlji mrtvih. Sila Soslan otvorila je vrata i odmah je bila okružena mrtvima koje je za života ubio. Ali dok je Soslan bio živ, neprijatelji nisu mogli učiniti ništa s njim. Soslan je dobio lišće, vratio se i odigrao vjenčanje.

Prema Inguškim legendama, Seska Solsa došla je u kraljevstvo mrtvih kako bi saznala tko je jači, on ili lokalni heroj Byatar. Ovo mi je jedna od najdražih priča, pa ću je citirati:

Gospodar kraljevstva mrtvih duboko je razmišljao i pitao ih sljedeću zagonetku-prispodobu:
- U stara vremena bilo je dvoje ljudi. Svi su ih poznavali kao odane i odane prijatelje. Jedan od njih zaljubio se u djevojku i djevojka je pristala postati njegova supruga. I druga se zaljubila u ovu djevojku, ne znajući da je njegov prijatelj voli, te je roditeljima poslao provodadžije. Roditelji su se složili. Prvi prijatelj nije znao za to. Kad je htio s ljubavlju razgovarati s djevojkom, rekla mu je da su je vjenčali s drugom bez njezina pristanka i da je ona, u bilo koje vrijeme koje joj je odredio ljubavnik, spremna pobjeći s njim. Vraćajući se kući nakon razgovora s djevojkom, u nenaseljenoj stepi susreo je gladnog i žednog nenaoružanog krvnika, ubojicu svog oca. A sada mi recite, što biste učinili da je vaša voljena djevojka dana drugom i da vam i dalje ostane vjerna? Što biste učinili sa upoznavanjem svoje krvne loze? Recite mi, što biste učinili da ste ta osoba?
Cesca Solsa i Byatar neko su vrijeme razmišljali. Tada je Cesca Solsa rekla:
„Da mene pitate, da sam ovaj čovjek, oteo bih djevojku, jer sam se zaljubio u nju prije bilo koga drugog. A s krvnikom bi učinio što zaslužuje. Kakav god on bio, on je i dalje moja krvna loza! Ali da nije imao barut-oružje, posudio bih mu svoje.
Byatar je rekao:
- Prijateljstvo nije potrebno za obilnim stolom, ni za lijepim govorom. U nesreći ili nekoj drugoj stvari potrebno je veliko prijateljstvo. Djevojčica je trebala popustiti prijatelju, hvaleći ga na sve moguće načine. Naravno, to je lako reći, ali puno teže ostvariti. Pa ipak, vjerujem da je to točno ono što je pravi prijatelj trebao učiniti. Sramotno je pustiti krvnog neprijatelja, ali u tako teškom trenutku u kojem se našao, dočekao bih ga s kruhom i solju. Ubiti slabu osobu malo je hrabrosti.
Poslušavši oba odgovora, Gospodar kraljevstva mrtvih rekao je:
- Ne uzrujavaj se, Cesca Solsa. Ako hrabrost prosuđujete onako kako je shvaćate, hrabrije vas neće naći. Iz vaših sam odgovora utvrdio da Byatar ispravnije razumije hrabrost. Ne sastoji se samo od hrabrosti; hrabrost upija puno. Ne treba puno hrabrosti da bez oklijevanja požurite do Tereka. Hrabrost ne određuje ovo, već um.

10. Soslan i Balsagovsko kolo (1948)
11. Prognani i Balsagov kotač (1976)

Soslan je uvrijedio kćer Balsaga, odbivši je uzeti za ženu, i poslao je Balsagu svoj vatreni kotač da ubije saonice. Izgorjelo je sve što mu se našlo na putu, ali Soslana nije moglo zaustaviti. Zatim jaše na Soslanovim otvrdnutim koljenima, podučavao ih je Syrdon, i on umire. Jedini koji je mogao uništiti kotač Balsaga bio je Batradz (o njemu u sljedećem ciklusu slika).

12. Batradž (1948)

Batradz - sin Khamytsa, otvrdnut od nebeskog kovača poput čelika, tijelom je zdrobio neprijatelje i sva uporišta. Bilo ga je nemoguće ubiti bilo kojim oružjem, umro je samo u borbi sa stanovnicima neba od poslane nepodnošljive vrućine.

13. Batradz u borbi (1948)
14. Batradz i Tykhyfirt (1978)

Div Tykhyfyrt poslao je djevojke na saonice na počast, ali umjesto toga Batradz ga je izazvao u bitku, u kojoj borci nisu mogli međusobno pobijediti. Tada je Tykhyfyrt namamio Batradza u duboku rupu i htio ga baciti gromadama, ali Batradz se zajedno s njima spustio na zemlju i ubio Tykhyfyrta.

16. Vjenčanje Atsamaza i Agunde (1976)

Atsamaz je glazbenik, na zvuk čije su se flaute ledenjaci topili, planine su se rušile, životinje su izlazile iz skloništa i cvjetalo cvijeće. Čuvši igru \u200b\u200bAtsamaze, lijepa Agunda zaljubila se u njega, ali Atsamaza ga je uvrijedila zahtjevom da da lulu, a on ju je slomio. Nebesnici su to saznali i ponašali se kao provodadžije; na vjenčanju se Agunda vratio Atsamazu svoju lulu, slijepljenu od odabranih fragmenata.

17. Tri saonice (1948)