Krštenje Rusije kneza Vladimira kao fenomen stare ruske povijesti. Dan krštenja Rusije: kako je knez Vladimir napustio poganstvo Formiranje staroruske države
Što je bila Rusija prije krštenja? Kako se knez Vladimir odlučio za vjeru? I kakvu je ulogu ovaj izbor imao u povijesti države? Ovo je naša ilustrirana priča.
Godine 988., veliki kijevski knez Vladimir Svjatoslavič preobrazio je duhovni život Rusije podvrgnute njemu.
U to vrijeme Kijev je održavao prijateljske odnose s Konstantinopolom, koji se u Rusiji zvao Cargrad. Ruski vladar dogovorio je vojnu pomoć s carevima Konstantinom VIII i Vasilijem II. Zauzvrat, princ je bio nestrpljiv oženiti predstavnicu carske kuće, Anu, i to mu je bilo obećano. Zauzvrat je Vladimir, poganin, najavio svoju spremnost da se krsti, jer Ana nije mogla postati žena nekršćanina. Došao mu je svećenik, od kojeg je u Kijevu kršten vladar Rusije, a s njim - djeca, žene, sluge, dio bojara i ratnika. Prinčevo osobno krštenje nije bilo slučajno ili rezultat trenutnog poriva: to je bio smišljen korak iskusnog političara koji je pretpostavljao da će s vremenom cijela zemlja biti kristijanizirana.
Samo... nevjesta se nije žurila slati iz Carigrada. Uz svu blagonaklonost Vladimira Svjatoslaviča, preostala mu je samo jedna opcija, kako dobiti svoju prema sporazumu plaćenom vojnom pomoći. Opsjedao je bizantski grad Korsun (Kersonez). Žalosno je da je mir između kršćanskih vladara sklopljen tek nakon što je jedna strana krenula na prijevaru, a druga silom postigla svoj cilj...
Bizant je povratio Korsun, a Vladimir je primio Anu za ženu. Nije odmah napustio Korsun, nego tek nakon što je prvo primio pouke kršćanskog "zakona". Pripovijest o prošlim godinama uključuje legendu prema kojoj je upravo ovdje veliki knez usvojio novu vjeru; ovu su legendu mnogi povjesničari prihvatili kao činjenicu. Ne odgovara stvarnosti: krštenje se dogodilo ranije, u "prijestolnici" kneza. Ali korsunsko svećenstvo je poučavalo Vladimira Svjatoslaviča kao obraćenika.
Vrativši se u Kijev, knez je zbacio poganske idole, a zatim pokrstio Kijevlje u rijeci Počajni, pritoci Dnjepra. U Rusiji je uspostavljena crkvena hijerarhija na čelu s biskupom u rangu metropolita. Nadbiskup je otišao u Novgorod Veliki, biskupi - u druge velike gradove. Tamo se dogodilo isto što i u Kijevu - svrgavanje "idola" i krštenje građana.
Ogroman korak u sudbini Rusije napravljen je izuzetnom brzinom. Mnogo puta, posebno u sovjetsko doba, pisali su da je Rusija krštena "ognjem i mačem", svladavajući bjesomučni otpor, posebno jak u Novgorodu Velikom. Ali povijesna stvarnost nije takva. U početku širenje kršćanstva nije izazvalo otpor. Novgorodci su pokazali određeno nezadovoljstvo, ali se ono, očito, pokazalo beznačajnim. U Rostovu biskupa nisu primili, a tamo se nova vjera širila mnogo sporije nego igdje drugdje i s velikim poteškoćama. Možda razlog leži u etničkom sastavu lokalnog stanovništva: znatan dio rostovske zemlje zauzimala su ugrofinska plemena, koja su posvuda pokazivala veću postojanost u poganstvu od slavenskih.
Općenito, kršćanstvo je u cijeloj zemlji prihvaćeno dobrovoljno. Nije morao biti nametnut „ognjem i mačem“ – to je kasni mit koji nema dokaza u antičkim izvorima. Slabost i šarenilo poganstva, vladareva sigurna potpora Crkvi, dugogodišnje poznanstvo s kršćanstvom u velikim urbanim središtima učinili su svoje: kršćanska je vjera u Rusiji uspostavljena brzo i gotovo beskrvno. Nemojte se iznenaditi - u vrijeme kada se dogodilo službeno nacionalno krštenje, kršćanstvo se više od stoljeća privatno širilo golemim prostranstvima od Kijeva do Novgoroda. U Kijevu su, davno prije Vladimira, postojale male crkve. U odredima Varjaga, koji su bili u službi ruskih knezova, često su bili obični ratnici i plemeniti ljudi koji su prihvatili kršćansku vjeru. Vladimirova baka, kneginja Olga, tri desetljeća ranije posjetila je glavni grad Bizanta i vratila se kao kršćanka. Gdje može biti tjeskobe i krvoprolića, kad je kršćanstvo u Rusiji odavno ... naviklo?
Druga stvar je da prihvaćanje kršćanstva nije značilo automatsku smrt poganstva. Nekoliko stoljeća, ponekad tajno, ponekad otvoreno, poganstvo je nastavilo postojati uz vjeru u Krista, uz Crkvu. Otišlo je polako, boreći se i svađajući se, ali je na kraju nestalo - već u vrijeme Sergija Radonješkog i Ćirila Belozerskog.
1. U davna vremena naši su preci bili pogani. U glavnom gradu drevne Rusije, Kijevu, postojala su velika poganska svetišta. Na glavnoj od njih, onoj kneževskoj, nalazili su se idoli ukrašeni zlatom i srebrom. S vremena na vrijeme ljudi su žrtvovani idolima poganskih "božanstava".
2. Kijevski knez Vladimir Svyatoslavich odlučio je promijeniti vjeru. Uz njegove posjede bili su veliki gradovi s prekrasnim hramovima i divnim pjevanjem, tu je cvjetalo znanje, stvarale su se nove knjige. Paganizam nije mogao dati ništa od toga. Knez je počeo razgovarati s četom i predstavnici različitih religija: koju vjeru treba prihvatiti?
3. Prema drevnoj legendi, knez je poslao poslanstvo iz Kijeva u Carigrad, glavni grad moćnog Bizantskog Carstva. Ruski veleposlanici posjetili su lukove ogromne Aja Sofije. Svećenici su posvuda palili svijeće i slavili službu s takvom pompom i svečanošću da su zadivili veleposlanike. Vratili su se Vladimiru i s pohvalama pričali o viđenom.
4. Vladimir se odlučio krstiti po obredu Carigradske crkve. Dva cara koja su tada vladala Bizantom vodila su težak rat. Vladimir je pristao da će im u pomoć poslati vojsku, a oni će mu dati svoju sestru Anu za ženu. Ruska vojska krenula je u pohod.
5. Vladimira je u Kijevu krstio svećenik. Najvjerojatnije se to dogodilo na obalama rijeke. Nakon vladara u vodu su ušla djeca i bliski suradnici velikog kneza. Nakon što je prestao biti poganin, princ je mogao postati muž bizantske "princeze".
6. Ne čekajući nevjestu iz Carigrada, Vladimir je započeo pregovore o ovoj temi s vladarom Korsun-Chersoneza, bogatog bizantskog grada na Krimu. Prkosno zanemarujući "princezu" Anu, ponudio mu je da mu za ženu da kćer korsunskog "princa". Ali odgovor na prijedlog kijevskog vladara bio je podrugljivo odbijanje.
7. Zatim vojska kijevskog kneza došla je na Krim, pod zidine Hersoneza . Građani su zaključali vrata, pripremajući se za opsadu. Knez je naredio da se naprave nasipi, kako bi uz njihovu pomoć savladali korsunske zidine. Ali opkoljeni su polako potkopavali nasipe i odnijeli zemlju. Zbog toga se nasipi nisu mogli usporediti s gradskim zidinama. Međutim, Vladimir je obećao da će stajati najmanje tri godine, ali ipak prevladati tvrdoglavost branitelja.
8. Duga blokada grada učinila je svoje: među građanima je bilo onih koji su kapitulaciju smatrali prihvatljivijim ishodom rata od bolnih uvjeta opsade. Jedan od njih bio je svećenik Anastas. Ispalio je strijelu s notom gdje je savjetovao da se "usvoji" akvadukt - cijevi koje vode pitku vodu u grad. Kad je Korsun ostao bez vode, grad je otvorio vrata.
9. Na kraju Vladimir Svyatoslavich ušao je u grad . Ne mogavši obuzdati bijes, pogubio je lokalnog stratega sa svojom ženom, a kćer dao za ženu jednom od svojih pristaša. Međutim, grad uopće nije bio namijenjen razaranju i pljački. Uzevši ga, knez je prisilio Bizant da ispuni sve obveze iz sporazuma.
10. Malo je vjerojatno da je kijevski knez poznavao slavensko pismo. Među korsunskim svećenicima bilo je onih koji su znali govoriti slavenski i varjaški, jer je to bio veliki trgovački grad. Održali su razgovore s vladarom velike sjeverne zemlje, prosvijetlivši ga živom riječju. Tada je Vladimir ovladao načelima kršćanske vjere.
11. Princeza Anna konačno je stigla bizantskim brodom . Udala se za Vladimira Svjatoslaviča prema obredu istočne kršćanske crkve. Prije nje, princ je, vođen poganskim običajima, imao mnogo žena. Sada je prekinuo s njima, jer kršćanin ne može biti oženjen s više žena u isto vrijeme. Neki od Vladimirovih bivših supružnika ponovno su se vjenčali s njegovim plemićima. Drugi su se odlučili suzdržati od novog vjenčanja.
12. NA Vrativši se s Korsuna, Vladimir je naredio uništenje poganskih svetilišta u svojoj prijestolnici. Drveni idoli s prikazom "božanstva" odletjeli su do Dnjepra.
13. Kijevljani su otišli u vodu sa svim mnoštvom velikog grada . U jednom danu kršteno je više tisuća građana. Obred su obavili svećenici iz Anine pratnje, te Anastas Korsunyanin i drugi predstavnici korsunskog svećenstva.
14. Nakon krštenja u Kijevu počela je gradnja nekoliko crkvica. Kasnije se pojavila veličanstvena crkva Desetine. . Naša zemlja prije nije poznavala tako značajne kamene građevine.
15. U hramovima su nastale kasnije škole. Djeca su se učila slavenskoj i grčkoj pismenosti, upoznao ih s knjigama.
16. Ove su knjige prvi put donesene u Kijev i druge gradove Rusije iz inozemstva. A onda su se počeli proizvoditi i kod nas. Na Rusija je stvorila vlastite radionice za pisanje knjiga i vrsne slikare, vješto ukrašavajući minijaturama knjižnu mudrost.. Ubrzo su se u Kijevu pojavile prve knjige o ruskoj povijesti. Zovu se kronike. U analima je sačuvana priča o tome kako je Rusija krštena.
Crteži Ekaterine Gavrilove
Uvod: K.V. Lebedev. Krštenje Kijevaca. Ulomak slike
Prema Priči o prošlim godinama, Rusija je krštena pod knezom Vladimirom 986-988. Godine 986. u Vladimir dolaze veleposlanici iz različitih zemalja, nudeći mu da prihvati njihovu vjeru. Tako su počele pripreme za krštenje Rusije. Godina krštenja Rusije, prema Priči o prošlim godinama, je 988.
Priča se da se tek od tog vremena u Rusiji pojavila kršćanska crkvena hijerarhija, a u početku su je činili strani Grci. I samo nekoliko desetljeća kasnije, pod Jaroslavom Mudrim, pojavio se prvi ruski metropolit, a crkvene knjige prevedene su s grčkog na slavenski. Sve nam to govori o romanovskoj verziji ruske povijesti, nastaloj u 17.-18. stoljeću. Ovo je verzija na koju smo navikli.
Međutim, da vidimo kako je krštenje Rusije opisano u kanonskim crkvenim knjigama prve polovice 17. stoljeća. Uzmimo Veliki katekizam tiskan u Moskvi za vrijeme cara Mihaila Fedoroviča Romanova i patrijarha Filareta 1627. godine. Ova knjiga ima poseban odjeljak "O krštenju ruskog naroda", listovi 27-29.
Koje je godine krštenje Rusije?
Ispada da je ovdje opisano krštenje Rusije POTPUNO DRUKČIJE nego što smo mislili. Veliki katekizam ne ukazuje jednoznačno na godinu krštenja Rusije. Tvrdi da je bilo ČETIRI krštenje Rusije.
PRVI- od apostola Andrije.
DRUGI krštenje - od carigradskog patrijarha Focija, „za vrijeme vladavine grčkog kralja Vasilija Makedonskog i pod velikim knezom Rurikom cijele Rusije. I pod kijevskim knezovima pod Askoldom i Dirom", list 28, promet.
Ni za prvo ni za drugo krštenje, Veliki katekizam NE UKAZUJE godinu krštenja Rusije. A ovo je zapisano početkom sedamnaestog stoljeća!
TREĆI datira se krštenje Rusije u Velikom katekizmu. Dogodilo se to, prema Katekizmu, pod velikom kneginjom Olgom, 6463. godine, odnosno oko 955. godine. Ovdje nećemo raspravljati zašto sam Katekizam na malo drugačiji način prevodi ovaj datum u doba od Kristova rođenja. Naime, on ukazuje na godinu 963. godine. To je vjerojatno zbog datiranja Rođenja Kristova u doba “od stvaranja svijeta”, koje tada još nije bilo riješeno.
ČETVRTA krštenje Rusije je poznato krštenje pod knezom Vladimirom. Godina Vladimirovog krštenja Rusije datira se u Velikom katekizmu u 6497. godinu, odnosno oko 989. godine. (i prihvatili smo 988!). Evo što kaže Katekizam: „Tako je zapovjedio da se pokrsti sva zemlja Ruste. ljeti šest tisuća UCHZ (odnosno 496 u slavenskom zapisu za brojeve - Auth.). od svetaca, patrijarha, od NIKOLE HRUSOVERTE, ili od SISINIUS-a. ili od Sergija, nadbiskupa novgorodskog, pod kijevskim mitropolitom Mihailom, list 29. 
Danas ovaj opis zvuči krajnje čudno. Kako to? Uostalom, čini se da "znamo" da je prije krštenja Rusija bila poganska. Uvjereni smo da ruska crkvena hijerarhija nije postojala. Knez Vladimir je navodno morao dovesti prve kršćanske svećenike iz inozemstva. I Veliki Katekizam iz sedamnaestog stoljeća objavljuje da se krštenje Rusije događa pod nadbiskupom Novgorodskim Sergijem i mitropolitom Kijevskim Mihaelom.
Nove informacije iz stare knjige
To znači da barem novgorodska i kijevska crkvena hijerarhija već postoje u Rusiji. Međutim, kao što bi se očekivalo, u skaligerijsko-romanovskoj povijesti nema novgorodskih nadbiskupa i kijevskih metropolita pod Vladimirom. Kako nam danas kažu, sve je to “srednjovjekovna fikcija”. U ovom slučaju, navodne fantazije Velikog katekizma.
Krštenje Rusije bilo je od velike važnosti u ruskoj povijesti. Poganska vjerovanja zamijenjena su jedinstvenom religijom širom zemlje. Preuzimanje kršćanstva iz Bizanta predodredilo je budući razvoj Rusije kao najvećeg uporišta pravoslavlja.
Paganizam drevne Rusije
Prije usvajanja kršćanstva, Slaveni su bili pogani. Svako je pleme štovalo svog boga, koji se smatrao njegovim zaštitnikom i zaštitnikom. Isticala su se i sveslavenska božanstva.
Najznačajniji u staroj Rusiji bili su:
- Perun (bog groma, munje i groma);
- Volos ili Veles (bog stoke, trgovine i bogatstva);
- Dazhdbog i Khors (razne inkarnacije boga sunca);
- Stribog (bog vjetrova, vihora i mećave);
- Mokosh (božica zemlje i plodnosti);
- Simargl (bog sjemena i usjeva).
Jačanjem kneževske vlasti javila se potreba za centralizacijom države. Raznolikost poganskih vjerovanja oslabila je Drevnu Rusiju, spriječila spajanje plemena u jednu etničku skupinu.
Prvi pokušaj stvaranja općenarodne religije napravljen je za vrijeme vladavine Vladimira Svyatoslavoviča. Nakon što je porazio sve protivnike i učvrstio se na velikokneževskom prijestolju, Vladimir je naredio postavljanje idola glavnih slavenskih bogova u Kijevu.
Riža. 1. Rekonstrukcija Perunova hrama na otoku Peryn.
Na čelu panteona bio je drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Kijevljani su prinosili žrtve božanstvima, uključujući i ljudska.
Potražite novu religiju
Unatoč odobravanju sveslavenskog panteona bogova, savez plemena se stalno raspadao. Vladimir Svyatoslavovič je shvatio da je potrebna jača religija, sposobna ujediniti ljude.
TOP 4 člankakoji je čitao uz ovo
Knez je naginjao bizantskoj vjeri. Kršćanstvo je odavno prodrlo u Rusiju. Godine 957. krštena je kneginja Olga. Ljudi iz najužeg kneževskog kruga postali su kršćani.
U Vladimir su dolazili veleposlanici drugih država. Princ je odmah odbio židovske misionare. Zamjerio im je što je sveti židovski grad Jeruzalem u rukama muslimana. Kronika kaže da je knez poslao svoje ljude da upoznaju zasluge i mane svake vjere.
Izvješće izaslanika sadržavalo je sljedeće podatke:
- Islam (Volška Bugarska): “u njima nema zabave, samo tuga i veliki smrad”;
- Katolicizam (Sveto Rimsko Carstvo): “nisu vidjeli nikakvu ljepotu”;
- Pravoslavlje (Bizant): "njihova služba je bolja nego u svim drugim zemljama."
Nakon savjetovanja s bojarima, Vladimir se odlučio za bizantsku vjeru.
Ljetopis, naravno, uljepšava dostojanstvo pravoslavlja. Vladimirov odabir temeljio se na sasvim razumljivom uzroci :
- golem utjecaj bizantske kulture na slavensku Rusiju;
- dugogodišnji trgovinski i diplomatski kontakti;
- moć Bizantskog Carstva.
Krštenje kneza Vladimira
Unatoč odluci da se krsti, Vladimir Svjatoslavovič je ostao tipičan poganski ratnik, koji je navikao djelovati uz pomoć vojne sile. 988. započeo je rat s Bizantom i opsjedao Korsun.
“Korsunska legenda” kaže da se Vladimir zakleo da će se krstiti ako grad bude zauzet. Jedan od Korsunjana po imenu Anastas pokazao je knezu odakle voda dolazi u Korsun. Princ je blokirao izvor, a stanovnici grada su se predali.
Vladimir je tražio da mu bizantski suvladari Bazilije i Konstantin daju njegovu sestru Anu za ženu. Carevi su pristali pod uvjetom da princ mora biti kršten.
Kronika govori o još jednom "čudu": Vladimir je oslijepio, ali je nakon krštenja odmah progledao. To ga je konačno uvjerilo u superiornost pravoslavlja nad drugim religijama. Nakon toga su i mnogi sudionici opsade kršteni.
Riža. 2. Spomenik knezu Vladimiru na Borovitskoj trgu u Moskvi.
Vladimir je oženio Anu, uzeo svećenike, relikvije, crkveno posuđe, ikone s Korsuna i vratio se u Kijev.
Krštenje Rusije
Ukratko, najvažnija stvar o krštenju Rusije svodi se na sljedeće:
- Općeprihvaćeni datum krštenja Rusije je 988.
- Vladimir se vratio u Kijev i odmah naredio uništenje panteona poganskih bogova.
- Knez se obratio Kijevljanima s izjavom: sutradan svi moraju doći u Dnjepar na krštenje. Karizmatična osobnost princa izazivala je poštovanje i strah. Masovno krštenje prošlo je dosta mirno.
- Vladimir je aktivno sudjelovao u širenju nove vjere. Na mjestu poganskog hrama u Kijevu sagradio je crkvu svetog Vasilija. Diljem Rusije se grade crkve i postavljaju svećenici.
Perun je bio podvrgnut "kazni": bacili su kip u rijeku i nisu mu dopustili da sleti na obalu do samih Dnjeparskih brzaka (to jest, do granica ruske zemlje).
Značenje i rezultati krštenja Rusije
Krštenje Rusije od strane kneza Vladimira značajno je povećalo autoritet staroruske države. Uspostava državne vjere pridonijela je formiranju jedinstvene nacije. Kultura je dobila ogroman poticaj u razvoju.
Riža. 3. Krštenje kneza Vladimira. Freska V. Vasnetsova u Vladimirskoj katedrali u Kijevu.
Ljetopisi pružaju priliku da se prati kako se krštenje odvijalo diljem Rusije. Nastali su oružani sukobi između pogana i kršćanskih propovjednika. Svećenici su bili prisiljeni prilagoditi se lokalnim uvjetima. Kao rezultat spajanja s poganstvom u Rusiji, razvio se izvorni oblik kršćanstva - rusko pravoslavlje. U povijesti Rusije zacrtan je poseban put razvoja.
Što smo naučili?
Krajem 10. stoljeća Kijevska Rus je imala sve preduvjete za prihvaćanje općenarodne vjere. 988. Rusija je krštena po bizantskom uzoru. Utjecaj krštenja Rusije na kasniju povijest Rusije teško se može precijeniti. Nakon osvajanja Carigrada od strane Turaka 1453. godine, Rusija je postala svjetski centar pravoslavlja, što joj je omogućilo snažnije ostvarivanje svojih carskih prava.
Tematski kviz
Procjena izvješća
Prosječna ocjena: 4.5. Ukupno primljenih ocjena: 1924.
Novi svijet. 1988. broj 6. str. 249-258.
U sovjetskoj povijesnoj znanosti posvećenoj staroj Rusiji nema značajnijeg i ujedno najmanje proučavanog pitanja od pitanja širenja kršćanstva u prvim stoljećima krštenja.
Početkom 20. stoljeća pojavilo se odjednom nekoliko iznimno važnih djela koja na različite načine postavljaju i rješavaju pitanje prihvaćanja kršćanstva. Riječ je o djelima E. E. Golubinskog, akademika A. A. Šahmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parhomenka, V. I. Lamanskog, N. K. Nikolskog, P. A. Lavrova, N. D. Polonske i mnogih drugih. Međutim, nakon 1913. ta se tema prestala činiti značajnom. Jednostavno je nestala sa stranica znanstvenog tiska.
Stoga je zadatak mog članka ne dovršiti, već započeti postavljati neke od problema povezanih s prihvaćanjem kršćanstva, ne slagati se, a možda i proturječiti uobičajenim stajalištima, tim više što ustaljena stajališta često nemaju čvrstu temelj, ali su rezultat određenih, neizgovorenih i uglavnom mitskih “postavki”.
Jedna od tih zabluda, zaglavljenih u općim tokovima povijesti SSSR-a i drugim poluslužbenim publikacijama, jest ideja da je pravoslavlje uvijek bilo isto, da se nije mijenjalo, da je uvijek igralo reakcionarnu ulogu. Bilo je čak i tvrdnji da je poganstvo bolje („narodna religija“!), zabavnije i „materijalističkije“…
No činjenica je da su branitelji kršćanstva često podlegli određenim predrasudama i da su njihove presude u velikoj mjeri bile “predrasude”.
Zaustavimo se u našem članku samo na jednom problemu - državnom značaju usvajanja kršćanstva. Svoje stavove ne usuđujem se prepustiti točno utvrđenim, tim više što su najosnovniji, početni podaci za nastanak bilo kakvog pouzdanog koncepta općenito nejasni.
Prije svega, treba razumjeti kakav je bio poganstvo kao “državna religija”. Paganizam nije bio religija u modernom smislu – poput kršćanstva, islama, budizma. Bila je to prilično kaotična zbirka raznih vjerovanja, kultova, ali ne i učenje. Ovo je kombinacija vjerskih obreda i čitave hrpe predmeta vjerskog štovanja. Dakle, ujedinjenje ljudi različitih plemena, koje je istočnim Slavenima bilo toliko potrebno u 10.-12. stoljeću, nije moglo biti provedeno poganstvom. I u samom poganstvu bilo je relativno malo specifičnih nacionalnih obilježja koja su bila karakteristična samo za jedan narod. U najboljem slučaju, na temelju zajedničkog kulta, ujedinila su se pojedina plemena, stanovništvo pojedinih lokaliteta. U međuvremenu, želja za bijegom od opresivnog utjecaja usamljenosti među rijetko naseljenim šumama, močvarama i stepama, strah od napuštenosti, strah od strašnih prirodnih fenomena prisiljavao je ljude da traže udruge. Posvuda su bili "Njemci", odnosno ljudi koji nisu govorili razumljiv jezik, neprijatelji koji su u Rusiju došli "od nevjeste", a stepski pojas koji graniči s Rusijom je "nepoznata zemlja" ...
U narodnoj umjetnosti primjetna je želja za prevladavanjem prostora. Ljudi su podizali svoje građevine na visokim obalama rijeka i jezera kako bi bili vidljivi izdaleka, održavali bučne svečanosti i obavljali kultne molitve. Narodne pjesme bile su zamišljene za izvođenje na širokim prostorima. Svijetle boje su se morale vidjeti izdaleka. Ljudi su težili biti gostoljubivi, tretirani s poštovanjem prema gostima trgovaca, jer su bili glasnici dalekog svijeta, pripovjedači, svjedoci postojanja drugih zemalja. Otuda i oduševljenje prije brzih kretanja u prostoru. Otuda monumentalnost umjetnosti.
Ljudi su gradili humke za sjećanje na mrtve, ali grobovi i nadgrobni spomenici još nisu svjedočili o osjećaju povijesti kao procesa koji se produžio tijekom vremena. Prošlost je bila, takoreći, jedinstvena, antika uopće, ne podijeljena na epohe i kronološki poredana. Vrijeme je činilo ponavljajući godišnji krug, kojemu je bilo potrebno uskladiti se u svom gospodarskom radu. Vrijeme kao povijest još nije postojalo.
Vrijeme i događaji zahtijevali su poznavanje svijeta i povijesti u velikim razmjerima. Vrijedi posebne pozornosti da je ta žudnja za širim razumijevanjem svijeta od onoga što ga daje poganstvo zahvatila prvenstveno duž trgovačkih i vojnih puteva Rusije, gdje su, prije svega, izrasle prve državne formacije. Želja za državnošću nije, naravno, donesena izvana, iz Grčke ili Skandinavije, inače ne bi imala tako fenomenalan uspjeh u Rusiji, koja je obilježila 10. stoljeće povijesti Rusije.
Krštenje Rusije. Graditelj novog carstva
Pravi tvorac ogromnog ruskog carstva - knez Vladimir I. Svjatoslavič 980. godine čini prvi pokušaj da ujedini poganstvo na cijelom području od istočnih padina Karpata do Oke i Volge, od Baltičkog mora do Crnog mora, koje uključivala istočnoslavenska, ugrofinska i turska plemena. Kronika kaže: "I početak kneza Volodimera u Kijevu je jedan, i stavi idole na brdo izvan dvorišta kule": Perun (ugro-finski Perkun), Khors (bog turskih plemena), Dazhbog, Stribog (slavenski bogovi), Simargl, Mokosh (božica plemena Mokosh).
O ozbiljnosti Vladimirovih namjera svjedoči i činjenica da je nakon stvaranja panteona bogova u Kijevu poslao svog strica Dobrinju u Novgorod i da je on „stavio idola preko rijeke Volhov, i nahranio ga plemstvo poput boga. .” Kao i uvijek u ruskoj povijesti, Vladimir je dao prednost stranom plemenu - Ugrofinskom plemenu. Ovaj glavni idol u Novgorodu, koji je Dobrynya postavio, bio je idol finskog Perkuna, iako je, očito, kult slavenskog boga Belesa, ili inače Volosa, bio najčešći u Novgorodu.
Međutim, interesi zemlje pozvali su Rusiju na razvijeniju i univerzalniju religiju. Taj se poziv jasno čuo gdje su ljudi različitih plemena i naroda najviše komunicirali jedni s drugima. Ovaj poziv je iza sebe imao veliku prošlost, odjeknuo je kroz rusku povijest.
Veliki europski trgovački put, poznat u ruskim ljetopisima kao put "od Varjaga u Grke", odnosno od Skandinavije do Bizanta i natrag, bio je najvažniji u Europi sve do 12. stoljeća, kada je europska trgovina između juga i sjever pomaknuo na zapad. Taj put ne samo da je povezivao Skandinaviju s Bizantom, već je imao i ogranke, od kojih je najznačajniji bio put do Kaspija uz Volgu. Najveći dio svih ovih puteva vodio je kroz zemlje istočnih Slavena i njima se prije svega koristio, ali i kroz zemlje ugrofinskih naroda koji su sudjelovali u trgovini, u procesima stvaranja države, u vojni pohodi protiv Bizanta (nije ni čudo što je Kijev jedno od najpoznatijih mjesta bilo dvorište Čudin, odnosno seosko imanje trgovaca iz plemena Čud - predaka današnjih Estonaca).
Brojni podaci upućuju na to da se kršćanstvo u Rusiji počelo širiti i prije službenog krštenja Rusije pod Vladimirom I. Svjatoslavičem 988. (postoje, međutim, i drugi navodni datumi krštenja, čije razmatranje je izvan dosega ovog članka). A sva ta svjedočanstva govore o pojavi kršćanstva, prije svega, u središtima komunikacije između ljudi različitih nacionalnosti, čak i ako je ta komunikacija bila daleko od mirne. To uvijek iznova ukazuje da je ljudima bila potrebna univerzalna, svjetska religija. Potonji je trebao poslužiti kao svojevrsni uvod Rusije u svjetsku kulturu. I nije slučajno da je taj izlazak u svjetsku arenu bio organski povezan s pojavom u Rusiji visokoorganiziranog književnog jezika, koji bi tu inicijaciju konsolidirao u tekstovima, prvenstveno prijevodnim. Pisanje je omogućilo komunikaciju ne samo s modernim ruskim kulturama, već i s prošlim kulturama. Omogućio je pisanje vlastite povijesti, filozofsku generalizaciju vlastitog nacionalnog iskustva i književnosti.
Već prva legenda Primarne ruske kronike o kršćanstvu u Rusiji govori o putovanju apostola Andrije Prvozvanog iz Sinopije i Korsuna (Chersonesos) velikim putem "od Grka do Varjaga" - uz Dnjepar, Lovat i Volhov do Baltičkog mora, a zatim oko Europe do Rima.
Kršćanstvo već u ovoj legendi djeluje kao zemlja koja ujedinjuje, uključujući Rusiju u Europi. Naravno, ovo putovanje apostola Andrije je čista legenda, makar samo zato što u 1. stoljeću istočni Slaveni još nisu postojali – nisu se uobličili u jedan narod. Međutim, pojavu kršćanstva na sjevernim obalama Crnog mora u vrlo rano doba bilježe i neruski izvori. Apostol Andrija je propovijedao na svom putu kroz Kavkaz do Bospora (Kerč), Feodozije i Hersoneza. Širenje kršćanstva od strane apostola Andrije u Skitiji posebno spominje Euzebije Cezarejski (umro oko 340.). Život Klementa, pape rimskog, govori o Klementovu boravku u Hersonezu, gdje je umro pod carem Trajanom (98-117). Pod istim carem Trajanom jeruzalemski patrijarh Hermon poslao je nekoliko biskupa jednog za drugim u Hersonez, gdje su bili mučenički ubijeni. Posljednji biskup kojeg je Hermon poslao umro je na ušću Dnjepra. Za cara Konstantina Velikog u Hersonesu se pojavio biskup Kapiton, koji je također mučenički preminuo. Kršćanstvo na Krimu, kojem je bio potreban biskup, vjerodostojno je zabilježeno već u 3. stoljeću.
Na prvom ekumenskom saboru u Nikeji (325.) nazočili su predstavnici s Bospora, Hersoneza i mitropolit Gotfil, koji je bio izvan Krima, kojemu je, međutim, bila podređena taurijska biskupija. Nazočnost ovih zastupnika utvrđuje se na temelju njihovih potpisa pod saborskim odlukama. O kršćanstvu jednog dijela Skita govore i crkveni oci - Tertulijan, Atanazije Aleksandrijski, Ivan Zlatousti, bl. Jeronim.
Kršćanski Goti koji su živjeli na Krimu činili su snažnu državu koja je imala ozbiljan utjecaj ne samo na Slavene, nego i na Litvance i Fince - u svakom slučaju, na njihove jezike.
Komunikacije sa Sjevernim Crnim morem tada su bile otežane velikom seobom nomadskih naroda u drugoj polovici 4. stoljeća. Međutim, trgovački putovi su i dalje postojali, a utjecaj kršćanstva od juga prema sjeveru nedvojbeno se dogodio. Kršćanstvo se nastavilo širiti pod carem Justinijanom Velikim, pokrivajući Krim, Sjeverni Kavkaz, kao i istočnu obalu Azovskog mora među Gotima-melama, koji su, prema Prokopiju, „štovali kršćansku vjeru s nevinošću i velikom smirenošću« (VI st.).
Širenjem turko-hazarske horde s Urala i Kaspijskog mora na Karpate i krimsku obalu nastala je posebna kulturna situacija. U hazarskoj državi nisu bili rašireni samo islam i židovstvo, nego i kršćanstvo, posebno zbog činjenice da su rimski carevi Justinijan II i Konstantin V bili oženjeni hazarskim princezama, a grčki graditelji podizali su tvrđave u Hazariji. Osim toga, kršćani iz Gruzije, bježeći od muslimana, bježe na sjever, odnosno u Hazariju. Na Krimu i na Sjevernom Kavkazu u granicama Hazarije broj kršćanskih biskupa prirodno raste, osobito sredinom 8. stoljeća. U to vrijeme u Hazariji je bilo osam biskupa. Moguće je da se širenjem kršćanstva u Hazariji i uspostavljanjem prijateljskih bizantsko-hazarskih odnosa stvara povoljno okruženje za vjerske sporove između triju dominantnih religija u Hazariji: židovstva, islama i kršćanstva. Svaka od ovih religija težila je duhovnoj prevlasti, o čemu govore židovsko-hazarski i arapski izvori. Konkretno, sredinom 9. stoljeća, o čemu svjedoči “Panonski život” Ćirila-Konstantina i Metoda, prosvjetitelja Slavena, Hazari su pozivali teologe iz Bizanta u vjerske sporove sa Židovima i muslimanima. To potvrđuje mogućnost izbora vjere koju je opisao ruski kroničar Vladimir – putem anketa i sporova.
Krštenje Rusije. Epoha kršćanstva
Čini se prirodnim da se i kršćanstvo u Rusiji pojavilo kao rezultat spoznaje situacije koja se razvila u 10. stoljeću, kada je posebno bila očita prisutnost država s kršćanskim stanovništvom kao glavnim susjedima Rusije: ovdje je Sjeverno Crno more regiji, i Bizant, te kretanje kršćana duž glavnih trgovačkih puteva koji su prelazili Rusiju od juga prema sjeveru i od zapada prema istoku.
Tu su posebnu ulogu imali Bizant i Bugarska.
Krenimo od Bizanta. Rusija je tri puta opsjedala Carigrad - 866., 907. i 941. godine. Nisu to bili obični pljačkaški pohodi, oni su završili sklapanjem mirovnih ugovora kojima su uspostavljeni novi trgovinski i državni odnosi između Rusije i Bizanta.
I ako su u sporazumu iz 912. s ruske strane sudjelovali samo pogani, onda u sporazumu iz 945. kršćani već zauzimaju prvo mjesto. U kratkom vremenskom razdoblju broj kršćana se očito povećao. O tome svjedoči i prihvaćanje kršćanstva od strane same kijevske princeze Olge, o čijem veličanstvenom dočeku u Carigradu 955. govore i ruski i bizantski izvori.
Nećemo ulaziti u razmatranje najtežeg pitanja gdje je i kada kršten Olgin unuk Vladimir. I sam kroničar iz 11. stoljeća upućuje na postojanje raznih verzija. Reći ću samo da se jedna činjenica čini očitom: Vladimir je kršten nakon udvaranja sestri bizantskog cara Ane, jer je malo vjerojatno da bi najmoćniji rimski car Bazilije II. pristao na mješoviti brak s barbarom, a Vladimir to nije mogao ne razumjeti.
Činjenica je da je prethodnik Vasilija II, car Konstantin Porfirogenet, u svom poznatom djelu „O upravljanju Carstvom“, napisanom za njegovog sina - budućeg cara Romana II (oca cara Bazilija II), zabranio svojim potomcima vjenčati se s predstavnicima barbarskih naroda, misleći na ravnoapostolnog cara Konstantina I. Velikog, koji je naredio upisati u oltar sv. Sofije Carigradske, Rimljanima je bilo zabranjeno roditi se sa strancima – osobito s nekrštenima.
Također treba uzeti u obzir da je od druge polovice 10. stoljeća moć Bizantskog Carstva dostigla svoju najveću snagu. Carstvo je do tada odbilo arapsku opasnost i prevladalo kulturnu krizu povezanu s postojanjem ikonoklazma, što je dovelo do značajnog pada likovne umjetnosti. I važno je napomenuti da je Vladimir I. Svyatoslavich odigrao značajnu ulogu u ovom vrhuncu bizantske moći.
U ljeto 988. odabrani šestotisućni odred Varjaško-ruskog odreda, kojeg je poslao Vladimir I. Svjatoslavič, spasio je bizantskog cara Bazilija II, potpuno porazivši vojsku Varde Fokija, koji je pokušavao zauzeti carsko prijestolje. Sam je Vladimir otpratio svoj odred, poslan u pomoć Vasiliju II, do brzaka Dnjepra. Ispunivši svoju dužnost, odred je ostao služiti u Bizantu (naknadno je odred Anglo-Varaga bio straža careva).
Zajedno sa sviješću o jednakosti u Rusiju je došla i svijest o zajedničkoj povijesti cijelog čovječanstva. Najviše se u prvoj polovici 11. stoljeća kijevski mitropolit Hilarion pokazao u formiranju nacionalne samosvijesti Rusina po podrijetlu u svojoj poznatoj “Propovijedi o zakonu i milosti”, gdje je nacrtao zajedničku buduću ulogu za Rusija u kršćanskom svijetu. No, još u 10. stoljeću napisan je “Govor filozofa” koji predstavlja prikaz svjetske povijesti u koju se trebala spojiti ruska povijest. Učenje kršćanstva dalo je prije svega svijest o zajedničkoj povijesti čovječanstva i sudjelovanju u toj povijesti svih naroda.
Kako je kršćanstvo usvojeno u Rusiji? Znamo da je u mnogim zemljama Europe kršćanstvo bilo nasilno usađeno. Krštenje u Rusiji nije prošlo bez nasilja, ali u cjelini, širenje kršćanstva u Rusiji bilo je prilično mirno, pogotovo ako se prisjetimo drugih primjera. Klodvig je silom krstio svoje odrede. Karlo Veliki je nasilno pokrstio Saksonce. Stefan I, kralj Ugarske, nasilno je pokrstio svoj narod. On je silom prisilio one koji su to uspjeli prihvatiti prema bizantskom običaju da napuste istočno kršćanstvo. Ali nemamo pouzdane informacije o masovnom nasilju od strane Vladimira I Svjatoslaviča. Zbacivanje Perunovih idola na jugu i sjeveru nije bilo popraćeno represijom. Idoli su spušteni niz rijeku, kao što su spuštena kasnije oronula svetišta – stare ikone, na primjer. Ljudi su plakali za svojim palim bogom, ali nisu ustali. Ustanak mudraca 1071., o kojem govori Primarna kronika, u Belozerskom je kraju uzrokovan glađu, a ne željom da se vrati poganstvo. Štoviše, Vladimir je kršćanstvo shvatio na svoj način i čak je odbio pogubiti razbojnike, izjavljujući: "... Bojim se grijeha."
Kršćanstvo je osvojeno od Bizanta pod zidinama Hersoneza, ali se nije pretvorilo u agresivnu akciju protiv svog naroda.
Jedan od najsretnijih trenutaka prihvaćanja kršćanstva u Rusiji bio je to što se širenje kršćanstva odvijalo bez posebnih zahtjeva i učenja usmjerenih protiv poganstva. A ako Leskov u priči "Na kraju svijeta" mitropolitu Platonu stavlja u usta misao da se "Vladimir žurio, a Grci lukavi - krstili su neznalice neučenih", onda je upravo ova okolnost koja je pridonijela mirnom ulasku kršćanstva u narodni život i nije dopuštala crkvi da zauzme oštro neprijateljske pozicije u odnosu na poganske obrede i vjerovanja, već naprotiv, da postupno uvodi kršćanske ideje u poganstvo, te da vidi u kršćanstvu mirna transformacija života ljudi.
Dakle udvostručiti? Ne, ne dvojnost! Dvoje vjere uopće ne može biti: ili postoji samo jedna vjera, ili je nema. Potonje u prvim stoljećima kršćanstva u Rusiji nikako nije moglo postojati, jer nitko još nije uspio oduzeti ljudima sposobnost da vide neobično u običnom, da vjeruju u zagrobni život i postojanje božanskog principa. Da bismo razumjeli što se dogodilo, vratimo se opet specifičnostima drevnog ruskog poganstva, njegovom kaotičnom i nedogmatskom karakteru.
Svaka religija, uključujući kaotično poganstvo Rusije, osim svih vrsta kultova i idola, ima i moralne temelje. Ti moralni temelji, kakvi god oni bili, organiziraju život ljudi. Starorusko poganstvo prožimalo je sve slojeve društva Drevne Rusije koji su se počeli feudalizirati. Iz zapisa ljetopisa jasno je da je Rusija već posjedovala ideal vojnog ponašanja. Taj je ideal jasno vidljiv u pričama Primarne kronike o knezu Svjatoslavu.
Evo njegovog poznatog govora upućenog svojim vojnicima: nemojmo ruske zemlje osramotiti, nego lezi s kostima, mrtvima nije sramota. Ako pobjegnemo, sram imama. Imam neće pobjeći, ali ćemo čvrsto stajati, ali ja ću ići pred tobom: ako mi glava legne, onda se opskrbi.
Nekada su ruski srednjoškolci učili ovaj govor napamet, uviđajući i njegovo viteško značenje i ljepotu ruskog govora, kao, uzgred budi rečeno, i drugi Svjatoslavovi govori ili slavnu karakteristiku koju mu je dao kroničar: „... hodajući lako, poput pardusa (geparda), ratovi su mnogo kreativniji. Hodajući, ne nosiš sam kolica, ni kotao ni kuhač mesa, nego si zarezao u konjsko meso ili zvijer na ugljevlju, ispekao si strica, ne šator, nego podstavu i sedlo u glavama. ; isto vrijedi i za druge urlike njegove težine byahu. I poslao u zemlje glagola: "Želim ići k tebi."
Namjerno citiram sve te citate ne prevodeći ih na suvremeni ruski, kako bi čitatelj mogao cijeniti ljepotu, točnost i lakonizam drevnog ruskog književnog govora, koji je obogaćivao ruski književni jezik tisuću godina.
Taj ideal kneževskog ponašanja: nesebična odanost domovini, prezir prema smrti u borbi, demokracija i spartanski način života, izravnost u obraćanju čak i neprijatelju - sve je to ostalo i nakon prihvaćanja kršćanstva i ostavilo poseban pečat u pričama. o kršćanskim asketima. U Izborniku iz 1076., knjizi posebno napisanoj za kneza, koji ju je mogao ponijeti sa sobom u pohode na moralizirajuće čitanje (o tome pišem u posebnom djelu), nalaze se sljedeći redovi: „...ljepota je oružje za ratnika i jedra (jedra) za brod, tacos i pravedno štovanje knjige. Pravednik se uspoređuje s ratnikom! Bez obzira gdje i kada je ovaj tekst napisan, on također karakterizira visoki ruski vojni moral.
U "Uputi" Vladimira Monomaha, napisanoj najvjerojatnije krajem 11., a vjerojatno i početkom 12. stoljeća (točno vrijeme pisanja ne igra značajnu ulogu), spoj poganskog ideala kneževa jasno je vidljivo ponašanje s kršćanskim uputama. Monomah se hvali brojem i brzinom svojih pohoda ("idealni princ" - Svyatoslav gleda kroz njega), svojom hrabrošću u bitkama i lovu (dva glavna kneževska djela): (pješačenje) i ribolov (lov) od 13. godine . I opisujući svoj život, napominje: „A od Ščernjigova do Kijeva nisam (više od stotinu puta) išao k ocu, popodne sam se preselio do večernje. I svi su načini 80 i 3 super, ali ne mogu se sjetiti manjih za sada.”
Monomah nije skrivao svoje zločine: koliko je ljudi pretukao i spalio ruske gradove. I nakon toga, kao primjer istinski plemenitog, kršćanskog ponašanja, navodi svoje pismo Olegu o čijem nevjerojatnom sadržaju sam morao više puta pisati. U ime načela koje je proglasio Monomah na Ljubeškom kongresu prinčeva: "Neka svatko čuva svoju domovinu" - Monomah oprašta poraženom neprijatelju Olegu Svjatoslaviču ("Gorislaviču"), u bitci s kojim je pao njegov sin Izjaslav, i poziva da se vrati u svoju domovinu - Černigov: „A što smo mi, ljudski grešnici i poletni? - živi danas, i umri ujutro, danas u slavi i časti (u čast), a ujutro u lijesu i bezsjećanju (nitko nas se neće sjećati), i naš će se sabor podijeliti. Argumenti su prilično kršćanski i, recimo usput, iznimno važni za svoje vrijeme tijekom prijelaza na novi poredak vlasništva ruske zemlje od strane knezova na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće.
Obrazovanje nakon krštenja Rusije
Obrazovanje je također bilo važna kršćanska vrlina pod Vladimirom. Nakon krštenja Rusije, Vladimir, kako svjedoči Primarna kronika,. Ti su redci potaknuli razna nagađanja gdje se održavala ta “nastava knjige”, jesu li to bile škole i koje vrste, ali jedno je jasno: “nastava knjige” je postala stvar državne brige.
Konačno, još jedna kršćanska vrlina, s Vladimirova stajališta, bila je milosrđe bogatih u odnosu na siromašne i bijednike. Pokrstivši se, Vladimir se prije svega počeo brinuti o bolesnima i siromašnima. Prema ljetopisu, Vladimir je “naredio svakom siromahu i bijedniku da dođe u knežev dvor i pokupi sve potrebe, piće i hranu, a od žena kunama (novcem)”. A za one koji nisu mogli doći, slabe i bolesne, da dostave zalihe u dvorišta. Ako je ta njegova briga donekle bila ograničena na Kijev, pa čak i na dio Kijeva, onda je i tada kroničareva priča iznimno važna, jer pokazuje što je upravo kroničar smatrao najvažnijim u kršćanstvu, a time i većinu svojih čitatelji i prepisivači teksta – milosrđe, dobrota. Obična velikodušnost postala je milosrđe. To su različita djela, jer se čin dobrog djela prenosio s osobe koja je davala na one kojima je darovana, a to je bila kršćanska milost.
U budućnosti ćemo se vratiti na još jedan trenutak u kršćanskoj religiji, koji se pokazao iznimno privlačnim u izboru vjera i dugo vremena određivao prirodu istočnoslavenske religioznosti. Sada se okrenimo onom nižem sloju stanovništva, koji se prije krštenja Rusije zvao smerdovi, a nakon toga, suprotno svim uobičajenim idejama modernih znanstvenika, najkršćanskiji sloj stanovništva, zbog čega je i dobio ime - seljaštvo.
Poganstvo je ovdje bilo predstavljeno ne toliko najvišim bogovima, koliko slojem vjerovanja koji je regulirao radnu aktivnost prema sezonskom godišnjem ciklusu: proljeće, ljeto, jesen i zima. Ta su uvjerenja pretvorila rad u praznik i odgajala ljubav i poštovanje prema zemlji, koja je tako neophodna u poljoprivrednom radu. Ovdje se kršćanstvo brzo pomirilo s poganstvom, odnosno sa svojom etikom, moralnim temeljima seljačkog rada.
Jezik nije bio ujednačen. Ovu ideju, koju smo mi gore ponovili, treba shvatiti i u smislu da je u poganstvu postojala "viša" mitologija povezana s glavnim bogovima, koje je Vladimir želio ujediniti još prije prihvaćanja kršćanstva, uredivši svoj panteon "izvan dvorišta kule”, i mitologije “niže”, koja se uglavnom sastojala u vezi s vjerovanjima poljodjelske prirode i odgojila u ljudima moralni odnos prema zemlji i jedni prema drugima.
Prvi krug vjerovanja Vladimir je odlučno odbacio, a idoli su svrgnuti i spušteni u rijeke - i u Kijevu i u Novgorodu. Međutim, drugi krug vjerovanja počeo se kristijanizirati i dobivati nijanse kršćanskog morala.
Studije posljednjih godina (uglavnom izvanredan rad M. M. Gromyka "Tradicionalne norme ponašanja i oblici komunikacije ruskih seljaka 19. stoljeća." M. 1986) pružaju niz primjera za to.
Moralna uloga krštenja Rusije
Zadržala se, posebice, u različitim krajevima naše zemlje, pomoć seljaka, odnosno čišćenje - zajednički posao koji obavlja cijela seljačka zajednica. U poganskom, predfeudalnom selu, pomoć se obavljala kao običaj zajedničkog seoskog rada. U kršćanskom (seljačkom) selu pomoć je postala oblik kolektivne pomoći siromašnim obiteljima – obiteljima koje su izgubile glavu, invalidima, siročadi itd. Moralni smisao pomoći jačao je u kristijaniziranoj seoskoj zajednici. Zanimljivo je da se pomoć izvodila kao blagdan, imala je veseo karakter, bila je popraćena šalama, dosjetkama, ponekad natjecanjima, općim gozbama. Tako je iz seljačke pomoći siromašnim obiteljima uklonjen cjelokupni uvredljivi karakter: pomoć susjeda nije pružana kao milostinja i žrtva, ponižavajući one kojima je pomoć pružena, već kao veseli običaj koji je donosio radost svim sudionicima. Ljudi su, shvaćajući važnost onoga što se radi, izašli u pomoć u svečanoj odjeći, konje su “ubacili u najbolju ormu”.
“Iako je rad na čišćenju težak i nije osobito ugodan, u međuvremenu je čišćenje čisti praznik za sve sudionike, posebno za djecu i mlade”, izvijestio je svjedok čišćenja (ili pomoći) u pokrajini Pskov.
Poganski običaj dobio je etičku kršćansku boju. Kršćanstvo je ublažilo i upijalo druge poganske običaje. Tako, na primjer, početna ruska kronika govori o poganskoj otmici nevjesta u blizini vode. Taj se običaj povezivao s kultom izvora, bunara, vode općenito. No s uvođenjem kršćanstva oslabila su vjerovanja u vodu, a zadržao se i običaj da se djevojka susretne s kantama vode dok je hodala. Uz vodu su napravljeni i preliminarni dogovori između djevojke i momka. Možda je najvažniji primjer očuvanja, pa čak i povećanja moralnog načela poganstva, kult zemlje. Seljaci (i ne samo seljaci, kao što je pokazao V. L. Komarovich u svom djelu "Kult obitelji i zemlje u kneževskom okruženju XI-XIII stoljeća") tretirali su zemlju kao svetište. Prije početka poljoprivrednih radova zamolili su zemlju za oprost za to što su joj ralom “rastrgnuli grudi”. Zamolili su zemlju za oprost za sve svoje uvrede protiv morala. Još u 19. stoljeću Raskoljnikov u "Zločinu i kazni" Dostojevskog prije svega javno traži oprost za ubojstvo na tlu na trgu.
Postoji mnogo primjera. Usvajanje kršćanstva nije ukinulo niži sloj poganstva, kao što ni viša matematika nije ukinula elementarnu matematiku. U matematici ne postoje dvije znanosti, među seljaštvom nije postojala dvojna vjera. Došlo je do postupne kristijanizacije (zajedno s odumiranjem) poganskih običaja i obreda.
Sada se okrenimo jednoj iznimno važnoj točki u .
Početna ruska kronika prenosi lijepu legendu o prokušanju vjere od strane Vladimira. Poslanici koje je Vladimir poslao bili su s muhamedanima, zatim s Nijemcima, koji su svoju službu služili po zapadnom običaju, a naposljetku su došli u Cargrad k Grcima. Posljednja veleposlanička priča iznimno je značajna, jer je to bio najvažniji razlog da Vladimir odabere kršćanstvo iz Bizanta. Dat ću ga u cijelosti u prijevodu na moderni ruski. Vladimirovi veleposlanici su došli u Carigrad i ukazali se kralju. “Kralj ih je upitao - zašto su došli? Sve su mu rekli. Čuvši njihovu priču, kralj se obradovao i učinio im veliku čast istoga dana. Sutradan je poslao patrijarhu rekavši mu: “Rusi su došli da iskušaju našu vjeru. Pripremite crkvu i svećenstvo, i sami obucite arhijerejske haljine da vide slavu Boga našega." Čuvši za to, patrijarh naredi da se sazove svećenstvo, održi svečanu službu po običaju, zapaljene su kadionice, organizirano pjevanje i zborovi. I pođe s Rusima u crkvu, i oni ih smjeste na najbolje mjesto, pokazujući im ljepotu crkve, pjevanje i službu biskupa, prisutnost đakona i govoreći im o služenju svome Bogu. Oni (tj. veleposlanici) bili su ushićeni, divili se i hvalili njihovu službu. Pozvaše ih kraljevi Vasilije i Konstantin i rekoše im: "Idite u svoju zemlju" i pustite ih s velikim darovima i čašću. Vratili su se u svoju zemlju. I knez Vladimir sazva svoje bojare i starješine i reče im: "Došli su ljudi koje smo poslali, poslušajmo sve što im se dogodilo", i obrati se veleposlanicima: "Govorite pred pratnjom."
Izostavljam ono što su veleposlanici govorili o drugim vjerama, ali evo što su rekli o službi u Carigradu: „i dođosmo u grčku zemlju, i dovedoše nas tamo gdje služe Bogu svome, i ne znadosmo jesmo li na nebu ili na zemlji: jer takvog prizora i ljepote nema na zemlji, a mi o tome ne znamo pričati. Znamo samo da Bog tamo prebiva s ljudima, a njihova služba je bolja nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svaka osoba, ako okusi slatko, neće uzeti gorko; tako da više ne možemo biti ovdje u poganstvu«.
Arhitektura
Podsjetimo, ispit vjera nije značio koja je vjera ljepša, nego koja je vjera istinita. A ruski veleposlanici njegovu ljepotu proglašavaju glavnim argumentom za istinitost vjere. I ovo nije slučajno! Upravo zbog te ideje o primatu umjetničkog načela u crkvenom i državnom životu prvi su ruski kršćanski knezovi s takvim žarom gradili svoje gradove i u njima gradili središnje crkve. Zajedno s crkvenim posuđem i ikonama, Vladimir donosi iz Korsuna (Chersonesos) dva bakrena idola (tj. dva kipa, a ne idola) i četiri bakrena konja, “za koje neznalice misle da su mramorne”, i stavlja ih iza crkve sv. desetine, na najsvečanijem mjestu u gradu.
Crkve podignute u 11. stoljeću i danas su graditeljska središta starih gradova istočnih Slavena: Sofije u Kijevu, Sofije u Novgorodu, Spasitelja u Černigovu, katedrale Uznesenja u Vladimiru itd. Nijedna kasnija crkva i građevina nije zasjenila ono što je bilo sagrađena u 11. stoljeću.
Nijedna od zemalja koje su graničile s Rusijom u 11. stoljeću nije se s njom mogla mjeriti po veličini svoje arhitekture i u umjetnosti slikarstva, mozaika, primijenjene umjetnosti i po intenzitetu povijesne misli izražene u kronikama i prijevodnim kronikama.
Jedina zemlja visoke arhitekture, složene i po tehnologiji i po ljepoti, koja se, osim Bizanta, u umjetnosti može smatrati pretečom Rusije, je Bugarska sa svojim monumentalnim građevinama u Plisci i Preslavu. Veliki kameni hramovi izgrađeni su u sjevernoj Italiji u Lombardiji, u sjevernoj Španjolskoj, u Engleskoj i u regiji Rajne, ali to je daleko.
Nije sasvim jasno zašto su u zemljama susjednim Rusiji crkve rotonde bile pretežno raspoređene u 11. stoljeću: da li je to učinjeno po ugledu na rotondu koju je izgradio Karlo Veliki u Aachenu, ili u čast crkve Svetog groba u Jeruzalemu, ili se vjerovalo da je rotonda najprikladnija za obavljanje obreda krštenja.
U svakom slučaju, hramovi bazilikalnog tipa zamjenjuju se hramovima rotondama, a može se pretpostaviti da su susjedne zemlje već u 12. stoljeću vršile opsežnu gradnju i sustizale Rusiju, koja je ipak zadržala primat sve do Tatara. - Mongolsko osvajanje.
Vraćajući se na vrhunac umjetnosti predmongolske Rusije, ne mogu a da ne citiram iz bilješki Pavla iz Alepa, koji je putovao po Rusiji pod carem Aleksejem Mihajlovičem i vidio ruševine Sofijske katedrale u Kijevu: „Ljudski um je ne mogavši je zagrliti (Crkva Sofije) zbog raznolikosti boja njenih mramora i njihovih kombinacija, simetričnog rasporeda dijelova njezine strukture, velikog broja i visine stupova, visine kupola, prostranosti, mnoštvo njegovih portika i predvorja. U ovom opisu nije sve točno, ali se može vjerovati općem dojmu koji je Sofijski hram ostavio na stranca koji je vidio hramove i Male Azije i Balkanskog poluotoka. Može se misliti da umjetnički trenutak nije bio slučajan u ruskom kršćanstvu.
Estetski je moment imao osobito važnu ulogu u bizantskom preporodu 9.-11. stoljeća, odnosno upravo u vrijeme krštenja Rusije. Carigradski patrijarh Focije u 9. stoljeću, u obraćanju bugarskom knezu Borisu, ustrajno je iznosio ideju da ljepota, skladno jedinstvo i sklad u cjelini razlikuju kršćansku vjeru, koja se upravo po tome razlikuje od krivovjerja. U savršenstvu ljudskog lica ništa se ne može ni dodati ni oduzeti – tako je i u kršćanskoj vjeri. U očima Grka od 9. do 11. stoljeća, nepažnja prema umjetničkoj strani štovanja bila je uvreda za božansko dostojanstvo.
Ruska kultura očito je bila pripremljena za percepciju ovog estetskog trenutka, jer je u njemu ostala dugo i postala njegov određujući element. Podsjetimo, ruska filozofija je stoljećima bila usko povezana s književnošću i poezijom. Stoga ga treba proučavati u vezi s Lomonosovom i Deržavinom, Tjučevom i Vladimirom Solovjovim, Dostojevskim, Tolstojem, Černiševskim... Rusko ikonopis je bio nagađanje bojama, izražavao je, prije svega, pogled na svijet. Filozofija je također bila ruska glazba. Musorgsky je najveći i daleko od otkrivenog mislioca, posebice povijesni mislilac.
Nije potrebno nabrajati sve slučajeve moralnog utjecaja crkve na ruske knezove. Oni su dobro poznati svima koji se, na ovaj ili onaj način, u većoj ili manjoj mjeri, nepristrano i nepristrano zanimaju za rusku povijest. Ukratko ću reći da je Vladimirovo prihvaćanje kršćanstva iz Bizanta otrglo Rusiju od muhamedanske i poganske Azije, približivši je kršćanskoj Europi. Je li to dobro ili loše, neka prosude čitatelji. Ali jedno je neosporno: dobro organizirana bugarska književnost odmah je dopustila Rusiji da ne započinje književnost, nego da je nastavi i stvara djela već u prvom stoljeću kršćanstva kojima se imamo pravo ponositi.
Sama kultura ne poznaje datum početka, kao što ni sami narodi, plemena i naselja ne znaju točan datum početka. Svi datumi početka ove vrste obljetnica obično su proizvoljni. Ali ako govorimo o uvjetnom datumu početka ruske kulture, onda bih, po mom mišljenju, godinu 988. smatrao najrazumnijom. Je li potrebno odgađati godišnjice u dubini vremena? Treba li nam datum od dvije tisuće godina ili tisuću i pol godina? Uz naša svjetska dostignuća na području svih vrsta umjetnosti, takav datum vjerojatno neće na bilo koji način uzdići rusku kulturu. Glavna stvar koju su istočni Slaveni učinili za svjetsku kulturu učinjeno je tijekom posljednjeg tisućljeća. Ostalo je samo pretpostavljena vrijednost.
Rusija se sa svojim Kijevom, suparnikom Carigrada, pojavila na svjetskoj pozornici prije točno tisuću godina. Prije tisuću godina kod nas se pojavilo i visoko slikarstvo i visoka primijenjena umjetnost - upravo ona područja u kojima nije bilo zaostajanja u istočnoslavenskoj kulturi. Znamo i da je Rusija bila visokopismena zemlja, inače gdje bi se tako visoka književnost formirala u osvit 11. stoljeća? Prvo i najnevjerojatnije djelo po obliku i misli bilo je djelo “ruskog” autora mitropolita Ilariona “Propovijed o zakonu i milosti” - djelo kakvog nijedna druga zemlja nije imala sličnosti u njegovo vrijeme, - crkvenog oblika i povijesnog i politički po sadržaju.
Pokušaji da se potkrijepi ideja da su kršćanstvo prihvatili po latinskom običaju lišeni su svake znanstvene dokumentacije i jasno su tendenciozne naravi. Samo jedno nije jasno: kakve bi bilo veze ako smo cjelokupnu kršćansku kulturu preuzeli iz Bizanta i kao rezultat odnosa Rusije i Bizanta. Ništa se ne može zaključiti iz same činjenice da je krštenje prihvaćeno u Rusiji prije formalne podjele kršćanskih crkava na bizantsko-istočnu i katoličko-zapadnu 1054. godine. Kako se ništa odlučno ne može zaključiti iz činjenice da je Vladimir prije ovog odvajanja primio latinske misionare u Kijevu “s ljubavlju i čašću” (što je imao razloga za drugačije primanje?). Niti se išta može zaključiti iz činjenice da su Vladimir i Jaroslav dali svoje kćeri kraljevima u susjedstvu zapadnog kršćanstva. Nisu li ruski carevi u 19. stoljeću ženili njemačke i danske princeze, nisu li svoje kćeri udavali za zapadnjačke suverene?
Ne vrijedi nabrajati sve slabe argumente koje obično daju katolički povjesničari Ruske crkve, Ivan Grozni je ispravno objasnio Possevinu: “Naša vjera nije grčka, nego kršćanska”.
Ali treba uzeti u obzir da Rusija nije pristala na uniju.
Kako god smatrali odbijanje velikog kneza moskovskog Vasilija Vasiljeviča da prihvati Firentinsku uniju 1439. s Rimokatoličkom crkvom, za svoje vrijeme to je bio čin od najvećeg političkog značaja. Jer to je ne samo pomoglo u očuvanju vlastite kulture, već je pridonijelo i ponovnom ujedinjenju triju istočnoslavenskih naroda, a početkom 17. stoljeća, u doba poljske intervencije, pomoglo je očuvanju ruske državnosti. Ovu ideju, kao i uvijek kod njega, jasno je izrazio S.M. Solovjov: odbacivanje Firentinske unije od strane Vasilija II “jedna je od onih velikih odluka koje određuju sudbinu naroda u mnogim stoljećima koja dolaze...”. Odanost antičkoj pobožnosti, koju je proglasio veliki knez Vasilij Vasiljevič, podržala je neovisnost sjeveroistočne Rusije 1612. godine, onemogućila poljskom knezu da se popne na moskovsko prijestolje i dovela do borbe za vjeru u poljskim posjedima.
Unijatska katedrala iz 1596. u zlokobnom Brest-Litovsku nije mogla oprati granicu između nacionalne ukrajinske i bjeloruske kulture.
Zapadne reforme Petra I. nisu mogle isprati crtu originalnosti, iako su bile potrebne Rusiji. 
Ishitrene i neozbiljno smišljene crkvene reforme cara Alekseja Mihajloviča i patrijarha Nikona dovele su do raskola u ruskoj kulturi, čije je jedinstvo žrtvovano radi crkvenog, čisto ritualnog jedinstva Rusije s Ukrajinom i Bjelorusijom.
Puškin je to rekao o kršćanstvu u svojoj recenziji na "Povijest ruskog naroda" N. Polevoja: "Moderna povijest je povijest kršćanstva". A ako razumijemo da je pod poviješću Puškin prije svega mislio na povijest kulture, onda je Puškinov stav u izvjesnom smislu ispravan i za Rusiju. Uloga i značaj kršćanstva u Rusiji bili su vrlo promjenjivi, kao što je i samo pravoslavlje bilo promjenjivo u Rusiji. No, s obzirom da su slikarstvo, glazba, dobrim dijelom arhitektura i gotovo sva književnost u staroj Rusiji bili u orbiti kršćanske misli, kršćanskih sporova i kršćanskih tema, sasvim je jasno da je Puškin bio u pravu, ako se njegova misao široko razumije.
KAKO SE DOGODILO KRŠTENJE RUSIJE. Spomenik "Krštenje Rusije" 988. Od samog početka želio bih odrediti što ćemo razumjeti pod izrazom "krštenje Rusije". Ovaj izraz, takoreći, sugerira postojanje jednokratnog događaja u prošlosti: brzu i raširenu inicijaciju u kršćanstvo cijelog naroda, cijele zemlje - Drevne Rusije. U međuvremenu domaća povijest ne poznaje takav događaj. Postojao je dug proces, koji se protezao kroz nekoliko stoljeća, uvođenja kršćanstva kao državne religije centralizirane kijevske države. Službeni početak ovog procesa, koji je postupno pripremao sav prethodni razvoj drevnog ruskog društva, položio je knez Vladimir, koji je 988. pokrstio samo stanovnike svoje prijestolnice, a u narednim godinama - stanovništvo niza drugih gradovi Kijevske Rusije. Nemoguće je inicijaciju u kršćanstvo samo Kijevljana nazvati "krštenjem Rusije", time dopuštamo grubo kršenje elementarne logike, poznato kao zamjena pojmova. Nedopustivo je poistovjećivati jedan od početnih trenutaka dugog procesa pokrštavanja Stare Rusije s cijelim procesom, mnogi ljudi stječu dojam da se radi o jednokratnom i potpuno završenom događaju, a 988. se smatra vremenom uspostava kršćanstva u staroruskom društvu. Krštenje Kijevljana od strane kneza Vladimira (ovo je već „drugo krštenje Rusije“) samo je početak akcije knezova Vladimira i Jaroslava da usade kršćanstvo unutar centralizirane Kijevske Rusije: krštenje Novgorodaca, također kao stanovnici drugih drevnih ruskih gradova, koji se uglavnom nalaze na plovnom putu od Kijeva do Novgoroda. Naša pravoslavna crkva događaj iz 988. godine smatra službenim prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji i nedavno je tim povodom proslavila svoju tisućitu godišnjicu. Međutim, potrebno je razdvojiti dva koncepta: "Krštenje Kijevaca" i "Krštenje Rusije" - prvi se događaj zbio jednog dana, a drugi - čitava era koja se protezala stoljećima. Nadalje, govorit ćemo o cijeloj povijesnoj prekretnici u životu naših predaka i o ulozi pokrštavanja Rusije. Rusija na pragu "krštenja" Vjerovanja istočnih Slavena 9.-10. stoljeća bila su složeno preplitanje religijskih ideja religioznih ideja, čovjek je obožavao sile prirode: vodu, vatru i zemlju. Štovajući vodu, vjerovao je u njenu životvornu moć, povezivao je plodnost zemlje s kišom koju je poslalo nebo. Ideje o zemaljskoj vatri dugo su bile povezane s nebeskom vatrom - suncem, koje daje toplinu i svjetlost. Vjerovali su u pročišćujuću moć vatre – otuda i običaj preskakanja vatre u noći Ivana Kupale. S preobrazbom poljoprivrede u glavni tip gospodarstva i s promjenom društvenih odnosa u vezi s tim, osoba je sve češće počela personificirati one prirodne pojave s kojima je bio povezan život poljoprivrednika. Poljoprivredni kult jasno se odrazio na blagdane u čast boga Sunca. O stanju duhovne kulture slavenskih naroda naše zemlje postoje dva široko rasprostranjena mišljenja. U prvom, krštenje Kijevaca moderni crkveni autori smatraju početkom kulturnog napretka drevnog ruskog društva, napretkom koji se svodi na jednostavnu asimilaciju bizantskih standarda kulture od strane naših predaka, koji navodno nisu imali ništa. u njihovim dušama osim prirodnog genija, shvaćenog kao sposobnost brzog i dubokog asimiliranja gotovih kulturnih oblika. S druge strane, dublja analiza kulturne baštine naše zemlje pokazuje da je ruska umjetnost u vrijeme prihvaćanja kršćanstva bila na prilično visokom stupnju razvoja. Više od tisuću godina ruske narodne umjetnosti, ruskog pisanja, književnosti, slikarstva, arhitekture, kiparstva, glazbe. U međuvremenu, asimilacija i kreativno promišljanje elemenata bizantske kulture koji su u Rusiju došli tijekom pokrštavanja staroruskog društva (kršćanstvo je u ovom slučaju djelovalo kao jednostavan prenosilac tih elemenata) postalo je moguće samo zato što nije postojao kulturni vakuum u pred- Kršćanska Rusija, a postojala je prilično visoka razina razvoja duhovne kulture. Teolozi suvremenog ruskog pravoslavlja nastoje povezati dva procesa: pokrštavanje Stare Rusije i nastanak staroruske državnosti, te ih povezati na način da se prvi proces percipira kao temeljno načelo drugog. Povjesničari, međutim, smatraju da je staroruska država nastala više od stoljeća prije krštenja Kijevljana i postala povijesna stvarnost mnogo prije vjerskog djelovanja kijevskog kneza Vladimira Svjatoslavoviča. Formiranje države nije početak, već određeni rezultat društvenog razvoja, prijelaz na novu kvalitetu, kojem je prethodilo dugo pripremno razdoblje, dug proces postupnog nagomilavanja kvantitativnih promjena u društvenom životu Drevne Rusije. . Posljedično, formiranje ruske državnosti dogodilo se u još starija vremena. Osim toga, logično je pretpostaviti da je domorodna sadnja kršćanstva moguća samo pod uvjetom jedne, jake države. Poznata je činjenica da je masovno pokrštavanje naišlo na žestoki odboj pogana. Krštenje kneza Vladimira. Pod kijevskim knezom Vladimirom (978.-1015.) događa se događaj najvećeg značaja koji je odredio daljnji put razvoja Rusije - prihvaćanje kršćanstva. U prvim godinama svoje vladavine, knez Vladimir, koji je stekao pogansko obrazovanje u Novgorodu, kamo ga je Svjatoslav poslao na kraljevstvo u dobi od osam godina (970.), pokazao se kao revni poganin. „I Vladimir je počeo vladati sam u Kijevu“, kaže kronika, „i postavio idole na brdu izvan dvorišta Terem: drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, zatim Hors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl i Mokosh . I prinosili su im žrtve, nazivajući ih bogovima... I ruska zemlja i to brdo okaljaše krvlju" (pod godinom 980.). U Besjedi o zakonu i milosti, sveti Hilarion, mitropolit kijevski, piše o knezu Vladimiru: „Dođe mu posjeta Svevišnjega, pogleda ga milosrdno oko dobroga Boga, i razum zablista u srcu njegovom. stvorio sve vidljivo i nevidljivo.A posebno je uvijek slušao o pravoslavnoj, hristoljubivoj i čvrstoj u vjeri grčkoj zemlji... Čuvši sve to, raspali se duhom i zaželi u srcu svome da bude kršćanin i preobrati cijelu Zemlju kršćanstvu." Knezu Vladimiru je bilo utoliko lakše shvatiti superiornost kršćanstva nad poganstvom i postati kršćanin jer je, prema riječima mitropolita Hilariona, posjedovao "dobro razum i oštar um" te je imao priliku upoznati se s kršćanstvom u Kijevu. , gdje su od davnina postojale kršćanske crkve i obavljale se bogoslužje.na slavenskom. O pitanju vremena i mjesta krštenja kneza Vladimira postoji nekoliko verzija. Prema općeprihvaćenom mišljenju, knez Vladimir je kršten 998. godine u Korsunu (grčki Hersonez na Krimu); Prema drugoj verziji, knez Vladimir je kršten 987. godine u Kijevu, a prema trećoj verziji 987. godine u Vasiljevu (nedaleko od Kijeva, danas grad Vasilkov). Očigledno, drugu treba priznati kao najpouzdaniju, budući da se monah Jakov i redovnik Nestor slažu da ukažu na 987. godinu; monah Jakov kaže da je knez Vladimir živio 28 godina nakon krštenja (1015-28=987), a također da je treće godine nakon krštenja (tj. 989.) krenuo na Korsun i uzeo ga; kroničar sveti Nestor kaže da je knez Vladimir kršten u ljeto 6495. godine od stvaranja svijeta, što odgovara 987. godini od rođenja Kristova (6695.-5508.=987.). Prihvativši kršćansku pravoslavnu vjeru, knez Vladimir (u krštenju Vasilij) odlučio je "preobratiti cijelu Zemlju na kršćanstvo". Velikog kneza Vladimira na to je potaknuo ne samo vjerski entuzijazam. Vodio se, naravno, državnim promišljanjima, jer je za ruski narod pokrštavanje značilo upoznavanje s visokom kulturom kršćanskih naroda i uspješniji razvoj njihovog kulturnog i državnog života. Kijevska Rus je imala dugogodišnje veze s kršćanskim Bizantom, odakle je istočno pravoslavlje već prodrlo u Rusiju. Očigledno, da bi što uspješnije ostvario svoje planove i nadajući se da će dobiti potrebnu pomoć od Bizanta, posebice u organizaciji crkvene uprave i razvijanju duhovne kulture, knez Vladimir se sroduje s bizantskim carevima (suvladarima) Bazilom II (976.-1025.) i Konstantin (976-1025).1028) u Hersonezu (Korsun) na njihovu sestru Anu. Vrativši se u Kijev sa svojom ženom Grkinjom, grčkim svećenstvom, donoseći u svoj glavni grad razne crkvene potrepštine i svetišta - križeve, ikone, relikvije, knez Vladimir je započeo službeno uvođenje kršćanstva u Rusiji. Krštenje Kijevaca od strane kneza Vladimira. Prije svega, knez Vladimir je krstio 12 svojih sinova i mnogo bojara. Naredio je uništenje svih idola, da se glavni idol - Perun, baci u Dnjepar, a svećenstvo da propovijeda novu vjeru u gradu. Na dogovoreni dan održano je masovno krštenje Kijevljana na mjestu gdje se rijeka Počajna ulijeva u Dnjepar. "Sutradan", kaže kroničar, "Vladimir iziđe sa svećenicima caricina i Korsuina na Dnjepar, i ljudi se tamo okupiše bez broja. Uđite u vodu i stanite tamo, jedni do grla, drugi gore. do škrinje, mladi uz obalu do škrinje, neki su čuvali bebe, a već odrasli lutali, svećenici molili stojeći. I vidjela se radost na nebu i na zemlji zbog tolikih duša koje su spasene... i njegov narod, pogledao je u nebo i rekao: „Kriste Bože, koji si stvorio nebo i zemlju! Pogledaj te nove ljude i neka te, Gospodine, upoznaju, pravog Boga, kao što su Te upoznale kršćanske zemlje. Utvrdi u njih pravu i nepokolebljivu vjeru i pomozi mi, Gospodine, protiv đavla, da nadvladam njegove lukavštine, nadajući se Tebi i tvojoj snazi. "Ovaj se najvažniji događaj zbio, prema kronološkoj kronologiji koju su prihvatili neki istraživači. , 988. godine, prema drugima - 989.-990. Krštenje Rusije Uvođenje kršćanstva u Kijevsku Rus kao državne religije bilo je potpuno prirodan fenomen i nije moglo izazvati ozbiljne komplikacije, iako na nekim mjestima (Novgorod, Murom, Rostov) postoji bila otvorena borba koju su započeli vođe poganstva – magi. Nakon Kijeva, kršćanstvo postupno dolazi i u druge gradove Kijevske Rusije: Černigov, Novgorod, Rostov, Vladimir-Volinski, Polock, Turov, Tmutarakan, gdje se stvaraju biskupije. Pod knezom Vladimirom velika većina ruskog stanovništva prihvatila je kršćansku vjeru i Kijevska Rus je postala kršćanska zemlja. Krštenje Rusije stvorilo je potrebne uvjete za formiranje Ruske pravoslavne crkve. Iz Bizanta su stigli biskupi na čelu s metropolitom, a iz Bugarske svećenici koji su sa sobom ponijeli liturgijske knjige na slavenskom; izgrađene su crkve, otvorene škole za školovanje svećenstva iz ruske sredine. Ljetopis izvještava (pod godinom 988.) da je knez Vladimir "zapovjedio da se crkve posijeku i postave na mjesta gdje su stajali idoli. I sagradi crkvu u ime sv. Vasilija na brdu gdje je idol Perun a drugi stajali i gdje je knez i I ljudi počeli postavljati crkve po drugim gradovima i identificirati svećenike u njima i dovoditi ljude na krštenje u svim gradovima i selima. Uz pomoć grčkih majstora, u Kijevu je sagrađena veličanstvena kamena crkva u čast Rođenja Presvete Bogorodice (Desyatinny) i u nju su prenesene svete relikvije ravnoapostolne kneginje Olge. Ovaj hram je simbolizirao istinski trijumf kršćanstva u Kijevskoj Rusiji i materijalno personificirao "duhovnu rusku crkvu". Ravnoapostolni knez Vladimir pobrinuo se za prosvjetu svoga naroda. Prema ljetopisu (pod godinom 988.) naredio je "da se od najboljih ljudi sakupe djeca i pošalju ih na knjižni odgoj". Nasljednik apostolske misije svetog kneza Vladimira bio je njegov sin, veliki kijevski knez Jaroslav Mudri (1019.-1054.), za čije se vladavine kršćanska vjera u Rusiji, prema ljetopisu (do 1037.), nastavila " budi plodan i širi se, i černorižani su se počeli množiti, i samostani se pojavljivali ... i prezbiteri i kršćanski narod se množio. I Jaroslav se radovao, vidjevši mnoge crkve i kršćanski narod ... "Pod Jaroslavom Mudrim, takvi izvanredni spomenici ruske crkve arhitekture kao što su Kijevska Sofija (osnovana 1037.) i Novgorodska Sofija (1045.) izgrađene -1055. godine), osnovan je poznati Kijevski pećinski samostan (1051.), koji je uvelike odredio daljnji razvoj vjerskog i kulturnog života Kijevske Rusije. Da bi obučavao svećenstvo, Jaroslav Mudri je 1030. godine otvorio školu u Novgorodu u kojoj je učilo 300 djece. Ima razloga vjerovati da su takve škole postojale i na drugim biskupskim sjedištima, a prije svega u samom Kijevu. Predmet posebne brige Jaroslava Mudrog bilo je prevođenje nove literature i umnožavanje knjiga stvaranjem popisa iz postojećih rukopisa. Sam Jaroslav Mudri, prema ljetopisu (pod 1037.), "volio je knjige, čitajući ih često i noću i danju. I okupio je mnoge pisare, i oni su prevodili s grčkog na slavenski. uživaju u božanskom učenju... Jaroslav je, kao što smo već rekli, volio knjige i, pošto ih je puno napisao, stavio ih je u crkvu Svete Sofije, koju je sam stvorio, „to jest, osnovao je prvu knjižnicu u Rusiji. Zahvaljujući knjigama, već je druga generacija ruskih kršćana imala priliku dublje proučavati istine kršćanske vjere. O visokom stupnju razvoja prosvjetiteljstva u Kijevskoj Rusiji pod Jarostavom Mudrom svjedoči "Propovijed o zakonu i milosti" mitropolita Ilariona, posvećena religioznom i filozofskom razumijevanju događaja krštenja Rusa i napisana, riječima sv. samog autora, "za one koji su bili zasićeni viškom knjižne mudrosti". Govoreći o značaju kršćanske prosvjetne djelatnosti sv. Vladimira i Jaroslava Mudrog, podsjetimo se figurativnog opisa koji nam daje kroničar (pod godinom 1037.): „Kao da jedan ore zemlju, drugi sije, a drugi žanj i jedi hranu koja nikad ne propada,- tako je i ovaj.Na kraju krajeva, njegov otac Vladimir je orao i omekšao zemlju, odnosno prosvijetlio ga Krštenjem.Ovaj je posijao srca vjernika knjiškim riječima, a mi žanjemo, primajući knjiško učenje." Sa stranica ljetopisa čuju se pohvale knjiške prosvjete. "Velika je dobrobit učenja knjige; knjige se poučavaju i poučavaju na putu pokajanja, jer iz riječi knjige stječemo mudrost i suzdržanost. Uostalom, to su rijeke koje vode svemir, to su izvori mudrosti; uostalom, u knjigama je neizmjerna dubina; njima se tješimo u tuzi; one su uzda umjerenosti... Ako marljivo tražiš mudrost u knjigama, naći ćeš veliku korist svojoj duši. Jer tko god često čita knjige, razgovara s Bogom ili sa svetim ljudima.života svetih otaca, prima veliku korist za dušu. Krajem 11. - početkom 12. stoljeća kršćanstvo se konačno učvrstilo u rostovsko-suzdaljskoj zemlji zahvaljujući misionarskom radu rostovskih biskupa svetog Leontija i svetog Isanija u Muromo-Rjazanskom, čiji je krstitelj bio princ Konstantin. (Jaroslav) Svjatoslavovič (1096.-1129.), među slavenskim plemenima Vjatiči i Radimiči, koji su krajem 11. st. ušli u sastav staroruske države, a obratio ih je monah Kukša, kijevski monah. Pećinski samostan. Formiranje Pomjesne ruske pravoslavne crkve Krštenje Rusije bilo je prekretnica u životu naroda. Pojavila se nova višeplodna grana Jedine Svete Katoličke i Apostolske Crkve - Pomjesna Ruska Pravoslavna Crkva. Pod utjecajem pravoslavne crkve u životu ruskog naroda uklonjeni su grubi poganski običaji: krvna osveta, poligamija, "otmica" (otmica) djevojaka; građanska poslovna sposobnost i majčinski autoritet Ruskinje su porasli; obitelj je ojačana; počeo se obnavljati mir narušen kneževskim građanskim sukobima. "Kneže", reče mitropolit Nikifor II velikom knezu Ruriku Rostislavoviču, "od Boga smo postavljeni u ruskoj zemlji da vas čuvamo od krvoprolića." Povjesničari primjećuju da je "kršćanska crkva podigla važnost kneževske vlasti u Kijevu na veliku visinu i ojačala vezu između dijelova države". Odgajajući vjernika za nadolazeći grad, Crkva neprestano obnavlja i iznova gradi grad koji je ovdje. Ovo preustrojstvo građanskog društva pod utjecajem Crkve tajanstven je i poučan proces u životu kršćanskih društava. „Uloga usvajanja kršćanstva i ikonopisa. Škole i knjižnice koje su nastale od vremena sv. Vladimira i Jaroslav Mudri postao je najvažnije sredstvo za širenje obrazovanja u Rusiji. Uz Knjižnicu Svete Sofije Jaroslava Mudrog, u Kijevu i drugim gradovima niču nove knjižnice, uključujući samostanske i privatne. Bez sumnje, Kijevo je imao bogata knjižnica - Pećinski samostan, koji je, kao što je poznato, odgojio čitavu plejadu ruskih crkvenih pisaca; Studijansko pravilo usvojeno u ovom samostanu obvezivalo je svakog redovnika da čita knjige iz samostanske knjižnice. dobri Nestor Ljetopisac, svjedoči da se u ćeliji monaha Teodozija intenzivno radilo na sastavljanju i izradi knjiga. Monah Hilarion pisao je knjige danonoćno, veliki Nikon ih je povezao, a sam Teodozije predo je niti potrebne za uvezivanje. Postriž ovog samostana, knez-monah Nikola Svyatosha, imao je mnogo knjiga - dao ih je samostanu. Velike knjižnice posjedovali su knez Svjatoslav Jaroslavič od Černigova, koji je "ispunio svoje ćelije raznim dragocjenim svetim knjigama", knez Konstantin Vsevolodovič iz Rostova, koji je opskrbljivao "božje crkve knjigama"; „Bio je bogat. .. knjige" Rostovski biskup Kiril I (XIII. st.). Rukopisne knjige bile su vrlo skupe, samo su ih imućni ljudi (kneževi, biskupi) i samostani mogli nabaviti u velikim količinama. Sadržaj ruskih knjiga bio je pretežno duhovni. To je zbog utjecaja prevodne književnosti i življenja interesa novoprosvijećenog ruskog društva za pitanja kršćanske vjere i morala i činjenice da su ruski pisci u to vrijeme uglavnom bili klerici. o zakonu i milosti", što su vrlo cijenili njegovi suvremenici i potomci "Nemoguće je ne iznenaditi se zrelošću uma, dubinom osjećaja, obiljem teoloških informacija i govorničkom animacijom i umjetnošću koju ova uzorna riječ hvata", piše povjesničar mitropolit moskovski Makarije. Dometijan pri sastavljanju Žitija srpskih svetih Simeona i Save. Čerski samostan, napisao je živote svetih knezova Borisa i Gleba (ubio ih je Svyatopolk 1015.) i monaha Teodozija Pećinskog, postavljajući temelje ruskoj hagiografskoj književnosti. Redovnik Nestor sastavio je novi ljetopisni zakonik - "Priča o prošlim godinama", koja je, prema definiciji akademika D. S. Lihačova, "cjelovita književna povijest Rusije". "Priča o prošlim godinama" prevedena je na jezike: njemački (1812.), češki (1864.), danski (1869.), latinski (1884.), mađarski (1916.). Ovi spomenici ruske kanonske misli zadivljuju blagošću i tolerancijom, snishodljivošću prema ljudskoj prirodi. Tako se, uz strogu zahtjevnost prema redovnicima, u Ruskoj Crkvi, već u početnoj fazi njezina razvoja, javilo milosrđe prema svome stadu. Budući da je pokrštavanje staroruskog društva bila ideološka akcija koju su poduzele velikokneževske vlasti kako bi rasvijetlile feudalne odnose, uvođenje Kijevske Rusije u kršćanstvo potaknulo je društveno-kulturni razvoj naših predaka ne izravno, nego neizravno. Razvoj procesa pokrštavanja pojedinih vrsta društveno-kulturnih aktivnosti pratilo je istodobno suprotstavljanje drugima. Primjerice, uz poticanje slikarstva (freske i ikone bile su potrebne u vjerske svrhe), novoosnovana crkva je osudila skulpturu (u pravoslavnoj crkvi nema mjesta za kiparstvo). Negujući a cappella pjevanje, koje prati pravoslavno bogoslužje, osudila je instrumentalnu glazbu koja se nije koristila u bogoslužju. Proganjano je pučko kazalište (bufondiranje), osuđivana je usmena narodna umjetnost, a spomenici pretkršćanske slavenske kulture istrijebljeni kao “pogansko nasljeđe”. Što se tiče prihvaćanja kršćanstva u Drevnoj Rusiji, može se nedvosmisleno reći samo jedno: postalo je novi krug u razvoju društvenih odnosa istočnih Slavena. Literatura: "Ruska pravoslavna crkva 988-1988" Izdanje Moskovske patrijaršije 1988 "Krštenje Rusije": činjenice protiv legendi i mitova. Lenizdat 1986 CD-ROM disk časopisa Chip. Jedna grivna s portretom kneza Vladimira. Za dodavanje stranice "krštenje Rusije" do favorita kliknite Ctrl+D
