Svijet oko sebe u percepciji ljudi drevne Rusije. Uobičajene ideje starog ruskog čovjeka - o prirodi, čovjeku, društvu
U članku se raspravlja o značajkama percepcije vremena u ruskim zemljamaXVstoljeća. Primjećuje se da se u svakodnevnom životu društva više pažnje poklanjalo prebrojavanju dugih vremenskih intervala (dana, tjedana, mjeseci), rjeđe su razmatrani kraći vremenski intervali (sati, minute). Raspravlja se o značaju prvih mehaničkih satova. Na primjerima mehaničkih satova postavljenih u pojedinim gradovima, pokazuje se da su se satovi u tom razdoblju smatrali samo čudnim stvarima koje nisu imale praktičnog značaja u svakodnevnom životu društva.
Ključne riječi: Drevna Rusija, vrijeme, mehanički sat, jatromatematika, život u gradu, kalendar, Afanasy Nikitin.
Vrijeme je jedan od ključnih pojmova koji karakteriziraju sliku svijeta svakog društva. Odnos prema vremenu važan je element povijesne psihologije. Odmah rezervirajmo - percepciju vremena zanimat će nas ne toliko pisari koliko ljudi koji pripadaju srednjim slojevima društva. Zadatak je prilično težak, budući da su reference na takve činjenice vrlo rijetke u izvorima.
Proučavanje smo ograničili na 15. stoljeće, kada se vrijeme u svakodnevnom životu sve više povezivalo s mrežom crkvenih blagdana. Osim toga, ovo je razdoblje čekanja smaka svijeta. I u isto vrijeme, u ruskim zemljama pojavili su se prvi satovi, koji su bili postavljeni u samostanima ili na zvonicima Novgorodske i Pskovske zemlje. Čini se da se zaključak da se u Rusiji prilično rano zanima za točno vrijeme i mehaničke uređaje koji to popravljaju, nameće sam od sebe. Međutim, pomnijim ispitivanjem ispada da sat i vrijeme međusobno su vrlo slabo povezani. Ovaj paradoks ima duboke korijene u srednjovjekovnoj kulturi.
Prvi spomen postavljanja mehaničkih satova u ruskim zemljama, odnosno u Moskvi, datira iz 1404. godine. Njihov autor bio je monah Lazar Serbin. Tradicionalno, početak izrade satova u Rusiji povezuje se s ovim satom, a sama činjenica njihove ugradnje tumači se kao prvi pokušaj Rusa da točno izbroje vrijeme. Postoje i egzotičnije hipoteze. Dakle, prema R. A. Simonovu (2008), postavljanje sata u Moskvi u dvorištu velikog kneza Vasilija Dmitrijeviča ukazuje na početak kronomantske ere. Sam sat nije bio namijenjen za računanje vremena, već prvenstveno za prepoznavanje dobrih i zlih sati, odnosno za kronomanciju.
Simonov sugerira da su na ovom satu bili "planeti i znakovi", koji su ukazivali na "kvalitet" sata. Doista, u moskovskoj kronici s kraja 15. stoljeća precizira se da su ti satovi bili “s Mjesecom” (Moskovsky ... 2004: 233). Spominjanje Mjeseca ne čudi – uostalom, sat je bio namijenjen za odbrojavanje vremena, koje je tada bilo u najopćenitijem obliku podijeljeno na noć i dan, a slika Mjeseca mogla je simbolizirati noćno vrijeme. Drugi istraživači također su skrenuli pozornost na spominjanje mjeseca. Na primjer, AV Artsikhovsky, pozivajući se na rad engleskog povjesničara F. Brittena (Britten1911), sugerirao je da bi sat iz 1404. mogao (kao i brojni drugi satovi ovog razdoblja) pokazati faze mjeseca (Artsikhovsky 2004: 128 ). Štoviše, Mjesec, Sunce i zvijezde vidljivi su i na mnogo kasnijem crtežu baruna Meyerberga (druga polovica 17. stoljeća), gdje je autor prikazao brojčanik na satu Spasske kule Moskovskog Kremlja. Znači li to da je sat na Spasskoj kuli u 17. stoljeću bio namijenjen kronomantskom istraživanju? malo vjerojatno.
Ali ako je Mjesec, najvjerojatnije, doista bio prikazan na brojčaniku, onda je situacija s "planetima i znakovima" neshvatljiva. Prije svega, ne postoje drevni ruski dokazi o prisutnosti na satu od 1404. drugih planeta (Saturn, Mars, Venera, itd.) osim Mjeseca. Evo poznatog odlomka koji opisuje sat: “U ljeto 6912. godine, Indikacija 12, Veliki je knez zamislio stražarnicu i postavio je u svom dvorištu iza crkve iza Svete Navještenja. Ovaj će se urar zvati sat; svaki čas udari čekićem u zvono, mjereći i brojeći sate noći i dana; ne više nego što čovjek udari, nego ljudskim, samorezonantnim, čudno stiliziranim stvorenim ljudskim lukavstvom, pretjeranim i pretjeranim. Majstor i umjetnik ovoga bio je neki crnac, koji je došao sa Svete Gore, rodom Srbin, po imenu Lazar. Cijena za to bila je više od sto i pol rubalja ”( Ruski… 1997: 378). Naglašavamo da je ovo najcjelovitiji opis sata, ostali kronički opisi su puno sažetiji, a takvih detalja uglavnom nema.
Odakle Simonovu informacija da na ovom satu stvarno postoje "planeti i znakovi"? Ispada da iz poruke koja potječe iz sredine 16. stoljeća i povezuje se s imenom sasvim drugačijeg ruskog vladara – Ivana IV. Govoreći o minijaturi iz Iluminirane kronike, gdje je prikazan sat iz 1404. godine, Simonov napominje: „Ono što bi točno moglo nestati s minijature zbog propisivanja godina i carevih mjera, pokazuje slučaj povezan s prikazom u 1559. Ivanu Groznom danski izaslanik sata da ga je odbio iz razloga što “kao kršćanski kralj nema nikakve veze s planetima i znakovima” (Simonov 2009: 40). Prema autorovoj logici, carsko odbijanje dara danskog kralja - sata s astrološkim simbolima - ukazuje da bi se ista simbolika mogla prikazati i na satu iz 1404. godine. Iskreno, zaključak je više nego čudan - zašto, za pretpostavku prisutnosti ove simbolike na Moskva sati početkom 15. stoljeća uključeni danski sat sredinom 16. stoljeća? Ipak, Simonov prihvaća ovu hipotezu kao radnu i dalje je koristi kao potpuno dokazanu.
Još jedna stvar je zbunjujuća - kao neizravni dokaz hipoteze o prisutnosti planeta na satu, Simonov se poziva na knjigu V.K. Upravo je riječ “planetarni” Simonov izdvojio u svom radu (Simonov 2009: 40), očito je smatrajući dodatnim dokazom hipoteze o prisutnosti slika planeta na satu. Međutim, "planetarni mehanizam" ima najudaljeniji odnos s planetima. Najvjerojatnije su autori knjige mislili na sustav kotača koji se okreću oko središnjeg zupčanika, odnosno na čisto mehaničku shemu. S istim uspjehom bicikl se može prebrojati i kronomantskom spravom, gdje postoji i planetarni rukav.
Dakle, Simonova hipoteza temelji se na klimavim temeljima. Ništa manje nategnute su tradicionalne ideje o početku računanja kratkih vremenskih intervala u ruskim zemljama upravo od 15. stoljeća.
Mnogo je privlačnija ideja da je postavljanje Serbinovog sata predstavljalo jedinstveni čin kojim se želi naglasiti isključivost velikokneževe moći. Ovi satovi su bili namijenjeni za brojanje "normalnog" vremena ili "astrološkog" vremena - to u našem slučaju nije toliko važno. Bitno je da ih je kroničar doživio samo kao skupu zanimljivost koja buni maštu (iz opisa nije sasvim jasno što je kroničara više pogodilo - sam sat kao proizvod ljudske misli ili njihova prilično visoka cijena). Osim toga, sat je bio namijenjen isključivo velikom knezu, a nikako gradu Moskvi.
Inače, Rusi su vrlo slično govorili o drugim satovima - u talijanskoj Ferrari. Ruski sudionik veleposlanstva u Italiji u firentinskoj katedrali 1439. godine zabilježio je: „... U istom gradu Ferrari, u dvorištu pape, iznad tržnice, podignuta je kamena kula, visoka i velika. A na toj kuli stoji sat s velikim zvonom; a kad udari, čuje se po cijelom gradu... a kad dođe čas i zvono zazvoni, anđeo izlazi iz kule na trijem, izgledajući kao živ, i zatrubi, i uđe u toranj kroz druga vrata; i svi ljudi vide anđela i trubu i čuju njezin zvuk; i tako svaki čas u toranj ulazi anđeo s velikim zvonom i udara u zvono...” (Biblioteka... 1999: 475).
Satovi su ovdje bili percipirani na emotivnoj razini, kao nevjerojatna rijetkost.
Vraćajući se moskovskom satu, napominjemo da se u izvorima više ne spominju ni Lazar Serbin ni njegovi učenici. To sugerira da sat na dvoru velikog kneza u 15. stoljeću nije postao prvi znak koji je stvorio “proljeće” urarstva, već je bio “ružno pače”. Zašto?
U srednjodavnim ruskim gradovima 15. stoljeća, sa svojim načinom života bliskim ruralnom, i relativno malom veličinom, nije bilo potrebe uređivati gradski život postavljanjem satova - pozivati na crkvenu službu ili najavljivati večeru, dobro je staro zvono na zvoniku ili zvoniku katedrale bilo sasvim prikladno . Nedostatak razvijenog sustava državne uprave s birokracijom učinio je nepotrebnim jasnu dnevnu rutinu u velikim gradovima. U nedostatku kruto strukturirane radioničke proizvodnje, nije bilo potrebe za "proizvodnim" vremenom.
Što je društvo složenije, to je vrijeme važnije i složenija je struktura vremena i odnos prema njemu. Život ruskog društva prije 16. stoljeća, po svemu sudeći, nije bio tako kompliciran, inače bi se više pažnje posvetilo pisanim izvorima vremena.
Kompliciranje društva postupno je dovelo do kompliciranja odnosa prema vremenu. Isprva je to bilo izraženo u čisto pokaznim radnjama: postavljanje satova u drugoj polovici 15. stoljeća u nezavisnim ruskim zemljama - Novgorodu i Pskovu. Mjesta na kojima je sat postavljen u pravilu su iste vrste - to su samostani i crkve.
Tako je 1436. godine u Novgorodu "... Nadbiskup Eufemije opet bacio sv. Ivana Zlatoustog u drugi red i pozivnice preko polo majice" (Polnoe... 1950: 418). Godine 1476., za vrijeme svog boravka u Pskovu, novgorodski nadbiskup Teofil „naredio je svome samozvoni gospodaru da stavi sat u dvorište Snetogorsk, a prije toga je sam gospodar, njegov bojar Ovtoman, poslao sat u kuću sv. životvornog Trojstva, i stajali su upravo takvi pred njim” (Pskov… 1945: 207).
Ali ni ovdje nije sve tako jednostavno. U prvom slučaju, ugradnja sata izvedena je u nizu drugih radova na rekonstrukciji (ili restauraciji) crkve sv. Ivana Zlatoustog i takoreći okrunila te radove. Sat je bio smješten ne za opće promatranje Novgorodaca, već na dvoru suverena (kao u Moskvi 1404.). Drugi slučaj je zanimljiviji.
Činjenica je da je sat, koji je postavio nadbiskup Teofil 1476., izradio prije 1476. godine i donio ga u Pskov novgorodski biskup Jona (vjerojatno 1470.), ali zbog nesuglasica između Pskovljana i Novgorodske biskupije nisu postavljeni. na katedrali Trojstva, gdje su prvobitno bili namijenjeni. Sat koji je donio Jona bio je, da tako kažemo, "mito" Pskovcima od novgorodskog biskupa za činjenicu da će Pskovčani odustati od vlastite crkvene vlasti i vratiti se u ruke novgorodskog biskupa. Međutim, Jona je napravio taktičku pogrešku, malo kasnije prihvativši veleposlanstvo novgorodskih svećenika udovica i odobrivši odredbu da se mogu ponovno vjenčati. Pskovljani, očito, nisu mogli ući u položaj udovaca i Jona ih je uvrijedio. Novgorodski biskup je izgubio njihovo povjerenje, a njegov dar, namijenjen glavnoj pskovskoj Trojskoj katedrali, bio je "prognan" u prigradski Snetogorski samostan, gdje je skupljao prašinu i hrđao gotovo šest godina, sve dok novi novgorodski biskup Teofil nije naredio da se sat biti stavljen u isti samostan Snetogorsk. U ovoj priči satovi imaju sporednu ulogu, ali se jasno vidi odnos prema mehaničkoj znatiželji (i prema izračunavanju točnog vremena!) od strane pskovskog društva - gradskom stanovništvu satovi nisu trebali. Inače bi ih Pskovčani stavili na središnju gradsku katedralu, bez obzira na njihov odnos prema donatoru - mitropolitu Joni. Snetogorski manastir je, naravno, bio vrlo cijenjen i poznat, ali treba priznati da je ugradnja ovako skupog mehanizma ovdje bila više pokušaj da se na lošoj igri zadrži dobro lice i da skupi dar ne propadne. .
Dakle, može se samo djelomično govoriti o želji crkve da monopolizira vrijeme laika. Ako je postojala takva želja, onda postavljanje sata ovdje također nije bilo ozbiljno - pskovskom društvu u prvoj polovici 15. stoljeća sat nije trebao.
Postavljanje satova u samostanima i crkvama sjevernih ruskih područja svjedoči o jednom: propis je uglavnom utjecao na crkveni život, gdje je život po rasporedu već bio uobičajena stvar. Danas nemamo dovoljno informacija o rutini svakodnevnog života u ruskim gradovima. Istina, Ambrogio Contarini je naslutio da rutina života građana Moskve nije raznolika: „... Njihov život teče ovako: ujutro stoje na bazarima do oko podneva, zatim odlaze u krčme da jedu i piju; nakon tog vremena više ih nije moguće uključiti u bilo kakav posao...” (Barbaro ... 1971: 229). Ovaj opis, uz svu svoju nepotpunost i tendencioznost, ipak pokazuje ono glavno: u urbanom ruskom društvu druge polovice 15. stoljeća svakodnevno je skrupulozno (do i uključujući minute) brojanje vremena bilo nevažno. Kao i prije, brojenje dugih vremenskih razdoblja bilo je važnije za svakodnevni život, a ne sati ili minute.
Istodobno, u 15. stoljeću staroruski kalendar, utemeljen na crkvenim praznicima, dobio je nešto veće značenje. Koristio se i u poljoprivredi, a osim toga, djelomično je regulirao duhovni život ruske osobe. Ovaj je kalendar, očito, u 15. stoljeću već bio percipiran prilično organski i potpuno spojen s ruskom svakodnevicom. Ispadanje iz vremenskog kontinuuma bio je, očito, težak udarac za ruski narod. To se jasno vidi u bilješkama najpoznatijeg Rusa, izgubljenog u vremenu - Afanasyja Nikitina. Ne brine ga toliko izgubljenost u svemiru (ljudi ima posvuda i posvuda su spremni pomoći) koliko odvajanje od pravoslavnog vremena: „A kada je Uskrs, blagdan uskrsnuća Kristova, ne znam; prema znakovima, valjda - Uskrs dolazi prije Besermenskog bajrama za devet-deset dana. A kod mene nema ničega, ni jedne knjige; Ponio sam knjige sa sobom u Rusiju, ali kad su me opljačkali, knjige su nestale i nisam mogao promatrati obrede kršćanske vjere. Kršćanske praznike - ni Uskrs ni Božić - ne poštujem, ne postim srijedom i petkom ”(Khozhenie ... 1986: 50).
Vrijeme za Afanazija Nikitina jednako je vjeri. Gubitak mogućnosti praćenja kršćanskog vremena sličan je gubitku vjere. "Kompas" - uskršnje knjige, izgubljen je, vremenski vektor izgubljen, sustav provjera (postova) je pokvaren, osoba je prepuštena sama sebi, izvan je krute mreže crkvenih blagdana i, kao u antičko doba, prisiljen je pokušati računati vrijeme prema Velikom medvjedu i Plejadama. Ovaj primjer vrlo jasno pokazuje kako promjena jedne tako obične kategorije kao što je vrijeme dovodi do krize u svijesti pojedinca.
Prethodno sugerira da točno računanje vremena (do sati i minuta) u životu drevnih ruskih stanovnika 15. stoljeća nije bilo toliko važno kao za pisare. To dijelom može objasniti sporo širenje mehaničkih satova u ruskim zemljama.
Književnost
Artsikhovsky, A. V . 2004. Stare ruske minijature kao povijesni izvor. Tomsk; Moskva: Aquarius Publishers.
Barbaro a Contarini o Rusiji. Moskva: Nauka, 1971.
Knjižnica Književnost antičke Rusije: u 20 svezaka T. 6. Sankt Peterburg: Nauka, 1999.
Moskva Kronika s kraja XV stoljeća. M.: Jezici slavenske kulture, 2004.
Pipunyrov, V. K., Chernyagin, B. M. 1977. Razvoj kronometrije u Rusiji. M.: Znanost.
Dovršeno zbirka ruskih kronika. T. 3. Novgorodjakronika. M.; L.: Nauka, 1950.
Pskov anali. Problem. 2. M.; L.: Nauka, 1945.
Rusi anali. T. 1. Ryazan: Uzorak, 1997.
Simonov, R. A. 2008. O nastanku ruske nauke o jatroni početkom 15. stoljeća. stoljeće ranije nego što se mislilo. Pitanja povijesti prirodne znanosti i tehnike 2: 38-65.
Hodanje za tri mora Atanazija Nikitina / priredio Ya. S. Lurie. L.: Nauka, 1986.
Britten, F. J. 1911. starSatoviiSatoviiNjihovaIzrađivači. London: B. T. Batsford.
Jedinstvo ruskih zemalja nije se moglo ne odraziti u kulturi oslobođene Rusije u 16. stoljeću. Gradnja se odvijala u velikim razmjerima, razvijala se arhitektura, slikarstvo i književnost.
Arhitektura
U 15-16.st. gradnja je bila pretežno drvena, ali su njezini principi primijenjeni i u kamenoj arhitekturi. Obnovljene su utvrde i tvrđave, a izgrađeni su Kremlji u gradovima Rusije.
Arhitektura Rusije 16. stoljeća. bila bogata izvanrednim građevinama crkvene arhitekture.
Jedna od tih građevina je i crkva Uzašašća u selu. Kolomenskoye (1532) i katedrala Vasilija Vasilija u Moskvi (1555-1560). Mnoge podignute crkve i hramovi pripadaju šatorskom stilu, koji je bio uobičajen u to vrijeme (karakteristično za drvene hramove antičke Rusije).
Pod vodstvom Fjodora Kona podignuta je najmoćnija utvrda (u Smolensku), a Bijeli grad u Moskvi okružen je zidinama i kulama.
Slika
Na slikarstvo 16. stoljeća. u Rusiji je uglavnom ikonopis. Stoglavska katedrala prihvatila je djela A. Rubljova kao kanon u crkvenom slikarstvu.
Najsjajniji spomenik ikonografije bila je "Militantna crkva". Ikona je nastala u čast zauzimanja Kazana, tumači opisani događaj kao pobjedu pravoslavlja. Na slici Zlatne odaje Moskovskog Kremlja osjetio se utjecaj Zapada. Istodobno, crkva se protivila prodoru žanrovskog i portretnog slikarstva u crkvu.
Tipografija
U 16.st. pojavila se prva tiskara u Rusiji, počelo je tiskanje knjiga. Sada su se brojni dokumenti, naredbe, zakoni, knjige mogli tiskati, iako je njihova cijena premašila rukopisni rad.
Prve knjige tiskane su 1553.-1556. "anonimne" moskovske tiskare. Prvo točno datirano izdanje datira iz 1564. godine, tiskali su ga Ivan Fedorov i Pyotr Mstislavets i zove se "Apostol".
Književnost
Promjene u politici, koje se sastoje u formiranju autokracije, potaknule su ideološku borbu, što je pridonijelo procvatu novinarstva. Književnost Rusije u 16. stoljeću. uključuje "Priče o Kazanskom kraljevstvu", "Legendu o knezovima Vladimirskim", knjigu od 12 svezaka "Veliki Četi-Minei", koja sadrži sva djela koja su u Rusiji cijenjena za kućno čitanje (djela koja nisu bila uključena u popularnu zbirku izblijedjela u pozadini) .
U 16.st. u Rusiji je odjeća bojara, jednostavnog kroja i oblika, zahvaljujući ukrasnim ukrasima stekla iznimnu upečatljivost i luksuz. Takvi kostimi dali su slici sjaj i veličanstvo.
Na ogromnom teritoriju Rusije živjeli su različiti narodi, pa se odjeća razlikovala ovisno o lokalnim tradicijama. Dakle, u sjevernim krajevima države ženska nošnja se sastojala od košulje, sarafana i kokošnika, a u južnim se sastojala od košulje, kičke i poneve suknje.
Opća odjeća (u prosjeku) može se smatrati duljinom košulje do ruba sarafana, otvorenog sarafana, kokošnika i pletenih cipela. Muško odijelo: duga košulja od domaćeg tkanja (do sredine bedra ili do koljena), porti (uske i pripijene nogavice). Istodobno, nije bilo posebnih razlika u stilu odjeće plemstva i seljaka.
1. Simbolička percepcija svijeta starog ruskog čovjeka.
2. Jezik ikona.
3. Životinje – stvarne i mitske.
4. Životinje kao simboli.
5. Moralizatorsko značenje priča o okolnom svijetu.
6. Primat simbolike nad činjenicama.
Danas će naš razgovor biti o svijetu u kojem su živjeli ljudi Drevne Rusije, razgovarat ćemo o tome kako se doživljavalo ono što se zvalo stvoreni svijet. Odnosno, ono što je stvorio Bog, i što je okruživalo čovjeka. Prije svega, to su razne životinje, kamenje, biljke - okolni svijet u cjelini. Mora se reći da su stvoreni svijet naši preci doživljavali uglavnom simbolički. U osnovi svjetonazora drevne Rusije leži, govoreći relativno kasnim jezikom, ono što se zvalo tiha teologija. Zato u Rusiji ne nalazimo teološke rasprave koje detaljno govore o tome kako čovjek vidi svijet, kako ga percipira, kako živi u njemu. Pravoslavni vjernik nastojao je shvatiti božansku objavu ne skolastičkim rasuđivanjem ili promatranjem, ne razumom, ne vanjskim pogledom, kao, recimo, katolik, već unutarnjim očima. Vjerovalo se da se bit svijeta ne može razumjeti. Shvaća se samo uranjanjem u tekstove vjere, u kanonske slike, u izjave odobrene autoritetom crkvenih otaca i utvrđene predajom. Zato u Rusiji nema teoloških rasprava. Štoviše, u Drevnoj Rusiji ne nalazimo slike koje imaju tendenciju da budu iluzorne, fotografske točnosti u prenošenju vanjskih obilježja vidljivog svijeta, poput zapadnoeuropskog slikarstva. U Rusiji do kraja 17.st. i u slikarstvu i u književnosti dominirala je ikona – posebna figurativna percepcija i odraz svijeta. Ovdje je sve strogo regulirano: zaplet, kompozicija, čak i boja. Stoga su na prvi pogled drevne ruske ikone toliko "slične" jedna drugoj - unatoč činjenici da mogu biti potpuno različite, čak i ako su naslikane na istu temu.
Vrijedi ih pobliže pogledati - uostalom, oni su dizajnirani za činjenicu da će ih osoba gledati tijekom dnevne molitve nekoliko sati - i vidjet ćemo koliko su različiti u svom unutarnjem svijetu, u raspoloženju, u osjećaje koje su položili bezimeni umjetnici prošlosti. Osim toga, svaki element ikone - od geste lika do odsutnosti ikakvih obveznih detalja - nosi niz značenja. Ali da bi se proniklo u njih, potrebno je ovladati jezikom kojim se gledatelju obraća stara ruska “ikona”, u širem smislu riječi – i tekstovima i slikama. Najbolje od svega, značenja koja je drevni ruski čovjek položio u svijet oko sebe govore tekstovi koji su čitatelja upoznali sa svijetom oko sebe, a koji čitatelju izravno objašnjavaju što se podrazumijeva pod pojedinom slikom. Navest ću nekoliko primjera.
Na primjer, u Rusiji su se životinje doživljavale na prilično neobičan način. Ljudi Drevne Rusije, naravno, susreli su se sa pravim, običnim životinjama, iako nipošto ne sve. O životinjama koje su živjele u drugim zemljama, čovjek Drevne Rusije čitao je u raznim "Fiziolozima", "Kozmografijama", koji su opisivali daleke zemlje. Uzmimo, na primjer, lava. Naravno, drevni Rusi susreli su lava iznimno rijetko, osim slika koje se pojavljuju u drevnim ruskim crkvama u 12. stoljeću. U “Fiziologu” su o lavu ispričane iznimno zanimljive stvari. Posebno su napisali da lav ima tri prirode, a kada lavica rodi mladunče, to je mladunče mrtvo i slijepo. I lavica sjedi nad njim tri dana. I nakon tri dana doći će lav i puhnuti u nosnice mladunčeta, i ono će oživjeti. To je imalo simbolično značenje, koje je objašnjeno u "Fiziologu": treba govoriti i o obraćenim poganima - prije krštenja oni su mrtvi, a nakon krštenja oživljavaju od Duha Svetoga. Što se tiče druge prirode lava, ona je objašnjena na sljedeći način: kada lav spava, njegove oči gledaju. Ovo također ima simbolično značenje: tako Gospodin kaže da ja spavam, a moje božanske oči i srce gledaju, otvoreni su svijetu. Treća priroda lava: kada lavica bježi od svojih progonitelja, repom prekriva tragove kako je hvatač ne bi mogao pronaći na njima. Znamo ruske bajke o sestri lisici koja repom prikriva tragove. Čini se da jedan čisto narodni detalj koji se pojavljuje u bajkama, ali se ispostavilo da je podrijetla iz knjige, seže do takvih “fiziologa”. Simboličko značenje trećeg svojstva lava također je objašnjeno u “Fiziologu”: jesi li i ti osoba, kad činiš milostinju, ali tvoja lijeva ruka ne zna što radi desna ruka – da đavo ne zna miješati se u misli osobe koje imaju pozitivno značenje.
A evo još jednog teksta - priča o pelikanu ili, kako su ga u Rusiji zvali, sovi. Žutosmeđu sova su opisivali kao pticu koja voli dijete, ženka sove kljuca svoja rebra i svojom krvlju hrani (oživljava) piliće: “Oni kljucaju svoja rebra, ali odlazeća krv oživljava pile.” Dakle, objasnili su simboličko značenje ove slike, a Gospodin je bio proboden kopljem, krv i voda su izašle iz njegovog tijela, i tako je mrtvi svemir oživio. Stoga su proroci Krista usporedili s takvom pustinjskom sovom, odnosno pelikanom. Zanimljivo je da se i sada slika pelikana koristi u simboličkom smislu: posebno, na natjecanju Učitelj godine, učitelji dobivaju kristalne pelikane koji kljunovima kidaju svoja tijela - nagovještaj da učitelj daje život svome studenti svojim životom.
Već iz navedenih primjera jasno je da se u sustavu tradicionalnih narodnih predodžbi o okolnom svijetu životinje istodobno pojavljuju i kao prirodni objekti i kao svojevrsni mitološki likovi. U knjižnoj tradiciji gotovo da nema opisa stvarnih životinja, čak i u "prirodoslovnim" raspravama prevladava basnoslovni element. Stječe se dojam da autori nisu nastojali prenijeti nikakve konkretne podatke o stvarnim životinjama, već su pokušali formirati čitateljsku predodžbu o simboličkoj biti svijeta koji čovjeka okružuje. Te se ideje temelje na tradicijama različitih kultura, zapisanim u raspravama.
Životinjski simboli nisu "blizanci" svojih stvarnih prototipova. Neizostavna prisutnost fantazije u pričama o životinjama dovela je do toga da je opisana životinja mogla nositi ime životinje ili ptice dobro poznato čitatelju, ali se od nje oštro razlikovati po svojim svojstvima. Od prototipa lika često je ostala samo njegova verbalna školjka (ime). Istodobno, slika obično nije bila u korelaciji sa skupom značajki koje su odgovarale danom imenu i formirale sliku životinje u svakodnevnoj svijesti. To još jednom potvrđuje izolaciju jednog od drugog dvaju istovremeno postojala dva sustava znanja o prirodi – “praktičnog” s kojim se čovjek susreo u svakodnevnom životu i “knjižnog” koji je formirao simboličke prikaze.
Unutar takvog opisa životinje može se uočiti raspodjela stvarnih i fantastičnih svojstava. Često se životinja opisuje prema njezinoj biološkoj prirodi; Takvi se tekstovi najvjerojatnije temelje na praktičnim zapažanjima. Na primjer, napisali su da je lisica vrlo laskava i lukava: ako želi jesti, a ne može ništa pronaći, onda traži gospodarsku zgradu, šupu u kojoj se čuva slama ili pljeva, ona će leći blizu njega, pretvarajući se da ona je mrtva, i tako "kao da je mrtva da laže". A ptice koje lebde pomisle da je mrtva, sjednu na nju i počnu je kljucati. Zatim brzo skoči, zgrabi ove ptice i pojede ih.
Ovo je prilično poznata priča, a vraća se na opise iz "Fiziologa". Ili evo priče o djetliću. Izgrađena je na opisu svojstva djetlića – sposobnosti da kljunom kljuca stabla; u opisu kukavice naglasak je bio na navici ove ptice da polaže jaja u tuđa gnijezda; zabilježena je nevjerojatna vještina dabra u gradnji nastambe i lastavica u uređenju gnijezda.
Ali ponekad je pravi predmet bio obdaren samo izmišljenim svojstvima. U ovom slučaju veza lika sa stvarnom životinjom sačuvana je samo u imenu. Tako su, primjerice, u Rusiji savršeno dobro znali tko je dabar - lovili su ga, njegove su kože bile važan predmet trgovine. Istodobno, u Fiziolozima postoji opis „indijskog“ dabra iz čije se unutrašnjosti vadi mošus, kao i opis neke grabežljive zvijeri, više nalik tigru ili vukodlaku; u svakom slučaju, u minijaturama, ponekad su ga prikazivali kao prugasti, s ogromnim pandžama i zubima. Inače, Vladimir Ivanovič Dal zabilježio je dijalektalno ime ussurijskog tigra - "dabar". Očigledno, ideja koja je već bila formirana u drevnom ruskom čovjeku naknadno je prenesena na novu zvijer, s kojom su se susreli pioniri koji su otišli na Daleki istok.
A evo još jedne životinje koja je bila dobro poznata drevnom ruskom čovjeku - vola. Pod tim imenom poznavali su ne samo domaću životinju, već i "indijskog" vola, koji je imao neobično svojstvo: bojeći se izgubiti barem jednu dlaku s repa, nepomično stoji ako repom uhvati stablo. Tako su ga lovili, zamjenjujući trnovite grane grma, kako bi, držeći se za njih, indijski vol stao. "Vol" se nazivao i mitskim morskim stvorenjem. Osim toga, vjerovalo se da u Indiji postoje ogromni volovi, između čijih rogova čovjek može sjediti (moguće je da se ova slika temelji na dojmu slona). Spominjali su se volovi s tri roga i tri noge, te, konačno, volovi "rezervi", kojima dugi rogovi nisu dopuštali kretanje naprijed, pa su se stoga mogli hraniti samo kretanjem unatrag.
Opisi slonova, pak, izuzetno su znatiželjni u Fiziolozima i Kozmografijama. Dakle, vjerovalo se da slonovi nemaju zglobove koljena, pa ako slon legne, onda neće moći ustati. I spava, naslonjen na drvo ili neki drugi visoki i moćni predmet.
Opisane su i takve životinje, potpuno nepoznate drevnim ruskim ljudima, kao daždevnjak. Pod daždevnjakom se podrazumijevao gušter, ponekad zmija otrovnica i životinja veličine psa, sposobna ugasiti vatru.
Ovisno o semantičkom sadržaju, isto ime životinje moglo bi značiti i pravu životinju i fantastičan lik. Skup svojstava koja, sa stajališta suvremenog čitatelja, nemaju stvarnu osnovu, često je korelirao s imenima životinja iz dalekih zemalja i određivao ideje srednjovjekovnog čitatelja o njima. Dakle, "fiziolog" je rekao da je slonu potreban korijen mandragore da bi proizveo potomstvo. Također je stajalo da panfir (panter, leopard) ima tendenciju da spava tri dana, a četvrti dan da svojim mirisom i glasom namami druge životinje k sebi. Nepoznata drevnom ruskom čovjeku, žirafa - velbudopardus - izgledala je kao križanac parda (risa) i deve.
Najrasprostranjeniji su bili opisi u kojima je životinja bila obdarena stvarnim i fiktivnim obilježjima. Dakle, pored sklonosti vrana prema strvini i običaja ovih ptica da se pare, staroruski opisi uključivali su priču da vrana ne pije vodu u mjesecu srpnju. Zašto? Zato što je bio kažnjen od Boga jer je zanemario svoje piliće. Navodno je gavran uspio "oživjeti" kuhana jaja uz pomoć jedne poznate biljke. Kako se ne sjetiti bajki u kojima gavran donosi živu ili mrtvu vodu! Vjerovalo se da ptica erodius (čaplja) može razlikovati kršćane koji znaju grčki jezik od ljudi "drugog plemena". Postojala je priča da endur (vidra) ubija usnulog krokodila, dopirući kroz otvorena usta do njegove nutrine. Inače, krokodil bi se mogao nacrtati i u obliku životinje s ogromnom grivom, repom s resom, kandžama i zubima. Uz prilično točan opis navika dupina (dolazi u pomoć ljudima koji se utapaju u moru itd.), autor takve rasprave mogao bi ga nazvati "pticom zelfinom", a drevna minijatura prikazuje par dupina koji spašavaju svetog Vasilija Novog, u obliku dva psa.
Podudarnost znakova nastalih kao rezultat preraspodjele znakova eliminirana je dodjeljivanjem jednog od njih (najčešće onom u čijem opisu prevladavaju nevjerojatna svojstva, ili je u korelaciji sa "stranim", egzotičnim područjem - Indijom, Etiopijom , Arabija itd.) neobičan (strani jezik) naziv. Time je, takoreći, uklonjena moguća nedosljednost bilo kakvih svojstava objekta s uobičajenim skupom značajki, ujedinjenih pod "vlastitim", poznatim imenom. Dakle, "indijski" dabar je također nosio naziv "mskous".
Treba imati na umu da je slobodna primjena znakova na ime lika igrala važnu ulogu u simboličkom tumačenju njegovih svojstava. Najautoritativnija stručnjakinja za proučavanje životinjskog simbolizma u drevnoj ruskoj književnosti, Olga Vladislavovna Belova, bilježi slučajeve kada je skup znakova potpuno prešao s jednog imena na drugo, a životinja koja je preuzela znakove drugih ljudi dobila je novo svojstvo. Dakle, nakon što su isprva bili ujedinjeni u svojim znakovima, hijena i medvjed su naknadno "razmijenili" svoja imena. U staroruskim knjigama abecede riječ "ouena" uz značenje "divlja zvijer koja oponaša ljudski glas", "mitska otrovna zvijer s ljudskim licem isprepletenim zmijama", "mačja zvijer" ima značenje "medvjed, ona- snositi".
Sa stajališta srednjovjekovne književnosti, takvi opisi nisu bili primjeri čiste fikcije. Bilo koja informacija doživljavana je kao datost, potkrijepljena autoritativnim izvorima - ako je već bila zapisana u knjigama, onda je tako, unatoč činjenici da stari ruski ljudi nisu mogli provjeriti priče. Za knjiški, "znanstveni" opis životinja, stvarno-nestvarni znak nije presudan.
Smatralo se da su imena životinja izvorno data, određena Božjom Providnošću. Štoviše, ta su imena davana tako uspješno i tako točno odražavala bit svih stvorenja da ih Bog nakon toga nije promijenio.
Sve životinje i sva njihova svojstva, stvarna i izmišljena, drevni ruski pisari razmatraju s gledišta tajnog moralizirajućeg značenja sadržanog u njima. Simbolika životinja pružila je obilan materijal srednjovjekovnim moralistima. U "Fiziologu" i sličnim spomenicima svaka je životinja zadivljujuća sama po sebi, bilo da je riječ o nadnaravnom stvorenju (jednorog, kentaur ili feniks, egzotična zvijer dalekih zemalja (slon ili lav) ili poznato stvorenje (lisica, jež). , jarebica, dabar;) ". Sva spomenuta bića djeluju u svojoj najnutarnjijoj funkciji, dostupna samo duhovnom uvidu. Svaka životinja nešto znači, a može biti više značenja, često suprotnih. Ovi se simboli mogu klasificirati kao "za razliku od slika": ne temelje se na očitim sličnostima, već na teško objašnjivim, tradicionalno fiksiranim semantičkim identitetima. Ideja vanjske sličnosti im je strana.
Ideje o životinjama bile su toliko osebujne da moderni čovjek često misli, gledajući ovu ili onu sliku, da ta slika potječe iz poganske antike. Na primjer, na mnogim hramovima Vladimir-Suzdalske zemlje vidimo sliku grifona. Često se piše da je to posljedica privlačnosti drevnih ruskih kamenorezaca poganskom podrijetlu. U stvari, grifon je stvorenje o kojem su pisali kršćanski "fiziolozi". Pod grifonom se mislilo na mitsko stvorenje koje spaja značajke ptice i lava. Bio je prikazan kao četveronožno stvorenje s oštrim kljunom, izbočenim jezikom, krilima i repom nalik lavu. Istovremeno je pisalo da je gripsos ogromna mitska ptica koja svojim krilima skuplja sunce. Grifon bi mogao biti oznaka arkanđela Mihaela i Djevice. A janje – obično simbol Isusa Krista kao žrtva, iskupljenje za ljudske grijehe, označavajući mučenike za vjeru – moglo bi u isto vrijeme prikazati Antikrista. Istina, izgled takvog janjeta bio je pomalo neobičan: prikazan je bez aureole, tijelo mu je bilo prošarano, šape s oštrim pandžama, imalo je oštre uši, zubasta usta s izbočenim jezikom i dugim repom. Takvo antikristovo janje se uvelike razlikovalo od janjeta - simbolične slike Krista.
U kontekstu kulture Drevne Rusije, živo biće, lišeno svog simboličkog značenja, proturječi harmoničnom svjetskom poretku i jednostavno ne postoji izolirano od svog značenja. Koliko god zabavna izgledala svojstva opisane životinje, drevni ruski autor uvijek je isticao primat simbolike nad stvarnim opisom. Za njega su imena životinja imena simbola, a ne konkretnih stvorenja, stvarnih ili fantastičnih. Sastavljači "Fiziologa" nisu imali za cilj dati više ili manje potpune karakteristike životinja i ptica o kojima se pričalo. Među svojstvima životinja zabilježena su samo ona uz pomoć kojih je bilo moguće pronaći analogije s bilo kojim teološkim konceptom ili izvući moralne zaključke.
Kamenje, njihovu prirodu, svojstva i kvalitete, boju na približno su isti način percipirali drevni ruski pisari. Evo kako drevni ruski autor opisuje rubin: „Vavilonski kamen sardion (ili rubin) je crven kao krv, nalaze ga u Babilonu na zemlji, putujući u Asiriju. Ovaj kamen je proziran, u njemu je ljekovita moć, njime se liječe tumori, čirevi, apscesi, za to se ovaj apsces mora pomazati. Ujedno se govorilo da se ovaj kamen uspoređuje s Rubenom, sinom Jakovljevom, jer je ovaj kamen jak i jak na djelu. Valja reći da se označavanje boja kamenja i njihovo simboličko značenje tada prenijelo na boje koje su se koristile u minijaturama i ikonopisu. Svaka od boja imala je svoje simboličko značenje i davala je iznimno bogat raspon značenja koje je autor unio u svoje djelo. Simbolička značenja boja često omogućuju razumijevanje onoga što je prikazano na ikoni, kakav je lik prikazan i koje kvalitete ovaj lik posjeduje.
Kultura Drevne Rusije je kultura na više razina. Svaki tekst, bilo da je napisan ili prikazan vizualnim elementima, sadrži nekoliko značenja, najmanje pet: doslovno eksplicitno, doslovno tajno, simboličko, alegorijsko i moralno. Stoga je svaki od tekstova Drevne Rusije koji čitamo uvijek izuzetno dubok. Dublje nego što smo mislili, fokusirajući se na modernu književnost. Nas sadašnje više zanima radnja. Staroruskog čitatelja mnogo su više zanimala značenja onoga što su pročitali, što su vidjeli, iza tih životinja, ptica, kamenja i biljaka koje su naišli. Ovo je drugačiji svijet i treba ga vrlo pažljivo slušati da bismo ga razumjeli.
Ministarstvo znanosti i obrazovanja Ruske Federacije
Državna akademija slavenske kulture
Koncept vremena
u ruskoj srednjovjekovnoj kulturi
XI-XVII stoljeća
tečajni rad
Student 2. godine Fakulteta kulturalnih studija
Leščevič Petr Vladimirovič
Znanstveni savjetnik - profesor A.N. Uzhankov.
Moskva, 2004.
Uvod………………………………………………………………………………………1
Vrijeme i vječnost………………………………………………………………………..3
Ljetopisi………………………………………………………………………...13
Ideja budućnosti u Drevnoj Rusiji………………………………………………23
Evolucija vremena radnje……………………………………………………………31
Od srednjeg vijeka do novog vijeka………………………………………..34
Zaključak……………………………………………………………………………….38
Popis korištene literature………………………………………………………41
Uvod
Uvod
Ovaj nastavni rad posvećen je temi "Ideja vremena u ruskoj srednjovjekovnoj kulturi XI-XVII stoljeća." Kategorije vremena i vječnosti u ruskoj srednjovjekovnoj kulturi su među temeljnim, odražavaju religijsku historiozofiju. U ovom djelu pokušao sam prikazati percepciju vremena, prije svega, od strane staroruskih pisara kao predstavnika najobrazovanijeg sloja srednjovjekovnog društva, odražavajući, međutim, nacionalni pogled na probleme vremena. Analiza kronika, koji su glavni povijesni izvor u medievistici, prikazana je u onoj mjeri u kojoj je povezana s glavnom temom djela. Glavna korištena literatura bili su članci A.N. Uzhankov „Ruska hronika i posljednji sud („Savjesne knjige” drevne Rusije)” i „Budućnost kako su je vidjeli pisci drevne Rusije” i djelo D.S. Lihačov, Poetika stare ruske književnosti.
Glavni zadatak bio je pokazati kako je srednjovjekovni kršćanski svjetonazor, sklon konkretnoj osjetilnoj percepciji stvarnosti, shvaćao pojmove kao što su vrijeme, povijest, vječnost. Suvremeno razmišljanje te kategorije svodi na apstrakciju, dok ih je u staroj Rusiji sasvim realno osjećao svaki čovjek.
Proučavanje povijesti kulture svoje zemlje potrebno je ne samo na razini proučavanja materijalnih vrijednosti, nego prije svega duhovnih. Povijest srednjovjekovne Rusije daje potpunu sliku pravoslavne kršćanske misli. Antropološki aspekt proučavanja povijesti pomaže dati odgovore na mnoga pitanja koja se tiču sadašnjosti. To se prvenstveno odnosi na negativni antropogeni čimbenik utjecaja na biosferu Zemlje. Predstavnik globalnih studija Jose Artego y Gasset napisao je: „Svijet koji okružuje novu osobu od kolijevke, ne samo da je ne tjera na samoograničavanje, ne postavlja pred njega ... ograničenja, već, naprotiv, stalno pobuđuje njegove apetite, koji u principu mogu beskonačno rasti. Predstavnici Rimskog kluba izlaz iz ove situacije vide u kvalitativnoj promjeni svjetonazora osobe. Mora napustiti potrošački odnos prema prirodi koji je nastao kao rezultat sekularizacije svijesti. Razdoblje harmonije s prirodom za Rusiju bilo je 11.-17. stoljeće, vrhunac duhovnosti, jer, kako je napisao Pavel Florenski u svom djelu “Stub i tlo istine” u poglavlju “Stvorenje”, “to je bilo tek u kršćanstva da je stvorenje dobilo religiozno značenje.”
Stoga je za čovječanstvo od vitalnog značaja proučavati i razumjeti srednjovjekovni pogled na život, obnoviti trajne vrijednosti u sjećanju, osjetiti kategorije kulture onako kako su se shvaćale i osjećale u to vrijeme.
"Pjesak mora i kapi kiše, i dani vječnosti tko može izbrojati?" 1
(Isus sin Sirahov 1,2).
"U tebi, dušo moja, mjerim vrijeme" 2
Augustina bl. "Ispovijed"
Vrijeme i vječnost
Čovjek se po prirodi ne rađa s „osjećajem za vrijeme“, njegovi vremenski i prostorni pojmovi uvijek su određeni kulturom kojoj pripada. Naš suvremeni život karakterizira "kult vremena", vrijeme je postalo apstrakcija. Ranije je samo razmišljanje ljudi bilo pretežno konkretno, predmetno-osjetilno, o čemu svjedoče djela srednjovjekovne kulture. Takva svijest istovremeno obuhvaća svijet u njegovom sinkronijskom i dijakronijskom integritetu, te je stoga "bezvremenska". Čovječanstvo je kroz povijest doživljavalo promjene konkretnih mentalnih kategorija u sve apstraktnije.
U pretkršćanskom razdoblju u Rusiji je dominirao koncept ciklusa vremenskog procesa u okviru godišnjeg ciklusa. Cikličnost vremena ogleda se u mitovima; ona je svojstvena većini najstarijih religijskih ideja. Kroz mit o regeneraciji vremena, arhaična kultura dala je čovjeku priliku da prevlada prolaznost i jednokratnost svog života. Ovo je "vječno" sadašnje vrijeme. Potpuno jasna razlika između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti postaje moguća tek kada linearna percepcija vremena, zajedno s idejom njegove nepovratnosti, postane dominantna u javnoj svijesti. Za antiku, vrijeme je lišeno homogenosti i kronološkog slijeda. Ali rimski povjesničari su mnogo više
1 Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovjekovne kulture. - M., 1998. S. 306.
2
podložna linearnom toku vremena. U različitim razdobljima bili su mogući različiti odgovori na pitanje "Što je vrijeme?".
U moderno doba, srednji vijek se doživljavao kao "neuspjeh u vremenu". Ali to nije tako, filozofija je postojala u srednjem vijeku. Međutim, prve filozofske ideje nije lako razlikovati od predfilozofskih formacija koje uključuju svjetonazorske elemente. ići na postupno razlaganje mita, njegova naturalistička, alegorijska i simbolička interpretacija.
Kraj XI - početak XII stoljeća. u Rusiji - ovo je razdoblje borbe između kršćanstva i poganstva, stoga je karakteristična značajka drevne ruske društvene misli ideološki pluralizam. Kršćanstvo je počelo prodirati već u 9. stoljeću, o čemu svjedoči Pripovijest davnih godina u kojoj se spominje kako je neka Olma sagradila crkvu sv. Nikole na grobu kneza Askolda, ubijenog 882., koji je, prema bizantskim izvorima, prešao na kršćanstvo. Naravno, nakon krštenja Rusije dugo je postojao otpor pogana. Godine 1017. izgorjele su sve crkve u Kijevu. Uvođenjem nove religije, kršćanski se blagdani “nametnu” poganskim.
Naravno, pojavile su se i nesuglasice u odnosu na percepciju vremena. Kršćanski koncept u potpunosti je opovrgao cikličke ideje, na primjer, o uskrsnuću proljeća, budući da. tako stari koncept temelji se na panteizmu, obožavanju prirodnih pojava, “stvora”, a ne Stvoritelja. Nova filozofska misao riješila je problem određivanja vremena na drugačiji način. Vrijeme ima određeni tijek i granice postojanja. U početku se suprotstavlja vječnosti, "ispada" iz nje. Ova pozicija nije slučajna. Dualizam je karakteristika svojstvena mnogim kategorijama kršćanske srednjovjekovne kulture. To se objašnjava idejom o binarnoj slici svijeta. Suprotstavljaju se svetost i materijalnost, utjelovljena u konceptu svijeta "planine" i "niže". Odlikuje ih odsutnost i prisutnost prostora, kretanja i vremena u tim svjetovima. U svetom svijetu nema vremena, dok u našem svjetovnom svijetu gotovo da nema mjesta za vječnost, što, međutim, ne znači da vječnost ne utječe na “svijet ispod”. Vječnost je, kao karakteristika Božanskog svijeta, povezana s mirom, nema granica postojanja, oduvijek je bilo da čovjek ne može razumjeti zbog ograničenog života vlastitog i živih bića koja ga okružuju u svakodnevnom životu (životinje, bilje). Vrijeme je karakteristika smrtnog, grešnog svijeta odvojenog od “višeg” svijeta, koji je u stalnom jednolinijskom kretanju: od stvaranja svijeta 5508. do rođenja Kristova, kada je krenula prva sekunda, do posljednjeg suda, trenutak pretvaranja zemaljskog svijeta u vječnost. Toma Akvinski je napisao: "Vječnost je mjera boravka, vrijeme je mjera kretanja."
Posebno se shvaća smjer kretanja vremena unutar njegovog linearnog prikaza. Ovdje se vrijeme ne shvaća egocentrično (kao što je sada), već kao odvijajuća linija koja ima svoje ishodište u prošlosti, koja se stoga nalazi ispred uzročno-posljedične serije. “Prednje” vrijeme je prošlost, najvažnije, jer ona stvara "pozadi" (prisutne u vremenu) događaje, djelujući kao njihov uzrok. Kronike su „otvorene“ za budućnost. Ideja o budućnosti gotovo da i nema, jer se ona shvaća kao nastavak sadašnjosti. Ali, naravno, eshatologija ima svoje mjesto. Element vremena zamišljen je kao prirodno okruženje za čovjeka. Analistička povijest ne nastoji nadilaziti vrijeme, stoga su u analima vidljive samo poveznice iz prošlosti u sadašnjost i iz sadašnjosti u prošlost. Budućnost je "neiskorišten" prostor. Svi kasniji događaji sežu na "Početak". "Početak" = "Zakon". Zaključak: u Rusiji se os vremena nalazila ne vodoravno, već okomito. Događaji iz prošlosti „fronta“ ne odlaze u zaborav.
Srednjovjekovna svijest nije ograničena samo na judeo-kršćanski koncept vremena. U agrarnom društvu vrijeme je bilo određeno prvenstveno prirodnim ritmovima. Preživjela "arhaična" svijest je ahistorična. Pojedinci su svedeni na arhetipove, događaji na kategorije. U tom sustavu svijesti novo ne zanima, u njemu se traže samo ponavljanja prijašnjeg, onoga što se vraća na početak vremena. Zanimljivo je i da se dan nije dijelio na jednake sate, već na sate dana i sate noći (od izlaska do zalaska sunca i od zalaska do izlaska sunca). Posebno se strogo kažnjavao zločin počinjen pod okriljem noći. Kršćanstvo je nastojalo prevladati ideju o noći kao vremenu vladavine đavla. Krist je rođen noću kako bi donio svjetlo Istine onima koji su lutali u noći zablude.
Kršćansko vrijeme, kao suprotnost poganskom vremenu, u kojem se u vječnom kruženju spajaju "prednja" i "pozadinska" vremena, predstavlja analističku formulu "vratit ćemo se na prijašnje", konceptualno prožetu biblijskim svjetonazorom. Odnosno, događa se svojevrsni ciklus - "vječni povratak" u izgubljeni raj, ali u duši svake osobe, a ne u objektivnosti. Donekle je očuvana relevantnost etimologije riječi "vrijeme" od glagola "vrtjeti".
"Pravoslavno vrijeme" sastoji se od dva ciklusa smještena u različitim vremenskim planovima: konstantnog, kalendarskog - "obožavanja vremena", počevši od 1. rujna, i promjenljivog, orijentiranog na lunarni kalendar, uskrsnog ciklusa. “Obožavanje vremena” sastoji se od dnevnih, tjednih i mjesečnih krugova. Osnova su službe dnevnog kruga, koje uključuju građu ostalih krugova i uskrsnog ciklusa. Rezultat je kontradiktorno jedinstvo višesložnog cikličkog zatvaranja "liturgijskog vremena" (dva različita ciklusa) i njegove povijesne duljine. Taj je koncept uvelike odredio specifičnosti drevne ruske historiozofije.
Postoje pretpostavke o spiralnom smjeru vremena, što podrazumijeva niz nezatvorenih, već, naprotiv, otvorenih obrata, čiji su početak i kraj označeni uzastopnim oporukama, od kojih svaki pokriva uži krug ljudi od prethodnog. jedan. Teorija spiralnog smjera vremena detaljnije je proučavana u radu I.P. Weinberg "Rođenje povijesti" 1 .
Vrijeme se shvaća u moralnom i etičkom smislu. Vrijeme je unutarnja stvarnost koja ne postoji izvan duha koji je opaža. Vrijeme i prostor karakteriziraju zemaljski svijet i sami su stvoreni od Boga. Ali vrijeme i prostor, koji su postojali u Riječi Božjoj prije nego što ih je On ostvario u stvorenom svijetu, moraju se razlikovati od zemaljskih i prolaznih vremena i mjesta. Ova ideja vremena izravno je povezana s vječnošću.
To se odnosi na razmatranje vremena sa stajališta svete povijesti, biblijske. Prema kršćanstvu, vrijeme zemaljskih kraljevstava nije jedino, i jedino je sveto vrijeme autentično (stvarno). Biblijsko vrijeme nije prolazno; to je apsolutna vrijednost. Nakon Krista, Kraljevstvo Božje već postoji, ali vrijeme još nije završilo, a Kraljevstvo Božje ostaje cilj za ljude. U kršćanstvu je povijesno vrijeme podređeno svetom, ali se u njemu ne rastvara. Vrijeme je odvojeno od vječnosti. Povijesno vrijeme dobiva strukturu, jasno je podijeljeno prije i poslije kršćanske ere. Tako vrijeme postaje linearni i nepovratan. Odbrojavanje od rođenja Kristova naglašava značenje vremena - vrijeme se čovjeku mjeri tako da
okajati grijehe i na kraju doći do Kristolike. Vrijeme je viđeno kao put čovječanstva, koje nastoji približiti se Bogu, ali ga iskušava mračna sila. U tijeku povijesti prati se evolucija putova koji su čovjeku dani odozgo (od Vječnosti) do spasenja duše. U doba Staroga zavjeta
1 Weinberg I.P. Rođenje povijesti. - M., 1993. S. 282.
kroz usta proroka Gospodin je govorio o deset zapovijedi, o rođenju Spasitelja. Krist je u potpunosti dao ljudima priliku da se pročiste dajući devet blaženstava. Poštujući svih 19 zapovijedi, možete se povezati s Bogom, postati svetac.
Vrijeme Biblije je vječno trajno vrijeme, koje se očituje u zemaljskom, smrtnom, sadašnjem vremenu. Manifestirano, događajima puno vrijeme utjelovljenje je bitnog vremena. Zemaljsko vrijeme uspoređuje se s vremenom Svetog pisma, odnosno dan u njemu može se smatrati tisućljećem. Na primjer, u trećem satu nakon svog stvaranja, muškarac je dao imena životinjama, u šesti sat žena je pojela zabranjeno voće, a u deveti sat ih je Gospodin protjerao iz raja.
Dakle, dolazi do stapanja biblijskog vremena s vlastitom sadašnjošću. Glavno vrijeme je sveto, vrijeme vezano uz događaj nije se doživljavalo kao istinsko. Pravo vrijeme je stisljivo, proširivo, heterogeno, relativno pa čak i uvjetno. ima vremena" nelogično biće čovjeka" 1 .
Valja napomenuti da se vjerovalo da je za vrijeme bogoslužja vrijeme bilo obustavljeno, jer. tijekom molitve čovjek osjeća povezanost s vječnošću, sa svim vremenima. Odatle dolaze proročke vizije o kojima samo sveci mogu razmišljati. U svakom slučaju, vrijeme i prostor, takoreći, mijenjaju svoje granice, postajući tako svojevrsno “putovanje” kroz vrijeme. Ljudsko postojanje tumačilo se u staroj Rusiji kao jeka prošlih događaja koji su se poistovjećivali s vječnošću. Crkvena godina bila je svojevrsni odjek beskrajnog niza godina, „obnova“ ovog niza. Glavni događaj pravoslavlja - Kristovo uskrsnuće - tada se "obnavljao" tijekom cijele crkvene godine, svakog sedmog dana, kada se slavi liturgija i ponovno slavi uskrsnuće. Uskrs, tjedni, konačno, godina kao takva - sve je to kao "odjek" odjeka jednog događaja koji istovremeno postoji u
__________________________________________________________________
1 Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovjekovne kulture. - M., 1998. S. 311.
vječnosti, u povijesnoj prošlosti i u sadašnjosti. Razlika između crkvene i poganske godine je u tome što se ovdje ne radi o jednostavnom ponavljanju, nego o otisku, odjeku. Formalno, to je naglašeno činjenicom da se izravno ponavljanje u crkvenom životu događa samo jednom u 532 godine, kada prestaje potpuna indikacija. U tom velikom vremenskom rasponu, neka "ehoična deformacija" bila je neizbježna. To se odnosi na kronološku razliku između praznika dodijeljenih određenom datumu i praznika koji ovise o datumu Uskrsa. Istodobno bi se služba na “fiksne” blagdane mogla donekle promijeniti, jer su se promijenili elementi crkvene godine koji prate blagdan: odnos ovog blagdana prema pokretnim i sl.
"Obnova" u ovom konceptu nikada nije mišljena kao "inovacija", do prekida s tradicijom ne bi smjelo doći. Taj pokret nije toliko naprijed koliko pokušaj približavanja idealu, pozivanje na prošlost.
Čovjek je bio i svojevrsni “eho”. Krstivši se, postao je "imenjak" nekog sveca, postao odraz, odjek ovoga sveca. Kao što se Krist smatrao “novim Adamom” (tj. Adamom prije pada, prije izgona iz nebeske vjetrenjače), tako bi se osoba srednjeg vijeka u pohvalnim riječima ili hagiografijom mogla nazvati npr. “novim Bazilijem Velikim”. ” (ako se zvao Basil i Dan anđela pada 1. siječnja. Ljudi koji su govorili, ispovijedali i sudjelovali u svetim otajstvima bivaju "obnovljeni", očišćeni od grijeha, približavajući se idealu, t.j. u prošlost. Dakle, ispada da ne osoba posjeduje povijest, nego povijest posjeduje osobu.
Kulturološke posljedice ove ideje iznimno su raznolike. Prije svega, treba naglasiti da za srednji vijek povijesna distanca (kada, koliko se davno to dogodilo?) zapravo nije bitna. Kultura je u ovom pogledu zbroj vječnih ideja, svojevrsni fenomen koji ima bezvremensko i univerzalno značenje. Kultura ne stari, nema “zastare”.
Budućnost u pravoslavnom svjetonazoru prikazana je na poseban način. Budući da je nastavak sadašnjosti, uvijek implicira Smak svijeta. Budućnost (“predbudućnost” (izraz kroničara Nestora), tj. vremensko razdoblje između sadašnjeg trenutka i kraja vremena) poznata je u mjeri u kojoj je opisana u Bibliji. No, u povijesti nema fatalizma, jer čovjek ima slobodnu volju i svojim djelovanjem može utjecati na daljnji tijek vremena. Srednjovjekovno mišljenje je u biti eshatološko mišljenje. Početak vremena i njegov kraj bili su sasvim jasno fiksirani u prostoru. Početak ljudske povijesti, zemaljski raj, kao i sva biblijska prošlost, nalazi se na istoku i nije jasno je li ta prošlost prošla ili još uvijek postoji, već samo u malo drugačijoj prostornoj dimenziji. O budućnosti Aurelije Augustin je rekao: „Kako bi, na primjer, proroci koji su predskazali budućnost, mogli vidjeti ovu budućnost ako je nije bilo? Za ono što ne postoji i ne može se vidjeti 1 ". Na temelju ideja o svemiru, Posljednji sud će se morati dogoditi na zapadu. Napominjemo da je u prikazu kardinalnih točaka zapad bio na dnu, a istok na vrhu, pa je ovaj raspored imao moralnu i filozofsku konotaciju. Sam znak križ bila je krajnje jednostavna, prostrana geometrijska formula glavnih prostornih, vremenskih i moralnih suprotnosti na kojima je izgrađen srednjovjekovni model svijeta.
Rusko ikonopis može poslužiti kao živopisna ilustracija percepcije vječnosti i vremena, kao i uloge eshatoloških tema. Ikona- ovo je slika protumačena kao slika vječnosti za trenutno.
__________________________________________________________________
1 Danilova I.E. Od srednjeg vijeka do renesanse: kompozicija umjetničkog sustava slike Quattrocento. - M., 1975. S. 64.
Sveci su uvijek prikazani u mirovanju, jer u vječnom svijetu nema kretanja. Imajući krila, anđeli se ne kreću u uobičajenom smislu riječi, odnosno, dok ostaju nepomični, mogu se pojaviti na različitim mjestima. Apsolutni mir prikazan je u ikoni Andreja Rubljova "Trojstvo" na slici rubova odjeće koji ne padaju.
Ideja konkretno-senzualnog kao znaka generala bila je inherentna ruskom narodu, na ikonama, na primjer, u kompozicijama "Uznesenja", duša Marije bila je prikazana u obliku povijene bebe , rijeka Jordan u liku starca, te Crkva kao institucija u obliku crkvene građevine. S tim u vezi, u kulturi Kijevske Rusije, problem sposobnosti osobe da predvidi tijek događaja u budućnosti akutno se doživljava.
Srednji vijek karakteriziralo je stalno iščekivanje Smaka svijeta, o čemu svjedoče brojne slike Posljednjeg suda. Ruska ikona Posljednjeg suda (XV. stoljeće, Državna Tretjakovska galerija) je živopisan primjer toga. U gornjem desnom kutu ove ikone prikazani su anđeli kako motaju nebeski svitak s mjesecom i suncem. Ispod, anđeli Svjetlosti odbacuju tamu dugim kopljima, poništavajući tako prvi čin stvaranja – Božju podjelu kaosa na svjetlo i tamu – čin koji je bio početak zemaljskog vremena izmjena dana i noći. To jest, ovdje je prikazan kraj astronomskog vremena. Ali postoji i slika povijesnog vremena: četiri apokaliptične zvijeri, zatvorene u krug, predstavljale su četiri već ostvarena zemaljska kraljevstva, znak da povijesti više neće biti. Čovjek očekuje dvostruki kraj: kraj svog života i smak svijeta. Toga se uvijek mora sjećati i biti spreman na to. No, Posljednji sud također je obavezna slika vječnosti. Znak vječnosti je polulik Boga Oca, zatvoren u koncentrične krugove nebeskih sfera, između kojih su smješteni sunce, planeti i male kuglice s anđeoskim licima – slika beskrajno trajnog nepomičnog kretanja. Ikona sadrži tri vremenska s x sloj: prošlost, sadašnjost i budućnost. Tu je i očekivanje događaja - prazno prijestolje čeka suca, a narodi koji čekaju presudu. Dakle, postoji i budućnost. ikona predstavlja i sam trenutak suda, kada Krist razdvaja pravednike od grešnika. U vječnosti koegzistiraju sva vremena i svi prostori.
Ruska hagiografska ikona modelira glavni vjerski i moralni stav čovjeka srednjeg vijeka - postojanje u iščekivanju kraja i pred vječnošću. Na ikonama su životne scene (marke) raspoređene ne red po red, već u obliku okvira, u obliku aureole. Naravno, ovdje nije bitna jasna kronologija, što se i naglašava.
Staroruske ikone kristološkog i Bogorodičinog ciklusa nazivale su se prazničnim ikonama. Prema srednjovjekovnom konceptu, odmor se smatra stanicom, pauza u zemaljskom vremenu. Događaj svete povijesti doživljava se, suproživljava u trenutku crkvene službe (dakle, bogoslužje karakteriziraju glagoli prezenta). Sedmi dan stvaranja je vrsta praznika. To je odmor od neumoljivog izmicanja vremena. Zato je na blagdane bila zabrana glume, bilo čega. U ovom trenutku, kada se tok vremena prekine i malo otvori, vidljiva je vječnost. A djelovati znači biti u toku vremena. Stoga je svečana ikona oduvijek bila lišena dramatičnosti, trebala je stvoriti sliku vječne kontemplacije primitivnog, jednom ostvarenog i, takoreći, zrači, projiciranog u sadašnjost.
Kao što ju je forma, “prodirući” u materiju, pridavala beskonačnosti, tako ju je ikonografska shema, “prodorom” u sliku, lišila slučajnosti i prenijela u rang vječnog. Za onoga koji moli, jaz između sada i stalno, između trenutka ljudskog vremena i vječnosti. A stalni podsjetnik na Smak svijeta bila je slika Posljednjeg suda, smještena na zapadnom zidu, nasuprot oltaru, iznad vrata, o kojoj je razmišljao svaki put kad bi izlazio iz hrama.
Anali
Najcjelovitiju sliku percepcije vječnosti i diferencijacije vremena na prošlost, sadašnjost i budućnost možemo sastaviti razmatranjem najvažnije vrste povijesnih izvora srednjeg vijeka - anala i kronika.
U bizantskoj srednjovjekovnoj teologiji ljudsko se vrijeme razmatralo dijalektički. „Vječnost... je privremena, a vrijeme je vječno 1 ”, - napisao je Ivan Contacuzenus u “Dijalogu sa Židovom”. Kako se to može razumjeti? Vječnost postoji, vrijeme je subjektivna iluzija. To znači da samo vječnost sama po sebi može biti privremena. Prošlost, sadašnjost ili budućnost – vrijeme je iluzorno. Augustin Blaženi napisao je: „...u biti, nema ništa neshvatljivije i tajnije 2 ' nego vrijeme.
U odnosu na tadašnju antičku baštinu, uočavaju se dva trenda. U "Apostolskim poslanicama" i "Govoru protiv pogana" Atanazije Aleksandrijski govori s nihilističkim nijekanjem djela "vanjskih" (u odnosu na kršćanstvo) antičkih mislilaca. S druge strane, Klement Aleksandrijski, Bazilije Cezarejski, Origen i drugi smatrali su da se antička kultura može promatrati u kontekstu biblijskog tumačenja svjetske povijesti čovječanstva. Izidor Seviljski (570-636), slijedeći Augustina, opisuje svjetsku povijest u "Etimologiji" u obliku promjene šest epoha: 1) Od Adama do Noe; 2) Od Noe do Abrahama; 3) Od Abrahama do Davida; 4) Od Davida do babilonskog sužanjstva; 5) Od babilonskog sužanjstva do utjelovljenja Riječi; 6) Od utjelovljenja Riječi do kraja svijeta.
Ruska filozofija također je bila pod velikim utjecajem neoplatonizma. Stara ruska književnost bila je usko povezana s bugarskom književnošću. Zahvaljujući tome, slavenski jezici postali su široko rasprostranjeni u Rusiji.
_________________________________________________________________
1 Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovjekovne kulture. - M., 1998. S. 309.
2 Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovjekovne kulture. - M., 1998. S. 310.
prijevodi bizantskih kronika. Iz 11. stoljeća u Kijevskoj Rusiji, prijevod “Ljetopisa” Georgija Amartola, sastavljen u 9. stoljeću i nastavljen prikazom događaja do 948. u 10. stoljeću, “Ljetopis” Ivana Malale, antiohijskog klerika koji je živio 491 - 578, bio poznat. Ova su djela korištena u drevnim ruskim ljetopisima i izravno i putem drevne ruske kompilacije sastavljene u 11. stoljeću - "Kronograf prema velikom prikazu". Kronike su bile svojevrsna spona između Rusije i onoga svijeta. Kružili su i mnogi mitovi, gdje su likovi opisani u konceptu biblijske povijesti (primjerice, Herkul je bio Jakovljev suvremenik).
Međutim, glavni povijesni žanr u Rusiji bile su kronike, a ne kronike (hronografije). Razlika je u tome što su se kronike vodile po godinama, a kronike po vladavini. Ta razlika, koja se na prvi pogled čini malom, zapravo je ogromna, jer su to dva različita akcenta u percepciji povijesti i vremena u okviru kršćanskog koncepta. U 16. stoljeću kronike potpuno dominiraju Rusijom, zamjenjujući kronike gotovo preko noći. To je bilo zbog potrebe da se promijeni ideja o filozofskom sadržaju povijesti.
Sva djela staroruske književnosti su pravoslavna, a glavna im je funkcija funkcija "neknjiževne", poučne, poučne. Što se tiče kronika, na prvi pogled postavlja se pitanje treba li ih smatrati svjetovnim žanrom, jer opisuju uglavnom činjenice iz ovozemaljskog života, ili crkvene, jer su napisane u samostanima, a autori su uglavnom bili redovnici.
U ovom slučaju, može pomoći razumjeti privlačnost ideje o posljednjim vremenima ovoga svijeta, kako to pripovijeda "Apokalipsa" ili "Otkrivenje" Ivana Bogoslova. Konkretno, kaže sljedeće:
“I vidjeh veliko bijelo prijestolje i Onoga koji sjedi na njemu, i od lica njegova pobjegoh u nebo i zemlju i ne nađoh mu mjesta. I vidjeh mrtvaca, malog i velikog, kako stoji pred Bogom, i knjige se zgražaše, i otvori se druga knjiga, životinjska, i mrtvima su suđeni od onih koji su u knjigama napisani prema djelima njihovim” (Pol. 20 ; 11-12). “Druga” knjiga je “knjiga života”, gdje su upisane duše pravednika, koji su dostojni vječnog života na nebu. To jest, postoje dvije različite vrste knjiga o Posljednjem sudu. Ovo je knjiga života i druge vrste – knjige u koje se upisuju zemaljska djela kršćana radi prosuđivanja o njima. Takve se knjige u jednom od tropara nazivaju i "savjesnim".
Očigledno, uloga "savjesnih" knjiga u Drevnoj Rusiji bila je dodijeljena kronikama, na što ukazuje njihov ideološki sadržaj. To se može potvrditi i činjenicom da kronike nužno govore o smrti knezova i svetaca, bez bilježenja datuma rođenja.
Sastav Laurentijeve kronike uključuje "Poruku" Vladimira Monomaha, koja je završni dio trodijelne "Upute za djecu", upućenu Olegu Svjatoslaviču, knezu Černigovskom, kojeg oslovljava kao ubojicu svog sina Izjaslava. . Glavna poruka ovog djela je sljedeća: budući da je pokvaren, treba razmišljati ne toliko o današnjem vremenu koliko o nadolazećem Posljednjem sudu, na kojem se može oprostiti samo zahvaljujući oprostu bližnjih, kajanju i poniznosti. Sam Monomah ne osuđuje Olega Svjatoslaviča, već ga poziva na pokajanje, zalaže se za prekid međusobne svađe. U onome što se dogodilo njegovom sinu vidi volju Božju: “Sud mu je došao od Boga, a ne od tebe”. Piše: „A što mi predstavljamo? Ljudi su grešni i lukavi! Živ danas, mrtav ujutro; danas u slavi i časti, a sutra će biti zaboravljeni u grobu... Pogledaj, brate, na naše očeve: što su (sa sobom) ponijeli ili čime su diskreditirani? Samo to ili ono za što su napravili duše njegov". Monomah, koji je ovo napisao u poodmakloj dobi, pokajao se pred svojom braćom i pozvao ih na pokajanje. Povijesne činjenice pokazuju da je on sam cijeli svoj život gradio prema kršćanskim propisima, poniznošću stekavši moć. Moć kneza se u to vrijeme doživljavala kao sveta dužnost da zaštiti svoj narod, da snosi odgovornost za njega pred Svemogućim. “Uputa” nije bila namijenjena široj javnosti (nikada nije prepisivana niti čitana zasebno), bila je napisana ne toliko bratu koliko visokom sucu na Posljednjem sudu, pred kojim je i sam Monomah bio ukoren bez optužbi, nadajući se da će mu se suditi po djelima (ili će se, barem, nekako uračunati njegova oslobađajuća riječ). Na temelju takvog shvaćanja svrhe pisanja ovog djela postaje jasno zašto je uvršteno u popis kronika - „knjigu savjesti“.
Anali su imali svoje specifične kriterije za odabir fiksiranja povijesnih činjenica, oni su zabilježili ne samo ono što se dogodilo Božjom voljom bez ljudskog sudjelovanja, nego upravo ono što je učinjeno oporukom narod. Izvještava se uglavnom o nepravednim djelima knezova, ali tu su i "Životi" svetaca, koji se mogu tumačiti kao primjer ponašanja kršćanina. Osuđujući zlo kao takvo, kroničar, međutim, ne smije zaboraviti zapovijed “Ne sudi da ti se ne sudi”. Grijeh osude i mišljenja bio je neprihvatljiv za redovnike koji su pisali kronike lišene subjektivnosti. Mnoge su kronike (za razliku od zapadnih kronika) anonimne, a kroničarevo samoponižavanje na početku rukopisa bilo je uobičajeno, jer preuzima odgovornost za prikaz događaja ne iz vlastitih interesa, već u ime opće ideje pisanje kronike, što je iznad svega. Redovnik piše iz poslušnosti, a „poslušnost je više od molitve“.
Kroničari su i neke vremenske priloge ostavili "praznim". "Prazni" datumi su prisutni u analima zbog promjene vremenskog prostora u svakoj godini. U I. Mildon je ovdje vidio princip "odvajanja vremena od događaja" 1 . Latinski kroničar vidio je sebe suučesnik opisani događaji, zbog čega poznajemo autore većine zapadnih kronika.
__________________________________________________________________
1 Iz povijesti ruske kulture // Drevna Rusija. - M., 2000. T. I. S. 326.
Najveća vrijednost za drevnog ruskog pisara je očuvanje autentičnosti kao Istine koju je ustanovio Bog. Onaj tko je lagao bit će kažnjen. Zato u drevnim ruskim spisima XI-XV stoljeća. nije bilo fikcije, moglo se pisati svetim - crkvenoslavenskim - jezikom bogoslužja samo o istini i Istini. Odnos prema riječi općenito, kao i prema Riječi, bio je svetinja, pa se psovka smatra grijehom. U staroslavenskom, kao i u grčkom, na primjer, postojalo je sveto prošlo vrijeme, koje je kasnije ostalo samo u crkvenoslavenskom. Ovo je aorist, koji označava savršeni oblik glagola, ali se percipira kao sadašnje vrijeme. Stoga se kod prevođenja svetih knjiga o tome uvijek vodilo računa. Kada je Maxim Grek otkrio da prošlo vrijeme nije jasno naznačeno u ruskom i u jednom od tekstova zamijenio oblik "sede" (jednostavan aorist, 3. lice, jednina) glagola koji se odnosi na Gospodina kao subjekta radnje, to “sjedio”, zatim je strpan u samostanski zatvor na 18 godina zbog narušavanja svetosti. Ovaj oblik bi se mogao prevesti samo kao "sjeo i prebiva". Međutim, nakon pokajanja, Maksim Grk je naknadno kanoniziran. I sama ćirilica imala je slično sakralno značenje, pa su svjetovna slova i razni dokumenti pisani kurzivom, a za vrijeme Petra I. pojavio se ruski građanski font.
Shvaćanje vremena kao biblijskog vremena povezano je s korištenjem staroruskih kroničara “metode retrospektivne analogije” s Biblijom, stalno se povlače paralele između biblijskih junaka i njihovih djela te njihovih knezova i događaja u ruskoj povijesti. Na primjer, u Priči o prošlim godinama, u legendi o hazarskom danu, kaže se da su im Hazari, nakon smrti Kiya, Shcheka i Khoriva, nametnuli danak, nakon što su pronašli proplanke. „Mislivši na čistinu i vdaša sablju iz dima“, vidjevši novi danak, nepoznato oružje, „odlučivši starješine Kozare: „Danak nije dobar, kneže! Tražimo oružje s jednom stranom oštro, sa sabljama, a ovo oružje je oštro jedno s drugim, s mačem; imaju imati danak na nas i na druge zemlje. Ovo predviđanje se obistinilo, "i koze i ruski knezovi su slobodni do danas", što je bilo slično biblijskoj priči. „Kao u vrijeme faraona, kraljevi Yeupeta, kada su doveli Mojsija pred faraona, i faraonov starješina je odlučio: ovo želi pokoriti područje Yeupeta, kao što se i dogodilo: Yeupiti su umrli od Mojsija, a prvi je radio za njih 1 ". Usporedbe djela starozavjetnih junaka s djelima knezova nisu slučajne, već su obdarene dubokim povijesnim značenjem. Događaji svete povijesti daju smisao događajima koji se događaju u sadašnjosti i objašnjavaju stanje svemira i položaj čovječanstva u odnosu na Boga. Ti događaji vezani uz prošlost ujedno su u određenoj mjeri i činjenice sadašnjosti. Činjenica je da se starozavjetna povijest doživljavala kao doba Zakona, koji je regulirao zemaljski život zapovijedima primljenim preko Mojsija, a koje nisu dovele do spasenja; Povijest Novog zavjeta je doba milosti. Ovaj koncept je u fokusu Hilarionovog djela “Propovijed o zakonu i milosti”, gdje piše da Stari zavjet samo priprema za spoznaju Istine, a spasonosno učenje dolazi samo sa Sinom Božjim – Kristom, koji se sastoji u krštenje i poštivanje 19 zapovijedi. Štoviše, upravo je prisutnost Spasitelja, svetih i pravednih otaca u svijetu ispod, donijela sakralni značenje u ljudsku povijest, gdje je sve postalo ne slučajno, nego providonosno. Tako se razotkrila veza dvaju svjetova, iznad i dolje, a povijest je dobila spasonosno, eshatološko značenje. Taj izravan utjecaj Vječnosti objašnjava se činjenicom da je Isus Krist svojim dolaskom na ovaj svijet u tijelu povezao oba svijeta: odozgo - dolje - gore. Sveci su ih povezivali odozdo prema gore. Prema mišljenju kroničara, starozavjetni događaji su prototip novozavjetnih događaja i nose proročanstva o njima. Napisane starozavjetne knjige
__________________________________________________________________
1 Čitatelj o drevnoj ruskoj književnosti XI-XVII stoljeća. / Comp. N.K. Gudziy. - M., 2002. S. 6.
proroci su povijesni, dok su oni iz Novog zavjeta, koje su napisali apostoli, kristološki. Stoga su se kroničari u pitanjima vjere pozivali na Novi zavjet.
Praktički u svim književnim djelima Drevne Rusije postoje ne samo usporedbe sa Starim zavjetom, već i njegovo skriveno citiranje. Na primjer, možete usporediti citate iz Priče o prošlim godinama s 1. Kraljevima:
PVL:Volodimere, razmisli o stvaranju crkve Presvete Bogorodice A ja ću ukrasiti zgradu, i kao da sam umro, ukrasiti ikonamu. |
III Knjiga o kraljevima: I tako ja [Solomon] namjeravam sagraditi kuću u ime Gospodina, Boga moga. I on je sagradio hram i dovršio ga, i obložio hram cedrovim daskama. |
|
Vidjevši crkvu dovršenu, Volodimer uđe u nju i pomoli se Bogu govoreći: Gospodine Bože! Pogledaj Crkvu svoju, stvorenu, svoju nedostojnu slugu, u ime Majke Božje koja Te rodila. Ako se netko moli u ovoj crkvi, onda usliši molitvu njegove molitve radi Prečiste Majke Božje. |
Tako je dovršen sav posao koji je kralj Salomon učinio za hram Gospodnji. I Salomon stane pred oltar Gospodnji i reče: Gospodine Bože Izraelov! Nebo i nebo nebesa ne sadrže Tebe, a još manje ovaj hram koji sam sagradio za Tvoje ime. Ali pogledaj molitvu sluge Tvoga, čuj molitvu koju će tvoj sluga moliti na ovom mjestu. 1 |
Štoviše, slučajevi citiranja drugih kroničara nisu rijetki. To se nije doživljavalo kao plagijat, jer nije bilo ideja o autorskom pravu u njegovom modernom smislu. Kronike se ne pišu voljom autora, već
__________________________________________________________________
1 Danilevsky I.N. Drevna Rusija očima suvremenika i potomaka. – M.:, 1998. S. 12.
prema Providnosti, ako je neko već izrazio misao i lijepo je izrazio, onda je sasvim moguće ponoviti je istim riječima, jer je napisana Svemogućem.
Postoji mnogo korelacija između novozavjetne ruske povijesti i starozavjetne židovske povijesti u Priči o prošlim godinama. Kroničari navode čitatelje na jednostavan zaključak: nema ničega novi(u moralnom i etičkom smislu) u novi povijesti, što prije nije bilo u Starom zavjetu. I, kako se ocjenjuju djela i djela biblijskih likova, tako će se ocjenjivati i djela suvremenih knezova. Svaki izbor osobe između dobra i zla procjenjuje se kroz Sveto pismo, jer je takva ocjena već dana starozavjetnim osobama i dat će se - na posljednjem sudu od strane Novog zavjeta, o čemu svjedoči "Otkrivenje" od Ivana Bogoslova. Ruski kroničari pokušavali su stalno podsjećati na to, a to im je omogućilo da pišu objektivno, bez izražavanja osobnog mišljenja. Odnosno, ruske kronike bile su svojevrsne "Knjige Postanka", koje su govorile u okvirima od rođenja Kristova do posljednjeg suda, baš kao što su to činile knjige Staroga zavjeta od stvaranja svijeta do dolaska Spasitelj u svijet.
Kršćani zapadne Europe u XII - XIII stoljeću. također akutno osjetio "sjenku budućnosti". Kako bi se smisao povijesti nedvosmisleno razumio, svoje izlaganje nisu ograničili na opis suvremenih događaja te su završili slikom Posljednjeg suda.
Sve drevne ruske kronike, kao što vidimo, nisu ništa manje eshatološke u svojoj srži. Međutim, o budućnosti se manje govori nego u zapadnim kronikama. Eshatologija stoji, takoreći, "iznad" djela, postoji u njemu, kao što postoji vječnost u vremenu. Apokalipsa se ne spominje kao posebna tema u analima, ali sve što je napisano izravno je povezano s njom. Primjerice, znakovi su bili izravno upozorenje u kronikama o Smaku svijeta.
O budućnosti najmanje govori “Propovijed o zakonu i milosti” mitropolita Hilariona. Ima tu još nešto, a to je pohvala za “nove ljude”, “nova vremena”, koja su već došla. Postoji jasan osjećaj progresivnog razvoja ljudske povijesti. “Staru mimoidošu, a novu vam najavljujem 1 ”, - ove riječi apostola Pavla Hilariona ustrajno nastoji usaditi u um slušatelja. Smatra se da su ritam i smjer povijesnog razvoja, kao i konačni cilj, "predodređeni" od Boga. Budućnost se shvaća uz pomoć sjećanja, pozivajući se na proročanstva prošlosti. Ova proročanstva sadrže simboličku predodređenost sudbina povijesnog razvoja. Prema Hilarionu, povijest je puna dubokog smisla, koji joj daje bezvremenski svijet vječnosti, kao da uokviruje kretanje prolaznog zemaljskog života. Vječno prethodi početku povijesti, ono se prikazuje u njezinoj sadašnjosti i određuje konačnu točku kretanja, gdje će se vremensko stopiti u vječno.
Može se govoriti o višeslojnosti "Propovijedi o zakonu i milosti". Prvi sloj koji se odnosi na sferu "vječnog" su epizode starozavjetne povijesti. Drugi sloj je tumačenje značenja starozavjetne povijesti u kontekstu svjetsko-povijesnog razvoja čovječanstva. Treći sloj posvećen je ruskom narodu, čija povijest ponavlja povijest cijelog čovječanstva. Četvrti sloj je pohvala knezu Vladimiru.
Kasniji razvoj feudalizma u Rusiji pogoršao je društveno-ekonomska proturječja svojstvena ovom društvu i, naravno, smanjio optimizam u karakterizaciji sadašnjosti u pogledima kasnijih staroruskih pisara. Prema njihovom mišljenju, sadašnjost se sve više udaljava od budućnosti. Nakon Hilariona širi se epska percepcija vremena. “Otočko vrijeme” – apsolutizacija određenog vremenskog procesa kao idealnog, epskog svijeta, dovedenog do pune autonomije.
U prijevodnim kronikama dolazi do “ispravljanja” ideje o
__________________________________________________________________
1 V.S. Gorsky. Filozofske ideje u kulturi Kijevske Rusije XI - početkom XII stoljeća. - Kijev, 1988. S. 141.
vrijeme. U njima sama povijesna činjenica ima vrijednost. Ova ideja vremena karakterizira Priču o prošlim godinama. Međutim, u apokrifima "Knjiga Henoka Pravednog" vrijeme, koje se razvija u linearnom nizu, označavajući segmente čovjekova zemaljskog života, nije se moglo koristiti za mjerenje vječnosti. Zemaljska povijest u cjelini, u odnosu na vječnost, prikazana je kao cjelovita ciklus, na kraju kojega se čovjek i zemaljski svijet vraćaju svome Stvoritelju, vrijeme se pretvara u vječnost. Vrijeme je zamijenjeno, iscrpivši sebe, vječnost. Činilo se da je granica između vječnog i vremenita vrlo fluidna. Vječnost je mogla napasti vremenito, a čovjek se u proročkim vizijama pridružio vječnom.
Patos Priče o prošlim godinama prvenstveno je etiološki, Početak Ruska kršćanska povijest, povijest novog naroda - ruskih pravoslavaca. Njegova je glavna zadaća bila pokazati povezanost ruskog naroda, Slavena općenito, sa svjetskom poviješću. Pećinski kroničar Nikon u 11. stoljeću prvi je put stvorio povijest Rusije. Njegov učenik bio je Nestor, autor "Priče...". U Priči o prošlim godinama ruska je povijest vezana uz univerzalnu godinu 6360. (852.). Jasna vezanost za kronologiju također objašnjava "prazne godine" ljetopisa. Urednik galičko-volinske kronike, koji ju je pokušao podvrgnuti vremenskim slomovima u 14. stoljeću, te je godine zamijenio nedostatak informacija frazom “Ne budi ništa”. Upisani u biblijsku povijest kao potomci Jafeta, Noinog sina, Slaveni su u kršćanskom svijetu "dobili pravo, identifikaciju", odnosno učvrstili su svoje pozicije i "radnike jedanaestog sata" - Ruse. N.S. Trubetskoy piše: “Povijest, kako se tumači pri sastavljanju kronika, u osnovi je lišena početka i kraja. 1 ". U analima se bit vremena prenosi kao "elementarna sila". No, događaj se ne rastvara u beskonačnost, već postaje presedan, kojemu se kroničar i "konzumenti" kronike neprestano vraćaju. V
__________________________________________________________________
1 Iz povijesti ruske kulture // Drevna Rusija. - M., 2000. T. I. S. 327.
U Priči o prošlim godinama suvremeni se bitak doživljava kao povijesni, a povijesno djeluje kao najbitnija hipostaza bića koju kroničar doživljava. Srednjovjekovni su pisari imali "panoramsku" viziju povijesti. Već iz samog imena Nestorove kreacije vidljiva je misao o Posljednjem sudu. "Priča o davnim godinama" ima dvostruko čitanje: s naglaskom na prvom i s naglaskom na posljednjem slogu u riječi "privremeno". S jedne strane, „privremeno s e godine" - prošle godine, prošlost (u tom smislu ova se riječ koristi u prijevodu Kronike Georgija Amartola). S druge strane, čitajući ovu riječ kao "vr e Promjenjive godine" definira "okvir" kronike, povezan s njegovom glavnom, providonosnom funkcijom 1 . Ljetopisi su pisani jedno vrijeme, do Drugog dolaska. Pa zašto su prestale postojati u 16.-17. stoljeću, a zamijenile su ih kronike?
Ideja budućnosti u drevnoj Rusiji
Kao što je već spomenuto, cijeli život srednjovjekovne kršćanske osobe svodio se na proces čišćenja duše od grijeha, postojanje po principu memento mori, sjećanje na kraj života i kraj vremena, kada će svi biti nagrađeni. prema njegovim zaslugama. Cijeli je život čovjek čekao, u "strahu i trepetu" pred Vječnošću, nadolazeći Sudnji dan. Stoga bi ideju providonosno neizbježnog Posljednjeg suda i budućnosti (posebno „predbudućnosti”) trebalo posvetiti posebnom dijelu ovog djela.
Kada će doći Sudnji dan? Na ovo pitanje bilo je stotine odgovora na temelju različitih pretpostavki i izvora za njihovo imenovanje.
__________________________________________________________________
1 Uzhankov A.N. Ruski ljetopisi i posljednji sud ("Savjesne knjige" Drevne Rusije).
Irenej Lionski, crkveni otac iz 2. stoljeća, vjerovao je da će Krist doći do 6000. godine. Po njegovom mišljenju, Antikrist će vladati 5997. godine od stvaranja svijeta, a njegovo ime sadrži broj 666.
Hipolit iz Rima vjerovao je da će se smak svijeta dogoditi 500 godina nakon Kristova rođenja. Enok i Ilija, koji će propovijedati 1260 dana prije Kristova dolaska, bit će preteče Krista, koji je otkriven po drugi put.
Klement Aleksandrijski i Origen prvi su stvorili eshatološki sustav. Veliku ulogu u percepciji vremena imali su spisi Vasilija Velikog, koji je vjerovao da će posljednji sud doći osmoga dana, kao i Grgura Bogoslova koji je rekao da će se Spasitelj pojaviti po drugi put u ljudskom obliku. u Rusiji, ali posebno Grgur iz Nise. O pitanju drugog Kristova dolaska postoje i postojala su različita gledišta. Pristaše hilijazma, na primjer, Lyon, vjeruju da će biti 2 uskrsnuća mrtvih. Klement Aleksandrijski i Origen predstavnici su spiritualističke eshatologije. Po njihovom mišljenju, Krist će se pojaviti kao Božanska energija, a paklene kazne nisu vječne. Točka gledišta Crkve je nauk Grgura iz Nise, koji kaže da će se Krist drugi put pojaviti kao slika Božanske slave, a ne kao rob. Ova teorija pobija ideju o dva uskrsnuća mrtvih.
O životu nakon kraja vremena, Dioptra kaže da svijet neće nestati, već će se preobraziti, tijelo će postati drugačije. “Svi će biti u istoj dobi... Nema muškog spola, nema ženskog postojanja, nema rađanja, muško i žensko u mješavini rasipnog i prljavog, niti 1 ».
U početku su se u Rusiji prirodne pojave i znakovi doživljavali kao pokazatelji posljednjih vremena (suše, poplave, epidemije). Zato je tatarsko-mongolska invazija na Rusiju u XIII stoljeću, u
__________________________________________________________________
1 Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovjekovne kulture. - M., 1998. S. 312.
koje je opako biblijsko pleme Goga i Magoga vidjelo, doživljavalo se kao Smak svijeta. Što se tiče eshatološkog patosa staroruske književnosti tog razdoblja, pokazalo se da je djelomično proročanski - drevna ruska "predmongolska" kultura je kao cjelovitost nestala. Predmongolsko razdoblje u povijesti Rusije može se smatrati i završenim i nedovršenim - "otvorenim" za daljnji razvoj. Pisanje ljetopisa nije prestalo, što ukazuje na nastavak ruske povijesti. Sam mongolsko-tatarski jaram naknadno je u ruskoj vjerskoj misli protumačen kao kazna za svađe između prinčeva, kao providonosna pomoć Gospodina u ime ujedinjenja Rusije pred zajedničkim neprijateljem. Kada je došlo do ujedinjenja, Tatari su se povukli, o čemu svjedoči "stajanje na Ugri" 1480. godine, kada nije prolivena krv, a ruska država postala je suverena ne samo faktički, nego i formalno.
Iz Bizanta, usvajanjem kršćanstva, u Rusiju je prodrla ideja o 7000. godini kao vremenu Drugog dolaska. O tome je u XIV stoljeću pisao carigradski patrijarh Nicefor Xanthopoulus. Bog je stvorio vidljivi svijet za šest dana, sedmi je bio dan odmora – Uskrsnuće. Tjedan se doživljavao kao simbol. Budući da je 1000 godina prije Boga “kao jedan dan” (Ps 89,5), upravo je 7 dana stvaranja postalo prototip za one koji su čekali Paruziju. U "Otkrivenju" ("Riječ o kraljevstvu jezika u posljednja vremena i legenda od prvog čovjeka do kraja") Metodije iz Patare također piše o kraju svijeta nakon sedam tisuća godina.
Kad u XIII stoljeću nije došao smak svijeta, klice racionalizma i pragmatizma potaknule su točnije matematičke izračune. 7000 godina računalo se od datuma stvaranja svijeta, od 5508. pr. Kr., pa se dolazak trebao dogoditi 1492. godine. Prije ovog datuma računali su se uskršnji praznici. Mitropolit Fotije (1410.-1431.) 15. stoljeće, kada se vrijeme, po njegovom mišljenju, čini zbijeno, zgusnuto, naziva “ovo doba kratkog vijeka” i poziva: “Činimo djela svijeta,
Pozdrav naš život još uvijek vrijedi 1 ". Još ranije (1390.-1405.) mitropolit Ciprijan u pismu hegumenu Atanaziju piše: „...sada je posljednje vrijeme, a ljeti dolazi kraj, i kraj ovoga vijeka 2 ».
Od 11. stoljeća, kronika (dakle, u početku) u svojoj je kronološkoj osnovi imala vremensko ograničenje - 1492. Cijelo XV stoljeće vrijeme je priprema za Apokalipsu i u tom su se aspektu sagledavali svi globalni povijesni događaji. Nakon pada tvrđave pravoslavlja, Carigrada, pod naletom Turaka, smak svijeta postao je samorazumljiv događaj. Činjenice govore da je u drugoj polovici 15. stoljeća zabilježen neviđeni egzodus čitavih kneževskih i bojarskih obitelji u samostane. Velika većina kronika završila je svoju pripovijest sredinom 15. stoljeća ili nešto kasnije – uoči sudbonosnog događaja za svijet. Pisanje ljetopisa i sastavljanje kronika u trezore u to vrijeme nije bilo lokalnog, već sveruskog karaktera.
To daje odgovor na pitanje o nestanku kronika u istoj mjeri u 16. stoljeću. Postoji, međutim, još jedno objašnjenje za ovaj fenomen ruske kulture. Princip pisanja kronika u Priči o prošlim godinama je kompilacija vremenskih članaka. To je načelo koje se čini prirodnim za rusku tradiciju, ali u stvarnosti gotovo da nema analoga, uključujući i u Bizantu, gdje su kronike opisivale povijest po razdobljima vladavine careva, označavajući indikacije, godine i dane unutar tih razdoblja. Tragovi takvog kronografskog načina prikaza također su svojstveni početnim analima, gdje se također bilježi početak vladavine ruskih knezova. Prvi događaj u ruskoj povijesti odnosi se na početak vladavine cara Mihaela III, a posljednji (u "Priči o prošlim godinama" prema popisu Ipatijeva) - na kraj vladavine Alekseja I Komnena. Počevši od Yaroslavichs, stolovi i vladavine se množe u ruskoj povijesti,
__________________________________________________________________
1 Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovjekovne kulture. - M., 1998. S. 321.
2 Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovjekovne kulture. - M., 1998. str. 320-321.
To znači da je takav sustav teško implementirati. U skladu s tim, u 16. - 17. stoljeću, kada se oko Moskovske kneževine formirala jedinstvena država s autokratskom vlašću, kronike su prirodno postale najprikladniji povijesni žanr. U ujedinjenju, jačanju i razvoju Rusije vidjeli su i providnost Božju, providonosnost.
To je izravno povezano s promjenom koncepta datuma Smaka svijeta u Rusiji nakon "kobne" 1492. godine. Drevna proročanstva govorila su o tri kršćanska kraljevstva koja prethode univerzalnom kraju, sukcesivno zamjenjujući jedno drugo. Prvo kraljevstvo bilo je rimsko. U njoj se rodio Krist, kršćanstvo se rodilo i jačalo, pod Konstantinom Velikim (306-337) postalo je državna religija. Ali pod Julijanom Otpadnikom (361.-363.) kršćanstvo je ponovno bilo proganjano. Nakon podjele Velikog Rimskog Carstva na Zapadno i Istočno na Drugom ekumenskom saboru održanom u Carigradu 381. godine, proglašeno je "novim Rimom". Tako je nastalo drugo kraljevstvo, gdje je prošla Božja milost. Njegova se uloga posebno povećala nakon podjele kršćanstva na katoličko i pravoslavno 1054. godine. Godine 1437-1439. u katedrali Ferraro-Firenca došlo je do pokušaja unije da ponovno ujedini dvije crkve. Zahvaljujući velikom knezu moskovskom Vasiliju Vasiljeviču, ruska mitropolija je postigla autokefalnost i pravo da bira svog mitropolita. Dakle, uniju nije prihvatio ruski narod. Drugo kršćansko kraljevstvo stradalo je 1453. zbog otpadništva od istine, prema Rusima. Ruska država se ubrzo, 1480. godine, oslobodila 200-godišnjeg jarma i postala najmoćnija pravoslavna država u to vrijeme. Početkom 16. stoljeća pojavljuju se djela u kojima se genealogija ruskih careva izvodi od Augusta Cezara, utemeljitelja Rimskog Carstva, preko Prusa i Rurika. To je učvrstilo novonastalu eshatološku ideju „Moskva je treći Rim“, koju je izrazio stariji Filotej Vasilij III.
Teorija o trećem kraljevstvu u osobi pravoslavne Rusije, "Sveta Rusija", nakon čijeg će pada doći Sudnji dan, zahtijevala je da se žanr kronika promijeni u kronike. Tako su kronografi i anali imali različite zadaće, pa je, kako se pokazalo, razlika između njih stoga dublja nego što se na prvi pogled uočava. Prvi ruski kronograf pojavio se već 1512. godine, a nakon njega i drugi.
Nakon što smo se pozabavili eshatološkim idejama u srednjovjekovnom svjetonazoru, vrijedi se vratiti na percepciju “predbudućnosti”, vremena koje prethodi Posljednjem sudu. Slijedi "leđa" (sadašnjost), ali se, ipak, nalazi "ispred" budućnosti. Budućnost je bila novi koncept, formirana je ideja o njoj i određeno joj je ime. U staroj Rusiji XI-XII stoljeća. postojali su izrazi "buduće stoljeće", "buduće vrijeme". U spisima Hilariona, "buduće stoljeće" je vrijeme nakon posljednjeg suda. Polazeći od takvog shvaćanja budućnosti, staroruski književnici, tim više, nisu o tome govorili - nisu mogli i nisu se usudili govoriti.
Rijetko su se sjećali budućnosti, češće su pričali o "dva spola ovoga vremena" - prošlosti i sadašnjosti. A gramatički izraz budućeg vremena nije bio jedinstven. U Priči o prošlim godinama, pod 912. godinom, o Olegovoj smrti, budućnost se prenosi u obliku infinitiva: "Od čega moramo umrijeti?" - pita Oleg mađioničara, a gatara mu odgovara: "Kneže! Konju, voli ga i jaši ga, umrijet ćeš od toga. A gore, u istom članku, kada se prepričava Olegov ugovor s Grcima, budućnost se prenosi perfektivnim glagolima: „Ako netko ubije ... ako počini ubojstvo ... ako udari ... ako ukrade ... 1 »
Zašto se neodređeni oblik glagola koristi za specifično - smrt princa, i navodne radnje koje mogu i
__________________________________________________________________
1 Uzhankov A.N. Budućnost u pogledu pisaca antičke Rusije XI-XIII stoljeća // Ruski govor. - 1988, broj 6. S. 78.
ne dogodi, opisani su na savršen način?
Kružna (ciklička) i epska vremena pretkršćanske Rusije bila su “zatvorena”, te su kao takva sačuvana u usmenoj narodnoj umjetnosti. Obredni kalendarski praznici živopisan su primjer kruga koji je zatvoren unutar sadašnjeg vremenskog kruga. Najstariji epovi o Volgi i Mikulu Seljaninoviču, o Svyatogoru bili su u sadašnjem vremenu. U kasnijim epovima povezanim s događajima iz XI-XIII stoljeća. a lokalizirane stoji za prošlo epsko vrijeme. Svaki događaj imao je početak i kraj i nije se mogao ponoviti - postao je prošlost:
“Dakle, ovdje je kozak Ilja Muromets
Okrenuo se junački konj
I prošao sam kroz prostranstvo čistog polja ... 1 »
Kršćansko vrijeme nije zatvoreno, godine se mogu brojati, vrijeme se može mjeriti. Bilo je moguće povući ravnu liniju iz sadašnjosti u prošlost i stalno je prevladavati na račun budućnosti. Upravo je u tom smjeru kretanje vremena bilo u gledištu starog ruskog pisca. Preci su išli naprijed, on za njima. U Priči o Igorovom pohodu, Svjatoslavići su htjeli sebi ukrasti "prednju" slavu i sami podijeliti "stražnju" (posljednju u vremenu).
Kroničari nisu zabilježili uzročne veze činjenica (iako ih ima u epovima). “Otvorenost” linearnog vremena je relativna, budući da postoji ograničenje – smak svijeta.
Predviđanja čarobnjaka o datumu Smaka svijeta, o budućnosti općenito, Nestor je nazvao "neuspjehom", zanimanjem za osudu. Konkretna budućnost čovjeka je poznata samo Bog, stoga se Nestor trudi ne gledati unaprijed u konkretnim životnim slučajevima i ne upotrebljavati buduće vrijeme glagola biti. Sudbina je povjerena Božjoj volji, stoga je nemoguće npr.
__________________________________________________________________
1 Uzhankov A.N. Budućnost u pogledu pisaca antičke Rusije XI-XIII stoljeća // Ruski govor. - 1988, broj 6. S. 79.
reci: "Učinit ću nešto."
Međutim, u Priči o davnim godinama, pod 971. godinom, piše o sporazumu Svjatoslava i Grka: „Da, ako tko misli o tvojoj zemlji, da hoću Mrzim ga i borim se s njim. Nadalje, Rusi se zaklinju da će, ako ne održe obećanje, „neka im istekne rok trajanja hoćemo". Ova budućnost je uvjetovana, nerealna. Događaj je podjednako moguć i nemoguć.
Kada kroničar ne imenuje nikakve uvjete, tada se uz oblik budućeg vremena, u pravilu, stavlja referenca na Božju volju: "Da, ako postoji istina, onda će Bog biti uistinu veliki khresteyanesk."
Da Pripovijest o Igorovom pohodu pripada epohi 12. stoljeća, najbolje svjedoči činjenica da postoji samo jedan primjer budućeg vremena, koji prethodi uvjetu: u Polovcu.
Pisci ovdje samo iznose pretpostavke u kojima je uzročna veza već ocrtana. Ali opet, stanje ne ovisi o osobi.
Novi pristup razumijevanju vremena i povijesti odrazio se u galicijskoj kronici, odnosno u kneževskoj biografiji Daniila Romanoviča Galitskog, napisanoj sredinom 13. stoljeća. Ovdje ne postoji sustav vremenskih zapisa, imamo cijeli narativ s uzročno-posljedičnim odnosom. U nizu je slučajeva narušena kronologija u izlaganju, što prije nije bilo dopušteno. To ukazuje da su galicijski kroničari već tada uočili pragmatizam u povijesti.
Sasvim drugačijom snagom pragmatizam povijesti očitovat će se već u 17. stoljeću u djelu poglavara starovjeraca, protojereja Avvakuma, koji se usudio za sebe napisati “Život” telefonirajući sam pojam, koji će već biti zvonjava nove kulture koja je nastala u procesu sekularizacije svijesti. U književnim djelima uvijek postoji još jedan aspekt percepcije vremena – vrijeme zapleta. Promjena vremena radnje u 17. stoljeću jasno pokazuje kako se ideja vremena promijenila od srednjovjekovnog do bliskog modernom.
Vremenska evolucija priče
Umjetničko vrijeme nije pogled na problem vremena, već samo vrijeme, kako se ono reproducira i prikazuje u umjetničkom djelu.
U narodnoj lirici vrijeme autora i vrijeme čitatelja su povezani u vrijeme izvođača, budući da ne postoji niti stvarni niti prikazani autor, na njegovom mjestu je izvođač. Izlaganje predstavlja prošlost kao objašnjenje sadašnjosti. Postoji “ponavljanje” sadašnjeg vremena, jer završava zapletom. Narodna poezija u sadašnjem vremenu.
Bajka prikazuje zatvoreno vrijeme. Pauza u vremenu znači pauzu u razvoju radnje. Vrijeme u bajci nikada ne vraća se, priča ga uvijek pokreće naprijed, nema statičnih opisa. Priča završava nedostatkom događaja.
Epiku karakteriziraju epska vremena. Također nema vremena za autorska prava. A.A. Potebnya je napisao: "Lyrics - praesens, .. epic - perfectum." Vrijeme epa strogo je lokalizirano u prošlost, u njemu se odvijala sva radnja. Karakteristične su bliskost i ravnost. U samoj pripovijesti postoji uvjerenje u mogućnost ponovljivosti radnje.
Prisutno je obredno vrijeme jadikovki. Plakanje je rad o onome što se događa, njegovo je vrijeme pravo umjetničko i stvarno. Pokazuje što se događa.
Što se tiče staroruske književnosti, kako bi se okarakteriziralo vrijeme radnje, treba uzeti u obzir da je ne karakterizira želja za ažuriranjem stila. Tradicije se strogo poštuju. Intervencija prepisivača u tekst djela nije bila dopuštena kada je pripadalo autorstvu crkvenog oca, metropolita, sveca, kneza, biskupa ili cara (npr. Ivana Groznog). Sve do 17. stoljeća u Rusiji nije bilo književnih pravaca. Barok je bio prvi pravac koji se pojavio u našoj zemlji.
Uspoređujući srednjovjekovne prevedene tekstove s ruskim, lako je vidjeti da su prvi potpuni narativi radnje, dok u staroruskim djelima to nije bio zadatak pisanja. Za prevedene tekstove stoga je književni interes prevladao nad povijesnim. U kronikama se mnogo veća važnost nego u analima pridavala zabavi, t.j. žanr priče. Primjer je "Kronika" Ivana Malale.
Književni bonton srednjovjekovnog pisca sastavljen je od ideja o tome kako se trebao odvijati ovaj ili onaj tijek događaja, kako se lik trebao ponašati u skladu sa svojim položajem i kojim riječima bi autor trebao opisati ono što se događa.
U srednjovjekovnoj književnosti dva su plusa uvjetnog i bezuvjetnog prikaza životnih stvarnosti izražena s posebnom sigurnošću. Idealni svijet i stvarni svijet ne samo da su se suprotstavljali, već su u određenoj mjeri bili nerazdvojni. Idealni svijet predstavljala je srednjovjekovna prispodoba, a kronika je, odražavajući stvarni svijet, bilježila pojedinačne trenutke promjenjivog života, povezana je s područjem i određenim datumima.
Subjektivni aspekt vremena, u kojemu se čini da ili sporo teče, ili brzo teče, ili se kotrlja u ravnom valu, ili se kreće naglo, isprekidano, još nije otkriven u srednjem vijeku. Ako se u novoj književnosti vrijeme vrlo često prikazuje onako kako ga percipiraju likovi djela ili ga predstavljaju autoru ili autorova "zamjena" - lirski junak, "slika pripovjedača" itd. - onda u antičkoj Rusku književnost autor je nastojao prikazati objektivno postojeće vrijeme, neovisno o ovom ili onom načinu njegove percepcije. Činilo se da vrijeme postoji samo u objektivnoj stvarnosti. Stoga nije bilo pokušaja da se promjenom tempa priče stvori “raspoloženje” priče. Vrijeme naracije se usporavalo ili ubrzavalo ovisno o potrebama same pripovijesti. Usporavanje se događalo tijekom monologa ili stvaranja slikovitih opisa. Vrijeme je bilo podređeno radnji i nije stajalo iznad nje.
Vrijeme se u srednjem vijeku sužavalo na dva načina: pripisivanjem čitavog niza pojava u kategoriju "vječnih" ili nedostatkom ideja o promjenjivosti niza takvih pojava. Treba napomenuti da se iz „niskog“ života mnoge pojave kao da se ne mijenjaju na vrijeme. Bili su to, na primjer, način života, gospodarski i društveni sustav, opća struktura svijeta, tehnologija, jezik, umjetnost, čak i znanost, itd.
U umjetnosti je dominirao zakon cjelovitosti slike prema kojemu se predmet slike može prikazati samo kao cjelina. Djelovao je i u književnosti (kao primjer kompaktnosti u korištenju umjetničkog vremena). U prezentaciji se odabire samo ono što se može ispričati u cijelosti, a i taj je odabir “smanjen”. Događaj je ispričan od početka do kraja (na primjer, u životu sveca). Značajka umjetničkog vremena bila je jednosmjernost. Pripovijedanje nikada ne vraća se i ne trči naprijed. I predviđanja itd. nisu kršenje kronologije, već pokušaj da se pokaže bezvremenski smisao događaja.
Književno djelo također ima bezvremensko postojanje. Knjige su se trebale čitati mnogo puta, poput molitvi.
Za razliku od epa u kronikama i kronografima, konstrukcija uzdužna vatra. U epsko - radnom vremenu, u analima vrijeme se nastavlja.
Kronika je književna vrsta koja je prvi put došla u oštar sukob s izolacijom vremena radnje. Epsko vrijeme razbijeno je u zasebne vremenske serije, kronika prikazuje borbu između epskog vremena i vremena u novim povijesnim pojmovima. Pobjeda potonjeg dogodila se tek u 16. stoljeću.
Kroničar pokazuje "ispraznost" povijesti, fiksirajući događaje. To je njegova svrha. Vječno je u analima dano u aspektu vremenskog.
Zemaljski, privremeni svijet ima bezvremensko, transcendentno značenje. Ovo je pravo značenje. U slučajnom i privremenom, pisac Drevne Rusije vidio je znakove vječnog, au nepromjenjivom i postojanom - privremenog i zemaljskog, koji ne zaslužuje pažnju.
Umjetničko vrijeme u obrednoj poeziji je prisutno. Sadašnje vrijeme bogoslužja je slavlje sadašnjeg vremena i ujedno slika "vječnosti". Sadašnje vrijeme doživljavalo se kao vrijeme potrebno da čovjek učini sve što je moguće za svoje spasenje. U konačnici, broj duša pravednika na nebu mora ispuniti broj palih anđela.
Od srednjeg vijeka do novoga vijeka
Rusija je u svojoj povijesti imala dva prijelazna razdoblja. To su XI-XII stoljeće, kada se odvijao proces kristijanizacije, i XVII-I polovica XVIII stoljeća, označavajući prijelaz iz srednjeg vijeka u novi vijek. Usvajanjem kršćanstva okončano je razdoblje "kozmičke tjelesnosti" (izraz A.F. Loseva) i otvorilo razdoblje "duše". Istodobno se dogodila i transformacija osobe u subjekta. Prijelazna razdoblja karakterizira antiteza "starog" i "novog".
Tijekom drugog prijelaznog razdoblja, za razliku od prvog, nema tako nagle promjene Apsoluta, nemoguće je povući kronološku granicu. Razdoblje "duše" počinje ustupati mjesto eri "uma". Specifičnost ruske kulture tog vremena bila je "konciznost" renesanse. Početak krize srednjovjekovne kulture povezuje se sa završetkom razvoja prijašnjeg pojma čovjeka, s iscrpljivanjem u njemu ugrađenih ideja i oblika. Najvažniji poticaj za ovaj proces bili su događaji smutnog vremena, koji su zahtijevali racionalno objašnjenja. No, i prije toga počela je pripremana nacionalizacija čovjeka i kulture. Prva četvrtina 17. stoljeća može se smatrati početnom fazom "prijelaznog razdoblja". Tužni događaji s početka stoljeća više se ne smatraju Božjom kaznom za grijehe. Napisana 1612. godine, “Lament za zarobljeništvom i konačnim uništenjem moskovske države” otvoreno optužuje sve ruske vladare za tragediju koja je zadesila zemlju.
Činjenica je da providencijalizam nije dao odgovor na bolno pitanje: što učiniti? Time se racionalizira odnos prema vrhovnoj vlasti. Povijesna kataklizma natjerala nas je da preispitamo kriterije percepcije i vrednovanja stvarnosti. Dakle, postoje dva pristupa.
Godine 1617. napisan je "Kronograf". Između ostalog, pokazuje zanimanje za poganska vremena (za "znanje"), podaci o otkriću Amerike crpe se iz katoličkih kronika... O događajima smutnog vremena vodi se realistična pripovijest u kojoj su dva sloja. Jedno je vječno, bezvremeno i bez prostora, teče poput pozadine u pozadini povijesti; a drugi je stvaran, konkretan, koji ima vremensko s e i prostorne parametre i kontroliraju zemaljski ljudi u skladu sa svojim individualnim težnjama, sklonostima, ciljevima. Taj suživot "senzualnog" i "nadosjetilnog" jasan je pokazatelj tranzitivnost Kultura.
Ruska kultura 17. stoljeća još uvijek je lišena antagonizma "starog" i "novog"; crkvene dogme se ne krše. Ovaj antagonizam otkriva rascjep.
U 17. stoljeću u Rusiji se javlja najveća raznolikost književnih žanrova. U tijeku sekularizacije svijesti dolazi do emancipacije ljudske osobnosti. U književnosti 17. stoljeća umjetničko vrijeme također doživljava značajne promjene. U "Životu" protojereja Avvakuma zapravo je na pragu nove književnosti. Ovdje nema kontinuiteta povijesnog vremena, kao u analima, nema njegove izoliranosti, tipične za povijesnu priču posvećenu jednom zapletu. Rijetke hurme. Značajno dominira unutarnjim vremenom, psihološkim, subjektivnim vremenom. U svojoj percepciji vremena, Avvakum je egocentričan. Za njega je važnija nesigurnost vremena, njegova krhkost, fluidnost i zamorno trajanje. Ne govori kako je bilo, nego kako naviknut. Za sebe, Avvakum koristi nesvršeni oblik glagola ili oblik aorista, o kojem sveto značenje još nije zaboravljeno. Vrijeme nije jednosmjerno, iako je početak tradicionalno od rođenja. Autor pribjegava prošlosti kako bi objasnio sadašnjost, a "egocentrizam sadašnjosti" prožima cijeli njegov "Život", u kojem sadašnjost prosuđuje prošlost. Zanimanje za prošlost i sadašnjost ovdje nikako nije "povijesno", nego "filozofsko". Vremenska je perspektiva ono što ovo djelo čini narativom koji osmišljava situaciju Habakuka u trenutku kada je pisao u zemljanom zatvoru, u najpatetičnijem trenutku svog života.
U povijesnom narativu XVI. i XVII.st. sve se više koristi gramatičko sadašnje vrijeme, ali ne prenosi povijesno djelo u sadašnjost. Težeći slikovitosti, pripovijest se usporava, što stvara iluziju čitateljeve “prisutnosti” na događaju.
Razlika između književnosti Avvakuma i književnosti Novog doba je u posebnom opisu današnjeg vremena, sagledanog u svjetlu općeg kretanja svijeta prema njegovom kraju. Starovjerce su općenito karakterizirala eshatološka očekivanja. Postojale su misli o kraju svijeta 1666., zatim - 1699. ... Književnost New Agea temeljila se na zapadnoj percepciji vremena, a osobu renesanse karakterizira intenzivno intenzivno iskustvo ne kraja vremena, već njegovog početka.
Pojavom kazališta vrijeme se počelo doživljavati potpuno drugačije nego u Avvakumu. Za razliku od ritualnih predstava, kazalište donosi prošlost u sadašnjost. Sadašnje vrijeme ceremonijalnog rituala odnosilo se na stvarno sadašnje vrijeme (vjenčanja, pogrebi...). Primjer jedne od prvih predstava u Rusiji je Artaxerxes Action. Ovo nije priča o prošlosti, već prikaz prošlosti, prikaz prošlosti. Čini se da glumci na to ustrajno podsjećaju publiku. Ali i ovdje su sačuvani elementi priče. Kazalište je bilo nemoguće dok se nisu stvorili preduvjeti za nastanak i razumijevanje kazališnog sadašnjeg vremena od strane publike, odnosno uskrsnuće vremena, kada gledatelj mora zaboraviti da je prošlost pred njim. Prema novoj historiozofiji, povijest je sjećanje, dakle ona je u vlasništvu osobe koja je u stanju oživjeti, staviti u svoju službu. Nedvojbeno je da je pojava kazališta uvela prekretnicu u daljnji razvoj književnosti.
U baroknoj kulturi tema Posljednjeg suda je jedna od vodećih. Ali nova historiozofija ga se nije bojala, u europeiziranoj kulturi ideja Apokalipse pretvorila se u ideju, postala nešto beskonačno udaljeno, "neosjetljivo", od predmeta vjere Posljednji sud je postao predmet umjetnosti. Zbog toga su se promijenili i stavovi prema sadašnjosti. To više nije odjek vječnog, prošlosti, već je postao klica budućnosti. Barokna "novina" je prevladavanje prošlosti, a u ruskim uvjetima - potpuni i odlučan raskid s njom.
Vrijeme se počelo doživljavati takvim kakvim je sada. Tipična osobina osobe u odnosu na vrijeme je strah od kašnjenja, neuspješnosti, nesposobnosti nositi se s vremenom. Pod Petrom I. pretvara se u praksu stalnih reformi.
Zaključak
Sumirajući, s obzirom na pojam vremena, može se primijetiti da je, za razliku od svoje linearne orijentacije od modernih pojmova, vrijeme imalo značenje, cilj, bilo je suprotstavljeno vječnosti, ali je u potpunosti ovisilo o njemu. Cijela povijest ovoga razdoblja u očima srednjovjekovnih pisara bila je prekrivena providencijalizmom i vezom s biblijskom poviješću Starog zavjeta. Istodobno, poredak prirode u kršćanstvu bio je određen njegovom podređenošću ne samo Bogu Stvoritelju svijeta, nego i čovjeku, koji se smatrao stvarnim objektom božanskog upravljanja svijetom, konačnim ciljem svjetskog poretka. Bio je odgovoran za prirodu, bio je "sukreator" svijeta, pa je svakim svojim djelovanjem, mišlju, izborom između dobra i nepostojećeg zla od zlog utjecao na budućnost koju nije mogao spoznati. . Međutim, znao je više. Poznavao je konačni cilj povijesti, njezinu zadaću; znao za svoju zadaću u zemaljskom životu i nastojao je ispuniti, spašavajući svoju dušu molitvama, koja bi morala proći kroz dva suda Božja. Takav je život srednjovjekovnog kršćanina koji "razmišlja o smrti" i stavlja ispred sebe idealiziranu prošlost. Povijesno kretanje u ruskoj srednjovjekovnoj svijesti je kretanje unatrag, unatrag, približavanje onim osobama i događajima koji više ne postoje na Zemlji. Postoji i "mala priča" ograničena na životni ciklus pojedinca. Iza vidljivih "vanjskih" događaja nema ničega, cijela "povijest" je skrivena u nevidljivom, "unutarnjem" svijetu.
Bilo je mnogo primjera štovanja i vrijednosti prošlosti. Zrela srednjovjekovna kultura, počevši od 16. stoljeća, ustrajno je deklarirala odanost antici, pozivanje na ideal, na istinu, koju je rano kršćanstvo otkrivalo i neprestano gubilo. Na primjer, Ivan III je u više navrata isticao da Moskvi pripaja zemlje koje su mu pripadale “u stara vremena” i time samo vraća stare dane kao istinu. Vasilij III i Ivan IV ustrajno su podigli korijene svoje vrste do Augusta (preko Prusa i Rurika). Prema Ivanu Groznom, "vladati u stara vremena" značilo je biti Božji namjesnik na zemlji. Što je ideja „starija“, to je bliža istini. Otuda posebno štovanje drevnih ikona. Česti su slučajevi kada su nove ikone posebno zatamnjene kako bi bile "starije". Simeon Polocki vjerovao je da je takva akcija srodna poganstvu. Pod Petrom I. dolazi do potpunog odbacivanja antike, procvata "stranosti".
Historicizam, koji je došao s kristijanizacijom, bio je obrnuta perspektiva. “Povijest” se već dogodila: Krist je već prošao svoj put, izdržao svoje patnje i uzašao na Nebo k Ocu nebeskom. S njim se povijest preselila sa Zemlje na Nebo. Ljudi mogu samo pokušati “ponoviti” podvige kršćanske drame, a njihov je zemaljski život stalno iščekivanje drugog dolaska Kralja nebeskoga, moralna priprema za ovaj završni čin “povijesti”. Dakle, posljedica rađa uzrok, a ne obrnuto. Bilo koji događaj na Zemlji samo je posljedica grešnosti svijeta; razlozi koji su ga iznjedrili nisu ni u sadašnjosti ni u prošlosti, oni su samo u budućnosti – u drugom dolasku Spasitelja.
Nalazeći se u stanju molitve u hramu, osoba je mogla “putovati” kroz vrijeme i prostor, spajajući se u vječnost i “nebeski svijet”. Razdoblje XI-XVII stoljeća u Drevnoj Rusiji bilo je vrijeme kada se svjetonazor ljudi dosljedno mijenjao. Doista, do neke mjere, povijest Rusije odražava povijest svih zemalja. A to se prije svega tiče prijelaza mišljenja iz konkretnog u apstraktno. Vječnost i prolaznost vremena, tako živo osjetna na razini bliskoj fiziološkoj, da srednjovjekovnog kršćanina ne izaziva dvojbe i pitanja - taj osjećaj koji se sve više gubi u životu suvremenog čovjeka. On živi u svijetu apstraktnih pojmova, svijetu "nestvarnog" u svojoj biti, kada je kultura na najvišoj točki svog suočavanja s prirodom. U nastojanju da spozna novo, odnosno “novo” u smislu “osim starog”, čovjek zaboravlja i prestaje shvaćati ono što je bilo prije. U postindustrijskom društvu, radeći za strojeve koji mu osiguravaju egzistenciju, čovjek se gurnuo u okvire neminovnosti, gdje mu slobodna volja dana od Boga nije bitna. U ovoj fazi razvoja društva narušen je sklad s prirodom i, govoreći o čovječanstvu u cjelini, svaka pozitivna povezanost s njom. Harmonija s prirodom vrijeme je tog vrlo “mračnog” srednjeg vijeka. Vrijeme kada je osoba koja se hrani plodovima svog rada znala sa sigurnošću tko je, gdje je, koji je smisao njegova života. Izolacija osobe od konkretne percepcije stvarnosti, percepcije na osjetilnoj razini dovela je do svojevrsne dezorijentacije u prostorno-vremenskom toku. Osoba bez svojih "korijena", bez jasnih neuništivih pojmova postaje bespomoćna, kukavica, kao što je to bilo u pretkršćansko doba. Ovdje je samo jedna razlika: tada su se ljudi bojali prirode, nisu znali što od nje očekivati; sada se isto može dogoditi i automobilima. Kako bi se spriječilo da pojam Boga preraste u nešto apstraktno, treba bolje razumjeti kakve je misli imala osoba srednjovjekovnog mišljenja u duhovno najbogatijem razdoblju svoje povijesti. Za povijest Rusije, ovo je XI-XVII stoljeće.
Popis korištene literature
ruski istina i Pskovsko pismo
Sažetak >> Država i pravoX-XX stoljeća"(T. 1. M., 1984), „Spomenici ruski prava ... , razvijati ruski Kultura, državnost ... kod srednjovjekovni ruski feudalni... vrijeme nakon 1462. Naslov daje neke reprezentacija... isade. Rječnik ruski Jezik XI-XVII stoljeća (...
Uzhankov A.N. Ruski ljetopisi i posljednji sud ("Savjesne knjige" Drevne Rusije).
Uzhankov A.N. Budućnost u pogledu pisaca antičke Rusije XI-XIII stoljeća // Ruski govor. - 1988, broj 6.
Umjetnička i estetska kultura drevne Rusije u XI-XVII stoljeću. / Ed. V.V. Byčkov. - M., 1996.
Lihačov D.S. Poetika staroruske književnosti. – M.: Nauka, 1979.
V.S. Gorsky. Filozofske ideje u kulturi Kijevske Rusije XI - početkom XII stoljeća. - Kijev, 1988.
Danilova I.E. Od srednjeg vijeka do renesanse: kompozicija umjetničkog sustava slike Quattrocento. - M., 1975.
Iz povijesti ruske kulture // Drevna Rusija. - M .: Jezici ruske kulture, 2000. T. I.
prijepodne Pančenko. Ruska kultura uoči Petrovih reformi // Iz povijesti ruske kulture. - M.: Jezici ruske kulture, 1996. T. III.
M., 1996. Cherny V. D. Umjetnost ruske Kultura transformacija Europe u tijelu Rusije Sažetak >> Kultura i umjetnost
europski srednji vijek, one... u VIII- XI stoljeća, kada su narodi... reprezentacija sačuvana našim vrijeme arhitektonski spomenici od vrijeme. Do ranih 80-ih XVIII ... ruski Kultura prva četvrtina XVIII stoljeća. Vodeće figure ruski Kultura ...
Stara ruska književnost, iako je bila ozbiljna književnost koja nije dopuštala nikakve šale i praktične šale, jednostavno je bila puna priča o čudima, fantastičnih zapleta koje mi, moderni ljudi, doživljavamo kao nešto izmišljeno, bajno. Vjera u čudo bila je toliko duboka i univerzalna da nas zbunjuje, jer je staroruska književnost književnost koju su stvorili inteligentni, vjerujući, nikako naivni ljudi.
Sve je u percepciji svijeta od strane srednjovjekovnog čovjeka. Ova percepcija je imala mnogo značajki. Temeljna značajka bila je potpuna odsutnost stroge suprotnosti dvaju svjetova: zemaljskog i božanskog. Ova dva svijeta bila su u stalnom kontaktu. Život osobe nije se mogao zamisliti bez nečeg nadnaravnog, utjecalo je na sve sfere života ljudi. Vjerovali su u čudo i nisu ga zaboravili toliko da su sve radnje izvodili s shvaćanjem da se u svakodnevnom, svjetovnom životu, u svakom trenutku, može naići na nešto prekrasno, fantastično, što nije podložno zakonima ljudskog postojanja.
Ali uz stalnu spremnost da drevni Rusi percipiraju čuda, to nije bilo spontano, već smisleno, jer da bi se čuda vidjeli, identificirati to čudo iz jednostavnog života, analizirati ga, a još više ocijeniti, bila je potrebna neka intelektualna priprema. Vjerojatno se dogodilo da je za oko zapela i sama nevjerojatna pojava, bilo da je riječ o neobičnom fenomenu prirode ili nasumično poredanom lancu činjenica koje se zbrajaju u prividnu uzročnu vezu itd., ali da bi sve navedeno postalo “čudo” ili “znak”, moralo je imati smisla.
Pretpostavimo da su se nadnaravne pojave doista dogodile u stvarnosti, to ne mijenja stvar: u svakom slučaju, trebalo ih je u najmanju ruku primijetiti, spoznati i percipirati na odgovarajući način, inače jednostavno neće ostaviti traga u čovjeku. umu i potpuno nestati. To osvještavanje i razumijevanje bilo je uspješnije i što je imalo veći odjek, što je veća bila odgovarajuća priprema tumača.
U skladu s tim, sposobnost mističnog tumačenja zemaljskih događaja zahtijevala je određenu intelektualnu vještinu. Ta je vještina bila sastavni dio drevnog ruskog knjižnog učenja, koje se temeljilo na stjecanju sposobnosti shvaćanja skrivenog značenja stvari i razvoju sposobnosti tumačenja okolne stvarnosti kroz prizmu kršćanske ideologije. Predstavnici obrazovane elite revno su čuvali isključivo pravo shvaćanja, tumačenja, pa čak i izvođenja čuda, znakova i proročanstava. I to ne čudi, jer. "monopol na čudo" bio je vrlo važan za kontrolu masovne svijesti običnih ljudi tog doba. Stoga je bilo važno da je upravo predstavnik crkvene ili svjetovne vlasti skrenuo pozornost na određenu pojavu i objasnio da se nalazi pred čudom ili znakom, a pritom joj dao odgovarajuće tumačenje. Upravo je ta intelektualna vještina bila rezultat posebne obuke, koja je omogućila ideološkim vođama društva da utječu na umove i svijest društva.
Dakle, čudesno je sastavni dio slike svijeta čovjeka ranog ruskog srednjeg vijeka. Čovjeka Drevne Rusije karakterizirala je psihološka otvorenost za percepciju nadnaravnog, stalna usklađenost s čudom, spremnost da vjeruje u sve. Također, ovaj se fenomen može definirati kao smanjena, nakon borbe sa modernim čovjekom, kritičnost u odnosu na nadnaravna objašnjenja pojava okolnog svijeta.
