Šaljivdžija. Trickster u SSSR-u
(varalica) psihološki označava nesvjesne sjene sklonosti ambivalentne, aktivne, promjenjive prirode.
“Susret s prevarantskom figurom može impresionirati svaku kulturnu osobu. Prevarant je vjesnik spasitelja. On je i nadljud i podljud, životinjsko i božansko biće, čija je glavna i najuznemirujuća karakteristika njegovo nesvjesno. Zahvaljujući njemu, varalica je maknuta od svojih (očito ljudskih) bližnjih, koji mu se ne umaraju ukazivati da je pao ispod njihove razine svijesti. Toliko je nesvjestan sebe da ni njegovo tijelo nije jedno s njim, a ruke se bore jedna s drugom.
Takozvani civilizirani čovjek je zaboravio Trickstera. Prisjeća se samo figurativnog i metaforičkog značenja svoje slike, kada, iziritiran svojom nesolventnošću, govori o tome kako se sudbina s njim okrutno šali ili o začaranim stvarima. On je potpuno nesvjestan da njegova vlastita skrivena i naizgled bezopasna sjena ima takve kvalitete, čija opasnost nadilazi njegove najstrašnije snove.
Iz knjige Zelensky V. Rječnik analitičke psihologije
(eng. trickster – varalica, varalica) u mitologiji, folkloru i religiji – božanstvo, duh, osoba ili antropomorfna životinja koja čini nezakonite radnje ili se, u svakom slučaju, ne pokorava općim pravilima ponašanja. U pravilu, varalica ne izvodi radnju zbog "zlonamjerne namjere" otpora, već postavlja zadaću bit procesa igre situacije i života. Nije sama igra života, nego je prevarantu važan proces. (Koncept varalica u vudu kultovima je sve vrste eshua).
Mitologija
Prevarantsko božanstvo krši odredbe bogova ili zakone prirode, ponekad zlonamjerno (na primjer, Loki), ali istovremeno, u pravilu, postižući, premda nesvjesno, neki pozitivan učinak.
Često kršenje pravila ima oblik raznih trikova, trikova (na primjer, s Eris) ili krađe. Prevaranti mogu biti lukavi ili glupi ili oboje; često su predmet ismijavanja, čak i kao sveta bića ili obavljaju različite kulturne funkcije. Primjer je sveta Heyoka, čija je uloga ludirati i igrati se, te kroz to povećati samosvijest i služiti kao mehanizam za ravnotežu.
U mnogim kulturama (npr. starogrčki, skandinavski ili slavenski mitovi, kao i indijanske priče), varalica i kulturni heroj često se miješaju. Ilustracija je Prometej u staroj Grčkoj, koji je ukrao vatru od bogova da bi je dao ljudima. On je više kulturni heroj nego varalica. U mnogim sjevernoameričkim mitologijama, Kojot (među jugozapadnim Indijancima) ili Gavran (među sjeverozapadnim Indijancima) također je ukrao vatru od bogova (zvijezde ili sunce), ali on je više varalica nego kulturni heroj. Razlika je u drugim pričama o likovima ovih likova: Prometej je Titan, dok su Kojot ili Gavran obično šaljivdžija i šaljivdžija.
Arhetip
Prevarant je primjer jungovskog arhetipa. U modernoj književnosti varalica je preživjela kao arhetipski lik, ne nužno božanski ili nadnaravni.
U kasnom folkloru varalica se pojavljuje kao pametna, nestašna osoba ili stvorenje koje se pokušava suprotstaviti opasnostima i problemima svijeta oko sebe uz pomoć raznih trikova i lukavstva. Primjerice, u mnogim bajkama vrhovni vladar bira mladoženju za svoju kćer dogovarajući razne kušnje. Hrabri junaci, prinčevi i vitezovi ne mogu izdržati ove iskušenja. Tada se pojavljuje jednostavan siromašni seljak koji uz pomoć svoje obzirnosti i uma, bez borbe, na neki neobičan način, zavarava čudovišta, zlikovce i izbjegava druge opasnosti. Dakle, najmanje poželjan kandidat položi sve testove i dobije nagradu. Moderniji primjeri ovog tipa su Bugs Bunny i Mali skitnica Charlieja Chaplina.
Moderni prevaranti
* Brat Zeko.
* Woland i njegova pratnja (Mihail Bulgakov, Majstor i Margarita)
* Ostap Bender (Ilya Ilf i Evgeny Petrov "Zlatno tele", "Dvanaest stolica")
* Robot Bender iz Futurame.
* Zekoslav Mrkva.
* El Ahreira, Zečji princ, ili Princ s tisuću neprijatelja, varalica i narodni heroj zečeva u The Hill Dwellers.
* Bart Simpson iz Simpsonovih
* Gospodin Mix-yez-pit-lick iz "Supermana"
* Nemogući čovjek, nemoralan, spontan, izvanzemaljac koji mijenja oblik iz stripa Fantastična četvorka.
* Junior iz serije Problemsko dijete
* Roza pantera.
* Xelloss (također "Trickster Priest") iz serije romana, mange i animea Slayers
* Ryuk, Shinigami iz filmova o mangi, animeu i Death Note
* Q iz svemira Zvjezdanih staza.
* Jarlaxle iz romana Forgotten Realms.
* Kapetan Jack Sparrow iz filmskog serijala Pirati s Kariba
* Kapetan Malcolm Reynolds iz Firefly i Serenity
* Panurge, junak romana Francoisa Rabelaisa "Gargantua i Pantagruel".
* Nyarlathotep u Cthulhu Mythos je u mnogim pričama opisan kao zli varalica.
* "Maska". Stanley Ipkiss u maski boga Lokija.
* Karagözis, siromah u grčkom folkloru. Pokušava zaraditi zezajući se i obmanjujući druge.
* Jack Mary Ann, manji narodni heroj popularan u lokalnoj usmenoj tradiciji velške četvrti Wrexham.
* Maurice Conshi iz romana D. Fowlesa "Mađioničar".
* Ulysses Everett McGill iz Oh Brother, Where Art Thou?
* Eric Cartman, glasni stanovnik South Parka.
* Andy Larkin, manični šaljivdžija iz filma What's With Andy?
* Randle Patrick McMurphy iz romana "One Flew Over the Cuckoo's Nest" K. Keseyja.
* Tasselhoff, kender lopov iz serije Dragonlance.
* Fred i George Weasley iz serije Harry Potter.
* Willy Wonka iz knjige Roalda Dahla "Charlie i tvornica čokolade" i istoimenog filma.
* Jareth, kralj goblina iz filma Labirint.
* Doktor, protagonist britanske televizijske serije Doctor Who?
* Carlson iz djela Astrid Lingren.
* Joker u Mračnom vitezu.
* Brawler (eng. Starscream) - lik u kultnoj animiranoj seriji "Transformers".
* Dr. Gregory House iz istoimene serije "Doctor House".
* Naruto Uzumaki iz Naruto mange i anime serije.
* Ichimaru Gin - iz animea i mange "Bleach"
Tko je jači - bogovi ili heroji? Bilo koji od odgovora bit će pogrešan. Jer ne smijemo zaboraviti na prevarante – najsmješnije i najopasnije stanovnike svijeta kulture.
Matvey Vologzhanin
Čovjek prošlosti razmišljao je u simbolima i arhetipovima. Ne zato što je bio budala, nego zato što je tada bilo zgodno. Protok informacija par tisućljeća prije otvaranja YouTubea bio je, blago rečeno, manji i skromniji. Bilo je malo nositelja tih informacija - knjiga, slika i lutajućih bardova, ljudi su se radije držali poznatih obala i poznatih sustava zapisa.
Mit bi trebao biti jasan i tradicionalan. Lijepu skromnu princezu otelo je čudovište, zatim je doletio junak i napravio čudovište ata-ta-ta, princeza je bacila ružu heroju u znak žarke ljubavi, a otac-kralj mu je dao pola svog kraljevstva i vrećicu halve. Priča o tome kako je čudovište otelo heroja, a tata morao riješiti problem, dovodeći čudovište s halvom do dijabetesa, teško da bi bila uspješna u tadašnjoj javnosti. Poznate uloge bile su apsolutno neophodne, radost prepoznavanja cijenjena je iznad novosti.
Ljudi su jednostavno trebali čuti o pobjedama hrabrih vitezova, o grubim, ali poštenim kraljevima, ljutitim, ali željnim žrtava bogova. Zato što su im takve priče učvrstile samopouzdanje da na ovom svijetu postoji zakon i norma, zlo će sigurno biti kažnjeno, hrabrost nagrađena i da će se uvijek negdje u blizini motati heroj-spasitelj koji će doći i dovesti u red. sjajnim mačem.
Ali ako pregledamo mali hrpu herojskih arhetipova, tada ćemo tamo pronaći sliku koja očito ispada iz ovog pravila. Ovaj junak obično nije ljubazan, nije pošten, pa čak nije ni jak. Nema jasnih ciljeva - ni zlobnih ni plemenitih (u najboljem slučaju, jednostavno je sklon napuniti džep ili želudac, ali se često bavi umjetnošću radi umjetnosti). Vara, šali se, vara i pravi se budala, dok njegove šale znaju biti poprilično smrtonosne.
I dalje je heroj, ne samo da ima simpatije, već i divljenje svojih slušatelja, čak i ako su njegovi podvizi ili smiješni, ili odvratni, ili čak potpuno opsceni. Za ovog mitološkog lopovluka skovan je pojam "trikster" - varalica.
Tri obilježja prevaranta
On je veseli varalica i okrutni šaljivdžija.
Gubi sve što stekne.
Ne može mu se vjerovati.
Popularnost varalica u svim narodima i kulturama je razumljiva. Trickster je uvijek trijumf slabosti nad snagom, uspješan pokušaj zavaravanja okrutnih zakona života i logike. Prosječni gledatelj u njemu se prepoznaje, jer samo nekolicina odabranih u stanju je odsjeći glave zmajevima kojih nekako i nema previše. Ali gotovo svatko može pljunuti u zmajevu juhu i, ako imate sreće, ukrasti mu noćne papuče.
Prevarant je pokušaj zakržljalog stvorenja da povjeruje da, po želji, može postati kralj svemira ako se pravilno počeše po glavi. Nije iznenađujuće što se prevarant na kraju povezivao s đavlom – nemoćnim i prokletim slugom svemogućeg boga, poraženim gubitnikom koji se samo lažima i prijevarom može nekako oduprijeti svom suparniku i stvoritelju.
A do sada su prevaranti prilično ugledni stanovnici moderne književnosti iz koje su odavno protjerane sve čedne djevice, besprijekorni vitezovi i očevi plemićkih obitelji.
Pogledajte što su to varalice i složite se da je njihova uloga na pozornici naše svijesti još daleko od odigrana do kraja.
Charles de Coster pokušao je ovog flamansko-njemačkog prevaranta pretvoriti u revolucionara i borca protiv Španjolaca, tako da se zahvaljujući knjizi Ulenspiegel sada doživljava više kao heroj nego šaljivdžija.
Dok se u izvornim narodnim pričama skitnica varalica sasvim besciljno ruga vojnicima, redovnicima, udovicama i carevima. A svoj nadimak - "Ja sam tvoje ogledalo" - dobio je zahvaljujući poznatoj anegdoti-švanku. Njegova je bit sljedeća.
Til se pojavio u gradu u kojem nikada nisu vidjeli ogledala, iako su za njih čuli, podigao je šator i obećao svima koji žele dati bakreni novčić da se pogledaju u pravo ogledalo i "vide svoje pravo lice". U šatoru su lakovjerni građani čekali okvir zrcala iz kojeg je virila gola guza varalice.
Usput, građanima se odraz nije svidio, a Til je zbog toga obješen. Tradicionalni završetak većine priča o njemu. Ali budući da su prevaranti besmrtni, ova mala smetnja ga nije spriječila da bude i dalje nečuven.
Prevarant mnogih plemena Sjeverne Amerike. Nekada je on, inače, stvorio zemlju. Hodao sam cestom i pronašao komad govana. Šutnuo ga iz zabave, a on - jednom! - i pretvorio se u naš svijet: s prerijama, jezerima, šumama i slapovima. U jezerima je bilo ukusne ribe, a u šumama izvrsnog bobičastog voća. Kojot je gledao kako stanovnici zemlje jedu sve to, a također je doživio napad apetita. Ni sam nije znao ništa dobiti, pa je lagao dabrove, šojke i medvjede kojekakve gluposti (“Vidi medo, koliko imaš sala na trbuhu! Reži trbuh i jedi.” “Ajde, sojko, isprži svoje piliće. Pojest ću ih, i odmah će mi izletjeti iz usta velike i lijepe).
Tako je varalica progutala stanovnike nove zemlje i njihove zalihe. Ali ubrzo ga je sustigla pravedna kazna. Jeo je, ali njegova oprema nije bila prikladna za ovu aktivnost: ispod repa sve je bilo glatko i glatko... Na kraju je kojot natekao do ogromne veličine, trbuh ga je užasno boljeo, mogao se samo valjati po travi i urlati . A onda je prošao ratnik. S kopljem. Prevarant je molio ratnika da mu kopljem napravi rupu ispod repa.
Ratnik se sažali na jadnika i zabo koplje gdje je rečeno, zbog čega je odmah zakopan u planinu gnoja i ugušen. I kojot odjuri, izgovarajući strašne grmljavine. Dakle, djeco, kad čujete grmljavinu, to je stvarno kojotski varalica koji ne može podnijeti posljedice prejedanja.
Da, da, ali što su drugo jadni Indijanci mogli učiniti? Ni Stirlitz, ni Petka i Vasilij Ivanovič, pa čak ni Vovochka, nisu imali! Morali smo jedno drugome pričati nepristojne viceve o kojotu.
Naravno, ovo je 100% varalica. Mistično podrijetlo je klasika. Proždrljivac i lažov. Potpuni ljenčar, u isto vrijeme pokazuje nevjerojatnu aktivnost kada se samo želi zabaviti. Voli ljutiti i zavaravati neprijatelje, dovodeći ih svojim naizgled nevinim šalama do ludila (domaćica) i panike (Fille i Roulle).
Igrati se najboljeg prijatelja također je svetinja, pogotovo zbog lepinja i mesnih okruglica. Pa, samo iz zabave. U isto vrijeme - tragični veo nemira, tužne igre noću na harmonici i crtanje vrlo usamljenih pijetlova u trenucima tužnog prosvjetljenja.
Jedan od najstarijih književnih prevaranta - legendarni kralj Itake bio je poznat i po snazi i hrabrosti, ali prije svega - lukavstvu. Među prevarante ga svrstavaju zbog ljubavi prema lažima i prijevarama, kojima je, naravno, bio sklon. Ali sve su njegove šale racionalne.
Prisjetimo se kako je pokušavao izbjeći rat s Trojom pretvarajući se da je lud. Kako je prevario svoje suborce, pretvarajući se da je prvi dotakao zemlju Troje (prema predviđanju, ovaj je čovjek osuđen na propast), ali pritom nije skočio na zemlju, već sam štit, tako da je naivni ratnik koji je hrabro skočio za njim dobio kobnu strijelu. Trojanski konj također nije izum besposlenog uma.
A sva Odisejeva lukavstva tijekom njegovog dugog putovanja kući vrlo su smislen, premda etički kontroverzan čin. Ipak, skitnica koji luta svijetom i vara svakoga koga sretne na putu formalno je sposoban biti varalica.
Još jedan potpuno primitivni varalica Čukčija, Korjaka, Itelmena i drugih sjevernih plemena. Sudjelovao je i u stvaranju našeg svijeta, ali uglavnom se bavio malim stvarima – slikao je, primjerice, sove. Gavran među sjevernjacima je moćni čarobnjak koji lako posjećuje carstvo mrtvih; mudrac koji, međutim, svoju mudrost rasipa na svakakve glupe ludorije.
Na primjer, Gavran je jednom napravio nekoliko ljudi od oglodanih glava ružičastog lososa i od gruda algi - chu`my, te se pretvorio u djevojku i zaveo vlastitog sina. Isključivo radi njištanja, kada momak zapanjen od ljubavi dotrči sa svadbenim darovima i počne moliti pokvarene riblje glave da mu daju kćer za ženu. Vrlo intelektualna zabava - svi varalice to vole.
Zapadnoafrički varalica dijelom je pauk, dijelom čovjek, a dijelom bog, tvorac ništa manje od zvijezda, mjeseca i sunca! Sklon okrutnim šalama. Može, na primjer, skuhati susjedovu djecu, za koju su ga zamolili da čuva, iščupati pticu koja mu je vjerovala ili uvući naivnu antilopu u lovačku zamku. Anansi ima klasičnog suparnika - vlastitu suprugu, s kojom se također voli šaliti na ovaj način, zbog čega ga, međutim, ponekad žestoko tuku štapom.
U isto vrijeme, Anansi i njegova supruga su zapravo jedno biće. I da, u zapadnoj Africi neka plemena Anansi smatraju stvarnim bogom, doduše ne najvišeg ranga, ali živo zainteresiranim za poslove ljudi, te stoga posebno sposobnim za pregovore.
Ovaj popularno omiljeni varalica u narančastim štiklama na bosim nogama traži više od dijamanata u svojim stolicama. On traži novi život za sebe, on je bjegunac koji pokušava pobjeći od zmaja – golemog carstva koje je ponovno skinulo kožu i pokazalo svijetu potpuno monstruozno lice. Prevaranti koji bježe iz svijeta mrtvih najstariji je i najpopularniji zaplet.
Sin turskog podanika također sanja o bijegu iz ovog podzemlja okrenutog naopačke i ponovnom rođenju u novom svijetu u bijelim hlačama i okružen mulatima. Da, uvijek gubi u finalu. Ali cijenite ljepotu igre! Kako briljantno vodi bitku za bitkom! Iako je zmaj na kojeg je naišao najkvalitetniji, kako lako i spretno uvija rese na repu! A prevarant bi pobijedio, sigurno bi pobijedio, da mu iza desnog ramena nije stajala sama smrt - smiješna i zelenobrkova, koju je spokojno vukao, ne mogavši naslutiti da bi se i oni mogli sprdati s njim.
Turska, Uzbekistan, Tadžikistan, Azerbajdžan bore se za čast da budu nazvani domovinom ovog azijskog prevaranta... Ali tko se ne raspravlja! I podižu spomenike malom starcu na magarcu. U Rusiji, naravno, zahvaljujući briljantnom romanu Leonida Solovjova, Hodge je simbol borbe naroda protiv tlačitelja, vitez u turbanu i halji. Ali u izvornim bajkama i anegdotama, on huligani s mnogo manje dobronamjernim ciljevima.
Khoja je, inače, jako dugo držan kao skandalozan lik, jer su u njemu vidjeli karikaturu samog proroka Muhameda: Nasreddin je često parodirao neke priče iz Sunneta i stihove iz Kurana. I da, naravno, mnoge anegdote govore kako je Hodgeu odsječena glava zbog njegovih trikova (zadavljena, utopljena i obješena). Ali koji je to varalica kad zaustavio?
Evo par popularnih viceva o Hodži Nasreddinu iz kojih postaje jasno da on nije revolucionar.
“Jednom je Khoja odnio žito u mlin. Stojeći u redu, s vremena na vrijeme presipao je žito iz tuđih vreća u svoje. Mlinar je to primijetio i upitao:
Sram te bilo, Molla? Što radiš? - Da, nekako sam lud - odgovori posramljeni Khoja - Ako si lud, zašto onda svoje žito ne sipaš u tuđe torbe? "Uh", odgovorio je Hodge, "rekao sam da sam lud, ali nisam rekao da sam budala."
“Jednom, kada je Khoja sjedio na obali rijeke, prišlo mu je deset slijepih muškaraca. Tražili su da ih prebace na drugu stranu. Molla je pristao, ali pod uvjetom da svaki od njih da četvrtinu tange.
Poveo je devet slijepaca, a kad je poveo desetog, nasred rijeke voda je slijepca uhvatila i odnijela.
Slijepi su shvatili što se dogodilo i povikali.
Što galamiš? Hodge je slegnuo ramenima. "Daj mi četvrtinu tange manje, i to je to!"
Najzanimljivije avanture ovog skandinavskog prevaranta u Osvetnicima ionako nikada neće biti prikazane. Na primjer, svi znaju da Odin ima konja s osam nogu po imenu Sleipnir. Ali iz nekog razloga, filmovi nikad ne govore da je Sleipnira rodio nitko drugi nego Loki, pretvarajući se u kobilu i parenjem s najboljim konjem na svijetu, Svadilfarijem. Zabavne šale u mitovima o Lokiju vrlo su nordijske.
Primjerice, norveška djeca su nekoć mislila da je priča o tome kako su Lokija kaznili bogovi jer je ubio Baldura vrlo smiješna. Bogovi su ubili Lokijevog sina, izvadili mu crijeva, vezali Lokija tim crijevima za stijenu i objesili mu zmiju iznad glave koja mu ispušta kipući otrov na lice - u takvim trenucima Loki bije toliko da se na našoj zemlji događaju potresi . (S druge strane, ostala djeca varalice su takva da, možda, asovi nisu toliko uzbuđeni. Loki je uspio roditi Hel, božicu kraljevstva mrtvih, i tako stvoriti smrt, Fenrir , vuk, koji će jednog dana progutati sunce i uništiti naš svijet, a također i divovska zmija Jormungand, koja je također pristojno kopile.)
Lokijeve šale također se odlikuju elegantnim humorom: u osnovi, on voli nazivati božice nepristojnim riječima i zadirkivati sve te Thorse i Odine zbog kukavičluka, velikih trbuha i pijanstva.
Lisica je inteligentna životinja koja ima veliki interes za kokošinjac i izuzetno je snalažljiva u uzimanju kokoši od njihovih pravih vlasnika. Nije iznenađujuće da je među mnogim narodima lisica postala personifikacija lukavstva, idealna životinja varalica. Francuska lisica Renard, njemačka lisica Reinecke i naša Lisa Patrikeevna su klasični primjeri.
Šale svih crvenorepkih otprilike su slične ljubavi prema samosakaćenju od nule (“Smrzni, zamrzni vučji rep” i slično). Zanimljivim kulturološkim momentom može se smatrati činjenica da ako europske lisice obično s vremena na vrijeme završe na sudu, gdje spaljene, oslijepljene i na drugi način osakaćene životinje svjedoče o svojim zločinima, onda je u ruskim bajkama Lisa Patrikejevna osoba izvan jurisdikcije zbog potpuni nedostatak ovog pravnog instrumenta u našim gustim šumama.
Post #3: Čuvar praga
Post #4 - Glasnik, saveznik, mjenjač
Počnimo s Tricksterom
Trickster je možda najpopularniji izraz iz mitologije. Ti ili bez mene savršeno dobro znaš što je varalica, ili već pogađaš, jer si tu riječ čuo više puta. Ali za svakog vatrogasca:
varalica - varalica, varalica) arhetip u mitologiji, folkloru i religiji - "demonsko-komični podupirač kulturnog junaka, obdaren obilježjima lopova, nestašne osobe" božanstvo, duh, osoba ili antropomorfna životinja koja čini nezakonite radnje odn. , u svakom slučaju, ne poštuje opća pravila ponašanja. U pravilu, varalica ne izvodi radnju zbog "zlonamjerne namjere" otpora, već postavlja zadaću bit procesa igre situacije i života. Nije sama igra života, nego je za prevaranta važan proces. U fikcionalnim djelima prevaranti često djeluju kao antiheroji."Prevarant je um bez osjećaja odgovornosti."
Evo što nam govori Wikipedia. Jednostavno rečeno, Trickster je šaljivdžija. A najpoznatiji varalica svih vremena je Loki, nordijski bog.
Zašto su potrebni prevaranti?
Trickster ima nekoliko funkcija. Prvo , radi kao Herald katalizator - mijenja stanje stvari oko sebe, tjera druge da se mijenjaju, iako ne mijenja sebe. Prevarant razbija uobičajeni uhodani tijek života, dogovarajući škakljive postavke, i to ne uvijek dobre, ali ne uvijek zle.
Trister je ambivalentan, što znači – kontradiktoran, istovremeno ljutit i ljubazan. Ali ne kao Čuvar Praga, koji nije ni zao ni dobar, nego sam po sebi, naime, zao i dobar u isto vrijeme. Tako složen lik.
Drugi zadatak Trickstera je nasmijati ljude . Ovo je svakako komičan lik, šali se i sam i često postaje predmet uzvratne šale.
I na kraju, treći zadatak , koji izravno proizlazi iz prva dva: Trickster - prirodan, prirodan, da tako kažem,protivnik statusa quo, odnosno trenutno stanje stvari, ustaljeno mišljenje drugih likova o sebi. Prevarant spušta Heroja i ostale s neba na zemlju, približava nedostižne bogove običnim ljudima, smanjuje patetiku.
Poput Changelinga, Trickster mijenja Herojevo stajalište, obogaćuje, iako agresivno, sliku svijeta.
Trickster - zao?
Da, to je poanta, ne. Prevarant je omiljeni junak javnosti, protagonist mnogih bajki svih naroda svijeta. Trickster - utjelovljenje pobjede uma i spretnosti nad grubom silom i moći. Trister je lisica koja vara lava, zec koji tuče vuka, kornjača koja bije zeca u trku. Volimo Trickstere. Zašto?
Jer su kontradiktorne. Našu ljubav postižu hrabrim, nesvakidašnjim djelima i humorom, ali pritom ostaju nesavršeni i ne stide se toga. Naprotiv, tvrde da je cijeli svijet nesavršen, a to je normalno. Nikad se ne zna što su kraljevi i bogovi zamislili za sebe. Princeze također kake.
Općenito, Trickster može biti heroj i anti-junak, može biti suputnik i pomoćnik Heroja, može biti dvosmislen podanik zla, koji će sve okrenuti u svoju korist. Često se događa da je Trickster općenito treća sila, koja ima svoje ciljeve, a od koje će dobiti svi – i Heroj i negativac.
Odisej je vjerojatno najpoznatiji trickster heroj iz mitologije.
Prevaranti u životu
Pripremajući se za post, internetski trolovi su mi pali na pamet kao utjelovljenje modernih varalica. Zadatak trola nije dokazati svoje stajalište, već izazvati negativne emocije u vama. Trolovi se ne svađaju, oni se zabavljaju, zadirkuju te, razotkrivaju tvoje bolne točke. Kao što se sjećamo, bolje je ne hraniti trolove, nego izvlačiti zaključke – kako su vas i zašto povrijedile izjave trola. I tamo ojačati obranu.
Ovo je primjer vanjskog prevaranta. Ali puno je korisnije moći se nositi s unutarnjim prevarantom, odnosno uzgajati ga za sebe. Trenutno ne zagovaram da se postane internetski trol, ali preuzimanje uloge Trickstera može pomoći Heroju da pobijedi jačeg i moćnijeg negativca – da, da, uz pomoć duhovitosti i smijeha! - ili zaobići Čuvara praga. Dobro je biti Trickster, ne zaboravite na to!
Ženska verzija Trickstera
Imam problema da se prisjetim poznatih ženskih prevarantica za ilustraciju, i tražio sam inventar da to sredim. Činjenica je da je Trickster ambivalentan ne samo u odnosu na dobro i zlo, već i u odnosu na spol. Trickster je vrlo blizak mjenjaču, često s istim likom koji preuzima obje uloge. Povijesno gledano, u bajkama i mitovima, tristeri su često imali znakove oba spola - isti je Loki jednom postao majka Sleipnira, Odinova osmonoga konja. Stoga nemojte misliti da su žene lišene tricksterskih obilježja. Samo što njihova prisutnost odmah uklanja heroinu iz kategorije "dobrih djevojaka", a javni moral to ne voli.
Među junakinjama Shakespearea ima mnogo djevojaka lukavih - na primjer, Viola je glavni lik "12 noći". Ne samo da se ne ustručava odjenuti se u dječaka (vidi ambivalentnost Trickstera), već je i prilično komičan lik koji ismijava ponosnu i pretencioznu Oliviju.
Sjena
I tako smo došli do slike koja je najbliža ulozi negativca. Ali ni ovdje nije sve tako jednostavno. Počnimo s očitim.
Što je sjena?
Ovo je utjelovljenje naših tajnih strahova, potisnutih osjećaja i misli, svega onoga što tjeramo duboko u sebe, u nadi da će se, ako ne obratimo pažnju na to, samo od sebe riješiti. Ali to ne ide tako. Naprotiv, u tami i tišini podsvijesti, Sjena skuplja snagu, raste i može jednog dana izbiti, pa čak i preuzeti kontrolu nad nama. Da, ona se ponekad uplaši kada napravite glupu rezervaciju ili odjednom zaboravite učiniti nešto važno - ovo je vaša Sjena koja pokazuje znakove života. Svatko ga ima.
U pričama se Sjena inkarnira kao negativac. Ovo je najlakši izlaz – distancirati se od Sjene. Izjavite da je to potpuno drugačiji entitet od vas. Oslobodite se odgovornosti i dajte je nekome tko je “obučen u crno, brkov, prljavo psuje”.
Nešto, ali žene-Sjene u umjetnosti su par novčića. Sve fatalne žene pripadaju ovom arhetipu. I to ne zato što su "žene zle" u očima muških autora, već zato što mit o borbi sa sjenom govori o borbi s vlastitom sjenom, u ovom slučaju s potisnutom Animom, ženskim dijelom psiha, koja, napuštena i gurnuta natrag na Deveti plan može uništiti heroja.
Kako pobijediti Sjenu?
Najvažnija tajna pobjede nad Sjenom je iznijeti je na svjetlo, prestati skrivati izvor Sjene, razumjeti sebe. Zbog toga ljudi idu psihoanalitičarima – da razumiju što vam se događa, da shvate da je korijen problema unutra, a ne izvana.
U pričama je to utjelovljeno u humanizaciji Sjene. Brzo nam postane dosadno i prestanemo vjerovati u kartonske crne vladare. Zlikovce obdarujemo ljudskim kvalitetama, činimo ih kontradiktornima, razumljivim, približavamo sebi.
Znate da nitko sebe ne smatra zlikovcem. Zlikovac je heroj, točnije Anti-heroj, njegove vlastite priče.
Sjena nije zla
Štoviše, sama Sjena nije zla. Baš kao Trickster, Changeling, Keeper of the Threshold. To je poput zavjere različitih elemenata i funkcija naše psihe. Tako je evolucija uređena da se razvijamo, rastemo, postajemo bolji u uvjetima sukoba, natjecanja, borbe. I samo tijelo organizira tu borbu za nas za naše dobro.
Ako je Čuvar praga utjelovljenje vaših neuroza, onda je Sjena utjelovljenje psihoza, mnogo ozbiljniji protivnik. Da, tijelo može pretjerati i, u pokušaju da vas poboljša u borbi sa samim sobom, uništi vas.
Pravila mitološke pismenosti
Mitološka pismenost je potrebna da se ne bi raznijela bitka na sebe. Pravila su jednostavna:
Ne hranite svoju Sjenku, ne tjerajte je u dubine, gdje će ona ojačati i moći vas kontrolirati. Vježbajte svjesnost i pažnju na sebe. Budi prijatelj sa svojom Sjenom, i ona će postati tvoj saveznik, ojačati te prije proljetnih borbi. Ukratko, upoznajte sebe, svoje strahove, svoje osjećaje i njihove uzroke. Nemojte lagati sebi.
Nemojte se boriti protiv čuvara praga, riješite njegovu zagonetku i pretvorite ga u saveznika.
Zapamtite da je posao Changelinga proširiti vašu sliku svijeta. To nije licemjerje, to je raznolikost.
Ponekad i sami postanite Trickster kako biste agilnošću i inteligencijom pobijedili jače protivnike. Smijte se samome sebi, nemojte se uzbuđivati i tada će Trickster biti nenaoružan protiv vas.
Slušajte mentore i znajte razlikovati lažne mentore od pravih. Lažni vam ne daju darove, ali ih sami primaju od vas.
Slušajte glasnike – ne propustite priliku i pozovite na avanturu.
Nađite saveznike i zapamtite da je glavni neprijatelj u vama samima.
I na kraju, zapamtite da je bit Heroja altruizam, žrtvovanje za dobrobit drugih ljudi, nesebičnost i zaštita slabijih. Sebičnost vas pretvara u antiheroja i vodi u gubitak.
I još jedan važan zaključak
Obradili smo sve likove – Heroja, Mentora, Čuvara praga, Glasnika, Saveznika, Mjenjicu, Prevaranta i Sjenku. Možda ste više puta primijetili da se funkcije ovih likova često sijeku ili kombiniraju u jednoj osobi. Ovo je u redu. Čak i više od toga, dobro je. Kombinacija uloga čini lik dubokim, autentičnim, dvosmislenim. I obrnuto, lik, ograničen samo na jednu funkciju, samo jednu ulogu, postaje kartonski, jednodimenzionalan, dosadan i ne izaziva simpatije i povjerenje.
Dakle, da - Heroj nekome može biti Mentor, može odjednom postati mjenjač ili preuzeti ulogu Trickstera. Ima svoju Sjenu, s kojom je prijatelj ili u sukobu.
Trickster ili Shadow Joker? Idi shvati! Dok je on, naravno, oba entiteta odjednom.
Uloge nameću određena ograničenja svom nositelju i regulirane su radom određenih pravila, ali ni u kojem slučaju ne bi smjele ometati rast i razvoj lika, odnosno vas. Zapamtite, vi ste heroj, a heroj može isprobati različite maske i maske, čak i svoje vlastito "herojstvo" - masku koja se može skinuti, izgubiti, steći. A ovo je dobra vijest!
Sljedeći put ćemo govoriti o samom “putovanju heroja” i počet ćemo analizirati njegove strukturne elemente.
___________________________________
Vježba #5
Uzmite svoju bajku - međutim, bilo koji drugi rad općenito je moguć - i pokušajte zamisliti što bi se dogodilo da se Heroj ponaša kao varalica. Kako bi onda riješio svoje probleme?
Na primjer: Pepeljuga. Da Pepeljuga nije poslušna, neuzvraćena ljubazna djevojka, već nestašna skitnica oštrog jezika koja se ne ustručava odjenuti se u dječaka, ako je potrebno, kako bi se ponašala u sudaru s maćehom? A u pripremi za bal? A pri susretu s Vilinom kumom? Kako bi osvojila princa?
Sada učinite isto sa Shadow. Zamislite da u bajci nema negativca. Da sve probleme Heroja prouzrokuje, izaziva, dopušta on? Kako će se povijest promijeniti?
TRICKTER - TAKOĐER BOG
Riječ varalica(engleski "prevarant, varalica") došao je u moderni ruski jezik iz jezika psihologa i znači lik koji, unatoč vanjskim negativnim osobinama, u konačnici djeluje radije za dobro, iako njegove metode djelovanja mogu izazvati, blago rečeno, odbijanje.
U prethodnim radovima (Gavrilov, 2004; Gavrilov, 2006b; Gavrilov, 2010) arhetip trikstera već je detaljno razmatran. Njegove glavne karakteristike su:
1. Prevarant kao da narušava ustaljene temelje i tradicije, unosi element kaosa u postojeći poredak, pridonosi deidealizaciji, transformaciji idealnog svijeta u stvarni svijet.
2. Trickster - temeljna Sila koju nitko ne kontrolira, čiji je rezultat nepredvidiv čak i za samog Trickstera. Prevarant je provokator i pokretač društveno-kulturnog djelovanja i promjene kreacije, što izgleda kao korupcija.
3. Trickster tradicionalno djeluje kao posrednik između svjetova i društvenih grupa, promiče međusobnu razmjenu kulturnih vrijednosti i prijenos informacija iz nepoznatog (Drugi svijet, Nav) do spoznatljivog (Bijelo svjetlo, Yav). On čini implicitno eksplicitnim, prvi koji upada u područje nepoznatog.
4. Prevarant je majstor mnogih umjetnosti, majstor svih zanata, ponekad je suputnik kulturnog heroja, njegov vodič ili njegova Sjena, ili čak i sam kulturni heroj; onaj koji iskušava herojeve tvrdnje o Snazi. Prevarant je stjecatelj znanja kršenjem društvene ili kozmogonijske zabrane, pokretač mitološke (arhetipske) radnje.
5. Sa stajališta postojećeg etičkog sustava kulturnog heroja, Trickster je nemoralan. On stoji na rubu ljudskog svijeta. a primitivni svijet Divlje prirode, dakle, s gledišta čovjeka kao društvenog bića, on je smiješan, nerazuman ili nesvjestan. Često ima izražene karakteristike zavodljivo-hiperseksualnog i proždrljivog. Sklon promjeni spola.
6. Prevarant je iluzionist, prevarant, vukodlak, mjenjač, kockar, za njega ne postoji uobičajena ideja o životu i smrti, jer se igra može započeti iznova i zaustaviti u svakom trenutku (Gavrilov , 1997, str. 67–73; Gavrilov, 2006b). Iz započete igre ne izlazi uvijek kao pobjednik i može upasti u nevolje, postajući žrtvom vlastite lukavosti, ako iluzija koju je stvorio (na primjer, Sila ili Istina) nije uvjerljiva.
7. Prevarant se s jedne strane ponaša kao stari mudrac, a s druge kao mladić (ovisno o tome kakav je kulturni heroj pored njega, čiji osjećaj značaja Trickster umanjuje).
Tko je Trickster u mitologiji starih Slavena i u njihovoj, da tako kažem, "domaćoj" Prirodnoj vjeri? Prvi kojeg istraživači obično nazivaju je vrag. Iako je slika đavla, naravno, pretkršćanskog porijekla, ogromna je razlika između đavla u poganstvu i đavla u kršćanstvu. Za razliku od potonjeg, u poganskim idejama đavao nije loš, već jednostavno drugačiji, budući da je izvan granice života i smrti. Modernim riječima, on je jednako autsajder kao i Trickster.
Naravno, ne može se ne priznati da su kršćanske ideje o đavlu imale ozbiljan utjecaj na pojavu demona i đavla. U narodnoj predaji i narodnim slikama vragovi su antropomorfna bića obrasla crnom dlakom, s rogovima, repovima i kopitima (često s jednim kopitom, što je znak da se u isto vrijeme nalazi u dva svijeta ili pripada drugom svijetu). Đavao je pljuvača grčkog boga prirode Pana, meso od mesa Divlje šume.
Poznate su narodne ideje o pokretljivosti, "vrpoljenju" vragova (demona), njihovoj sposobnosti da se kreću iznimno brzo (Berezovich, Rodionova, 2002, str. 7–44). Poput Trickstera, đavao je u svom prostoru, odvojen od ljudi i bogova. Ima sposobnost biti vukodlak: pretvara se u crnu mačku, psa, svinju, zmiju, ali najčešće u osobu – lutalicu, bebu, kovača, mlinara. Đavao se neprestano miješa u živote ljudi, uzrokuje manje nevolje, tjera ih na neopravdane radnje, šalje pomutnju, tjera pijance na stranputicu, izaziva zločine, samoubojstva, zavodi žene, nastoji dobiti dušu osobe (Mitovi ..., sv. 2 , str. 625).
Neprijatelj Božji, đavao, za razliku od “običnog” đavla, pretvara se i u muškarca i u ženu i, naravno, u životinju: kozu, konja, pticu, ribu, gmaza.
Da, đavao kvari, ali na kraju se ispostavlja da je “pokvarenost” Božje kreacije od strane đavla ništa drugo do inicijacijski test koji Tamni početak organizira za “Svjetlog”.
Poznato je da je skandinavski bog varalica Odin nazivan bogom vješala (obješenim). S tim u vezi spomenimo vezu užeta općenito sa zlim duhovima ili čak đavlom. To se očituje u situaciji samoubojstva koje „blagoslivljaju“ zli duhovi. Postoje priče o tome kako je djevojku koja je vezala uže da bi se objesila spasio anđeo čuvar, nakon čega je čula grdnju odlazećeg đavla (Novichkova, 1995., str. 596); kako je čovjek koji se spremao objesiti u snu vidio vraga koji se cerekao s užetom (Čerepanov, 1996.). “Utjecaj zlih duhova na obješenog čovjeka, koji na poticaj ili neposredno uz pomoć đavla stavlja omču, Slaveni također gotovo posvuda smatraju uzrokom samoubojstva” (Slavenske starine, sv. I. , str. 378). Prisjetimo se i čudesnih svojstava koja se pripisuju užetu od kojeg je napravljena omča.
Đavao se bavi zamjenom djece i njihovim odgojem (što, usput rečeno, može neizravno upućivati na to da je Veles bio zaštitnik mladih), uspješno brani svoje favorite na svjetovnom sudu, a ispostavilo se, usput, biti kum Baba Yage.
Poput Ulenspiegela, đavli izvlače nedostojne nečistoće umjesto pričesti (Zelenin, 2002, str. 171–175, 299, 304). Naravno, i oni upadaju u nevolje - na primjer, puca ih lovac, a nakon što su izgubili svađu, vragovi, poput goblina, daju pravo na nesmetan lov i/ili čarobne predmete dobrom momku, a pristojbe - seljaku poput Balde (Priče i pjesme Belozerskog kraja, 1999, br. 7, 35, 42, 96). Vrag daje seljaku novac na sigurnost njegove duše i ostaje pri. nos, u zamjenu za dušu, služi umjesto vojnika i ne može izdržati teškoće službe (Sadovnikov, 2003, br. 79–80). Ako se okrenemo europskom folkloru, onda je i vrag po snalažljivosti inferiorniji od Pierrea ili Jacquesa odmetnika (Francuske narodne priče, 1959., str. 266–276).
U slavenskom narodnom predanju i u epici o najbližim susjedima Slavena sačuvani su brojni fragmenti dualističkog mita o stvaranju svijeta i samog čovjeka po dva načela – božanskom i „đavolskom“, dakle, svjetlu i tami, ponekad dva brata. Zapravo, u ovom mitu takozvani Belobog (ili zapravo Bog) djeluje kao kulturni heroj, a njegov suputnik i suparnik koji se natječe s njim (tj. Černobog) očituje se kao pravi Prevarant.
“Gospodin je počeo stvarati svijet u kojem žive ljudi. On je rastvorio more-okiya; moraš posijati zemlju. Dotrčao je zao vrag, i kaže
Gospodinu: „Ti, Gospodine, sve stvoriš: sav si svijet stvorio, pusti more da se otvori; pusti me da posijem zemlju ako hoćeš” – “Ovo!” reče Gospodin. Posijao, posijao zao – nikakva korist! "Potoni, zli", rekao je Gospodin, "na samo dno mora, ti, zli, dobiješ šaku zemlje"; izronila - gledajući, cijela je zemlja isprana vodom. Utonuo je u drugu – također: zemlje u šaci nema. Zli se po treći put spustio i po Božjoj zapovijedi ostalo je zrno pijeska iza čavala. Bog je uzeo to zrno pijeska i zasijao svu zemlju, biljem, šumama, svakojakom zemljom za čovjeka. - "Bit ćemo s vama, Gospodine, braćo", reče zli Gospodinu: Ti ćeš biti mlađi brat, ja sam veliki! "Gospod se nasmijao. “Budimo, Gospodine, jednaka braća.” Bog se opet nasmiješio. “Pa, Gospodine, ti ćeš biti stariji brat, ja ću biti mlađi!” - “Uzmi”, kaže Gospodin, “uzmi me za ručicu iznad lakta; protresite tom ručkom svom snagom." Zli uze Gospodina za dršku iznad lakta; Pritisnula sam olovku svom snagom, bila sam umorna od truda, ali Gospodin stoji i samo se smiješi. Ovdje je Gospodin samo uzeo zloga za ruku: zli je sjeo. Gospodin je na zloga stavio znak križa, a zli je pobjegao u podzemlje. Ljudi, pa i sveti ljudi, nazivaju se sinovima Božjim, a zli se htio popeti u bratstvo Gospodnje! (Kireevsky, 1986, sv. 2, str. 38).
“Gospodin je počeo stvarati svijet u kojem žive ljudi. On je rastvorio more-okiya; moraš posijati zemlju. Dotrča lukavi đavao, a Gospodin reče: „Ti, Gospodine, sve stvori: sav si svijet stvorio, pusti more da se otvori; daj da posijem zemlju ako hoćeš!” – “Ovo!” – reče Gospodin. Posijao je, posijao zao, - nikakva korist! "Potoni, zli", reče Gospodin, "na samo dno mora, ti, zli, dobiješ šaku zemlje." Zli je potonuo na dno mora, zli zagrabio šaku zemlje; isplivao na površinu: gledajući - cijela je zemlja voda isprana. Utonuo je u drugu, - također: nema zemlje u šaci. Zli se spustio po treći put, a po Božjoj zapovijedi za čavlom je ostalo zrno pijeska. Bog je uzeo to zrno pijeska i zasijao svu zemlju, biljem, šumama, svim vrstama zemlje za čovjeka” (Buslaev, 1859, sv. I, dio 2, str. 100).
“Na početku Svjetla, Bogu je bilo drago gurnuti Zemlju naprijed. Pozvao je vraga, rekao mu da zaroni u ponor vode kako bi odatle izvadio šaku zemlje i donio mu je. - Dobro, misli sotona, sam ću napraviti istu zemlju! Zaronio je, izvadio zemlju u ruci i napunio njome usta. Donio ju je Bogu i vraća, ali sam ne progovara ni riječi... Gdje god Gospodin baci zemlju - odjednom se pojavi tako ravnomjerna, ravnomjerna, da stojiš na jednom kraju - onda na drugom vidiš sve što se događa na zemlji. Sotona gleda... htio je nešto reći i zagrcnuo se. Bog je upitao: što želi? Vrag se nakašljao i pobjegao od straha. Tada su gromovi i munje pogodili šejtanu u bijegu, i gdje god legne, brežuljci i brežuljci krenut će naprijed, gdje on kašlje, izrast će gora; I tako, trčeći po cijeloj zemlji, iskopao ju je: napravio je brežuljke, brda, planine i visoke planine “(Afanasiev, 1994, sv. 2, str. 458–462).
“Dvije zlatooke plutale su na starosvjetskom Okijskom moru, prva je bila bjelooka, druga je bila crna zlatnooka. I ta dva gogola su plivala sam Gospodin Svemogući i Sotona. Po Božjoj zapovijedi, po blagoslovu Majke Božje, sotona je izvukao šaku zemlje s dna sinjeg mora. Od te šačice Gospod je stvorio ravna mjesta i polja staza, a Sotona je napravio neprohodne ponore, klisure i visoke planine” (Ončukov, 1998.).
“Dakle, kada je Bog stvorio vodu, rekao je Sotoni: “Idi u more, uzmi šaku pijeska sa dna i donesi mi je, ja ću stvoriti zemlju.” Sotona je uzeo dvije šake pijeska s dna (već je planirao prevariti Gospodina i učiniti isto što je učinio), jednu je šaku donio i dao Bogu, a drugu sakrio kod sebe. Bog je bacio šaku pijeska - i zemlja se rodila. Ali kad je otišao i bacio svoju šaku Sotone, na zemlji su se pojavile grbe i kamene planine. Zato su se planine rodile na zemlji” (Burtsev, 1910, sv. 6, str. 121).
“Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, a htio je to učiniti i đavao: napisao je i udahnuo svoj duh u njega. Iskoči jarac rogat - uplaši se vrag i odmakne od koze. Od tada ga se boji. Zato u stajama drže kozu, a i u konjušarstvu – gdje je bilo parova i do sto konja, uvijek su držali kozu. On je prokleti dvojnik ”(Sadovnikov, 2003., str. 248).
A evo verzije stvaranja čovjeka, koju su iznijeli poganski magi u sporu s potisnikom pogana Belozersky, Janom Vyshatichom, u prepričavanju kršćanina Jana i kroničara. Čovjeka su stvorili Bog i Sotona: “Bog je opran, vidra oronuo i zbačen s neba na zemlju; a sotona se posvađao s Bogom, koji bi u njemu trebao stvoriti čovjeka. I đavao je stvorio čovjeka, a Bog je stvorio dušu u njemu. Na isti način, ako osoba umre, tijelo odlazi na zemlju, a duša odlazi Bogu. Yang je objesio te magove, “i neku noć se medvjed popeo gore, izgrizao ih i srušio...” (PSRL, sv. I). Skandinavski Loki također je sudjelovao u stvaranju čovjeka.
Prema našem mišljenju, L. Prozorov je prilično uvjerljivo opravdao indoeuropske korijene analističkih dokaza o Magima, unatoč kritikama upućenim njemu (Prozorov, 2006a).
Sljedeća priča zabilježena je u provinciji Penza među Mordovcima nedavno prema povijesnim standardima. Često su ruski pogani, koji nisu htjeli žrtvovati vjeru svojih predaka, odlazili na istok. Na Volgi su se pomiješali s lokalnim ugrofinskim stanovništvom, a mit se nadovezao na mit: „Nije Cham Pas želio stvoriti osobu, već Shaitan: skupljao je glinu, pijesak i zemlju od sedamdeset i sedam zemlje svijeta, ali nije mogao zaslijepiti tijelo na dobar način - onda oslijepi svinju, pa psa, pa reptila; ali je htio stvoriti čovjeka na sliku i priliku Božju. Pozvavši pticu-miša, on joj reče: „Leti u nebo, tamo visi ručnik kod Cham Paza; kad ide u kupalište, obriše se tim ručnikom; objesi se o karanfil, popni se u jedan kraj ručnika, napravi gnijezdo, raširi djecu tako da jedan kraj ručnika postane teži i padne mi na zemlju. Šišmiš je upravo to učinio. Šejtan je ručnikom obrisao čovjeka kojeg je ukalupio, koji je primio sliku i priliku Božju, ali nije mogao u njega staviti živu dušu. Kada ga je Gospodin oživio, šejtan je ušao u raspravu s njim: i za njegov dio osobe mora mu se nešto dati. Odlučili su ovako: "Slika i prilika mog ručnika", rekao je Cham Pas, "i moja duša, i neka bude tvoje tijelo." I Cham Pas je kaznio pticu miša jer je služila šejtanu: oduzeo joj je krila i pričvrstio goli rep, baš kao šejtan, i dao iste šape kao i njegove "(Veselovsky, 1889, str. 10-11).
Kako ističe D. Gromov, zabilježeno je više od desetak folklornih varijanti ovog zapleta (Gromov, 2005., str. 8–29; Zbornik ekspedicije..., 1872., str. 145; Radčenko, 1910., str. 74–76; Galičko-ruske narodne legende, 1902, str. 222, br. 388).
„Gospodin Bog je bio na zemlji, a s njim i đavao. Pa onaj koji zbunjuje ljude, a mislio je zbuniti i Boga. I tako su otišli. Imaju dosta zemlje na putu strechatsa. “Tko je”, kaže đavao, “jači od nas, ti ili ja, pokazat ćemo svoju snagu.” Uzeo je zemlju, pljunuo na nju, valjao je u rukama i napravio nešto poput kipova, ocrtao osobu. "Vidiš, on liči (liči) na mene", kaže đavao Isusu Kristu. Pa, Isus Krist je prišao ovom kipu. I ona je na podu. Vrag je nije mogao zaustaviti, štob je stajao. Tako je Isus Krist došao, uzeo kapu od same zemlje na svoj dlan, na svoju ruku, spustio malo sline, razmutio ovu prljavštinu, i na svojim usnama pomazao ovaj kip. Onda je puhnuo u lice - duh je sazrio. I oživio je kip, ustao, ustao i otišao. Đavao je odletio. Tijelo u nama je đavolsko, iz zemlje, a duša Božja - zauvijek i nakon smrti vraća se k njemu na nebo ”(Folklore Priangarye, 2000., str. 47–48).
“Đavao je stvorio ljudsko tijelo od gline, ali ga nije mogao oživjeti; Bog je rekao đavlu: “Daj mi čovjeka, ja ću mu dati život”; dao vragu da vidi kako će to učiniti. Nadalje, đavao propušta trenutak stvaranja i nikada neće saznati kako je Bog oživio osobu (Zelenin, 1914, str. 675–676).
“Tai vin onda istrgne iz zemlje osobe i počne ga hakati, pljuvati, pljuvati, abi ga oživi, ali telepaj ih, oluja - ne možeš. Pan-bog dolazi i hrani ga: - "Što ima, moj robish?" za vas, čini se, možete drugovi, ali ja ne mogu; Želim upoznati i svoje suborce.” - A Bog kao da je: - "Jesi li dovoljno dobar da tvoji drugovi odrastu?" - "Tai mu reci da ide u taj get i tom čovjeku, ima vina - magarac mu - pljuni u sredinu , te ga oživjeti i nazvati Adamom "" (Material to Hutsul demonology, 1909, str. 66).
“Bog je stvorio anđela na svoju sliku i priliku, a đavao mu je, poput zlog duha, počeo zavidjeti i počeo od zemlje i vode praviti stvorenje koje je u svemu nalikovalo na anđela. I tako je stvorio čovjeka od zemlje, stavio ga na sunce da se suši... Nečista je tužno pogledala svoju tvorevinu, kojoj nije mogao dati dušu. U to vrijeme dođe Gospod Bog i upita ga: - "Što si oslijepio od zemlje?" - "Čovječe", - odgovori đavao. – „Pa zašto ne hoda?“ – „Ne mogu mu dati dušu“, odgovori vrag. "O, dobro", rekao je Gospodin. “Daću mu dušu, i dok je živ neka bude moj, a kad umre, tvoj.” Đavao je pristao na ovaj uvjet. Tada se Bog, sretan što će dati dušu drugom stvorenju, nacerio i puhnuo čovjeku u lice. I sada se ljudsko lice ozarilo božanskim gospodstvom, postalo milo i nasmiješeno, poput anđela, i oči se tiho otvoriše, i u njima se pojavi lice Božje, ispunjeno anđeoskim blaženstvom. I stoga, čak i sada, osoba koja nema ništa u duši, koja nije mučena nikakvim grijehom, ima na licu duhovnu čistoću i anđeosku dobrotu, kao u trenutku kada mu je Bog dao dušu svojim duhom” (Voltaire, Vukichevich, 1915, p. 101–114).
Sve navedeno točno odgovara slici Trickstera prema drugom, a dijelom i petom i šestom znaku koji su gore istaknuti.
| |
