Главная > Любовь > Материальная культура башкирского народа в русской литературе. Накопление теоретического материала по этой проблеме имеет, на наш взгляд, большое значение в оптимизации практических аспектов процессов духовного воспитания, мировоззренческого и этико-эстет


Материальная культура башкирского народа в русской литературе. Накопление теоретического материала по этой проблеме имеет, на наш взгляд, большое значение в оптимизации практических аспектов процессов духовного воспитания, мировоззренческого и этико-эстет




До конца XVI в.

Введение

1. Традиционные хозяйственные занятия

2. Материальная культура

3. Духовная культура

Заключение

Список использованной литературы.

Введение

Башкиры – тюркоязычное население Южного Урала, зафиксированное в письменных источниках еще в 9-10 вв. под именем Башгирд, башджарп и т.д. Самоназвание народа башкорт. От этнонима происходит название республики – Башкортостан.

В историческом прошлом башкиры занимали довольно обширную территорию, в частности в момент вхождения в состав Российского государства башкирские племена (бурзян, тангаур, тамьян, юрматы, табын, мин, кыпсак, усерган, и др.) обитали по обеим сторанам Уральского хребта, между реками Волгой и Тоболом, Камой и до среднего течения реки Урал (Яик).

В настоящее время основной состав башкир проживает на территории республики Башкортостан, а часть представителей народа расселена компактно в Челябинской, Оренбургской, Пермской, Екатеринбургской, Саратовской, Самарской, Курганской областях и республики Татарстан. Многочисленные группы башкир представлены также в республиках Удмуртия, Якутия, Тюменской области, за пределами Российской Федерации – в Казахстане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане и на Украине.

Республика Башкортостан расположена на территории, где Азия встречается с Европой. Она занимает горы Южного Урала, прилегающие озерные степи Зауралья и увалисто-холмистые лесостепные равнины Приуралья. Если с севера подступают таежные леса, то на юге открываются бескрайние просторы Великого пояса степей.

Общая площадь Башкортостана составляет 143,6 тыс. км в кв., 25% приходится на Уральские горы, 38% занимают леса, остальное – степи и лесостепи. На территории республики насчитывается свыше 2 тыс. озер (наиболее крупное Аслыкуль, расположенное в Давлекановском р-не), около 13 тыс. рек, среди которых наиболее крупной является Белая, впадающая в Каму.

Формирование народа происходило в результате длительного исторического процесса. Рассматривая этот вопрос, необходимо учесть своеобразие географии Башкортостана. Нахождение на стыке Европы и Азии открывало широкий путь для бесконечного передвижения разнородных племен. В результате здесь смешивались многочисленные этнические культуры. Тем более, степная полоса Южного Урала служила своеобразным мостом для передвижения между Европой и Азией, связующим звеном этих континентов. Отсюда сложность вопроса о коренных жителях.

В III в. н.э. начинается «Великое переселение народов», которое было вызвано движением гуннов на запад. Это процесс не обошел и территория Южного Урала. С IV в. начинается массовое проникновение кочевых племен в Поволжье и Западный Башкортостан. С гуннами свое происхождение связывают башкиры минских родов. В VII – IX вв. происходит расселение на Южном Урале племен бурзян, тангаур, усерган. До этого они ходили в Печенежско–Огузкое племенное объединение. Первоначальным местом своего расселения башкиры этих племен считали долину реки Сыр–Дарьи, берега Аральского моря. С печенежско–огузким временем этнической истории башкир связано появление этнонима «башкорт». «Корт», «курт» на древнем огузком языке означает «волк». Среди южных башкир широко распространена легенда: мифический волк был предводителем башкир в период их переселения с Сыр–Дарьи на Южный Урал. Поэтому они почитали волка как свой тотем.

Тесные этнические связи башкир с югом усилились в эпоху переселения в южно–уральские степи половцев (или кыпсаков). В XI в. в Восточной Европе половцы образовали обширное племенное объединение. Осколками кыпсакского (или куманского) племенного объединения являются башкирские племена кыпсак, тамъян – на юго–востоке, канлы – на западе.

Активное переселение булгар на территорию Западного Башкортостана повлияло на этнический состав этой части края. Северо–запад заняли племена байляр, буляр, гайна, танып, гирей, еней и др.

Во второй половине IX в. мадьяры, теснимые огузами и печенегами, покинули Приуралье и ушли в Венгрию. До ухода с Приуралья мадьяры были соседями башкирских племен, находились с ними в тесном этническом контакте. Часть башкирских племен ушла с мадьярами, а часть мадьяр остались в Башкортостане. Об этом свидетельствует название и состав племен юрматы. Согласно преданиям, на заре истории башкир произошла их борьба с мадьярами, в результате чего мадьяры вынуждены были покинуть Южный Урал.

В XII – XIV вв. в процесс башкирского этногенеза включаются тюркские и монгольские племена, т.е. те племена, которые пришли в составе татаро–монгольских завоевателей. В составе северо–восточных башкир (айлинцев, катайцев) довольно–таки значителен монгольский этнический компонент. Вместе с тюркскими племенами часть северо–восточного Башкортостана заняли сальюты. Это племя также этнически восходит к монголам.

Вообще вопрос об этногенезе башкир очень сложен. Это связано с тем, что в формировании народа, в сложении его материальной и духовной культур участвовали разнородные этнические группы. Определенный след в этническом облике не только башкир, но и остальных народов Восточной Европы оставили монгольские племена. На ранних этапах в процесс формирования башкир включились предки современных угро–финских народов. Возникновение экономических и культурных связей между отдельными районами древней территории Башкортостана содействовало стиранию резко выраженных племенных особенностей. В условиях становления феодальных отношений наметилась тенденция к объединению, к слиянию племенных групп Южного Урала и Приуралья в одну башкирскую народность. Башкирский народ сложился во II – Х вв. в результате длительного процесса дроблений и передвижений, скрещивания и ассимиляции племен. Основную роль сыграли здесь тюрко–язычные племена.

Основная часть

1 . Основным занятием башкир являлось скотоводство, сопряженное с сезонными перемещением населения с табунами лошадей и отарами овец на пастбища. Смена пастбищ и мест стоянок совершалась по определенному распорядку, маршруты были закреплены за племенами, родами и родовыми подразделениями.

Основное богатство башкир составляли табуны лошадей. Малоприхотливая и выносливая порода башкирских лошадей давала почти все, что было необходимо для жизни кочевника. Конское мясо и жир, кумыс из кобыльего молока занимали значительное место в пищевом рационе башкир. Из кожи изготовляли утварь, колчаны, налучья, щиты, конскую сбрую т.д. Лошадь являлась основной рабочей силой, транспортным средством. Особое отношение к лошади выросло в культовое почитание, нашедшее воплощение в фольклоре. Для устного народного творчества традиционны образы мифологических коней – толпаров и аргамаков.

Большое значение в хозяйстве и в быту также играли овцы и козы. Поголовье крупного рогатого скота было в два – три раза меньше, чем лошадей.

Также, башкиры занимались пчеловодством. Авторы историко-этнографических работ, посвященных изучению хозяйственной жизни башкир, относят бортничество к старинным промыслам. Пчеловодство было трудоемким, но продуктивным занятием. Мед являлся подспорьем в питании, а в хорошо налаженных хозяйствах приносил доход.

Издревле, являясь одной из основных подсобных отраслей, важное значение в хозяйстве башкир имела охота. С вхождением в состав Русского государства ясак, который обязались выплачивать башкирские племена за признание их вотчинных прав на землю, состоял в основном, из меда и пушнины.

Также и занимались и рыболовством. Но в подавляющем большинстве случаев, рыболовство не было основным занятием и играло лишь вспомогательную роль в хозяйстве народа.

2. Основным типом жилища башкир-кочевников была переносная войлочная юрта (тирмэ). Внешне она напоминает полусферическую фигуру, покрытую войлоками. Стены юрты высотой около 170-180 см составлялись из решетчатых щитов, изготовленных из слегка изогнутых деревянных планок. Щиты скреплялись между собой волосяными веревками и образовывали замкнутый круг. Каркас крыши состоял из жердочек, насаженных верхними концами в купольный круг и соединенных внизу с выступающими концами решеток стен, которые по верхнему краю стягивались узким полотнищем, сотканным в ковровой или паласной технике. Стены и крыша юрты покрывались войлоком. На верху оставляли отверстие, служащее одновременно в качестве окна и дымохода. Юрта имела двустворчатые дощатые двери, иногда закрывалась циновкой или войлоком. Диаметр средней юрты составлял 5-6 метров.

Благодаря высоким теплоизоляционным свойствам войлока, юрта одинаково надежно защищала и от холода, и от летней жары. Для обогрева и приготовления пищи в непогоду и зимнее время в середине юрты разводили очаг, над которым подвешивали котел.

Состоятельные семьи имели по 2 и более юрт. В почетной, или гостевой, юрте (ак тирмэ), крытой белыми войлоками, жил глава семьи или кочевой группы с женой, в хозяйственной (черной) - молодые члены семьи, дети и работники. Здесь же хранились разного рода припасы, утварь. В гостевой юрте стены завешивали паласами, вышивками, одеждой, земляной пол устилали кошмами и коврами. В ней с правой стороны от входа занавесом отделяли хозяйственную или женскую половину, откуда подавали кушанья и напитки во время трапезы. Другим типом жилища был бревенчатый срубный дом. В северной части Башкирии, в лесных и горных районах, особенно там, где продолжали жить ассимилированные башкирами племена местного происхождения, бревенчатый дом являлся преобладающим. Срубные постройки постепенно, по мере перехода к полуоседлости, появились и у кочевников, которые ставили их на зимниках, а кое-где, в первую очередь в долинах горных рек, также и на местах летних кочевий.

Бревенчатая башкирская изба в начальных порах во многом повторяла, особенно в интерьере, обстановку войлочной юрты. В ней сооружали большие нары, чего не было в юрте, но убранство нар было таким же, как и почетной половины юрты: их сплошь застилали кошмами и паласами, на одном конце на особых подставках складывали горкой постельные принадлежности, узорные войлоки и паласы и перетягивали узорной лентой. Печи еще не было, ее заменял своеобразный глинобитный камин с жердевым каркасом и прямым дымоходом. На небольшие окна натягивали брюшину, бычий пузырь, через который едва проникал солнечный свет.

В степной части башкиры строили глинобитные и, реже, пластовые (из дерна) дома. В качестве подсобного помещения, где готовили пищу и хранили продукты, сооружали аласык из луба, тына или плетня. На летовках такие постройки для многих являлись основным жилищем. Довольно широко был распространен конусообразный шалаш, составленный из прислоненных друг к другу толстых жердей. На кратковременных стоянках, особенно во время больших сборищ и празднеств, делали двускатные шалаши и наклонные заслоны.

Таким образом, жилые помещения башкир были разнообразные. В этом сказалось разнообразие природных условий края и то обстоятельство, что в процессе сложения башкирского этноса в его состав вошли различные этнические образования (племена, группы племен), каждое со своими культурными навыками и традициями.

Скот находился в основном под открытым небом, на летних и зимних пастбищах. Для той части скота, который необходимо было иметь при жилище, делались жердевые загоны и сараи. Новорожденный молодняк, а иногда и ослабевших маток (овцы, коровы) пока не окрепнут, содержали в жилом доме.

С переходом к оседлости постоянные аулы, как правило, возникали на местах зимников.

С проникновением ислама в Башкирии стали сооружаться здания культового (мечети) и мемориального (кэшэнэ) назначения. Древних мечетей не сохранилось, видимо, с самого начала они строились из дерева. Дошедшие до нас мавзолеи относятся к XIV-XV в. Из них первоначальный облик сохранило Кэшэнэ, известное в литературе под названиями «Мавзолей Тура-хана». Он находится близ деревни Нижние Тирмы в Чишминском районе, на старом башкирском кладбище. В 300м к югу от Кэшэнэ стоял еще один мавзолей меньших размеров, от которого остались лишь развалины.

Мавзолей Тура-хана представляет собой сооружение из грубообработанных камней. Основание его квадратное, толщина стен 1,1м, высота от пола до купола 3,3м. Стены через тромпы внутри переходят в восьмигранник, завершающийся двойным (полусферическим внутри и пирамидальным снаружи) куполом. Главный (восточный) фасад оформлен в виде портала со стрельчатой аркой небольшого подъема. С внешней стороны арки сохранилась ниша, в которой, по рассказам жителей, была орнаментальная вставка. На южном и западном фасадах - небольшие полуциркульные окна. Весь облик здания производит впечатление необыкновенной прочности и монументальности. Аналогичную архитектуру имел Мав­золей Хусейн-Бека, расположенный на кладбище Акзират на окраине железно­дорожной станции Чишмы. Здание было реставрировано в 1911г. с большими искажениями. Существует мнение, что Хусейн-бек был миссионером прибывшим из Средней Азии для распространения мусульманства среди башкир. Г. В. Юсуповым высказана мысль, что Хусейн-бек являлся выходцем из Волжской Булгарии, и мавзолей он относит к числу булгарских памятников XIV в.

Конструктивно близок к описанным мавзолей Бэндэбикэ у дер. Максютово в Кугарчинском районе Башкортостана. Согласно пре­данию, Бэндэбикэ была родоначальницей племени, благодаря мудрости и решительному характеру пользовалась большим уважением и почитанием народа, обладала даром предвидения; по другой версии, она являлась женой героя эпических сказаний и легенд Ерэнсэ-сэсэна. После смерти ее похоронили, как она завещала при жизни, в ее доме, построенном из кирпича. В результате раскопок, произведенных в 1968-1969 гг, в центре помещения была обнаружена могила, в которой погребена сравнительно молодая женщина, страдавшая болезнью шейного отдела позвоночника. Исследо­ватель памятника Н. А. Мажитов дати­рует его XIV-XV веками и сближает с подобными сооружениями Средней Азии и Казахстана.

В соответствии с укладом хозяйства основу пищевого рациона большей части башкир составляли мясные и молочные продукты. Удельный вес мяса в пище был велик летом и осенью. В этот период его потребляли в свежем виде, а на зиму и весну мясо замораживали, на лето - вялили и коптили. Особым лакомством считались казы - вяленые колбасы из конского жира и мяса.

Из коровьего молока делали сливки и сметану, масло, различные виды творога, сыр, кислое молоко, простоквашу, айран. Корот, красный творог и топленое масло заготовляли впрок. Большую роль в жизни башкир играл целебный напиток из кобыльего молока - кумыс, который тоже заготовляли на зиму путем замораживания. Традиционным праздничным блюдом башкир являлось мясное кушанье с бульоном бишбармак.

У башкир сложилась и земледельческая кухня. Видимо, к глубокой старине восходит традиция потреблять зерна в цельно-каленом виде. К древнейшим блюдам относится род супа из целых зерен ячменя, полбы или пшеницы. Каши из пшена, ячменной, полбяной и пшеничной крупы являлись гостевым блюдом. Для торжественных случаев и при приеме почетных гостей готовили особое кушанье из муки на сметане. Хлеб пекли из пресного теста, обычно в виде лепешек в золе. О древности использования злаков в пищу говорит широкое распро­странение в прошлом напитка буза, приготовляемого из проросших зерен. Од­нако удельный вес пищевых блюд из злаков, из-за незначительных масштабов земледелия, был невелик. Расширение их ассортимента и возрастание роли в народной кухне происходили вместе с раз­витием земледелия.

В пищевой рацион башкир входили продукты охоты. Они потребляли мясо многих обитающих в крае диких животных и зверей, птиц, а также рыбу.

Довольно рано проник в Башкирию чай. В процессе торговли и обмена с южными краями привозили, правда в небольших количествах, сладости и фрукты. Значительное место среди сладких блюд занимал мед. Как и топленое масло, мед применялся для консервирования ягод и плодов.

Условия кочевой жизни требовали и удобную для перевозки утварь . Наиболее подходящим для изготовления сосудов и посуды материалом башкиры считали шкуры скота. Как и другие кочевники, они умели снимать шкуру животных без разрезов по линии ног и живота. Из такой шкуры делали большие сосуды для хранения запасов кумыса и кислого молока. Были и меньшие сосуды. Из кожи задних ног лошади изготовляли большие бутылеобразные сосуды, из шкуры передних ног - меньшие бутыли. Кожа головы лошади шла на изготовление сосуда в виде ведерка с расширяющимся днищем, употреблявшегося для дойки кобылиц. Изкожи шеи делали низкую кадушку для подачи гостям кумыса и бузы. Кожаные сосуды, благодаря прочности и легкости, были удобны для перевозки жидких продуктов вьюком на лошадях. Судя по находкам из курганных могильников, в употреблении у кочевников-скотоводов могла быть керамическая посуда. Однако в условиях Южного Урала более широкое распространение получила утварь из дерева и древесных материалов - цельнодолбленые кадушки, чаши различных размеров, ковши, а также туески, сумки из бересты и луба. На кадушках и чашах выемчатой и рельефной резьбой наносили узоры, близкие к орнаменту керамических сосудов. С особой тщательностью орнаментировали посуду для кумыса, а резные ковши и чаши, украшенные сложными узорными фигурами, представляли высокохудожественные произведения народного мастерства. В навыках изготовления и декоративного оформления деревянной утвари наблюдается переплетение художественных традиций местного населения края и пришлых племен, свидетельствующее о культурно-этнических контактах и смешении их в процессе формирования башкирского народа.

3. На многовековом опыте практической деятельности и наблюдениях над природными явлениями у древних башкир сложились определенные знания об окружающем мире, которые использовались в хозяйственных целях. Представления о закономерностях смены времен года и связанных с нею изменениях погодных условий способствовали формированию годичного цикла хозяйственной жизни с ритмичным чередованием весенне-летних, осенних и зимних работ, планомерным использованием пастбищ в зависимости от состояния трав и рельефа местности. Башкиры знали питательные, лечебные каче­ства многих трав, различали ядовитые. Был накоплен опыт по разведению животных. Скотоводы могли регулировать периоды случки и массового отела животных, который приурочивали обычно к весне и началу лета, чтобы молодняк до зимы успел достаточно окрепнуть. Опытные пастухи и чабаны помогали маткам в случаях тяжелых родов, умели выправлять вывихи суставов, лечить раны с помощью трав и гнилушек, останавливать кровь, приготовлять различные настои от кишечных и иных заболеваний. Аналогичные приемы применялись в народной медицине. Существовала определенная категория людей, которые наряду с применением лекарственных трав, физиотерапии, хирургии, «лечили» болезни также всякого рода заговорами, приемами магии. Башкиры знали целебные свойства соленых озер, грязей. Одно из озер в Челябинском Зауралье носит название Озеро-лекарь (Бакшигуль). Такие же свойства приписывались некоторым речкам и родникам.

Летосчисление башкир , как и у других тюркских народов, основывалось на двенадцатилетнем животном цикле, который состоял из годов мыши, коровы, барса, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, курицы, собаки, свиньи.

Год делился на 12 месяцев, начало его приходилось на весну. Наименования дней недели, дошедшие до нас и употребляемые в современном башкирском литературном языке, иранского происхождения, и связаны с небесными телами солнечной системы: Солнцем, Луной, Марсом, Меркурием, Юпитером, Венерой и Сатурном.

С принятием ислама начал действовать у башкир мусульманский календарь, с началом летосчисления с года хиджры (622г.) - переселения пророка Мухаммеда и его приверженцев из Мекки в Медину. Мусульманский год состоит из 12 лунных месяцев, он на 11 суток короче солнечного года и каждый следующий год начинается на столько же времени раньше предыдущего. Месяцы хиджры не совпадают с сезонами года и поэтому в практической деятельности башкиры, как и соседние мусульманские народы, пользовались зодиакальным сирийско-арабским солнечным календарем. Оба счета времени продолжали функционировать и после присоединения Башкирии к Русскому государству, параллельно с русско-христианским календарем.

Башкиры пользовались десятичной системой счета. Наименования всех чисел до 10-ти, десятков, а также понятия «сто» и «тысяча» - исконно тюрк­ские. Существовала метрология, тесно связанная с хозяйственно-бытовым ук­ладом народа и отражавшая его особенности. Мерой расстояния (длины, высоты) служили саткырым (верста), азым (шаг), карыш (вершок), ая (величина, равная ширине четырех пальцев, ладони), иле (ширина пальца), тсолас (пространство, равное длине растянутых рук). Большие расстояния измерялись днями пути верхом. Сыпучие и жидкие вещества измерялись сосудами разной величины и формы: паба (большой кожаный сосуд), муртай, тустатс, кунэк, силэк, тэпэн (кожаные и деревянные сосуды меньших размеров). Имелись свои единицы измерения для посевов, собранного сена, а также для пряжи, ниток, ткани и т. д.

Эквивалентом при обмене служили меха, были в обращении и деньги, прони­кавшие из Волжской Булгарии, Средней Азии и Золотой Орды.

Календарь, система счета, метрология, деньги, хозяйственные навыки сви­детельствуют о культурных связях башкир с народами и племенами Поволжья, Северного Кавказа, Средней Азии» Казахстана и Сибири.

Центральное место в космогонических представлениях башкир занимало солнце, которое часто встречается в традиционных жанрах фольклора и рисуется как одухотворенное существо. Почти таким же почитанием у древних башкир пользовалась луна. По виду, состоянию солнца и, особенно, луны они делали прогнозы на погоду. В виде живых существ представлялись им звезды. Земля, думали древние башкиры, «держится на огромном быке и большой щуке, и будто движения этого быка вызывают землетрясения»".

Для мировоззрения башкир, в котором положительные реалистические представления и наблюдения перемешались с мифологическими, религиозными в своей основе, воззрениями, было характерно одухотворение предметов и яв­лений природы, наделение их сверхъестественной силой, а также свойствами, присущими человеку. Деревья и камни, земля и вода, как и человек, испытывают боль, обиду и гнев, могут отомстить за себя и за ближних, нанести вред человеку или оказать благодеяние. Птицы и животные рассматривались как существа разумные, способные разговаривать между собой, относящиеся к людям по-разному, сообразно своей природе и в зависимости от поведения людей. Поэтому башкиры вели себя по отношению ко всему окружающему с большой осмотрительностью, стараясь не вызывать гнева и недовольства природной стихии, зверей и птиц, а наоборот, заручиться их расположением и поддержкой. Отсюда всякого рода действия магического характера, жертвоприношения.

Древние башкиры полагали, что реки и озера, леса и горы, а также огонь, ве­тер, дождь имеют своих хозяев - духов.

Наличие верховного божества Тэнре, отождествляемого с небом, свидетельствует о том, что у башкир в X в. шел процесс трансформации древних языческих представлений в монотеистическую религию. Однако этот процесс не только у башкир, но и у других тюркских народов, не получил завершения и остановился на стадии шаманизма, основные черты которого проявлялись в вере в добрых и злых духов, культ предков и животных. По представлениям верующих, шаман являлся фигурой, стоящей между людьми и духами, способной вступать в непосредственную связь с духами, влиять на них во время сеансов камлания, понуждать их отступиться от злых намерений или оказать людям то или иное содействие. Верования башкир были многослойными, синкретичными. Духи-хозяева и небесное божество тэнре сосуществовали в них с более ранними тотемистическими представлениями. Следует выделить среди последних культ медведя и волка. Оба эти культа имели широкое распространение среди народов Евразии, обладали основными признаками тотемистических культов, но отношение к этим зверям всюду было разное. По отношению к медведю у башкир, как и у многих народов Евразии, особенно Сибири, идея кровного родства между ним и людьми проведена последовательно. В легендах, сказках и бытовых рассказах медведь не только уподобляется человеку, но и изображается как человек, в силу каких-то обстоятельств оказавшийся в облике зверя. Народные преда­ния медведю приписывают разум и нравственные качества, свойственные человеку. В представлениях башкир волк выступает как олицетворение ловкости, силы и мужества, качеств, почитаемых людьми. Примечательна легенда о том, что далеких предков башкир на современную родину привел волк, который сразу исчез, как только башкиры добрались до Южного Урала. Однако необходимо отметить, что уже в древности культ этих зверей не мешал народу бороться против их хищнических повадок. Сохранились свидетельства о почитании башкирами других зверей, птиц и некоторых деревьев.

Исходя из собственного практического опыта и «по своему образу и подобию» башкиры строили «идеальный» мир божеств и духов, наделяя их теми же проблемами, которые были присущи им самим, а больше - преимуществами, которых сами были лишены. Среди демонических существ выделялись Хыу эйэхе (водяной дух), йорт эйэхе (домовой), шурэле, бисура, албасты, убыр (кровожадные духи умерших зловредных людей). Со временем эти представления претерпели заметное влияние ислама и его идеологии, переплелись с теми демоническими образами, которые пришли с Востока вместе с ираноязычной и арабской литературой. В облике, особенно в повадках домовых, водяных, леших и др. появились черты, сближающие или даже объединяющие их с мусульманским иблисом, джином, персонаж этих духов обогатился образами дивов, пери и мало чем отличающихся от них ангелов и архангелов.

Ислам начал проникать в башкирское общество в X-XI вв. через булгарских и среднеазиатских купцов и миссионеров. Одного из башкир, принявшего ислам, встретил в 922г. Ибн-Фадлан. Видимо, он был не единственным мусульманином среди башкир. В распространении ислама несомненную роль играли вначале Волжская Булгария, а затем Золотая Орда, официально перешедшая в XIV в. в лоно мусульманства. Но не меньшее значение имели торговые и культурные связи башкир с Средней Азией, в первую очередь, с Древним Хорезмом, которые с принятием и внедрением мусульманства получили дальнейшее развитие. Очевидно, в XIV в. ислам стал господствующей религией в Башкирии, о чем свидетельствуют упоминавшиеся в предыдущих разделах мавзолеи и мусульманские захоронения.

Сравнительно быстрому утверждению ислама способствовало то, что башкирское общество X-XIV вв. в основном было подготовлено к принятию монотеистической религии классового общества. С одной стороны, происходило становление и развитие феодальных отношений, правда, сильно переплетенных с атрибутами патриархального общества. С другой стороны, сама эволюция народных верований и религиозного мировоззрения шла по линии формирования монотеизма.

Заключение

Итак, башкирский народ данного периода являлся кочевым. В XIII веке, при хане Узбеке, ими был принят ислам, как государственная религия. Но, в то же время оставались и пережитки язычества. Основным типом жилища была войлочная юрта. Также, строились и срубные дома, дома из глины. В соответствии с укладом хозяйства основу пищевого рациона большей части башкир составляли мясные и молочные продукты. Складывалась и земледельческая кухня. Единая по своей системе тюркоязычная литература Урало - Поволжья пока еще не дифференцировалась на самостоятельные национальные литературы. В ней преобладали черты абстрактного традиционализма восточных литератур, общие мотивы и сюжеты. Национальные литературы в Урало – Поволжье – явления более позднего времени.

Список использованной литературы:

1. Валеев Д.Ж. История башкирской философской и общественно-политической мысли. – Уфа, 2001.

2. Иванов В.А. Откуда ты мой предок? СПб., 1994.

3. История Башкортостана с древнейших времен до 60-х годов XIX в./Под ред. Усманова Х.Ф. – Уфа, 1997.

5. Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. М., 1974.

6. Масленникова Т.А. Художественное оформление башкирского жилища. – Уфа, 1997.

7. Страницы истории культуры. Уфа, УГНТУ, 1998.

8. Хусаинов Г. Духовный мир башкирского народа. – Уфа, 2003.

9. Шитова С.Н. Традиционные поселения и жилища башкир. – М., 1984.

10. Янгузин Р.З. Хозяйство и социальная структура башкирского народа в XVIII – XIX вв. – Уфа, 1998.

В произведениях устного народного творчества веками собирались и оттачивались лучшие образцы человеческой мудрости, облаченные в удивительно сжатую форму изречения в виде пословиц и поговорок. С большой силой, кратко, четко и ясно в них отражалось все многообразие народной жизни: добро и зло, свет и тьма, любовь и ненависть, правда и ложь, трудолюбие и лень, мужество и трусость, радость и огорчение...

Первые письменные сведения о бытовании легенд, различных поверий и рассказов о башкирах относятся к X веку. В путевых записях Ибн-Фадлана содержатся примечательные высказывания относительно поверий башкир, а также пересказ одного из вариантов древней легенды о журавлях.

Путешественники, исследователи края, литераторы справедливо отмечают, что у башкир почти о каждом заметном месте имелось свое предание, и, пожалуй, не найти такой речки, горы, про которую не существовало бы легенды или песни. Но как и легенды других народов, башкирские, в том числе о возникновении племен, родов, построены на вымысле, фантастике, рассказах религиозного толка. Бытовые и нравоучительные сказки обычно обличали несправедливость и насилие. Их герои отличались высокими моральными качествами: беззаветной преданностью родине, смелостью и отвагой.

Устное народное творчество башкир отличалось богатством и разнообразием содержания. Оно представлено разными жанрами, среди которых имелись героический эпос, сказки, песни. Сказки различались определенными циклами - богатырские, бытовые, нравоучительные, сказки-легенды.

Однако с годами эпические поэмы «богатырского» содержания утрачивали свой стиль и стихотворную форму. Героический сюжет у башкир стал облачаться в присущую сказке прозаическую форму. Волшебные сказки и рассказы наполнялись борьбой человека с враждебными силами природы. Героям сказок в этой борьбе помогали волшебные вещи и предметы: шапка-невидимка, меч-самосек, оживлявшая вода, из которой текла кровь, когда герой попадал в беду, и молоко, когда к нему приходила удача. Как обычно, герои сказок выходили победителями.

Южный Урал являлся ареной, где происходили сложные этнические процессы, исторические события, оставившие глубокий след в сознании башкирского народа. Места этих событий хранились в народной памяти, обрастали легендами и преданиями, как, например, о горе Магнитной, Учалах (2, с.283).

Своими легендами, сказаниями, песнями, другими произведениями фольклора издавна известен Абзелиловский район. Любопытно сказание об истории названия района. В стародавние времена братья Абзелил и Аскар в поиске лучших земель для основания новой деревни вышли и остановили свой выбор на месте теперешнего райцентра. Их владения стали называться Абзелилом, а деревня - Аскаром.

В легендах отражалась вера людей в существование духов -«хозяев» природы. Сами природные объекты одушевлялись. Согласно легендам и преданиям, реки «разговаривают», «спорят», «сердятся», «ревнуют», о чем можно прочитать в некоторых из них - «Агидель и Яик», «Агидель и Караидель», «Калым» и др.

В легендах «Поющий журавль» и «Вороненок» птицы выступают как чудесные покровители человека. Журавли своими плясками и курлыканьем некогда предупредили башкир о надвигавшейся опасности, а ворона вскормила оставленного на поле брани новорожденного ребенка, не дала ему погибнуть. В этом ключе обращает на себя внимание довольно широко распространенный среди башкир культ вороны.

Танцы. Своими специфическими признаками отличались пляски башкир. По содержанию они подразделялись на обрядовые и игровые. К первым относились девичьи хороводы на празднестве «Воронья каша», что проводилось в Белорецком, Абзелиловском, Баймакс-ком, Ишимбайском и других башкирских районах и городах.

Различные танцевальные элементы, ритмические движения, жестикуляции использовались в обрядах изгнания болезни из тела человека, называемых «Изгнание албасты», «Лечение поясницы», «Лечение от испуга» и другие. Все эти обряды воедино связывались с импровизированными танцами курязи, сопровождались театрализованными действиями, ударной музыкой. Пляски «Кукушка», «Голубь», «Черная курица» отражали древние обряды поклонения родовым тотемам.

У башкир зафиксирован целый ряд плясовых девичьих игр, похоже, связанных в прошлом с магическими плясками, в их числе «Лебеди», «Мать-гусыня», «Возьму птенца». Среди игровых танцев наибольшей популярностью пользовались воинственные «Перовский», «Танец охотника», «Банк», свадебные - «Гостинец», «Танец снох», «Жалобы невесты», шуточные - «Риттаем», «Чижик», «Лицом к лицу».

Мужчины-башкиры Южного Урала в танцах подражали джигитовке, езде на коне, скачкам, выслеживанию добычи, повадкам животных и птиц. Последнее отчетливо проявилось в танцах «Голубь» (Баймакский район), «Глухариное токование» (деревня Утяганово Абзелиловского района). Своеобразие мужских танцев определялось их полетностью, стремительностью, чередованием легких ходов по кругу с дробью в центре площадки. Женские пляски построены на подражании таким их повседневным делам, как теребление шерсти, прядение, наматывание ниток в клубок, сбивание масла, приготовление кумыса, айрана.

Наиболее популярными у башкир были танцы с подражанием поведению всадника на коне. Подобные танцы исполнялись под разными названиями: «Всадник», «Пастух», «Охотник». В них плавные движения чередовались с едва заметными колебаниями корпуса, стремительными и резкими, а также быстрыми дробями. Исполнитель непрерывным движением передавал чувство удалой настороженности, постоянной готовности к броску, действию. В танцах проявлялось тяготение башкир к сюжетности, изобразительности.

Структура как мужских, так и женских танцев идентична: в первой половине мелодии исполнялся переменный ход, во второй - дро-бушки. Это основное движение ног во всех башкирских танцах.

Начиная с XVI века - присоединения Башкирии к России - происходили существенные изменения в развитии народной хореографии. С одной стороны, происходил постепенный отрыв башкирской пляски от обрядового содержания, древних языческих представлений народа, с другой, на ее хореографию все большее влияние оказывало русское творчество.

К концу XIX - началу XX веков пляски «Круговая игра», «Кукушка», «Голубь» и другие исполнялись не только в связи с тем или иным обрядом, но и на всех общественных празднествах, девичьих играх. Пляски явно утрачивали связь с обрядами.

Служба башкир в российской армии, совместные военные походы, тесное общение их с русскими в быту подготовили почву для восприятия башкирами таких плясок, как «Трепак», «Казачок» и пр.

Обряды . Как объект изучения и познания народные обычаи всегда имели приоритетное значение для этнографической науки. Сегодня народными обычаями и обрядами (традиционными и новыми) занимаются не только этнографы и фольклористы, но и социологи, историки, демографы, философы, искусствоведы, культурологи, специалисты других наук.

Обычай - это общепринятый порядок, традиционно сложившиеся правила поведения, а обряд - это совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь бытовые традиции или религиозные представления. В обиходной речи эти понятия употребляются часто как идентичные.

Правильнее все же рассматривать обряд как такую разновидность обычая, цель и смысл которой - выражение (по большей части символическое) какой-то идеи, чувства, действия, либо замена непосредственного влияния на предмет воображаемым (символическим) воздействиям. Другими словами, всякий обряд - это тоже обычай, но такой, который обладает свойством выражать некую идею или заменять некое действие. Всякий обряд есть обычай, но не всякий обычай есть обряд.

Из национальных праздников башкир особым почетом пользовался сабантуй (праздник плуга), который справлялся с языческих времен и сохранился до наших дней. Он устраивался как широкое празднество перед пашней и отправлением на коши. Праздник длился несколько дней. Во время него происходили азартные состязания сильных и ловких, бешеные скачки, разные игры, пение, пляски. Все, от малых до стариков, бегали наперегонки, прыгали по-лягушачьи, в мешках, вытворяли прочие зрелищные увеселения. Главное же - представлялся удобный случай плотно поесть; дело, по словам М. А. Круковского, доходило до обжорства.

В дни сабантуя башкиры ходили друг к другу, поздравляли с праздником. Всюду - самое обильное угощение. У каждого хозяина зарезан баран, приготовлены вкусные кушанья, заготовлено много кумыса, который лился рекой. Проникало и вино, запрещенное мусульманской религией. Объем съедаемой каждым поселянином пищи, писал тот же М. А. Круковский, достигал неимоверно большого количества.

После окончания сева начинался летний цикл земледельческих работ и связанных с ними обрядов. Чтобы защитить посевы от засухи, башкиры прибегали к различным магическим обрядам «вызывания дождя». В определенный день по решению стариков вся деревня собиралась у речки. Варили в общем котле обед, молились Аллаху, прося у него дождя. Моление сопровождалось, как и у нагайбаков, жертвоприношением. Потом обливались водой, бросали, кроме стариков и старух, друг друга в речку.

Башкиры справляли и так называемое сабанное празднество. Происходило оно довольно оригинально. Опять же перед началом пашни молодые люди в вечернее время садились верхом на лучших лошадей, объезжали деревню и, возвращаясь, останавливались перед каждым домом и громогласно требовали какой-нибудь подачи. Хозяин не мог отвергнуть их требования - дать им круту, айрану, бузы или меда.

Объехав всю деревню, молодые люди возвращались в свои дома и на другой день поутру выезжали в поле верст за пять от жительства. После этого они пускались вскачь назад - в деревню, где по обеим сторонам улицы их с нетерпением ожидало все деревенское население. Один молодой мужчина или одна молодая девушка держали в руках шест, к которому прикреплялся белый платок, расшитый разноцветными шелками. Кто быстрее всех прискакивал к шесту и срывал платок, получал его в награду. Раздавались громогласные восклицания зрителей - «браво!»

Нередко случалось так, что к шесту одновременно прискакивали и схватывались за платок двое или трое всадников. Тогда между ними разгоралась борьба. Тот, кто побеждал, получал платок из рук самой молодой замужней женщины. После окончания церемонии мужчины шли в мечеть молиться Аллаху и просить его об изобильном урожае хлеба. Затем начинался общественный пир, на котором веселились по-разному: пели, плясали, играли на национальных музыкальных инструментах, боролись, состязались в стрельбе по цели.

Обычаи и обряды, как своеобразный кладезь, вмещали в себя множество самых разных компонентов. Они характеризовали степень развития культуры того или иного народа, эпоху его жизни.

Башкиры (башкорты) - это тюркский народ, проживающий в основном на Урале. Общая численность башкир составляет 2 миллиона человек, из них 1 673 389 проживают на территории тюркской республики Башкортостан со столицей в Уфе, которая находится в составе Российской Федерации.

Довольно крупные группы башкир проживают в других регионах РФ: Челябинской области (166 372 башкир), Оренбургской области (52 685 башкир), а также в Тюменской области, Пермской крае, Свердловской и Курганской областях, где проживает свыше 100 000 башкир. Также небольшое количество башкир имеется в соседней Республике Татарстан. Башкиры являются коренными жителями Южного Урала. Исповедуют они ислам суннитского толка. Башкиры имеют очень интересные традиции, быт и обычаи, которые несколько отличают их от других тюркских народов.

У тюрок-башкир издавна существовала архаическая большесемейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие прямые и косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линий родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3-4 и более брачные пары и представителей 3-4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых тюркских народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVIXIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйэ, тюпсюк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкортов бытовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали 15-16 лет, для невесты 13-14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма, непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры так же различались, но в общем "размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками": лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 рубна на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мэhэр или hот хакы - "цена за молоко"). Существовал еще так называемый "малый калым", предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

Невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если невеста была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым, как видим, бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920-1930-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих малолетних детей, порой даже младенцев. Подобный договор закрепляли ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед или кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии, подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая дань - принимая наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданого невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое последние приходили со своими подарками, составлявшими впоследствии часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбы отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме, естественно, матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало довольно много стариков-родственников. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов - родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались посмотреть качественным ли оказался туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом - играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два-три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того - он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка - шубы (инэ туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки - подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась "сбежать", начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был нести ее некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты). Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства. Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее старушки-родственницы. Но в начале XX в. этот обычай, видимо, уже не соблюдался. Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за "невестой". В доме отца невесты устраивали туй - празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два-три дня и часто сопровождалось кроме традиционных увеселений и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам "отъезд невесты" сопровождался целым рядом ритуалов - прятанье невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и отдарки с их стороны. И.И.Лепехин, путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа "невесты", который осуществлял отец жениха. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те в свою очередь отдаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались известные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата - отца жениха или деда, затем - менее старших. Учитывали близость родственной связи с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорилось, что у него "дорога старше". В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или, как отмечалось выше, в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей. Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, "по-турецки". Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Челябинском и Курганском Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, точнее, целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тоззок), в который мелко накрошены жирное мясо, нутряной жир, прямая кишка. Бульон этот готовят особо, собирая выступивший жир с котлов, где варится мясо. Гостям раздают каждому кусками мясо с мослами. Более почитаемым дают по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносят лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (бывает, лапшу опускают в общую чашу с бульоном, и любой, по желанию, может достать оттуда большой ложкой). Ставится в нескольких местах кислый сыр корот разведенный, если зимой, свежий - летом. Каждый наливает себе в чашку бульон и ест мясо, макая в него. Иные запивали мясо бульоном. Считалось приличным свою долю мяса преподнести кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал еще один обычай: угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. (На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности.) Не осуждалось также, если кто-либо свою долю брал с собой, завернув в тряпку или прямо на блюдце. После тоззок приносили мясной суп (hурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя - традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве - оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны татарским и обрядам других мусульман Идель-Урала. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. А кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда они по той или иной причине задерживались, а это считалось происками нечестивого шайтана, рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд "продевания роженицы через волчью губу". Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы. Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Бабка-повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки - различные кушания (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.). Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу и совершался обряд наречения имени, проводившийся по мусульманским правилам. У богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей довольно дорогих подарков приглашенным. Это могли быть рубахи, платки и т.д. Гости в свою очередь одаривали новорожденного еще более щедро - телятами, жеребятами, деньгами, украшениями. Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался еще обряд обрезания (соннэтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали "бабай" (специалист по обрезанию), мужчины - близкие родственники родителей мальчика. Дети независимо от пола до достижения 6-7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7-8-летнего возраста во всем помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX - начале XX в. осуществлялись по канонам ислама. Однако при рассмотрении погребальных и поминальных обрядов глубже выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий, обусловленных этими верованиями. Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые им предметы. По обычаю, вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был "тот свет", об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерть - это переход души человека в новое состояние. Традиционный башкирский похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе он был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела на нары или на скамью, обязательно на что-то жесткое. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или этот платок всовывали под подбородок. Поверх одежды на грудь умершего клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах - изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо был известен многим народам мира. Это магическое средство для отпугивания опасных духов. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойного клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая связано с предохранением от козней злых духов. Чтобы умерший не испускал зловония, по бокам от него постилали крапиву (Свердловская обл.). Как только узнавали о смерти, в дом покойника собирались люди. Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с подарками: полотенцем, мылом, платками. Принесенные подарки с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон. В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины. Детей могли обмывать и мужчины и женщины, но большей частью женщины. Умерший сам иногда говорил еще при жизни, кто его должен обмывать. Умершего начинали обмывать только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для начала омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от сожженной душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали с дезинфицирующей целью и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов. Сразу же после обмывания умершего облачали в саван - кэфен. Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требовалось 12-18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Поочередно, слева направо, заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обвернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау "пояс". У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму. Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: "Нет Бога, кроме Аллаха". Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки - санаса, тим агасы, жиназа агас, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины принимать участия в погребальной процессии не могли, ибо их присутствие на кладбище, по понятиям мусульман, было нарушением святости могил. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса покойного тщательно начинали обмывать весь дом и вещи покойного. Этим делом занимались женщины-родственницы или близкие умершего. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Раньше вещи с покойного раздавали в качестве хэйер, считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища - зыярат располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку у южной стенки могилы вырывалась особая ниша - лэхет - не более 70 см вышиной и такой же ширины. Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хэйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле, т.е. на юг. В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столбов вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты, или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех-восьми венцов.

После окончания погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отойдут от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником - не в силах был отвечать на них. Также башкиры верили, что как только люди уходили с кладбища, тотчас к захороненному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа йэн. Она считалась главной частью человека, и отсутствие ее вело к смерти.

Поминки в отличие от похорон не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательные поминки справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете. В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. В этот день часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Таковы основные семейные традиции башкирского народа, которые чтятся и по сей день.

Башкиры испокон века живут на юге Урала. Их родина богата рыбой, пушным зверем, всевозможной дичью. Уральские горы являются обладателями одних из самых богатейших природных недр, в них скрываются залежи самоцветов, наиболее красива здешняя яшма. В письменных источниках о башкирах впервые упоминается в середине 9 века. Самоназвание нации «башкоот», что в переводе с тюркского означает «волчья голова». Народ исповедует ислам и славится трудолюбием, трепетным отношением к земле, башкиры – опытные животноводы и отличные пчеловоды.


Забытые традиции башкирского народа

Башкиры соблюдают ряд традиций, которые обусловлены историей существования народа и мусульманскими обычаями. Строже всего соблюдаются такие запреты:

  • в зимний период нельзя копать землю, так как почва отдыхает и не надо ее трогать;
  • любое дело надо начинать «чистой» правой рукой, ею же подавать угощения своим гостям и принимать посуду назад, левой рукой можно сморкаться;
  • женщинам нельзя переходить дорогу представителям сильной половины, правило сохранялось в отношении мальчиков;
  • переступать порог мечети разрешено с правой ноги при входе, левой – при выходе;
  • в пищу нельзя принимать спиртное, свинину, падаль, а хлеб полагается ломать, а не резать;
  • еду берут тремя пальцами, двумя запрещается.

Обычаи гостеприимства

Башкиры с исключительной теплотой относились к гостям, и званым и незваным они были рады. Считалось, что пришедший в дом человек может быть посланником Бога или самим Богом, обратившимся в земное существо. Большой грех – не накормить, не напоить или не согреть путника. Даже случайно попавшему в гости накрывают стол, выставляя на него все, что есть в закромах и кладовых. Считалось, что если посетитель отведает молочных продуктов, у хозяина корова станет яловой. Гостить полагалось не более 3-х дней, а на прощание башкиры обязательно дарят подарки, особенно маленьким детям, так как считается, что ребенок, которые не может в силу возраста попробовать пищу, может проклясть хозяина.


Совет

Если вы попали в гости в Башкирскую семью, уделите особое внимание мытью рук – такая процедура обязательна перед едой, после употребления мяса и перед выходом из дома. Кроме этого, принято до приема пищи споласкивать рот.

Женщина в башкирской семье имела такое положение, как и в любой мусульманской общине. Мужья к своим женам были благосклонны, физическую силу применяли редко. Девочек воспитывали в кротости, исключительном терпении и скромности. Замужнюю женщину можно определить по платку, который она должна носить на голове после свадьбы. Разговоры с чужими мужчинами не поощрялись, у своего мужа не принято спрашивать, что он делал и где был. Измена жены – самый страшный грех, а вот мужчина мог жениться неоднократно, если получит дозволение от первой супруги, которая считалась самой авторитетной среди всех живущих в доме женщин. Если в семью приходила молодая невестка, все обязанности возлагались на ее плечи. Уважительнее всего относились к бабушкам и дедушкам, а молодые были обязаны знать свой род до седьмого колена, чтобы не допустить брака с родственниками.


Знаете ли вы, как распределяется в башкирской семье наследство?

Споры в этом вопросе редки, имущество родителей доставалось старшему ребенку в семье.

Башкиры стремятся иметь большую семью и поэтому всегда рады рождению ребенка. Будущим матерям запрещали выполнять тяжелую работу, их прихоти и желания исполнялись беспрекословно. Нося малыша под сердцем, будущей маме предписывалось смотреть только на красивые вещи и привлекательных людей, на что-либо страшное или безобразное смотреть не разрешалось. Чтобы роды прошли благополучно, будущий отец произносил фразу «Разродись, скорее, жена моя!», а тот, кто первый сообщал радостную новость о рождении наследника, щедро одаривался. После родов семья праздновала «бишектуй» - торжество, посвященное первой колыбели.


Вывод:

Башкиры – колоритный, самобытный и очень гостеприимный народ, тщательно оберегающий свои традиции и обычаи. Для башкирской семьи характерен патриархат, обязанности женщины и мужчины строго распределены. Родители любят своих детей и рады их появлению на свет, у башкир развит культ почитания старших.


Культура и традиции башкирского народа

Российская Федерация - многонациональная страна. Государство населяют различные народы, у которых свои верования, культура, традиции. В есть такой субъект РФ - Республика Башкортостан. Она входит в Этот субъект Российской Федерации граничит с Оренбургской, Челябинской и Свердловской областями, Пермским краем, Республиками в составе РФ - Удмуртией и Татарстаном. является город Уфа. Республика является первой автономией по национальному признаку. Она была образована еще в 1917 году. По численности населения (более четырех миллионов человек) она также занимает первое место среди автономий. Республику населяют преимущественно башкиры. Культура, религия, народа будут темой нашей статьи. Следует сказать, что башкиры проживают не только в Республике Башкортостан. Представителей этого народа можно встретить в других уголках Российской Федерации, а также на Украине и в Венгрии.

Что за народ - башкиры?

Это автохтонное население одноименной исторической области. Если составляет более четырех миллионов человек, то этнических башкиров в ней проживает всего 1172287 человек (согласно последней переписи 2010 года). Во всей Российской Федерации насчитывается полтора миллиона представителей этой народности. Еще около ста тысяч выехали за рубеж. Башкирский язык выделился из алтайской семьи западнотюркской подгруппы давно. Но письменность вплоть до начала ХХ века у них была на основе арабской вязи. В Советской Союзе «указом сверху» ее перевели на латиницу, а в годы правления Сталина - на кириллицу. Но не только язык объединяет народ. Скрепляющим фактором, позволяющим сохранить свою идентичность, является и религия. Большинство верующих башкир - мусульмане-сунниты. Ниже мы более подробно рассмотрим их религию.

История народа

По утверждениям ученых, древних башкир описывали еще Геродот и Клавдий Птолемей. «Отец Истории» называл их аргиппеями и указывал, что этот народ одевается по-скифски, но говорит на особом наречии. Китайские же хроники причисляют башкир к племенам гуннов. В «Книге Суй» (седьмое столетие) упоминаются народности Бей-Дин и Бо-Хан. Их можно идентифицировать как башкир и волжских булгар. Больше ясности вносят средневековые арабские путешественники. Приблизительно в 840 году Саллам ат-Тарджуман посетил край, описал его пределы и быт жителей. Он характеризует башкир как независимый народ, обитающий по обоим склонам Уральского хребта, между реками Волгой, Камой, Тоболом и Яиком. Это были полукочевые скотоводы, но очень воинственные. Арабский путешественник упоминает и анимизм, который исповедовали древние башкиры. Религия их подразумевала двенадцать богов: лета и зимы, ветра и дождя, воды и земли, дня и ночи, лошадей и людей, смерти. Главным над ними был Дух неба. В верования башкир также входили элементы тотемизма (некоторые племена почитали журавлей, рыб и змей) и шаманизма.

Большой исход к Дунаю

В девятом веке предгорья Урала в поисках лучших пастбищ покинули не только древние мадьяры. К ним присоединились и некоторые башкирские племена - кесе, еней, юрматы и некоторые другие. Эта кочевая конфедерация сначала осела на территории между Днепром и Доном, образовав страну Леведию. А в начале десятого столетия, под предводительством Арпада, она начала продвижение далее на запад. Перевалив через Карпаты, кочевые племена завоевали Паннонию и основали Венгрию. Но не следует думать, что башкиры быстро ассимилировались с древними мадьярами. Племена разделились и стали жить по обоим берегам Дуная. Верования башкир, которые успели исламизироваться еще в Приуралье, стали постепенно заменяться единобожием. Арабские хроники двенадцатого века упоминают, что на северном берегу Дуная обитают христиане-хункары. А на юге Венгерского королевства живут башгирды-мусульмане. Главным городом у них был Керат. Конечно, ислам в сердце Европы не мог существовать долго. Уже в тринадцатом столетии большинство башкиров перешло в христианство. А в четырнадцатом мусульман в Венгрии не оказалось совсем.

Тенгрианство

Но вернемся к ранним временам, до исхода части кочевых племен с Урала. Рассмотрим более подробно верования, которые тогда исповедовали башкиры. Религия эта называлась Тенгри - по имени Отца всего сущего и бога неба. Во Вселенной, по мнению древних башкиров, существует три зоны: земля, на ней и под ней. И в каждой из них была явная и невидимая часть. Небо делилось на несколько ярусов. На самом высшем обитал Тенгри-хан. У башкир, не знавших государственности, было, тем не менее, четкое понятие о Все остальные боги были ответственны за стихии или явления природы (смену времен года, грозу, дождь, ветер и т.д.) и безоговорочно подчинялись Тенгри-хану. Древние башкиры не верили в воскрешение души. Но они считали, что настанет день, и они оживут в теле, и будут жить дальше на земле заведенным мирским укладом.

Соединение с исламом

В десятом столетии на территории, населенные башкирами и волжскими булгарами, стали проникать мусульманские миссионеры. В отличие от крещения Руси, которое встретило яростное сопротивление языческого народа, кочевники-тенгрианцы приняли ислам без эксцессов. Понятие о религии башкир идеально соединилось с представлениями о едином Боге, которое дает Библия. Тенгри стал ассоциироваться у них с Аллахом. Тем не менее «нижние боги», ответственные за стихии и природные явления, еще долго были в почете. Да и сейчас след древних верований можно проследить в пословицах, обрядах и ритуалах. Можно сказать, что тенгрианство преломилось в массовом сознании народа, создав своеобразный культурный феномен.

Принятие ислама

Первые мусульманские захоронения на территории Республики Башкортостан датируются восьмым веком. Но, судя по предметам, найденным в могильнике, можно судить, что усопшие, скорее всего, были пришлыми людьми. На раннем этапе обращения местного населения в ислам (десятое столетие) сыграли большую роль миссионеры таких братств, как Накшбандийа и Ясавийа. Они прибывали из городов Средней Азии, преимущественно из Бухары. Это предопределило то, какую религию исповедуют башкиры сейчас. Ведь Бухарское царство придерживалось суннитского ислама, в котором тесно переплелись суфийские представления и ханафитские истолкования Корана. Но для западных соседей все эти нюансы мусульманства были непонятны. Францисканцы Иоанн-Венгр и Вильгельм, прожившие беспрерывно шесть лет в Башкирии, посылают в 1320 году такую реляцию Генералу своего ордена: «Мы нашли Государя Баскардии и почти всех его домочадцев совершенно зараженными сарацинскими заблуждениями». И это позволяет говорить о том, что в первой половине четырнадцатого века большинство населения края приняло ислам.

Присоединение к России

В 1552 году, после падения Башкирия вошла в состав Московского царства. Но местные старейшины оговорили права на некоторую автономию. Так, башкиры могли и дальше владеть своими землями, исповедовать свою религию и жить прежним укладом. Местная конница участвовала в сражениях русской армии против Ливонского ордена. Религия у татаров и башкир имела несколько разное значение. Вторые приняли ислам намного раньше. И религия стала фактором самоидентификации народа. С присоединением Башкирии к России, в край стали проникать догматические мусульманские культы. Государство, желающее держать под контролем всех верующих страны, учредило в 1782 году в Уфе муфтиат. Такое духовное засилье привело к тому, что в девятнадцатом столетии верующие края раскололись. Возникли традиционалистское крыло (кадимизм), реформаторское (джадидизм) и ишанизм (утративший сакральную основу суфизм).

Какая религия у башкир сейчас?

Начиная с семнадцатого столетия, в крае постоянно проходили восстания против могущественного северо-западного соседа. Особенно участились они в восемнадцатом веке. Эти восстания жестоко подавлялись. Но башкиры, религия которых была сплачивающим элементом самоидентификации народа, сумели сохранить свои права на верования. Они и дальше исповедуют ислам суннитского толка с элементами суфизма. Вместе с тем Башкортостан является духовным центром для всех мусульман Российской Федерации. В Республике действуют более трехсот мечетей, Исламский институт, несколько медресе. В Уфе расположено Центральное духовное управление мусульман РФ.

Народ сохранил и ранние доисламские верования. Изучая обряды башкир, можно увидеть, что в них проявляется удивительный синкретизм. Так, Тенгри превратился в сознании народа в единого Бога, Аллаха. Другие же идолы стали ассоциироваться с мусульманскими духами - злыми демонами или же благоприятно расположенными к людям джиннами. Особое место среди них занимают йорт эйяхе (аналог славянского домового), хыу эйяхе (водяной) и шурале (леший). Отличной иллюстрацией религиозного синкретизма служат обереги, где наряду с зубами и когтями животных, от сглаза помогают написанные на бересте изречения из Корана. Грачиный праздник Каргатуй носит следы культа предков, когда ритуальную кашу оставляли на поле. Немало обрядов, практикуемых при родах, похоронах и поминках, также свидетельствуют о языческом прошлом народа.

Другие религии в Башкортостане

Учитывая, что из всего населения Республики этнические башкиры составляют всего четверть, следует упомянуть и о других вероисповеданиях. Прежде всего, это православие, которое проникло сюда с первыми русскими поселенцами (конец XVI в.). Позже здесь прижились и старообрядцы. В XIX столетии в край приехали немецкие и еврейские мастера. Появились лютеранские кирхи и синагоги. Когда Польша и Литва стали частью Российской империи, в краю стали селиться военные и ссыльные католики. В начале ХХ века в Уфу переехала колония баптистов из Харьковской области. Многонациональность населения Республики послужила причиной и разнообразия верований, к которым очень толерантны коренные башкиры. Религия этого народа, с присущим ей синкретизмом, до сих пор остается элементом самоидентификации этноса.