Йоруба са наследници на древната култура Нок. Значение на думата йоруба Който е уважаван в африканското племе йоруба

Канада - 3 315 души език религия

До европейската колонизация на африканския континент през 15 век, свещеният Иле Ифе заема специално място в историята на Западноафриканския регион, изпълнявайки функциите на свещен духовен център, еталон на социално-политическата структура и културното развитие на хората йоруба и техните съседи. Градска култура - Ифе, монархия - Оони, топене на метали, лов и земеделие.

Повечето йоруба са християни и мюсюлмани. Йоруба и до днес изповядва най-старата свещена политеистична религия Ифа'Ориша, която е повлияла на раждането на такива афро-карибски традиции като Вуду, Водун, Сантерия Лукуми, Обеа и много други.

Представено изкуство на йоруба [където?] множество фигурки от дърво, бронз и глина, разнообразна музика (инструментална и отзивчиво-вокална), оставила своя отпечатък в латиноамериканската музикална култура.

Архитектурата на йоруба има свои собствени характеристики, които сега се губят. Това се дължи на промените в начина на живот на йоруба. Ако по-рано беше обичайно да се живее в големи семейства и да се обединяват къщи, изграждайки определени комплекси от структури, сега ситуацията се промени. Християнството, културните и образователните реформи оказват силно влияние върху йоруба и формират концепцията, че семейството е основната единица на обществото. Разпространението и вкореняването на моногамията, отделянето на семействата едно от друго - всичко това доведе до смъртта на онези традиции, които се формираха от вековния начин на живот.

Говорейки за формирането на националната култура и идентичност, трябва да се отбележи колониалният период. Тогава, във време на нарастваща дискриминация срещу йоруба от европейците, вълна от национализъм заля хората, особено в образованите среди. Престоят на мисионерите послужи като тласък за развитието на езика, преди колониалното управление много общности в Нигерия не бяха свързани нито политически, нито културно.

Въпреки това, европейците оказват по-пагубно влияние върху традицията на йоруба. И така, що се отнася до религията, мисионерите, за да постигнат успех в пропагандирането на своите идеи, изкривиха структурата на религиозния мироглед на йоруба, разрушиха основите за различни ритуали, гадания и жертвоприношения. Например популярните произведения и песни са пренаписани, така че да носят християнски възглед за нещата.

Според легендите йоруба идват от изток. Легендарният прародител на йоруба се смята за Одудува.

Според генетични изследвания, от 0,2% до 0,7% от гените на неандерталците са открити в геномите на пигмеите йоруба и мбути. Генетичните изследвания на популациите на сахул в сравнение с проучванията на други съвременни човешки популации показват, че йоруба се е отделила от папуасите от Нова Гвинея на около. 90 хиляди литра пр. н. е., а с останалите евразийски популации – 75 хиляди години. пр.н.е., което свидетелства в полза на хипотезата, че изселването от Африка е станало два пъти – ок. 120 хиляди литра н. (xOoA) и прибл. 80 хиляди литра н. (OoA).

Вижте също

митология на йоруба:

Напишете отзив за статията "Йоруба (хора)"

литература

Бондаренко Д.М., Исмагилова Р.Н. Йоруба // Народи и религии на света / Гл. изд. В. А. Тишков. Москва: Велика руска енциклопедия, 1999.
Дейвидсън Б. Ново откритие на древна Африка / Пер. от английски М. К. Зенович. Изд. И. И. Потехина. - М .: Издателство за източна литература, 1962 .-- 316 с. - Поредица "По стъпките на изчезналите култури на Изтока".
Линде Г., Бретшнайдер Е. Преди пристигането на белия човек: Африка разкрива своето минало / Пер. с него. Н. А. Николаева. Изд. А. Б. Макрушина. - М .: Наука, Основно издание на източната литература, 1965 .-- 264 с. - Поредица "По стъпките на изчезналите култури на Изтока".

Бележки (редактиране)

Връзки

(недостъпна връзка - история , копие)
Мириманов В. Б. Изкуство на тропическа Африка

Тази статия или раздел съдържа или външни препратки, но източниците на отделни твърдения са неясни поради липса на бележки под линия.

Изявленията, а не, могат да бъдат поставени под въпрос и изтрити. Можете да подобрите статията, като предоставите по-точни източници за източника.

Пасаж, характеризиращ йоруба (хора)

Обществото, събрано от губернатора, беше най-доброто общество във Воронеж.
Имаше много дами, имаше няколко познати на Николай в Москва; но нямаше мъже, които по някакъв начин биха могли да се конкурират с кавалера на Свети Георги, ремонтера на хусарите и в същото време с добродушния и възпитан граф Ростов. Сред мъжете имаше един италиански затворник - офицер от френската армия, и Николай почувства, че присъствието на този затворник допълнително издига значението на него - руски герой. Беше като трофей. Николай усети това и му се стори, че всички по един и същи начин гледат италианеца и Николай погали този офицер достойно и сдържано.
Щом влезе Николай с хусарската си униформа, разнасяйки около себе си миризмата на парфюм и вино, той самият каза и чу няколко пъти казаните му думи: vaut mieux tard que jamais, той беше обграден; всички погледи се насочиха към него и той веднага усети, че е влязъл в провинцията, която е подходяща за него и винаги приятна, но сега, след дълго лишение, го опиянява с удоволствие, позицията на всеобщ любимец. Не само по гарите, странноприемниците и в килима на земевладелеца бяха прислужниците, които бяха поласкани от неговото внимание; но тук, на губернаторската вечер, имаше (както се стори на Николай) неизчерпаем брой млади дами и хубави момичета, които с нетърпение очакваха вниманието на Николай. Дами и моми флиртуваха с него, а старите жени от първия ден вече се мъчеха как да се омъжат и да настанят този млад човек на хусарската беседа. Сред тях беше и самата съпруга на губернатора, която взе Ростов за близък роднина и го нарече „Никола“ и „ти“.
Катерина Петровна наистина започна да свири на валсове и екосези и започнаха танци, в които Николай още повече заплени цялото провинциално общество със своята сръчност. Той изненада дори всички със своя специален, нахален маниер в танците. Самият Николай беше донякъде изненадан от маниера му да танцува тази вечер. Той никога не е танцувал така в Москва и дори би счел такъв твърде нахален начин на танц за неприличен и мауваски жанр; но тук той изпита нужда да ги изненада всички с нещо изключително, нещо, което трябваше да приемат за обикновено в столиците, но все още непознато за тях в провинцията.
През цялата вечер Николай обръщаше най-много внимание на синеоката, пълничка и хубава блондинка, съпруга на един от провинциалните чиновници. С наивното убеждение на развеселените млади хора, че съпругите на други хора са създадени за тях, Ростов не напусна тази дама и по приятелски, донякъде конспиративен начин се отнасяше към съпруга й, сякаш не казаха това, но знаеха колко славно щяха да се съберат - тогава има Николай със съпругата на този съпруг. Съпругът обаче изглежда не споделяше това убеждение и се опита да се отнася мрачно към Ростов. Но добродушната наивност на Николай беше толкова безгранична, че понякога съпругът неволно се поддаваше на веселото настроение на Николай. Към края на вечерта обаче, когато лицето на съпругата стана по-розово и по-оживено, лицето на мъжа й стана по-тъжно и по-бледо, сякаш и двамата имаха еднакъв дял оживление и с увеличаването на съпругата той намаляваше у съпруга. ....

Николай, с неподходяща усмивка на лице, леко наведен на фотьойла, седеше плътно, наведен над блондинката и й правеше митологични комплименти.
Бързо сменяйки позицията на краката си в тесни клинове, разнасяйки миризмата на парфюм от себе си и се възхищавайки както на дамата си, така и на себе си, и на красивите форми на краката си под разтегнатите кичкири, Николай каза на блондинката, че иска да отвлече дама тук във Воронеж.
- Какво е?
- Прекрасен, божествен. Очите й (Николай погледна събеседника си) са сини, устата й е коралова, белота ... - той погледна раменете си, - фигурата на Даяна ...
Съпругът се приближил до тях и мрачно попитал жена си за какво говори.
- А! Никита Иванич — каза Николай, като стана учтиво. И сякаш искаше Никита Иванович да участва в шегите му, той започна да го информира за намерението си да отвлече една блондинка.
Съпругът се усмихна мрачно, съпругата весело. Съпругата на любезния губернатор се приближи към тях с неодобрителен поглед.
„Ана Игнатиевна иска да те види, Никола“, каза тя, като произнесе думите с такъв глас: Анна Игнатиевна, че сега на Ростов стана ясно, че Анна Игнатиевна е много важна дама. - Хайде, Николас. Не ми ли позволи да те наричам така?
- О, да, ma tante. Кой е това?
- Анна Игнатиевна Малвинцева. Тя е чула за теб от племенницата си, как си я спасил ... Познай? ..
- Никога не знаеш, че съм ги спасил там! - каза Николай.
- Нейната племенница, принцеса Болконская. Тя е тук във Воронеж с леля си. Еха! колко се изчерви! Какво или?..
- И не мислех за пълнота, ma tante.
- Добре, добре. О! какво си ти!
Съпругата на губернатора го водеше при една висока и много дебела старица в синьо течение, която току-що беше приключила играта си на карти с най-важните хора в града. Това беше Малвинцева, лелята на принцеса Мария по майчина линия, богата бездетна вдовица, която винаги живееше във Воронеж. Тя стоеше и плащаше картите, когато Ростов се приближи до нея. Тя присви очи строго и важно, хвърли поглед към него и продължи да се кара на генерала, който я спечели.
— Много се радвам, скъпи — каза тя, като му подаде ръка. - Добре дошъл при мен.
След като заговори за княгиня Мария и починалия й баща, когото Малвинцева явно не обича, и попита Николай да знае за княз Андрей, който очевидно не се възползва от услугите й, важната старица го пусна, повтаряйки поканата да бъде с нея.
Николай обеща и отново се изчерви, когато се поклони на Малвинцева. При споменаването на принцеса Мария Ростов изпита чувство на срамежливост, дори страх, непонятно за него.
Тръгвайки от Малвинцева, Ростов искаше да се върне към танците, но малката губернаторка сложи пълничката си ръка на ръкава на Николай и, като каза, че трябва да говори с него, го заведе на дивана, от който тези, които бяха в нея, веднага напуснаха, така че за да не пречи на жената на губернатора.
— Знаете ли, mon cher — каза жената на губернатора със сериозно изражение на мило лице, — това определено е купон за вас; искаш ли да те взема?
- Кой, ma tante? — попита Николай.
- Ще се оженя за принцесата. Катерина Петровна казва, че Лили, но според мен не, е принцеса. Искате ли? Сигурен съм, че майка ви ще ви бъде благодарна. Наистина, какво прекрасно момиче! И тя изобщо не е толкова лоша.

Народът йоруба живее в Западна Африка. Земите, наречени Йорубаленд, сега са част от Нигерия, Того, Бенин и Гана. Предците на този народ създават оригиналната култура Нок, първата култура от желязната епоха на африканския континент. Теракота и бронзови фигурки от културата Нок са гордостта на водещите световни музеи. Културата Нок възниква 900 години преди раждането на Христос и внезапно изчезва през 200-та година от нашата ера. Народът йоруба, който е наследник на древна култура, сега наброява около 30 милиона души.

Съвременният щат НИГЕРИЯ е голяма държава, която включва няколко етнически групи, говорещи различни езици, с различни традиции и религиозни системи. Една от тези групи, наречена йоруба, живее предимно в западната част на Нигерия и запазва собствените си традиции. В тази глава ще разгледаме нейната религия.

Както в случая с други неграмотни култури само с устна традиция, е трудно да се открият точно подробностите за произхода на йоруба. Едно е сигурно – те са запазили приемствеността на своята култура за много дълъг период от време. Някои съвременни йоруба поставят голям акцент върху въпроса за техния произход. Някои стигат дотам, че говорят за връзки и близост до страните от Близкия изток. Лингвистиката и археологията са важни инструменти за такива изследвания. Знаем, че град Ифе е основан преди около хиляда години и оттогава продължава да бъде религиозният център на йоруба. Дали е възможно да се проследи появата на традициите на йоруба от народите от Близкия изток или тяхната култура е генерирана от контакти на аборигени с мигранти от сухите райони отвъд река Нигер, за нас няма значение, тъй като предметът на изследване ще бъде религиозната мисъл и култова практика на хората, съхранили традициите на древното си наследство. Кои са йоруба? Общият им брой зависи от различни оценки и варира от 5 до 10 млн. Повечето от тях живеят в Западна Нигерия, отделни групи - в Гана, Того и Дахомей (днес Република Бенин). По време на търговията с роби през XVII-XVIII век. много йоруба са били насилствено транспортирани в Новия свят. Потомците на африканските роби запазват някои аспекти от традициите на йоруба в Куба, Бразилия и дори в Съединените щати. Потомците на йоруба, живеещи в Ню Йорк, все още изпълняват ритуали в чест на бога йоруба Шанго.

Въпреки че всички йоруба говорят един и същ език и споделят общо разбиране за света, те са съставени от редица социални, политически и етнически групи. Всеки от тях има свои традиции и център на града. Техните владетели носят титлата и на двамата (началник), съчетавайки политическа и религиозна власт. Тези центрове на градската култура са обединени от общата концепция за Йору-баланд; обаче град Ифе все още се смята за общ религиозен център, откъдето произхождат техните традиции. Племенните вождове получават потвърждение за своите прерогативи от върховния водач на Ифе. Въпреки че други градове, като Ойе, са имали голяма военна и политическа мощ през определени исторически периоди, нито един от тях не може да се конкурира с културното и религиозно надмощие на Ифе.

Основният поминък на йоруба е селското стопанство - по-голямата част от населението живее в градовете, но всички те са заобиколени от участъци от обработваема земя от жителите на града. На тези места често се издигат временни жилища, особено ако се намират на голямо разстояние от града, но не им се придава същото значение като градските къщи. Йоруба не е преживял толкова брутално колониално потисничество като зулу. Ако зулуците страдаха и от британския колониализъм, и от нашествието на африканерите, и от потисничеството от страна на правителството на бялото малцинство, което ги лиши, подобно на много други коренни народи на Африка, от всички политически права, тогава йоруба знаеха само така нареченото непряко управление. Това им позволи да запазят традиционната си организация почти непокътната. Британците не позволиха имиграцията на бели колонисти в страната, така че йоруба никога не трябваше да се справят с масите от новодошлото население.

Въпреки това тяхната култура е изпитала външни влияния. И ислямът, и християнството са пуснали дълбоки корени в обществото на йоруба. Влиянието на исляма в продължение на няколко века изпреварва дейността на християнските мисионери. Някои учени датират навлизането на исляма през 17 век. Въвеждането на християнството датира от 1842 г., но най-големите му успехи са свързани с роби, освободени от английския флот от робски кораби, пътуващи за Америка, като последната се стреми да го разпространи сред местните йоруба. Последица от това е основаването на църковни мисии, а по-късно и появата на независими афро-християнски църкви или секти. През 1960 г. Нигерия, от която Йорубаленд е важна част, придобива независимост и става част от Британската общност (фиг. 4). Съвременната Нигерия изглежда като странна смесица от старо и ново. В много градове могат да се видят небостъргачи, университети и банки. Но заедно с тези признаци на съвременния живот йоруба запазват своите традиции. Към тях сега се обръщаме.

Религиозната система на йоруба.

Както при зулу, произходът и историята на религията йоруба са твърде сложни, за да бъдат пресъздадени с бегъл поглед. Ето защо, оставяйки настрана този проблем, ще се съсредоточим върху възгледа на йоруба за света като цяло и ще се спрем на причините, довели както до единството, така и до разнообразието на тяхната религиозна теория и практика. Последните са толкова сложни и многостранни, че някои учени – няма да ги назоваваме – препоръчват да се заменят изследванията им с изучаване на изкуството. Тези трудности обаче не бива да ни плашат, още повече, че йоруба учените вече са обърнали внимание на елементите на единството на религиозния свят на техния народ, които определят естеството на религиозната им дейност. Нашето описание на религията йоруба ще използва резултатите от тяхното изследване.

Ако религиозната система на зулу е предполагала извършването на ритуални церемонии в свещените места на селото и по близките хълмове, то сред йоруба е била двойна, с други думи, предполагала съществуването на един основен център и множество местни райони. От една страна, това беше свещеният град Ифе, съсредоточаващ всички религиозни сили, от друга, те бяха разположени във всеки град, светилище, горичка или храм, на всяка скала, дърво, хълм или кръстопът, в лицето на всеки гадател, свещеник, водач и глава на семейството. Ифе е бил главният център, защото именно тук божеството Ориша-нла извършва първия акт на сътворението. Но всички други места и лица (роли) също се считат за източници на власт, тъй като техният статут е санкциониран от Ифе.

Във всяка религия има не само ритуални действия, но и лица, отговорни за тяхното изпълнение. Те или сами участват в тях, или ги ръководят и ръководят действията на тези, които ги извършват. В този раздел ще обсъдим накратко дефиницията на ролите, включени в ритуалната практика на йоруба. Всеки дом на йоруба, който все още почита религиозната символика, трябва да има семеен олтар или светилище. Именно тук главата на семейството, известен като олори еби, се обръща към ритуални сили, за да му помогне да влезе в контакт с обекта на поклонение. Особено важни са отношенията му с предците му, на които се гледа като на мощен източник на сила. Нито едно значимо семейно събитие не може да се случи без участието на олори еби. Събития като раждането на дете, заминаването на омъжена дъщеря или погребението на член на семейството предполагат неговото ръководство на ритуалите, които ги придружават. Не може да не привлече вниманието му и нарушаването на правилата на хостела от някой от членовете на семейството. Неговото задължение е да наложи съответното наказание и да извърши необходимата церемония пред предците, които може да са били обидени от подобно нарушение. Докато почти всички зулу ритуални церемонии се провеждат в селото, в йоруба те се извършват на различни нива. Първият е домът, воден от главата на семейството. Вторият е градски, тук ритуалната отговорност е възложена и на двамата – на владетеля, царя или върховния водач на града. Според йоруба всеки владетел води произхода си от Ифе, защото там е било основано първото, най-древно царство от боговете. Според традицията и двете са надарени с ритуална сила. Самото им положение предполага, че те са на второ място след боговете по своя статут и присъствие на сила и следователно заслужават най-голямо почитание. Без присъствието и на двете не се извършва ритуал, т.е. и двете се контролират от следващото ниво на религиозна власт в дома. Присъствието му е задължително на годишните празници.

Третото ниво е свързано и с двете, и с жреците на Ифе, центърът на религиозната дейност. Но всички тези нива са покрити от жреците на многобройните светилища на Йорубаленд, които са посредници между света на хората и света на боговете. Така имаме работа с изключително сложна система от ритуални отношения и техните участници (роли). За да разберем значението му, е необходимо да се спрем на ролята, която играят свещениците в него.

Йоруба има много богове и всеки божествен персонаж има свой собствен кръг от жреци. Една от категориите свещеници (или аворо) са гадатели (бабалаво). Те установяват връзка с Орунмила (божество, свързано с практиката на Ифа) чрез гадаене, най-често са търсени за съвет по най-трудните въпроси. За да станеш бабалаво, трябва да преминеш през дълъг период на обучение. Но други категории свещеници също изпълняват важни функции в религиозната система на йоруба. Те са начело на множество светилища и отговарят за култа към едно или друго божество в различни региони на страната.Всеки градски център има специално божество, свързано с него, а жителите на града извършват ритуали в едно или няколко светилища Жреците са отговорни за жертвоприношения на специфично за божеството и предават на хората заповедите и желанията на боговете, а също така са отговорни за организирането на многото фестивали, така характерни за Йорубаленд.

В допълнение към ролята на свещеник, има елегун, посредник или медиум, обладан от духове. При зулу духовната мания (чрез транс, сън или призвание) се разглежда като предпоставка за ролята на гадател, докато при йоруба всеки може да бъде проводник на божествени сили, без да става гадател. Подобно призвание често се случва по време на религиозни празници. Благодарение на това екстатично състояние, божествените сили се обръщат чрез елегуна към други поклонници. Това обаче не води до формално признаване на ритуалната роля, изпълнявана от гадател, който претърпява дългогодишно обучение и най-често подчертано призвание.

Ролята на специалист лечител (лекар) не се различава много от същата роля в религиозната система на зулу. Въпреки че обикновените йоруба, както и зулуците, имат познания за лечението, Ooloogun (специалист по определяне на причините за болестите и как да ги лекува) играе ключова роля – той е истински пазител на медицинските знания. Интересно е да се отбележи, че той обикновено си сътрудничи с Бабалауо, тъй като последният се смята и за специалист в определянето на причините за болестите. Шарлатанството обаче не е самостоятелна област; то получава сила от боговете. В този смисъл Ooloogun е проводник на лечебна сила.

Маскирани костюмирани танцьори, които се представят на фестивали и важни ритуални изпълнения, се наричат egungun. За да скрият лицето си, те слагат плътна, почти непрозрачна мрежа на главите си, носят дълги цветни дрехи и са представители на своите предци. Техните маски се предават от поколение на поколение и се считат за надарени с голяма сила. Мъжете, които ги носят, участват в специални ритуали и смятат, че йоруба представляват особена опасност за жените. Само една жена - Ия Аган - има право да влиза в контакт с тях, тъй като нейна отговорност е да наблюдава облеклото на Aegunguns.

Очаква се всяка от тези роли да има достъп до някакъв аспект от света на духа и силата. Най-специфичният израз на този свят е концепцията за йоруба на Орун (небето или „горе“). В следващия раздел за религиозните сили ще разгледаме начините, по които Орун се превръща в хранилище на такива сили.

Космосът йоруба е разделен на две части – Орун и Айе (земя), свързани с ритуалното пространство. Орун е небето, обителта на върховния бог Йоруба, известен с две имена – Олорун и Олодумаре. (По-нататък ще наричаме Върховния Бог Олорун.) Това е обиталище на останалите богове, които имат общото име ориша, предци, както и други източници на религиозни сили. Да - земята, тоест светът, където живеят хора, животни и в допълнение "децата на света", наречени Omoraye и отговорни за магьосничеството и магьосничеството. Така и небето, и земята имат много източници на сила. По-важно е да си представим как са свързани ритуално.

Въпреки че космологията на йоруба е сложна и не се ограничава до едно централно божество или принцип, тя може да бъде разбрана, като се разгледа организацията на нейните три основни елемента на три нива. Основният източник на енергия е Олорун. Той е най-далечният бог, неговият култ практически не съществува, много рядко му се отправят молитви. Друго ниво е представено от ориша, към тях се обръща директно с молитви и други ритуални дейности и в крайна сметка те са ядрото на религията йоруба. На следващото ниво на власт са предците, на които е отредено важно място в ритуалите на семейния култ. Всички тези източници на сила са в сложни взаимоотношения един с друг. Нека първо се спрем на характерните черти и след това да преминем към тяхната връзка. Йорубската дума "olorun" буквално означава "господар на небето", той се нарича най-висшето божество, живеещо в небето. Няма консенсус сред йоруба относно неговата природа и произход. Някои смятат, че това е доста късно понятие, насложено върху традиционните вярвания под влиянието на християнството и исляма. Според други това е древна, изначално местна идея, органично включена в картината на света на йоруба. Според привържениците на втората гледна точка йоруба са били доста способни да стигнат до концепцията за Върховния Бог независимо от външни религиозни влияния.

Тази гама от мнения отразява общия проблем на западната наука за природата и произхода на Върховното божество в развитието на световната религия. Някои западни учени смятат, че тази концепция възниква на ранен етап от религиозното съзнание. Привържениците на еволюционната теория настояват за нейния късен произход, като цитират примери от юдаизъм, християнство и ислям. Въпреки това, която и теория да приемем, това не променя същността на въпроса, тъй като може да се счита за безспорно доказано, че Олорун играе важна роля в религиозната концепция на йоруба и се смята за основно ниво на религиозни сили. Олорун е първичната космическа сила. Всички други сили, като ориша, предци и изобщо всички проявления на живота дължат своята форма и битие на него. Въпреки това, той прехвърля по-голямата част от силата си на други божества. Между него и човешкия свят съществува сложна система от посредници.

Така на Олорун се гледа като на „бездействащ“, „пенсиониран“ бог, до когото е трудно да се приближи. Въпреки че са му се молили, не са били издигнати светилища в негова чест, не е имало ритуали, отправени директно към него, не са му принасяни умилостивителни жертви. Ритуалните действия бяха адресирани към божества, които бяха на следващото ниво на власт. Те са действали като посредници между земния и небесния свят и са възникнали, за да служат на целите на Олорун. Някои учени се отнасят към ориша като по-нисши божества от пантеона на йоруба. Всъщност те са били разглеждани от вярващите като свръхестествени същества, като важен обект на религиозно поклонение. Специфичната особеност на религията йоруба е, че тя съдържа много такива обекти и тяхната сила в крайна сметка се основава на силата на Върховното божество.

Кои са оришата? На първо място, има много от тях и броят им съответства на разнообразието от форми, които приема религията йоруба. Култът към определена ориша може да съществува само сред малка група вярващи в един град и тогава за него (или нея) се издига светилище. Друга ориша може да има регионално значение и след това се почита в няколко светилища. Някои ориши се почитат в целия Йорубаленд. Всичко това потвърждава разнообразието от форми, в които се изразява религиозният живот на йоруба.

Ориша е ключовият момент от този живот. Някои йоруба твърдят, че има над четиристотин. Ще се съсредоточим само върху най-значимите и добре познати йоруба в цялата страна. Един от тези Ориша, чийто култ е широко разпространен навсякъде, е Ориса-нла, известен също като Обатала. Той има много функции, но най-важното е, че той е създателят на земята, именно той доведе на земята шестнадесетте души, създадени от Олорун. В същото време се смята, че Ориша-нла е създал и оформил първите човешки същества и най-интересното е, че той е отговорен за съществуването на албиноси, гърбати, куци, джуджета и тъпи. Такива деформации и отклонения не се считат за нещастие или наказание, напротив, тези създания са свещени, те са укор за по-щастливите, които са длъжни да се покланят на Ориша-нла. С него са свързани важни табута: забраната да се пие палмово вино и да се влиза в контакт с кучета. Бялото е свързано с него: казват, че живее в бял дворец и носи бели дрехи, тези, които го почитат, също се обличат в бели дрехи. Той е главата на "белите богове", от които има около петдесет. Тук обаче възниква неяснота: възможно е едни и същи богове да се появяват под различни имена. Култът към Ориша-нла се поддържа от някои жреци; в негова чест в цялата страна се издигат светилища, в които те редовно правят жертви. Както споменахме, йоруба има няколко версии на акта на сътворение. Според традицията, датираща от град Ифе, ролята на създателя, която обикновено се свързва с Ориша-нла, е възложена на Одудува. Традицията гласи, че Ориша-нла е пила палмово вино и не е могла да изпълни правилно плановете на Олорун, а след това Одудува трябвало да поправи грешката си. Ако Ориша-нла несъмнено действа като мъжко божество, тогава статусът на Одудува не е напълно ясен. Според някои версии той е андрогин (бисексуално създание) - "съпругата" на Ориша-нла. Учените смятат, че различните версии отразяват различни слоеве или етапи от традиции и затова Одудува, в ритуално значение, изглежда замества Ориша-нла. Що се отнася до Одудув, интересно е да се отбележи, че навремето той е бил смятан за човек / а след смъртта си е станал прародител и се е превърнал в ориша. Ориша-нла се почитат в цялата страна на йоруба, а светилищата на Одудува и неговият култ са разпространени в Ифе. Но благодарение на авторитета на свещения град, той все пак е всеобщо почитан като важно божество. Орунмила е божество, свързано с практиката на ифа, тоест начини за получаване на информация чрез гадаене. Някои изследователи го свързват с бог Ифа, но учените от йоруба смятат, че има объркване между практиката на гадаене и нейния обект. Във всеки случай Орунмила е бог с обширни познания и мъдрост, който е присъствал при създаването на човешката раса и знае нейната цел. Ето защо трябва да се отбележи, че по този начин той се оказва източник на информация за бъдещето на хората и света. Важен елемент от религиозната система на йоруба могат да се считат идеите за съдбата или съдбата на човечеството, които са били предопределени от Олорун в началото на сътворението, но хората са ги забравили и сега се смята, че могат да бъдат преоткрити само в обредите на гадателите (ифа).

Ешу е едно от най-противоречивите божества на йоруба. В хода на първоначалните контакти с религията йоруба християнските мисионери го свързват с концепцията за дявола, но това далеч не е адекватно тълкуване на неговата същност, тъй като той, въпреки че олицетворява някои от силите на злото, все пак е в никакъв случай не е негово въплъщение. Според религиозната традиция на йоруба, Ешу научи Орунмила на тайните на гаданието. Освен това той е един от мощните проводници на силата на Олорун. Най-важната му функция е да открие чрез тестове характеристиките на характера на индивидите. Той притежава силата на посредник между небето и земята, част от всяка жертва на Ориша е отделена за Ешу, за да осигури тази връзка между двата свята. Неизпълнението на необходимите задължения към оришата предизвиква неговия гняв, последван от наказание. Обратно, отдаването на дължимото уважение към божествените сили води до награди.

Сложността на природата на Ешу се проявява и в това, че той е склонен да провокира вярващите, тези, които участват в ритуали, да обиждат Ориша, без да прави необходимите жертви. Но дори тази страна на характера му може да бъде тълкувана погрешно. Факт е, че последствието от подобно престъпление, нанесено от поклонниците, ще бъде принасянето на необходимите жертви, а това гарантира непрекъснато поклонение на боговете. Въпреки че Ешу се смята за важно божество и постоянно присъства във вярванията на вярващите, той няма специални свещеници и светилища, посветени на него. Но той е почитан и винаги му дават място в хода на ритуалните действия. Така той остава косвено обект на внимание дори в случаите, когато ритуалите са насочени към други ориши.

Ешу е в състояние да остане посредник между небето и земята именно защото в него са съчетани силите на доброто и злото, благоговението и пренебрежението, че той стимулира както ритуалното възхищение, така и обидата. Противоречивата същност на неговата природа му позволява да му отреди ключовата роля на посредник между многобройните нива на сили в религията йоруба, между света на божествените и земните сили. И така, Ешу е двусмислен и противоречив бог. Трикстер, смутител, груб, наказващ или възнаграждаващ характер, източник на мъдрост и знание, нарушител на мира и реда, посредник - всички тези епитети могат да му бъдат приписани. Неспособността да се разбере ролята на Ашу в религиозната система на йоруба се ражда от неспособността да се разбере същността на този свят. Ешу е може би един от най-трудните за разбиране богове на йоруба, докато Огун е един от най-загадъчните. Той се счита или за един от първичните богове, или за прародител, който е станал бог. Внимателното изследване на неговите характеристики може да помогне за разгадаването на тази загадка.

Религиозната традиция на Ифе смята Огун за своя първи владетел. Припомнете си, че според традицията на йоруба всички крале водят произхода си от първия крал на Ифе, където е основан светът и където боговете за първи път са проявили своите сили. Предполага се, че след като се утвърди като първи владетел на Ифе и околните територии, Огун става техен върховен водач. Хората бяха длъжни да му се подчиняват и почитат. Не всички обаче му показаха заслуженото уважение. Огун изгуби нервите си от подобна обида и започна да убива поданиците си. Осъзнавайки тъжните последици от действията си, той се пронизва със собствения си меч и изчезва в недрата на земята. Последните му думи бяха обещание да се отзове на призива на онези, които ще се обърнат към него в спешни случаи.

Според съвременната традиция на йоруба, Огун е богът на желязото и войната. Има поверие, че именно Огун с помощта на желязната си брадва е разчистил пътя на боговете, когато са дошли на земята. Той има специално отношение към онези, които създават инструменти и инструменти, и с всичко, свързано с тяхното използване. Йоруба вярват, че откриването на метали и изобретяването на инструменти е предшествано от акт на сътворение, но въпреки това смятат това откритие за важна стъпка към прогреса. Вярно е, че те могат да се използват както за разрушителни, така и за конструктивни цели. Тъй като в тях присъстват както божествените, така и човешките принципи, и двата свята - светът на боговете и светът на хората - биха могли да бъдат създадени само в резултат на това велико откритие, което е отразено в статута на Огун. Той е свързан както с небето, така и със земята; неговата обител е както на небето, така и на земята (или под земята). Той е едновременно жив бог и починал прародител. Ако поставите боговете на линия, спускаща се от Олорун към предците, мястото на Огун ще бъде на страничен клон между боговете и предците. Именно тази позиция позволява на Огун да се застъпва за справедливост, както за боговете, така и за хората. В съдебните производства онези йоруба, които се придържат към традиционните си обичаи, обещавайки да говорят само истината, целуват парче желязо в името на Огун. Благодарение на тази асоциация с металите, шофьорите на всякакви автомобили поставят образа на Огун в тях като талисман за предотвратяване на инциденти и осигуряване на тяхната безопасност. Вече казахме колко важно значение заемат предците в религията зулу, те играят също толкова важна роля в религията йоруба. Ние също така отбелязахме колко ясно зулуците правят разлика между Бога на небето (и Небесната принцеса) и свещените предци. В религията йоруба не само светът на боговете е разделен на две сфери – Върховният Бог и оришата, но и светът на предците има свое разделение.

Предците се разглеждат от йоруба като проводници на религиозни сили, способни да донесат както добро, така и зло на своите потомци. Затова те се почитат, отдават им голямо уважение, издигат се специални светилища и се извършват ритуални церемонии, за да се поддържа силна връзка с тях.

Има две категории предци – семейни и обожествени. Ще разгледаме всеки от тях поотделно. Подобно на зулу, не всички мъртви стават предци, поне предци, които са почитани и активно подкрепяни от култа. За да направят това, те трябва да притежават определени качества. За семейния прародител най-важното качество се определя от това дали той (или тя) води добродетелен живот, което дава статут на orun rere, което буквално означава „престой в доброто небе“, тоест в света на Олорун и Ориша. Друга предпоставка е достигането на старост, тъй като това доказва, че прародителят е изпълнил земната си съдба. Друго условие се смяташе за наличието на благородни потомци, които не забравят за почитането на своите предци и продължават да извършват необходимите ритуали в тяхна чест.

Почитат се родовите предци и се извършват ритуали; Те са представени от Aegunguns - йоруба вярват, че техните предци са въплътени в тези костюмирани танцьори. Те поемат ролята на посредници между семействата и починалите предци. При специални поводи, например по празници, в лицата на много егуни, всички предци, сякаш се завръщат на земята, могат да бъдат представени. Във всички региони на страната йоруба с нетърпение очакват появата им, те се превръщат в кулминация на празник за цялата общност и в същото време могат да бъдат свързани с началото на земеделска работа - засяване на семена за реколтата следващата година.

Обожествените предци не са свързани с отделни семейства, а с историята на градовете или важни етапи в развитието на културата на йоруба. Техните светилища не са по домовете, а в градовете, често в цялата страна. Някои учени обаче са склонни да ги разглеждат като ориши. Независимо от избора на термина, тези предци са мощен източник на сила, така че повечето от ритуалните церемонии са посветени на тях. Те включват Шанго, Ориша-око и Айелае, които заемат специална позиция в религията йоруба, въпреки че влиянието им не се простира в целия Йорубаленд. Шанго се свързва предимно с мълния, Ориша-Око със земеделие, а Айлайе с наказания за нарушаване на традициите. Интересно е да се отбележи, че легендите на йоруба запазват идеята за земния си произход, но техните способности като свръхестествени същества, действащи като проводници на добри или зли сили, също не се поставят под въпрос, което определя необходимостта от поддържане на култа им.

Разгледахме местата за поклонение на йоруба, различните роли на участниците и нивата на духовни сили, които те призовават в хода на различните ритуали. За да разберем по-ясно как те се отнасят един към друг, е необходимо да се обърнем към системата на техните връзки, с други думи, към концепцията за посредници. В религиозната система на йоруба ролята на посредниците е изключително важна. Медиацията се осъществява в различни контексти, включва много участници и черпи от множество източници на сила. Първият от тези контексти беше семейството. Както вече знаем, тук ключова ритуална роля е играл главата на семейството, една от най-важните функции на която е да поддържа отношенията с предците. Следователно той действаше като канал за комуникация с предците, тоест действаше като посредник между небето и земята, с особен акцент върху семейните предци. От една страна, той представлявал своя народ пред предците, принасял жертви от тяхно име, от друга страна, той представлявал предците, информирайки членовете на семейството за техните задължения към тях.

В специални случаи обаче предците не са били представени от главата на семейството, а от егунгуна. Едно такова събитие може да е смъртта на важен член на семейството. Егунгун напусна къщата на починалия, имитирайки походката и маниерите на починалия, и предаде „посланието“ на мъртвите на живите членове на семейството.Вторият контекст (или място), където се прояви посредничеството, беше светилището Тук, основната роля принадлежал на свещеника, който действал като посредник между членовете на култа и конкретния Ориша Гак, например, ако това е Ориша Орунмила, божеството на гадаене, бабалаво служи като свързващ елемент между него и тези, които го почитат като пазител на съдбата.

Третият вид медиация се осъществява в контекста на града. Тук лидерът е действал като посредник, който поради произхода си от първите владетели на Ифе е в състояние да представлява цялото население на града и околностите му пред Ориша. Ролята му на посредник приема различни форми на изразяване. Например по време на празниците той ръководеше шествието и самото му появяване потвърждаваше присъствието на ориша Освен това някои празници не могат да се провеждат без участието на такъв посредник. Четвъртият контекст за посредничество е самият ритуал, по време на който една ориша се нуждае от посредник между участника в ритуала и друга ориша. Най-очевидният пример за Томи е ролята на ориша Ешу, който - въпреки че не е имал специално посветени светилища за него - винаги е бил почитан, като е принасял жертви на други ориша. Пренебрегването на ролята на посредник от Ешу може да наруши връзката между поклонниците и света на свещените сили.

Диаграмата (фиг. 5) разкрива естеството на организацията и разпределението на персонажите, участващи в ритуалите, и религиозните сили, които играят важна роля в религиозната система на йоруба. Той показва две нива на сили, в които има множество центрове. Първото ниво, кръстено на Орун, е представено от Олорун (Върховен брг) и Ориша – подчинени божества, които обаче са обект на ритуално поклонение. Има и нивото на семейството и божествените предци. Те се различават един от друг по това, че само техните преки потомци се покланят на първите, докато култът към обожествените предци се поддържа не от семейството, а от отделна общност. Този последен култ излиза извън рамките на семейството (предците му и оришата), поради което жертвоприношенията, посветени на него, се извършват в различен контекст. По този начин, индивидът може да прави жертви на семеен прародител в семейството си, на обожествени предци в местното светилище и ориса в регионално или „национално” светилище. Въпреки това, за да се постигне желания резултат, всички тези жертви се нуждаят от посредник или поне процес на посредничество.

Второто ниво на сили се олицетворява от Ай (земя). Тук центърът на силата е представен от онези, които се покланят, като Оморая – магьосници и магьосници, известни като „децата на земята“. Те не са ориши, но са в състояние да изпълнят разрушителните си планове, като влияят на индивиди. Вторият контекст (или място), където се проявява посредничеството, е светилището. Тук главната роля принадлежи на жреца, който е действал като посредник между членовете на култа и определена ориша. Така например, ако това беше Ориша Орунмила, божеството на гадаенето, бабалаво служи като свързващ елемент между него и онези, които го почитаха като пазител на съдбата.

Третият вид медиация се осъществява в контекста на града. Тук лидерът е действал като посредник, който поради произхода си от първите владетели на Ифе е в състояние да представлява цялото население на града и околностите му пред Ориша. Ролята му на посредник приема различни форми на изразяване. Например по време на празниците той водеше шествието и самото му появяване потвърждаваше присъствието на оришата. Освен това някои празници не могат да се проведат без участието на такъв посредник. Четвъртият контекст за посредничество е самият ритуал, по време на който една ориша се нуждае от посредник между участника в ритуала и друга ориша. Най-очевидният пример за това е ролята на ориша за Ешу, който - въпреки че не е имал специално посветени светилища за него - винаги е бил почитан, като е принасял жертви на други ориша. Пренебрегването на ролята на посредник от Ешу може да наруши връзката между поклонниците и света на свещените сили.

Разнообразието от контексти, в които се осъществява посредничеството между йоруба и този свят, потвърждава съществуването на сложна религиозна структура в живота им и отразява множеството форми на тяхната ритуална дейност, които тази структура предопределя. В случаите, когато вярващият се стреми да разбере съдбата си, отдавайки почит на мъртвите, принасяйки жертва или участвайки в религиозни процесии, се извършва посредничество, чиято цел е да установи връзка между него и обекта на неговото поклонение.

Има и нивото на семейството и божествените предци. Те се различават един от друг по това, че само техните преки потомци се покланят на първите, докато култът към обожествените предци се поддържа не от семейството, а от отделна общност. Този последен култ излиза извън рамките на семейството (предците му и оришата), поради което жертвоприношенията, посветени на него, се извършват в различен контекст. По този начин, индивидът може да прави жертви на семеен прародител в семейството си, на обожествени предци в местно светилище и ориса в регионално или „национално” светилище. Въпреки това, за да се постигне желания резултат, всички тези жертви се нуждаят от посредник или поне процес на посредничество. Второто ниво на сили се олицетворява от Ай (земя). Тук центърът на силата е представен от онези, които се покланят, като Оморая – магьосници и магьосници, известни като „децата на земята“. Те не са ориши, но са в състояние да изпълнят разрушителните си планове, като влияят на индивиди. След като описахме ролите и силите, процесите на посредничество и различните „ситуации, в които те действат, сега се обръщаме към конкретните обстоятелства, при които се реализират всички тези фактори. И това е най-характерното за религиозната практика на йоруба – съдбата разказване (или ifa).

Гадания и ритуали за гадаене.

ЙОРУБА ПОЗНАВА много форми на гадаене Най-често срещаният и почитан е призивът към оракулите.Наблюдавайки ги, лесно се вижда, че тук има три елемента: гадателят, обикновено носещ титлата Бабалауо, ритуалните предмети, които използва, и лицето, което се обърна към него. За да разберем тяхното взаимодействие, е необходимо да се спрем на концепцията на йоруба за личността на гадателя и неговия клиент, на процеса на гадаене и предметите, използвани в хода му.

Според религиозните вярвания на йоруба, човек е едновременно материално и духовно същество. Неговата физическа същност се обозначава с думата ara, която буквално се превежда като "тяло". Духовната същност се появява в две ипостаси, първата се нарича ами (дишане), втората - ори (глава) Без първата сила, която дава живот на тялото, човек не би могъл да съществува. Без второто, yi, човек не би могъл да мисли и да влезе в общуване със света на религиозните сили.Една от важните функции на ори е свързана с избора на жизнен път. Преди раждането си всеки човек избира своята (или нейната) индивидуалност, в която е предопределен бъдещият му живот, тоест „съдба“. Имайки небесен произход, тя става пазител на човек и се идентифицира с неговия прародител.

Следователно човек може да се разглежда като прераждане на един от техните предци. Всеки, благодарение на своята духовна същност, проследява произхода си от сферата на предците, тоест света на Орун. Идването в земния свят обаче е придружено от загуба на спомен за тяхната жизнена цел. Паметта трябва да бъде скрита или отворена отново. Този проблем се решава чрез обръщение към гадателя. Следователно, позовавайки се на оракула чрез гадателя, всеки йоруба се опитва да разбере съдбата си. Въпреки че е предварително определен, той все пак се нуждае от защита, която може да бъде осигурена чрез ритуални действия и използване на информация, получена чрез гадателя. При определени условия съдбата може да бъде променена. Така йоруба се обръщат към гадателя (бабалауо). Какъв е той? Бабалауо е един от многото свещеници в религията йоруба, тъй като всяко божество се нуждае от тяхното посредничество. Той има основна връзка с бог Орунмила. Самият термин "бабалаво" буквално означава "бащата на тайната". Това е жрец, който действа като посредник между хората и боговете в процеса на гадаене и разкрива човешки съдби.

Помислете за процеса на гадаене и предметите, използвани в него. Когато йоруба иска да говори с оракул, той идва при гадател, който подготвя необходимата подготовка за ритуала на гадаене.Той включва такива предмети като шестнадесет колови ядки (или „верижка за гадаене“), тава за гадаене или дъска, и прах, предназначен за тази цел. Ако гадателят е избрал „метода на залога“ (той се смята за по-надежден от „веригата“), тогава той сложи ядките в лявата си ръка, а с дясната се опита да вземе колкото се може повече от тях. В случай, че в лявата му ръка е останал само един орех, той прави двоен знак върху праха, разпръснат върху тавата за гадаене. Ако бяха останали два ореха, тогава той нарисува една линия и ако изобщо нямаше орехи или останаха повече от две, тогава това не беше отбелязано по никакъв начин. Целта беше да се попълнят две колони с по четири реда оценки всяка.

Има 256 възможни комбинации като горната. С всяка такава поредица от знаци се свързва някаква морализаторска история или притча. Бабалаво трябва да знае поне четири алегории (оди) за всяка от комбинациите. Един опитен гадател ги помни много повече - неговото професионално ниво и мъдрост се определят от техния брой. Веднага след като се достигне необходимото число, съставляващо комбинацията, и се избере съответната притча, гадателят информира клиента какви точно действия трябва да извърши. Тяхната съставна част почти винаги е жертвоприношението, което се счита за задължително условие и основа за установяване на връзка с религиозните сили. Ритуалът на гадаене, следователно, предполага наличието на редица задължителни компоненти и присъствието на определени лица, представа за световния ред, в която трябва да се включи забравената и открита цел и място на даден човек. ; действия, които трябва да се предприемат, за да може съдбата му да изпълни това, което й е предопределено; методът за определяне на тези действия; присъствието на свещеника, който действа като специалист в решаването на проблема и намирането на необходимите средства за това и, накрая, присъствието на клиента с неговия проблем. Разбирането на действието на тези ключови елементи ви позволява да се доближите до идеите на йоруба за съдбата на човек, да разберете как тя може да бъде предвидена и да допринесе за нейното изпълнение. Концепцията за съдбата обаче не се ограничава само до отделния човек, тя обхваща и бъдещето на цялата общност, продължаването и поддържането на нейната жизненост. В общество, в което селското стопанство остава основна човешка дейност, най-важното годишно събитие, с което съществуването му (тоест съдбата) е пряко свързано, е прибирането на реколтата. Никъде другаде няма да намерим толкова деликатно проектирана система, която поддържа баланса и свързва боговете и хората толкова ясно и директно. Богатата реколта осигурява просперитет, лошата реколта заплашва с глад.

Едно от най-важните земеделски растения на йоруба е ямсът – основната им храна, от която до голяма степен зависи благосъстоянието на хората. Тъй като се предполага, че има тясна връзка между оришата, предците и хората, всички те се включват в грижите за реколтата. Празниците на реколтата от Ям създават условия за поддържане и укрепване на тези връзки, а съдбата на бъдещата реколта до голяма степен зависи от ролите на хората и свещените сили. Един от тези празници, известен в различни части на Йорубаленд под името Eje5, е посветен на реколтата от нова реколта от ям. Морският бог Малокун играе важна роля в този ежегоден празник. Включени са няколко други персонажа и нива на религиозни сили, от предци до богове.

Празникът продължава два дни и се състои от последователна поредица от ритуали – пречистване, представяне, гадаене и благодарност. През първия ден най-важен е ритуалът за почистване на онези места, където трябва да се извършват други ритуални действия, преди всичко свещената горичка и светилище. Събраните на мястото на владетеля (и двата) ямс се натрупват и след това, в хода на ритуална церемония, се носят като дар на съответните религиозни сили. Част от ямса се поставя в светилището на ориша на Малокун. След като гръмко обявяват това, хората се събират, за да посрещнат радостно новата реколта. Заедно с него трябва да дойде Новата година и затова свещеникът отправя молитви към светилището, за да стане изобилно. В нощта на първия ден на празника Едже, когато ямсът вече е поставен в светилището, хората, които остават навън, въздават хвала на всички религиозни сили, особено на своите предци, и правят жертви под формата на палмово вино и ядки. . Въпреки че ямсът вече е в светилището, той все още не е официално принесен в жертва и не е участвал в ритуала на гадаене. Церемонията по поднасянето на подаръците на Ориша включва поредица от последователни действия. И двамата свещеници, за да се пречистят, трябва да се въздържат от храна през деня. На сутринта на втория ден и двамата, облечени в бели одежди, принасят в жертва бял колов орех и бял гълъб и заедно със свещениците се обръщат към Малокун с молитви. След това процесията отива към светилището, където сега ямът се принася в жертва на Малокун и предците.

Кулминацията на празника е обредът на гадаене, по време на който трябва да се разкрие бъдещата съдба на цялата общност и по-специално реколтата от следващата година. Коренът на ям от новата реколта се разделя на две части, като двете половини се хвърлят и се гледа как лягат. За добра поличба се счита, ако единият падне с лице нагоре, а другият надолу. Ако и двете се окажат обърнати по един и същи начин, безразлично, нагоре или надолу с разрез, тогава това предвещава нещастие.

Следващият обред на гадаене се извършва в свещена горичка и по същество повтаря току-що описания: ямсът се разчупва на две половини, които се хвърлят и се гледат, докато падат, за да се отдаде на радост или скръб в зависимост от това. След това всички участници, заедно със свещениците, отиват в двореца, където ги срещат и двамата. Той ръководи шествието, което танцува из града, спирайки пред всяко от многото светилища, където се почитат местните божества. Във всяка от тях се извършват жертвоприношения на Ориса. Тук свършва постът и на двамата свещеници и започва общото веселие. Градът се смята за ритуално почистен, ямът се принася в жертва, предсказва се бъдещето, дарява се ориша и предците.

Етапи на жизнения цикъл.

За да се разбере по-добре религиозната система на йоруба, е необходимо да се спрем на нейната връзка с най-важните събития в съдбата на човека. Ще разгледаме житейския път на един човек от раждането до смъртта, като отбележим основните му етапи и как се проявява в тях. Тази информация идва от разговори с информатори на йоруба. Нека наречем този човек Огунбоде „Акинсая, първата част от името му е религиозна, втората е семейство.

Майка му, чувствайки се бременна, първо се обърна към гадателката на своя град (бабалаво). Тя се ръководеше от две причини: първо, желанието да разбере целта на живота (съдбата) на нероденото дете, и второ, да получи препоръка относно специални лекарства, които биха осигурили успешно раждане, и да разбере какви забрани трябва да наблюдавайте. Изборът на отвари зависел от двама души - гадателката и врачката (ологун). След като получи отговори от тях, тя се върна у дома и започна да се подготвя за раждането на дете. Скоро след раждането новороденото било доведено при Бабалаво, който отново извършил ритуала на гадаене, за да разбере съдбата му. След като получиха отговори, родителите направиха жертви в светилището Огун Ориша, тъй като именно с него семейството Огунбоде беше най-тясно свързано, чийто религиозен живот беше съсредоточен около това божество. Жертвата, направена от родителите на детето, се смяташе за гаранция, че връзката, установена с Огун, ще им помогне да се справят с възможните несгоди и опасности. За да ги избегнат напълно, те не пропуснаха да отделят дял за Ашу - този могъщ и непредсказуем Ориша. Тъй като Огунбоде беше момче, той получи името си на деветия ден след раждането. Ако се роди момиче, церемонията по именуването щеше да се проведе на седмия ден, а в случай на близнаци - на осмия. Името Ogunbode е избрано от родителите поради специалната им връзка с Ogun. Това беше едно от имената, присвоени на този бог, като например Огунлейк, Огундолам, Огуняле, Огунсаня и Огунделе. Така самият избор на името допринесе за небавното формиране на връзки между неговия носител и божествения свят.

От самото раждане някои видове храна остават забранени за Огунбода. Родителите научиха от гадателя какво може и какво не може да яде. Тези табута обаче не бяха постоянни: израствайки, Огунбоде можеше сам да реши каква храна може да откаже, особено в случаите, когато други ядат. Той не живеел с баща си и майка си, а с дядо си, който се смятал за глава на къщата (allori ebi) и затова бил пряко свързан с предците на семейството. От ранна възраст момчето е научено на правилата на ритуалното и семейно поведение, задължителни за всеки йоруба, който остава верен на традициите на своите предци. В допълнение към религиозните традиции, дядо му го научил как да обработва земята, тъй като семейството имало собствен парцел извън територията на града. До две години Огунбода е обрязан. Не са провеждани религиозни церемонии (свързани с предци или ориша) в това отношение. Тази процедура се разглеждаше по-скоро като необходима операция, от съществено значение за изпълнението на бъдещите семейни задължения - без това нито един мъж йоруба не би могъл да се ожени.

От първите дни на живота си Огунбоде се смяташе за член на неговата възрастова група. Това означаваше, че момчетата на приблизително същата възраст изглежда формират своя собствена общност. Същото беше и с момичетата. През целия му живот неговите приятели и познати поддържат определени отношения помежду си, принадлежащи към такава група.

Много йоруба вярват, че има само три наистина важни етапа в живота на човек: раждане, брак и смърт. След обрязването нито едно събитие в живота на Огунбода нямаше никакво религиозно значение, докато не поиска да се ожени. Когато настъпи този момент, той беше изправен пред избор: да сключи конспиративен брак (ако приемем, че родителите му вече са се договорили с друго семейство много преди това) или да ги информира за желанието си и да ги помоли да започнат преговори със семейството на бъдещата булка. В този случай Огунбоде се влюби в момиче от същия град и затова се обърна към баща си и майка си с молба да влезе в преговори. На този етап ролята на посредник придоби особено значение. Както вече споменахме, институцията на посредничеството беше изключително важна не само в религиозния, но и в ежедневния живот на йоруба. В ритуален аспект основната му задача била да установи отношения между земния и божествения свят, в случаите на брак - между семейните родове на булката и младоженеца. В ситуации като тази ролята на посредника (обикновено жена, наречена аларена) беше да гарантира, че няма нередности по време на дългия и труден процес на преговори. По-специално, тя трябваше да разбере всички необходими подробности относно семейството на бъдещата булка. Тези преговори обикновено отнемаха много време; определящо в тях било отношението на родителите на булката, от което в крайна сметка зависело тяхното успешно или неуспешно завършване. Посредникът успя да ги убеди в благоприличието и добрия характер на Огунбода, а родителите му - в достойнствата на бъдещата му съпруга, което даде възможност да започнат необходимите приготовления. На този етап родителите на булката се обръщат към гадателката в присъствието на Аларен, за да установят съдбата на брачния съюз, който - и двете семейства са били убедени в това - вече е бил предрешен от Ориша. В този случай гадателката предрече щастлив брак и многобройно потомство за младата двойка. Не се съмнявайки в предсказанието, но опитвайки се да потвърди изпълнението му, Огунбоде отиде в светилището на Огун и принесе жертви на него и Аш.

Когато всички необходими действия бяха завършени, Огунбоде беше готов да се срещне с булката си за първи път, а родителите му, уверени в проспериращото бъдеще на младоженците, договориха цената на булката чрез посредник. Тогава се определяше датата на сватбата, която можеше да се състои на седмия, четиринадесетия или двадесет и първия ден след приключване на всички приготовления. В деня на сватбата се провеждат отделни, независими церемонии на територията на всяко семейство. В дома на булката, преди празника с освежаване и танци, жените извършват ритуал, наречен „окун иява” – плачат и рецитират: „Отивам в къщата на мъжа си; молете се да имам деца." В селото на младоженеца цари всеобщо забавление с обилно освежаване, ливки и танци в очакване на появата на булката. За да получат благословия от предците, главите на семейства принасят жертви и в двете села. Преди да напусне къщата на родителите, булката посещава главата на семейството си заедно с всички, които я придружават по време на сватбените церемонии. Те с уважение седят около старейшината и го слушат да отправя молитва към предците от името на булката.

По това време жените от селото на младоженеца трябва да се приближат до селото на булката, но да не влизат в него, а да чакат отвън, като продължават да пеят: „Готови сме да приемем жена си“. Чувайки пеенето, булката разбира, че е дошло времето да си тръгне. Тя покрива главата си с кърпа, а придружителите я извеждат и я дават на новодошлите, за да я заведат в къщата на новото семейство.

На входа на къщата на видно място се поставя калебаш, който булката трябва да разбие със силен удар. Броят на парчетата ще покаже колко деца ще има. Преди да влязат в къщата й измиват краката, а след това я завеждат при най-възрастната жена в семейството. Последният я отвежда до главата на семейството и я представя като най-младата съпруга, след което я запознава с други членове на семейството. През цялото това време Огунбоде отсъстваше. Беше му забранено да бъде в къщата по време на церемонията по представянето: смяташе се за важно булката да опознае семейството и старейшините и да се почувства като член на него. Освен това младоженецът нямаше право да се среща с нея на първия, а понякога и на втория сватбен ден, а едва на третия ден можеше да я види за първи път и вечерта на този ден щеше да остане при нея като съпруга.

Огунбоде доживя до старост. След смъртта на баща си той става глава на семейството. Когато умира, всички членове на семейството са уведомени. За разлика от погребението на дете или млад мъж, чиято смърт се разглеждаше като резултат от влиянието на силите на злото, погребението му можеше да бъде отложено, докато се съберат всички роднини, включително тези, които идваха отдалеч.

Приживе Огунбоде обичаше да ловува, така че след смъртта му те стреляха от оръжия във въздуха, а някои мъже отидоха в гората да ловуват, където се опитаха да застрелят слон в памет на него. Тялото на Огунбода беше измито и поставено в колиба. Той беше облечен в най-добрите дрехи и положен на легло, специално направено от най-скъпите видове дърво. Гробът е трябвало да се намира в землището на селото. Ако беше християнин, щеше да бъде погребан в местното гробище. Не всички християни на йоруба обаче са дали съгласието си за това, тъй като според традицията се е смятало, че е по-добре да бъде погребан там, където живеят предци и роднини. Тъй като Огунбода беше „посветен на Огун“, въпросът за християнското му погребение дори не беше засегнат. Гробът му е изкопан от други последователи на Огун. Тъй като Огунбоде умря в напреднала възраст, нямаше нужда да търсим съвета на гадателката. Само при смъртта на млад мъж близките отивали в Бабалаво, за да установят причината за преждевременната смърт. В погребението взеха участие и свещениците от светилището Огун. След като тялото беше поставено върху специално направено легло, поставено предварително в гроба, те се помолиха, като поискаха да приемат починалия в „добро небе” („orun rere”), тъй като той е заслужил място сред своите предци и е принесъл в жертва до Огун. Тогава Егунгун се появяваше от хижата Огунбоде и, танцувайки, обикаляше селото. Ритуалът завършил с угощение и танци, след което пристигналите отдалеч роднини започнали да се разотиват. На мястото на гроба е издигнато ново светилище, където са отправени молитви и възхвали към новия праотец. Така Огунбоде, като прародител, продължава да живее в селото и по различни начини го кара да усеща присъствието си.

Нито една религиозна система не остава непроменена във времето – новите условия и открития я променят до голяма степен. Може би най-сериозното предизвикателство за нея са контактите с други системи. Това важи за всички религии и религията йоруба, подобно на религията на зулу, не е изключение. Много преди идването на исляма и християнството, той е бил в процес на постоянна промяна. Всъщност самият термин "йоруба" се появява сравнително наскоро - през 19 век, когато започва да обозначава голяма група от тясно свързани народи. Ислямът и християнството са две напълно различни религиозни системи, на които йоруба реагираха различно. Някои хора се обръщат към тези религии, други се опитват да запазят традициите си, а трети създават нови религиозни форми, тълкувайки нововъзприети идеи в концепциите и термините на своите традиции. Тези разнообразни реакции доведоха до изключително разнообразие от прояви на религиозния живот на йоруба. Ще разгледаме по-отблизо религиозното движение на Аладур, което помага да се разбере, че подобни движения не са просто реакция на нови системи от символизъм, а наистина религиозно творчество. Подобна интерпретация на старите идеи ни позволява да запазим същността на предишната религиозна структура.

Въпреки че християнството е здраво установено в Йорубаланд, контролът на мисионерските църкви върху религиозната дейност и поклонението е отхвърлен от местните християни. Това се доказва от появата на движението Аладур. Първоначално тя не се противопоставя на християнството, разпространявайки формите на своята литургия и организация сред йоруба.

В Аладур имало два типа църква – апостолска и визионерска. Организацията и дейността на апостолската църква се различаваше малко от каноните на мисионерската църква, докато визионерската църква беше по-свободна в своите прояви. Все още има спор сред учените дали тези движения могат да се считат за християнски, докато мисионерската църква, естествено, ги смята за почти еретични. Въпросът за тяхната принадлежност към християнската религия обаче е извън обхвата на това изследване. Техните дейности представляват интерес за нас като пример за творческите възможности и гъвкавостта на традиционната религиозна система на йоруба. По един или друг начин, независимо от връзката им с християнството, те остават йоруби.

Сега нека се обърнем към религиозното движение на Аладур или Църквата на Серафимите (пълното име е „Вечният свещен орден на Херувимите и Серафимите“). През 1925 г. петнадесетгодишно момиче на име Абиодун Акинсуон получава религиозно призвание, като наблюдава процесията на Corpus Christi (Тялото Христово) в Лагос, която има за цел да прослави присъствието на Христос в тайнството Евхаристия (причастие). . Според нейната изповед един от ангелите, които подпирали навеса, под който се носели свещените дарове, е последвал дома й. Там тя изпадна в екстаз и имаше видение: небето се отвори пред нея, тя получи откровение и успешно премина изпитанията, дадени й в състояние на притежание. Мъж на име Моузес Оримолад беше изпратен да се моли за нея. Акинсовон излиза от състояние на екстаз и скоро с помощта на Оримоладе основава общество, чието име е Егбе Серафи (църква или общество на серафимите), а целите и методите на неговата организация и дейност са дадени в откровение . Обществото процъфтява и печели голям брой последователи, привлечени от отношението си към молитвата и изцелението. Той се противопоставя на използването на традиционни лекарства, глинени изображения на богове йоруба и ритуали. Движението придоби широка известност, отчасти заради годишните си шествия в чест на първоначалното откровение. Въпреки че Акинсовон е първият, получил откровението, Оримоладе става ръководител на движението, а тя става негов асистент, наричайки себе си капитан Абиодун. В бъдеще между тях възникват разногласия, които довеждат до образуването на различни клонове или секти в цялата страна, въпреки че като цяло движението запазва влиянието си до наши дни.

От самото начало тя отдава най-голямо значение на молитвата. Самото име Аладур означава „тези, които се молят“ и членовете му са твърдо убедени, че Бог винаги ще отговори на молитвите на своите последователи. Той също така подчерта важността на мечтите и виденията, които се разглеждат като източник на знание, показващ пътя, разкриващ причините и начините за преодоляване на трудностите. Така участниците в движението можеха да се съсредоточат върху определени проблеми, като специално време беше отделено за тълкуване на сънища и видения. Вече споменахме, че Серафимското общество не се опита да замени християнската църква, а я подкрепи, подчертавайки значението на молитвата в ежедневния живот. Той запазва християнските образи, но внася корекции в него. Пример е един от неговите химни.

Вещиците не могат да ни наранят
Защитена от армиите на Христос,
Преди Серафим
Всички вещици бягат
Свети Михаил (Архангел) - Глава на нашето общество
Тези редове разкриват същността на Обществото на Серафимите и това, изглежда, улеснява идентифицирането му с християнството. Подобна интерпретация обаче не може да обясни популярността му сред йоруба. До голяма степен това зависеше от способността на традиционните форми да се трансформират в специфични условия, като се отчитат националните особености на характера на хората. Неслучайно много привърженици на движението Аладур се присъединиха към него, разочаровани от другите християнски църкви.

Една от атрактивните черти на движението беше трансформацията на традиционни концепции и символи. Така, например, съществуването на силата на магьосници и вещици не беше отречено, но Архангел Михаил можеше да ги избяга. Ефикасността на традиционните отвари не беше поставена под въпрос, но силата на Христос я надмина. Една от причините, поради която движението Аладур е толкова привлекателно за християните на йоруба, е, че набляга на лечебната сила на Христос като заместител на медицината. Докато традиционната медицина е подложена на атака, традиционният възглед за лечебната сила на ритуалния контекст не е забравен. Аладура трансформира начина на мислене и лечение, но не отрече значението му и предложи своите средства за него. Движението на Аладур не познаваше гадаене в традиционния смисъл, но акцентът му върху сънищата и виденията отразяваше продължаващия интерес към гадаенето в традиционната система. Поклонникът на Аладур, също като традиционно ориентираният йоруба, прояви интерес към бъдещето и искаше да знае какво да прави, за да запази доверието в него. Съдбата на човека все още беше в ръцете на Бог. Ако гъвкавостта е била присъща на традиционните системи на йоруба в миналото (в края на краищата, въпреки че съдбата е била предопределена, тя може да бъде променена чрез принасяне на жертва), тогава тя се проявява и чрез ново движение: съдбата може да бъде повлияна от молитви и видения. Бог отговаря на всички призиви, следователно, обръщайки се към него с молитва, можете да промените живота си. Шествията винаги са били често срещани сред йоруба, например, централната част на фестивала Eje беше шествие, водено от двамата. Не трябва да е изненада, че тя създаде условия за разкритието, получено от Абиодун. Шествията са важен елемент от много от годишните фестивали. Поклоненията до свещени горички и хълмове бяха широко разпространени събития през годината. Църквите на Аладур също използваха процесии, за да изразят нови религиозни идеи. И не бива да се учудваме, че ангел е действал като посредник на откровението на Абиодун - той се превръща в материалното въплъщение на източника на силите, което винаги е било характерно за изразяването на религиозните идеи на йоруба. Мисията на Архангел Михаил може да се разглежда като трансформация на концепцията на йоруба за посредничество. Михаил и други архангели в известен смисъл имат връзка със земята, въздуха, огъня и водата и се считат за пазители на портите на рая (рая). Те изпълняват същите посреднически функции, които Ориша изпълняваха в традиционната религия на йоруба. Всичко това е доказателство за гъвкавостта на религиозната система на йоруба, нейната способност да трансформира традиционните форми в нови при нови условия.

Културата на народа йоруба, за разлика от повечето африкански култури, не е претърпяла инвазия на бели емигранти. Британците, чиито колонии обхващат земите на народа йоруба, не подкрепят емиграцията в тези колонии. Поради тази причина традициите на народа йоруба остават практически непроменени. Една от най-невероятните традиции на йоруба е разширеното семейство. Всички възрастни мъже се считат за бащи, а жените за майки. Следователно йоруба няма понятие за сирачество.

Сексуалните контакти преди брака също са важна традиция на хората. За белите християни този обичай изглежда не само странен, но дори и богохулствен. Факт е, че в процеса на извършване на ритуала на ухажване жената трябва да докаже способността си да ражда деца. Тоест, първите сексуални контакти задължително се случват преди брака. Въпреки това, когато една жена забременее, бащата на детето просто е длъжен да се ожени за нея. Невъзможно е да се избегне това задължение, цялото общество ще принуди бащата да следва закона. Така йоруба също няма самотни майки.

Формално повечето от хората са мюсюлмани сунити или християни. Всъщност религиозните вярвания на йоруба се основават на традиционен африкански култ. Религиозната традиция на йоруба е доста сложна и според различни оценки датира до 10 000 години. Тя признава съществуването на един-единствен главен бог-създател. Вярно е, че според мнението на йоруба богът създател Олорун се е оттеглил от делата и не се намесва в човешкия живот. Поради това те рядко му се молят, а култът на поклонение на Олорун на практика липсва. Молете се Йоруба Ориша. Ориша е вид африканска концепция, това е някакъв вид еманация на бога създател, помагащ за поддържане на взаимоотношенията между хората и небето.

Един от основните ориши е Обатал. Именно той е създал Земята и е довел на нея първите шестнадесет души, които преди това е излял от глина. Той е отговорен и за появата на гърбати, албиноси и други деформации. Според религиозната традиция на йоруба, грозотата не е наказание или нещастие, тя е само напомняне на по-щастливите за необходимостта да се покланят на Обатал. Вярно е, че в процеса на създаване на Земята и хората, които изпълниха плана на Олорун, Обатал редовно се бърка с палмово вино и се справяше много зле. Олоруну трябваше да елиминира недостатъците зад него, тъй като оттогава хората йоруба имат строго табу върху употребата на вино.

По-голямата част от черните роби идват в Америка от земите на Йорубаленд. Там те успяха да запазят своите религиозни традиции. Преплитайки ги сложно с католицизма, те дори създават нови култове. Сред чернокожите жители на Куба, както и кубинските емигранти в Съединените щати, Santeria стана широко разпространена, синтезирайки древните африкански вярвания и християнството. Интересното е, че е невъзможно да се преброят привържениците на Santeria - те искрено се смятат за католици. Техните ритуали обаче трудно могат да се нарекат християнски.

Основната церемония на сантериа е "подхранването" на свещените камъни. Три пъти в годината всеки почитател на религията трябва да участва в церемония, която продължава три дни. В процеса на „хранене” върху камъните се поръсва кръвта на жертвените животни. След това се измиват с магическа настойка. Всеки камък има свое животно и своя собствена инфузия.

Те често завършват с изпадане на един или повече танцьори в състояние на транс. Такива хора започват да произнасят фрази, състоящи се от несвързани и често неподходящи думи. Смята се, че човек, изпаднал в транс, е бил обладан от един от оришата. И задачата на магьосника е да тълкува неговото пророчество. Последователите на традиционното християнство биха смятали подобни молитви за светотатство или „събота на вещиците“. Въпреки това, наследниците на йоруба се смятат за вярващи католици.

Вуду религията, която се появи сред робите на йоруба в Хаити, с нейните тъмни ритуали и възкресението на мъртвите под формата на зомбита, също се основава на сливането на древни африкански вярвания и християнство. Интересното е, че повечето йоруба, живеещи в Африка, се занимават със земеделие, но в същото време живеят в градовете. Полета обграждат всеки град на йоруба. В отдалечени райони понякога дори се издигат къщи. Но те не могат да се сравняват с главната градска къща, в която се помещава олтар, върху който главата на семейството редовно принася жертви на Ориша.

В южната част на Западен Судан, на брега на Горна Гвинея - от Кот д'Ивоар до устието на Нигер - има народи, които говорят езиците на гвинейската група и несъмнено имат общ произход: Кру, Бауле, Ашанти, еве, йоруба, фор, нупе и др. Най-древната история на тези народи все още е неизвестна. Първите писмени доклади за историята на горните народи. Гвинея принадлежи на португалски и холандски пътешественици от 15-16 век. Единственият източник за реконструкция на по-ранната история на йоруба идва от устните традиции на официалните историци на Арокин. Тези легенди са от полулегендарен характер и датират не повече от XII-XIII век. Тези легенди все още дават основание да се смята, че доста развита култура е съществувала в границите на съвременна Южна Нигерия преди много векове.

При случайни разкопки в страната йоруба са открити бронзови и теракотени фигурки и глави. Сред тях има неща, които са толкова съвършени в своята техника на изпълнение и изключителен реализъм, че могат да бъдат поставени наравно с най-добрите произведения на изкуството на Древен Египет и Европа. Някои от скулптурите вероятно датират от X-XIII век. н. NS През 1948 г. при добив на платото Баучи в долината на р. Нок намери теракотени глави, очевидно много по-стари от всички предишни находки. Английският археолог Фаг, който изучава условията и дълбочината на възникване, твърди, че възрастта на тези скулптури е най-малко две хиляди години. Подобни находки на бронзови човешки фигури и птици са направени на остров Джеба в Нигер. Много каменни човешки фигури са открити в горите на Южна Нигерия близо до Етие. Каменни скулптури са открити в горите на Камерун и на други места. Всичко това ни кара да хвърлим нов поглед към историята на народите от Западна Африка. В пределите на съвременна Нигерия преди много векове, поне не по-късно от 1-во хилядолетие пр.н.е. д., а може би дори по-рано, е имало отличителна култура. Няма съмнение, че запознаването с обработката на метали е познато на народите от тази част на Африка от много древни времена.

Най-забележителните произведения на изкуството се намират в Бенин. Столицата на тази малка държава е опожарена от английските нашественици. В същото време са били ограбени помещенията на двореца и царските складове; бронзовите изображения на бенинските крале и техните благородници, съхранявани там, били разпространени сред британските генерали, офицери и войници. Огромното историческо значение на ограбените съкровища е оценено много по-късно, когато повечето от тях попадат в ръцете на учени.

Според специалистите бронзовата скулптура и релефите превъзхождат бронзовото художествено отливане на европейските майстори от 15-ти век по отношение на качеството на отливката и задълбочеността на обработката. Забележителни бронзови изображения на военни водачи, благородници, свещеници, както и различни богове и свещени животни някога са украсявали стените на кралските дворци, а отлятите бронзови глави на бенински крале и кралици, петли, змии и др. са служили като предмети на поклонение: те са били поставени на олтарите на техните предци. Всички тези продукти са толкова съвършени, че буржоазните изследователи отказват да ги признаят за дело на африкански художници. Някои се опитваха да докажат, че бронзовите изделия на Бенин са правени от португалците през 15-16 век, други търсят корените на произхода им в далечна Индия и виждат в изкуството на Бенин резултат от влиянието на индуизма; други свързват културата на Бенин с културата на Мерое и Напата. Германският реакционен етнограф Фробениус предполага, че културата йоруба дължи произхода си на етруските. Според него етруските заобиколили западния бряг на Африка, кацнали в устието на Нигер и тук създали един вид йорубска култура - напълно фантастично предположение и нищо за потвърждение. Някои английски етнографи свързват произхода на културата йоруба с появата на хиксосите, които завладяват Египет през 17 век. пр.н.е NS Предполага се, че племената на долината на Нил са избягали от Египет и, след като са преминали през цяла Африка, са донесли висока култура в Судан. Всички тези „теории“ нямат нищо общо с действителната история на африканските народи. Те се основават на предположението за неспособността на народите от негроидната раса да създадат своя собствена висока култура. Проучването на стила на изображенията на Бенин и техниката на тяхното производство показа, че най-старите от тях принадлежат на местни майстори и са създадени преди много векове.

Както се оказва сега, скулптурите на Древен Бенин са просто несъвършени занаятчийски повторения на високохудожествени произведения на майсторите от Ифе. Град Ифе, или Иле-Ифе, все още се смята за свещен град сред народа йоруба, живеещ на запад от делтата на Нигер. От този град бенинските крале са получавали продукти от местни занаятчии и то едва през 15-16 век. В самия Бенин са създадени работилници за леене на бронз. Страните йоруба са познавали леенето на бронз, очевидно, в ранното средновековие. Това се потвърждава от археологически находки и етнографски данни. Изкуството на леене на бронз е широко разпространено по цялото крайбрежие на Гвинея. Бенин е просто най-известният център за това производство. И до днес ковачите бауле и ашанти се занимават с леене от бронз. Ашанти майсторите отдавна са изработвали отлети бронзови тежести под формата на различни фигури, изображения на предмети от бита и др. и др., използвани при претегляне на златен пясък.

По времето, когато се появяват първите европейски пътешественици, тоест през 15 век, има големи търговски селища - градове по крайбрежието на Горна Гвинея. Първите португалски пътешественици бяха посрещнати от големи кораби с капацитет около сто души; търговците, търгували по крайбрежието, с изненада описват реда и удобствата на селищата, изкуствата и занаятите на техните жители. Холандският географ Дапер, описвайки градовете в Западна Африка през 17-ти век, ги сравнява с градовете на родната си Холандия. Според него улиците на Бенин, столицата на щата с това име, са по-големи от улиците на Харлем, а дворецът на бенинските крале е не по-малко от сградата на Амстердамската фондова борса. Пътуващите, които посетиха Бенин, бяха изненадани да опишат величествените дворци с кули, увенчани с огромни бронзови птици с разперени крила; бронзови змии висяха с глави надолу от покривите на кулите, а стените на дворците бяха изцяло покрити с бронзови изображения на царе и техните придворни, ловни сцени и изображения на битки.

ЩАТИТЕ ЙОРУБА.

Все още не е възможно да се посочи времето на възникване на щатите йоруба. Няма съмнение, че те възникват преди началото на европейската търговия с роби и са първите доставчици на роби. Също така няма съмнение, че робството е било широко разпространено в тези държави. Може да се предположи, че именно трудът на роби е създал съкровищата на древните крале на йоруба.

Едва през 19 век. стана известно вътрешното устройство на щатите йоруба. По това време в страната йоруба има няколко държавни сдружения - Ойо, Егба, Ифе и т. н. Всяко от тях по същество е голям град с незначителна територия, зависима от него. Това бяха малки феодални княжества, враждуващи безкрайно помежду си, плащащи данък на победителите и т. н. Доходите на управляващия елит се състояха от данъци, плащани от селяните, и данъци върху стоките, доставяни на градските пазари. Тези данъци се събираха от специални служители; Митнически постове съществували при градските порти и по пътищата в близост до държавните граници.

Държавният глава Ойо, който носеше титлата Алафин, се смяташе за старши над всички останали крале на йоруба. Властта на алафините била ограничена до „съвет на седемте“ от благородниците. Съветът наблюдаваше действията на алафина и имаше право да го елиминира, ако алафинът стане твърде независим в действията си. В този случай, според стария обичай на йоруба, на алафина е изпратено яйце на папагал като знак, че трябва да се самоубие. Известен е случай, когато алафинът успя да се противопостави на решението на съвета. През 1774 г. един от алафините отказва да приеме фаталното яйце. Съветът се опита да принуди алафините да се подчинят на решението на съвета, но това не успя и по заповед на алафините благородниците бяха екзекутирани. Такива случаи обаче бяха редки и алафинът почти винаги се оказваше инструмент в ръцете на благородниците. Главен сред благородниците бил фаготът, председателят на „съвета на седемте“, чиято позиция била наследствена. Най-близък до него по стойност беше главният военачалник - балогун.

Градовете и големите села били управлявани от царски привърженици – бале, на които били подчинени началниците на окръзи и села. Най-ниската единица на обществото беше голямото семейство. Главата на семейството отговаряше за всичките й дела; той решаваше спорове между членове на семейството и беше неин представител пред началниците на квартала. Специфична характеристика на системата за управление на градовете на йоруба е участието на жените в управлението. Във всеки град, заедно с кмета на бала, имаше и иаалебе („господарка на улицата“), която имаше двама помощници. Всички жени в града й се подчиняваха; тя разглежда споровете им и само в случай на несъгласие жалбите се внасят за разглеждане от бала. Градските управители и благородниците имаха със себе си въоръжени чети. Съдът се състоеше от много служители, сред които значителна част от особено доверени лица играеха ролята на царската тайна полиция.

Армията се състоеше от цялото боеспособно мъжко население. Оглавяваше се от балогун. Милицията се събираше в провинцията. Всеки местен отряд се ръководеше от свой командир и в боя действаше повече или по-малко самостоятелно. По-голямата част от армията се състоеше от воини, въоръжени с копия, мечове и брадви; плетени щитове и кожени доспехи служеха като защитни оръжия. Специални отряди от стрелци бяха въоръжени с кожени лъкове и арбалети. Армията включваше и малки конни отряди, състоящи се от знатни благородници и техните синове. В кампаниите армията била придружавана от жени, чиито задължения включвали готвене, носене на багаж и др.

В северните райони на страната йоруба значителна част от населението от началото на 19 век. изповядва исляма. Останалата част от страната е запазила древната религия на йоруба. Ядрото на религиозните вярвания на йоруба е т. нар. ориша. Концепцията за ориша е много неясна. Според някои легенди ориша са митичните предци на всички йоруба, които са слезли от небето и, превръщайки се в камъни, са отишли под земята.

Общият брой на тези ориши, според легендата, е 401. Някои божества също принадлежат на оришата: Обатала и съпругата му Одудува - олицетворение на небето и земята. Одудува е смятана и за богиня на плодородието и любовта. Нейният култ наподобява древния източен култ към богинята Ищар, чиито жрици по време на годишните тържества трябваше да бъдат дадени на всеки мъж. Култът към Одудува почти напълно съвпада с култа към Ориша Око – покровителят на земеделието. Във всеки град и село на страната е имало негови храмове с множество жреци и жрици. Годишните празници на Ориша Око бяха насрочени да съвпаднат с реколтата на ямс. Според мита богинята Одудува е родила петнадесет деца: божествата на въздуха - Оругун, морето - Олокун, слънцето - Орун, луната - Ому, светкавиците и гръмотевичните бури - Шанго и др. Олорун, "господарят на небето", се смяташе за върховно божество, следвано от него. следван от значението Олокун и Шанго. Образът на Шанго е заобиколен от митове, преплетени с исторически традиции. Той е смятан за един от първите крале на йоруба и е изобразяван като воин с лък и меч в ръце. Говореше се, че живеел в дворец с бронзови стени, имал много коне, бил суров владетел и изчезнал в земята. Имало е и други богове: Огун – божеството на желязото, покровител на ковачите, ловците и воините; Олороса - покровителката на огнището, изобразена като охраняваща входа на къщата; Юдже Шалуг - богиня: търговия и обмен; Сопона - богинята на варицелата; Шагиди е кошмар, който задушава хората; Eau - божеството на злото и много други.

Йоруба прие специално отчитане на времето за лунните месеци. Те разделиха месеца на шест седмици по пет дни всяка, но тъй като 30-дневното броене не съвпадаше с лунния месец, последната седмица беше малко по-кратка. Имената на дните от седмицата били свързани с имената на боговете. Първият ден от седмицата, денят на почивката, ако-оджо, тоест „първият ден“, се смяташе за нещастен и никой не започваше работа в този ден. Вторият ден, ojo-avo - "денят на мистерията" - беше официален празник в град Ифе, свещения град на йоруба. Третият ден - ojo-ogun - "ден на Ogun" (бога на желязото), четвъртият - ojo-shango - "денят на бога на гръмотевиците и светкавиците" и петият - ojo-obatala - "денят на богът на небето."

Сложният пантеон от богове (богини на плодородието, любовта, земеделието, покровители на ковачите и др.) с преобладаващи около тях митове, напомнящи митовете на древното Средиземноморие и древния Изток, говори за високата, вековна култура на народите на гвинейското крайбрежие.

ВЕЛИКИЯТ ЕВОИР - ОСНОВАТЕЛЯТ НА ВЕЛИКИЯ БЕНИН.

„Да говориш за Евоар е същото като да говориш за Александър Велики“, пише историк от 15 век. Няколко десетилетия по-рано изключителният бенински хронист и просветител Якоб Егаревба посвети една от книгите си на „паметта на Евоир – най-великият крал на Бенин, прочутият създател на законите и обичаите на Бенин“. През 1472 г. каравелите на португалския мореплавател Руи де Секейра, движещи се на юг по крайбрежието на африканския континент, достигат Бенинския залив. Тогава европейците чуха за първи път за мощното и богато кралство Бенин и неговия върховен владетел Евоар, който носеше титлата „и двамата“.

Не е известна точно годината на неговото раждане, нито на възкачването на престола (според някои източници това се е случило през 1440 г., според други - през 1450 г.), нито на смъртта, която е настъпила или през 1473 г., или две години по-късно. Той влезе в историята на своя народ - Бини - като най-великият от всички негови владетели, от които от началото на 1-во и 2-ро хилядолетие от н.е. до ден днешен, заменен на трона на Бенин за повече от седемдесет. И днес се казва Evoire Ogidigan - Evoire the Great.

Под Евоар град Бенин се разширява, покрит с мрежа от широки, облицовани с плочки улици, заобиколен от система от ровове и ограден с девет порти, през които започват да се събират пътни такси. Самите бенинци твърдят, че едва по време на управлението на Евоар Бенин започва да се смята за град. Впоследствие, през XVI-XVIII век, европейските посетители - мисионери, търговци, дипломати, моряци - ентусиазирано сравняват Бенин с най-големите и красиви градове на тогавашна Европа, например с Амстердам. Град Бенин съществува и до днес и сега се нарича Бенин Сити. Началото на създаването на това великолепие е положено от Евоар Велики.

И двамата велики насърчават развитието на занаятите и изкуствата, по-специално резбата на слонова кост и дърво, сега известни в целия свят на бронзовото леене. Самият той се смяташе за изключителен майстор на ковачеството. Evoire изобретява музикалния инструмент еджикен - подобие на флейта и създава придворен оркестър. Неслучайно учените смятат, че ерата Evoire е „златният век“ на културата на Бенин.

На Evoire се приписва въвеждането на специални племенни знаци - прорези на лицето, в същото време донякъде сходни по дизайн, но не съвсем еднакви сред представителите на различни племена на Бенин. Тази иновация допринесе за развитието у хората на чувството за вътрешноплеменно и общо Бенинско единство.

Evoire беше първият от поредицата велики завоеватели. Той започва да създава Бенинската империя и положи основите на нейната система на управление. Традицията приписва на Evoire завладяването на 201 селища на съседни народи на север, изток и запад от Бенин. Жителите им бяха обложени с данъци и местните владетели постъпиха на служба в Бенин. Още много селища са основани от войниците на бенинските гарнизони. Така възниква Лагос – многомилионният икономически, финансов и културен център на съвременна Нигерия, доскоро нейна столица (сега столица на Абуджа)... пътешественик, посетил много страни в Западна Африка.

Разцветът на Бенин, започнал при Евоар, продължава до началото на 17 век. След това дойде времето на упадък. Сред хората Евоар се смяташе не само за велик владетел, но и за магьосник, прорицател. Твърди се, че е предсказал, че един от неговите потомци ще приключи дните си в плен. През 1897 г. Бенин е превзет от британците. И двата двореца са разрушени и ограбени, а самият върховен владетел е изпратен в изгнание, където умира седемнадесет години по-късно.

В края на 13 век и двамата Огуоли, шестият владетел на Бенин, се обръщат, според устната традиция, към владетеля на Ифе (градът-държава на народа йоруба в Западна Африка) с молба да изпрати господар на обучават местни занаятчии за леене на бронз. Ковач-леярски работник Игве Ига пристигна от Ифа, който основа кралския леярски магазин и беше обожествен след смъртта си. Доскоро ковачите на Бенин принасяли жертви на неговия олтар, където се намирали теракотените глави (според легендата той ги използвал по време на обучението на бенинците).

Това не изглежда странно, ако си спомните, че в далечното минало в Бенин е съществувал обичай, отразяващ неговата васална зависимост: смятало се, че първият му владетел идва от Ифе. Когато и двамата умират, главата му не е погребана заедно с тялото, а е изпратена в Ифе, като в замяна получава бронзов образ, който е предназначен за поклонение на царските предци.

Град Ифе, един от най-важните центрове на цивилизация в тропическа Африка, изигра огромна роля в религиозния и културния живот на народите йоруба и бини. За неговата религия и социална структура обаче се знае много малко, данните за тях са откъслечни и непълни. Повечето от находките в самия град и околностите му са направени случайно.

Така по време на ремонтно-строителните работи бяха открити няколко слоя древни настилки. Облицовани с керамични парчета, те образуваха геометрични шарки, наподобяващи причудлива мозайка. В хода на последвалите разкопки археолозите откриха общо повече от три квадратни километра такива павирани площи. Може би те са били свързани с дренажни структури и са имали някакво ритуално значение - повечето от тях са открити в кралския квартал. Това предположение се подкрепя от абсолютно невероятната трудоемкост на тази работа.

Един от участниците в разкопките, южноафриканецът Дж. Гудуин, пише: „Бяха събрани десетки милиони глинени парчета и всеки беше внимателно обърнат до размера на монета от два шилинга, като всеки беше оформен като плосък диск. инч, и така, може би на площ от две квадратни мили... Усилията, положени в тази работа, трябва да са били огромни... Умножавайки това число по броя на павираните квадратни фута, получаваме астрономическа цифра, която просто не мога . експресно!"

Тук са открити и древни месалити (гробни паметници и светилища) и царски тронове, издълбани от кварц и други материали. За най-високо постижение на изкуството Ифе обаче се смятат бронзовите и теракотените глави, по-рядко торсовете на обожествените владетели и техния антураж, изработени в пълен размер. Те се наричат бронз по традиция, в действителност това е месинг (сплав от мед и цинк), а не бронз (сплав от мед и калай). Има скулптури от почти чиста мед.

Първото нещо, което поразява пластмасата на Ифе, е невероятният реализъм, близък до античния, и не на последно място съвършенството на техническото изпълнение - дебелината на отливките като правило не надвишава 5-6 мм. Не е изненадващо, че дълго време европейците не можеха да повярват в местния му произход, свързвайки го сега с Египет, после с Гърция и Рим, после с Португалия или Индия или дори с легендарната Атлантида, тъй като се смяташе, че изкуството на негроидните народи не са излезли отвъд примитивните.

Много бронзови глави имат малки дупки около устата и челото за закрепване на мустаци, брада и прическа. Лицата понякога са напълно покрити с успоредни жлебове, очевидно предаващи стилизирана татуировка, по-точно белези, приети в Африка. В редица глави се забелязват черти на портретна прилика, която обаче не нарушава почти идеалния образ на владетеля. Най-вероятно те са украсявали олтарите, пред които са се извършвали жертвоприношения в чест на царските предци. Според друга хипотеза те са били използвани по време на вторичната погребална церемония, когато те (титлата на владетеля на Ифе), украсени с кралски регалии, са били разнасяни в тържествена процесия из целия град.

В началото на XIX-XX век, на търгове, а след това и в музеи в Англия, Франция и Германия, мистериозни бронзови глави започват да се появяват в странни плетени шапки, с високи яки до устата и с неразбираеми дупки на короната. Съвършенството на бронзовото леене накара да се предположи, че това са предмети на антична или ориенталска работа. Само някои от чертите във външния вид на изобразените хора бяха смущаващи: подути устни и широки, сплескани носове.

Това е първото запознанство на европейците с изкуството на Бенин, чието откриване става в началото на 1897 г. и е придружено от много трагични събития. Английска наказателна експедиция, използвайки инцидент, провокиран от самите британци, превзе и унищожи града до основи. Произведенията на изкуството, намерени в руините, са били ограбени и продадени от войници в антикварни магазини в крайбрежните градове на Англия.

Преди това Европа не знаеше почти нищо за изкуството на Бенин. Въпреки оживената търговия от края на 15 век, нито едно произведение на изкуството не е премахнато оттук. Единственото изключение беше т. нар. афро-португалска пластмаса – чаши, солници, лъжици и др., които се правеха от слонова кост по поръчка на португалски търговци. Записите на европейски пътешественици, които са посетили тук, станаха известни много по-късно и предизвикаха не по-малко изненада от самото изкуство на Бенин.

Така холандският картограф О. Дапер публикува в Амстердам „Описание на африканските страни“, което съдържа посланията на търговеца С. Бломерт, един от малкото европейци, посетили Бенин по време на неговия разцвет. „Дворецът на краля е четириъгълен и се намира от дясната страна на града. Голям е колкото град Харлем и е заобиколен от специална стена, с изключение на тази, която огражда града. Дворецът се състои от много великолепни къщи и красиви дълги четириъгълни галерии, почти със същия размер като Амстердамската фондова борса. Тези галерии са на високи стълбове, покрити от горе до долу с мед, изобразяващи военни подвизи и битки. широки улици, всяка широка около сто и двадесет фута.

Не знаем точното време на възникване на държавата Бенин. Очевидно от самото начало той носи характера на робовладелски деспотизъм, подобно на държавите от Древния изток. Сред местните култове най-важна роля играе култът на предците. Всяко семейство издигало олтар, върху който били поставени дървени изображения на мъртвите. Главите на предците, така наречените "ухув-елао" (буквално "череп на предците") се смятали за посредници между починалия и неговите потомци.

Постепенно се развива огромен пантеон от божества, чиято йерархия е точно копие на земните отношения. Всички те обаче играха подчинена роля – култът към обожествяващия се владетел и неговите предци става държавна религия. Личността на краля се смяташе за свещена в Бенин приживе, той беше не само управител на Бог на земята, но и самият Бог. На всеки починал крал, както и на кралицата майка, вътре в двореца е била посветена отделна стая с олтар, върху който е имало скулптурна глава, отлята от бронз. В горната част на главата, особено в по-късните паметници, е имало дупка, в която е вмъкнат слонски бивник с издълбан барелеф с ритуално съдържание.

Еволюцията на изкуството на Бенин може лесно да се проследи чрез примера на бронзовите глави - "ухув-елао" - на неговите владетели. Ранните паметници наподобяват скулптурата на Ифе, въпреки че тяхната близост се проявява не само и не толкова в стил, а във високо ниво на техническо изпълнение, в стремежа си да предадат реалистично чертите на лицето на този или онзи герой. По време на разцвета (XV-XVI век) техниката на леене става още по-съвършена. Скулптурата и релефите са покрити с фин щаван орнамент. Окончателно се формира каноничният тип портретна скулптура. Главите на владетелите от това време се различават една от друга не само по декорации, но и по черти на портретна прилика с оригинала.

Следващият период – края на 16 век – средата на 18 век – се характеризира с нарастващи противоречия. Декоративният блясък и тържественост, характерни за всяко придворно изкуство, постепенно се увеличават, индивидуалните характеристики отстъпват на все по-нарастваща канонична конвенция и твърдост, главите се различават само под формата на шапки и регалии (високи яки и коралови мъниста, висулки и др. ). Отливките стават по-груби и по-прости.

Въпреки това, през този период жанровата гама на изкуството се разширява необичайно. Създават се различни видове кръгла скулптура - фигури и групи от воини (включително португалски), ловци, музиканти; стилизирани изображения на животни, най-често леопарди, птици, риби и змии. Известните бронзови релефи почти изцяло покриват стените на кралския дворец. В допълнение към често повтарящите се фигури, и двете винаги маркирани по размер, тук откриваме сцени от дворцов живот, лов и битки, легендарни и вероятно исторически събития.

В началото на 19 век изкуството на Бенин спира в своето развитие и не излиза извън границите на занаятчийското повторение на канонични образци. Това съвпада с политическия и икономически упадък на държавата, превърната в теократична тирания. Неговото съществуване е окончателно прекъснато, както вече споменахме, от английската наказателна експедиция от 1897 г.

Преди Гвинейския залив): щатите Нигерия, Того, Бенин, Гана). В Канада има малка диаспора. Общият брой е около 40 милиона.

До европейската колонизация на африканския континент през 15 век Иле Ифе заема специално място в историята на Западноафриканския регион, изпълнявайки функциите на духовен център, еталон за социално-политическа структура и културно развитие на народа йоруба и техните съседи. Градска култура - Ифе, монархия - Оони, топене на метали, лов и земеделие.

Повечето йоруба са християни [ ] и мюсюлмани. Йоруба също продължава да практикува политеистичната религия Ифа'Ориша, която повлия на раждането на такива афро-карибски традиции като вуду, водун, сантерия лукуми, оба и много други.

Изкуството на йоруба е представено от [ където?] множество фигурки от дърво, бронз и глина, разнообразна музика (инструментална и отзивчиво-вокална), оставила своя отпечатък в латиноамериканската музикална култура.

Говорейки за формирането на националната култура и идентичност, трябва да се отбележи колониалният период. Тогава, по време на нарастващата дискриминация срещу йоруба от европейците, хората бяха залети от вълна на национализъм, особено в образованите среди. Престоят на мисионерите послужи като тласък за развитието на езика, преди колониалното управление много общности в Нигерия не бяха свързани нито политически, нито културно.

Според легендите йоруба идват от изток. Легендарният прародител на йоруба се смята за Одудува.

Генетични изследвания, които откриват 0,2% до 0,7% от гените на неандерталците в геномите на пигмеите йоруба и мбути, но погрешно изчисление подкопава първоначалното заключение на авторите, че много африканци носят неандерталска ДНК, наследена от евразийци, чиито предци са се кръстосвали с тази група. Наличието на неандерталски гени в йоруба беше потвърдено от нереферирания IBDmix метод, при който идентичността на ДНК фрагменти при двама души се счита за признак на общ предшественик, а дължината на сегмента на IBD зависи от това колко отдавна са имали общ прародител.

Архаичната интрогресия от вече изчезналите хоминини в генома на йоруба варира от 5 до 7,9%.

Генетиците от Калифорнийския университет в Лос Анджелис сравняват 405 западноафрикански генома от проекта с генома на неандерталеца от хърватската пещера Виндия и генома на денисовския човек, открит в геномите на западноафриканските популации (йоруба от Ибадан ( YRI), Esan в Нигерия (ESN), гамбийски в Западна Гамбия (GWD) и Mende в Сиера Леоне (MSL)) от 2 до 19% от сместа, получена от тях от кръстосване с човек призрак от около 43 хиляди литра. н. (95% доверителен интервал: от преди 6000 до 124000 години), който се отдели от прародителя на съвременния човек още преди разделянето на линията на съвременните хора и линията на неандерталците и денисовците - до преди 625000 години. н. (95% доверителен интервал: 360 000 до 975 000 ybp).

Генетичните изследвания на популациите на сахул в сравнение с проучванията на други съвременни човешки популации показват, че йоруба се е отделила от папуасите от Нова Гвинея на около. 90 хиляди литра пр. н. е., а с останалите евразийски популации – 75 хиляди години. пр.н.е., което свидетелства в полза на хипотезата, че изселването от Африка е станало два пъти – ок. 120 хиляди литра н. (xOoA) и прибл. 80 хиляди литра н. (Ооо)

Една от най-невероятните традиции на йоруба е разширеното семейство. Всички възрастни мъже се считат за бащи, а жените за майки. Следователно йоруба няма понятие за сирачество. Сексуалните контакти преди брака също са важна традиция на хората. За белите християни този обичай изглежда не само странен, но дори и богохулствен. Факт е, че в процеса

извършвайки ритуала на ухажване, една жена трябва да докаже способността си да ражда деца. Тоест, първите сексуални контакти задължително се случват преди брака. Въпреки това, когато една жена забременее, бащата на детето просто е длъжен да се ожени за нея. Невъзможно е да се избегне това задължение, цялото общество ще принуди бащата да следва закона. Така йоруба също няма самотни майки. Формално повечето от хората са мюсюлмани сунити или християни. Всъщност религиозните вярвания на йоруба се основават на традиционен африкански култ.

Религиозната традиция на йоруба е доста сложна и според различни оценки датира до 10 000 години. Тя признава съществуването на един-единствен главен бог-създател. Вярно е, че според мнението на йоруба богът създател Олорун се е оттеглил от делата и не се намесва в човешкия живот. Поради това те рядко му се молят, а култът на поклонение на Олорун на практика липсва. Молете се Йоруба Ориша. Ориша е вид африканска концепция, това е някакъв вид еманация на бога създател, помагащ за поддържане на взаимоотношенията между хората и небето. Един от основните ориши е Обатал. Именно той е създал Земята и е довел на нея първите шестнадесет души, които преди това е излял от глина. Той е отговорен и за появата на гърбати, албиноси и други деформации. Според религиозната традиция на йоруба, грозотата не е наказание или нещастие, тя е само напомняне на по-щастливите за необходимостта от поклонение.

Обаталу. Вярно е, че в процеса на създаване на Земята и хората, които изпълниха плана на Олорун, Обатал редовно се бърка с палмово вино и се справяше много зле. Олоруну трябваше да елиминира недостатъците зад него, тъй като оттогава хората йоруба имат строго табу върху употребата на вино. По-голямата част от черните роби идват в Америка от земите на Йорубаленд. Там те успяха да запазят своите религиозни традиции. Преплитайки ги сложно с католицизма, те дори създават нови култове. Сред чернокожите жители на Куба, както и кубинските емигранти в Съединените щати, Santeria стана широко разпространена, синтезирайки древните африкански вярвания и християнството. Интересното е, че е невъзможно да се преброят привържениците на Santeria - те искрено се смятат за католици. Техните ритуали обаче трудно могат да се нарекат християнски.

В неделя и празници поклонниците на Сантерия се събират в молитвени стаи, оборудвани в домовете на техните духовници. По време на тези ритуали, под звуците на специални ритуални барабани, издълбани от цял ствол на дърво, наречени бата, се изпълняват ритуални танци. Те често завършват с изпадане на един или повече танцьори в състояние на транс. Такива хора започват да произнасят фрази, състоящи се от несвързани и често неподходящи думи. Смята се, че човек, изпаднал в транс, е бил обладан от един от оришата. И задачата на магьосника е да тълкува неговото пророчество. Последователите на традиционното християнство считат

дали подобни молитви ще бъдат светотатство или „събота на вещиците“. Въпреки това, наследниците на йоруба се смятат за вярващи католици. Вуду религията, която се появи сред робите на йоруба в Хаити, с нейните тъмни ритуали и възкресението на мъртвите под формата на зомбита, също се основава на сливането на древни африкански вярвания и християнство.

Интересното е, че повечето йоруба, живеещи в Африка, се занимават със земеделие, но в същото време живеят в градовете. Полета обграждат всеки град на йоруба. В отдалечени райони понякога дори се издигат къщи. Но те не могат да се сравняват с главната градска къща, в която се помещава олтар, върху който главата на семейството редовно принася жертви на Ориша.

ЙОРУБА, Йорубо (самонаименование - Yorùbá), хора в югозападна Нигерия (щатите Квара, Ойо, Огун, Лагос, Ошун, Екити, Ондо, Коги). Населението е 27,6 милиона. Те също живеят в Гана (343 хиляди души), Бенин (Наго, Анаго; 181 хиляди души), Того (83 хиляди души) и др. хиляди души), САЩ (около 1 хил. души - 2000 г., преброяване) и др .; Потомците на йоруба живеят в Латинска Америка (в Западна Индия се наричат лукуми). Общо население 28,5 милиона (оценка за 2007 г.). Подразделят се на групи: ифе, ойо, ижеша, екити, игбомин, ово, ондо, иджебу, егба, егбадо. Те говорят езика йоруба. Над 50% са християни (англиканци, католици, последователи на синкретичните християнско-африкански църкви), някои са мюсюлмани (предимно сунити от мадхаба Малики), останалите се придържат към традиционните вярвания.

От 2-та половина на 1-во хилядолетие йоруба имали ранни държавни образувания (вижте йоруба щати). Традиционната култура е типична за народите от гвинейския подрегион Западна Африка (виж статията Африка). Традиционната икономика е ръчно отглеждане на насечени и гори (основната култура е ямс). Животновъдството е слабо развито поради разпространението на мухата цеце. Запазени са традиционният лов, занаятите и търговията. Селски селища с линейна планировка. Чифликът, обитаван от многофамилна общност (агболе), включва няколко къщи за нуклеарни семейства. Жилището е правоъгълно с плетени или стълбови стени, обмазани с глина. Традиционна храна е кашата от ям (фуфу), която заменя хляба, боба, царевицата, бананите, маниоката, месото и рибата с люти подправки, палмово масло и др. От сока на маслената палма се приготвя алкохолна напитка (ему). Запазени са традиционната социална структура, тайните съюзи, институцията на владетелите (и двете) и празниците. Генеративен тип родствена терминосистема. Братята и сестрите се обозначават или с общ термин без разлика по пол и възраст, или с описателни конструкции, показващи родство по бащина или майчина линия. Отчитането на родството е патрилинейно с елементи на билинеарност. Бракът е забранен в рамките на двустранна група роднини в рамките на 3, в Ijebu и Ondo - 5-6 поколения. До средата на 19 век имуществото на мъжа се наследява от братята му. В момента имуществото, наследено от бащата, отива при братята, а натрупаното от самия мъж имущество се разделя между децата. Имуществото на жената се наследява само от нейните деца. След смъртта на мъжа управлението на имота му преминава върху най-големия син, съпругата с останалите деца се връща в къщата на родителите си.

Пантеонът на йоруба се оглавява от върховното божество Олорун (Господар на небето) или Олудумаре; включва от 201 до 401 божества (ориша): покровители на стихиите, божества на гръмотевиците (Шанго), слънце (Орун), луна (Ошу), война и желязо (Огун), съдба (Орунмила), изцеление (Осанин), гадаене (Ифа) , лов (Ошоси), земеделие (Ориша Око), хитрец Ешу (посредник между ориша и хората, покровител на пътешествениците, водач на душите в царството на мъртвите и др.) и др.; вярвали във вещици (aje). Митовете за създаването от Олорун на демиурга Обатала, който създаде първите мъж и жена, ориша и др .; за Одудува - прародителят и царят-основател на Ифе (според някои митове той е и създателят на света, понякога се появява в женски образ); етнологични и исторически легенди (разказвани под музикален съпровод), приказки за животни и др. Развита е практиката на гадаене (ифа). Календарни празници - годишно посвещаване на момчета (през март) и момичета (през юни), мъжки церемонии в култа към предците (Адимуориша, Оро, Егунгун), празник на реколтата от ям (Ока; през юли); Нова година се празнува в началото на юни. Религията йоруба е в основата на синкретичните култове в Африка и Америка (Сантерия в Западна Индия, Кандомбле в Бразилия и др.).

Развива се инструменталното музициране, включително на двустранни барабани под формата на пясъчен часовник (дундонг); други видове барабани: едностранни - под формата на пясъчен часовник (косо), двустранни - конични (бата), цилиндрични (бембе); използват се барабанни установки (сакара, оруни). В ансамблите към тях могат да се добавят метална камбанка (агого), ламелафон (агидигбо), музикален лък (годже), дрънкалка от изсушена тиква (sekere, aje и двете). Системата на сричките се използва широко за запаметяване на ритмично-интонационни формули. Във вокалната музика се откроява отзивчивото пеене (орин). Похвалните вокални и речеви жанрове са широко разпространени: свещени похвали-пророчества (iyere), похвали на ловци (ijala), комични похвали (ivi), похвали по различни поводи (papa). От началото на 20 век хвалебствени песнопения и песни се изпълняват с инструментален съпровод. Градската популярна музика се развива под влиянието на западната култура, като джуджу (китара, хармоника се комбинират с традиционни музикални инструменти). През 40-те години на миналия век се появяват музикални драми на исторически сюжети, базирани на традиционна музика (сред водещите автори - Г. Огунде, К. Огунмола, Д. Ладипо).

Скулптурите от дърво и бронз датират от традицията на изкуството на Ифе; отличава се с реалистична интерпретация и пластично моделиране, подтриъгълна форма на очите, къс хоризонтално изрязан нос, разширени устни и др. Характерни са сдвоените (мъжки и женски) фигури с връх в долната част (едан); фигурки на близнаци (ибеджи), божества: Ешу (върху релефите на вратите, колони, поддържащи покрива, барабани и др.), Шанго (обикновено под формата на ездач на кон) и неговите жрици (върхове на пръчици под формата на коленичили фигури, често с купа или дете на ръцете или зад гърба, с шапка под формата на двойна брадва и др.); маски-шлемове от тайния съюз на EPA с многофигурно връхче (височина до 0,5 m); Маски за тайни съюзи Egungun (agbegijo), изработени от растителни влакна, пера, черупки върху дървена или плетена рамка; овнешки глави или човешки глави с овнешки рога (свързани с празника на реколтата Ока); ритуални подноси (опон ифа), чукове (ироке), съдове с многофигурни скулптури; релефи, изобразяващи битови и митологични сцени и др.

Много йоруба живеят в градове, имат висше образование (най-големите университети в Нигерия се намират в Лагос, Ибадан и Ифе). От 30-те години на миналия век се развиват художествената литература и професионалното изкуство. Най-известните от йоруба са Нобеловият лауреат за литература В. Шойинка, хуманитарните учени С. О. Биобаку, Дж. Ф. основата на партиите и организациите; по-специално президентът на Нигерия О. Обасанджо (1976-79, 1999-2007) и "временният президент" Е. Шонекан (1993) принадлежат към йоруба. В диаспората (САЩ и други) се провеждат фестивали на йоруба.

Литература: Fagg W. De l'art des Yoruba // L'art nègre. R., 1966; Културата на Ojo GJ A Yoruba: географски анализ. Л., 1967; Баском В. Йоруба от Югозападна Нигерия. N. Y. 1969; Фароу Ст. S. Вяра, фантазии и фетич, или езичеството на йоруба. N. Y. 1969; Григорович Н. Е. Традиционна скулптура на йорубите. М., 1977; Drewal M. Th. Ритуал на йоруба: изпълнители, игра, агенция. Блумингтън, 1992; Кочакова Н. Б. Свещен Иле-Ифе: идеализиран образ и историческа реалност. М., 2007 г.

А. С. Алпатова (музикално творчество).

Категории

Избор на редакторите

Йоруба са наследници на древната култура Нок. Значение на думата йоруба Който е уважаван в африканското племе йоруба

Вижте също

Напишете отзив за статията "Йоруба (хора)"

литература

Бележки (редактиране)

Връзки

Пасаж, характеризиращ йоруба (хора)

Търсене

Абонамент

Популярни публикации

Последните бележки