Što je ukratko pravoslavna kultura. Prigovori tečaju
Ruska kulturna tradicija i obrazovanje.
Kultura je osnova ljudskog života. U kulturi živi, \u200b\u200brazvija se, usavršava, stvara. Vrijednosti čovjekova kreativnog puta mogu ostati u kulturi za druge ljude i nakon njegova života. Svaka nacija ima svoje nacionalna kultura... Najvrjednije od toga uključeno je u riznicu svjetska kultura... Ljudi su čuvari njihove kulture. Oni to prenose na svoju djecu, odnosno na sljedeće generacije. Znati, voljeti, cijeniti i razumjeti svoju kulturu znači biti dostojan svojih predaka, razumjeti svoju povijest u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Znači biti obrazovan.
Svijet naše drage ruska kultura - ogroman je i jedinstven. njezin je temeljni dio pravoslavna kultura... Bez poznavanja toga nemoguće je razumjeti rusku književnost, rusko slikarstvo i arhitekturu, rusku glazbu i povijesne događaje u Rusiji.
Sadržaj suvremenog ruskog obrazovanja i sam sustav državnog, općinskog i nedržavnog obrazovanja trebali bi biti identični kulturnoj tradiciji Rusije i biti mehanizam za stvaranje i nastavak te tradicije. Dijete, bez obzira na nacionalnost ili konfesionalnu pripadnost, svjetonazorsku orijentaciju, ima pravo biti uključeno u kulturni i društveni prostor svoje domovine - Rusije, kao i u kulturu svoje regije. Višenacionalnost i multikonfesionalnost odražavaju se u ruskoj kulturi, a to je ista nesporna činjenica kao i činjenica da je Rusija tradicionalno pravoslavna zemlja.
Također je nepobitno da je pravoslavna kultura imala presudan utjecaj na formiranje i prirodu cjelokupne ruske kulture, ruski nacionalni i kulturni identitet, specifičnost ruske kulture u svjetskom kulturno-povijesnom prostoru tijekom čitavog tisućugodišnjeg razdoblja svog postojanja. Prihvaćajući krštenje, Rusija je uništila poganske hramove, radikalno promijenila obiteljske tradicije. Pravoslavlje je postalo duša, obitelj, zajednica, dom naših predaka.
Pojavila se nova arhitektura, usmjerena u nebeske visine, slike-slike koje su zadivile Slavene svojim nevjerojatnim očima. Posebno su Rusi bili bliski slici Majke Božje, koja se smatrala zaštitnicom Rusije; oči su joj pune ljubavi, nježnosti prema svojoj bebi i boli, zna njegovu svrhu, ali bez trenutka sumnjajući u božansku volju, ponizno odlazi s njim u svijet. Dakle, Ruskinja je znala sudbinu svojih sinova, koji su često davali živote za svoju Otadžbinu.
Pravoslavna je kultura također bogat crkvenoslavenski jezik. To je jedini jezik na svijetu na kojem su od dana nastanka do danas napisane samo duševne knjige. Svaka njegova riječ zbroj je značenja. Misao izražena uz pomoć nje kratka je, ali sadržajno vrlo prostrana. Ovaj jezik nije dopuštao glagoljanje. Zajedno s ćirilicom došlo je i obrazovanje pismenosti, koje su promovirale crkvene škole.
Duhovno zborsko pjevanje odlikuje se neobičnim zvukom čiji je način izrade zvuka strog, pokriven (pjevanje "u kupolu"). U početku su u izvedbi sudjelovali samo muškarci i dječaci (36).
Tradicije pravoslavne kulture, duboko ukorijenjene u povijest ruskog naroda, pomažu mlađoj generaciji da stekne duhovni i moralni ideal, koji je dugi niz stoljeća bio glavni kriterij moralnih i etičkih normi ponašanja osobe u našoj zemlji, a koji sada može postati polazna točka u obrazovanju mladih ...
Proučavanje temelja pravoslavne kulture prvenstveno je produžetak općeg povijesnog i društvenog obrazovanja, kao i filološkog i umjetničkog obrazovanja u smislu znanja o tradicionalnoj religiji nečije zemlje kao sferi javnog života. Proučavanje osnova pravoslavne kulture ne može zamijeniti druga obrazovna područja. S druge strane, povijesni, socijalni, filološki, povijest umjetnosti i drugi obrazovni aspekti znanja ne mogu zamijeniti pravoslavno kulturološko obrazovanje.
Već u XI stoljeću. Slavenski prijevodi kršćanskih knjiga prodiru u Rusiju iz Bugarske, pojavljuju se novi prijevodi u samoj Rusiji i, što je najvažnije, pojavljuje se izvorna ruska kršćanska književnost, podižu se divne crkve i hramovi, od kojih su mnoga remek-djela svjetske arhitekture.Vrijeme od sredine XIV stoljeća. sve do sredine XV. bio je procvat kršćanske pravoslavne kulture u Rusiji. To se razdoblje ponekad naziva i "pravoslavna renesansa". Bizantski isihazam, mističko-asketski nauk o putu čovjeka do sjedinjenja s Bogom, postao je glavni trend koji je odredio karakter crkvenosti. Izihazam se temeljio na neprestanom ponavljanju u umu "bezvučne" molitve ("rad srca", "pametna molitva") koja dovodi do samo produbljivanja molitve i, kao rezultat toga, unutarnje vizije Božanske energije, koja je netjelesna, ali prožima sve što postoji. Vježbanje isihazma ponekad se uspoređuje s meditacijom.
Ovo je učenje u to vrijeme ujedinjavalo praktički sve pravoslavne kršćane: Grke, Bugare, Srbe, Ruse, Gruzijce i Rumunje.
U ovo doba živio je i radio: Sergije iz Radoneža (prije nego što je uzeo monaški tonzur - Bartolomej) - jedan od preporoditelja ruskog monaštva, osnivač Trojičkog samostana (kasnije u njegovu čast nazvan Trojice-Sergijeva lavra), nadahnitelj Dmitrija Donskog za borbu protiv Mamaja; Stefan Permsky - odgojitelj naroda Perm (Komi), tvorac permske abecede; ikonopisci: Teofan Grk - rodom iz Bizanta, nasljednik najbogatijih tradicija bizantskog ikonopisa; Andrej Rubljov najveći je od svih ruskih slikara ikona, autor "Trojstva" - ikone koja je prenijela svu dubinu kršćanske duhovnosti; profinjeni Dionizije; pisci: Epifanije Mudri - autor "Života Sergija i Stefanije" i Pahomije Srbin (Logofet).
Religija je nositelj kulturnih vrijednosti, važan element svake kulture. Kršćanska vjera stvorila je sliku svijeta drevnih ruskih ljudi. U središtu su bile ideje o odnosu Boga i čovjeka. Ideja ljubavi kao sile koja dominira u životu ljudi i njihovim odnosima s Bogom i među njima organski je ušla u rusku kulturu. Ideja osobnog spasenja, što je najvažnije za kršćansku vjeru, usmjerila je osobu prema samopoboljšanju i pridonijela razvoju individualnih kreativnih aktivnosti.
Utjecaj kršćanstva na rusku kulturu bio je izuzetno svestran. Iz crkvenih knjiga drevni su ruski ljudi učili o novim normama morala i etike, dobivali povijesne i zemljopisne podatke, podatke o živoj i neživoj prirodi (knjige "Fiziolog", "Šestodnevni"). Stvaranja "Otaca Crkve" - \u200b\u200bIvana Zlatoustog, Efraima Sirina, Grgura Teologa, Bazilija Velikog, Ivana Damascena, Ivana Klimaka i drugih - organski su se stopila u rusku duhovnu kulturu. Slike koje su stvorili kroz knjige, čvrsto su uvrštene u rusku umjetnost i poslužile su kao izvor pjesničkih otkrića A.S. Puškin, M. Yu. Lermontov, F.I. Tyutchev, A.K. Tolstoj, A.A. Feta.
Kršćanstvo nije samo potaknulo stvaranje drevnog ruskog pisanja i književnosti. Izvanredne ličnosti pravoslavlja dale su ogroman doprinos obogaćivanju kulture etnosa, širenju sfera umjetničkog stvaralaštva.
S pravoslavljem je umjetnost rječitosti došla u Rusiju. Drevni ruski govornici-propovjednici u svojim su govorima tvrdili duhovne i moralne vrijednosti vjere, ujedinjavali ljude, podučavali moćnike ovoga svijeta. Propovijedanje u crkvi - usmeno i pismeno - bilo je škola upoznavanja ljudi s visokim vrijednostima kulture i pridonijela je formiranju nacionalnog identiteta.
Općenito, od kraja 17. stoljeća. u ruskoj kulturi, kao i u kulturi drugih europskih naroda, započinje proces sekularizacije. Na ruskom tlu izvedeno je bezbolno, popraćeno složenim sudarima.
Odvajanje umjetnosti i religije početkom 18. stoljeća. kao rezultat reformi koje je proveo Petar I postala je najveća tragedija ruske kulture. To je imalo tužne posljedice kako za pravoslavnu crkvu (udaljila se od značajnog dijela ruske inteligencije), tako i za umjetnost - književnost, slikarstvo i glazbu (koje su izgubile neke pozitivne vrijednosti izražene u vjerskim idealima).
Kroz 19. stoljeće. postojao je jaz i između crkve i društva, i između državnog službenog pravoslavlja i pravoslavne duhovnosti, što su izrazili redovnici Optinskog pustinjaka (samostana) i takvih predstavnika samostanske tradicije kao što su: Serafim Sarovski, Ignacije (Brianchaninov), Feofan (Govorov).
Kršćanske ideje prožimale su djela velikih književnika N.V. Gogolj i F.M. Dostojevskog, kao i L.N. Tolstoj, koji je žestoko kritizirao Sinodalnu crkvu, ali je svoju etiku gradio na temelju evanđeoskih zapovijedi.
U XIX-XX stoljeću. Razvija se ruska religijska filozofija. Najznačajniji ruski kršćanski mislioci su: Vladimir Soloviev, Sergej Trubetskoy, njegov brat Evgenij Trubetskoy, Sergej Bulgakov, Pavel Florenski, Nikolaj Berdjajev, Ivan Iljin, Lev Karsavin.
U XIX stoljeću. u ruskoj kulturi jasno su identificirane dvije ideološke struje. Jedna se odnosila na tradicionalne duhovne vrijednosti utjelovljene u pravoslavnoj vjeri; druga je s liberalnim vrijednostima zapadne kulture. Prvi trend usmjeren prema polaganom, postupnom razvoju utemeljenom na poštivanju nacionalnih tradicija; drugi - za brzu modernizaciju, reforme koje su trebale približiti Rusiju zapadnoj Europi.
Krajem 80-ih-90-ih XX. Stoljeće obilježen brzim rastom interesa za religiju u ruskom društvu. Povećanje broja vjernika, povratak u Crkvu uništenih crkava i samostana, njihova obnova i izgradnja novih - sve su to karakteristični znakovi ruskog života na kraju drugog tisućljeća. Razna religijska literatura počela se pojavljivati \u200b\u200bu velikim tiražama. Djela ruskih religioznih filozofa (N.A. Berdyaev, S.N.Bulgakov, I.A.Ilyin, D.S.Merezhkovsky, V.S. Solovjev, P.A.Florensky, G.V. Florensky i drugi) su ponovno objavljena, djela ruskih religioznih pisaca (B.K. Zaitsev. I.S. Šmelev), djela klasičnih književnika (N.V. Gogolj, F.M. Dostojevski, N. S. Leskov, L. I. Tolstoj) koja postavljaju pitanja religija. Pojačao se i utjecaj religije na rad suvremenih književnika u čijim se djelima dotiču biblijske parabole (Ch. Aitmatov) i biblijska simbolika.
I.G. Šarkov, M.S. Leonova
Pravoslavci
Kultura
u disciplinama "Povijest religije", "Povijest svjetskih civilizacija", "Kulturologija" za studente specijalnosti 080111 "Marketing", 032401 "Oglašavanje" i ostale redovite i izvanredne odsjeke
Objavljeno s blagoslovom Njegove Eminencije Pantelejmona, nadbiskupa Rostova i Novocherkaska
Odobrilo Teološko povjerenstvo Rostovske biskupije
GOU VPO "YURGUES"
UDK 261,6 (075,8)
Recenzenti:
doktor filozofije, izvanredni profesor, pročelnik Odsjek za filozofiju i povijest
Don državno agrarno sveučilište
A.F. Polomošnov
doktor društvenih znanosti, profesor, pročelnik. Odjel za humanističke i društvene znanosti, Institut Shakhty južno-ruske države
tehničko sveučilište
O.V. Bondarenko
doktor društvenih znanosti, profesor, pročelnik. Odjel za socijalne tehnologije
Južnorusko državno sveučilište za ekonomiju i usluge
E.L. Šilkina
doktor teologije, dekan župa okruga Shakhty
Eparhija Rostov-na-Donu Ruske pravoslavne crkve protojerej
Georgija Smorkalova
Šarkov, I. G.
Š280 Pravoslavna kultura: udžbenik. dodatak / I.G. Šarkov, M.S. Leonov. - Mine: GOU VPO "YURGUES", 2009. - 252 str.
ISBN 978-5-93834-497-6
Ovaj je udžbenik razvijen za studente specijalnosti 080111.65 "Marketing" i 032401.65 "Oglašavanje" i druge, namijenjen je proučavanju osnovnih pitanja u kolegijima "Povijest religije", "Kulturologija", "Povijest svjetskih civilizacija". Otkriva sadržaj pravoslavne kršćanske kulture, daje materijal za predavanja, terminološki rječnik, popis osnovne i dodatne literature, daje teme eseja, kao i prijave.
Poznavanje osnova kršćanske kulture pomaže povećanju razine opće humanitarne obuke učenika, proširuje im vidike i obogaćuje tezaurus. Materijali priručnika usmjereni su na formiranje cjelovitog svjetonazora kod učenika, kao i na svijest o vjerskim vrijednostima u spektru javnog stava prema religiji kao sastavnom dijelu duhovne kulture.
UDK 261,6 (075,8)
Na naslovnici - Preobraženjska katedrala samostana Preobraženja Fr. Balaam.
ISBN 978-5-93834-497-6 © Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009
© GOU VPO "Južno-ruska država
Sveučilište za ekonomiju i usluge ", 2009
Uvod ................................................. .................................................. 4
1. Podrijetlo pravoslavne kulture Rusije ............................................ pet
Test pitanja ................................................ ............................ deset
2. Biblija u ruskoj pisanoj kulturi ........................................... .. deset
Test pitanja ................................................ ............................ 34
3. Pravoslavna crkva .............................................. .............................. 35
Test pitanja ................................................ ............................ 47
4. Religijska umjetnost. Ikona ............................... 48
Test pitanja ................................................ ............................ 70
5. Povijest kršćanske simbolike. Križ .......................................... 70
Test pitanja ................................................ ............................ 93
6. Simbolika liturgijskog ruha ............................................. .94
Test pitanja ................................................ ............................ 104
7. Zvona i zvona ............................................ ............... 105
Test pitanja ................................................ ............................ 119
8. Ruska crkvena pjevačka umjetnost ........................................... .... 119
Test pitanja ................................................ ............................ 125
9. Monaška kultura Rusije ............................................. ................ 126
Test pitanja ................................................ ............................ 141
10. Crkvena godina: praznici i postovi pravoslavne crkve ........... 142
Test pitanja ................................................ ............................ 173
11. Pravoslavne tradicije .............................................. ..................... 173
Test pitanja ................................................ ............................ 190
12. Crkvena umjetnost malih oblika ............................................ ....... 191
Test pitanja ................................................ ............................ 209
13. Uskršnja jaja .............................................. ................................. 209
Test pitanja ................................................ ............................ 220
14. Dobročinstvo kao sociokulturni fenomen ..................... 221
Test pitanja ................................................ ............................ 226
Teme izvještaja i sažetaka .............................................. ..................... 227
Terminološki rječnik (pojmovnik) ............................................. 228
Bibliografski popis ................................................ ..................... 243
Dodatak 1. Kronološki popis bizantskih careva. 247
Dodatak 2. Primasi Ruske Crkve ...................................... 250
 |
UVOD
Duhovna kultura, koja se oblikovala tijekom stoljeća i tisućljeća, bila je usmjerena na obavljanje najmanje dvije društvene funkcije - identificiranje objektivnih zakona bića i očuvanje integriteta društva. U suvremenoj javnoj svijesti postoji proces preispitivanja uloge religije i Crkve, jasan je odmak od stereotipa vulgarnog ateizma. Danas društvo ponovno shvaća izvorno značenje same riječi "kultura" - uzgoj, uzgoj, štovanje - i prepoznaje da su riječi "kult" i "kultura" isti korijeni.
Jedan od najstarijih oblika kulture je religija. U povijesti svjetske kulture pojava triju svjetskih religija bila je od posebne važnosti: budizam, kršćanstvo i islam. Te su religije napravile značajne promjene u kulturi, ulazeći u složene interakcije s njezinim različitim elementima i aspektima. Središnji, ključni trenutak svake religije je vjera. Udovoljavajući jednoj od osnovnih potreba ljudske prirode - imati ideal i objekt za obožavanje, vjera je bila, jest i ostaje jedno od glavnih sredstava društveno-kulturne integracije. Budući da su najvažniji element povezivanja svakog društva, vjerska percepcija svijeta i vjera u najviše vrijednosti općenito se vidljivo očituju u takvim temeljnim područjima ljudskog duhovnog života kao što su znanost, umjetnost i moral. Povijest svake zemlje, iako ostaje dijelom cjeline, ima svoja specifična obilježja, svoju individualnost, svoju jedinstvenost. Prema akademiku D.S. Lihačov, „kultura je ono što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom ... Kultura je svetište naroda, svetište nacije“. Moderna osoba koja živi u Rusiji i zainteresirana je za njezinu kulturu treba opsežnu i objektivnu predstavu o povijesti i kulturnoj tradiciji naše domovine. Za našu zemlju pravoslavno kršćanstvo postalo je ono koje stvara kulturu, koje njeguje i gradi lijepo i moćno drvo ruske kulture. I danas su u Rusiji većina vjernika pristaše pravoslavlja. Duhovna kultura Rusije sustav je vrijednosti stvorenih gracioznom kreativnošću ljudi u njedrima i blagoslovom Ruske pravoslavne crkve. Mnoge pojave svjetovne kulture naše domovine (književnost, slikarstvo, arhitektura) ne mogu se adekvatno razumjeti bez analize njihove najbliže povezanosti s fenomenima duhovne kulture i tradicije pravoslavlja.
Od davnina je naša zemlja plodno tlo, gdje su strane kulturne vrijednosti, kao jednake, sazrijevale na ovom drvetu naše iskonske kulture, morala i života. Tolerancija - poštivanje osobe drugih uvjerenja, drugog položaja, drugačijeg razmišljanja - to je isto karakteristično obilježje naših ljudi kao dobrota i otvorenost. Sada u cijelom svijetu postoji velika gravitacija prema duhovnim vrijednostima. A kad danas govorimo o stvaranju civiliziranog civilnog društva, onda, naravno, mislimo i na duhovnu obnovu, kada ispod slojeva svega tuđinskog, neprirodnog ljudskoj prirodi, zaživi izvorno za to: bol, suosjećanje, tolerancija.
Više od tisućljeća pravoslavne kulturne tradicije bogato je naslijeđe koje smo pozvani čuvati, proučavati i povećavati, prenoseći ga budućim naraštajima.
Svaki domoljub trebao bi voljeti i častiti svoje pretke, znati i biti ponosan na svoju povijest. Ali istodobno, moramo poštivati \u200b\u200bdruge ljude, njihovu povijest, njihove kulturne vrijednosti. Kršćanstvo je uvijek pozivalo i poziva na međusobno razumijevanje, na komunikaciju, a time i na obostrano bogaćenje.
Religija, a posebno kršćanstvo, oduvijek je bila simbol duhovne potrage, služenja dobru i uspostavljanja morala. Istodobno, religija tješi, smiruje one koji su na ovom svijetu usamljeni i zli, daje primjere života isposnika Crkve, koji su se uzdigli iznad svakodnevne vreve i posvetili se služenju najvišem idealu, Bogu i nesebičnoj pomoći ljudima. Dakle, religija je neraskidivo povezana s moralom.
Utjecaj religije kao jednog od oblika duhovne kulture na društvo provodi se izravno i neizravno. S jedne strane, religijske orijentacije i norme izravno reguliraju sfere proizvodnje i potrošnje, s druge strane neizravno utječu na njih kroz druga područja kulture (moralna i etička svijest, umjetnička i estetska usmjerenja i znanstveni pogledi).
Podrijetlo pravoslavne kulture Rusije
Religija je sastavni dio modernog svijeta budući da obavlja tri bloka društvenih funkcija. Prvo, vjerske institucije pružaju duhovno vodstvo vjernicima, što se očituje u odgoju religioznosti i građanstva, u zasićenju osobe dobrim i nadvladavanju zla i grijeha. Drugo, vjerske se organizacije bave vjerskim i posebnim svjetovnim obrazovanjem, milosrđem i dobročinstvima. Treće, predstavnici crkava aktivno sudjeluju u javnim aktivnostima, doprinose normalizaciji političkih, ekonomskih i kulturnih procesa, međunacionalnih i međudržavnih odnosa i rješavanju globalnih civilizacijskih problema.
U povijesti društvene misli problem konjugacije religije i kulture shvaćao se na različite načine, ali važnost religije uvijek je bila visoko cijenjena. Religija je, naravno, jedan od odlučujućih čimbenika u promjeni oblika ljudskog društva, promjeni civilizacija.
Otkako je Rusija usvojila kršćanstvo u njegovom istočnom, pravoslavnom obliku, Crkva je imala presudnu ulogu u povijesti Rusije. Čitava ruska kultura bila je prožeta pravoslavljem. Pravoslavno kršćanstvo stvorilo je tu veliku i bogatu domaću kulturu, kojom se imamo pravo ponositi, a koju smo pozvani pažljivo čuvati, dostojno umnožavati i proučavati. Samostani su pokazivali primjer pobožnosti i razboritog, uzornog upravljanja, bili su izvori, središta obrazovanja i prosvjetljenja. Mitropolit, a kasnije i patrijarh cijele Rusije, bio je druga osoba u zemlji nakon Cara, a u odsutnosti monarha ili dok je bio mlad ponekad je vršio presudan utjecaj na poslove vlasti. Ruske pukovnije krenule su u bitku i pobijedile pod pravoslavnim barjacima s likom Krista Spasitelja. Uz molitvu su se probudili iz sna, radili, sjeli za stol i čak umrli s Božjim imenom na usnama. Rusija svoje pisanje i knjižnost, kao i svoju punopravnu državnost, duguje kristijanizaciji Crkvi. Rusko je poganstvo, za razliku od helenskog ili rimskog, bilo vrlo siromašno i primitivno. Povijesti Rusije nema i ne može biti bez povijesti Ruske pravoslavne crkve.
Crkvena tradicija početak širenja kršćanstva u Rusiji povezuje s imenom svetog apostola Andrije Prvozvanog - jednog od dvanaest Kristovih učenika, prema crkvenoj tradiciji, koji je u prvom stoljeću poduzeo "putovanje u Rusiju". Drevni autori izvještavaju o misijskom djelovanju apostola "u Skitiji", a ruski ljetopisi govore da je sv. Andrija Prvozvani stigao je do kijevskih planina. Ovdje je podigao križ i predvidio svojim učenicima da će "milost Božja zasjati na ovim planinama i grad će biti velik" s mnogim hramovima. Dalje, legenda govori o posjetu Andrije Prvozvanog mjestu gdje je kasnije nastao Novgorod. Većina suvremenih povjesničara ovu legendu smatra kasnijom legendom.
Pouzdani podaci o širenju kršćanstva u Rusiji datiraju iz 9. stoljeća. U "Okružnoj poslanici" carigradskog patrijarha, svetog Fotija, 867. godine, govori se o krštenju "Rusa" koji su nedavno poduzeli pohod na Bizant. Ruske kronike sadrže priču o pohodu knezova Askolda i Dir-a na Carigrad 866. godine. Tada je sveti Fotije, ugledavši horde poganskih barbara na zidinama Konstantinopola (Konstantinopolja), počeo usrdno moliti i načinio procesiju s Bogorodičinom odjećom oko grada. Kad je sv. Fotije je zaronio svetu haljinu u vode Bosfora, u tjesnacu je započela silovita oluja i rasula neprijateljske brodove. Uplašeni elementima i Božjim gnjevom, prinčevi Askold i Dir usvojili su kršćanstvo. S tim u vezi, brojni povjesničari sugeriraju da je prvo krštenje u Rusiji obavljeno pod tim kneževima. I druge, kasnije kronike također potvrđuju ovu činjenicu.
Slična se priča dogodila tijekom vladavine cara Lava Filozofa (886. - 912.): pojava Majke Božje u carigradskoj crkvi Blachernae (Pokrov). Tada su se i uplašeni i prosvijetljeni Rusi vratili u Kijev kao kršćani.
Oko 944. godine anali spominju sklapanje sporazuma između Bizanta i Kijevske Rusije, u kojem se posebno spominje crkva Ilije, imenovana glavnom, slijedi da je već 944. godine u Rusiji postojalo nekoliko crkava. Štoviše, prema tadašnjem običaju, ugovor je zapečaćen vjerskim zakletvama. Grci su se, naravno, položili kršćanski zavjet da će ispuniti ugovor, a među ruskim zakletvama bilo je i kršćanskih zavjeta među poganskim Peruima, Konjima i drugima. Odnosno, među ruskim plemićima već je bilo kršćana. Poznato je da je princeza Olga, supruga princa Igora, postala kršćanka. Dakle, i prije krštenja Rusa pod Vladimirom Svjatoslavičem, kršćanstvo na ruskoj zemlji imalo je više od stoljeća povijesti.
Uz ime sv. Princeza Olga, većina ljudi personificira takve povijesne činjenice kao što su jačanje kneževske vlasti, podređivanje pobunjenih plemena (Drevlyans), početak prikupljanja harača od stanovnika Novgoroda, Pskova itd. Također, princeza Olga je vještom i mudrom diplomacijom pokušala povećati prestiž Rusije. I s tim u vezi, Olgino krštenje steklo je posebno značenje. Prema kroničaru, ona je „od malih nogu s mudrošću tražila što je najbolje u ovom svjetlu i pronašla dragocjeni biser - Krista“. Ali poanta nije samo u tome što je princeza, naklonjena kršćanstvu, stekla pravu vjeru, unatoč svom poganskom okruženju. Njezino krštenje nije postalo samo privatna stvar pobožne starije žene, već je steklo važan politički značaj i pridonijelo jačanju međunarodnog položaja Rusije.
Povjesničari se i dalje svađaju kada i gdje se točno dogodio ovaj događaj - u Kijevu ili Carigradu.
Prema ljetopisu, sredinom 50-ih godina 10. stoljeća otišla je u Carigrad i tamo je "zavoljela svjetlost i ostavila tamu", usvojivši "grčki zakon". Bizantski car Konstantin VII. Porfirogenet (Porfirogenit), zadivljen ljepotom i inteligencijom Olge (zapravo, tada je imala oko šezdeset godina), navodno je ponudio princezi da postane njegova supruga. Ali ruska princeza, pokazujući mudrost i lukavost, prevarila ga je: na njezin zahtjev car je postao Olgin kum, što je prema kršćanskim kanonima isključivalo mogućnost braka između njih. Umjesto toga, to je lijepa legenda koju su predložile drevne ruske kronike: uostalom, Olga više nije bila mlada, a bizantski Basileus je oženjen.
Po svoj prilici, Olga je još u Kijevu bila upoznata s kršćanstvom, u njezinom odredu bilo je kršćana, a kijevski svećenik Grgur otpratio ju je u Carigrad. No, krštenje princeze Olge upravo je u Bizantu steklo izraženu političku konotaciju: dobivši titulu „kćeri“ (kćeri) bizantskog cara, koja ju je razlikovala od ostalih suverena, prihvaćajući krštenje iz njegovih ruku, Olga je time neobično povećala prestiž svjetovne vlasti Kijeva na međunarodnom planu. Bizantski je car još uvijek imao grimizni sjaj slave velikog Rima, a dio tog sjaja sada je osvjetljavao kijevsko prijestolje.
Međutim, Olgino krštenje nije značilo masovno širenje kršćanstva u Rusiji. No, krštenje u doba princeze Olge, koju je Crkva nazivala svetom i ravnopravnom apostolima zbog svoje pobožnosti i propovijedačke revnosti, postalo je svitanje koje je predviđalo izlazak sunca - krštenje Rusa pod knezom Vladimirom.
Došavši na vlast, Vladimir je u početku pokušao ojačati poganstvo. Po njegovom nalogu na brdu u blizini kneževske palače u Kijevu podignuti su idoli Peruna, zaštitnika princa i odreda, kao i idoli Dazhdbog, Stribog, Khors i Mokosha, bogovi sunca i elemenata zraka. Odnosno, pokušao je stvoriti ruski poganski panteon zasnovan na helenskom ili rimskom panteonu. Države susjedne Kijevskoj Rusiji ispovijedale su monoteističke religije. Kršćanstvo je prevladavalo u Bizantu, židovstvo u Hazariji, a islam u povolškoj Bugarskoj. Ali najbliže veze postojale su između Rusije i kršćanskog Bizanta.
“Priča o prošlim godinama” kaže da su se 986. godine u Kijevu pojavili predstavnici sve tri navedene države, pozivajući Vladimira da prihvati njihovu vjeru. Islam je odmah odbijen jer mu je bilo suviše opterećujuće suzdržavati se od vina, kao i neprihvatljivo i "podlo" obrezivanje. Judaizam je odbačen zbog činjenice da su Židovi koji su ga ispovijedali izgubili svoju državu i bili raštrkani po cijeloj zemlji. Princ je također odbio prijedlog papinih izaslanika. Propovijed predstavnika Bizantske crkve ostavila je na njega najpovoljniji dojam. Ipak, Vladimir je poslao svoje veleposlanike da vide kako se Boga štuje u različitim zemljama. Po povratku su ruski veleposlanici izjavili da muslimanski zakon "nije dobar", da u njemačkoj crkvenoj službi nema ljepote, a grčka vjera nazvana je najboljom. Oduševljeno su primijetili da je u grčkim hramovima ljepota takva da je nemoguće razumjeti gdje ste - na zemlji ili na nebu. Potonja je okolnost ojačala prinčev izbor vjere.
Povijest njegova braka s bizantskom princezom Anom, sestrom suvladara Bazilija II i Konstantina VIII, usko je povezana s Vladimirovom odlukom da prihvati kršćansku vjeru. Kronika izvještava da je Vladimir 988. godine opsjedao Korsun i uzevši ga poslao glasnike carevima Konstantinu i Basilu da im kažu: „Čuo sam da imate sestru, djevojčicu. Ako se ne odreknete zbog mene, tada ću učiniti vašem glavnom gradu ono što sam učinio ovom gradu ". Nalazeći se u bezizlaznoj situaciji, bizantski Basileus zahtijevao je da se Vladimir krsti, budući da prema kršćanskim zakonima nije dopušteno da se kršćani vjenčavaju s poganima. Vladimir, koji je prije toga odlučio da se krsti, tražio je da mu Anna dođe u Korsun u pratnji svećenika koji će ga krstiti u gradu koji je zauzeo. Ne videći drugog izlaza, Grci su se složili i Vladimir je kršten u Korsunu s imenom Vasilij.
Pripovijesti o ruskim ljetopisima dopunjuju bizantijski izvori. Izvještavaju da se car Bazilije II obratio Vladimiru za vojnu pomoć protiv pobunjenog zapovjednika Barde Phocasa, koji je polagao pravo na carsko prijestolje. Kijevski princ pristao je pomoći, pod uvjetom da mu je dana princeza, a zauzvrat je obećao da će se krstiti. Za Bizant je to bilo nešto novo, jer je čak i sin njemačkog cara, budući Oton II, bio odbijen kad se 968. udvarao grčkoj princezi. Štoviše, tadašnji car Nikifor Foka prezirno je izjavio da rođena u ljubičastoj boji ne može biti supruga barbara. I svi su postupno počeli zaboravljati na ugovor, osim princa Vladimira, koji se podsjetio opsjedajući Korsun. Bizant se morao sjetiti sklopljenog ugovora.
Vraćajući se iz Korsuna u Kijev, Vladimir je naredio uništenje poganskih idola. Bačeni, spaljeni su ili nasjeckani na komade. Kip Peruna bio je vezan za konjski rep i bačen s planine u vode Dnjepra, a Kijevci su morali gurati idola koji je plutao rijekom s obale sve dok nije bio iza pragova Rusa. Princ je svojim podanicima nastojao pokazati nemoć poganskih bogova. Nakon poraza poganskih idola, princ Vladimir počeo je obraćati Kijevljane na kršćanstvo. Svećenici koji su došli iz Carigrada i Korsuna krstili su stanovnike Kijeva u Dnjepru 988. godine, prema drugim izvorima to se dogodilo na Pochainu, pritoci Dnjepra.
Postoji još jedna hipoteza prema kojoj nam kršćanstvo nije došlo iz Bizanta, kako se to obično vjeruje, već iz Bugarske. Povjesničari su primijetili da bizantske kronike šute o tako naizgled važnom događaju kao što je krštenje Rusa. Stoga su iznijeli verziju iz koje proizlazi da je knez Vladimir, težeći neovisnosti od Bizanta, kršten negdje na teritoriju Bugarske, koja je imala svoju Ohridsku arhiepiskopiju, neovisnu o Rimu i Carigradu. U potvrdu ove činjenice povjesničari navode spomen ruskog ljetopisa mitropolita Ivana, koji je, prema njihovom mišljenju, bio ohridski nadbiskup. Također povjesničari ukazuju na činjenicu da je princeza Anna umrla prije supruga. A kronike kažu da se Vladimir drugi put oženio stanovitim Bugarinom, koji je postao majka Borisa i Gleba, kao i maćeha Jaroslava. Ipak, prva je hipoteza vjerojatnija, jer ima više dokaza u analima i povijesnim činjenicama.
Teško je reći koliko bi dugo trajala naša ruska civilizacija da krajem 10. stoljeća kijevski knez Vladimir Svjatoslavič nije započeo kristijanizaciju Rusa.
Povijest širenja kršćanstva u Rusiji i povijest Ruske crkve tradicionalno se razmatraju prema razdobljima povezanim s karakterističnim razdobljima povijesti države. Obično razlikuju: predmongolsko razdoblje (988. - 1237.), razdoblje od tatarsko-mongolske invazije do podjele metropole (1237. - 1458.), razdoblje od podjele metropole do uspostave patrijarhata (1458. - 1589.), patrijarhalno razdoblje (1589. - 1700), sinodalno razdoblje (1700–1917), novija povijest Ruske pravoslavne crkve (od 1917. do danas).
Test pitanja:
1. Kojeg svetog apostola crkvena tradicija naziva zaštitnikom Rusije i zašto?
2. S imenima kojih je kijevskih knezova povezana prva kristijanizacija Rusa?
3. Koji kronični izvori izvještavaju o krštenju Rusa? Koliko su pouzdani?
4. S kojim je imenom kijevski knez Vladimir Svjatoslavič prihvatio kršćanstvo? Koji je razlog tome?
5. Što je impresioniralo ruske veleposlanike u Carigradu, koje je kijevski knez poslao da proučavaju različite vjere širom svijeta?
6. Recite nam o dvije najutemeljenije hipoteze ruske percepcije kršćanstva. Biskupi kojih su zemalja krstili i školovali Ruse u 10. stoljeću?
| 2 |
Koncept kulture, nažalost, često se doživljava kao širina i opseg znanja. Ako je osoba čitala Shakespearea i Dantea, ima razumijevanja za slikanje, može li čitati barem na stranim jezicima, tada se smatra kulturnom. Odnosno, kultura se poistovjećuje s obrazovanjem. Zapravo, kultura dolazi od riječi „kult“, a kultura ovisi o tome koliko ispunjavate Božje zapovijedi. Apostol Pavao rekao je: "Ako govorim ljudskim i anđeoskim jezicima, ali nemam ljubavi, tada sam zvonka mjed ili cimbal koji zvuči. Ako imam dar proročanstva i znam sve tajne, imam sve znanje i vjeru, mogu planine preurediti, ali nemaju ljubavi - tada sam ja ništa "
(1 Kor 13, 1.2).
U pravoslavlju i nekada u cijeloj Rusiji riječ "kultura" uvijek se podrazumijevala da znači upravo ljubav prema bližnjemu. Ako je nepismeni seljak, poput dobrog Samarijanca, pomagao i pružio utočište potpuno nepoznatoj osobi, bio je kulturan. U ruskom selu bio je običaj pozdravljati sve koje su sreli, a bilo je i kulturno. Kultura je strah da se neopreznom riječju ili djelom ne uvrijedi ljude oko vas. Kultura je prije svega poštivanje bližnjega.
A ako suosjećate, sažaljevate osobu, čak i ako vam je neugodna, pokazat ćete kršćansku ljubav prema bližnjemu. I vaša simpatija ne mora biti izražena nikakvim vanjskim postupcima ili riječima. Ako mu čak mentalno želite ispravak, pokažite kršćansku, pravoslavnu zabrinutost za njega.
Stoga, ako pravoslavnu kulturu u školi predaje kulturolog, kojem je pravoslavlje jedna od mnogih religija, on nastoji da njegovi slušatelji poznaju tu temu, poput povijesti, fizike, biologije itd. Vjeronauk ima za cilj privesti djecu Božjoj ljubavi. 
Ne samo pristaše drugih vjerskih denominacija, već i bivši komunisti i ateisti plaše se pravoslavne kulture. Napokon, sedamdeset godina borbe s religijom ne može proći bez traga. A ti ostaci bezbožnog vremena dugo će utjecati čak i tamo gdje to ne očekujemo. Mnogi takvi ljudi, čak i proglašavajući se vjernicima, ne pokazuju ništa od svoje vjere.
Ponekad je ponašanje nekih roditelja iznenađujuće. Spremni su poslati svoju djecu u pravoslavnu školu, ali istodobno i sami ostaju ravnodušni prema vjeri, ili čak pohađaju neku protestantsku sektu ili su skloni okultizmu.
Ponekad moram razgovarati s vojnicima u vojnim jedinicama. Nažalost, zapovjednici mogu primijetiti čudan stav prema vjeri. Časnici ponekad tvrde da su i sami nevjernici, ali takvi razgovori korisni su za vojnike: poboljšavaju disciplinu, smanjuju maltretiranje itd. Ali vojnici nisu djeca ili naivni prostaci. Na kraju će takve razgovore početi doživljavati kao nekad dosadne političke studije za sve. Ruski filozof devetnaestog stoljeća Jurij Samarin rekao je: "Vjera je u svojoj biti nerazrješiva \u200b\u200bi s njom ne možete ulaziti u transakcije. Ne možete je prepoznati uvjetno do te mjere da nam je potrebna za naše ciljeve, čak i pravne. Vjera njeguje strpljenje, samopožrtvovanje i suzbijanje osobnih strasti - to je tako, ali tome se ne može pribjeći samo kada se strasti igraju, i to samo radi rasuđivanja s nekim ili dodavanja nasilja na onom svijetu. ona se poput štapa, da se brani i uplaši druge, razbija u čipove.Vjera služi samo onima koji iskreno vjeruju, a tko vjeruje, on poštuje vjeru, a tko je poštuje, ne može je gledati kao sredstvo. iz vjere bilo koje policijske službe nije ništa drugo do vrsta propovijedanja nevjere, možda najopasnija od svih u njezinu općem razumijevanju. " Prema Y. Samarinu, takvo službeno propovijedanje vjere dovelo je do širenja svakodnevne nevjere u Rusiji, kada se vjera počela koristiti u praktične, čisto materijalne svrhe.
Je li moguće u bivšim ateistima probuditi barem interes za vjeru, za pravoslavlje? Srećom, većina njih nisu fanatici. Oni ne vjeruju samo zato što su tako odgojeni i nisu navikli obraćati se Bogu. Stoga se vrijedi okrenuti osnovama, samim izvorima religije općenito. Zašto ljudi vjeruju u Boga? U doba znanstvenog ateizma rekli su nam da je čovjek izumio bogove jer se bojao elementarnih sila prirode i svoje ovisnosti o tim silama. Objašnjenje je primitivno, ponižavajuće i nelogično. Napokon, čovjek ne samo da je izmislio Boga ili bogove, već im je služio, žrtvovao se, molio, izvodio razne obrede. I to je činio mnogo tisuća godina. Da su ti postupci osobe, njezine službe Bogu neuzvraćeni i ne bi dali rezultate, malo je vjerojatno da bi se te službe nastavile tako dugo. To znači da je postojao Božji odgovor, koji je čovjek osjećao, odnosno postojala je veza između čovjeka i Boga. Čovjek je znao da će Bog odgovoriti na njegove zahtjeve, njegove molitve i službu. No, odmičući se od Boga, kršeći Njegove zakone, gomilajući svoje grijehe, čovjek je tijekom stoljeća postupno gubio taj osjećaj, a vjera mu je slabila, a služenje mu je postajalo sve manje iskreno. A Krist kaže: "Kad dođe Sin Čovječji, hoće li naći vjere na zemlji" (Luka 18, 8).
Sveti Oci Crkve nazivali su taj osjećaj duhovnim, božanskim osjećajem prisutnosti Boga. Također ću citirati riječi izvanrednog kirurga, profesora V.F. Voino-Yasenetsky, sveti Luka, nadbiskup Krima i Simferopolja. Tko bi, ako ne profesor medicine, trebao poznavati ljudsko tijelo, poznavati njegovu biologiju, fiziologiju, psihologiju, kaže: "Vjerujem da nas nesumnjive činjenice mentalnog poretka ... obvezuju ne samo da priznamo mogućnost pogoršanja naših pet osjetila, već im i dodamo srce kao posebni osjetilni organ ". Odnosno, organ percepcije duhovnih osjećaja je srce. To je navedeno u patrističkim kreacijama Crkve i u svetim knjigama ne samo kršćanske religije. Koliko su važne i razumljive Kristove riječi: "Blago čistima srcem jer će Boga vidjeti" (Matej 5, 8).
Taj osjećaj postoji u različitom stupnju kod svake osobe, ali je posebno čist i jak kod djece. Stoga Krist kaže: "Zaista vam kažem, ako se ne okrenete i ne postanete poput djece, nećete ući u kraljevstvo nebesko" (Matej 18: 3). Vrlo je važno od prvih dana djetetova života zadržati i ojačati taj osjećaj u njemu, prvo osobnim primjerom roditelja, a zatim i poučavanjem u školi.
Duhovni, Božanski osjećaj povezao je čovjeka, kao dio prirode, sa svim svojim kreacijama. Kršćanski asketi nisu bez razloga pripitomljavali divlje životinje, mogli su predvidjeti događaje, jer su znali Božanski zakon prema kojem postoji ovaj svijet.
Usput, treba reći da problem utjecaja vjerskih osjećaja, molitava i rituala na ljudsko zdravlje kod nas uopće nije proučavan. Mislim da smo u tom pogledu daleko zaostali za zapadnim svijetom, a to se pomoću zapadne propagande najčešće koristi za njihove vlastite, daleko od plemenitih ciljeva.
Teškoća poučavanja pravoslavne kulture i obnavljanja tradicije leži u činjenici da se neprestano moramo nositi s konceptima i stereotipima koji su svojstveni našem društvu već 70 godina ateizma. U to su vrijeme masovni mediji bili model ponašanja i formiranja javnog mnijenja: televizija, radio, kino, kazališta itd. Stoga se sada naši ljudi nalaze nezaštićeni od propagande vulgarnosti, okrutnosti i razvrata koji prevladavaju u našim medijima.
Mnoge generacije sovjetskih ljudi odgojene su na bajkama G.Kh. Andersen. Ali za našu djecu Andersenove su priče dobivene sa značajnim rezovima. Iz tekstova je isključeno sve što je djecu moglo navesti na razmišljanje o Bogu. Primjerice, u bajci o snježnoj kraljici sestra Gerda ušla je u svoj dvorac i spasila brata Kaija uz pomoć molitve "Oče naš". A kad su se njih dvoje vratili kući, zatekli su baku kako čita Evanđelje. Andersen je čak naznačio odlomak iz Evanđelja: "Ako niste poput djece, nećete ući u Kraljevstvo nebesko." Sve takve epizode izuzete su iz publikacija naše djece.
Iako se Danska smatra jednom od najateističnijih zemalja u Europi, njezina su djeca, koja su čitala bajke bez kratica, imala određeni imunitet protiv vulgarnosti i razvrata, znala da molitva može pomoći. Naša djeca nisu dobila takav imunitet.
U naše su vrijeme mladići i djevojke pjevali pjesme i recitirali pjesme isključivo Vladimira Vysotskog, Aleksandra Galiča, Josipa Brodskog, Bulata Okudžave. Ovdje su odgojitelji naše djece.
Pravoslavna vjera uvijek je igrala najveću ulogu u povijesti Rusije. Sve, i dobri i loši događaji, odvijali su se u izravnoj vezi s onim kako su naši ljudi vjerovali. Napokon, Listopadska revolucija bila je rezultat osiromašenja vjere. Ovako o ovom predrevolucionarnom vremenu govori poznati crkveni vođa, mitropolit Benjamin (Fedchenkov): "... duhovni život i religiozno izgaranje do tog vremena počeli su propadati i slabiti ... Vatra nije bila u nama i onima oko nas. Primjer svetog Ivana Kronštatskog bio je iznimka, ali je odnio pretežno jednostavni ljudi. A "viši" krugovi - dvorjani, aristokrati, biskupi, svećenstvo, teolozi, intelektualci - nisu znali i nisu vidjeli religiozni entuzijazam. Nisam se iznenadio ni tada, a ni sada, da nikoga nismo povukli za sobom: kako bismo mogli zapaliti duše kad se nismo opekli?! "
A sada samo jačanje vjere, obnavljanje tradicije može, ako ne oživjeti veliku Rusiju, onda barem usporiti njezin konačni kolaps i pad. Završit ću riječima slavnog domoljuba, prerano preminulog metropolita Sankt Peterburga i Ladoge, Ivana (Snycheva): „Vrijeme je da priznamo, dok ne vratimo tradicionalne moralne i vjerske vrijednosti, dok ne zaustavimo propagandu nasilja i razvrata, dok Rusima ne počnemo usaditi osjećaj nacionalnog jedinstva umjesto trenutni duh profita - nitko ne može jamčiti da se tragedija neće ponoviti. Vrijeme istječe. Dao Bog da ovaj put bude dovoljno mudrosti i vjere da se izbjegne konačna smrt Rusije i ruskog naroda. "
PRAVOSLAVNA KULTURA KAO JEDNA OD MORFOLOŠKIH CJELINA CIJELOG SUSTAVA KULTURE
Cjeloviti sustav kulture, morfologija pravoslavne kulture, kulturološki pristup, pravoslavne vrijednosti.
Pravoslavna kultura obuhvaća širok spektar društvenih pojava, zahvaćajući praktički sve glavne sfere društvenog života, prvenstveno sferu duhovnog života društva. Pojam "pravoslavne kulture" ispada ne samo složen, već i teško definiran.
Proširivost ovog koncepta zabilježena je u znanstvenoj literaturi [Kozyrev, 2005., str. 543]. Neki ga definiraju u okviru ispovjedne strogosti: "... pod pojmom" pravoslavne kulture "i znanstvenici i teolozi podrazumijevaju čitav kompleks teološko-dogmatskih, narodno-tradicijskih i povijesno-kulturnih ideja i artefakata povezanih s pravoslavnim odnosom prema kršćanskom nauku" [ Tresvjatski, 2006., str. 73]. Drugi vjeruju da je „cijela svjetska kultura pravoslavna u svojoj dubini i širini“ [Medushevsky, 2009, str. 94].
Određujući opseg sadržaja pojma "pravoslavna kultura", potrebno ga je razgraničiti od bliskih i ponekad zamjenjivih, ali užih pojmova, poput "kulture pravoslavlja" ili "crkvene kulture". Kulturu pravoslavlja treba shvatiti kao razvoj doktrinarnih pravila: poznavanje i provođenje crkvenih dogmi, kanona i rituala. Crkvena kultura podrazumijeva sudjelovanje u bogoslužju: odgovarajuća arhitektura zgrade, crkveno pjevanje, zvona, ikonopis, posuđe (svjetiljke, svijećnjaci, lusteri, tamjan itd.), Crkveni predmeti (ruho duhovnika, analogije itd.), Koreografija (ulazi, izlazi, lukovi ), kao i obrazovne aktivnosti svećenstva i laika, crkvene dobrotvorne ustanove.
Međutim, pravoslavnu kulturu treba shvatiti šire. I svjetovni i crkveni istraživači tvrde da su temelji, na primjer, svjetovne ruske kulture "uspostavljeni u Evanđelju" [Trostnikov, 2009, str. 16] da pravoslavna kultura treba uključivati \u200b\u200b„sve što je stvoreno pod utjecajem pravoslavne duhovnosti i nosi pečat te duhovnosti“ [Saltykov, 1997, str. 23]. S tim u vezi, kulturološki je najperspektivniji pristup (doktrinarni, crkveni, lokalna povijest, vjeronauk itd.) Konceptu "pravoslavne kulture".
Da bi se otkrio teorijski i metodološki aspekt definicije "pravoslavne kulture", potrebno je izolirati ovaj morfološki sustav od cjelovite strukture kulture. Čini se da je to moguće samo uz određeni stupanj konvencije, ali je opravdano u operativne svrhe.
U skladu s konceptom aktivnosti, kultura kao oblik ljudskog postojanja dijeli se na duhovnu i materijalnu. Ovu klasifikaciju ne treba shvatiti doslovno, jer je bilo koji kulturni fenomen, koji je objektiviziran, podmaterijalni, ali istodobno je čak i najkorisniji od njih u određenom smislu duhovan i ima određeni stupanj u svojim oblicima i značenjima.
simboličke informacije. Pod pojmom "materijala" ispravnije je razumjeti objektivnost kulture i njezinih nositelja. Ako "materijalna kultura" znači cjelokupni materijalni svijet, onda duhovna kultura uključuje sve vrste preobražajnih aktivnosti osobe i društva u duhovnoj sferi, kao i rezultate te aktivnosti. Sfera duhovne kulture uključuje jezik, ideologiju, moral, znanost, obrazovanje, umjetničko stvaralaštvo i religiju.
Pravoslavna kultura pripada vjerskom tipu duhovne kulture. Religijska kultura uključuje komponente umjetničkog stvaralaštva, znanstvene obrazovne aktivnosti, filozofsku i političku misao, moral. O religioznoj kulturi možemo govoriti samo kao vezanu uz kultnu crkvenu praksu, ali ovaj koncept u širem smislu smatramo uvjetovanjem svih oblika kulture vrijednosnim stavovima određene religije.
Kulturu možemo nazvati sustavom vrijednosti društva, budući da su u njoj koncentrirani svi rezultati njegovog duhovnog djelovanja, ona predstavlja najstabilniju, temeljnu strukturu društvene svijesti. U glavnom toku kulturološkog pristupa, uobičajeno je pravoslavnu kulturu shvatiti kao kulturu ljudi koji vjeruju u Boga [Kuraev, 2007, str. 13], kultura pravoslavnog društva [Ozmitel, 2010, str. 41], odnosno kao skup značajnih vrijednosti za pravoslavce, objektiviziran u proizvodima ljudskog djelovanja, zabilježen u pisanim dokumentima ili oblicima ponašanja, u umjetničkim slikama i prenošen s koljena na koljeno u obliku tradicije, običaja, rituala, normi, pravila, regulatornih stavova (moralna, etička, ideološka načela) kolektivnog života članova pravoslavne crkve.
Među mnogim morfološkim konceptima koji dijele kulturu na različitim osnovama, pristup A.Ya. Flier, koji strukturira kulturu u uobičajenu i specijaliziranu te identificira četiri glavna bloka provedbe ljudskog života [Flier, 2000., str. 65]. Područje kulture društvene organizacije i regulacije uključuje ekonomsko, pravno i političko. Kultura znanja i odražavanja svijeta, čovjeka i međuljudskih odnosa uključuje filozofske, znanstvene, vjerske i umjetničke. Kultura društvene komunikacije, akumulacije, pohrane i prijenosa informacija te kultura fizičke i mentalne reprodukcije, rehabilitacije i rekreacije osobe razlikuju se kao blokovi.
Baš kao što se kultura može strukturirati prema oblicima, prikladno je razmotriti organizacijsku i funkcionalnu strukturu njezinih morfoloških cjelina. Pravoslavni kult!) A kao jedna od tih komponenata, zauzvrat, uključuje i sljedeća područja društvene prakse: umjetničku, znanstvenu, moralnu, ekonomsku, pravnu, političku, filozofsku, fizičku, informativno-kumulativnu, obrazovnu i odgojnu.
Pravoslavnu kulturu karakterizira crkveni utjecaj na duhovne i vrijednosne prioritete svih oblika ljudskog života u njegovim osobnim i socijalnim, kozmičkim i eshatološkim dimenzijama, na strukturu državne vlasti. U politici je to poseban način odnosa Crkve i države, takozvana "simfonija" kao zajednica "tijela (države) i duše (Crkve)", koja je pravnu registraciju dobila u Bizantu u 6. stoljeću. Simbol simfonije je bizantski dvoglavi orao na ruskom grbu. Njegovo jedno tijelo ima dvije glave, iznad njih su krune, simboli kraljevske i duhovne moći, ali iznad njih se uzdiže još jedna velika kruna - glavni uvjet simfonije, koja podsjeća da je njihova snaga od Boga.
Živopisni primjeri simfonije državne i duhovne moći u Drevnoj Rusiji mogu se nazvati odnosom princa Dmitrija Donskog s mitropolitom Aleksijem i opatom Trojice-Sergijeve lavre Sergijem iz Radoneža. Ideja "Moskve - trećeg Rima", formulirana u 16. stoljeću, također nije isključivo državna, već crkveno-državna. Riječi starca Filoteja sadrže poziv velikom vojvodi kao poglavaru pravoslavnog kraljevstva da u cijelosti ostvari ne samo svoje svjetovno već i svoje vjersko zvanje čuvara pravoslavlja.
Trenutno predstavnici pravoslavne crkve na međunarodnim konferencijama sudjeluju u raspravi o globalnim problemima našeg vremena, ukazujući na međusobnu povezanost ekonomskih, ekoloških kriza, terorizma, sve veće socijalne nejednakosti s moralnom krizom suvremenog čovječanstva. Na prijemu u Kremlju povodom ustoličenja (2009.) patrijarh moskovski i cijele Rusije Kiril izrazio je želju svjetovnih vlasti da „duh simfonije vodi naše misli i djela u izgradnji modela odnosa crkve i države“ (na temelju materijala sa stranice: Lir: // rnl .rf).
Načelo "simfonije" proteže se ne samo na političku misao: u pravoslavnoj teologiji, koja se može klasificirati kao znanstvena kultura, "teorijska" i "praktična" neraskidivo su povezane, stoga u pravoslavnoj kulturi nema skolastike, za razliku od zapadnokršćanske teologije. Teologija mističnog iskustva i pravoslavna antropologija najpotpunije su se izrazile u isihazmu, duhovnoj praksi koja čini osnovu pravoslavne askeze. Cilj mu je dosljednost, suradnja ljudskih i Božanskih energija („sinergija"), a kasnije - njihova cjelovita kombinacija („oboženje"). Antonije Kijevsko-Pečerski, Sergije Radonješki, Serafim Sarovski, Optinske starješine bili su veliki isihasti.
Procvat ruske religijske filozofije može se primijetiti u djelima N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakov, P.A. Florenski, S.L. Frank i drugi. Pojava retorike u Rusiji bila je povezana s propovjedničkim aktivnostima svećenstva. Sveti Serapion iz Vladimira tijekom tatarsko-mongolske invazije (XIII. Stoljeće), savladavajući riječ, pozvao je ljude na pokajanje, jasno stavljajući do znanja da su nevolje koje su zadesile Rusiju kazna za grijehe. Tijekom Velikog domovinskog rata, propovijed je pozvala kršćane da nesebično brane svoju domovinu.
Predmet misijskih propovijedi, osim čisto vjerskih pitanja, uključivao je i druge važne državne i socijalne probleme. Primjerice, propovijedanje misionara u 19. stoljeću. u Sibiru je imao obrazovni i prosvjetiteljski značaj, proširujući vidike i svjetonazor autohtonih ljudi. Propovijedanje je bilo od velike važnosti tijekom prirodnih katastrofa i epidemija.
Umjetničku kulturu pravoslavlja predstavljaju kultne umjetnosti (hramovna arhitektura, slikanje ikona, crkveno pjevanje, šivanje, posuđe itd.) I "neslužbena" djela. Pravoslavni svjetonazor ruske književnosti, na primjer, djela A.S. Puškin, F.M. Dostojevski, N.V. Gogolja i drugih, zabilježili istraživači [Dunaev, 2002, str. 3]. Adekvatna percepcija pravoslavne umjetnosti pretpostavlja ovladavanje njezinim posebnim simboličkim jezikom i molitvenim iskustvom vjernika.
Pravoslavna kultura međuljudskih informativnih kontakata propisuje pravila pozdrava i rastanka, zahtjeva, zahvalnosti, ponašanja na zabavi, na sastancima i obrocima. Pravoslavna etika temelji se na Zakonu Božjem
(Starozavjetni dekalog) i o Kristovom učenju (Propovijed na gori u Novom zavjetu), a bonton - o Svetoj tradiciji. Zapovijedi Dekaloga štite vrijednost ljudskog života ("Ne ubij"), vrijednost privatnog i javnog vlasništva ("Ne kradi"), osuđuje se zavist ("Ne želi ... ništa što tvoj susjed ima"),
Međugeneracijski prijenos pravoslavnog društvenog iskustva, kulturne kompetencije i znanja provodi se svakodnevnom društvenom komunikacijom, uključujući u samostanima i hodočašćima, sustavom kućnog odgoja i, naravno, putem specijaliziranih obrazovnih institucija.
Znanstvene i obrazovne aktivnosti, obrazovanje i odgoj provode se u sjemeništima i akademijama, knjižnicama, izdavačkim kućama, pravoslavnim gimnazijama i nedjeljnim školama. Imajte na umu da su općenito prvi centri obrazovanja - škole, fakulteti - stvoreni u crkvama i samostanima i bili su vrlo dugo jedini izvori obrazovanja knjiga u Rusiji. Samo slavensko pismo stvorili su pravoslavni redovnici za crkvene knjige, a prema nekima od njih, na primjer, prema psalmima, počeli su učiti čitati i pisati. Prva ruska tiskana knjiga bila je i knjiga Svetog pisma "Apostol", koju je objavio svećenik Ivan Fedorov.
Tijekom kasnog 17. - ranog 18. stoljeća. a u Sibiru je crkva imala monopol na polju obrazovanja, a kasnije i na javnom školstvu. Već su prvi sibirski biskupi sa sobom donijeli značajne knjižnice, a također su brzo osnovali knjižni posao u Sibiru. Osnivanje škola treba smatrati glavnom zaslugom pravoslavne crkve. Prva od njih u istočnom Sibiru bila je škola u samostanu Turukhansk (1722), 1725. godine počela je raditi škola u samostanu Uznesenja Irkutsk, 1735. u samostanu Jakutsk Spassky. Nakon Irkutskog bogoslovnog sjemeništa (kraj 18. stoljeća) nastala su bogoslovna sjemeništa u Jakutsku i Krasnojarsku (druga polovica 19. stoljeća), sjemenište crkvenih učitelja i do 10 bogoslovnih škola. U teološkim obrazovnim institucijama nisu se izučavali samo teološki predmeti, već i discipline građanskog ciklusa. Župne škole, koje su postale raširene od 1880-ih, igrale su značajnu ulogu u osnovnom obrazovanju. Početkom XX. Stoljeća. u Rusiji je postojalo 55 pravoslavnih sjemeništa; trenutno postoji 31 \u200b\u200bsjemenište i 25 vjerskih škola. Rusija također ima Teološke akademije (u Moskvi i Sankt Peterburgu), Teološka sveučilišta i institute, župne nedjeljne škole za djecu i odrasle i pravoslavne gimnazije.
Obrazovne i karitativne aktivnosti Crkve nalaze se u stvaranju dječjih domova, uključujući obiteljske domove, rehabilitaciju ovisnika o drogama, organizaciju sestrinstva u bolnicama, duhovnu prehranu kozačkih i kadetskih škola i vojnih jedinica. Primjerice, u Krasnojarskom kraju, gdje je stvorena najrazvijenija mreža kadetskog obrazovanja u Rusiji, u svim kadetskim zborovima i ženskim marijanskim gimnazijama izučavaju osnove pravoslavne kulture, postoji mogućnost pohađanja bogoslužja u crkvama domaćih kadeta, a sve svečane građevine tradicionalno započinju molitvom.
Ekonomska kultura pravoslavlja podrazumijeva čovjeka kao „gospodara prirode“ (Post 1; 26), on sudjeluje u Božjim poslovima, u preobražaju svijeta. Stoga bi čovjekov odnos prema prirodi, životu, flori i fauni na Zemlji trebao biti brižan i pažljiv, a poduzetnička etika pravoslavaca pretpostavlja savjesnost i dobročinstvo. Crkva se u biti bori protiv poganskog luksuza i perverznosti, ali ne negirajući dobrotu
nosti, pažljivo regulira domaćinstvo u "Domostroyu" (16. stoljeće).
Uzimajući u obzir pravoslavnu specifičnost kulture fizičkog i mentalnog razmnožavanja, rehabilitacije i rekreacije osobe, mora se reći o kulturi obiteljskih odnosa. Crkva je obiteljski život proglasila vjerskom i moralnom institucijom koja svojim članovima nameće moralne obveze i odgovornost. Osnova obiteljskog života - brak - u kršćanstvu se razumijeva na sliku i značenje Kristove zajednice s Crkvom kao moralnu zajednicu usmjerenu na duhovno jedinstvo supružnika. Odlučno se usprotivivši poligamiji koja se prakticirala prije krštenja Rusa, nemoralnoj otmici djevojaka, kupnji žena, protiv ilegalnog razvrgnuća brakova i raznih obiteljskih prijestupa, Crkva je uspostavila precizna pravila koja uvjetuju kršćansku obiteljsku zajednicu i štite njezinu svetost, snagu i nepovredivost. Suzdržavanje supružnika u postu, osuda bluda regulira spolnu sferu.
Kultura održavanja i obnavljanja zdravlja ima svoja obilježja u pravoslavnom svjetonazoru. Budući da se prema pravoslavnoj antropologiji osoba sastoji od tijela, duše i duha, gdje je duh hijerarhijski viši, pažnja se poklanja ne samo tjelesnom zdravlju, već u većoj mjeri i duhovnom zdravlju. Nije slučajno da ruska riječ "ozdravljenje" dolazi od "cjelina", što ukazuje na cjelovitost ove tri komponente u istinski zdrave osobe. Sakrament posvećenja ulja (Unction), kojem vjernici pribjegavaju u slučaju tjelesne bolesti, također jača čovjekovu mentalnu snagu i njegovo duhovno zdravlje.
Razvijena svečana, posna, memorijalna kuhinja, molitve "prije" i "nakon" svakog obroka, osuda proždrljivosti i delicija ukazuju na dovoljno razvijenu pravoslavnu kulturu hrane. Obrok nakon službe smatra se njenim nastavkom, stoga je u samostanima uobičajeno tijekom obroka slušati život dnevnog sveca.
Pravoslavlje vrši tvorbu značenja, normi i aksiološke funkcije u odnosu na „svoju“ kulturu, što znači da različite kulturne aktivnosti pravoslavnih ljudi, da bi se smatrali pravoslavnima, ne bi trebale biti u suprotnosti s kršćanskom doktrinom i kršiti njezin vrijednosni sustav. Međutim, sistematizirano kršćansko učenje ima vrlo različita tumačenja, očitujući se u kulturnom miješanju s poganskim atavizmom prošlosti (odnos potrošača prema posvećenim predmetima, svetištima, svodeći ih na funkciju talismana), kućna magija (liječenje zavjerama pomoću svete vode, svijeća, molitava i ikona), "Obrastanje" svakakvim legendama, glasinama, praznovjerjima. Nema ništa zajedničko s pravoslavnom religijom, na primjer, široko rasprostranjeno hodanje po obodu kuće s upaljenom svijećom kako bi je "posvetili", plivajući u ledenoj rupi Bogojavljenja u ponoć, često pijani, komemorirajući pokojnika alkoholom i još mnogo toga. Ove pojave, koje se u pravilu pojavljuju u dubinama svakodnevne kulture, prema našem mišljenju, nije ispravno pozivati \u200b\u200bse na pravoslavnu kulturu.
Dakle, izdvojivši pravoslavnu kulturu kao morfološku cjelinu cjelovitog sustava kulture, otkrili smo da je ona sastavnica religijske kulture, povezana s duhovnom sferom ljudskog postojanja, a kao konfesionalna pripada kršćanskoj kulturi. Sa stanovišta aksiološkog pristupa, pravoslavna se kultura definira kao sustav pravoslavnih vrijednosti, uzora, ideala, tradicije, koji se prenose s koljena na koljeno. Ras-
promatrajući strukturu pravoslavne kulture, vidjeli smo to kao kulturu
jedinica cjelovitog kulturnog organizma ima svoje osnovne sastavnice.
Bibliografski popis
1. Dunaev M.M. Vjera u lončić sumnje: pravoslavlje i ruska književnost 17.-20. Stoljeća. Moskva: Ed. sove. ROC, 2002.1056 str.
2. Kozyrev F.N. Vjeronauk u svjetovnoj školi. Teorija i međunarodna perspektiva u domaćoj perspektivi: monografija. Sankt Peterburg: Apostolskiy gorod, 2005.636 str.
3. Kuraev Andrej, đakon. Kulturologija pravoslavlja: je li škola spremna za novi predmet? M.: Grifon, 2007. 272 \u200b\u200bstr.
4. Meduševski V.V. Gdje je duhovni kisik? Razumijevanje i konstrukcija predmeta „Pravoslavna kultura“ // Duhovna i moralna kultura u školi: metoda udžbenika, priručnik / ur. Opat Ciprijan (Jaščenko). M., 2009. S. 88-94.
5. Ozmitel E.E. Problemi proučavanja povijesti pravoslavne kulture Kirgistana // Bilten KRSU. 2010. T. 10, broj 10. S. 41-46.
6. Saltykov Aleksandar, protojerej. O pravoslavnoj kulturi // ZhMP. 1997. broj 3. S. 23-27.
7. Tresvjatski L.A. Teorijske osnove proučavanja pravoslavne kulture // Filozofija u XXI stoljeću: Int. Sub. znanstveni. djela. Voronjež: VGPU, 2006. Izdanje. 10.S. 70-75.
8. V. N. Trostnikov. Osnovi pravoslavne kulture: predavanja. Poglavlje 1-3. Uljanovsk: Tiskara Uljanovsk, 2009.432 str.
9. Letač A.Ya. Kulturologija za kulturologe: udžbenik. priručnik za dodiplomske i postdiplomske studente, doktorande i pristupnike, kao i nastavnike kulturoloških studija. Moskva: Akademski projekt, 2000.496 str.
