Folklor Kijevske Rusije. Duhovna kultura Kijevske Rusije

Kultura razdoblja Kijevske Rusije uključuje skup duhovnih i materijalnih vrijednosti nakupljenih kao rezultat aktivnosti ruskih kneževina. Najveći je razvoj dobio nakon Epifanije. Kultura Kijevske Rusije ukratko se ogleda u ovom članku.

Pisanje

Pouzdano se zna da su Slaveni imali pisani jezik u pretkršćansko doba. O tome svjedoče brojna arheološka istraživanja. Osim toga, pisani dokazi pojavili su se u 10. stoljeću. Chernorizets Brave primijetio je da Slaveni nisu imali slova za pisanje, ali su koristili crte i rezove.

Na široko rasprostranjeno pisanje utjecalo je stvaranje slavenske abecede. Ovaj je događaj povezan s imenima redovnika iz Bizanta - Ćirila i Metoda. U početku je stvorena glagoljica u koju su napisane mnoge crkvene knjige. Početkom 10. stoljeća, kao rezultat sinteze glagoljice i grčkog pisma, pojavila se ćirilica.

Usvajanje kršćanstva imalo je velik utjecaj na razvoj pisanja. Konkretno, činjenica da je bilo dopušteno bogoslužje na materinjem jeziku.

Pismenost je također bila raširena među gradskim stanovništvom, o čemu svjedoče i slova od brezove kore koja se koriste u svakodnevnom životu.

U vezi s tatarsko-mongolskim napadima uništeni su mnogi spomenici ranog pisanja. Najstarije sačuvano je "Ostromirovo evanđelje". Đakon Grgur napisao ga je 1057. godine.

Unatoč sveprisutnom širenju pisanja, crkve i samostani bili su središta pismenosti. Obično su prepisivali postojeće knjige i vodili vlastitu kroniku. Od 11. stoljeća u samostanima se stvaraju knjižnice.

Književnost

Usvajanjem krštenja, kultura Kijevske Rusije razvijala se prilično brzim tempom. Ukratko, ovo se razdoblje može okarakterizirati kao razdoblje knjige. Pojava pisanja bila je početak formiranja književnosti. U početku su to bili prijevodi zapadnih djela koja su poslužila nastanku vlastitih književnih tradicija.

Illarion je bio istaknuti predstavnik ovog razdoblja. Metropolitan je postao autor "Riječi zakona i milosti". Ovo je politička rasprava koja otkriva probleme ruske stvarnosti.

Jedan od glavnih književnih stvaratelja bio je Nestor, redovnik Kijevo-Pečerske lavre. Postao je autor knjiga "Čitanje", "Teodosijev život" i "Priča o davnim godinama". Posljednje djelo obuhvaća brojne događaje, političku strukturu, odnose s drugim državama, religijske aspekte, a također opisuje kulturu Kijevske Rusije. Nestor ukratko pokriva ekonomski život i svakodnevicu.

Ruski su prinčevi bili vrlo obrazovani i nadareni. Izvanredan je tvorac bio Vladimir Monomakh. "Uputa" je postala najvažniji književni spomenik toga doba.

Središnji problem u književnosti razdoblja Kijevske Rusije bila je kneževska moć i život države. Ta i druga pitanja postavlja u svojim djelima Daniel Zatochnik.

Kultura srednjovjekovne Rusije ogleda se u najvećem i najvažnijem spomeniku književnosti - "Položenoj Igorovoj vojsci".

Nakon Batuove invazije pojavili su se mnogi pisani tekstovi posvećeni ovom događaju ("Riječ o smrti ruske zemlje").

Arhitektura

Razvoj kulture Kijevske Rusije također je poslužio obnovi tradicije arhitekture. Drvena gradnja cvjetala je do početka 11. stoljeća. Nakon krštenja nadvladao ga je kamen. Arhitektura razvijena po analogiji s bizantskom.

Prvi primjer monumentalne arhitekture bila je Desetinska crkva u Kijevu. Njegova izgradnja datira iz 989. godine.

Najznačajnija građevina ovog razdoblja je katedrala svete Sofije. U njegovoj izgradnji sudjelovali su stručnjaci iz Carigrada, a pomagali su im kijevski obrtnici.

Većina preživjelih zgrada tog doba uvrštene su na UNESCO-ov popis svjetske baštine.

Slika

Na kulturu Kijevske Rusije nakratko su utjecali vanjski utjecaji. Postupno je stjecala značajke identiteta i originalnosti. U slikarstvu su se pojavili novi tipovi - freske i mozaici, razvilo se ikonopisanje.

U osnovi, ova vrsta umjetnosti koristila se za slikanje crkava i samostana. Kultura srednjovjekovne Rusije još nije obuhvaćala pisanje samodostatnih platna.

Prve ukrase na zidovima crkava u Kijevu izradili su grčki majstori. Stvorili su složene predmete, zadržavajući unutrašnjost hramova u istom stilu. Freske Sofijske katedrale su posebno lijepe.

U XII stoljeću pojavilo se svjetovno slikarstvo koje je prikazivalo lov velikih vojvoda, razna natjecanja i festivale, svijet prirode.

U Novgorodu i Vladimir-Suzdaljskoj kneževini, prvi put u slikarstvu, zabilježene su osobitosti lokalnog života i aktivnosti.

Ostala umjetnost

U Rusiji je bilo mnogo gospodara koji nisu podlegli vanjskom utjecaju. Oni su specijalisti za ukrasne i primijenjene obrte. Njihova djela bila su apsolutno originalna, a stranci nisu mogli skrenuti pogled s nakita, posuđa, složenog drvenog namještaja i tkanine vezene zlatom.

Kultura drevne Rusije (ili Kultura srednjovjekovne Rusije) - kultura Rusije tijekom razdoblja staroruske države od trenutka nastanka do tatarsko-mongolske invazije.

Pisanje i prosvjetljenje

Brojni pisani izvori i arheološki nalazi svjedoče o postojanju pisanog jezika kod istočnih Slavena u pretkršćansko doba. Stvaranje slavenske abecede povezano je s imenima bizantskih redovnika Ćirila i Metoda. U drugoj polovici 9. stoljeća, Ćiril je stvorio glagolsku abecedu (glagoljicu), u kojoj su napisani prvi prijevodi crkvenih knjiga za slavensko stanovništvo Moravske i Panonije. Na prijelazu iz 9. u 10. stoljeće, na teritoriju Prvog bugarskog kraljevstva, kao rezultat sinteze grčkog pisma, koje je ovdje već dugo bilo rasprostranjeno, i onih elemenata glagoljice koji su uspješno prenijeli osobitosti slavenskih jezika, pojavila se abeceda, koja je kasnije dobila naziv ćirilica. Kasnije je ova lakša i prikladnija abeceda istisnula glagol i postala jedina među južnim i istočnim Slavenima.

Krštenje Rusa pridonijelo je raširenom i brzom razvoju pisanja i pisane kulture. Od značajne je važnosti bila činjenica da je kršćanstvo prihvaćeno u istočnoj, pravoslavnoj verziji, koja je, za razliku od katoličanstva, dopuštala bogoslužje na nacionalnim jezicima. To je stvorilo povoljne uvjete za razvoj pisanja na materinjem jeziku.

Razvoj pisanja na materinjem jeziku doveo je do činjenice da od samog početka Ruska crkva nije postala monopol na polju pismenosti i obrazovanja. O širenju pismenosti među gradskim stanovništvom svjedoče slova od brezove kore otkrivena tijekom arheoloških iskopavanja u Novgorodu, Tveru, Smolensku, Torzhoku, Staroj Rusi, Pskovu, Staroj Rjazanji itd. To su pisma, memorandumi, obrazovne vježbe itd. Dakle, pisanje se koristilo ne samo za stvaranje knjiga, državnih i pravnih akata, već i u svakodnevnom životu. Natpisi se često nalaze na rukotvorinama. Obični građani ostavili su brojne bilješke na zidovima crkava u Kijevu, Novgorodu, Smolensku, Vladimiru i drugim gradovima. Najstarija sačuvana knjiga u Rusiji je tzv. "Novgorodski psaltir" prve četvrtine 11. stoljeća: drvene ploče prekrivene voskom s tekstovima 75 i 76 psalama.

Većina pisanih spomenika prije mongolskog razdoblja stradala je tijekom brojnih požara i stranih invazija. Preživio ih je samo mali dio. Najstariji od njih su "Ostromirovo evanđelje", koje je đakon Grgur napisao za novgorodskog gradonačelnika Ostromira 1057. godine, i dva "Izbornika" kneza Svjatoslava Jaroslaviča 1073. i 1076. godine. Visoka razina profesionalne vještine s kojom su ove knjige rađene svjedoči o dobro uspostavljenoj proizvodnji rukopisnih knjiga već u prvoj polovici 11. stoljeća, kao i o utvrđenim vještinama "strukture knjiga" do tog vremena.

Korespondencija knjiga vršila se uglavnom u samostanima. Situacija se promijenila u 12. stoljeću, kada se zanat "deskriptora knjiga" pojavio i u velikim gradovima. To govori o rastućoj pismenosti stanovništva i povećanoj potražnji za knjigama, što samostanski pisari nisu mogli zadovoljiti. Mnogi su prinčevi držali knjigopise kod sebe, a neki od njih sami su kopirali knjige.

Istodobno, samostani i katedralne crkve, u kojima su postojale posebne radionice sa stalnim timovima prepisivača, i dalje su bili glavna središta knjigovodstva. Bavili su se ne samo korespondencijom knjiga, već su vodili i kronike, stvarali izvorna književna djela, prevodili strane knjige. Jedno od vodećih središta ove aktivnosti bio je Kijevsko-pečerski samostan, u kojem se razvio poseban književni trend, koji je imao velik utjecaj na književnost i kulturu Drevne Rusije. Kao što kronike svjedoče, već u 11. stoljeću u Rusiji, u samostanima i katedralnim crkvama, stvorene su knjižnice s nekoliko stotina knjiga.

Trebajući pismene ljude, princ Vladimir Svjatoslavich organizirao je prve škole. Pismenost nije bila privilegija samo vladajuće klase, već je prodrla i među stanovnike grada. Pronađena u značajnom broju u Novgorodu, slova napisana na brezovoj kori (iz 11. stoljeća) sadrže prepisku običnih građana; natpisi su napravljeni na rukotvorinskim proizvodima.

Obrazovanje je bilo visoko cijenjeno u drevnom ruskom društvu. U tadašnjoj literaturi možete pronaći mnoge panegirike o knjizi, izjave o prednostima knjiga i "podučavanje knjigama".

Književnost

Usvajanjem kršćanstva, drevna Rusija je uvedena u kulturu knjiga. Razvoj ruskog pisanja postupno je postao osnova za nastanak književnosti i bio je usko povezan s kršćanstvom. Unatoč činjenici da je pisanje u ruskim zemljama bilo poznato i prije, tek nakon krštenja Rusa postalo je široko rasprostranjeno. Također je dobila osnovu u obliku razvijene kulturne tradicije istočnog kršćanstva. Opsežna prevedena literatura postala je osnova za nastanak iz nepravilne tradicije.

Izvornu literaturu Drevne Rusije karakterizira velika ideološka zasićenost i visoko umjetničko savršenstvo. Njegov istaknuti predstavnik bio je mitropolit Ilarion, autor čuvene "Riječi zakona i milosti" koja datira iz sredine 11. stoljeća. U ovom se radu jasno očituje ideja o potrebi jedinstva Rusije. Koristeći oblik crkvene propovijedi, Hilarion je stvorio političku raspravu, koja je odražavala goruće probleme ruske stvarnosti. Suprotstavljajući "milost" (kršćanstvo) "zakonu" (židovstvo), Hilarion odbacuje koncept Božjeg izbora karakterističnog za židovstvo i potvrđuje ideju prenošenja nebeske pažnje i naklonosti s jednog izabranog naroda na cijelo čovječanstvo, jednakost svih naroda.

Izvanredan književnik i povjesničar bio je redovnik Kijevo-Pečerskog samostana Nestor. Očuvao je svoje "Čitanje" o prinčevima Borisu i Glebu i vrijedan za povijest svakodnevnog života "Teodosijev život". Lektira je napisana u pomalo apstraktnom stilu, pojačava gradivne i crkvene elemente. Oko 1113. godine pripada izvanredan spomenik drevnih ruskih ljetopisa - "Priča iz davnih godina", koji je sačuvan u sklopu kasnijih kroničnih svodova XIV-XV stoljeća. Ovo je djelo sastavljeno na temelju ranijih zbirki anala - povijesnih djela posvećenih prošlosti ruske zemlje. Autor "Priče", redovnik Nestor, mogao je slikovito i slikovito ispričati pojavu Rusije i povezati njezinu povijest s poviješću drugih zemalja. Glavna pažnja u "Priči" posvećena je događajima iz političke povijesti, djelima prinčeva i drugih predstavnika plemstva. Gospodarski život i svakodnevni život ljudi opisani su manje detaljno. Kronika je također jasno očitovala religijski svjetonazor svog sastavljača: krajnji uzrok svih događaja i radnji ljudi vidi u djelovanju božanskih sila, „providnosti“. Međutim, vjerske razlike i pozivanja na Božju volju često skrivaju praktični pristup stvarnosti, želju za utvrđivanjem stvarnih uzročno-posljedičnih veza između događaja.

Zauzvrat, Teodozije, opat Pečerskog samostana o kojem je Nestor također pisao, posjeduje nekoliko učenja i poslanica knezu Izjaslavu.

Izvanredan književnik bio je Vladimir Monomakh. Njegovo "Predavanje" naslikalo je idealnu sliku princa - pravednog feudalnog vladara, dotaknulo se gorućih pitanja našeg doba: potreba za snažnom kneževskom moći, jedinstvo u odbijanju prepada nomada itd. "Predavanje" je djelo svjetovne naravi. Prožet je neposrednošću ljudskih iskustava, stran je apstrakciji i ispunjen je stvarnim slikama i primjerima preuzetim iz života.

Pitanje kneževske moći u životu države, njenih dužnosti i metoda provedbe postaje jedno od središnjih mjesta u literaturi. Ideja proizlazi iz potrebe za snažnom moći kao uvjetom za uspješnu borbu protiv vanjskih neprijatelja i prevladavanje unutarnjih proturječnosti. Ta su razmišljanja utjelovljena u jednom od najtalentiranijih djela XII-XIII stoljeća, koje je do nas došlo u dva glavna izdanja Daniela Zatochnika "Riječ" i "Molitva". Uvjereni pobornik jake kneževske moći, Daniel s humorom i sarkazmom piše o tužnoj stvarnosti koja ga okružuje.

Posebno mjesto u literaturi Drevne Rusije zauzima "Polaganje Igorove kampanje", koje datira s kraja 12. stoljeća. Govori o neuspješnom pohodu na Polovce 1185. godine, novgorodsko-severskog kneza Igora Svjatoslaviča. Opis ovog putovanja služi autoru samo kao razlog za razmišljanje o sudbini ruske zemlje. Razloge poraza autor vidi u borbi protiv nomada, uzroke katastrofa u Rusiji u kneževskom građanskom sukobu, u sebičnoj politici prinčeva žednih osobne slave. U središtu laika je slika ruske zemlje. Autor je pripadao okruženju svita. Stalno se služio pojmovima "časti" i "slave" koji su joj svojstveni, ali ih je ispunjavao širim, domoljubnim sadržajem. Laik Igorove domaćine utjelovio je karakteristična obilježja drevne ruske književnosti toga doba: živu vezu s povijesnom stvarnošću, građanskom sviješću i domoljubljem.

Batuova invazija imala je velik utjecaj na rusku kulturu. Prvo djelo posvećeno invaziji - "Riječ o smrti ruske zemlje". Ova riječ do nas nije došla u potpunosti. Batuovoj invaziji posvećena je i "Priča o Batuovoj propasti Rjazana" - sastavni dio ciklusa priča o "čudotvornoj" ikoni Nikolaja Zarajskog.

Arhitektura

Do kraja 10. stoljeća u Rusiji nije bilo monumentalne kamene arhitekture, ali postojale su bogate tradicije drvene gradnje, čiji su neki oblici kasnije utjecali na kamenu arhitekturu. Značajne vještine na polju drvene arhitekture dovele su do brzog razvoja kamene arhitekture i njene originalnosti. Nakon prihvaćanja kršćanstva započinje gradnja kamenih crkava čija su načela gradnje posuđena od Bizanta. Bizantski arhitekti pozvani u Kijev prenijeli su ruskim majstorima veliko iskustvo bizantske graditeljske kulture.

Velike crkve Kijevske Rusije, sagrađene nakon usvajanja kršćanstva 988. godine, bili su prvi primjeri monumentalne arhitekture u istočnoslavenskim zemljama. Arhitektonski stil Kijevske Rusije uspostavljen je pod utjecajem Bizanta. Rane pravoslavne crkve uglavnom su bile izrađene od drveta.

Prva kamena crkva Kijevske Rusije bila je Desetinska crkva u Kijevu, čija izgradnja datira iz 989. godine. Crkva je građena kao katedrala u blizini kneževe kule. U prvoj polovici XII stoljeća. crkva je pretrpjela značajne obnove. U to je vrijeme jugozapadni kut hrama u potpunosti obnovljen, ispred zapadnog pročelja pojavio se moćan pilon koji podupire zid. Ti su događaji, najvjerojatnije, bili obnova hrama nakon djelomičnog urušavanja uslijed potresa.

Katedrala svete Sofije u Kijevu, sagrađena u XI. Stoljeću, jedna je od najznačajnijih arhitektonskih građevina ovog razdoblja. U početku je katedrala svete Sofije bila petorodna crkva s križnim kupolama s 13 kupola. S tri strane bila je okružena dvokatnom galerijom, a s vanjske strane još širem jednokatnom galerijom. Katedralu su izgradili graditelji iz Carigrada, uz sudjelovanje kijevskih obrtnika. Na prijelazu iz 17. u 18. stoljeće izvana je obnovljena u ukrajinskom baroknom stilu. Hram je uvršten na UNESCO-ov popis svjetske baštine.

Slika

Nakon krštenja Rusa iz Bizanta dolaze nove vrste monumentalnog slikarstva - mozaici i freske, kao i štafelajno slikarstvo (ikonopis). Također, iz Bizanta je usvojen ikonografski kanon čiju je nepromjenjivost crkva strogo čuvala. To je unaprijed odredilo duži i stabilniji bizantski utjecaj u slikarstvu nego u arhitekturi.

Najranija preživjela djela staroruskog slikarstva nastala su u Kijevu. Prema kronikama, prve su hramove ukrašavali gostujući grčki majstori, koji su ustaljenoj ikonografiji dodali sustav uređenja fabule u unutrašnjosti hrama, kao i način pisanja avionom. Mozaici i freske katedrale svete Sofije poznati su po svojoj posebnoj ljepoti. Izvedeni su na strog i svečan način tipičan za bizantsko monumentalno slikarstvo. Njihovi su tvorci vješto koristili razne nijanse smalta, vješto kombinirajući mozaik s freskama. Od mozaičkih djela posebno su značajne slike Krista Svemogućeg u središnjoj kupoli. Sve slike prožete su idejom veličine, trijumfa i nepovredivosti pravoslavne crkve i zemaljske moći.

Još jedan jedinstveni spomenik svjetovnog slikarstva Drevne Rusije su zidne slike dviju kula kijevske Sofije. Prikazuju scene lova na kneževe, cirkuska natjecanja, glazbenike, bagune, akrobate, fantastične životinje i ptice, što ih donekle razlikuje od običnih crkvenih freski. Među freskama u Sofiji nalaze se i dva grupna portreta obitelji Jaroslava Mudrog.

U XII-XIII stoljeću u slikarstvu pojedinih kulturnih centara počinju se javljati lokalne osobitosti. To je tipično za Novgorodsku zemlju i Vladimir-Suzdaljsku kneževinu. Od 12. stoljeća formira se specifični novgorodski stil monumentalnog slikarstva, koji puniji izraz postiže u freskama crkava sv. Jurja u Staroj Ladogi, Blagovijesti u Arkažiju i posebno Spas-Nereditsi. U tim fresko-ciklusima, za razliku od kijevskih, uočljiva je želja za pojednostavljivanjem umjetničkih tehnika do izražajne interpretacije ikonografskih tipova. U štafelajnom slikarstvu novgorodske su značajke bile manje izražene.

U Vladimir-Suzdaljskoj Rusiji do mongolskog razdoblja sačuvani su ulomci fresaka Dmitrijevske i Uspenske katedrale u Vladimiru i crkve Borisa i Gleba u Kidekši, kao i nekoliko ikona. Na temelju ovog materijala, istraživači smatraju da je moguće govoriti o postupnom formiranju Vladimir-Suzdalske slikarske škole. Najbolje očuvana freska katedrale Dmitrievsky s prikazom Posljednjeg suda. Stvorila su ga dva majstora - Grk i Rus. Nekoliko velikih ikona iz 12. - početka 13. stoljeća pripada Vladimir-Suzdaljskoj školi. Najranija od njih je Bogoljubska Majka Božja, koja datira iz sredine 12. stoljeća, stilski bliska poznatoj Vladimirskoj Majci Božjoj, koja je bizantskog podrijetla.

Folklor

Pisani izvori svjedoče o bogatstvu i raznolikosti folklora drevne Rusije. Značajno mjesto u njemu zauzimala je kalendarska obredna poezija: zavjere, uroci, pjesme, koje su bile sastavni dio agrarnog kulta. Ritualni folklor također je uključivao pjesme prije vjenčanja, pogrebne jadikovke, pjesme na gozbama i gozbama. Mitološke legende, koje odražavaju poganske ideje starih Slavena, također su bile raširene. Crkva je dugi niz godina, nastojeći iskorijeniti ostatke poganstva, vodila tvrdoglavu borbu protiv "poganskih" običaja, "demonskih igara" i "bogohulnika". Međutim, ove su vrste folklora opstale u narodnom životu sve do 19. i 20. stoljeća, izgubivši s vremenom početno vjersko značenje, dok su se rituali pretvorili u narodne igre.

Bilo je i oblika folklora koji nisu bili povezani s poganskim štovanjem. Uključuju poslovice, izreke, zagonetke, bajke, radne pjesme. Autori književnih djela široko su ih koristili u svom radu. Pisani spomenici sačuvali su brojne legende i legende o precima plemena i kneževskih dinastija, o osnivačima gradova, o borbi protiv stranaca. Dakle, narodne priče o događajima II-VI stoljeća odrazile su se u "Položenju Igorove vojske".

U 9. stoljeću nastaje novi epski žanr - herojski epski ep, koji postaje vrhunac usmene narodne umjetnosti i posljedica rasta nacionalne samosvijesti. Epovi su usmena poezija o prošlosti. Epovi se temelje na stvarnim povijesnim događajima, prototipi nekih epskih junaka su stvarni ljudi. Dakle, prototip epskog Dobrynya Nikitich bio je stric Vladimira Svjatoslaviča, guvernera Dobrynye, čije se ime više puta spominje u drevnim ruskim analima.

Zauzvrat, u vojnoj klasi, u okruženju kneževske svite, postojala je njihova usmena poezija. U pjesmi svita proslavljeni su prinčevi i njihovi podvizi. Kneževski odredi imali su svoje "kantautore" - profesionalce koji su skladali pjesme "slave" u čast prinčevima i njihovim ratnicima.

Folklor se nastavio razvijati i nakon širenja pisane književnosti, ostajući važan element drevne ruske kulture. U sljedećim stoljećima mnogi su se pisci i pjesnici koristili temama usmene poezije i arsenalom njezinih umjetničkih sredstava i tehnika. Također u Rusiji, umjetnost sviranja na harfi bila je raširena, kojoj je ona domovina.

Dekorativni i primijenjeni obrti

Kijevska Rusija bila je poznata po svojim majstorima u primijenjenoj i dekorativnoj umjetnosti, koji su tečno govorili razne tehnike: filigran, caklinu, griziranje, niello, o čemu svjedoči i nakit.Nije slučajno da je divljenje stranaca zbog umjetničkog stvaralaštva naših obrtnika bilo veliko. L. Lyubimov u svojoj knjizi „Umjetnost drevne Rusije“ daje opis srebrnih koltova u obliku zvijezde iz tverskog blaga 11.-12. Stoljeća: „Šest srebrnih čunjeva s kuglicama zalemljeno je na prsten s polukružnim štitom. Na svaki konus zalemljeno je 5000 sitnih prstena promjera 0,06 cm od žice debljine 0,02 cm! Samo je mikrofotografija omogućila utvrđivanje ovih dimenzija. Ali to nije sve. Prstenovi služe samo kao pijedestal za zrno, pa svaki od njih ima još jedno zrno srebra promjera 0,04 cm! " Nakit je bio ukrašen presunom caklinom. Obrtnici su koristili svijetle boje, vješto odabrane boje. Crteži su pratili mitološke poganske radnje i slike, koje su se posebno često koristile u primijenjenoj umjetnosti. Mogu se vidjeti na rezbarenom drvenom namještaju, kućanskom priboru, izvezenim zlatnim tkaninama, u rezbarenim proizvodima od kostiju, u zapadnoj Europi poznatijim kao "taurske rezbarije", "ruske rezbarije".

odjeća

Suvremeni istraživači imaju dovoljno dokaza kako su se odijevali prinčevi i bojari. Sačuvani verbalni opisi, slike na ikonama, freskama i minijaturama, kao i ulomci tkanina iz sarkofaga. Razni istraživači u svojim su radovima uspoređivali ove materijale s referencama na odjeću u pisanim dokumentarnim i narativnim izvorima - kronikama, životima i raznim vrstama djela.

Umjetnost Kijevske Rusije

Uvod

Folklor Kijevske Rusije

Kazalište ruske civilizacije u kijevskom razdoblju

Arhitektura i likovna umjetnost

Književnost drevne Rusije

Zaključak

Bibliografija

Prijave

Uvod

Tijekom razdoblja formiranja i procvata feudalizma u Rusiji (X - XVII. Stoljeće) umjetnost se formirala na temelju dostignuća umjetničke kulture istočnoslavenskih plemena i Skita i Sarmata koji su prije njih živjeli na ovim zemljama. Prirodno, kultura svakog plemena i regije imala je svoja osobita obilježja i na nju su utjecale susjedne zemlje i države. Utjecaj Bizanta bio je posebno primjetan od usvajanja kršćanstva od strane Rusije (988). Zajedno s kršćanstvom, Rusija je usvojila tradicije drevne, prvenstveno grčke kulture.

Važno je napomenuti da je ruska umjetnost srednjeg vijeka nastala u borbi između dviju struktura - patrijarhalne i feudalne i dviju religija - poganstva i kršćanstva. I kako se tragovi patrijarhalnog načina života mogu dugo pratiti u umjetnosti feudalne Rusije, tako je i poganstvo podsjećalo na sebe u gotovo svim svojim oblicima. Proces uklanjanja poganstva bio je spontan, ali unatoč tome, pokušavalo se što je prije moguće ojačati novu religiju, učiniti je bliskom i dostupnom ljudima. Nije slučajno da su crkve građene na mjestima poganskih hramova; u nju su prodrli elementi popularnog oboženja prirode, a neki su sveci počeli pripisivati \u200b\u200bulogu starih bogova.

Usvojivši kršćanstvo iz Bizanta, Rusija je, prirodno, usvojila određene temelje jezika kulture. Ali ti su temelji prerađeni i stekli su svoje specifične, duboko nacionalne oblike u Rusiji. "Evanđelje i tradiciju preuzeli smo iz Bizanta", napisao je A.S. Puškin. Naravno, kao i svaka umjetnost srednjeg vijeka, i umjetnost Drevne Rusije slijedi određeni kanon, koji se može pratiti i u arhitektonskim oblicima i u ikonografiji - u slikarstvu. Stvoreni su čak i uzorci - "rupe", "originali", lica i objašnjenja (u prvom je pokazano kako se piše, u drugom je "protumačeno", rečeno), ali slijedeći kanon, i unatoč njima, bogata kreativna osobnost umjetnika vješto se pokazala ... Na temelju stoljetnih tradicija istočnoeuropske umjetnosti, ruski majstori uspjeli su stvoriti vlastitu nacionalnu umjetnost, obogatiti europsku kulturu novim oblicima hramova svojstvenih samo Rusiji, originalnim zidnim slikama i ikonopisima, koje se ne mogu zbuniti s bizantskim, unatoč uobičajenoj ikonografiji i naizgled blizini slikovnog jezika.

U predmongolsko doba političko i kulturno središte ruske zemlje bio je Kijev - „majka ruskih gradova“, kako su ga u davnim vremenima nazivali suvremenici, uspoređujući ga po ljepoti i značaju s Carigradom. Rastu moći Kijeva pogodovao je njegov zemljopisni položaj na sjecištu trgovačkih putova od skandinavskih zemalja na jug, do Cargrada, sa zapada, od Njemačke do Horezma. Pod knezom Vladimirom i njegovim sinom Jaroslavom Kijevska Rusija postala je snažna država istočnjačkim Slavenima ranije nepoznata. Ruska vojska držala je u strahu i Bizantince i Hazare. Zapadni su Slaveni tražili prijateljstvo s Rusijom, njemački su carevi ulazili u saveze. Ruski su prinčevi davali svoje kćeri u brak sa stranim prinčevima. Tako je ojačana međunarodna pozicija Kijevske Rusije.

Ovo djelo odražava glavne smjerove umjetnosti Kijevske Rusije: folklor, glazba, kazalište, arhitektura, likovna umjetnost (ikonopis), književnost.

Za to je korištena literatura takvih autora kao što su N.A.Barskaya, Yu.L. Lebedeva, A.V.Muravyev. drugo.

Folklor Kijevske Rusije

Jezik je prvenstveno sredstvo komunikacije među ljudima. Povezuje osobu s društvenom skupinom: s neposrednom okolinom - obitelji ili drugom i sa širom društvenom skupinom - klanom, plemenom, nacijom. U društvu jezik obavlja razne službene funkcije, služeći Crkvi, državi i pravdi. U fazi "književnog jezika" postaje instrument obrazovanja, znanosti, književnosti.

Prije nego što dosegne ovaj završni kulturološki stupanj, jezik prolazi dug proces unutarnjeg razvoja, budući da je sredstvo samoizražavanja pojedinaca i grupa tijekom rada i igre. Proizvodi ove vrste izraza obično se nazivaju "folklorom". Odjeci ove drevne pjesničke tradicije sačuvali su se uglavnom u seljačkom okruženju, barem u Rusiji, pa je stoga pojam "folklor" postao gotovo sinonim za pojam "narodna književnost", označavajući književna djela nižih slojeva. U antičko doba situacija je bila drugačija, budući da se razvoj kreativnih sposobnosti na polju književnosti temeljio na suradnji svih društvenih skupina. U kijevskom razdoblju, nakon uvođenja kršćanstva u Rusiji i pojave pisanih tekstova, u književnoj se umjetnosti formira svojevrsni dualizam. Kako to vješto kaže Roman Jakobson:

„Mnogo stoljeća ruska pisana književnost gotovo je u potpunosti ostala prerogativ Crkve: uz sve svoje bogatstvo i visoku umjetnost, staroruska književna baština gotovo se sve sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitvi, propovijedi, teoloških rasprava i anala u samostanskom stilu. drevni ruski narod posjedovao je najbogatiju, izvornu, raznovrsnu i visoko umjetničku literaturu, ali jedino sredstvo za njezino širenje bilo je usmeno izlaganje. Ideja korištenja slova za svjetovnu poeziju bila je apsolutno strana ruskoj tradiciji, a izražajna sredstva ove poezije bila su neodvojiva od usmene baštine i usmene predaje "1.

Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su jezik i ritam, riječ i melodija usko isprepleteni. Ruska poslovica sasvim karakteristično kaže: "Ne možete izbrisati riječ iz pjesme." Također je rečeno da je "Pjesma živa kronika ruskog naroda". Rusi su od pamtivijeka čitav tijek svog života bilježili u pjesmi: posao i zabava, radost i tuga, manji incidenti i veliki povijesni događaji.

Ruski folklor pratio je ruski narod kroz njegovu povijest i tek su nedavno izvori folklora počeli sušiti pod utjecajem industrijalizirane i mehanizirane civilizacije. U selima, posebno na sjeveru Rusije, pripovjedači drevnih epova još uvijek su vrlo cijenjeni.

Osim "Polaganja Igorove domaćine", koji, naravno, nije stvorio "narod", već pojedinačni tvorac koji je pripadao klasi aristokracije, prvi pisani tekst ruske folklorne pjesme, duhovni stih, datira iz petnaestog stoljeća. Najstariji poznati rukopis ruskih narodnih balada očito je stvoren 1619. za Richarda Jamesa, maturanta iz Oxforda koji je služio kao kapelan engleskih trgovaca u Rusiji. Dakle, Englez ima čast pionira u proučavanju ruskog folklora. Jamesov rukopis sadrži samo šest pjesama.

Većina poznatih djela ruskog folklora, uključujući narodnu prozu poput bajki, snimljena je u pisanom obliku ili, u novije vrijeme, u zvučnim verzijama tijekom osamnaestog, devetnaestog i dvadesetog stoljeća. Stoga ne postoje formalni dokazi za datiranje ovih materijala, osim datuma snimanja, koji je u većini slučajeva relativno nov.

Za neke epske pjesme najraniji datum stvaranja može se odrediti kontekstom. Dakle, pjesma o smrti vojvode Skopina-Shuiskog, jedna od pjesama snimljenih za Jakova, sigurno se nije mogla pojaviti prije 1610. godine, datuma smrti vojvode. Međutim, u većini slučajeva ova metoda nije pouzdana. Neke epske pjesme koje hvale princa Vladimira mogle su nastati u njegovo vrijeme, ali ne možemo biti sigurni imamo li izvorni tekst.

Stoga je pokušaj odabira iz općeg fonda drevnog ruskog folklora dio koji se s povjerenjem može pripisati kijevskom razdoblju doista izuzetno težak zadatak. Možemo biti sigurni da je ova ili ona narodna pjesma vrlo drevna, ali teško da ćemo je moći dokazati u svakom konkretnom slučaju. Ipak, očito je da korijeni folklora, uključujući rusku narodnu umjetnost, sežu duboko u povijest - u mnogim slučajevima mnogo dalje od razdoblja u Kijevu. Slijedom toga, slika civilizacije tog razdoblja nepotpuna je ako izostavimo folklor, a čak je i hipotetsko datiranje nekih pjesama bolje od ignoriranja teme.

Očito su neke ritualne pjesme koje su izvorno pratile ili simbolizirale različite faze poljoprivrednog ciklusa vrlo drevne. U mnogim od njih vidljivi su tragovi poganskih vjerovanja, obožavanja sunca i zemlje. U ovu skupinu ubrajaju se pjesme izvedene tijekom svečanosti povodom zimskog solsticija (kolede), proljetnog ekvinocija (karnevala), ljetnog solsticija (sedam ili rusalya) i jesenskog solsticija. Nakon uvođenja kršćanstva u Rusiji, prethodni su se poganski blagdani kombinirali s kršćanskim, a u skladu s tim mijenjali su se i tekstovi nekih pjesama, stare pjesme iz koleda sada su igrale ulogu božićnih himni. U mnogim je slučajevima, uz svoj sadržaj, drevni melodijski oblik dokaz drevnog podrijetla pjesme. Općenito, postoji dovoljno posrednih dokaza da su se mnoge ruske obredne pjesme oblikovale u kijevskom razdoblju, ako ne i ranije. Važan dio obrednih pjesama je ciklus svadbenih pjesama, što odgovara složenim ceremonijama koje su pratile drevnu ceremoniju vjenčanja, koja se i danas izvodi u seljačkom okruženju. Svaka radnja rituala odgovara posebnoj pjesmi. Neki su vrlo veseli, drugi su tužni, pa čak i tužni.

Epske pjesme (antika, bylinas), koje se sadržajno mogu datirati u kijevsko razdoblje, prilično su brojne. Te su pjesme obično posvećene slavnim djelima moćnih junaka koji su branili rusku zemlju od stepskih nomada. U nekim slučajevima neprijatelj heroja je Židov (Židov). Naravno, to se odnosi na borbu između Rusa i Hazara. Međutim, u mnogim je slučajevima neprijatelj u neskladu u preživjelim tekstovima Tatar, što bi, naravno, za kijevsko razdoblje mogao biti anakronizam, budući da su se Tatari - kako su u Rusiji nazivali Mongoli - pojavili tek u trinaestom stoljeću.

Junaci, opjevani u epskim pjesmama, uglavnom su ratnici svetog Vladimira. Iako su uvijek spremni zaštititi princa i njegovu državu, u njima nema servilnosti, s njim komuniciraju na prijateljski način, ponekad čak i grde princa i njegovu suprugu. Nisu bili disciplinirani vojnici, već bezobrazni individualisti i, doista, svaki od njih prikazan je kao osoba sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilya Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog podrijetla, svrhovit i neustrašiv, ali bez civilizacijskog traga. Glavni mu je suputnik Aljoša Popovič, sin svećenika, koji se oslanja na svoju lukavost. Dobrynya Nikitich je bojar, plemenita, velikodušna osoba. Još jedan popularni lik iz galerije portreta heroja je Churilo Plenkovich, pred kojim nijedna djevojka nije mogla odoljeti.

Druge epske pjesme kasnije su dodane u Vladimirov ciklus epova, uključujući legendu o Volhu Vseslavichu, koja opisuje pustolovine princa Vseslava Polockog, i pjesmu o vojvodi Stepanoviču, koja je nastala u Galiciji u dvanaestom stoljeću i odražava uske veze ove kneževine s Bizantskim carstvom. Poznata pjesma "Sadko", čija je rana verzija, očito, također stvorena u dvanaestom stoljeću, tipično je novgorodsko djelo. Njezin junak nije stepski junak, već putujući trgovac; bogatstvo, a ne vojna snaga, dodaje priči okus.

Još jedan novgorodski ep - o Vasiliju Buslaevu - posve je druge vrste. Vaska (umanjenica za Vasilija) jedna je od neobuzdanih momaka grada-republike; on uvijek traži avanturu i ne prepoznaje nikakve vlasti. Slobodno mislilac, on ne štuje crkvu, nije praznovjeran, kako pjesnik kaže: "ne vjeruje ni u san ni u čok".

Vraćajući se "stepskim epovima", treba naglasiti da neki od njih imaju paralelu s perzijskim i turskim folklorom. Tako nas, na primjer, neke epizode priče o Ilji Murometsu podsjećaju na veliki perzijski ep "Shahnameh". Možda su Čerkezi bili poveznica ruske i perzijske poezije, stvarni se čerkeški utjecaji čitaju i u pojedinim ruskim epskim pjesmama. Znakovito je da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svjatogor („princ svetih planina“). Pod tim su planinama, očito, mislili na kavkaski greben.

U zaključku je potrebno reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Priča je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz povijest zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Dva su glavna žanra bajki: magija i satiričnost. Bajke, sa svojim letećim tepisima, samostalno izrađenim stolnjacima itd., Mogu imati korijene u poganskom vještičarstvu. Za njihovu popularnost zaslužni su snovi ljudi o stvarima koje bi im olakšale život.

Satirične priče pružaju izlaz za narodno nezadovoljstvo političkom i socijalnom nepravdom. Zanimljivo je da se u analima spominju neki likovi iz bajki, na primjer Baba Yaga, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom razdoblju.

glazba, muzika

Proučavanje staroruskog folklora jednako je važno za razumijevanje povijesnih osnova ruske glazbe kao i za adekvatan pristup ruskoj poeziji.

Ruska pjesma ima svoje melodijske, harmonične i ritmičke karakteristike. Neke stare ruske pjesme sastavljene su u takozvanoj pentatonskoj ljestvici, za najkraći interval u kojem se usvaja "ton" ili "puni interval". Kako je princ N.S. Trubetskoy, slične razmjere nalazimo u narodnoj glazbi turskih plemena iz sliva Volge i Kame - Baškira, sibirskih Tatara, Turaka u Srednjoj Aziji, kao i među starosjediocima Sijama, Burme i Indokine.

U tom smislu, glazba barem jedne skupine drevnih ruskih narodnih pjesama može se prije nazvati euroazijskom, a ne europskom. U Ukrajini se pentatonska ljestvica nalazi samo u malom broju vrlo drevnih pjesama; među ostalim Slavenima, njezina je upotreba još rjeđa. S druge strane, zanimljivo je primijetiti da se pentatonska ljestvica zadržala i u keltskoj narodnoj pjesmi, među Škotima, Ircima i u Britaniji. Čini se da druge ruske pjesme slijede tradiciju starogrčke glazbe.

Može se dodati da je ruska narodna pjesma pretežno dijatonska, elementi kromatizma vrlo su rijetki. Većina ruskih pjesama su višeglasne. Svaka je stranka na svoj način neovisna i lijepa, ali sve služi cjelini. Pjesma započinje glavnim pjevačem koji pjeva temu. Drugi ga pjevači moduliraju i ukrašavaju kako bi stvorili prepoznatljiv kontrapunkt. U tom se pogledu ruska narodna pjesma znatno razlikuje od narodnih pjesama istočnih naroda, od kojih se većina pjeva uglas.

Ritam ruske pjesme dijelom je određen prirodom živog jezika, ali u velikoj mjeri ovisi i o umjetničkoj intuiciji tvorca i izvođača. Tipične veličine su 5/4 i 7/42.

Osim zborskog pjevanja u Kijevskoj Rusiji, voljeli su i solo, posebno na kneževskim gozbama, gdje su izvodili herojske balade, poput "Polaganja Igorove kampanje". U većini slučajeva pjevač se sam pratio na harfi. Laik sadrži poetski opis takvog nastupa: "Boyan nije pustio deset sokola na jato labudova, a zatim je svoje vješte prste stavio na žive žice. A te žice, kao da su i same, pjevale su slavu prinčevima".

Očito je bilo mnogo profesionalnih pjevača. Prelazili su s jednog državnog praznika na drugi, nastupajući ne samo u kneževskim dvorcima, već i na gradskim trgovima i seoskim sajmovima. Uglavnom su bili poznati kao bufoni. Lakrdijaši su radili u skupinama i, kao razred, trebali bi dobiti zasluge za očuvanje tradicije drevne narodne umjetnosti u Rusiji stoljećima.

Uz gusle, u drevnoj Rusiji koristili su se i razni drugi glazbeni instrumenti: burmutice, tambure. Potonji su također bili obvezni dio vojnih orkestara, zajedno s svizcima i trubama. Nesumnjivo su bili poznati neki orijentalni instrumenti, poput svizaca (zurna) i domre. Osim vojnih orkestara, prinčevi su održavali i posebne cjeline za dvorske gozbe i svečanosti.

Što se tiče religiozne glazbe, ne znamo puno o poganskim obredima. Masudi spominje glazbene melodije koje je putnik mogao čuti kad se približavao određenim poganskim hramovima u zemlji Slavena. Poznato je da su paganski svećenici baltičkih Slavena koristili cijevi. Možda je paganski ritual također uključivao neku vrstu pjevanja i glazbe.

Nakon krštenja Rusije, crkveno pjevanje postalo je bitnim elementom ruske glazbene kulture. U skladu s bizantskom tradicijom, Ruska crkva je izbjegavala instrumentalnu glazbu, osim crkvenih zvona. S druge strane, vokalna glazba - posebno zborsko pjevanje - rano je dosegla visoku razinu. Osnova pravoslavnog crkvenog pjevanja bio je bizantski sustav pjevanja. Ovaj sustav sadrži osam glasova, četiri osnovna ("autentična") i četiri dodatna ("plugal"). Sustav je za crkvenu glazbu izgradio sveti Ivan Damascen (u. 760.) na temelju starogrčke harmonije.

Isprva je rusko crkveno pjevanje bilo jednoglasno. Njegovi zapisi sačuvani su u malom broju rukopisa, od kojih je najstarija novgorodska crkvena knjiga iz jedanaestog stoljeća. Sadrži oznaku znaka. Uz to, u Rusiji je u razdoblju od jedanaestog do četrnaestog stoljeća postojao još jedan sustav bilježenja, poznat kao kondakar. Nažalost, još nije u potpunosti dešifriran, ali iz već pročitanog jasno je da se radi o snimci višeglasnog pjevanja.

Kazalište ruske civilizacije u kijevskom razdoblju

Kazalište je jedna od najvažnijih vrsta suvremene ruske umjetnosti, a čak se govori i da Rusi imaju urođeni talent za scenu. Međutim, kazalište se u modernom smislu pojavilo u Rusiji tek krajem sedamnaestog stoljeća. U moskovskom razdoblju - doba Shakespearea - u Rusiji nije bilo kazališta.

Situacija u kijevskom razdoblju nije posve jasna. Prije svega moramo uzeti u obzir folklorne temelje. Ritual pučkih svetkovina, sa svojim plesovima, ritmičkim dijalogom itd., Sadržavao je značajan element kazališne umjetnosti. Isto se može reći i za ceremoniju vjenčanja i ceremoniju pokopa.

Složeni ciklus drevne ruske ceremonije vjenčanja bila je akcija u kojoj su ne samo mladenka i mladoženja, već i njihova rodbina i prijatelji - svi imali svoju ulogu. Predstava se sastojala od nekoliko činova i započela je dolaskom mladoženjine rodbine u kuću mladenkina oca, obično noću, kako je zahtijevao drevni ritual. Predstava se odvijala nekoliko dana u domovima rođaka svake strane. Kao što je već napomenuto, raznolike pjesme bile su bitan dio ceremonija, svaki dan i svaka scena imali su svoju pjesmu.

Značajno je da ruski seljaci i sada, kada govore o vjenčanju, koriste glagol "igrati" (igrati vjenčanje). Sprovod se također obavljao prema ustaljenom ritualu, u kojem su važnu ulogu imali profesionalni ožalošćeni. U "Lažu Igorove pukovnije" ožalošćena Karna oplakuje sudbinu cijele Rusije, koju muče stepne nomade.

Upravo na toj folklornoj pozadini treba razmotriti aktivnosti lutajućih umjetnika-bufona3. Pretpostavlja se da su većina bufona bili ulični glumci i glazbenici, poput žonglera i šale. Međutim, treba imati na umu da podaci o njima dolaze uglavnom iz crkvenih izvora.

Rusko svećenstvo smatralo je da su nastupi baguna manifestacija poganstva i bezuspješno su ih pokušavali spriječiti. U tome se svećenstvo rukovodilo odlukom Carigradskog crkvenog sabora iz 692. godine, koja je osudila sve vrste kazališnih predstava. Ali i sama je Bizantska crkva napustila rigorizam tijekom ikonoklazma (osmo stoljeće) i još je dalje u tome prošla tijekom makedonske dinastije (od devetog do jedanaestog stoljeća). Bizantsko kazalište, koje je izraslo iz rimske pantomime, trajalo je do posljednjeg dana Carstva. Inače, bizantska pantomima iznjedrila je tursko narodno kazalište orta oyunu, Karagöza i Meddahova.

Uzimajući u obzir uske kulturne veze između Kijevske Rusije i Bizanta, može se pretpostaviti da su bizantski umjetnici posjetili Rusiju i uveli lokalne bufone u početke kazališne umjetnosti. Kao što ćemo vidjeti, na freskama katedrale svete Sofije u Kijevu bizantski glumci prikazani su na pozadini hipodroma, ali pantomime su bile različite po sadržaju i, osim površinskih predstava, u Carigradu su igrane i ozbiljnije predstave.

Bizantski su umjetnici, u nekim slučajevima, nosili maske, a bufoni su također imali maske. Upravo s izvedbama bufona treba povezati pojavu kazališta lutaka u srednjovjekovnoj Rusiji. Prvi poznati spomen o njemu nalazi se u rukopisu iz petnaestog stoljeća.

Osim svjetovnog kazališta, u Bizantu se razvijala i religiozna drama (misterij), kao u zapadnoj Europi u srednjem vijeku. U određenom je smislu bizantska služba sama po sebi duhovna drama, a složena ceremonija u Aja Sofiji izvedena je s kazališnim efektima. Kazališni trenutak bizantskog obreda privukao je ambasadore Vladimira u kršćanstvo više nego bilo što drugo. Prema ljetopisu, za vrijeme službe u katedrali Svete Sofije u Carigradu nisu znali gdje su, na zemlji ili na nebu. Kasnije su sličan osjećaj morali imati i ruski seljani, pohađajući službe u katedrali Svete Sofije u Kijevu i drugim velikim crkvama u ruskim gradovima. Zidne slike, mozaici i ikone postavljeni u cijeloj crkvi stvorili su potrebnu postavku za duhovnu dramu crkvene službe, čiju duboku simboliku inače župljani ne bi mogli shvatiti.

U Bizantu su se od najranijeg razdoblja njegove povijesti razvijale posebne svečane službe sa složenim ritualima za proslavu glavnih crkvenih događaja: Cvjetnice, Uskrsa, Rođenja Djevice. Postupno su se oko svake od tih službi izgrađivale crkvene povorke i misterije i na kraju je iz njih izrasla bizantska vjerska drama. Znakovito je da je na prijemu u čast ruske princeze Olge (957.) u carskoj palači izvedena vjerska predstava.

Dakle, možemo biti sigurni da su i prije službenog uvođenja kršćanstva u Rusi Rusi bili upoznati s dramatiziranim dijelovima bizantske crkvene službe. Nema dokaza da je religijska drama kao takva postojala u Rusiji prije šesnaestog ili sedamnaestog stoljeća, ali posebne službe u svečane dane i u Veliki tjedan već su se održavale u kijevskom razdoblju, iako, možda, ne tako sjajno kao kasnije.

Arhitektura i likovna umjetnost

Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Budući da je Ruska crkva bila dio bizantskog njedara, ruska crkvena umjetnost, naravno, morala je slijediti bizantske kanone, barem u početnom razdoblju širenja kršćanstva u Rusiji. Stoga se često govori da je u smislu povijesti umjetnosti Kijevska Rusija bila dio Bizanta.

Nemoguće je poreći snažan bizantski utjecaj u drevnoj ruskoj arhitekturi i slikarstvu. No, stvarni proces ruskog umjetničkog razvoja bio je previše složen da bi ga se moglo opisati u okviru teorije o "bizantizaciji" Rusije ili neke druge stroge doktrine ove vrste. Prvo, naše znanje o drevnoj ruskoj umjetnosti je nepotpuno. Ako su neke crkvene zgrade preživjele, tada spomenici svjetovne arhitekture - ne, budući da je većina stanova bila građena od drveta i zbog toga bile manje trajne od crkvenih zgrada. Štoviše, osim nekoliko temelja, građevine iz pretkršćanskog razdoblja nisu nam preživjele, pa stoga ne možemo pronaći vezu između poganske i kršćanske arhitekture. Uz to, sam pojam "bizantske umjetnosti" zahtijeva tumačenje. U njemu je bilo nekoliko škola i bilo je potrebno podijeliti, na primjer, arhitektonski stil Carigrada i bizantskih provincija poput Trakije i Makedonije s jedne strane i Anatolije s druge strane.

Krenimo s problemom pretkršćanske arhitekture u Rusiji. Oko 1908. u Kijevu su arheolozi otkrili ovalni temelj zgrade koji su smatrali ostacima poganskog hrama, premda za to nema izravnih dokaza. Na temelju toga sugeriralo se da su poganski hramovi u Rusiji imali ovalni oblik. Ne postoje konkretni dokazi za takav općeniti zaključak. Ako uzmemo u obzir paralele u drugim slavenskim zemljama, vidjet ćemo da je, na primjer, hram Svjatovit na otoku Rügen kvadratnog oblika.

Očito, prve kršćanske crkve nisu sagrađene za same Ruse, ubrzo nakon njihovog prvog krštenja 866. Vjerojatno je jedna bila u Tmutarakanu. Godine 1022. knez Mstislav Tmutarakansky podigao je tamo drugu crkvu koja je služila kao uzor katedrali u Černigovu, koju je osnovao isti princ. Do njegove smrti, 1036. godine, katedrala još nije bila dovršena, ali je kasnije dovršena.

Iako je Černigovska katedrala nekoliko puta obnavljana, sačuvane su njezine izvorne arhitektonske značajke. Organizirana je prema bizantskom planu - bazilika s pet lađa; također pokazuje određeni utjecaj arhitektonskog stila zakavkaških hramova.

Prva od luksuznih kijevskih crkava bila je takozvana crkva "Desetina", koju je osnovao Vladimir Sveti i dovršio 1039. Prema C.J.Contantu, ova se crkva počela graditi prema planu bizantske bazilike s tri lađe, no kasnije je plan promijenjen, a dvadeset pet zasebnih svezaka namijenjenih podizanju svoda, ali ne i dvadeset i pet kupola, kako neki vjeruju.

Još ranije, oko 989. godine, Vladimir je naredio izgradnju katedrale u Novgorodu. Iz kronike doznajemo da je prva Sveta Sofija Novgorodska, građena od drveta, bila oko trinaest vrhova. Neki su arheolozi spremni vidjeti kupole u ovom terminu, ali čini se vjerojatnijim da se "vrhovi" mogu objasniti jednostavno kao elementi krova.

Prema Conantu, jedan od arhitekata ove katedrale očito je bio iz Azije. Ovaj je stil nesumnjivo utjecao na stil ostalih ranoruskih crkava, kako u Novgorodu, tako i u Kijevu.

Dva najimpresivnija spomenika ruske arhitekture jedanaestog stoljeća su katedrala Svete Sofije, sagrađena u Kijevu 1037.-1100., I druga istoimena katedrala Novgorod, osnovana 1045. Kijevska katedrala došla je do nas u lošem stanju, izobličena požarima i perestrojkom. Novgorodski je bio nešto bolje očuvan prije njemačke invazije, ali su ga Nijemci teško oštetili prije povlačenja 1944. godine.

Čini se da je sveta Sofija Kijevska u svom izvornom obliku bila veličanstvena katedrala. U tlocrtu je bio kvadrat, unutarnji volumen podijeljen je stupovima u lađe. Katedrala je imala pet apsida - sve na istočnoj strani - i trinaest kupola; ogromna - u središtu i dvanaest, manjih - oko nje. Katedrala je bila lijepo ukrašena zidnim slikama, mozaicima i ikonama iznutra.

U cjelini, sveta Sofija Kijevska izvanredno je djelo u bizantskom stilu, ali nije bila jednostavna kopija nijednog hrama koji je tada postojao u Bizantu. Smatra se da je takozvana "Nova crkva" (Nea Ecclesia) u Carigradu, dovršena 881. godine, poslužila kao početni model za tvorce Sofije i nekih drugih kijevskih hramova sagrađenih pod Jaroslavom Mudrim. Međutim, Kijevska Sveta Sofija u svojoj je arhitekturi mnogo složenija od svog prototipa. Također prikazuje umjetničke motive bizantskih provincija (u ovom slučaju Anadolije). Osim toga, nije isključena mogućnost određenog utjecaja novgorodske drvene arhitekture, pogotovo ako uzmemo u obzir broj kupola, koji se podudara s brojem novgorodskih "vrhova".

Druga Sveta Sofija Novgorodska podignuta je na mjestu prve drvene Svete Sofije uništene vatrom 1045. Novgorodska Sveta Sofija stroža je i manje luksuzna od kijevske, ali lijepa na svoj način. Proporcije su joj potpuno različite, apside su izdužene i premda je glavni volumen hrama pravokutan, nije četvrtast. Katedrala ima šest kupola.

Prema A.I. Nekrasov, neke od arhitektonskih značajki ovog hrama pripadaju romaničkom stilu4. Tijekom dvanaestog stoljeća, rastom lokalnih kulturnih središta, većina prijestolnica kneževina apanaža bila je ukrašena crkvama, od kojih je svaka, ako je bila manja od Kijevske katedrale Sofije, imala svoj poseban stil.

Značajno je da se u umjetničkom stilu crkava i zapadne Ukrajine (Galicija i Volinija) i istočne Rusije (Suzdal i Rjazan) prepliću i romanički i zakavkaski (gruzijski i armenski) stilski utjecaji. Kao što pokazuju najnovija arheološka istraživanja, rajazanska crkva početkom dvanaestog stoljeća imala je oblik takozvanog "armenskog križa".

Druga polovina dvanaestog i početak trinaestog stoljeća bili su procvat suzdalske arhitekture.

Kao što znamo, u to je vrijeme do izražaja došla Vladimir-Suzdaljska kneževina koju su vodili tako nadareni vladari poput Andreja Bogoljubskog i Vsevoloda III. Oboje su bili zagriženi graditelji. Iz kronika je poznato da je Andrej pozivao arhitekte iz različitih zemalja u Suzdal. Povjesničar V.N. Tatishchev tvrdi da je jednom car Frederic Barbarossa poslao Andreja majstore graditelje iz Njemačke. Tatishchev ne navodi izvor ove poruke, ali obično su njegovi podaci pouzdani. Znamo da su suzdalski knezovi održavali prijateljske odnose i s Bizantom i sa Svetim Rimskim Carstvom. Možda je Andrej Bogoljubski angažirao neke gruzijske i armenske arhitekte, kao i graditelje iz zapadne Rusije (Galicije).

Prisutnost tako velikog broja stranih arhitekata u pedesetim i šezdesetim godinama dvanaestog stoljeća, po svemu sudeći, potaknula je umjetničku aktivnost lokalnih suzdalskih majstora, a kroničar 1194. godine bilježi da je Vsevolod pozvao samo ruske majstore da obnove katedrale Suzdal i Vladimir.

Dva izvanredna arhitektonska spomenika iz razdoblja Andrejeve vladavine - Katedrala Uznesenja u Vladimiru (sagrađena 1158. - 1116., obnovljena 1185. - 189., obnovljena 1194.) i nevjerojatna minijaturna Crkva Zagovor Djevice na obali rijeke Nerl u blizini Bogoljubova (1165. g.). Za vrijeme vladavine Vsevoloda u Vladimiru podignuta je katedrala Dimitrijevskog (1194. - 1197.), poznata po ukrasnom ukrasu vanjskih zidova. Ne manje značajna je katedrala Svetog Jurja u Jurjev-Poljskom, koju je sagradio sin Vsevoloda Svjatoslava (1230. - 1234.). Njegova su pročelja također ukrašena rezbarijama, još spektakularnijim nego na Dimitrievskom.

Građa je sastavljena na temu "Kultura Kijevske Rusije". Građa je predstavljena u obliku prikladnom za asimilaciju i pamćenje - u tablici, rječniku. Rječnik uključuje pojmove i pojmove korištene u temi "Kultura Kijevske Rusije". i prilikom proučavanja ove teme u učionici

Preuzimanje datoteka:

Pregled:

Kultura Kijevske Rusije.

Kultura

Najvažniji pojmovi

Zrno zrna ), cloisonné caklinacrno

Folklor

Ep herojski ep

Ćirilica, glagoljica (dvije slavenske abecede)

Pergament

Slova od brezove kore

Životi svetaca

Crkva s križnim kupolama

Apsida

Mozaik-

Freska

Apsidi

Brod

lopatice

Zakomary

Osobnosti

Ćirila i Metoda-

Mitropolit Ilarion

Nestor

Kultura Kijevske Rusije

Glavne upute
Obrazovanje	Rus.
Književnost	Folklor Folklor Hagiografija, Životi svetaca Propovijedi i učenja
Arhitektura
umjetnost
glazba, muzika

2Kultura Kijevske Rusije

"Ipatievska kronika"

Novgorod

bio je sivi vapnenac

bijeli kamen

Galicijsko-volinska zemlja

bijeli kamen

Pregled:

Kultura Kijevske Rusije.

Kultura (uzgoj, odgoj, obrazovanje, razvoj, poštovanje)) - povijesno određena razina razvoja društva i čovjeka, izražena u oblicima organizacije života i djelovanja ljudi, kao i u materijalnim i duhovnim vrijednostima koje oni stvaraju.

Stara ruska kultura sastojala se od dva principa:

Kultura starih Slavena Utjecaj Bizanta

Glavne značajke staroruske kulture:

Vjerski svjetonazor (ikone, hramovi, rukom napisane knjige)

Dvostruka vjera: kristijanizacija zemlje uz očuvanje ostataka poganstva

Kulturno jedinstvo naroda (ne postoji jasna podjela na kulturu vladajuće klase i kulturu masa)

Anonimnost većine umjetničkih djela

Tradicionalizam (slijeđenje tradicije, poštovanje antike)

Akumulacija znanja, ali mnoge činjenice i pojave još nisu dobile znanstveno objašnjenje.

Najvažniji pojmovi

Materijalna i duhovna kultura

Tkanina - uzorak zlatne ili srebrne žice koja je zalemljena na metalnu podlogu,žitarica - uzorak najmanjih zlatnih ili srebrnih zrna koja su zalemljena na metalnu podlogu), cloisonné caklina- stanice između skeniranih pregrada bile su ispunjene obojenom caklinom,crno - punjenje urezanih poteza posebnom crnom legurom, često ukrašenim oružjem

Folklor - verbalna narodna umjetnost (obred, kućanstvo), izvor - poganske legende

Ep herojski ep

Ćirilica, glagoljica (dvije slavenske abecede)

Pergament - životinjska koža, obrađena na poseban način

Slova od brezove kore

Životi svetaca (drugo ime je hagiografija, od grčkog.agios - svetac)

Crkva s križnim kupolama(baza je nekoliko stupova, u planu tvoreći križ)

Apsida (oltarski polukrug - istočna strana hrama)

Mozaik- slika izrađena od sitnog kamenja, smalta, keramičkih pločica)

Freska -slika napravljena na mokroj žbuci

Apsidi - polukružne ili fasetirane prostorije uz zgradu na istočnoj strani

Brod -prostor između dva reda stupova;

lopatice - ravne okomite izbočine na pročeljima, u korelaciji sa stupovima;

Zakomary - polukrugovi gornjeg dijela zida, koji obično odgovaraju obliku unutarnjeg svoda

Osobnosti

Ćirila i Metoda- braćo, slavenski prosvjetitelji, tvorci abecede, 863 (9c) smatra se početkom slavenskog pisanja. U znanosti postoje sporovi oko toga koju su abecedu, golgolsku ili ćirilicu, stvorila braća. Do 11. stoljeća koristili su se paralelno, dok se glagoljica koristila kao kriptografija

Mitropolit Ilarion - prvi kijevski metropolit, izabran od Rusa (1051.), književnik, autor "Riječi o zakonu i milosti"

Nestor - Staroruski ljetopisac 11. rano. 12. stoljeće, redovnik Kijevo-Pečerskog samostana, smatra se autorom Priče o prošlim godinama, života Borisa i Gleba, Teodozija iz špilja. Grobnica Nestora nalazi se u Kijevo-Pečerskoj lavri

Kultura Kijevske Rusije

Glavne upute
Obrazovanje	Postojale su dvije slavenske abecede - ćirilica i glagoljica, a ćirilica se temelji na bizantskom (grčkom) zakonskom pismu. Pismenost opće populacije (slova od brezove kore, natpisi na predmetima) Otvaranje prvih škola (nakon krštenja Vladimir je otvorio školu za dječake, Yaroslav Mudri otvorio je takvu školu u Novgorodu, sestra Vladimira Monomaha (Yanka) otvorila je prvu žensku školu u Andreevskom samostanu Razne vrste pisanih spomenika u KijevuRus. Rukopisi na pergamentu (Ostromirovo evanđelje, Izborniki 1073 i 1076, Mstislavovo evanđelje itd.) Grafiti (članak iz kronike smrti Jaroslava Mudrog na zidu svete Sofije u Kijevu) Epigrafija (natpis na kamenu Tmutarakan). Slova od brezove kore (svakodnevni zapisi ogrebani takozvanim "pisarima" na komadima kore od breze
Književnost	Folklor Folklor... O Ilji Murometsu, o junačkom oraču Mikulu Selyaninovichu, o Dobryni Nikitich i Alyoshi Popovichu, o divu Svjatogoru, o guslaru Sadku. Većina je bila povezana s vremenom Vladimira Krasnoe Solnyško. Pojava epskog epa odražavala je jačanje državne moći, borbu protiv stranih osvajača. Folklor je imao velik utjecaj na razvoj drevne ruske kulture.Najstarija rukopisna knjiga - Ostromirovo evanđelje Stvorio pisar Grgur za novgorodskog gradonačelnika Ostromira (1056.-1057.) Kronika "Priča o prošlim godinama" (12. stoljeće) - napisao kijevsko-pečerski redovnik Nestor (izvor za proučavanje drevne povijesti naše Otadžbine.) Hagiografija, Životi svetaca("Život Borisa i Gleba", Život Teodosija Pečerskog ", ljetopisac Nestor) Propovijedi i učenja "Riječ zakona i milosti" ( politička i crkvena rasprava mitropolita Ilariona (11. stoljeće), posvećena veličanju kršćanstva i potkrepljivanju neovisnosti Rusije u odnosu na Bizant, visoko cijeni njezin autoritet među drugim zemljama i narodima, hvali Vladimira. "Učenje Vladimira Monomaha" 12. stoljeće ( 1117.d) stvorio je sliku idealnog princa, hrabrog u borbi, brige za svoje podanike, brige za jedinstvo i dobrobit Rusije
Arhitektura	Izgradnja drvenih hramova. Tada su počeli graditi kamene hramove. Postoji oko 15 kamenih crkava 11. i ranog 12. stoljeća, sličnih stilom. Prvo ruskokameni hram - Crkva desetine(Uspenje Majke Božje) 10. stoljeće, uništili su ga Mongoli 1240. godine. Katedrala svete Sofije u Kijevu (13 kupola. Izrađena od opeke, 1037. godine. Izgrađena pod vodstvom Jaroslava Mudrog. Katedrala je bila bogato ukrašena mozaicima i freskama. Prikazane su scene iz Evanđelja, scene iz svjetovnog života, igre na carigradskom hipodromu, lov na medvjede, dvoboj mummera. kći Jaroslava Mudrog. Sofijske katedrale u Novgorodu (sredina 11. stoljeća) križasti hram s pet kupola s moćnim oštricama (ravna okomita izbočina na zidu zgrade) i Polotsk (druga polovica 11. stoljeća) Katedrala Preobraženja u Černigovu (sačuvana do danas ..
umjetnost	Slika drevne Rusije predstavljena je freskama, mozaicima i ikonopisom. Najpoznatije mozaičke slike ukrašavaju katedralu svete Sofije u Kijevu. Slike Krista, Majke Božje. Na njima je radilo ni manje ni više 8 obrtnika iz Bizanta. Tehnika mozaika izgubljena je s početkom mongolsko-tatarske invazije. Ikonografija. U prijevodu na ruski, grčka riječ "ikona" znači slika.Najpoznatija ikona "Gospe od Vladimira, početak 12. stoljećaPoložio je početak raširenog u Rusiji ikonografskog tipa Majke Božje - "Nježnost", druge kanonske slike "Hodegetria" "Oranta". Krist je prikazan u obliku Spasitelja kojeg nisu stvorile ruke.
glazba, muzika	Zajedno s načelima gradnje crkava, kanonima, žanrovima, crkvena je glazba također došla u rusku kulturu. Crkveno pjevanje obavezna je sastavnica pravoslavnog bogoslužja.

U kulturi predmongolskog razdoblja mogu se razlikovati tri stadija:

1 Razdoblje pretkršćanske kulture istočnih Slavena

2Kultura Kijevske Rusije

3 Početak formiranja lokalnih stilskih obilježja u pojedinim kneževinama i zemljama (na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće)

Tijekom razdoblja feudalne rascjepkanosti najveća su središta kroničnog pisanja bila:

Novgorodska, Vladimir-Suzdaljska i Galicijsko-Volinska zemlja.

Novgorodska kronika datira iz doba Kijevske Rusije. Njegovi su tvorci uvijek odražavali prvenstveno lokalne, urbane stvari. Posebna pažnja posvećena je događajima iz 1136. godine (protjerivanje kneza Vsevoloda Mstislavoviča), koji su označili početak političke neovisnosti Novgoroda. Kronike u Novgorodu nastale su ne na kneževom dvoru i ne u samostanima, već među bijelim gradskim svećenstvom, pa sadrže puno svakodnevnih detalja, što nije tipično za druge krajeve.

Kronika sjeveroistoka nastala je pod Andrejem Bogoljubskim i odražavala je želju ovog princa da uspostavi primat Vladimirovo-Suzdalske kneževine u cijeloj ruskoj zemlji. Kronike su prinčeve Andreja Bogoljubskog i Vsevoloda Veliko gnijezdo prikazivali kao svece. " Laurentian Chronicle "," Kroničar Pereyaslavl Suzdal "

Galicijsko-volinska kronika nastala je u kneževskom okruženju. Ona je odražavala akutno sučeljavanje između kneževske moći i bojara, karakteristično za galicijsku zemlju. Ljetopisi su hvalili knezove Romana i Danijela.

"Ipatievska kronika"

Stvaranje jedinstva ruske zemlje vodeća je tema književnosti 12.-13. St. Najveća je "Položaj Igorove pukovnije", posvećena kampanji princa Igora Svjatoslavoviča od Novgorod-Severska protiv Polovca 1185. godine.

Životi svetaca bili su važna vrsta čitanja srednjovjekovnih Rusa.

Na prijelazu između 12-13 stoljeća. Napisana je Molitva Daniela Zatočnika, koja sadrži izražajni rimovani jezik i pjesničke umjetničke slike. Danijel hvali kneževsku moć, izražava zabrinutost za sudbinu ruske zemlje, rastrgane kneževskom svađom.

Arhitektura razdoblja feudalne rascjepkanosti.

12-13 stoljeća. kamena se gradnja brzo razvijala, jer su knezovi nastojali ukrašavati gradove i samostane, ističući svoje bogatstvo i veličinu. Ali većina kamenih crkava bila je inferiorna po veličini i bogatstvu ukrasa katedralama iz Kijeva. Jednokupolna križnokupolna crkva postala je tipična.

Dva smjera u arhitekturi 12-13 stoljeća. koju predstavlja arhitektura Novgoroda i Vladimira.

Novgorod

U Novgorodu se nije vršila kneževska gradnja, crkve su građene o trošku građana, bile su namijenjene svakodnevnoj službi, stoga su bile relativno male i jednostavne u ukrasu. Crkve su bile skutrene, imale su moćne zidove. Gradevinski materijalbio je sivi vapnenac , koji se lako vremenski obrađuje i drobi Stoga su majstori trljali zidove žbukom, a najsloženija područja i elementi dekora izrađivani su od opeke.Osobne značajke novgorodskog arhitektonskog stila bile su strogost, jednostavnost oblika i oskudnost ukrasnih ukrasa. Hramovi 12. stoljeća: Rođenje Djevice iz samostana Antonijev (1117., majstor Petar), katedrala sv. Jurja samostana Jurjev (1119.), Spasitelj na Neredici (1198.) - podigli su ih knezovi, jedinstveni spomenik spomeničke umjetnosti svjetske klase freske, gdje su, zajedno s kanonskim slikama božanske redovi nalaze se likovi prvih ruskih svetih mučenika knezova Borisa i Glebave u procesiji svetaca Majci Božjoj. 13. stoljeće - Crkva Paraskeve u petak na Torgu (1207) 14. stoljeće - crkva Fjodora Stratilata na potoku, Spasitelj u ulici Iljin.

Vladimir-Suzdaljska kneževina

Izgrađeni su svečani svečani hramovi, katedrale su dobile izvrstan ukras. Materijal za izgradnju bio jebijeli kamen ; rezbarenje kamena bilo je široko primjenjivano na pročeljima. Karakteristična značajka katedrala bio je arkaturno-stupasti pojas koji se protezao po sredini pročelja. Hramovi: Katedrala Uznesenja u Vladimiru (1158.-1116.), Zagovor na Nerlu (1165., u čast pobjede nad Volgovim Bugarima), Katedrala Dmitrievsky (1194.-1197.), Katedrala Rođenja u Suzdalu (1222.-1225.) Katedrala Svetog Jurja u Jurjevo-Poljskom (1230-1234gg)

Galicijsko-volinska zemlja

Zidovi konstrukcija podignuti su od kamenih blokova pravilnog oblika, položenih u dva reda, čiji je razmak bio ispunjen lomljenim kamenom i žbukom. Pročelje je bilo ukrašeno bareljefnom skulpturom. Spomenici galicijske arhitekture nisu sačuvani. Građevinski materijal-bijeli kamen

sažetak

na kulturološkim studijama

na temu:

« Kultura Kijevske Rusije»

Izvedena

Provjereno:

_________________________

MOSKVA 2010

UVOD 2

1. KULTURA KIJEVSKE RUSIJE PRIJE PRIHVAĆANJA KRŠĆANSTVA 4

1.1 Slavensko poganstvo. 4

1.3 Narodni i pogani praznici drevne Rusije. 6

1.4. Primijenjena umjetnost. osam

1.5 Folklor Kijevske Rusije 11

2. UTJECAJ PRIHVAĆANJA KRŠĆANSTVA NA KULTURU KIJEVSKE RUSIJE 12

2.1 Arhitektura Kijevske Rusije. 13

2.2 Slika Kijevske Rusije. četrnaest

2.3 Pisanje i književnost. 17

2.4. Razvoj obrazovanja u Kijevskoj Rusiji. 21

ZAKLJUČAK. 21

LITERATURA 22

UVOD

Riječ "kultura" dolazi od riječi "kult" - vjere, običaja i tradicije predaka. Svatko tko to zaboravi nema pravo smatrati se kulturnom osobom.

Kultura naroda neraskidivo je povezana s njegovom poviješću. Podrijetlo ruske kulture ukorijenjeno je u dubokoj antici. Vrijeme formiranja Kijevske Rusije, prema monahu Nestoru, je 852. No, Slaveni su još uvijek imali određenu predodžbu o umjetnosti: urezivali su slike ljudi, ptica, životinja na drvetu i slikali ih različitim bojama koje se nisu mijenjale od sunčeve vrućine i nisu bile isprane kišom. U drevnim vendskim grobovima pronađeno je mnogo dobro izrađenih zemljanih urni na kojima su prikazani lavovi, medvjedi, orlovi i lakirani; također koplja, noževi i mačevi i bodeži, vješto izrađeni, sa srebrnim obodima i urezima. Karamzin je napisao da "ne znajući za blagodati luksuza koji gradi odaje i izmišlja briljantne ukrase na otvorenom, drevni Slaveni u svojim niskim kolibama znali su uživati \u200b\u200bu akciji takozvane likovne umjetnosti".

Ali sve je to bio samo preduvjet za stvaranje prave, drevne ruske kulture, koja je započela svoje postojanje 852. godine od

Rođenje Kristovo.

Glavna obilježja ruske srednjovjekovne kulture određena su, s jedne strane, osobitostima feudalne formacije, njezinim svojstvenim načinom proizvodnje, prirodom klasnih odnosa i nadgrađenih institucija, s druge strane, konkretnim povijesnim uvjetima razvoja Rusije, izvornošću njezinog društvenog i političkog sustava, kao i vanjskopolitičkim okolnostima.

Ruska kultura nije postala jednostavni nastavak kulture prethodnog vremena. Duboke promjene u društveno-ekonomskom i političkom životu, izražene u raspadanju primitivnog komunalnog sustava i sazrijevanju feudalnih odnosa, u nastanku države i formiranju staroruske nacionalnosti, dovele su do kvalitativnih promjena u životu istočnih Slavena i dovele do brzog uspona u razvoju, kao rezultat toga što je drevna ruska kultura za relativno kratko povijesno razdoblje doseglo je visoku razinu i zauzelo svoje zasluženo mjesto u svjetskoj srednjovjekovnoj kulturi.

Do 988. Rusija je bila poganska, pa se stoga kultura Drevne Rusije dijeli na dva razdoblja: pogansku i kršćansku.

1. KULTURA KIJEVSKE RUSIJE PRIJE PRIHVAĆANJA KRŠĆANSTVA

1.1 Slavensko poganstvo.

Prije kršćanstva i drugih monoteističkih religija, svi su ljudi bili pogani. Kultura zemljana seže tisućljećima unazad. Drevna povijest naroda i, što je najvažnije, njihovi pogledi na svemir, prirodu i čovjeka, isključeni su iz sfere znanja običnih ljudi. Konkretno, ni riječi se ne govori o poganstvu u školama. Ne samo učenici, već i učitelji nemaju pojma o poganstvu. U međuvremenu, školski bi program trebao započeti bajkom, pjesmom, mitovima svojih predaka.

Poganstvo - od "jezika" (suština: narodi, plemena); ova riječ kombinira načelo vjere različitih naroda. Ista vjera ovih naroda, čak i u okviru zajednice plemena, mogla bi biti vrlo različita među sobom.

Slavensko se poganstvo razvijalo različitim kanalima: neka su plemena vjerovala u sile prostora i prirode; drugi - u Obitelji i ženama u radu, treći - u dušama preminulih predaka i u duhovima (produhovljene snage); četvrti - u totemskim životinjama predaka, itd. Neki su svoje pokojne pretke pokapali (držali) u zemlji, vjerujući da oni tada pomažu živima s Onog svijeta, ostavljajući im nešto za hranu. Drugi su spaljivali mrtve u čamcima (čamcima), šaljući njihove duše na nebesko putovanje, vjerovali su da će, ako se tijelo izgori, duša brzo ustati na nebo i tamo će svaka umrijeti do svoje zvijezde (od sada je preminuo).

Kršćanstvo, koje potječe daleko od slavenskih plemena, slavensko je poganstvo doživljavalo kao tuđinsku religiju, a odozgo je brutalno uništeno. Ljudi su se tome opirali nekoliko stoljeća i na razne su načine uvodili poganstvo u kršćanstvo (alegorijom, kodiranjem, nagovještavanjem, preimenovanjem, ali suglasnošću ili unutarnjom bliskom suštinom, itd.), Na kraju se narodni (izvorni pogani) svjetonazor, etika, rastopio u Kršćanstvo, stvarajući jedinstvenu leguru - rusko pravoslavlje.

1.2 Slavenska mitologija.

Istina je da Slaven od samog početka nije imao toliko bogova koliko je napokon imao. Povijest čovječanstva pokazuje nam da je čak i prije nego što čovjek nije poznavao umijeće stvaranja slika bogova, počastio neke predmete koje mu je priroda ponudila. Sa zaprepaštenjem je promatrao vatrenu kuglu koja mu se prevrtala po glavi, stajao uz napuhani potok koji je bučno padao s planine u dolinu, osjetio ugodan dašak zraka, bio je zapanjen, bio je izvan sebe od oduševljenja; nije primijetio da biće poput njega kontrolira sve ovo. Tada je prvi put počeo nagađati o čudesnom svemiru: sunce, voda, vjetar činili su mu se kao bića posebne i, štoviše, više od njega same, prirode. Njegovo se čuđenje pretvorilo u poštovanje i obožavanje.

Jednostavan život pružio je bezobraznom Slavinu mnogo praznih sati - došao je k njemu da iskuša snagu u formativnoj umjetnosti. Ubrzo je tada animirao svoja idealna božanstva, a onda je u njegovoj basni počeo vladati određeni sustav. Iako Slavin u formativnoj umjetnosti nikada nije dosegao onoliko koliko Grci i Rimljani, s njim se ne može osporiti određeni stupanj savršenstva.

Što se tiče tvari od koje su te slike sastavljene, to su bili drvo i metal. Svi su ruski idoli bogova vjerojatno bili izrađeni od drveta, kao i većinom na otoku Rügen. Za to su uvijek birali najjače drvo, jer su se takve slike već dugo idolizirale na otvorenom.

Što se tiče dragocjenosti slika, naravno, druga je previše povećana, ali vjerojatno je da Slaveni nisu propustili priliku da što bolje ukrase svoje bogove, za što im je prilika za pobjedu koju su stekli u ratu.

Nisu zajedno s porijeklom idola nastali hramovi; za to su odavno određena otvorena polja i šumarci.

Zasigurno znamo da su hramovi bili bogati posuđem; mnogi od njih bili su zlato i srebro, dok su drugi bili od miješanog metala i visoke izrade. Među tim stvarima možete vidjeti žrtvene zdjele (tanjuri, noževi, zvona itd.)

1.3 Narodni i pogani praznici drevne Rusije.

Znanstvena saznanja o životu i životu plemena i naroda koji naseljavaju drevne zemlje Rusije vrlo su mala. Poznato je da su naši daleki preci živjeli u odvojenim plemenima uz obale šumskih i stepskih rijeka Istočne Europe. Glavni izvori njihova postojanja bili su prikupljanje prirodnih darova prirode, lov, pčelarstvo (prikupljanje meda od divljih pčela) i, kao dodatni izvor sredstava za život, primitivno uzgoj motika. Pribavljanje hrane u to daleko doba bio je glavni sadržaj čovjekova čitavog života. Unatoč tome, hrane je bilo malo, kratka razdoblja relativnog obilja u toplijim mjesecima praćena su produljenom pothranjenošću i često štrajkovima glađu. Kad je divlje voće sazrijevalo, nakon uspješnog ribolova ili lova, srodna plemena slavila su ove radosne događaje okupljajući se, jedući hranu koju su donijeli sa sobom, plešući oko vatri, razmjenjujući darove. Budući da su takvi događaji bili neraskidivo povezani s odgovarajućim godišnjim dobom, njihovo je slavlje postupno fiksirano za ovo doba godine, pretvarajući se vremenom u tradiciju. Oštra zima bila je najteže razdoblje u životu starih Slavena, pa su posebno radosno slavili dolazak proljeća. Tako se razvio ciklus proljetnih praznika. U početku ljudi nisu stavljali nikakav vjerski sadržaj u ove blagdane i svečane obrede. Tradicionalna narodna slavlja prirodno su proizašla iz industrijskih i svakodnevnih uvjeta života starih ljudi i prije pojave vjerskih vjerovanja.

Sasvim je očito da narodni blagdani, koji su imali vrlo zapaženu ulogu u životu drevnih slavenskih naroda, nisu mogli biti udaljeni od formiranja magijskih i vjerskih obreda. Razvojem vjerskog kulta ponajprije su se narodni blagdani sve više ispunjavali vjerskim sadržajima, a rituali su poprimali vjerski karakter.

Glavnu ulogu u poljoprivrednoj religiji Slavena imali su rituali i blagdani povezani s raznim razdobljima poljoprivredne proizvodnje. Po svojoj su prirodi ti rituali bili pretežno čarobne naravi i činili su integralni kalendarski ciklus. Ciklus ovih rituala i praznika započeo je zimi, u vrijeme kada dani postaju osjetno dulji, kada se "sunce pretvara u ljeto". Prema vjerovanjima poljoprivrednih religija, ovo je bio trenutak rođenja boga sunca. Mnogi su rituali i blagdani bili povezani s tim razdobljem. Među njima su bili i božićni pile, božićne pjesme s posljednjim trenutkom ovog ciklusa - maslenicom, koji su sadržavali rituale poput ispraćaja zime (spaljivanje njenog lika).

Čarobne obrede također su dodavane žrtve. Vjerovalo se da mu se tijekom oranja, kada se raširi plugom, nanosi bol (uostalom, zemlja je za naše drevne pretke bila živo biće, božanstvo). Morala je biti smirena. Zbog toga su se u brazde stavljali kruh i pite, polje se zaobilazilo domaćim pićima i poslasticama, a nakon sjetve organizirana je i žrtvena gozba - praznik završetka sjetve.

Čim je zrno počelo klati, opet je nastupio kritični trenutak, koji je zahtijevao pomoć nadnaravnih sila. Za to su u davna vremena postojali posebni rituali zvani "klasje". Centralno mjesto u tim svečanostima zauzimala je breza, ruska ljepotica prekrivena nježnim lišćem, sva u naušnicama. Zbog toga su djevojke u gomili odlazile u šumu, gdje su ispod odabrane breze stavljale pite, kajganu i dogovarale gozbu: pjevale su pjesme, plesale u krugovima. Ponekad je breza posječena i postavljena negdje u polju na granici ili u blizini sela, a ovdje se održavao festival.

Kad je žito počelo dozrijevati i približavalo se vrijeme njihove berbe, započeo je novi ciklus poljoprivrednih rituala, uroka, svetkovina, koji su navodno pridonijeli uspješnom sazrijevanju i žetvi žita. Ovaj je ciklus započeo praznicima posvećenim božanstvima Kupali i Yarili. Kupalo je bio bog obilja i žetve, bog zrelih ovozemaljskih plodova. Žrtve su mu donosili na početku žetve. Svečanosti u čast boga Kupale uz paljenje krijesova "živom vatrom", odnosno vatrom dobivenom trenjem, bile su vrlo raširene među slavenskim narodima. U noći Kupale polja su zaobiđena uzvikivanjem posebnih zavjera. Svrha svih ovih rituala bila je zaštita zrelih kruhova od zlih duhova.

Žetva se slavila posebnim svetkovinama: zhinka na početku žetve i žanje na kraju žetve.

To su, najopćenitije, blagdani i svečanosti onog dijela drevnog slavenskog stanovništva koje se bavilo ratarskim uzgojem, odnosno njegove većine.

1.4. Primijenjena umjetnost.

Sve je bilo izrađeno od drveta u Kijevskoj Rusiji - namještaj, košara, minobacač, saonice i kolijevka za dijete. Često su ti predmeti za kućanstvo izrađeni od drveta bili oslikani. Majstor nije razmišljao samo o tome da ove stvari učini udobnima, da dobro služe svojoj svrsi, već i da se brine o njihovoj ljepoti, da usreći ljude, pretvarajući posao, čak i najteži, u odmor.

Kutlače su bile najrazličitijih oblika i veličina, u njih se ulijevao med ili kvas. Posude za piće imale su skafoidan oblik. Držači kante izrađivani su u obliku glave konja ili patke. Kante su bile izdašno ukrašene rezbarijama ili slikama. Oko velike kutlače koja se uzdizala u sredini stola, izgledali su poput pačića oko kokoši s leglom.

Kolovrati su se posebno poštovali kod seljaka. Predenje i tkanje bilo je jedno od glavnih zanimanja ruskih žena. Bilo je potrebno tkati tkanine za odijevanje vaše velike obitelji, ukrašavanje kuće ručnicima, stolnjacima. Stoga nije slučajno da je kolovrat bio tradicionalni dar seljaka, oni su ih s ljubavlju čuvali i nasljeđivali. Prema starom običaju, momak se udvarao djevojci i dao joj kolovrat vlastitog posla. Što je elegantniji kotač, što je vještije isklesan i obojan, to je više mladoženja. U dugim zimskim večerima djevojke su se okupljale na druženjima, donosile kotače, radile i hvalile se mladoženjskim darovima.

Svi proizvodi od drveta izrađeni od narodnih obrtnika očito pokazuju visoku tehničku i umjetničku vještinu. Nevjerojatno je kako je sve što izlazi iz ruku majstora prilagođeno životu ljudi i prirodi koja ga okružuje.

Ne prestajete se čuditi koliko je svaki element narodne nošnje Kijevske Rusije bio zamišljen. Svaki komad odjeće, osim što je bio estetski užitak, imao je i svrhu.

Ali kad je došao praznik, seljacima je bio posebno radostan i poželjan, čekali su ga, pripremali se za njega. Svi su seljani ovih dana obukli najbolju blagdansku odjeću. Svaki je lokalitet bio različito odjeven, ali osnovni predmeti seljačke nošnje bili su isti. Odjeća se oštro dijelila na svakodnevnu i svečanu.

Svakodnevna odjeća bila je jednostavna, često jedva ukrašena. A svečano je, naprotiv, pokazalo sve za što su njegovi vlasnici bili sposobni. Jako su se brinuli o bilo kojoj odjeći u selu, jer se dobivala s velikim poteškoćama, a svaki je predmet morao služiti dugi niz godina, često i za više generacija obitelji.

Ženska odjeća sastojala se od košulje s dugim rukavima. Preko nje se nosio sarafan, obično vuneni, a u južnim krajevima nosili su kockastu suknju-poneva, glava im je bila prekrivena šalom. Djevojke su mogle hodati otvorenih glava. Obično su pleli jednu pletenicu i ukrašavali su glave debelom vrpcom, obručem ili krunom. Odozgo, ako je potrebno, stavili su šal. Udata žena nije imala pravo otvorene glave izlaziti pred nepoznate ljude. Smatralo se nepristojnim. Kosa joj je bila spletena u dvije pletenice, a na glavu joj je stavljen bogato ukrašeni tvrdi kokošnik ili posebna mekana kapa - rogata kička, zatim šal. Radnim danima, umjesto svečanog kokošnika, obično su nosili skromnog ratnika. Za udate žene ostale su otvorene samo lice i ruke.

Glavni dio muške odjeće bila je također košulja i porte - duge hlače poput hlača. Cipele seljaka, i muškaraca i žena, bile su iste.

Izrada cipela u seljačkoj obitelji tradicionalno je bila muška djelatnost, a odjeću su uvijek izrađivale žene.

Vez na seljačkoj odjeći ne samo da ga je krasio i oduševio okolinu šarmom uzoraka, već je morao zaštititi onoga koji je nosio ovu odjeću od zla, od zle osobe. Pojedini elementi veze bili su od simboličkog značaja.

Te nas slavne stvari, vezovi, stari dizajni tkanine i čipke i dalje oduševljavaju, jer su i dalje ugodni i ugodni. U naš život unose osjećaj radosti i udobnosti, prijetnje i topline doma. To je vjerojatno zato što se prava ljepota ne boji ispita vremena.

1.5 Folklor Kijevske Rusije

Pisani izvori svjedoče o bogatstvu i raznolikosti folklora Kijevske Rusije. Značajno mjesto u njemu zauzimala je kalendarska obredna poezija: zavjere, uroci, obredne pjesme. Bilo je i oblika folklora koji nisu povezani s poganskim kultom - poslovice, izreke, zagonetke, bajke, radničke pjesme.

Narodna glazba, koja je nastala puno prije profesionalne glazbene umjetnosti, igrala je puno veću ulogu u društvenom životu poganske Rusije nego u kasnijim razdobljima. Narodne pjesme bile su plod kolektivne usmene kreativnosti i imale su mnogo varijacija. Folklor je imao uspostavljen skladan žanrovski sustav i glazbena izražajna sredstva.

Među najstarijim dokazima o glazbenom talentu ruskog naroda su kalendarske i obredne pjesme. Nastali su u skladu s kalendarom koji odražava faze poljoprivrednih radova tijekom cijele godine. Sadržaj kalendarskog i obrednog folklora odražavao je najrazličitija vjerovanja naših predaka, ideje o prirodnom ciklusu i strukturi svemira. Pjesme su se uključivale u proljetne, ljetne, jesenske i zimske ceremonije, jer su ljudi vjerovali da će njihove akcije i uroke čuti moćne sile Majke Zemlje, Sunca, Vode i nebeskih tijela.

Sfera obiteljskog i kućnog folklora bila je potpuno drugačija. U drevnoj Rusiji događaji povezani s rođenjem osobe, brakom, njegovom smrću odražavali su se u prekrasnim narodnim pjesmama.

Najrazvijenija je bila ruska svadbena svečanost. Česti su bili i plač-jadikovke: "jadikovanje", "plač", "golotinja".

Ep (ili antika) bio je sintetički žanr u kojemu je posebno živo utjelovljen glazbeni i pjesnički dar ruskog naroda. Pričalo je o onome što je „bilo“, a istodobno se govorilo o basnama, junacima iz bajki, fantastičnim slikama. Većina likova kijevskih epova (Ilya Muromets, Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich) neustrašivi su junaci, branitelji svoje rodne zemlje, čineći podvige u najneobičnijim situacijama.

Usvajanjem kršćanstva počelo se zaboravljati značenje poganskih vjerovanja koja su iznjedrila određene žanrove glazbenog folklora. Međutim, ostali su vanjski oblici rituala. Crkva Drevne Rusije nije odbacivala tradicionalne narodne praznike, već im je samo davala novo duhovno značenje.

Psalmi, kondaci, stihere, troparija uključeni u Liturgiju, cjelonoćno bdijenje i druge službe postali su rašireni u hramskoj glazbi.

2. UTJECAJ PRIHVAĆANJA KRŠĆANSTVA NA KULTURU KIJEVSKE RUSIJE

988. godine došlo je do kraja poganskog idolopoklonstva. Do usvajanja kršćanstva, Rusija je ušla u razdoblje svog procvata, njezin međunarodni autoritet je porastao i razvila se izvorna kultura. Rukotvorine i tehnike gradnje drva dostigle su visoku razinu; nastala je epika. Sinteza slavenske pretkršćanske kulture s kulturnim slojem koji je u Rusiju ušao usvajanjem kršćanstva iz Bizanta, kao i Bugarska (koja je već stoljeće do tada bila kršćanska država), zemlju je upoznala s bizantskom i slavenskom kršćanskom kulturom, a preko njih i s kulturama drevni i bliskoistočni, stvorili su fenomen ruske srednjovjekovne kulture. Bizantski utjecaj na starorusku kulturu očit je i ne treba dokaz. Nesumnjivo je njegovo veliko pozitivno značenje za Rusiju. Nije bilo ni sveobuhvatno ni trajno. Najintenzivnije kulturne veze između Rusije i Bizanta bile su s kraja 10. stoljeća. sve do sredine XII stoljeća. Utjecaj bizantske kulture na gornje slojeve društva bio je značajan, a još manje doživjela je opća populacija.

Taj je utjecaj bio posebno izražen na polju crkvene ideologije, kanonskog prava i kultne likovne umjetnosti.

Kulturni kontakti Kijevske Rusije sa zemljama srednje i zapadne Europe imali su drugačiji karakter. U predmongolskom razdoblju Rusija u svom kulturnom razvoju nije bila inferiorna u odnosu na većinu europskih zemalja, a kulturna interakcija s europskim zemljama bila je uzajamna i ravnopravna.

Kijev je ostao središte nove, kršćanske kulture.

2.1 Arhitektura Kijevske Rusije.

Arhitektura Kijevske Rusije svijetla je stranica u povijesti svjetske arhitekture. Razvijajući se, prošao je dug i težak put, odražavajući posebne socijalne uvjete ljudi.

Staroruska arhitektura, koja se razvijala tijekom osam stoljeća, pa sve do kraja sedamnaestog stoljeća, daje cjelovitu sliku razvoja prilično stabilnih i postupno razvijajućih se stilskih obilježja i karakteristika. Paralelno su se razvijali oblici drvene i kamene arhitekture. Štoviše, drvena je gradnja očito prevladavala i imala je značajan utjecaj na kamenu gradnju. Glavni građevinski materijal u Rusiji - drvo - korišten je za izgradnju svih vrsta građevina. Grad Drevne Rusije do 17. stoljeća ostao je uglavnom drven. U drvenim zgradama prostorno-plansku strukturu određivala je struktura trupaca i njezini prirodni parametri; međutim, unatoč svoj "krutosti" drvenog sustava gradnje, narodni majstori arhitekti uspjeli su ga kompozicijski diverzificirati i plastično oživjeti.

Usvajanjem kršćanstva, gradnja kamena postupno se počela širiti. Isprva je taj proces bio vrlo spor, ali je u sljedećim stoljećima primjetno ubrzan. Kamene crkve, najznačajnije zgrade palača, počele su se graditi u gradovima, a kasnije, od 17. stoljeća, bogate stambene zgrade. Od XII-XIV stoljeća obrambeni zidovi gradova također su podizani od kamena. U građevinarstvu, u stambenim zgradama i zgradama palača, prevladavala su asimetrična i vrlo slikovita poravnanja.

Može se tvrditi da je prva značajna faza u razvoju kulture, uključujući arhitekturu, svoju manifestaciju pronašla u doba Kijevske Rusije. Cvijet Kijevske države - kraj X-XI stoljeća. U tim se desetljećima, zajedno s drvenim građevinama, u Kijevu pojavile palače, hramovi i tvrđave, izgrađene od opeke i kamena, poredane u redove na ružičastom vapnenom mortu i čineći "prugasti" zid. Kneževina Vladimir-Suzdal bila je glavno središte arhitekture. Ovdje su u drugoj polovici 12. stoljeća sagrađeni brojni prvoklasni objekti izgrađeni od visokokvalitetnog bijelog kamena - vapnenca.

2.2 Slika Kijevske Rusije.

Procvat arhitekture prirodno je potaknuo razvoj vizualnih umjetnosti. U nekim izvorima postoje bilješke da je slikarstvo postojalo i prije krštenja, međutim, sastojalo se od reljefnih slika grubo izdubljenih na zidovima zgrada (koliba), koje su potom slikane improviziranim bojama (oker, bijeli kreč itd.). Stoga smo prisiljeni kršćansko rusko slikarstvo smatrati, na primjer, ikonama.

„Starorusko slikarstvo jedan je od najviših vrhova svjetske kulture, najveće duhovno nasljeđe našeg naroda. Drevno rusko slikarstvo - slikanje kršćanske Rusije - igralo je vrlo važnu i potpuno drugačiju ulogu u životu društva od modernog slikarstva, a ta je uloga odredila njegov karakter. Visina kojom je dosegnuta neodvojiva je od same svrhe staroruskog slikarstva. Rusija je krštena iz Bizanta i zajedno s njom naslijedila je ideju da je zadatak slikarstva "utjeloviti riječ", utjeloviti kršćanski nauk u slikama. Stoga je velika kršćanska „riječ“ u središtu staroruskog slikarstva.

"Slika" na grčkom je ikona. A od davnina se riječ "ikona" počela upotrebljavati i koristi se i danas kao izravno ime za pojedinačne neovisne slike koje su u pravilu postale raširene u slikarstvu bizantskog svijeta ispisane na ploči. Ali u širem smislu, ikona, t.j. slika koja je utjelovila riječ sve je što je stvorila ova slika: slike koje su neodvojive od zgrada samih hramova, mozaici položeni na njihove zidove iz kockica dragocjenog stakla, freske naslikane na gipsu koji prekrivaju ove zidove i minijature koje krase stranice rukopisnih knjiga. U nastojanju da naglasi svrhu i prirodu slike bizantskog pravoslavnog svijeta, pojam "ikonopis" često se o njemu govori u cjelini, a ne samo o samim ikonama.

Mnogo stoljeća slikanje bizantskog, pravoslavnog svijeta, uključujući drevno rusko slikarstvo, nosilo je ljude, neobično bistro i u potpunosti ih utjelovljujući u slikama, duhovnim istinama kršćanstva. I upravo je dubokim otkrivanjem tih istina slikanje bizantskog svijeta, uključujući i sliku Drevne Rusije, freske, mozaike, minijature, ikone koje je stvorila, steklo izvanrednu, neviđenu, jedinstvenu ljepotu.

Ali s vremenom je i umjetnost cijelog bizantskog svijeta i umjetnost Drevne Rusije pala u zaborav. Nakon pada Bizanta, to je bilo pravo središte pravoslavne kulture. Zaborav i propast obuzeli su drevnu rusku kulturu i umjetnost ne kao rezultat osvajanja stranaca, već u vrijeme najvećeg uspona ruske državnosti pod Petrom I. Petrove reforme, koje su okrenule Rusiju prema Zapadu, odbacile su kulturno nasljeđe Drevne Rusije; izvorno je slikarstvo, koje je svoje podrijetlo imalo u bizantskoj tradiciji, zamijenjeno slikarstvom zapadnoeuropskog tipa.

Tehnika slikanja bila je sljedeća. Daska, na kojoj je trebala biti naslikana ikona, bila je prekrivena temeljnom krpom - pavolokom, a sama slika nanesena je na pavoloku temperama, odnosno mineralnim bojama. A odozgo je slika bila prekrivena prozirnim lanenim uljem. Laneno ulje dobro pokazuje boju i, što je još važnije, savršeno štiti slikanje od oštećenja. Ali istodobno ulje za sušenje s vremenom potamni i tijekom 70 - 100 godina toliko se potamnilo da je gotovo u potpunosti sakrilo sliku ispod. U davnim vremenima u Rusiji su poznavali i koristili metode za uklanjanje zamračenog ulja za sušenje, t.j. načini "čišćenja" drevnog slikarstva. No, ove su metode bile prilično mukotrpne, a s vremenom se ikone nisu počele čistiti, već su se "obnavljale", odnosno na potamnjelo laneno ulje ispisana je nova slika. Često je tijekom stoljeća napravljeno nekoliko takvih obnova na drevnim ikonama - izvorna slika u ovom je slučaju bila prekrivena s nekoliko slojeva zapisa, čiji je vrh također bio prekriven lanenim uljem. Početkom 19. stoljeća, do trenutka kada se javio interes za predpetrovsku kulturu, djela iz 17. stoljeća već su potamnjela. Na svim drevnim daskama ikona bile su samo siluete, konture slika, koje su se probijale kroz zamračeno, pocrnjelo laneno ulje. Ikonska crnina počela se doživljavati kao izvorno svojstvo najstarije slike ... "

2.3 Pisanje i književnost.

Književnost je zauzimala najvažnije mjesto u kulturi Kijevske Rusije. Stvaranje slavenske abecede povezano je s imenima bizantskih misionara Konstantina (Ćirila) (827-869) i njegovog brata Metoda (815-885) (Ćiril je također preveo Evanđelje i niz drugih crkvenih knjiga.) Ovaj je događaj povezan s usvajanjem kršćanstva, ali pretkršćanske kulture već imali početke sustava pisanja.

Najstariji spomenici slavenskog pisma poznaju dva pisma - ćirilicu i glagoljicu. U drugoj polovici IX. stvorena je glagolska abeceda u kojoj su napisani prvi prijevodi crkvenih knjiga za slavensko stanovništvo Moravske i Panonije. Na prijelazu iz IX-X stoljeća. Na teritoriju Prvog bugarskog kraljevstva, kao rezultat sinteze grčkog pisma, koje je ovdje već dugo bilo rasprostranjeno, i onih elemenata glagoljice koji su uspješno prenijeli osobitosti slavenskih jezika, pojavila se abeceda, koja je kasnije nazvana "ćirilica". Kasnije je ova lakša i prikladnija abeceda istisnula glagol i postala jedina među južnim i istočnim Slavenima.

Pojava pisanja posljedica je unutarnjih potreba društva u određenoj fazi njegovog razvoja - raspadanja primitivnog komunalnog sustava, pojave klasnog društva i države. To je značilo kvalitativni skok u razvoju kulture od pisanje je najvažnije sredstvo konsolidacije i prijenosa u vremenu i prostoru znanja, misli, ideja, očuvanja i širenja kulturnih dostignuća.

Razvoj pisanja na materinjem jeziku doveo je do činjenice da Ruska crkva od samog početka nije bila monopol na polju pismenosti i obrazovanja. Pisma od brezove kore svjedoče o širenju pismenosti među demokratskim slojevima gradskog stanovništva. To su pisma, memorandumi, evidencije o vlasništvu, vježbe učenja itd. Dakle, pisanje se koristilo ne samo u stvaranju knjiga, državnih i pravnih akata, već i u svakodnevnom životu.

U Kijevu su bila dobro poznata djela rimskih i bizantskih teologa - Ivana Zlatoustog, Grgura Teologa, Bazilija Kessarija,

Ephraim Sirin, Atanazije Aleksandrijski. Zbirke prevedenih djela sadrže brojne spomenike hagiografije - literaturu posvećenu životima svetaca. U to su doba bili prilično rašireni tekstovi apokrifnih legendi o junacima biblijske povijesti koji nisu bili uključeni u kanonske knjige.

Postoje kronike koje opisuju povijest svijeta, kao i izvrstan prijevod poznate knjige Josipa Flavija, Povijest židovskog rata.

Prevedena je književnost pridonijela obogaćivanju i razvoju ruske izvorne književnosti. Ali to nije prethodilo ruskoj književnosti, već ju je pratilo. Mnoga prevedena djela pojavila su se kad su izvorna djela ruske književnosti već postojala.

Prijelaz s čitanja na stvaranje vlastitih tekstova bio je vrlo brz.

Prema modernim istraživačima, analiza prvih djela književnosti Kijevske Rusije pokazuje njezinu neovisnost u jeziku, u zapletima, u sustavu slika, pa čak i u žanrovskom smislu.

Karakteristična značajka ruske književnosti je oštro novinarstvo. Stoga su književni spomenici istovremeno i spomenici društvene i političke misli. Njihov se sadržaj temelji na najvažnijim problemima života zemlje.

Kronika je postala jedan od glavnih izvornih žanrova nastajuće ruske književnosti. Ljetopisi su najveći spomenici cjelokupne ruske kulture.

Priča o prošlim godinama, koju je 1113. sastavio redovnik Nestor, smatra se najznačajnijim spomenikom kroničnog pisanja. Međutim, Priča o prošlim godinama nije prvo kronično djelo. Najstarije kronike u Rusiji poznate su još iz doba kneza Jaroslava Mudrog, iako su usmene predaje postojale i prije toga vremena. Sljedeća faza pada na 60-te-70-te. XI stoljeće. a povezan je s aktivnostima redovnika Kijevo-Pečerskog samostana Nikona. Blizu

1095. stvoren je novi analistički kod koji je ruski znanstvenik A. A. Šahmatov predložio da se zove „Primarni kod“. I, konačno, početkom XII stoljeća, ruska kronika obogaćena je djelima redovnika Kijevo-Pečerskog samostana Nestora.

U "Priči" autor je iznio potpuno novu zadaću - uvođenjem povijesti Rusije u kontekst svjetskog povijesnog procesa revidiranjem starih kronika. Stoga djelo započinje biblijskom pričom o Noi, od čijeg je jednog sina potekla slavenska obitelj. Dalje, Nestor govori o nastanku prve dinastije Rurikoviča, o krštenju Rusa, o pohodima kijevskih knezova protiv stranaca, o građanskim sukobima. Ovu kroniku karakterizira slobodna kombinacija elemenata života, učenja, priča, riječi hvale. Kao i svaka kronika, i Priča o davnim godinama razlikuje se složenošću svog sastava i raznolikošću materijala koji je u nju uključen. Uključivao je tekstove diplomatskih i pravnih dokumenata, i prepričavanja folklornih legendi, i izvatke iz spomenika prevedene književnosti, i zapise o prirodnim pojavama, i neovisna književna djela - povijesne priče, živote, teološke rasprave i učenja, riječi hvale. "Priča", koja je nastala u vrijeme kad je raspad staroruske države na zasebne zemlje i kneževine već započeo, prožeta je idejom jedinstva ruske zemlje, koja je zamišljena kao okupljanje svih zemalja pod vlašću kijevskih velikih knezova. "Priča" je odigrala golemu ulogu u potvrđivanju i očuvanju ideje jedinstva Rusije u svijesti sljedećih generacija koje su živjele za vrijeme kneževskih sukoba.

Od XII stoljeća. započinje novo razdoblje u povijesti ruskog ljetopisa. U uvjetima feudalne rascjepkanosti dobiva regionalni karakter.

Broj središta anala se značajno povećava. Pored Kijeva i Novgoroda, ljetopisi su se vodili u Černigovu i Perejaslavlju, u Polocku i Smolensku, u Vladimiru i Rostovu, u Galiču i Vladimiru-Volinskom, u Perejaslavlju-Zaleskom, Rjazanu i drugim gradovima. Pojavljuju se predačke kneževske kronike, životopisi pojedinih prinčeva, povijesne priče o odnosima između prinčeva.

Među žanrovskom raznolikošću kijevskih spomenika ističe se i žanr riječi, odražavajući patos svečane i poučne rječitosti.

Najpoznatije je djelo "Riječ o zakonu i milosti", koje je napisao prvi ruski metropolit Ilarion 30-40-ih godina. XI stoljeće. Svojim rubom "Riječ" je usmjerena protiv pretenzija Bizanta na kulturnu i političku hegemoniju u istočnoj Europi.

Najizrazitije književno djelo Kijevske Rusije je čuveni "Položen Igorov dom". Govori o neuspješnom pohodu knezova koje je vodio novgorodsko-severski knez Igor Svyatoslavich protiv Polovtsya 1185. godine.

Laj Igorova domaćina sverusko je djelo, u njemu nema lokalnih obilježja. Svjedoči o visokom domoljublju svog autora, koji se uspio uzdići iznad uskosti interesa svoje kneževine do visine općeruskih interesa. Ovo je svjetovno djelo, nedostaje mu crkvena retorika, kršćanski simboli i koncepti. Usko je povezan s usmenom narodnom umjetnošću, koja se očituje u pjesničkoj animaciji prirode, u širokoj uporabi poganske simbolike i slika poganske mitologije, oblika tipičnih za folklor (na primjer, plač) i umjetničkih sredstava. O povezanosti s narodnom umjetnošću svjedoče i ideološki sadržaj Laya i njegov umjetnički oblik. U "Polaganju Igorove kampanje" ugrađena su obilježja karakteristična za drevnu rusku književnost ovog razdoblja: živa veza s povijesnom stvarnošću, građanskim duhom i domoljubljem. Pojava takvog djela svjedočila je o visokom stupnju zrelosti mlade ruske književnosti, njezinoj originalnosti i visokoj razini razvoja ruske kulture uopće.

2.4. Razvoj obrazovanja u Kijevskoj Rusiji.

Školsko obrazovanje postojalo je i u Drevnoj Rusiji. Odmah nakon uvođenja kršćanstva, Vladimir je naredio davati djecu "za podučavanje knjiga"

"Najbolji ljudi." Yaroslav Mudri stvorio je u Novgorodu školu za djecu starijih i svećenstva. Podučavanje se izvodilo na njihovom materinjem jeziku, podučavalo se čitanju, pisanju, osnovama kršćanske doktrine i brojanju. Bilo je i škola najvišeg tipa, koje su se pripremale za državne i crkvene aktivnosti. Jedan od njih postojao je u Kijevo-Pečerskom samostanu. Iz nje su proizašle mnoge ugledne osobe drevne ruske kulture. U takvim se školama, zajedno s teologijom, proučavala filozofija, retorika, gramatika, koristili su se povijesni spisi, zbirke izjava drevnih autora, zemljopisna i prirodoslovna djela.

Znanje stranih jezika bilo je rašireno u aristokratskom okruženju. Neke žene u kneževskim obiteljima također su se obrazovale na jednakoj osnovi kao i muškarci.

ZAKLJUČAK.

Općenito, mlada Kijevska Rusija, usvojivši bizantsku, bugarsku i druge pravoslavne tradicije, uspjela je stvoriti umjetnost s visokim kriterijima kreativnosti, stranim vanjskim učincima, duboko u duhovnoj kršćanskoj biti. Snažno oslanjanje na narodno podrijetlo i narodnu percepciju, razvijeno tijekom čitave dugovječne povijesti istočnih Slavena, ispreplitanje kršćanskih i narodno-poganskih utjecaja dovelo je do onoga što se naziva fenomenom ruske kulture u svjetskoj povijesti. Karakteristična obilježja su težnja za monumentalnošću, mjerilom, slikovitošću u analima; nacionalnost, cjelovitost i jednostavnost u umjetnosti; gracioznost, duboko humanistički princip u arhitekturi; mekoća, životna ljubav, ljubaznost u slikanju; neprestano udaranje pulsa potrage, sumnje, strasti u književnosti. I svime je dominirala velika fuzija tvorca kulturnih vrijednosti s prirodom, njegov osjećaj pripadnosti cijelom čovječanstvu.

KNJIŽEVNOST

1. Kaisarov A.S., Glinka G.A., Rybakov B.A. “Mitovi starih Slavena. Velesova knjiga ". Saratov: "Nada", 1993.

2. Mayerova K., Dubinskaya K. "Ruska narodna primijenjena umjetnost". M.: "Ruski jezik", 1990.

3. Barskaya N.A. "Zapleti i slike drevnog ruskog slikarstva." - M.: "Obrazovanje", 1993 (monografija).

4. Bartenev I.A., Batazhkova V.N. "Ogledi o povijesti arhitektonskih stilova." M.: "Likovna umjetnost", 1983.

5. S. Mudruk, A. Ruban “Likovi slavenske mitologije”. - Kijev "Corsair", 1993

Kategorije

Izbor urednika

Folklor Kijevske Rusije. Duhovna kultura Kijevske Rusije

Pisanje

Književnost

Arhitektura

Slika

Ostala umjetnost

Pisanje i prosvjetljenje

Književnost

Arhitektura

Slika

Folklor

Dekorativni i primijenjeni obrti

odjeća

Koliko košta pisanje vašeg djela?

Hvala, e-mail vam je poslan. Provjerite poštu.

Umjetnost Kijevske Rusije

Preuzimanje datoteka:

Pregled:

Pregled:

sažetak

MOSKVA 2010

UVOD

1. KULTURA KIJEVSKE RUSIJE PRIJE PRIHVAĆANJA KRŠĆANSTVA

1.1 Slavensko poganstvo.

1.3 Narodni i pogani praznici drevne Rusije.

1.4. Primijenjena umjetnost.

1.5 Folklor Kijevske Rusije

2. UTJECAJ PRIHVAĆANJA KRŠĆANSTVA NA KULTURU KIJEVSKE RUSIJE

2.1 Arhitektura Kijevske Rusije.

2.2 Slika Kijevske Rusije.

2.3 Pisanje i književnost.

2.4. Razvoj obrazovanja u Kijevskoj Rusiji.

ZAKLJUČAK.

KNJIŽEVNOST

traži

Pretplata

Popularne objave

Posljednje bilješke