Dom > Prijašnji > Koja je razlika između novgorodskog i kijevskog ciklusa. Prezentacija za lekciju iz književnosti "Novgorodski ciklus epova


Koja je razlika između novgorodskog i kijevskog ciklusa. Prezentacija za lekciju iz književnosti "Novgorodski ciklus epova




Državno sveučilište u Sankt Peterburgu

ekonomije i financija

Opći ekonomski fakultet

Odsjek za ruski jezik

Izvještaj o temi:

"Epovi"

Izvedena

Student 2. godine

Grupe br. 229

Ivanova Julia

St. Petersburg

    Uvod.

    Klasifikacija epova.

    Povijest i otkriće epova.

    Razvojni ciklusi epskog stvaralaštva.

    Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich.

    Zaključak.

    Bibliografija.

Uvod.

Naravno, teško je zamisliti osobu koja ne bi znala što su epovi i nije pročitala barem jedan od njih. Međutim, ljudi najčešće imaju vrlo opću predodžbu o epskim zbivanjima, a često i pogrešnu. Epove upoznajemo iz knjiga, stoga ih smatramo književnim djelima, ali to nije tako. Narod je tvorac epova; epovi nemaju autore kao djela fikcije.

Usmena narodna umjetnost nastala je u predknjiževno doba i postigla značajan uspjeh. Bogatstvo usmene jezične kulture zabilježeno je u: pjesmama, pričama, zagonetkama, poslovicama. Kalendarska jezična poezija, utemeljena na poganskom kultu, ima značajno mjesto: zavjere, čarolije, obredne pjesme.

Mnogi su naraštaji stvorili i sačuvali svojevrsnu "usmenu" kroniku u obliku epskih legendi o prošlosti svoje rodne zemlje. U X stoljeću pojavio se novi epski žanr - epski ep, koji je bio vrhunac usmene narodne umjetnosti. Epovi Jesu li usmena djela o prošlosti. Byline su se govorile u pjevanju, često u pratnji guslara, uz zvuk žica. Epika je svoje ime dobila po riječi "istina", koja je bliska po značenju. To znači da ep govori o onome što se jednom zaista dogodilo. Izvor svake herojske pjesme bila je neka povijesna činjenica. Ali to ne znači da je u epu sve istina, u epu, kao i u narodnoj priči, ima puno fikcije. Prisutnost netočnosti i izuma može biti posljedica činjenice da su se epovi dugo vremena prenosili samo usmeno, snimani su od narodnih pripovjedača, često nepismenih, koji su ih usvajali prema tradiciji iz prethodnih generacija. Pripovjedači su izvodili epove iz sjećanja, kao što su čuli od svojih predaka.

Byline su zabilježene samo na teritoriju Rusije, uglavnom na sjeveru i u Sibiru. Ispostavilo se da su u južnim regijama - u Volgi i na Donu - u vrlo izmijenjenom i trošnom obliku. U međuvremenu, treba pretpostaviti da je glavnina parcela nastala unutar granica države Kijev, odnosno na onim mjestima koja su na njima prikazana. Ali s druge strane, epovi nisu pronađeni na teritoriju Ukrajine. Ni u njihovom jeziku nema ukrajinizma.

U epu se, u pravilu, ne odražava zasebna činjenica, već mnogi fenomeni povijesnog života. Stara epika sažima povijesno iskustvo ljudi, govori o njihovoj herojskoj borbi za neovisnost države, bez fokusiranja na opis bilo koje bitke ili bilo kojeg događaja. Na primjer, uzmimo ep "Ilja Murometski i Kalin car". Dokumenti ne potvrđuju povijesnost ni Ilje Murometsa ni tatarskog cara Kalina. Također je nemoguće utvrditi kakav je događaj zabilježio ep. Ovo djelo sažima cjelokupno iskustvo borbe našega naroda protiv stranih osvajača. Ilya Muromets je generalizirana slika ruskog rata, kao i Kalin Car generalizirana slika osvajača Tatarskog Kana.

Klasifikacija epova.

S gledišta sadržaja i žanrovskih značajki, epove možemo podijeliti u brojne skupine vrsta:

    Veliku skupinu čine junačkiili junačkiepovi. Svi su ti epovi posvećeni temi obrane domovine, govore o podvizima herojskih heroja. (Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Vasily Ignatiev, Mikhail Danilovich, Sukhman, Vasily Kazemirovich, Svyatogor i drugi.).

    Druga skupina je epovi-novele (društveni), obično govoreći o svakodnevnom i društvenom životu ljudi (epovi o Sadku, Vasiliju Buslaevu, vojvodi Stepanoviču, Solovje Budimiroviču, itd.).

    Posebnu skupinu čine bylinas-balade, u kojem su fenomeni javnog života ili povijesni događaji dani u obliku dramatičnih incidenata u osobnom životu ljudi („Princ Roman izgubio je ženu“, „Princ Dmitrij i njegova nevjesta Domna“, „Vasilij i Sofija“ itd.)

    Mala skupina uključuje epovi čarobnog i bajkovitog sadržaja("Kraljevstvo suncokreta", "Vanka Udovkin i sin", "Neispričani san", "Ždan - Carevič", "Trgovačka kći i car").

    Druga mala skupina je epovi utemeljeni na legendama i povijesnim pjesmama o događajimaXvi- XVII stoljeća("Rakhta Ragnozersky", "Butman i car Pyotr Alekseevich" i drugi).

    Šesta skupina su epovi parodijske naravi.U tim se epovima, u paradno-komičnom obliku, ismijavaju ljudi koji čine daleko od herojskih djela ("Agafonushka", "Starac na ledenoj ploči", razne basne).

Na ovaj način, epovi - ovo je posebna vrsta ruskih narodnih epskih pjesama povijesnog sadržaja o zaštiti Drevne Rusije i o društvenom i svakodnevnom životu naših ljudi.

Povijest i otkriće epova.

Otkriće živog postojanja epova dogodilo se slučajno. Kao što se ispostavilo, do sredine 19. stoljeća usmeno izvođenje epika sačuvano je samo na sjeveru naše zemlje - u Zaonezhieu, u selima smještenim uz obale Bijelog mora, uz rijeke Pinega, Mezen i Pechora.

Krajem pedesetih godina XIX stoljeća P.N.Rybnikov je protjeran u provinciju Olonets. U ljeto 1860. godine, P.N. Rybnikov, službeno je putovao u gradove i sela smještena oko Onegaškog jezera. Jednom su se on i njegovi suputnici zaustavili na pustom otoku Onega - Shui-navolok. Tu je imao sreće čuti epove. Bila je mala kuća u koju se noću sklanjaju prolaznici. Budući da je u njemu bilo puno ljudi i bilo je previše prljavo, P.N.Rybnikov je legao na vreću blizu vatre na ulici. Kroz svoju pospanost začuo je živahnu i bizarnu pjesmu i vidio da nedaleko od njega sjedi nekoliko seljaka, a sijedi starac pjeva. P.N.Rybnikov je nagovorio seljaka da ponovi ono što je otpjevao i zapisao iz njegovih riječi. Taj se starac zvao Leonty Bogdanovich, a ep je bio o trgovcu Sadki. PN Rybnikov je kasnije rekao: „Kasnije sam čuo puno rijetkih epova, sjećam se drevnih izvrsnih melodija; pjevali su svoje pjevače izvrsnim glasom i maestralnom dikcijom, ali istinu govoreći, nikad nisam osjetio onaj svježi dojam koji je stvorio loše verzije epova, pjevanih slomljenim glasom starog Leontyja na Shui-navoloki. " P.N.Rybnikov je uz pomoć dopisnika uspio snimiti dvjestotinjak epskih tekstova.

Ali bilo bi pogrešno reći da povijest epova započinje sredinom 19. stoljeća, seže u duboku antiku. Primjerice, kronična legenda o Kozhemyaku, priča o pohodu na Carigrad, "Polaganje Igorove vojske" i druga djela rane ruske književnosti prepričavanje su drevnih epova.

U drugoj polovici 19. stoljeća razni kolekcionari bilježili su epove u drugim regijama zemlje: u zapadnom i sjeveroistočnom Sibiru, u nekim područjima središnjih regija, među kozacima Urala, Tereka i Dona. Međutim, takvo epsko bogatstvo kao na sjeveru nije pronađeno nigdje drugdje.

Unatoč obilju činjeničnog materijala (nekoliko tisuća zabilježenih verzija epskih zapleta), znanost još uvijek ne može dati konačan odgovor na pitanje podrijetla i povijesti epova. Postoji nekoliko škola:

    Mitološka škola.Nastala je sredinom 19. stoljeća. F. I. Buslaev, O. F. Miller i drugi vjerovali su da su se epovi, kao i sva narodna umjetnost, razvili u dane daleke promukle antike u pradomovini zajedničkoj za sve indoeuropske narode - u drevnoj Indiji u pretpovijesnom razdoblju života naroda. S njihove točke gledišta, epovi su iskrivljeni ostaci drevnih mitova (otuda i naziv škole).

    Škola posuđivanja (komparativna, komparativna).Nastao je gotovo istodobno s mitološkim. A. N. Veselovsky, V. V. Stasov, M. E. Khalansky, N. G. Potanin i drugi vjerovali su da ruski epovi porijeklom nisu izvorno ruski, već posuđeni od naroda Istoka i Zapada.

    Povijesna škola... Nastala je krajem 19. stoljeća. VF Miller, MN Speransky, AV Markov, SK Shambinago i drugi vjerovali su da je ruska narodna umjetnost (uglavnom epovi) odraz povijesti naroda. Ali u svojim su istraživanjima umjetno pokušali povezati bilo koji ep s određenim povijesnim događajem. Također su vjerovali da su epovi nastali samo u obrazovanom, kulturnom okruženju, tj. u staroj ruskoj aristokraciji. Ali pjesnički talent ljudi nije izravno ovisan o njihovoj pismenosti. Na pitanje kada su formirani epovi, pristaše povijesne škole nisu imali jednoglasno mišljenje. Većina njih - V. F. Miller, M. N. Speransky, A. V. Markov i drugi - vjerovali su da su epovi nastali još u Kijevskoj Rusiji. I drugi istraživači - S. K. Shambinago, A. V. Pozdneev - vjerovali su da su epovi nastali ne ranije od XVI-XVII stoljeća.

Teško je ispravno povezivati \u200b\u200bpodrijetlo epova s \u200b\u200bbilo kojim razdobljem. Međutim, uglavnom se radnja odvija u doba procvata Kijevske Rusije. Ali postoje epovi koji govore o životu sljedećih, pa čak i prethodnih povijesnih faza.

Razvojni ciklusi epskog stvaralaštva.

VG Belinski izdvojio je kijevski i novgorodski ciklus u ruskim epskim epovima. Utvrdio je da u ruskom epu postoji skupina epova, objedinjenih nizom važnih obilježja.

Kijevski ciklus.

Opće su značajke epova kijevskog ciklusa sljedeće: radnja se odvija u Kijevu ili u njegovoj blizini; u središtu je knez Vladimir Svjatoslavovič (978.-1015.); glavna tema je zaštita ruske zemlje od južnih nomada; povijesne okolnosti i život prikazani u epovima karakteristični su za Kijevsku Rusiju; događaji i neprijatelji ruske zemlje u tim epovima - predmongolsko razdoblje; Kijev je proslavljen kao središte ruskih zemalja: heroji odlaze iz Muroma, Rostova, Rjazana, Galiča na službu u Kijev. U IX-XI stoljeću. Kijev je postigao visok prosperitet i moć; igrao je važnu ulogu u borbi protiv Pečenega i Polovca, blokirajući im put u sjeverne ruske zemlje.

Prema većini istraživača (D.S. Likhachev, V.I. Chicherov, itd.), Pojava epova o junacima kao što su Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Mikhailo Potyk može se pripisati kijevskom razdoblju. Te epove karakterizira mitološki princip tipizacije slika, budući da na slikama neprijatelja nisu prikazani stvarni ljudi, već neka čudovišta (Slavuj Razbojnik, Zmija Gorynych, Idolische Fogany, itd.).

Glavna tema epova kijevskog ciklusa bila je tema borbe protiv stranih osvajača, ideja jedinstva i veličine Rusije.

Novgorodski ciklus.

Od druge polovice XI stoljeća Kijevska država počela se raspadati na niz feudalnih kneževina. S tim u vezi počinju se stvarati regionalni epski ciklusi. Ti su epovi odražavali društvene proturječnosti, budući da su svađe kneževa bile strane radnom narodu, a ljudi su se, kao odgovor na ugnjetavanje, pobunili. Dakle, svojevrsni epski ciklus događa se u Novgorodskoj kneževini (epovi o Sadku, o Vasiliju Buslaevu, itd.) I u Galiciji-Volinskom (epovi o vojvodi Stepanoviču, o Churilu itd.). Značenje epova o Sadku, kako je napisao Belinski, jest "pjesnička apoteoza Novgoroda kao trgovačke zajednice". Slika Vasilija Buslaeva jedna je od najboljih kreacija ruskog epa. U uvjetima ruskog srednjeg vijeka, slika slobodoumne i hrabre osobe, koja vjeruje samo u svoje snage, nije mogla ne pobuditi popularno suosjećanje.

Postoji još nekoliko faza u razvoju epskog stvaralaštva:

    Razdoblje feudalne fragmentacije (XII- Xv stoljeća). Društveni život ovog vremena karakterizira uglavnom borba naroda protiv tatarskih ugnjetača. I naravno, epovi su odražavali uglavnom temu borbe protiv stranih osvajača, došlo je do preispitivanja ranijih epova, ispunjavajući ih novim sadržajem: "Ilya Muromets and Kalin Tsar", "Ilya Muromets and Batyga" (Baty), "Kama Kama", Vasily Ignatiev "," Dobrynya Nikitich i Vasily Kazimirovich "i drugi. Ali u tim je epovima radnja tempirana na vrijeme Kijevske Rusije.

    Razdoblje jačanja ruske centralizirane države (Xv- Xvi stoljeća). U tom se razdoblju lokalni epski ciklusi kombiniraju u jedan sveruski. Moskva, zajedno s Kijevom, postaje simbol ruske državnosti. Dakle, u epu o borbi između Ilje Murometsa i njegovog sina, koji je nastao još u Kijevskoj Rusiji, veliki junak već brani "Sjajnu majku od kamena Moskvu".

    Razdoblje kasnog feudalizma (XVII- XVIII stoljeća).Ovo je vrijeme jačanja feudalne monarhije i jačanja kmetstva. Stoga prošli ep otkriva rast klasne svijesti ljudi, postoji tema mržnje prema vladajućim klasama. To se prije svega očitovalo na slici kneza Vladimira. U početku je, očito, bio pozitivan, ali sada je postao oličenje svega negativnog (bijesa, prezira prema narodu, izdaje, vlastitog interesa, kukavičluka itd.). Epovi razdoblja kasnog feudalizma: "Konoba Ilja i Goli", "Ilja Muromets na brodu Sokol", "Dobrynya i Marinka" i drugi. Također se vjeruje da se epovi magičnog i bajkovitog sadržaja nisu pojavili prije 18. stoljeća, na temelju obrade bajkovitih zapleta. U tom je razdoblju završilo dopunjavanje epskog repertoara novim temama.

Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich.

Najpoznatiji junaci su Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich,

Ilya Muromets.

Najomiljeniji nacionalni heroj je Ilya Muromets. Njemu je posvećen najveći broj epova. Cjelokupna "biografija" junaka sadržana je u epovima: "Iscjeljenje Ilje Murometsa", "Ilja Muromets i slavuj razbojnik", "Ilja Muromets i Idolische", "Borba Ilje Murometsa sa sinom", "Ilja Muromets i Kalin Car", "Ilya Muromets i taverne goli "," Svađa Ilje Murometsa s princom Vladimirom "," Ilja Muromets na Sokolskom brodu "," Tri putovanja Ilje Murometsa "i drugi. Ova slika Ilje Murometsa nije se oblikovala odmah, već postupno tijekom dugog stvaralačkog života naše epike.

U epovima Ilya Muromets štiti svoju rodnu zemlju, protjeruje horde tatarskih osvajača, bavi se razbojnicima, služi narodu. Ilya Muromets idealan je heroj. Junak je silne snage, što mu daje samopouzdanje i izdržljivost. Ima osjećaj vlastitog dostojanstva, koje neće kompromitirati ni prije princa. Branitelj je ruske zemlje, branitelj udovica i siročadi. Mrzi "bojare kosobryukhikh", svima osobno govori istinu. Zaboravlja na uvredu kad je riječ o nevolji koja visi nad njegovom rodnom zemljom, poziva druge heroje da ustanu u obranu ne princa Vladimira.

Idealna priroda junaka očituje se ne samo u moralnom osjećaju koji vodi njegove postupke, već i u značajkama njegova izgleda: Ilya je star i sijed, što je znak njegove mudrosti i iskustva. 1

Mnogi su se istraživači epa pitali: tko je bio prototip ruskog heroja? Potraga za povijesnim "prototipovima" epa Ilya Muromets nije dala nikakvih opipljivih rezultata, u analima i drugim povijesnim izvorima nema sličnog imena, barem u suglasju. Jedinu paralelu s gromovnikom Iljom prorokom mitolozi su koristili u tumačenjima slike Ilje Murometsa kao dvostruku „zamjenu“ u popularnoj svijesti poganskog boga groma Peruna: Perun - Ilja prorok - Ilya Muromets.

I, unatoč tome, Ilya Muromets jedini je junak ruske epike, kanoniziran (princ Vladimir Svyatoslavovich je također proglašen svetim, ali ne kao epski heroj). U pravoslavnim kalendarima do danas se 19. prosinca slavi kao "uspomena na našeg časnog Ilju Muromskog, koji je bio u dvanaestom stoljeću". 2 Štoviše, postoji jedan od najnepobitnijih dokaza stvarnosti Ilje Murometsa - njegova grobnica u poznatoj Antonijevoj pećini samostana u Kijevskim pećinama, smještena uz grobove prvog ruskog ljetopisca Nestora, prvog ruskog slikara ikona Alimpija i mnogih drugih sasvim stvarnih povijesnih ličnosti Kijevske Rusije, njezinih asketa i velikomučenici.

Nikitich.

Drugi popularni heroj je Dobrynya Nikitich. Suradnik je, vjeran drug, "brat od boga" Ilje Murometsa. Posvećeno mu je nekoliko raširenih epskih zapleta: "Dobrinja i zmija", "Dobrinja i Vasilij Kazimirovič", "Dobrinja Nikitič i Aljoša Popović", "Ženidba Aljoše Popovića sa ženom Dobrinje Nikitića", "Dobrinja i Marinka". Postoje epske priče o rođenju i djetinjstvu, njegovom braku sa bogatyrom u Poljani, poznanstvu s Iljom Murometsom, sukobu s Aljošom Popovičem. Poznato je ime Dobrinine majke - Amelfa Timofeevna, otac - Nikita Romanovich; supruge - Nastasya Mikulichna; teta križ - Avdotya Ivanovna.

Slika Dobrynye Nikiticha jedna je od najšarmantnijih i najdubljih u ruskom epu. Ovo je istinski heroj, uvijek spreman za herojsko djelo. Tu je potrebna pomoć, domišljatost, inteligencija i taktičnost, borba protiv hereze i prijevare, odanost i hrabrost. Svoje uspjehe postiže ne samo snagom, već i drugim sposobnostima: igranjem šaha, streljaštvom, sviranjem harfe, sposobnošću ophođenja s ljudima ("vezhestvo").

Za razliku od Ilje Murometsa, Dobrynya Nikitich ima sasvim stvaran povijesni "prototip" - ovo je poznati ujak majke princa Vladimira Svjatoslavoviča, gradonačelnik Novgoroda, a zatim i guverner Kijeva Dobrynya, priče o kojima se nalaze u "Priči o prošlim godinama" i u drugim ljetopisima izvori. Ali postoji i druga verzija, prema kojoj je epska Dobrinja skupna slika koja je upijala značajke mnogih staroruskih Dobrinja. Istraživač Yu.I. Smirnov primjećuje da kronike barem povezuju sedam Dobryn:

    podaci o 10. stoljeću nekoliko puta spominju Dobrinju, ujaka Vladimira I Svjatoslavoviča;

    do XI stoljeća - Dobrynya Raguilovich, vojvoda Novgoroda;

    do 12. stoljeća - novgorodski gradonačelnik Dobrynya, kijevski bojar Dobrynka i suzdalski bojar Dobrynya Dolgiy;

    do XII. stoljeća Dobrynya Galicijski i Dobrynya Yadreykovich, novgorodski biskup.

Izbor je dovoljno velik - gotovo četiri stoljeća, i teoretski je nemoguće isključiti bilo koji od tih „prototipova“ ili sve Dobryne svesti na prvi od njih. O svakom od ovih povijesnih Dobryna i o nekima od njih - književna djela sačuvane su kronične vijesti. YI Smirnov govori o vremenima predmongolske Rusije, ali kasnije, u 15.-17. Stoljeću, ovo je ime ostalo među najčešćim drevnim ruskim imenima. Treba imati na umu da je pripadao broju "nekalendarskih" imena, nije se mogao davati na krštenju. To znači da je za sve gore navedene Dobryn bio ili drugi - pogansko ime dobiveno za određene osobine: dobrotu, ljepotu, veličinu.

Alesha Popovich.

Treći najvažniji i najpopularniji junak je Alyosha Popovich. O njemu govore epovi: „Aljoša Popović i Tugarin Zmejevič“, „Dobrinja Nikitič i Aljoša Popović“, „Aljoša Popović i sestra braće Zbrodoviči“.

Karakteristična obilježja Alyoshe su hrabrost, odlučnost i lukavost. Iako je Aljoša hvalisav, bezbrižan i ponekad nerazuman, on je i dalje heroj. Voli svoju domovinu, nemilosrdan je prema njezinim neprijateljima i spreman je žrtvovati svoj život u ime nje.

Zaključak.

Epovi koje je stvorio ruski narod naše su nacionalno blago, naš ponos i slava.

Bibliografija:

    Anikin V.P. "Ruski herojski ep"

    Chicherov V.I. "Epovi"

    V. I. Kalugin "Žice Rokotahu ... Eseji o ruskom folkloru"

    Kravtsov N.I., Lazutin S.G. "Ruska usmena narodna umjetnost"

    Rybakov B. "Ruski epovi"

    Yudin Yu.I. Junački epovi (pjesnička umjetnost).

1Yudin Yu.I. Junački epovi. Poetska umjetnost str. 68

2Kalugin V.I. Žice Rokotakhuu ... Eseji o ruskom folkloru

Novgorodski epovi nisu razvili vojne teme. Izrazili su nešto drugo: trgovački ideal bogatstva i luksuza, duh odvažnih putovanja, poduzetnost, brzu snagu, hrabrost. U tim epskim radovima veliča se Novgorod, njihovi junaci su trgovci.

Vasilij Buslaev je čisto novgorodski junak.

Rođen od starijih i pobožnih roditelja, rano ostao bez oca, Vasilij je lako savladao pismenost i postao poznat u crkvenom pjevanju. Međutim, pokazao je još jednu osobinu: neobuzdanu neredu prirode. Zajedno s pijanicama počeo se opijati i unakazivati \u200b\u200bljude. Bogati gradski stanovnici žalili su se njegovoj majci - majci udovici Amelfi Timofeevni. Vasilijeva majka počela je grditi i grditi, ali to mu se nije svidjelo. Buslaev je regrutirao odred istih ljudi kao i on. Dalje, prikazan je pokolj, koji je pijani vod Buslaeva priredio u Novgorodu. U ovoj situaciji, Vasilij je predložio da se postigne velika zaloga: ako ga Novgorod pobijedi sa svojim timom, svake će godine plaćati priznanje za tri tisuće; ako pobije - tada će mu novgorodski seljaci platiti isti danak. Potpisan je ugovor, nakon čega su Vasily i njegov tim pretukli ... mnoge do smrti. Bogati novgorodski seljaci pohrlili su sa skupim darovima do Amelfe Timofeevne i počeli je tražiti da umiri Vasilija. Uz pomoć djevojčice, Vaska je odvedena u široko dvorište, posađena u duboke podrume i čvrsto zaključana. U međuvremenu, odred je nastavio započetu bitku, ali nije mogao odoljeti cijelom gradu i počeo je slabiti. Tada se djevojčica obvezala pomoći Vasilijevom odredu - previše je prikovala jarmom do smrti. Tada je pustila Buslaeva. Zgrabio je osovinu kolica i potrčao širokim ulicama Novgoroda. Putem je naišao na starijeg hodočasnika

Ali nije mogao zaustaviti Vasilija, koji je, ušavši u oduševljenje, udario starijeg i ubio. Tada se Buslaev pridružio njegovom odredu: Borio se, borio se danju do noći. Buslaev je pobijedio Novgorođane. Posadski seljaci podnijeli su i sklopili mir, donijeli majci skupe darove i obvezali se da će svake godine platiti tri tisuće. Vasilij je dobio okladu iz Novgoroda, poput trgovca Sadka u jednom od epova.

Sadko predstavlja drugačiji tip junaka. Sadko izražava beskrajnu hrabrost; ali ta snaga i snaga temelje se na beskrajnom novcu, čije je stjecanje moguće samo u trgovačkoj zajednici

O Sadku su poznate tri priče: čudesno stjecanje bogatstva, spor s Novgoradom i boravak na dnu morskog kralja.

Prva radnja ima dvije verzije. Jedan po jedan trgovac Sadko dolazio je iz Volge i prenosio pozdrave suznom jezeru Ilmen. Ilmen je predstavio Sadka: tri je podruma ulovljene ribe pretvorio u novčiće. Prema drugoj verziji, Sadko je siromašni guslar. Prestali su ga zvati na gozbe. S tugom svira gusle progonjene proljećem na obali jezera Ilmen. Vodeni kralj izašao je iz jezera i u znak zahvalnosti za igru \u200b\u200bpodučio Sadka kako se obogatiti: Sadko mora pogoditi veliki zalog tvrdeći da se u Ilmen-jezeru nalazi riblje zlatno perje. Ilmen je dao tri takve ribe u mrežu, a Sadko je postao bogati trgovac.

Druga radnja također ima dvije verzije. Uzbudivši se na gozbi, Sadko se bori s Novgorodom kladio se da svojom nebrojenom zlatnom riznicom može otkupiti svu novgorodsku robu. Prema jednoj verziji, događa se to: junak čak kupuje krhotine iz slomljenih lonaca. Prema drugoj verziji, svaki dan u Novgorod stiže nova roba: prvo iz Moskve, a zatim iz inozemstva. Ne možete kupiti robu iz cijelog svijeta; Bez obzira koliko je Sadko bogat, Novgorod je bogatiji.

U trećem zapletu Sadkovi brodovi plove morem. Vjetar puše, ali brodovi se zaustavljaju. Sadko pretpostavlja da morski kralj zahtijeva danak. Kralju nije potrebno ni crveno zlato, ni čisto srebro, ni sitni biseri - potrebna mu je živa glava. Trostruki ždrijeb uvjerava da je izbor pao na Sadka. Junak sa sobom vodi proljetnu gusku i jednom na morskom dnu zabavlja cara glazbom. Od plesa morskog kralja skolebalose sve plavo more, brodovi su se počeli rušiti, ljudi su se počeli utapati. Utapajući ljudi molili su Nikolu Mozhaiskog, zaštitnika voda. Došao je do Sadka, naučio ga kako razbiti harfu da zaustavi ples morskog kralja, a također je predložio kako Sadko da izađe iz plavog mora. Prema nekim verzijama, spašeni Sadko podiže katedralnu crkvu u čast Nikole.

U liku Sadka teško je vidjeti stvarne povijesne značajke. Istodobno, ep naglašava njegovu odvažnost, koja vjerno odražava okus ere. Hrabri trgovci koji su prelazili vodena prostranstva bili su pokrovitelji božanstava rijeka i jezera, suosjećao je fantastični morski kralj. VF Miller pozivao se na novgorodski ep "Volga i Mikula" po brojnim svakodnevnim i zemljopisnim obilježjima. Regionalna orijentacija ovog djela ogleda se u činjenici da je Novgorođanin Mikula prikazan kao jači od nećaka kijevskog princa Volge sa svojim odredom.

Volga je otišao u tri grada koja mu je odobrio kijevski knez da sakupi danak. Odlazeći s polja, čuo je kako se dere: urlanje gura, bipoda škripi, omešiki trljaju kamenčiće. Ali Volga je uspjela prići oraču samo dva dana kasnije. Saznavši da ljudi žive u gradovima kamo je išao ... pljačkaši, princ je pozvao orate sa sobom. Složio se: odvezao je ždrijebe, sjeo na njega i odvezao se. No, ubrzo se sjetio da je dvonožca ostavio u brazdi - mora se izvući, otresti s tla i baciti iza grma. Volga tri puta šalje budne ljude da uklone bipode, ali ni pet, ni deset dobrih ljudi, pa čak ni cijela druzhinushka ne mogu je pokupiti. Orač Mikula jednom rukom izvlači bipode. Oporba se okreće konjima: Volgin konj ne može pratiti ždrijepce Mikule Seljaninoviča.

Na sliku Volge donekle je utjecala slika mitskog Volha: u početku se izvještava da se Volga može pretvoriti u vuka, pticu-sokola, štuku

POETIKA BYLIN

Epike imaju poseban umjetnički svijet. Sve što se u njima pjeva razlikuje se od uobičajenog života. Pjesnički jezik epova podređen je zadaći prikazivanja grandioznog i značajnog. Pjevač-pripovjedač stapa se u svojoj duši s visinom nebesa, dubokim morem, prostranim prostranstvima zemlje, dolazi u kontakt s tajanstvenim svijetom "dubokih bazena Dnjepra"

Poetizacija stepe volje, hrabre hrabrosti, cjelokupna pojava junaka i njegovog konja odvela je slušatelje u zamišljeni svijet Drevne Rusije, veličanstveno uzdignut iznad uobičajene stvarnosti.

Kompozicijska osnova zapleta mnogih epova je antiteza: junak se oštro suprotstavlja svom protivniku ("Ilya Muromets i Kalin Car", "Dobrynya Nikitich i zmija", "Alyosha Popovich and Tugarin"). Druga glavna tehnika prikazivanja junakovog podviga i epskih situacija općenito je, kao i u bajkama, utrostručavanje. Za razliku od bajki, radnje epova mogu se odvijati ne samo nakon postupaka glavnog junaka: radnja priče može sukcesivno prelaziti s jednog lika na drugog („Ilya Muromets u svađi s princom Vladimirom“, „Vasilij Buslaev i Novgorođani“).

Epske radnje grade se prema uobičajenom, univerzalnom principu gradnje epskih djela: one imaju početak, početak djelovanja, njegov razvoj, vrhunac i rasplet.

Pripovijedanje u epu nastavlja se polako, veličanstveno. U odvijanju radnje nužno su prisutna razna i brojna ponavljanja koja imaju i kompozicijsko i stilsko značenje.

Sporost djelovanja ili zaostajanje (od latinskog retardatio - "usporavanje, odgađanje") postiže se utrostručavanjem epizoda, ponavljanjem uobičajenih odlomaka, govora junaka (ponekad uz dosljedno poricanje rečenog). Dakle, u epskom "Volgi i Mikuli" prikazana su tri pokušaja kneževskog odreda da izvadi mlađ iz zemlje, istrese je iz zemlje, baci mladunac iza grma; u epu "Tri putovanja Ilje Murometsa" prikazan je test junaka s tri ceste .. Kad su se zajednička mjesta počela ponavljati unutar jednog epa, bila su uključena u sustav usporavanja radnje.

Definicija povijesnih pjesama. Značajke prikazivanja povijesnog vremena u njima. Sadržaj povijesnih pjesama XVI-XVIII stoljeća.

Povijesne pjesme u svojoj cjelini odražavaju povijest u njezinom kretanju - onako kako su to ljudi shvatili. U zapletima pjesama suočeni smo s odabirom događaja, kao i s različitim aspektima njihovog pokrivanja.

U XVI. Stoljeću. pojavili su se klasični primjeri povijesnih pjesama.

Ciklus pjesama o Ivanu Groznom razvio je temu borbe protiv vanjskih i unutarnjih neprijatelja za jačanje i ujedinjenje ruske zemlje oko Moskve. Pjesme su koristile stare epske tradicije: organizacija njihovih radnji, tehnike pripovijedanja, stilistika uglavnom su posuđene iz epova.

Istodobno, pjesnička slika Ivana Groznog, za razliku od junaka epa, psihološki je složena i proturječna. Shvaćajući suštinu kraljevske moći, ljudi su Groznija prikazivali kao organizatora države, mudrog vladara. Ali, onakav kakav je doista bio, kralj je raspoložen, ljut i bezobzirno okrutan u bijesu. Suprotstavlja mu se svaka razumna osoba koja hrabro umiri kraljev bijes i spriječi njegov nepopravljivi čin.

Pjesma "Uzimanje Kazanskog kraljevstva" prilično bliska stvarnosti opisuje događaje iz 1552. Ljudi su točno shvatili i odražavali opće političko i državno značenje osvajanja Kazana: ova velika pobjeda ruskog naroda nad Tatarima okončala je njihovu dominaciju. Izlet je organizirao kralj. Opsjedajući Kazan, Rusi su kopali ispod gradskog zida i položili bačve s barutom. U pretpostavljeno vrijeme eksplozija nije uslijedila, a Grozni se upalio, sumnjao u izdaju i ovdje zacrtao oružnike da ih pogube. No među njih je iskoračio mladi kano-ner, koji je kralju objasnio zašto je eksplozija zidina tvrđave odgođena: svijeća koja je ostala na bačvama s prahom pod zemljom još nije izgorjela (Da svijeća brže gori na vjetru, Ali u zemlji ta svijeća tiše ). Doista, ubrzo je zagrmjela eksplozija koja je podigla visoku planinu i rasula bijele odaje. Treba napomenuti da dokumenti ne govore ništa o sukobu Groznog i topnika - možda je ovo narodna fikcija.

Borba protiv izdaje postala je glavna tema pjesme o bijesu Groznog protiv njegova sina (vidi "Grozni car Ivan Vasiljevič"). Kao što znate, car je 1581. godine, u naletu bijesa, ubio svog najstarijeg sina Ivana. U pjesmi careva ljutnja pada na njegovog najmlađeg sina Fjodora, kojeg je brat Ivan optužio za izdaju.

Ovo djelo otkriva dramatično doba vladavine Ivana IV. Govori o njegovim represalijama nad stanovništvom čitavih gradova (onih u kojima je počinio izdaju), prikazuje okrutna djela opričnina, strašne slike masovnog progona ljudi

Povodom Groznijeva vjenčanja s čerkeskom princezom Marijom Temrjukovnom nastala je parodijska Pjesma o Kostruku. Kostryuk, kraljev šogor, prikazan je hiperbolično, u epskom stilu. Hvali se svojom snagom, zahtijeva dvoboj. Ali u stvarnosti on je zamišljeni heroj. Moskovski hrvači ne samo da pobjeđuju Kostrkzhu, već su ga nakon skidanja haljine izlagali podsmijehu. Pjesma je sastavljena u stilu veselog bufona. Njegova je radnja najvjerojatnije izmišljena, budući da nema povijesnih dokaza o borbi carevog šogora s ruskim prvim borcima.

Poznat je niz drugih različitih povijesnih pjesama o Ivanu Groznom i njegovom vremenu: "Napad krimskog hana", "Ivan Grozni kod Serpuhova", "Obrana Pskova od Stefana Batorija", "Ivan Grozni i dobar momak", "Terečki kozaci i Ivan Grozni ".

Ciklus pjesama o Yermaku drugi je veliki ciklus povijesnih pjesama 16. stoljeća.

Ermak Timofeevič - donski kozački poglavica - zaslužio je gnjev Groznog. Pobjegavši, odlazi na Ural. Isprva je Ermak čuvao posjede uzgajivača Stroganov od napada sibirskog kana Kuchuma, a zatim započeo kampanju u dubine Sibira. 1582. Yermak je pobijedio glavne snage Kuchuma na obalama Irtiša.

"Pjesma o Yermaku" prikazuje teško i dugo putovanje njegovog odreda duž nepoznatih rijeka, žestoku borbu s hordom Kuchuma, hrabrost i snalažljivost ruskog naroda. U drugoj pjesmi - "Ermak Timofeevič i Ivan Grozni" - Ermak je priznao caru. Međutim, carski knezovi-bojari, senatori Dume nagovaraju Strašnog da pogube Ermaka. Kralj ih nije poslušao.

Yermak je uistinu nacionalni heroj, njegova je slika duboko ugrađena u folklor. Kršeći kronološki okvir, kasnije povijesne pjesme pripisuju kampanje Kazanu i Astrahanu Ermaku, pretvarajući ga u suvremenika i suučesnika u postupcima Razina i Pugačova.

Dakle, glavna ideja povijesnih pjesama XVI. Stoljeća. - ujedinjenje, jačanje i širenje Moskovske Rusije.

U XVII stoljeću. sastavljeni su ciklusi pjesama o vremenu nevolja i o Stepanu Razinu.

Ciklus pjesama o Smutnom vremenu odražavao je akutnu društvenu i nacionalnu borbu krajem 16. - početkom 17. stoljeća.

Nakon smrti Ivana Groznog (1584.), njegov je sin Carević Dimitrij (rođen 1582.), zajedno s majkom Marijom Nagom i njenom rodbinom, protjeran od strane bolničkog vijeća iz Moskve u Uglich. 1591. carević je umro u Uglichu. Nakon smrti cara Fjodora Ivanoviča 1598. godine, Boris Godunov postaje car.

1605. godine umro je Boris Godunov. U ljeto iste godine, Lažni Dmitrij I (Grishka Otrepiev) ušao je u Moskvu. Folklor je sačuvao dvije jadikovke kćeri cara Borisa, Ksenije Godunove, koju je varalica podrezala u samostan: odvedena je preko cijele Moskve i jadikovala (vidi "Tužaljka Ksenije Godunove"). Činjenica da je Xenia kći cara koji je narod mrzio nije bila bitna za ideju djela; važno je bilo samo to što je bila okrutno i nepravedno uvrijeđena. Suosjećanje za tešku sudbinu princeze istovremeno je bila i osuda varalice.

Ciklus pjesama o Stepanu Razinu jedan je od najvećih. Te su pjesme bile široko rasprostranjene u folkloru - mnogo šire od onih mjesta na kojima se pokret razvijao 1667. - 1671. Nekoliko stoljeća živjeli su u popularnom sjećanju. Mnogi su, izgubivši zatvorenost pod imenom Razin, ušli u ogromni krug pljačkaških pjesama.

Pjesme ciklusa Razin sadržajno su raznolike. Oni provode sve faze pokreta: pljačku Razina s Kozacima u Kaspijskom (Hvalynsk) moru; seljački rat; pjesme o gušenju ustanka i pogubljenju Stepana Razina; pjesme Razinaca koji su se nakon poraza skrivali u šumama. Istodobno, gotovo su svi lirski i bez plota po žanrovskom tipu. Samo dvije pjesme mogu se nazvati lirskim: "" Razinov sin u Astrahanu "i" Astrahanski vojvoda (guverner) ubijen ".

Pjesme ciklusa Razin nastale su uglavnom u kozačkom okruženju i u mnogim su aspektima izražavale ideale borbe i slobode svojstvene kozačkoj kreativnosti. Duboko su poetični. Stepan Razin u njima je prikazan pomoću narodne poezije: on nije individualizirani, već generalizirani junak koji utjelovljuje tradicionalne ideje o muškoj snazi \u200b\u200bi ljepoti. Pjesme sadrže brojne slike iz prirodnog svijeta koje ističu njihovu opću poetsku atmosferu i emocionalnu napetost. To je posebno vidljivo u pjesmama o porazu ustanka, ispunjenim lirskim ponavljanjima i apelima na prirodu.

Od XVIII stoljeća. povijesne pjesme nastajale su uglavnom među vojnicima i kozacima.

Ciklus pjesama o Petrovom vremenu govori o raznim događajima ovog razdoblja. Pjesme vezane za ratove i vojne pobjede ruske vojske dolaze do izražaja. Komponirane su pjesme o zauzimanju tvrđave Azov, gradovima Oreshka (Shlisselburg), Riga, Vyborg itd. Izrazili su osjećaj ponosa zbog uspjeha koje je postigla ruska država, proslavili hrabrost ruskih vojnika. U pjesmama ovog razdoblja pojavile su se nove slike - obični vojnici, izravni sudionici bitaka

Treba napomenuti da u većini pjesama vojnici o vojskovođama govore s poštovanjem, pa čak i divljenjem. Među vojnicima je bio posebno popularan feldmaršal BP Sheremetev ("Sheremetev i švedski bojnik" itd.). Pjesmasta slika atamana donske kozačke vojske IM Krasnoshchekov ("Crven obraz u zarobljeništvu") obožavana je herojskom romantikom.

Tema Poltavske bitke zauzima važno mjesto u pjesmama doba Petra Velikog. Ljudi su shvatili njegovu važnost za Rusiju, ali istodobno su shvatili pod koju cijenu je otišla pobjeda nad vojskom Karla XII

Idealizirana slika samog Petra I zauzima veliko mjesto u povijesnim pjesmama. Ovdje se, kao i u legendama, ističe njegova aktivna narav, blizina običnih vojnika i pravda. Primjerice, u pjesmi "Petar I i mladi zmaj" Car pristaje boriti se s mladim dragunom od oko petnaest godina

Ciklus pjesama o Pugačevskom ustanku obuhvaća relativno mali broj tekstova zabilježenih na Uralu, u orenburškim stepama i u Povolžju od potomaka sudionika ili očevidaca događaja 1773-1775. Potrebno je naglasiti njegovu povezanost s ciklusom Razin (na primjer, pjesma o "sinu" Stepana Razina bila je u potpunosti tempirana na ime Pugačov). Međutim, u cjelini je odnos prema Pugačovu u pjesmama kontradiktoran: na njega se gleda ili kao cara ili kao pobunjenika.

Tijekom Pugačovljevog ustanka, vrhovni grof P. I. Panin imenovan je vrhovnim zapovjednikom trupa u Orenburškoj i Povolškoj regiji. Dana 2. listopada 1774. u Simbirsku se susreo sa zarobljenim i tamo doveo Pugačova.

Popularni odgovor na ovaj događaj bila je pjesma "Suđenje Pugačevu" (vidi Čitač). Pjesma daje vlastitu interpretaciju sastanka, ispunjavajući je oštrim društvenim značenjem. Poput junaka pljačkaškog folklora (vidi, na primjer, lirsku pjesmu "Ne buči, majko, zeleni hrastu ..."), Pugačev ponosno i hrabro razgovara s Paninom, prijeti mu i time ga prestrašuje (grof i Panin emitirali, ). Čak je i lancima Pugačov toliko opasan da mu svi moskovski senatori ne mogu suditi.

Pjesme o pobuni Pugačov poznate su među različitim narodima Volge: Baškiri, Mordovi, Čuvaši, Tatari, Udmurti.

25. Narodne balade: definicija, sadržaj, poetika.

Narodne balade su lirske pjesme o tragičnom događaju. Balade karakteriziraju osobne, obiteljske i kućanske teme. Idejno usmjerenje balada povezano je s narodnim humanističkim moralom. U središtu balada su moralni problemi: ljubav i mržnja, vjernost i izdaja, katarza koja prosvjetljuje dušu (od grčkog katharsis - „pročišćenje“): zlo pobjeđuje, nevino progonjeni junaci umiru, ali umirući stiču moralnu pobjedu.

Način izvođenja balada - solo i zborsko, recitatorsko i skandiranje - ovisno o lokalnoj tradiciji. Klasična balada ima tonski stih, nema refren i strofnu rimu. Po formi je bliska povijesnim pjesmama i duhovnim pjesmama.

Balade imaju mnoštvo značajki koje ih približavaju ostalim žanrovima pjesme, pa je pitanje odabira tekstova za narodne balade teško. U usmenoj predaji neke liro-epske pjesme ili njihove inačice čine rubnu zonu, odnosno prema svojim karakteristikama mogu se pripisati različitim žanrovima. U mnogim se slučajevima ista djela mogu pripisati i baladi i povijesnoj pjesmi, duhovnom stihu, čak i epu.

mitološka balada - klasična balada - nova balada

Radnje mitoloških balada temeljile su se na arhaičnoj ideološkoj osnovi. Klasična balada čvrsto je povezala svoj sadržaj s feudalnim životom. Kao što je naglasio D. M. Balašov, „balada je bila jedan od vodećih pjesničko-epskih žanrova ruskog srednjeg vijeka postmongolskog doba (XIV-XVII stoljeće)“. "... Posebno je bogato zastupljeno doba kmetstva; može se smatrati da su 17. i 18. stoljeće razdoblje najintenzivnijeg sastava i oblikovanja balada; druga polovica 19. stoljeća (posebno kraj stoljeća) već balade prevodi u romance

Sadržaj klasične narodne balade uvijek je usmjeren na temu obitelji. Balada je zabrinuta zbog moralne strane odnosa između očeva i djece, muža i žene, brata i sestre, Neves i svekrve, maćehe i pokćerke. Uzajamna ljubav momka i djevojke trebala bi imati i moralnu osnovu: želju za stvaranjem obitelji. Zadiranje u čast djevojke, zlostavljanje njezinih osjećaja je nemoralno.

Zlo pobjeđuje u zapletu balade, ali tema pokajanja i probuđene savjesti je važna. Balada uvijek osuđuje zvjerstvo, sa suosjećanjem prikazuje nevine progonjene, jadikuje nad mrtvima.

Snaga umjetničkog utjecaja balada leži u umijeću prikazivanja tragičnog. Radnja je usredotočena na sukob, oslobođena detalja. Može imati otvoreni tok djelovanja (odmah započeti s prijavljivanjem činjenice zločina) ili se može konstruirati kao predviđeni sudbonosni ishod ili kao tragično priznanje. Pripovjedački motivi balada pjesnički su reproducirali događaje koji su se dogodili ili su se mogli dogoditi u stvarnosti. Uz to su poznati motivi s divnim sadržajem - trag mitološke balade (umjetnička funkcija čudesnog bila je razotkrivanje zločina, utvrđivanje pravde). Osobitost balade je brzina razvoja radnje i mnogo manja nego u epu, upotreba sredstava za usporavanje radnje. Baladu karakterizira diskontinuitet u izlaganju. Balada se često koristi postupnim ponavljanjem, što pogoršava napetost i približava dramatični rasplet. Ponekad se balada gotovo u cijelosti sastoji od dijaloga (na primjer, dječja pitanja o nestaloj majci i neskloni očevi odgovori).

U baladi se koriste epiteti, simboli, alegorije, hiperbole i druga stilska sredstva.

Lirika je pjesnički rod usmene umjetnosti. U narodnim su tekstovima riječ i melodija (pjevanje) nerazdvojni. Glavna svrha lirskih pjesama je otkriti stav ljudi kroz izravno izražavanje njihovih osjećaja, misli, dojmova, raspoloženja.

Bilo koja osoba znala je lirske vanredne pjesme - jedna više, druga manje - i izvodila ih je u trenucima radosti ili tuge. Pjevanje bez glazbene pratnje bilo je tradicionalno. Bilo je solo i višeglasnih pjesama.

Od davnina su Rusi razvili tradiciju pjevanja u refrenu - na okupljanjima, zabavama, vjenčanjima, u kolu. Zborovi su bili ženski, muški i mješoviti, starijih i mladih ljudi. Svaki je zbor, svaka dobna skupina imala svoj repertoar. Mogla bi se promijeniti zbog promjene situacije (na primjer: kraj mirnog života - početak) rata, razdoblje rata, opet mir). Često su, zahvaljujući refrenu, pjesme postajale raširene.

U bilo kojem su se zboru isticali najdarovitiji pjevači koji su bili glavni čuvari, izvođači, a ponekad čak i autori pjesama.

Vanritualna lirika odražavala je svakodnevnu situaciju narodnog života u doba feudalizma. Značajno se razlikovala od obredne poezije svojim drevnim mitološkim sadržajem, bila je realnija.

Seljačka lirika obuhvatila je najvažnije aspekte života ljudi. Značajan dio repertoara činile su pjesme s ljubavnim sadržajem. Njihovi junaci - crvena djevojka i dobar momak - prikazani su u različitim tipičnim odnosima. Situacija pjesme može biti sretna, radosna (scena izlaska) ili tužna (razdvajanje, svađa, izdaja). Iskustva junaka prenošena su kroz vanjske slike.

Dramatični sudari obiteljskog života dobili su opuštanje u komičnim i satiričnim pjesmama. Njihovi su junaci izbirljiva mladenka, lijena supruga, nemarna kuharica, žena koja ne zna kako da prede i tka (Dunja tankoplavetnica), kao i svekrva i njezini zetovi, glupi i nesposobni da rade čovjekov posao, Thomas i Erem ... odlazi na ulicu da požuri momka; noć provodi na livadi, pod rakom pod grmom, gdje je dva hrabra momka zabavljaju svojim pjesmama.

Neke bi komične pjesme mogle biti plesne ako bi tome pridonijela njihova brza, živahna melodija ("Oh, ti, baldahine, moja krošnjo ..."). Međutim, najpoznatije plesne pjesme - "Barynya" i "Kamarinskaya" - imale su kratak, nerazvijen tekst

Neobično poetske narodne pjesme društvenog sadržaja - razbojnik i vojnik.

Pljačkaške pjesme pojavile su se u 16.-17. Stoljeću, tijekom pobune Kresyan protiv kmetstva. Oni koji su uspjeli pobjeći od svojih gospodara osnovali su bande i počeli voditi grabežljiv život. Pjesme stvorene u njihovoj sredini otkrivale su sliku odvažnog razbojnika - čovjeka hrabrog, slobodoljubivog i vjernog. Može prihvatiti smrt, ali neće izdati svoje drugove.

Vojničke pjesme počele su se stvarati potkraj 17. stoljeća, kada je Petar I uveo obvezno služenje vojnog roka, prvo doživotno, a potom i 25 godina. Pjesme vojnika bile su u dodiru s povijesnim pjesmama, prikazujući ratove od 18. do 19. stoljeća, u kojima je sudjelovala Rusija. Ove pjesme izražavaju domoljublje ruskih vojnika, potpuno odricanje od osobnog života (za njih su kuće strme planine, imanja su široka prostranstva, žene su napunjene oružjem, postavljeni bajuneti ...). Glavna stvar u pjesmama vojnika je prikaz psihologije običnog vojnika. Pjesme su općenito reproducirale čitav njegov životni put: novačenje; služenje suverenom i duboka čežnja za domom, za ocem-majkom i mladom suprugom; konačno, smrt od rana na otvorenom polju.

Poetika seljačkih lirskih pjesama zajednička je svim tematskim skupinama.

Psihološki paralelizam je usporedba ljudske slike i slike iz prirodnog svijeta koja se temelji na radnji ili stanju.

Sastav teksta pjesme bio je podređen otkrivanju njegovog značenja, koje se sastojalo u prenošenju duševnog stanja neke osobe.

Ponekad se koristilo ponavljanje radnje pjesme, dok su, kao u kumulativnim pričama, zamijenjeni jedan ili više elemenata.

Završeci pjesama, a ponekad i počeci, mogli bi izraziti uopćeni sud. U sastavljanju narodnih lirskih pjesama ponekad se koristila metoda izgradnje lanca koja se temeljila na pjesničkim asocijacijama između slika. Razna ponavljanja zauzimala su veliko mjesto u narodnoj lirici, manifestirajući se na svim razinama: u sastavu, u stihu, u rječniku. Rječnik pjesme poznaje tautološka ponavljanja (mračna tamnica, čudesno čudo, stazama se trasi, potok teče, živi se i živi) i sinonimima (put-put; tuga-tuga-melankolija; zakleo mu se, zakleo; spava, drijema; kuca, grmi; zamišljen, zgrožen). Leksička ponavljanja pojačala su umjetnički utjecaj pjesme i produbila njezinu ideju. Mogli bi se kombinirati sa sintaktičkim ponavljanjima vezanim uz ritam pjesme, za stih.

Dvostruki epiteti vrlo su izražajni: mladosivi orao, dragi-dragi prijatelju, mladi bistri sokol, gorka siva kukavica, novovisoka kula, bijelo-tanak šator, bijelo-svileni tepih, zlatno-čudan križ, dijelom rakit-grm , sumporno zapaljivi šljunak.

U pjesmama su korištene usporedbe (opremljene strugotinama, poput strelice, muhe); hiperbola (cijeli ću vrt utopiti gorkim suzama, cijeli ću vrt osušiti teškim uzdasima), umanjeni sufiksi. Plesne, strip i satirične pjesme imale su posebna umjetnička sredstva.

Poetika tradicionalne seljačke lirike bogata je i raznolika. Međutim, u svakoj pojedinoj pjesmi korištenje tehnika i sredstava bilo je strogo regulirano načelom dostatnosti. U narodnim pjesmama nema poetskih ekscesa, u njima je sve podložno umjetničkom skladu, osjećaju proporcije i proporcije, što odgovara jednostavnim, ali iskrenim i dubokim pokretima duše

Epovi novgorodskog ciklusa razvijaju teme društvenog i obiteljskog života. Vojna tema kijevskih epova imala je općenito rusko značenje. Novgorod, koji gotovo nije poznavao tatarski jaram, nije razvio epove s vojnom tematikom. Od Novgorodskih epova, kao što je rečeno, posebno su važni epovi "Sadko" i "Vasilij Buslaev". Prema pravednoj pretpostavci V.F. Millera, u novgorodske epove ubraja se i ep o Volgi i Mikuli, u kojem su, uz zemljopisne i kućanske detalje karakteristične za sjevernu Rusiju (vidi opis polja Mikula, spomen pitanja soli, ime Orekhovets-Shlisselburg i itd.), postoji kontrastna opozicija između kneza-ratnika i seljaka, što se lako objašnjava u Novgorodskoj Rusi, u kojoj je princa izvana pozvala osoba koja nije imala pravo na zemlju

Prikaz trgovačkih gozbi u epu o Sadku, hvastajući se trgovinama robom, završava akutnim društvenim obilježjima. Ep razvija temu čudesnog bijega od siromaštva. Sam po sebi takav se motiv mogao pojaviti samo u okruženju u kojem su pothranjenost i nedovoljno piće bili česti. Na početku epa pripovjedači slikaju Sadka kao prosjaka guslara, tvorca prekrasnih pjesama. Moć njegove umjetnosti je neizmjerna, može izazvati odgovor u samoj prirodi. No, novgorodskim trgovcima ova umjetnost nije bila potrebna, a Sadko nije imao od čega živjeti, čime se hraniti. Sadko ostavlja trgovce na obali jezera Ilmen i osvaja vodeni element svojim sviranjem na psaltiru i pjevanjem. Sam kralj mora diže se iz vodenih dubina i dariva guslara neviđenim darovima - "ribom, zlatnim perjem". Prosjak guslar, predstavnik narodne umjetnosti, pobjeđuje ugledne trgovce.

Ep o Sadku temelji se na prikazivanju sukoba između siromašnog guslara i novgorodskih trgovaca (trgovci ne pozivaju Sadka na gozbu; Sadko, svirajući harfu, divi se morskom kralju, od njega dobiva nagradu i na njegov poticaj prepire se s trgovcima; Sadko pobjeđuje u sporu, obogaćuje se, ponosi se svojim bogatstvom , opet se prepire s trgovcima). Sukob se za Sadka sigurno rješava sve dok se bori s pojedinim trgovcima. Čim Sadko izgubi svijest o svojoj povezanosti s kolektivom i dođe se suprotstaviti cijelom Velikom Novgorodu, gubi. Poraz onoga koji se suprotstavlja kolektivnim ljudima neizbježan je - to je ideja koju afirmira ep i određuje razvoj radnje. Drugi dio govori kako Sadko, poražen od Novgoroda, napušta svoj rodni grad i luta morima. Ep kombinira ideju čudesnog prevladavanja društvene nepravde (bogati trgovci - siromašni guslar) s veličanjem Novgoroda.

Ep o Sadku ima niz epizoda sličnih epizodama epa drugih naroda. To joj je omogućilo da bude bliže "Kalevali" (sliku divnog glazbenika Weinemeinena neki su istraživači protumačili kao paralelnu, pa čak i identičnu Sadku; morski kralj epa protumačen je kao prerada boga vode Akhto iz karelsko-finske epike). Epizoda Sadkovog potonuća u more promatrana je kao varijacija teme bacanja grešnika u more, koju su razvili Biblija (priča o Joni u trbuhu kita) i srednjovjekovna književnost (usp. Priča o Sadoku u starom francuskom romanu "Tristan de Leonois")

Postavljanje epa o Sadku na strane izvore i njegovo tumačenje kao obrada folklora i književnosti drugih naroda duboko su u zabludi. Ali same paralele s epom o Sadku treba uzeti u obzir kao materijal za proučavanje ruskog epa, pomažući u otkrivanju njegovih značajki i onoga što je zajedničko epovima zajedničko s herojskim srednjovjekovnim epom drugih naroda.

Jednako izvanredan primjer prošlosti Novgoroda bile su dvije epske priče o Vasiliju Buslaevu - o njegovoj mladosti („Vasilij Buslaev i novgorodski seljaci“) i kako je išao moliti se („Smrt Vasilija Buslajeva“). Ti su epovi, koji odražavaju život i društvene odnose srednjovjekovnog Novgoroda (sadrže predivne svakodnevne skice koje imaju podudarnosti u zapisima kronike - vidi Novgorodsku kroniku i Sofia Times), posebno važni po tome što su odražavali rani uvid u kritiku i elemente racionalizma u Rusiji.

Epovi o Vasiliju Buslaevu odražavaju kritički stav prema dogmama koje je odobrila crkva i čitav sustav feudalne države. Sama slika Vaske Buslaeva karakterizira odsutnost praznovjerja, tako tipičnog za srednji vijek, i želja da se poremeti poredak stvari uspostavljen sustavom. Za Buslaeva se kaže da "ne vjeruje ni u san, ni u chokh, ni u ptičji grob". Nepoštovanje svega što je bilo poštovano kao osvijetljeno religijom očituje se u mnogim Vaskinim postupcima. Dakle, u žaru bitke na mostu preko Volhova, Vaska se ne libi podići ruku na svog "kuma"; mora se imati na umu da se kum pojavljuje pred Vaskom u duhovnom ruhu, stoga Vasku ne zaustavlja monaška odjeća. Na grobu Gospodina Vaska krši pravila ponašanja, ulazeći u rijeku Jordan gola. Vaska je radila i druge stvari zabranjene kršćaninu.

Ove karakteristične značajke Buslaeveve slike u potpunosti se objašnjavaju ideološkim životom ruskog srednjeg vijeka. Što se više pojačavao ideološki ugnjetavanje Ruske crkve, to je svijest ljudi postajala racionalnija. U uvjetima prevlasti religioznog svjetonazora često je poprimao oblik "heretičkih" pokreta. Takve su bile hereze strigolnika i Židova Židova poznatih u Rusiji. Potonji je, na primjer, negirao božanstvo Isusa Krista, čudesnost ikona i još mnogo toga, što je kanonska pravoslavna crkva branila kao glavne elemente kršćanske doktrine.

Epovi o Vasiliju Buslaevu, naravno, ne mogu se izravno povezati s tim "heretičkim" trendovima u ruskoj društvenoj misli. Ali epske pjesme o njemu nesumnjivo su odražavale postavku koja je iznjedrila različito izraženi racionalizam. Prosvjed Vasilija Buslajeva protiv utvrđenih zabrana, njegovo kršenje temelja i životnih pravila, nevjerica u vjerovanja i predznake odražavali su progresivne pojave društvenog života srednjovjekovne Rusije. AM Gorky je s pravom naglasio da je slika Buslaeva specifično ruska generalizacija društvenih pojava i ukazao je da odražava neke aspekte nacionalnog ruskog karaktera.

Valja napomenuti da narodna umjetnost obilježava nedostatak svijesti o Buslaevom prosvjedu. Sam prosvjed u cijelosti zarobljava junaka epa, prisiljavajući ga da prekrši sva pravila zajednice, da počini i nerazumne radnje - u potpunosti zbog nepromišljene smjelosti. Dakle, postoji određena kontradikcija na slici, koja se ogleda u činjenici da Vaska, percipirana kao očito pozitivan heroj, čiji postupci izražavaju protest protiv srednjovjekovne stagnacije, protiv ustaljenih običaja, izvodi niz radnji koje su u osnovi nepotrebne, ne daju ništa, a ponekad proturječe elementarnim pravilima ponašanja ( vidi, na primjer, epizodu mrtve glave). Vasilij Buslaev ni u čemu ne poznaje suzdržanost; on sam postaje žrtvom kršenja zabrana i na kraju umire.

Epovi o Vasiliju Buslaevu, koji govore o životu heroja u Velikom Novgorodu, daju prekrasne skice života srednjovjekovnog grada (običaj bratstva, borbe u pesnici, itd.). Pisanje epa vrlo je točno i u potpunosti ga potvrđuju kronične priče (usp. U Novgorodskim ljetopisima). Kombinacija istinito odraženih ideoloških fenomena srednjovjekovne Rusije s točnim i živopisnim skicama društvenog i obiteljskog života izdvaja ep o Vasiliju Buslaevu kao jednoj od najumjetnijih izvornih epskih pjesama ruskog naroda.

Ep o Vavilu i bikovima dolazi u kontakt s novgorodskim epovima (a možda je i u novgorodskim zemljama stvoren). Temelj za ovu pretpostavku daje činjenica da su se bufone pjesničke i epske tradicije živo očuvale na teritoriju Novgorodskih gomila sve do 20. stoljeća, a ep "Vavila i bifoni" zabilježen na rijeci. Pinega je upečatljiv primjer ove tradicije. Novgorod u XV-XVII stoljeću zajedno s Moskvom bilo je središte bufonerske umjetnosti. Prirodno, progon bufona, progon bufovske umjetnosti, posebno snažan u 17. stoljeću, dogodio se i u regiji Novgorod. Bufoni u pismima Moskovske Rusije proglašeni su vragovim slugama, a njihova umjetnost - demonska Čini se da priča o Babylu i bikovima odgovara vladi i svećenstvu i umjetnost baguna naziva svetom. Ovaj je ep isprika za umjetnost bufona.

U epu se Car Pas sa sinom, kćerkom i zetom suprotstavlja bufovima, vodeći sa njima seljaka Vavila. Nema dovoljnog razloga da se određena osoba vidi pod imenom Car Dog (na primjer, car Aleksej Mihajlovič, koji je posebno žestoko progonio bufone). Najvjerojatnije bi ovu sliku trebalo shvatiti kao generalizirajuću epsku sliku koja se suprotstavlja bufovima, s kojima na njihov poziv, napuštajući svakodnevni posao u polju, šeće seljak Vavila. Snagom svoje umjetnosti - pjesme i igre - Vavila i bifovi izazivaju vatru koja spaljuje "kraljevstvo hrane" kralja psa. Bufovi su Babilu stavili na kraljevstvo. Također je vrijedno pažnje da su u epu bufoni koji idu prema Carskom psu nazvani po svetima Kuzmi i Demjanu - trgovcima (tj. Siromašnima), zaštitnicima obrtnika (uglavnom kovača). Ep o njima kaže: "Ne obični ljudi, sveci!"

Ep, suprotstavljajući seljaka kralju Vavilu, tvrdi pobjedu smrada nad vladarem-psom i zakonitost uništenja njegova kraljevstva.

Epovi novgorodskog ciklusa razvijaju teme društvenog i obiteljskog života. Vojna tema kijevskih epova imala je općenito rusko značenje. Novgorod, koji gotovo nije poznavao tatarski jaram, nije razvio epove s vojnom tematikom. Od novgorodskih epova, kao što je rečeno, od posebne su važnosti epovi "Sadko" i "Vasilij Buslaev". Prema pravednoj pretpostavci V.F. Millera, u novgorodske epove ubraja se i ep o Volgi i Mikuli, u kojem su, uz zemljopisne i kućanske detalje karakteristične za sjevernu Rusiju (vidi opis polja Mikula, spomen pitanja soli, ime Orekhovets-Shlisselburg i itd.), postoji kontrastni kontrast između kneza-budnika i seljaka, lako objašnjivog u Novgorodskoj Rusi, u kojem je princa izvana pozvala osoba koja nije imala pravo na zemlju

Prikaz trgovačkih gozbi u epu o Sadku, hvastajući se trgovinama robom, završava akutnim društvenim obilježjima. Ep razvija temu čudesnog bijega od siromaštva. Sam po sebi takav je motiv mogao nastati samo u okruženju u kojem su pothranjenost i nedovoljno piće bili česti. Na početku epa pripovjedači slikaju Sadka kao prosjaka guslara, tvorca prekrasnih pjesama. Moć njegove umjetnosti je neizmjerna, može izazvati odgovor u samoj prirodi. Ali ovo je umjetnost

1 Vidi 10. M. Sokolov. Ruski epski ep. "Književni kritičar", 1937, br. 9.

novgorodski trgovci smatrali su to nepotrebnim, a Sadko nije imao od čega živjeti, čime se hraniti. Sadko ostavlja trgovce na obali jezera Ilmen i osvaja vodeni element svojim sviranjem na psaltiru i pjevanjem. Sam kralj mora diže se iz vodenih dubina i dariva guslara neviđenim darovima - "ribom, zlatnim perjem". Prosjak guslar, predstavnik narodne umjetnosti, pobjeđuje ugledne trgovce.

Priča o Sadku temelji se na prikazivanju sukoba između siromašnog guslara i novgorodskih trgovaca (trgovci ne pozivaju Sadka na gozbu; Sadko se divi morskom kralju svirajući gusle, od njega dobiva nagradu i na njegov poticaj prepire se s trgovcima; Sadko pobjeđuje u sporu, obogaćuje se, ponosan na svoje bogatstvo , opet se prepire s trgovcima). Sukob se za Sadka sigurno rješava sve dok se bori s pojedinim trgovcima. Čim Sadko izgubi svijest o svojoj povezanosti s kolektivom i dođe se suprotstaviti cijelom Velikom Novgorodu, gubi. Poraz onoga koji se suprotstavlja kolektivnim ljudima neizbježan je - to je ideja koju potvrđuje ep i određuje razvoj radnje. Drugi dio govori kako Sadko, poražen od Novgoroda, napušta rodni grad i luta morima. Ep kombinira ideju čudesnog prevladavanja društvene nepravde (bogati trgovci - siromašni guslar) s veličanjem Novgoroda.

Ep o Sadku ima niz epizoda sličnih epizodama epa drugih naroda. To joj je omogućilo približavanje "Kalevali" (sliku divnog glazbenika Weinemeinena neki su istraživači protumačili kao paralelnu i čak identičnu Sadku; morski kralj epa protumačen je kao prerada boga vode Akhto iz karelsko-finske epike). Epizoda Sadkovog potonuća u more promatrana je kao varijacija teme bacanja grešnika u more, koju su razvili Biblija (priča o Joni u trbuhu kita) i srednjovjekovna književnost (usp. Priča o Sadoku u starom francuskom romanu "Tristan de Leonois") 1.

Izvan opće ciklizacije oko princa Vladimira, ostali su samo epovi novgorodskog ciklusa, za što su postojali duboki razlozi kako u povijesti same republike Veche - tako i u činjenici da su Novgorodski Rusi potjecali iz baltičkog ogranka pomorskih Slavena (Wends). Očito je u njihovoj mitologiji porijeklo epova o Sadku (supruga iz "onog svijeta", čarobna sposobnost sviranja na harfi itd. - dokaz duboke antike radnje). U Novgorodu Velikom, ep je pretrpio značajnu reviziju, gotovo ponovno stvoren. Pronađeni su izuzetno svijetli figurativni detalji koji reproduciraju veličinu republike veče trgovine, barem onu \u200b\u200bda bogati Sadko pokušava otkupiti svu novgorodsku robu, ali ne može. Sutradan je trgovačka arkada ponovno ispunjena gomilama robe dopremljene iz cijelog svijeta: „Ali ne mogu otkupiti robu iz cijelog svijeta! - odlučuje junak. "Neka nisam bogat ja Sadko, trgovački gost, već gospodin Veliki Novgorod, bogatiji od mene!"

Sve to: i neumjereno hvalisanje, i luksuzne odaje bivšeg guslara Sadka, i ovaj grandiozni spor također se reproduciraju pomoću epskog pretjerivanja, odnosno stil epa se ne mijenja, usprkos izostanku vojnog junaštva u ovom slučaju.

Bylinu o Vasiliju Buslaevu (točnije, dvojica, kao i o Sadku) istraživači obično pripisuju XIV-XV stoljeću, vremenu ushkuy kampanja, što ni na koji način ne korelira s podacima zapleta. Legendarni Vaska Buslaev, koji je čak ušao u kroniku s naslovom gradonačelnika Novgoroda, prema istim legendama, živio je puno prije invazije Tatara, i, prema epu, išao je, prema epu, nimalo u uho, već na Jordan, dodajući istovremeno: opljačkani, u starosti trebaš spasiti dušu! " A posjeti Svetoj zemlji, koje su Novgorođani neprestano poduzimali, padaju na isti predmongolski XI-XII stoljeće. Odnosno, dodavanje radnje odvijalo se na isti način "kijevski" kao i obrada epova o junacima Vladimirovog kruga.

Novgorod Veliki osnovan je početkom 8. stoljeća i nastao je kao zajednica triju plemena: Slovenaca, koji su napredovali s juga, od dunavske granice (vodili su uniju, donoseći sa sobom plemensko ime "Rus" na sjever); Kriviči i Pomorski Slaveni - ovi su se doselili sa Zapada, pritisnuti Nijemcima; i lokalno pleme Chud. Svako je pleme stvorilo svoje središte, koje je činilo gradski "kraj": Slavna - na desnoj obali Volhova, gdje je bila kneževa rezidencija i gradsko pregovaranje; Pruski, ili Ludin, kraj je s lijeve strane, gdje je kasnije nastao Detinets s crkvom svete Sofije; i kraj Nerevskog (Chudskoy) - također na lijevoj obali, nizvodno od Volhova (kasnije su se pojavila još dva kraja: Zagorodye i Plotniki).

Ovo podrijetlo grada unaprijed je odredilo dugotrajnu borbu Končana, a Slavna se češće oslanjala na "niže" knezove, "Pruse" - na litvanske. I premda se stanovništvo s vremenom potpuno izmiješalo, sukobi grada završili su rastrgali Novgorodsku republiku do samog kraja njezina postojanja. Prema usmenoj legendi, svrgnuti Perun, ploveći Volhovom, bacio je svoj štap na most, oporučivši Novgorođanima da se ovdje zauvijek bore. Tijekom gradskih nevolja, dva skupa večeri obično su se okupljala na toj i onoj strani Volhova i borila su se ili su "stajala u naručju" na Volhovskom mostu.

Razvoj Sjevera i Urala od strane Novgorođana provodili su uglavnom odvojeni odredi "željnih momaka" koje je jedan ili drugi uspješni vođa (najčešće od bojara) vrbovao prema "presudi" vechea, pa čak i od njega samog, "bez riječi Novgoroda". Ti su bendovi oduzimali nova zemljišta, skupljali danak, lovili životinje, osnivali utvrđene gradove, trgovali. Okupljanje takvog odreda „željnih momaka“ zorno je prikazano u epu o Vaski Buslaevu, u kojem su, po svemu sudeći, navedeni glavni epski junaci Velikog Novgoroda, „novgorodskog slobodnjaka“. (Nažalost, pripovjedači su ovaj popis već zaboravili.)

Ep o Buslaevu izražajan je u smislu da umjesto uobičajenog u bilo kojem epskom vojnom junaštvu, borbama s vanjskim neprijateljima, borbi protiv neprijateljskih trupa i povlačenju ljepota, stavlja unutarnje društvene sukobe veche republike, ovdje koncentrirane - prema zakonima epskog žanra - dugih stoljeća. Tu su okupljanja odreda "željnih momaka", bitke na Volhovskom mostu i "iskusnih udovica" - vlasnika velikih imanja (lik Marfe Boretskaje simptomatičan je za Novgorod). Zapravo, treći novgorodski ep - "Khoten Bludovich" posvećen je sporu između dva takva suverena bojara.

Vasilij Buslaev u svoj svojoj bezobzirnoj i odvažnoj naravi u ovom entuzijazmu, kad drobi protivnike na Volhovskom mostu, kad odjednom skrušeno kaže: „Mnogo je ljudi od mladosti pretučeno, opljačkano, u starosti treba spasiti dušu“; u sljedećem herojskom putovanju - pješačenje do Jeruzalema, nestašno ponašanje na Jordanu, u njegovom posljednjem sporu mrtve glave, spor-smrt (kamen kroz koji Vasilij skače vjerojatan je izlaz u zagrobni život, odnosno kraj, uništenje koje čeka u njegov sat i najjači od najjačih) - u svemu tome Buslaev se razvio u tako uistinu ruskog heroja, kakav je ostavljen u budućnost (nisu li njegove osobine koje se ogledaju u istraživačima, osvajačima Sibira, vođama kozačkih pohoda i pobuna?) slika i sudbina uzbuđuju ga gotovo više od slika drevnih epskih ratnika, ne isključujući ni samog Iliju Murometsa.

Povijesne pjesme

(+ ovdje više o njima http://www.bukinistu.ru/russkaya-literatura-xix-v/russkie-istoricheskie-pesni.html)

Povijesne pjesme, bez pretjerivanja, nastavak su epskog stvaralaštva ljudi u novoj fazi državnog razvoja Rusije. Svi su posvećeni raznim povijesnim događajima i osobama i izražavaju popularne interese i ideale.

Po svom su obujmu manji od epskih. Obično se radnja povijesnih pjesama svede na jednu jedinu epizodu. Likovi povijesnih pjesama su poznate povijesne ličnosti (Ivan Grozni, Ermak, Razin, Petar I, Pugačev, Suvorov, Aleksandar I, Kutuzov), kao i predstavnici naroda, da tako kažem: topnik, topnik, vojnici, kozaci. Starije povijesne pjesme 13. - 16. stoljeća. već malo bliže epikama prisutnošću jasno trasirane proširene fabule, i što je najvažnije, stilistikom, a mlađi su iz 18.-19. stoljeća. počinju doživljavati sve veći utjecaj lirskih pjesama i postupno se pretvaraju u vojničke pjesme lirskog zvuka. Ovaj odjeljak web stranice objavljuje oko četvrtine povijesnih pjesama poznatih znanosti.

Što se tiče vremena nastanka povijesnih pjesama, postoje ozbiljna neslaganja među autoritativnim folklorašima. Peterburški znanstvenik S. N. Azbelev tvrdi da su takve pjesme postojale davno prije formiranja staroruske države. U svom se razmišljanju S. N. Azbelev uglavnom oslanja na mišljenje takvih autoritativnih učenjaka kao što su F. I. Buslaev, A. N. Veselovsky, V. F. Miller, kao i na dokaze bizantskih povjesničara. S druge točke gledišta (Yu. M. Sokolov, BN Putilov, F. M. Selivanov, V. P. Anikin), povijesne pjesme nastale su tijekom invazije Mongola ili Horde - sredinom 13. stoljeća.

To je općenito.

Prema svojoj početnoj funkciji, bliskom odnosu s izvedbom, značajkama subjekta. Slike, prostorno-vremenske karakteristike pjesničkog svijeta, kompozicija i stil u obrednim pjesmama, može se izdvojiti poseban žanr - svirati pjesme. Te su pjesme izravno povezane s radnjom, igrom sudionika rituala, govore o biljnom i životinjskom svijetu prirode, na koji je, očito, na taj način u davna vremena čovjek pokušao utjecati, želeći dobiti bogatu žetvu uzgajanih biljaka, veliko potomstvo od domaćih životinja i ptica, pokušavajući zaštititi sebe od životinja i ptica koje su štetne za gospodarstvo. S tim u vezi, slike sviračkih pjesama bitno se razlikuju od slika drugih žanrovskih pjesama ritualnog folklora. Samo su u tim pjesmama biljke, životinje i ptice postale glavni predmet slike. Svrhovitost pjesama, izvedba, značajke slika, kao i originalnost prostorno-vremenskih karakteristika pjesničkog sadržaja, odredile su narativnost, višeepizodnost, višedijelnost njihove kompozicije; žanrovska priroda objašnjava odabir tankih. Sredstva i specifičnosti njihove upotrebe u pjesmama.

Drevne akcijske pjesme promijenile su se u procesu evolucije, okrenule su se slici osobe. Istodobno, vjerojatno na njihovoj osnovi, odvajajući se od izvedbe igre, ali koristeći višeepizodnu i narativnu prirodu žanra, formirana je nova vrsta pjesama - lirska, čija je svrha bila opisivanje složenih društvenih, kućanskih, obiteljskih i ljubavnih odnosa. Međutim, ove lirske pjesme, čiji se sadržaj mogao odigrati, a ne svirati u kolu, ne mogu se poistovjetiti s pjesmama za sviranje.

A sada detaljnije.

Prije svega, pojmovi igrane pjesme i okruglog plesa trebaju biti jasno odvojeni. Većina muza. Izdanja su identificirana. Međutim, nemoguće ih je izjednačiti: nije svaka igrana pjesma okrugli ples i nije svaka igra okrugla plesa. U okruglim plesovima, gdje publika hoda u krugovima, lančićem, osmicom i drugim figurama, nema igre. Igra je radnja, odigravanje određene situacije radnje. U kružnim plesovima, gdje takve glume nema, pjesme su se posve nefiktivne, ali narativne naravi često izvodile na razne svakodnevne i obiteljske teme ... Sadržajno i kompozicijski su ove pjesme lirske i ne sadrže nikakav dramski element.

Ali pojam "okruglog plesa" u ovom kontekstu zahtijeva pojašnjenje. Zajedno s igranim, u oblim plesovima izvodile su se obredne, veličanstvene i uvredljive pjesme (uvreda adresata). Pjesme igre(drevni sloj) su blizu do uroka.

Pjesme okruglog plesa i igre genetski se vraćaju u najstarije ceremonije poljoprivrednog kalendara povezane s kultom sunca, željom osobe da osigura prosperitet u domaćinstvu i dobrobit u obitelji. Mnoge od ovih pjesama zadržale su funkcionalnu vezu s obrednom poezijom kalendarskog i svadbenog ciklusa i kao da su na rubu ritualnih i ne-ritualnih tekstova.

Pjesme okruglog plesa

Okrugli ples - plesne igre s pjesmama

Okrugli plesovi uglavnom su ograničeni na proljeće, a najviše na uskrsni tjedan.

Pod naslovom "okrugli ples" pjesma u zbirkama XVIII-XX stoljeća. Kombiniraju se sljedeće skupine pjesama: 1) dramatizirane pjesme, odnosno popraćene kolektivnim izvođenjem; 2) pjesme bez glume, izvedene u šetnji u okruglim plesovima; 3) pjesme povezane s pokretom, poput koraka s plesom; 4) pjesme poput omladinskih zborova ljubavi i veličanstvenosti, izvedenih na zimskim okupljanjima itd.

U narodnoj terminologiji okrugli ples naziva se "krug", "ulica", "spremnik", "karogod".

U širem smislu, okrugli ples znači "proljetna i ljetna zabava", susret seljačke mladeži. "Okrugli ples bio je univerzalni oblik igre (života) mladih, u okviru kojeg su oni obavljali svoje ritualne funkcije u kalendarskim radnim svečanostima kolektiva i provodili vlastiti odmor."

U užem smislu riječi, koji je izravno povezan s nazivom pjesama, okrugli ples naziva se pokretom u krugu, „lancu“, „zmiji“, „redovima“ i drugim „figurama“, odnosno djeluje kao oblik izvođenja pjesama različitih žanrova (ritual, veličanstvenost, otrcan, lirski, razigran).

Već su sakupljači iz 19. stoljeća primijetili heterogenost okruglih plesova i pjesama u kolu i pokušali ih klasificirati. (dok u teoriji ostaje pogled na pjesme plesa s okruglim plesom kao poseban narodni žanr) Postoje podaci o izvođenju različitih vrsta pjesama u plesovima (igra, veličanstvenost, lirika).

Dakle, okrugle plesove i pjesme zaokruženih plesova, prema svom sadržaju i funkcijama, možemo podijeliti na igračke i plesne pjesme. „Ako pjesma ima likove, radnju igre, određenu radnju, tada se sadržaj pjesme igra u licima i izvedbi uz pomoć plesa, izraza lica, gesta, stvaraju razne slike i likove junaka. Ponekad sadržaj pjesme sviraju svi sudionici okruglog plesa, prikazujući ptice, životinje, oponašajući njihove pokrete, navike. Takvi se okrugli plesovi nazivaju play play - igranke za okrugle plesove.

Drugim riječima, izvođenje nekih pjesama s okruglim plesom popraćeno je sviranjem radnje (točnije, karakterizira ih naziv pjesme "igra plesa u kolo"), dok su druge izvedene, nije bilo odigravanja radnje. Ovakav pogled na pjesme plesa u kolo odražava se u posebnim teorijskim dostignućima. Dakle, V.E. Gusev piše: „... one pjesme u kolu, u čijoj izvedbi postoji element igre, nazvat ćemo kružnim plesom, za razliku od stvarnog plesa u kolu, gdje izvođenje pjesama u kružnim pokretima ili u plesu nije potaknuto sviranjem bilo koje radnje ".

Istraživači primjećuju da u stvarnim pjesmama okruglog plesa tekst ne pronalazi izravan odraz u pokretima okruglog plesa, oni su povezani s otkrivanjem glavne slike, a ne sa radnjom pjesme. Tu spadaju okrugli plesovi kao što su "pletenica", "zmije", "osmice", "tkanje" i neki kružni plesovi. Zbog prevlasti slikovnog principa u njima se okrugli plesovi ove vrste ponekad nazivaju ukrasnim.

Značajka pjesama u igrama okruglog plesa je njihova radnja. Dramatizirana gluma, koja se temelji na radnji koja se neprestano razvija, kombinira se s raznim pokretima sudionika okruglog plesa (u krug, u redove, ponekad uz odabir glavnih likova). Igra u njima "zauzima podređeni položaj, postoji kao ilustracija tekstova".

U kolu velikog plesa razlikuju se velike ruske pjesme:

a) slaganje kruga plesa (započnite okrugli ples.),

b) sam okrugli ples.

c) okrugli ples sklopivi ili podesivi.

Međutim, neke skupine okruglih plesova su i postavljeni i samo okrugli plesovi.; to su takozvani "zainki". Sastavljene pjesme okrugli ples imaju svoj sadržaj gotovo isključivo podudaranje i vjenčanje. Ovaj se sadržaj razvija ili jednostavno ili u simboličkom obliku, uobičajenom u narodnim pjesmama (pjesme o "vijencu" \u003d "djevičanstvu", o "djevojci koja hoda na grgeču", "ljubavi" itd.). Na kraju zbirke okruglog plesa započinje najkružnija plesna akcija, popraćena pjesmama, koje su poznate pod nazivom "play" pjesme.

Igre

Pjesme za igre mogu se izvoditi i izvan okruglog plesa, iako je, prema V.Ya. Proppa: "Granice između pjesama za okrugli ples i sviranje ne mogu se uvijek uspostaviti dovoljno precizno, jer je samo ponašanje okruglog plesa vrsta igre." Možda ih zato neki istraživači kombiniraju u žanru pjesama s okruglim plesom.

Ipak, pjesme za igru \u200b\u200bodigrane u kolu imaju svoju specifičnost koja postoji samo u uskoj vezi s igrom. Dramska igra, "gdje je radnja ograničena na verbalno-plastičnu formu", za razliku od igre okruglog plesa, u kojoj "radnja poprima verbalno-glazbeno-koreografsku formu", igra presudnu ulogu u odnosu na tekst. Tekstovi igranih pjesama nemaju samostalno semantičko značenje, ograničeni su na navođenje niza radnji, "komentiranje" predstave. U usporedbi s njima, tekstovi zaigranih pjesmi okruglog plesa puniji su, kompozicijski složeniji. Razmotrimo, na primjer, pjesmu o kruški:

Ti si kruška, zelena kruška!

Raste, kruška, reklame, to su reklame, eto što!

Kakva bi kruška trebala rasti, sudeći prema tekstu, nemoguće je utvrditi. No, pjesmu treba uzeti u obzir samo u kontekstu izvedbe, njezino značenje odmah će postati jasno. Sudionici okruglog plesa dizali su ruke prilikom pjevanja, što je u skladu s tekstom značilo kako kruška treba rasti, naime visoko.