Zanimljivosti o japanskim ratnicima - velikim samurajima. Standardi ženske ljepote u povijesti: Japan, Kina, Kijevska Rusija, drevni Skandinavci i Kelti





Obično se narodna vjerovanja shvaćaju kao drevne vjerske prakse koje nisu povezane s crkvenom hijerarhijom. To je kompleks ideja i postupaka koji se temelje na predrasudama, praznovjerju itd. Iako se popularna vjerovanja razlikuju od hramskog štovanja, veze su očite. Okrenimo se, na primjer, najstarijoj, koju su Japanci štovali od pamtivijeka.

U početku su religije koje su u Japan došle s kopna imale strašan utjecaj na vjerovanja, kao što je već naznačeno. To se može ilustrirati na primjeru kosinova kulta.

Mnoga božanstva iz budističkog panteona prirodno su ušla u popularni panteon japanskih božanstava. Dakle, u Japanu je stekao veliku popularnost budistički svetac Jizo... U dvorištu jednog od hramova u Tokiju podignut je kip Jizo, zapleten u slamnate užad. Ovo je tzv Shibarare Jizo - "vezani Jizo"; ako su nekome ukradene neke dragocjenosti, vezao je Jizo i obećao da će ga pustiti ako se otkrije gubitak.

Istraživači klasificiraju drevna narodna vjerovanja Japanaca na sljedeći način:
- industrijski kultovi (povezani uglavnom s poljoprivredom i ribarstvom);
- kultovi iscjeljenja (navodno pružaju lijek za bolesti);
- kultovi pokroviteljstva (usmjereni na zaštitu od epidemija i drugih nevolja izvana);
- kult - čuvar ognjišta (koji je kuću čuvao od vatre i čuvao mir u obitelji);
- kult sreće i blagostanja (koji je stjecao i blagoslovio život);
- kult plašenja zlih duhova (usmjeren na rješavanje raznih zlih duhova - vragova, vode, goblina).

Obično se vjerska vjerovanja shvaćaju kao drevne vjerske prakse koje nisu povezane s crkvenom hijerarhijom. To je kompleks ideja i radnji koji se temelje na predrasudama i praznovjerju. Iako se popularna vjerovanja razlikuju od hramskog štovanja, veza između njih je jasna. Razmotrimo, na primjer, drevni kult lisice, koji su Japanci štovali od pamtivijeka.

Japanci su vjerovali da je božanstvo u obliku lisice imalo ljudsko tijelo i um. U Japanu su izgrađeni posebni hramovi u kojima su ljudi navodno imali lisičju prirodu. Na ritmične zvukove bubnjeva i zavijanje svećenika, župljani s "lisičjom prirodom" pali su u stanje transa. Vjerovali su da im je duh lisice taj koji ulijeva svoje moći. Stoga su ljudi s "lisičjom prirodom" na neki način smatrali čarobnjake i vidioce, sposobne predvidjeti budućnost.

Vuk se već dugo štuje u Japanu. Smatrali su ga duhom planine Okami. Ljudi su tražili od Okamija da zaštiti usjeve i same radnike od raznih nedaća. Japanski ribari i dalje traže od njega da pošalje povoljan vjetar.

U nekim dijelovima Japana, posebno na obali, u davna su vremena mještani štovali kornjaču. Ribari su je smatrali božanstvom mora, o kojem je ovisila njihova sreća. Ogromne kornjače u blizini japanske obale često su bile uhvaćene u ribarske mreže. Ribari su ih pažljivo izvukli, napojili sake i pustili van.

U Japanu je postojao i svojevrsni kult zmija i mekušaca. Trenutno ih Japanci jedu bez zebnje, ali neke vrste zmija i mekušaca smatraju se svetima. To su tanisi, stanovnici rijeka i bara. Neki znanstvenici sugeriraju da je poštovanje prema njima u Japan došlo iz Kine. Prema legendi, u regiji Aizu nekada je bio hram Wakamiya Hachiman, u čijem su se podnožju nalazila dva ribnjaka. Ako je netko u njima uhvatio Tanishi, noću je čuo glas koji je zahtijevao njezin povratak. Ponekad su bolesnici namjerno hvatali tanisi kako bi čuli glas božanstva ribnjaka i zatražili oporavak za sebe u zamjenu za oslobađanje tanishija. Stare japanske medicinske knjige pokazuju da je tanishi dobar lijek za očne bolesti. I, naprotiv, postoje legende da su od očnih bolesti izliječeni samo oni koji ih ne jedu.

Morski pas (isti) u Japanu se u davna vremena smatrao stvorenjem obdarenim božanskom snagom, to jest kami. O morskom psu su postojale razne legende. Jedan od njih govori da je jednom morski pas ženskoj nozi odgrizao nogu. Otac žene u molitvama je zamolio duhove mora da se osvete njegovoj kćeri. Nakon nekog vremena ugledao je veliku školu morskih pasa u moru kako progoni jednog grabežljivca. Ribar ju je uhvatio i u trbuhu našao nogu svoje kćeri. Ribari su vjerovali da morski pas može pomoći u izbjegavanju nesreće na moru. Prema njihovim vjerovanjima, jata riba slijedila su svetog morskog psa. Da je ribar imao sreću da je sretne, vratio bi se s bogatim ulovom.

Japanci su obožavali i raku. Amulet, izrađen od njegove osušene ljuske, zaštićen od zlih duhova i bolesti. Govorilo se da su se jednog dana rakovi pojavili u obalnom području gdje ih nikad nitko nije vidio. Ribari su ih uhvatili, osušili i objesili o drveće. Od tada su zli duhovi zaobilazili ta mjesta. Još uvijek živi legenda da su se ratnici Taira, koji su poraženi u ratu s klanom Minato, zaronili u more i pretvorili u rakove. Stoga se u nekim ruralnim područjima vjeruje da trbuh rakova nalikuje ljudskom licu.

Zajedno sa štovanjem životinja, u Japanu se proširilo štovanje planina, planinskih izvora, kamenja i drveća. Japanski seljak obožavao je prirodu u svojim idejama. Razmatranje pojedinog kamenja i drveća izazvalo je istinsko oduševljenje kod Japanaca. Među drvećem je na prvom mjestu bila vrba. Japanci su idolizirali plačuću vrbu (yanagi). Mnogi su je pjesnici slavili od davnina, umjetnici su je prikazivali na gravurama i svicima. Svi graciozni i graciozni Japanci još uvijek se uspoređuju s granama vrbe. Yanagi Japanci osvrnuli su se na drveće koje donosi sreću i sreću. Štapići su se izrađivali od vrbe, koja se koristila samo na novogodišnji praznik.

Religije koje su u Japan došle s kopna imale su ogroman utjecaj na vjerovanja Japanaca. To se može ilustrirati na primjeru kosinova kulta.

Kosin (godina majmuna) naziv je jedne od godina stare cikličke kronologije koja se koristila u Japanu do 1878. godine (odnosno poznate građanske Meiji-jeve reforme). Ova se kronologija sastoji od ponavljajućih ciklusa od 60 godina. Kult Kosina povezan je s taoizmom koji je došao iz Kine. Taoisti su vjerovali da je u noći na Novu godinu kosin koji obitava u tijelu svake osobe kao svojevrsno tajanstveno stvorenje napušta i uspinje se na nebo, gdje izvještava nebeskog vladara o grešnim djelima. Na temelju izvješća, Vladyka može čovjeku oduzeti život. Stoga je preporučeno da Kosin noći provedete bez spavanja. U Japanu je ovaj običaj postao raširen, postupno uključujući elemente budizma i šintoizma.

Mnoga božanstva iz budizma sama su ušla u narodni panteon. Budistički svetac Jizo postao je vrlo popularan. U dvorištu hrama u Tokiju podignut je njegov kip, isprepleten slamnatim užadima. Ako su nekome ukradene neke dragocjenosti, vezao je Jizo i obećao da će ga pustiti ako se utvrdi da je nestala.

Istraživači klasificiraju drevna narodna vjerovanja Japanaca na sljedeći način:

Industrijski kultovi (povezani s poljoprivredom i ribarstvom),
iscjeliteljski kultovi (pružanje lijeka za bolest),
pokroviteljski kultovi (usmjereni na zaštitu od epidemija i drugih nevolja),
kult kult ognjišta (zaštita od požara i održavanje mira u obitelji),
kult sreće i blagostanja (koji je stjecao i blagoslovio život),
kult plašenja zlih duhova (usmjeren na rješavanje vragova, vode, goblina).

Ovdje bih se posebno želio zaustaviti na čajnoj ceremoniji (na japanskom, tyanoyu). Ova ceremonija pripada najosebujnijim, jedinstvenim i najstarijim umjetnostima. Nekoliko stoljeća igrao je značajnu ulogu u duhovnom i društvenom životu Japanaca. Tianyu je strogo orkestrirani ritual u kojem sudjeluje "majstor čaja", koji kuha i ulijeva čaj, kao i oni koji su prisutni, a zatim ga piju. Prvi je svećenik koji izvodi čajni događaj, drugi su sudionici koji mu se pridružuju. Svatko ima svoj vlastiti stil ponašanja, koji pokriva držanje sjedenja i sve pokrete, izraze lica i način govora. Estetika je tyanoyu, njegov se profinjeni ritual pokorava kanonima zen budizma. Prema legendi, potječe iz Kine još od vremena prvog patrijarha budizma, Bodhidharme. Jednom je, kaže legenda, dok je sjedio u meditaciji, Bodhiharma osjetio da mu se oči zatvaraju i da je zaspao. Ljut na sebe, istrgnuo je kapke i bacio ih na zemlju. Ubrzo je na tom mjestu izrastao neobičan grm sa sočnim lišćem. Kasnije su učenici Bodhiharme počeli kuhati njezino lišće vrućom vodom - piće im je pomoglo da zadrže energiju.

Zapravo, čajna ceremonija nastala je u Kini mnogo prije pojave budizma. Prema izvorima, Lao Tzu ga je predstavio. To je bio on u V stoljeću. Pr. Kr., Predložio je ritual sa šalicom "zlatnog eliksira". Ovaj je ritual cvjetao u Kini sve do invazije Mongola. Kasnije su Kinezi sveli ceremoniju sa "zlatnim eliksirom" na jednostavno kuhanje suhog lišća čaja. U Japanu je umijeće povlačenja dobilo svoj logičan zaključak.

Drevni Japan je kronološki sloj koji neki znanstvenici potječu iz 3. stoljeća. PRIJE KRISTA. - III stoljeće. AD, a neki istraživači to nastavljaju sve do 9. stoljeća. OGLAS Kao što vidite, proces nastanka državnosti na japanskim otocima je odgođen, a razdoblje drevnih kraljevstava brzo je zamijenjeno feudalnim sustavom. To je možda zbog geografske izoliranosti otočja, i premda su ga ljudi naselili prije 17 tisuća godina, veze s kopnom bile su izuzetno epizodne. Tek u 5. stoljeću pr. ovdje počinju obrađivati \u200b\u200bzemlju, ali društvo i dalje ostaje plemensko.

Drevni Japan ostavio je iza sebe izuzetno malo materijalnih i pisanih dokaza. Prvi kronični spomen otoka pripada Kinezima i datira s početka naše ere. Početkom VIII. OGLAS Povezane su prve japanske kronike: "Kojiki" i "Nihongi", kada su plemenski vođe Yamato koji su se isticali u prvom planu imali hitnu potrebu da potkrijepe drevno, a time i sveto porijeklo svoje dinastije. Stoga anali sadrže mnoge mitove, priče i legende, iznenađujuće isprepletene stvarnim događajima.

Na početku svake kronike opisana je povijest formiranja arhipelaga. "Doba bogova", koje je prethodilo eri ljudi, rodilo je bogočovjeka Jimmua, koji je postao predak dinastije Yamato. Kult predaka, koji je na otocima preživio od primitivnog komunalnog sustava, i nova vjerska vjerovanja o nebeskoj božici sunca Amaterasu postali su osnova šintoizma. Također, drevni je Japan ispovijedao i široko prakticirao totemizam, animizam, fetišizam i magiju, kao i sva poljoprivredna društva, čija su osnova bili povoljni vremenski uvjeti za žetvu.

Otprilike od II. PRIJE KRISTA. drevni Japan počinje stvarati uske veze s Kinom. Utjecaj razvijenijeg susjeda bio je potpun: u gospodarstvu, kulturi, vjerovanjima. U IV-V stoljeću pojavljuje se pisanje - naravno, hijeroglifsko. Pojavljuju se novi zanati, dolaze nova znanja o astronomiji i tehnologiji. Konfucijanizam i budizam također prodiru na teritorij otoka iz Kine. To generira pravu revoluciju u kulturi. Utjecaj budizma na mentalitet društva bio je posebno važan: vjera u ubrzano propadanje plemenskog sustava.

No, unatoč značajnoj superiornosti Kine, drevni Japan, na čiju je kulturu posebno utjecao susjed, ostao je prepoznatljiva zemlja. Čak ni u političkoj strukturi nije imao značajke svojstvene socijalnoj strukturi društva još u 5. stoljeću. OGLAS značajnu ulogu imali su plemenske starješine i vođe, a slobodni poljoprivrednici bili su glavna klasa. Robova je bilo malo - bili su "kućni robovi" u obiteljima poljoprivrednika. Klasični robovski sustav nije se uspio oblikovati na teritoriju otoka, jer su plemenski odnosi brzo zamijenjeni feudalnim.

Japan, čija su kultura i tradicija usko povezani s konfucijanizmom i budizmom, stvorio je mnoge arhitektonske spomenike religijske arhitekture. Uključuju komplekse hramova u drevnim prijestolnicama Nara i Heian (današnji Kyoto). Posebno upečatljivi po svojoj vještini i cjelovitosti su ansambli svetišta Naiku u Iseu (3. stoljeće), Izumo (550) i Horyuji u Nari (607). Izvornost japanske kulture očituje se što je više moguće u književnim spomenicima. Najpoznatije djelo ovog razdoblja - "Manyoshu" (VIII. Stoljeće) - ogromna antologija od četiri i pol tisuće pjesama.

Japan

Kultura Japana razvila se kao rezultat povijesnog procesa koji je započeo preseljavanjem predaka japanskog naroda na otoke japanskog arhipelaga s kopna.

Na modernu japansku kulturu snažno su utjecale azijske zemlje (posebno Kina i Koreja), kasnije Europa i Sjeverna Amerika.

Jedno od obilježja japanske kulture je njezin dugogodišnji razvoj tijekom razdoblja potpune izolacije zemlje (politika sakokua) od ostatka svijeta, koje je trajalo 200 godina do sredine 20. stoljeća - početka razdoblja Meiji.

Na kulturu i mentalitet Japanaca uvelike su utjecali izolirani teritorijalni položaj zemlje, zemljopisne i klimatske značajke, kao i posebni prirodni fenomeni (česti potresi i tajfuni), što se izrazilo u osebujnom odnosu Japanaca prema prirodi kao živom biću. Sposobnost divljenja trenutnoj ljepoti prirode, kao obilježje japanskog nacionalnog karaktera, našla je izraz u mnogim vrstama japanske umjetnosti.

PRETPOVIJESNO RAZDOBLJE (40 tisuća godina i do 300 AD)

1) Kyu: sekki, to je razdoblje prije grnčarije, to je razdoblje Iwajuku, to je i proto-jjomon (od 40 000 pne - oko 13 000 pne)

2) Jomon (8 tisuća prije Krista - 1 tisuću prije Krista)

3) Yayoi (300. pr. Kr. - 250. - 300. poslije Krista)

ANTIČKI JAPAN - od 300. godine nove ere do 1185. godine (3-12 stoljeća).

    Yamato (300-710. N. E.).

Kofun (300-592 jaja)

Asuka (593-710yy)

2) Nara(710. - 794. nove ere)

3) Heian (794. - 1185. poslije Krista)

SREDNJOVJEKOVNA (FEUDALNI JAPAN) - od 1185. do 1868. godine

1) Kamakura (1185.-1333..)

2) Restauracija Kammu (1333.-1336.)

3) Muromachi (1336.-1573..)

4) Razdoblje Azuchi Momoyame (1573. - 1603.)

5) Edo (1600. - 1868.)

MODERNI JAPAN - razdoblje od 1868. do danas.

1) Meiji (1868. - 1912.)

2) Taisho (1912. - 1926.)

3) Showa(1926. - 1989.) U ovom se dobu razlikuju razdoblje okupacije (1945. - 1952.) i razdoblje Japana nakon okupacije (1952. - 1989.).

4) Heisei (1989. do danas).

Prapovijesno razdoblje: 1949. godine u Iwazukuu, prefektura Gunma, kameni alati su pronađeni iz sloja ispod sloja u kojem se keramika često nalazila na ravnici Kanto. Ovo je otkriće označilo početak potrage za ostacima paleolitske kulture u Japanu.

Najstariji spomenici japanske umjetnosti pripadaju neolitiku - Jomonu (VIII. Tisućljeće - sredina I. Tisućljeća prije Krista):

    keramičke posude s bujnim oblikovanim dekorom,

    stilizirane figurice idola,

    antropomorfne maske.

    Oblikuje se mitološki sustav.

Jomon:

    Plemenske zajednice stanovništva japanskih otoka bavile su se okupljanjem, lovom i ribolovom.

    Smatra se da je u tom razdoblju nastao SINTOIZAM (od japanskog šinto - "put bogova") - vjersko-mitološki i ritualno-praktični kompleks povezan s štovanjem bogova kami.

    Podrijetlo šintoizma su narodna vjerovanja, mitovi i rituali drevnog Japana;

    Kao dogmatsko učenje, šintoizam se razvio od 7. do 8. stoljeća kao odgovor na učenja budizma, konfucijanizma i taoizma.

    Prvi uzorci keramike, figurice ljudi i životinja dogu.

Mitologija:

Većina danas poznatih japanskih mitova poznata je iz Kojikija (712), Nihona Shokija (720) i nekih dodatnih izvora. Ti su svodovi činili službenu šintoističku mitologiju, dijelom prilagođavajući, a dijelom gurajući lokalne šamanističke kultove u donju mitologiju.

Kojiki, ili Zapisi drevnih djela, najstarija je zbirka mitova i legendi do danas.

Japanska mitologija izravno je povezana s carevim kultom: vjeruje se da je car izravni potomak bogova. Termin tenno (天皇), car doslovno znači "božanski (ili nebeski) vladar".

Mit o stvaranju:

Završetak kozmogoničkog procesa pada na peti par ovih bogova Izanaki i Izanami. U vrijeme njihovog pojavljivanja, "zemlja još nije izašla iz djetinjstva" i jurila je morskim valovima, stoga najviši nebeski bogovi upućuju ove bogove da tekuću zemlju pretvore u čvrstu, što i čine, miješajući vodu kopljem. Tada, stupivši u brak, rađaju otoke koji čine Japan, a zatim - bogove duha koji moraju naseliti ovu zemlju. Svijet postupno poprima svoj uobičajeni izgled: planine i drveće, ravnice i klisure, magle u klisurama i tamne pukotine, a kami ovdje rođeni postaju "gospodari" svih predmeta i pojava okolnog svijeta.

Kad je Izanami rodila boga vatre Kaguyuchi, spalio joj je utrobu i ona je umrla. Izanaki, tugujući zbog njezine smrti, slijedio ju je u carstvo mrtvih, Yomi no Kuni, kako bi je vratio. Ali, vidjevši što je postala njegova supruga - leš prekriven crvima i ličinkama, pobjegao je od nje i velikom kamenom napunio ulaz u kraljevstvo mrtvih. Na zemlji je Izanaki izveo pročišćenje, tijekom kojeg su se rodili mnogi bogovi. Rođena su posljednja tri velika božanstva: iz kapljica vode kojima je Izanaki oprao lijevo oko, pojavila se božica sunca Amaterasu, iz vode koja mu je isprala desno oko, - božica noći i mjeseca Tsukuyomi, i, konačno, iz vode koja je isprala nos Izanakija, boga vjetra i vodenih prostranstava Susanoo... Izanaki je među sobom podijelio svoje posjede: Amaterasu je dobio ravnicu visokog neba, Tsukuyomi - kraljevstvo noći, a Susanoo - morsku ravnicu.

Amaterasu je upravu nad zemljom dala svom praunuku, princu Ninigi.

Mit o stvaranju:

Ocho-Yam je imao dvije kćeri: najstariju Yaha-Naga i najmlađu Ki-no-khana. Najstarija kći Yaha-Nage nije bila ni približno dobra kao njezina sestra. Oho-Yama želio je princu vjenčati obje kćeri, i stariju i mlađu. Gorski duh poželio je da potomci princa Ninige vječno žive kao kamenje i cvjetaju poput cvjetova trešnje. Stoga je Oho Yama poslao svoje kćeri u Ninigi s luksuznim ogrtačima i dragocjenim darovima.

Ali princ je volio samo čudesno lijepu princezu Ki-no-khan i nije gledao Yaha-Nagu. Tada je ovaj posljednji uzviknuo u divljem bijesu: Ako ste me uzeli za ženu, tada biste vi i vaša djeca vječno živjeli na zemlji, ali budući da ste se zaljubili u moju sestru, tada će vaše potomstvo biti prolazno i \u200b\u200btrenutno, poput cvijeća Sakure!

Ali princ Ninigi je nije poslušao i oženio se prelijepom princezom Ki-no-khan.

Jomon keramika razlikuje se po uzorku užeta ("jo" je uže, "mon" je uzorak, a "doki" je keramika)

Dogu statuete visine od 8 do 30 centimetara već su pronađene oko 15 tisuća. Pripadaju neolitskom dobu (IV-II. St. Pr. Kr.) Iz razdoblja "Jomon". Značenje "dogu" je naprava, instrument. Među doguima postoje i slike raznih životinja i vrlo konvencionalna tumačenja ljudskog tijela. Rašireni i shematizirani, gotovo u cijelosti prekriveni izrezbarenim i oblikovanim čarobnim dekorom, u svom su ukrasnom dizajnu blizu posuda.

Yayoi (300. pr. Kr. - 250. - 300. poslije Krista)

1884. godine na području Yayoi pronađena je keramika koja se stilom razlikuje od razdoblja Jomon.

Tehnički podaci:

    žele riža,

    upotreba lončarskog kola i razboja,

    obrada metala (bakar, bronca i željezo) –dotaku.

    izgradnja zaštićenih utvrda.

    Zvona Dotaku (analog bubnjeva, povezan sa poljoprivrednim kultom)

Do danas se pouzdano ne zna je li ta kultura, koja se obično naziva "kulturom Yayoi", u Japan unesena kao rezultat migracija s Korejskog poluotoka i teritorija moderne Kine, ili su je razvili stanovnici japanskih otoka, koji su s kontinenta uvezli nešto "know-how" -a. ...

Poljoprivreda je ojačala ustaljenost i socijalnu strukturu društva - poljoprivredna zajednica.

Zemlje (kuni)  sela (mura)  kućne zajednice (dvorišta - ko): 5-6 stanova-zemunica (tateana), ponekad gomile zgrada (takayuki), korištene kao žitnica, kasnije preuređene do šintoističkih svetišta.

Drevni Japan (300-1185)

1) Yamato (300 - 710 godina).

Kofun (300 - 592 jaja)

Asuka (593 - 710 jaja)

2) Nara(710 - 794 godine)

3) Heian (794-1185 godina)

Yamato

Doba formiranja centralizirane države

Kofun:

Zemlja je bila ujedinjena pod carevom vlašću 300. god.

Pojava grobnih humki za vladare (japanski "kofun").

Širenje zemlje od Kyushu-a na Kanto.

Usidren u povijesnim izvorima.

Mala plastika - figurice ljudi i životinja (Haniva).

Asuka:

Budizam je u Japan donesen između 538. i 552. godine. Pojava pisanja.

Princ je odigrao golemu ulogu u širenju budizma Šotoku-taiši, namjesnik za vrijeme vladavine carice Suiko... Zaslužan je za stvaranje 604. godine “ Šifra od sedamnaest članaka ", u kojem je propovijedao budizam i kineske ideale državnosti.

645. god. taika reforme:

    uveo kineske sheme državnog aparata i uprave,

    zemlju je kupila država i podijelila podjednako seljacima,

    predstavio novi (prema kineskom modelu) porezni sustav.

Istodobno, taoizam, konfucijanizam i hijeroglifi u Japan su došli iz Kine i Koreje - kanji, počeo se oblikovati lokalni vjerski sustav, šintoistički.

622. uzeo je car Tenchi "Tantyjev kod" - prvi zakonodavni zakonik koji nam je poznat iz kronika u Japanu.

Razdoblje Asuka obilježen jakim utjecaj kineske i korejske kulturne tradicije na razvoj japanske kulture.

Međutim, istodobno je razvijen izvorni japanski stil. Dakle, arhitektonski ansambli hrama Horyu-ji, koji je sagradio princ Shotoku 607. godine, nema analoga u Kini i Koreji.

Budistički hramovni kompleksi razlikovali su se u rasporedu ovisno o tome jesu li građeni u planinama ili na ravnici.

Ansambli hramova izgrađeni na ravnici odlikuju se simetričnim rasporedom zgrada.

U planinskim uvjetima, po samoj prirodi terena, simetrični raspored zgrada obično je jednostavno nemoguć, a arhitekti su svaki put morali pronaći specifično rješenje problema najpovoljnijeg smještaja struktura kompleksa hrama.

Japanski hram-samostan izvorno se sastojao od sedam elemenata:

    vanjska vrata ( samon),

    glavna, ili zlatna dvorana ( stan),

    propovijedaonica ( kodo),

    bubanj ili zvonik ( koro ili strogo),

    spremište sutra ( kjozo),

    riznica, ( šosoin) ,

    višeslojna pagoda.

Pokrivene galerije, kao i vrata koja su vodila na teritorij hrama, često su bile arhitektonski izvanredne neovisne građevine. Kompleks je također obuhvaćao dnevni boravak za redovnike, blagovaonicu.

Za sve Šintoistički hramovikarakterističan je približno isti raspored. Važan element šintoističke kultne arhitekture su vrata hrama - torii... Torii su lukovi nalik na slovo "P" s dvije prečke, a gornja je dulja i blago udubljena. Prije su se gradili samo od drveta i uvijek su bili obojani u crveno. Slijedi ih blizanac kip "korejskih pasa" koji bi trebali tjerati zle duhove.

Tipični šintoistički hramski kompleks sastoji se od dvije ili više zgrada.

    Glavno svetište posvećeno kami, Zove se honden... Zatvoreno za javnost. Svećenici ulaze u honde samo da bi dirigirali rituali.

    Molitvena dvorana se zove haiden, gdje je oltar.

    Smještena je glavna soba gosintai (doslovno - "Body kami"). Vjeruje se da je u xingtai duša preuzima kami... Tijelo kami može biti kamen, grana drveta, ogledalo, mač ili drvena ploča na kojima je zapisano ime ovog boga.

Kompleks hrama Ise - najranija šintoistička građevina u Japanu: preživjela je do danas zahvaljujući običaju obnove i obnove hramova svakih 20 godina (od 7. stoljeća).

Doba Nare (710.-794.)

Počelo je obnavljanjem glavnog grada države u gradu Heijo-kyo (moderni grad Nara),

završio njegovim premještanjem u grad Heian-kyo (moderni grad Kjoto).

Prema legendi, nakon proglašenja Heijo-kyo (staro ime Nara) glavnim gradom Japana, bogom svetišta Kasuga Taisha stigao braniti ovaj grad dana bijeli jelen.

Yamato  Japan

Prvi pisani spomenici (koristeći kineske znakove): Kojiki 712g i Nihon Shoki 720g; zbirka od 4,5 tisuća pjesama o ljubavi i svetim mjestima Asuke, Nare itd.

Glavni hramski ansambli grada Nara

Todaiji (743.-752.)

smatra najvećom drvenom građevinom na svijetu. Budizam je već državna religija.

U glavnoj dvorani Todaijija nalazi se kip Bude Vairochane, koji je najveći kip Bude u Japanu (437 tona bronce, 150 kg zlata, 7 tona voska)

Toshodaiji (osnovan 752. godine)

Njegov je temelj povezan s imenom kineskog budističkog redovnika Chienchena (japanski Gandzin). Toshodaiji se može prevesti kao Hram pozvanih Kineza.

Toshodaiji je poznat po tome što ima najveći broj zgrada iz ere Nars.

Heian (794. - 1185.)

    Formiranje instituta samuraja pripada Heian eri ( buši).

    Krajem 10. stoljeća, Carska palača postala je središte kulturnog prosperiteta. Njegove odaje bili su ukrašeni umjetničkim djelima najboljih majstora.

    U vrijeme kada su organizirane svečanosti, na koje su pozvani najbolji pjesnici toga doba, održavani su glazbeni i pjesnički turniri, razne igre posuđene iz Kine.

    Nacionalni stil stekao je veliku popularnost u slikarstvu yamato-e.

    U modu su ušle stare narodne pjesme, izvedene prema pravilima gagakua.

    Japanski sustav pisanja poprima oblik.

Budistički redovnik, književnik, kaligraf Kukai (Kobo-daishi) stvorio je slog hiraganu na temelju kineskog kurzivnog hijeroglifskog pisanja. Kasnije su se zvukovi iste abecede počeli bilježiti sa znakovima drugačijeg sustava. Tako se rodio katakana (sustav kojim se pišu posuđene riječi koristi se od 8. stoljeća.)

Za aristokraciju glavnog grada stvorene su prve škole i sveučilište. Obuka je provedena prema kineskom modelu i uključivala je savladavanje šest konfucijanskih umjetnosti : ritual, glazba, književnost, matematika, streličarstvo i vožnja kočijama. Neke plemićke plemićke obitelji imale su svoje škole, ali sveučilišno obrazovanje ostalo im je standard.

Heian književnost

905. godine, po naredbi cara Daiga, napisan je kanonski tekst "Kokinshu" ("Zbirka starih i novih pjesama"). Njegovim izlaskom oblikovao se vodeći pjesnički žanr stoljeća („japanska pjesma“), poznat i kao tanka („kratka pjesma“ koji sadrži 31 slog).

Sjajnu sudsku prozu ovog doba stvorile su žene, jer bi muškarac trebao pisati isključivo na kineskom, a ako je i pisao, onda samo poeziju. U XI stoljeću. pušten je žanr narativni roman... Prvi izvanredan primjer žanra bio je roman Priča o princu Genjiju (1010) dvorskog pisca Murasakija Shikibua (978-1014). Široka popularnost također postaje žanrlirski dnevnik (nikki) koji je imao tendenciju da se pretvori u lirsku priču svog života. Krajem X stoljeća. pojavljuje se jedan od prvih poznatih ženskih dnevnika "Dnevnik leteće mreže".

U 9. stoljeću u Japanu su se odjednom pojavile dvije nove budističke škole: Tendai i Shingon.Oba su učenja objedinjavala pozicija prisutnosti Buddhe Prirode u svakom pojedinačnom fenomenu i univerzalnost "prosvjetljenja", odnosno otkrivanje "suštine Buddhe" od strane svakog. Zadatak je otkriti prirodu Bude u sebi, što se može učiniti za jednog života.

Tendai (Lotus Sutra)nastao iz istoimene kineske škole Tiantai-zong.

805. godine japanski redovnik Saitho (最澄; također Dengyo-Daishi 伝 教 大師) praktički je ponovno uveo i proširio školu Tendai. Nakon toga, škola Tendai doživjela je značajan razvoj i počela se značajno razlikovati od izvorne kineske škole Tiantai.

Godine 785 Stranica razočaran budizmom tog doba, osamio se s nekoliko učenika u malom samostanu na planini Hiei (比叡 山). Odlazeći u 804. godinu u Kini, zaređen je za mentora škole Tiantai i iniciran je u neke od rituala tantričkog budizma. Kad se Saitho vratio iz Kine s novim tekstovima o Tiantaiju, sagradio je hram na planini Hiei. Enryaku-ji (Japanski (延 暦 寺), koji je postao središte japanske škole Tendai dugih stotina godina.

Bit nastave:

Buda Shakyamuni, nakon što se probudio, bio je u samadhiju "morskog odraza", gdje je cijeli svijet vidio kao apsolutno jedinstvo beskonačnog Uma... Buda je svoju viziju iznio u Avatamsaka Sutri, a zatim u obliku Lotus Sutre. Prije konačnog odlaska u nirvanu, Buda je također propovijedao Mahaparinirvanu Sutru, koja se u školi Tiantai smatra potvrdom najviše istine Lotusove sutre.

"Avatamsaka Sutra", prema školi Tiantai, dostupna je ljudima samo s razvijenim intelektom, dok je "Lotus Sutra" dostupna i razumljiva i obrazovanim i jednostavnim ljudima.

Dvije najvažnije ideje tiantaija su doktrina "tri tisuće svjetova u jednom činu svijesti" i koncept "jednog uma".

Shingon-shu- jedna od glavnih budističkih škola u Japanu, koja pripada smjeru Vajrayana. Riječ shingon (kineski zhenyan) znači "Istinita, ispravna riječ" ili mantra - molitvena formula. Škola je nastala tijekom razdoblja Heian (794-1185). Osnivač škole je redovnik Kukai.

804. godine Kukai je otišao u Kinu, gdje je proučavao tantru i vratio se natrag, donoseći sa sobom velik broj tekstova i budističkih slika, na temelju kojih je razvio vlastito učenje i praksu, prvenstveno povezanu s Budom Vairochanom (Mahavairochana Tathagata).

Hramovni kompleksi: Muro-ji, Daigo-ji

Amidaizam(Budizam čiste zemlje) Jedan od putova koji vode živa bića od okova samsare do Nirvane je praksa iskrenog, zasnovanog na dubokoj vjeri, izgovaranja imena Bude Amitabhe (Amitayus), što osigurava naknadno automatsko rođenje u raju - u zemlji Buddhe Amide. Jer je spasenje vlastitim naporima i vrlinama nemoguće.

Slika antičkog razdoblja:

Najranija preživjela izvanredna djela datiraju iz razdoblja Nara (645-794), freske hrama Horyuji. Ispunjeni fleksibilnim linijama i blago zatamnjeni, odjekuju indijski i kineski dizajn.

Tijekom razdoblja Heian (794.-1185.), Mandale, koje su simboličke sheme svemira, postale su raširene u budističkom slikarstvu.

U to razdoblje spadaju i prvi primjeri svjetovnog slikarstva, predstavljeni u vodoravnim svitcima, koji ilustriraju aristokratske priče i romane.

U tom se razdoblju počeo razvijati nacionalni japanski stil Yamato-e.


Sažetak je pripremio učenik razreda 11 "B"

Simakov A.

Neolitik i izgled metala .............................................. .................................................. ... 3

Razgradnja generičkog sloja ............................................... .................................................. ........ pet

Religija u drevnom Japanu .............................................. .................................................. ........ 6

Shinto (Put bogova) ............................................. .................................................. ..................... 7

Drevna narodna vjerovanja ............................................... .................................................. .. devet

Budizam u drevnom Japanu .............................................. .................................................. ..... 12

Konfucijanizam u Japanu ............................................... .................................................. ...... četrnaest

Pisanje u drevnom Japanu .............................................. ............................................. petnaest

Utjecaj kineske civilizacije i državnosti na susjedne zemlje i narode bio je prilično opipljiv. Osobito je potaknuo ubrzanje društvenog, gospodarskog i posebno političkog razvoja bliskih susjeda Kine tijekom njezine povijesti, bilo da su to bili drevni nomadi Huna (Huna) ili Xianbi, Jurcheni, Mongoli ili Manchus. Ali na to nisu utjecali samo nomadi, posebno oni koji su se našli u orbiti izravnog utjecaja. Taj je utjecaj bio mnogo značajniji. Preko Nanzhaoa dospio je do tajlandskih i tibeto-burmanskih plemena, a u Vijetnamu je jednostavno dao ton, odredio unutarnju organizaciju države i društva.

Japan je po mnogo čemu blizak Vijetnamu u tom smislu. Ne radi se samo o posuđivanju tuđe, čak i više kulture, iako je i ovo igralo ulogu. Misli se na nešto drugo: blizina visokorazvijene civilizacije neizbježno je vršila svoj utjecaj i izravno i neizravno, a takav je utjecaj imao posebno veliku ulogu upravo u onim razdobljima povijesti neke zemlje kada su utvrđivani glavni parametri postojanja određenog društva i države. Za Japan, koji je bio u zoni utjecaja kineske civilizacije, takav je utjecaj bio sasvim očit, podrazumijevan. Pitanje je samo kakvu je ulogu imala u formiranju obiju zemalja. Pa, kako je bilo.

Neolitik i pojava metala.

Japan je drevna, osebujna država. Nije pretjerano reći da europski čitatelj jako dobro poznaje Japan, ali i dalje vrlo loše. Potonje se uglavnom odnosi na područje duhovnog života Japanaca, njihove nacionalne psihološke karakteristike.

Povijest Japana započinje u neolitiku. Smješteno na arhipelagu koji se proteže od sjevera prema jugu duž istočne obale azijskog kontinenta (njegovi glavni otoci: Hokkaido (najmanje naseljen) na sjeveru, Honshu i Shikoku u središtu i Kyushu na jugu). Japan sadrži više od tri tisuće otoka.

Erupcije vulkana, zemljotresi, poplave, padovi stijena i uragani stoljećima su pratili život Japanaca; ne manje važno, prirodne katastrofe pridonijele su razvoju takvih nacionalnih kvaliteta kao što su hrabrost, strpljenje, samokontrola, vještina. Je li čudo što priroda u dušama Japanaca istovremeno izaziva i osjećaj propasti i osjećaj strahopoštovanja.

Iako su prirodni uvjeti japanskih otoka primijetili utjecaj na formiranje nacionalne psihologije Japanaca, ovdje je, kao i drugdje na zemlji, nesumnjivo bio način proizvodnje.

Japanci se od davnina bave lovom, morskim ribolovom, stočarstvom, ali većina stanovništva stoljećima obrađuje polja riže.

Pitanja etnogeneze Japanaca i danas su kontroverzna, što dovodi do proturječnih hipoteza i teorija, od kojih niti jedna ne može objasniti ukupnost činjenica akumuliranih u znanosti.

Očito je neolitik postojao u Japanu već u 5. - 4. tisućljeću pr. Najstariji neolitički spomenici u Japanu su gomile školjaka, koje su raspodijeljene uglavnom duž obale Tihog oceana. Iz sadržaja ovih gomila može se zaključiti da se stanovništvo uglavnom bavilo okupljanjem i ribolovom. Sadrže ostatke jestivih školjki i riba, harpuna, topila i udica. U kasnijim hrpama često se nalaze kosti slatkovodnih riba, jelena, divljih svinja, ptica. Zajedno s lovačkim alatom (opsidijanski vrhovi strijela, uglačane sjekire i bodeži) i ribolovom, ove hrpe sadrže ručno izrađenu keramiku, bogato ukrašenu uzorcima konopa tipičnim za rani Japan (jomon). Glinene ženske figurice ukazuju na postojanje matrijarhata. Stanovništvo je živjelo u naseljima u velikim zemunicama i tu zakopavalo leševe u gomile granata. Kosti leže na leđima u zgužvanom položaju, često su posute crvenim okerom. Japanski neolitik karakterizira relativno visoka razina kulturnog razvoja s ukupno sporijim tempom tog razvoja u posljednjoj fazi.

U naprednijim, južnim krajevima u 1. tisućljeću pr. e. brusnih alata karakterističnih za kasni neolitik pojavljuje se u izobilju, a metalni predmeti nalaze se u ukopima. Keramika je dobro pečena, ponekad izrađena na lončarskom kolu, najčešće glatka ili s jednostavnim ukrasom (tip yay). Stanovništvo se već bilo naselilo u unutrašnjosti otoka i bilo je upoznato s poljoprivredom i počecima stočarstva.

S početkom metalne ere ocrtava se diferencijacija imovine, na što ukazuju pokopi u dvostrukim urnama i bogatim pogrebnim oruđima (brončana ogledala, mačevi i bodeži). Ta se diferencijacija pojačala u takozvanoj kurganskoj eri (rano željezno doba).

Etnička pripadnost najstarijeg stanovništva arhipelaga još nije konačno razjašnjena. U formiranju japanskog naroda sudjelovali su, kako je već naznačeno, i Ainu i druga južna plemena, a kasnije i plemena mongolsko-malajskog podrijetla.

Od sredine prvog tisućljeća pr. e. takozvana protojapanska plemena prodiru na japanske otoke kroz Korejski tjesnac s juga Korejskog poluotoka. Njihovim dolaskom na otocima su se pojavile domaće životinje - konj, krava, ovca, u to razdoblje spada i pojava kulture navodnjavane riže. Proces kulturnog razvoja novopridošlih plemena, njihova interakcija s lokalnim stanovništvom Austronesian-Ainu odvijao se do 5. stoljeća. Sjetva riže konačno je postala glavni smjer gospodarstva na japanskim otocima.

U kasnijem razdoblju stanovništvo otoka konačno je usvojilo elemente kineske i korejske kulture iz Koreje, kao i iz Kine. Do tada je na jugu Kyushu-a završena asimilacija ostataka Au-Ronezijskog stanovništva. Istodobno je započeo postupak naseljavanja šumovitog sjevera otoka Honshu. Lokalno stanovništvo Ainu na ovom otoku dijelom se pomiješalo s vanzemaljcima, dijelom je potisnuto natrag na sjever.

Ti su procesi doveli do činjenice da je Japan trenutno jedna od etnički najhomogenijih zemalja na svijetu, a osnova nacije (više od 99 posto stanovništva) su japanski. Ainu su sada sačuvani samo na Hokaidu, njihov broj ne prelazi 20 tisuća.

Povijest Japana od 1. stoljeća PRIJE KRISTA e. je već poznato iz pisanih izvora. Najraniji podaci sadržani su u kineskim povijesnim spomenicima: "Povijest starije dinastije Han" i "Povijest mlađe dinastije Han" pružaju informacije o Japanu u 1. stoljeću. PRIJE KRISTA e. - P u. n. e., u "Povijesti Weija" (Weizhi) i "Povijesti pjesme" (Sun-shu) - podaci o Japanu II - V stoljeća. n. e. Japanske kronike "Kojiki" (8. stoljeće nove ere) i "Nihongi" (8. stoljeće nove ere) detaljnije su od kineskih s obzirom na sam Japan, ali manje precizne. Njihova je kronologija vrlo zbunjujuća i do 6. stoljeća. n. e. malo pouzdan. Uz to sadrže mnogo kasnijih slojeva.

Prema japanskom sustavu vjerovanja - šintoizmu, japanska nacija potječe od božice sunca Ama-terasu, čiji je izravni potomak bio legendarni japanski car Jimmu (Jimmu-Tenno), koji je na prijestolje države Yamato zasjeo 660. pne. e. i označio početak kontinuirane dinastije japanskih careva. U Japanu je običaj da se povijest zemlje dijeli na razdoblja vladavine jednog ili drugog cara. Carina osobnost, sama ideja carske moći uvijek su bili najvažniji čimbenik cementiranja u nacionalnoj svijesti Japanaca.

Razgradnja generičkog sloja.

Na početku naše ere japanska plemena nisu naseljavala čitav teritorij arhipelaga, već samo dio otoka Honshu i Kyushu. Na sjeveru Honshua živjeli su Ainu (ebisu), na jugu - kumaso (hayato). Jasno je da takvo suživot plemena na istom teritoriju nije moglo povoljno utjecati na daljnju sudbinu slabijih. Dok su japanska plemena bila u fazi patrijarhalnog klana, zatvorenici i imigranti s kopna uvedeni su u klan i postali su njegovi punopravni članovi. Korejski i kineski obrtnički doseljenici bili su posebno dobrodošli. Glavnina slobodnih članova klana bavila se poljoprivredom. Sijali su rižu, proso, grah. Poljoprivredni alati izrađivali su se od kamena ili drveta.

Tijekom II - III stoljeća. porast rodova, njihova podjela na velike i male i preseljenje pojedinih skupina u različite dijelove zemlje, kao i razvoj razmjene, pridonijeli su jačanju međugeneričkih i međuplemenskih veza. To je, zajedno s borbom protiv okolnih nejapanskih plemena, uzrokovalo tendenciju ka većim međuplemenskim udruženjima. Proces ujedinjenja nije proveden na miran način, već tijekom žestoke međugeneričke borbe. Slabije porode upijali su jači.

Japanske kronike izvještavaju o podređivanju velikog broja rodova koji nastanjuju središnji dio poluotoka Honshu najmoćnijoj skupini rodova - Yamato. Iste plemenske udruge nastaju u Tsukushiju.

Značajne promjene dogodile su se i unutar roda. U ekonomskom životu glavna je jedinica zajednica - mura, koja je udruženje nekoliko srodničkih skupina od po 15-30 ljudi. Postupno su te srodničke skupine odvojene od Moorea u posebne obiteljske zajednice.

Ratovi između plemena stekli su drugačiji karakter: poraženi su počeli oporezivati, zatvorenici pretvarani u robove. Robovi su ili korišteni unutar obiteljske zajednice, ili su odvedeni u susjedne zemlje. Povijest mlađe dinastije Han izvještava, na primjer, o otpremi 107. godine nove ere. e. od Japana do Kine 160 robova. U ozračju stalnih ratova rasla je važnost vojnih vođa, općeg plemenskog vođe ("kralja") i starješina najvećih klanova. Većina plijena i ratnih zarobljenika pala im je u ruke. Istodobno, neprekidni ratovi imali su snažan utjecaj na položaj redovnih članova obitelji i nanijeli značajnu štetu gospodarstvu. Raspad plemenske organizacije popraćen je daljnjim promjenama u socijalno-ekonomskom sustavu. Zajedno s robovima, koji su se uglavnom koristili kao kućne sluge, pojavila se nova kategorija neslobodnih - be. Oni su izvorno bili jednostavni pritoci klana pobjednika; kasnije pretvaraju kineske i korejske doseljenike, potčinjene klanovima, u bae.

Unatoč otočnom položaju, Japan je neprestano bio pod utjecajem više kineske i korejske kulture. Početak odnosa Japana s Kinom, zabilježen u povijesnim spomenicima, datira iz 1. stoljeća prije Krista. PRIJE KRISTA e., a u III stoljeću. n. e. Japan i Kina povremeno razmjenjuju veleposlanstva. Te su veze između Japana i Kine, a posebno s Korejom, bile od velike pozitivne važnosti za povijesni razvoj Japana u ovom razdoblju.

Religija u drevnom Japanu.

Budizam je u Japan ušao iz Indije preko Koreje i Kine u 6. stoljeću. Budistički propovjednici odmah su uvidjeli sve blagodati saveza sa šintoizmom. Tamo gdje je bilo moguće, pokušavali su koristiti šintoistička vjerovanja za širenje ideja budizma. Konfucijanizam, koji je u Japan prvo došao preko Koreje, u 4.-5. Stoljeću, također je ostavio značajan trag na psihologiji Japanaca. a zatim izravno iz Kine - u VI stoljeću. Tada je kineski jezik postao jezik obrazovanih Japanaca, na njemu se vodila službena prepiska, stvarala se književnost. Ako je prodor konfucijanizma doveo do širenja kineskog jezika, tada je kineski jezik, koji se ukorijenio u višim sferama zemlje, uvelike služio u svrhe propagande konfucijanskog utjecaja. Nije iznenađujuće što se konfucijanska doktrina oboženja predaka, poštovanja prema roditeljima, neupitnog podvrgavanja nižeg višem, najdetaljnija regulacija ponašanja bilo kojeg člana društva čvrsto usjekla u sve sfere ljudske psihologije. Konfucijanska vjerovanja dobro su izražena u sljedećoj izreci: "Odnos višeg i nižeg nalik je odnosu vjetra i trave: trava se mora nakloniti ako vjetar puše."

Budizam i konfucijanizam počeli su igrati ulogu svojevrsne ideološke i moralne nadgradnje u Japanu. Međutim, u sustavu religijskih doktrina u Japanu, dominantno mjesto zauzimala je istinski japanska šintoistička religija.

Shinto (Put bogova).

To je drevna japanska religija. Iako je njegovo podrijetlo doduše nepoznato, nitko ne sumnja u činjenicu da je nastao i razvio se u Japanu izvan kineskog utjecaja.

Japanci obično ne nastoje proniknuti u bit i podrijetlo šintoizma, za njega su to povijest, tradicija i sam život. Shinto podsjeća na drevnu mitologiju. Praktična svrha i značenje šintoizma je utvrđivanje izvornosti drevne povijesti Japana i božanskog podrijetla japanskog naroda: prema šintoizmu se vjeruje da je Mikado (car) potomak duhova neba, a svaki Japanac potomak duhova druge kategorije - kami. Za Japance kami znači božanstvo predaka, heroja, duhova itd. Svijet Japanaca naseljava se bezbroj kami-ja. Pobožni Japanac mislio je da će nakon smrti postati jedan od njih.

Šintoizam je oslobođen religiozne ideje o "središnjem autoritetu" Svemogućeg, on uglavnom uči kultu predaka i štovanju prirode. U šintoizmu, osim komunalnih propisa, ne postoje druge zapovijedi za održavanje čistoće i pridržavanje prirodnog poretka stvari. On ima jedno opće pravilo morala:

"Djelujte u skladu s prirodnim zakonima, štedeći socijalne zakone." Prema šintoističkim vjerovanjima, Japanci imaju instinktivno razumijevanje dobra i zla, stoga je i poštivanje dužnosti u društvu instinktivno: da nije tako, Japanci bi "bili gori od životinja, koje ih nitko ne uči kako da postupaju". Podaci o šintoizmu u drevnim knjigama "Kojiki" i "Nihongi" daju dovoljnu predodžbu o ovoj religiji.

U takvim se djelima kombiniraju dvije ideje - ideja krvnog plemenskog jedinstva i ideja političke moći. Odraz prvog je u širenju plemena u vremenu: u odnosu na prošlost, u vezi s rođenjem svih stvari uopće; u uključivanju svega stranog plemenu, u potčinjavanju njemu, u privlačenju genealoške linije uz glavne predstavnike - bogove, vođe, kraljeve - kao manifestaciju jedinstva plemena. Druga se ogleda u predstavljanju političke moći kao ispunjenja volje viših bogova od strane bogova, vođa i kraljeva.

Japanske kronike tvrde da je u početku u svijetu vladao kaos, no onda je sve steklo sklad: nebo se odvojilo od zemlje, žensko i muško počelo se odvajati: prvo u osobi božice Izanami, drugo u osobi njezina supruga Izanagija. Rodili su božicu sunca Amaterasu; bog mjeseca Tsukiemi i bog vjetra i vode Susanoo ušli su u borbu. Amaterasu je pobijedio i ostao na nebu, a Susanoo je prognan u zemlju Izumo. Susanoov sin Okuninushi postao je vladar Izuma. Amaterasu to nije prihvatio i prisilio je Okuninushija da to pravilo preda svom unuku Ninigi. Ninigi se spustio s neba i preuzeo kontrolu nad državom Izumo. Kao znak moći, dobio je tri sveta predmeta - zrcalo (simbol božanstva), mač (simbol moći) i jaspis (simbol odanosti svojim podanicima). Iz Ninige potječe Jimmutenno (naslov tenno znači "vrhovni vladar"; zadržao ga je vladajuća kuća do danas; na europskim je jezicima prenio riječ "car"), mitski prvi japanski car - mikado. Ogledalo, mač i jaspis od tada su ostali amblem japanske carske kuće.

U svijesti Japanaca, car Mikado, zbog svog "božanskog" podrijetla, povezan je s cijelim narodom, on je glava nacionalne obitelji. Čak su se i šoguni, koji su vladali Japanom više od tristo godina, nazivali predstavnicima Mikada. Ideja Mikada, koju je posvetio šintoizam, danas nije nestala iz svijesti Japanaca, iako je, naravno, njegova regulatorna moć znatno oslabila.

Čak je i moderni Japanci, izvana kao da ovoj ideji ne pridaju ozbiljan značaj, podsvjesno je iskreno štuju. Do sada se u šintoističkim svetištima izvode različiti rituali u čast carske obitelji (prema nekim izvorima ima ih više od sto tisuća).

Šintoizam je među Japancima oblikovao poseban pogled na svijet stvari, prirodu, odnose. Ovo se gledište temelji na pet koncepata.

Prvi koncept tvrdi da je sve što postoji rezultat samorazvoja svijeta: svijet se pojavio sam po sebi, dobar je i savršen. Moć reguliranja bića, prema šintoističkoj doktrini, dolazi iz samog svijeta, a ne od nekog vrhovnog bića, poput kršćana ili muslimana. Na ovom razumijevanju svemira počivala je religiozna svijest drevnih Japanaca, koji su bili iznenađeni pitanjima predstavnika drugih konfesija: "Koja je vaša vjera?" ili još više - "Vjerujete li u Boga?"

Drugi koncept naglašava snagu života. Prema mitologiji, prvi spolni susret dogodio se između bogova. Stoga se seks i moralna krivnja nikada neće povezati u svijesti Japanaca. Sve što je prirodno, prema ovom načelu, treba poštivati, ne poštuje se samo "nečisto", ali svako "nečisto" se može očistiti. Upravo tome su usmjereni rituali šintoističkih hramova, koji kod ljudi razvijaju sklonost prilagodbi, prilagodbi. Zahvaljujući tome, Japanci su mogli prihvatiti gotovo svaku inovaciju, modernizaciju nakon što je to očišćeno, prilagođeno i usklađeno s japanskom tradicijom.

Treći koncept potvrđuje jedinstvo prirode i povijesti. U šintoističkom pogledu na svijet nema podjele na živo i neživo, za šintoističke sljedbenike sve je živo: životinje, biljke i stvari; u svemu prirodnom i u samom čovjeku živi božanstvo kami. Neki vjeruju da su ljudi kami, tačnije, kami se nalaze u njima, ili u konačnici mogu kasnije postati kami, itd. Prema Shinto-u, svijet kami-a nije prebivalište u onome svijetu, različito od svijeta ljudi. Kami su sjedinjeni s ljudima, pa ljudi ne trebaju spas tražiti negdje drugdje. Prema Shinto-u, spas se postiže spajanjem s kami u svakodnevnom životu.

Četvrti koncept povezan je s politeizmom. Shinto je nastao iz lokalnih kultova prirode, štovanja lokalnih, predačkih i plemenskih božanstava. Primitivni šamanski i čarobnjački rituali šintoizma počeli su dolaziti do određene ujednačenosti tek od 5. do 6. stoljeća, kada je carski dvor počeo preuzimati kontrolu nad aktivnostima šintoističkih svetišta. Početkom VIII. na carskom dvoru stvoren je poseban odjel za šintoistička pitanja.

Peti koncept šintoizma povezan je s nacionalnom psihološkom osnovom. Prema ovom konceptu, šintoistički bogovi, kami, nisu rađali ljude općenito, već samo Japance. S tim u vezi, ideja da pripada Šintou ukorijenjuje se u svijesti Japanaca od prvih godina života. Stoga postoje dva glavna čimbenika u regulaciji ponašanja. Prvo, izjava da su kami najprisnije povezani samo s japanskom nacijom; drugo, šintoističko gledište, prema kojem je smiješno ako stranac obožava kami i ispovijeda šintoistički - takvo ponašanje ne-Japanaca smatra se apsurdnim. Međutim, Shinto ne odvraća same Japance od prakticiranja bilo koje druge religije. Nije slučajno što se gotovo svi Japanci, paralelno sa šintoizmom, smatraju pristašama neke druge religiozne doktrine. U današnje vrijeme, ako zbrojite broj Japanaca po vjeroispovijesti, dobit ćete broj koji premašuje ukupno stanovništvo zemlje.

U davna se vremena kultna radnja u šintoizmu sastojala od štovanja božanstva određenog hrama, što u osnovi nije imalo nikakve veze s drugim hramovima. Rituali šintoističkih svetišta sastojali su se od oduševljenja lokalnog božanstva. Ova jednostavnost ceremonije, koja od ljudi zahtijeva samo prinose i jednostavne ritualne radnje, najvažniji je razlog Shintove otpornosti tijekom stoljeća. Drevnim Japancima koji su živjeli na selu, njegov hram, njegovi rituali, godišnji živopisni praznici postali su nužni dio života; ovako su živjeli njegovi očevi i djedovi, tako je živio, ne trudeći se; bio je običaj, to rade svi rođaci i susjedi.

Unatoč nedostatku jedinstva u štovanju božanstava, struktura šintoističkih svetišta ipak je jednolična. Jezgra svakog hrama je honden (svetište), u kojem se nalaze shintai (svetište, božanstvo). Uz honde je smješteno haiden, odnosno molitveni salon. U hramovima nema slika bogova, ali neki su hramovi ukrašeni slikama lavova ili drugih životinja. U hramovima Inarija nalaze se slike lisica, u hramovima Hie - majmuni, u hramovima Kasuga - slike jelena. Te se životinje smatraju glasnicima pojedinih božanstava. Sve to svjedoči o povezanosti šintoizma i brojnih specifičnih narodnih vjerovanja.

Drevna narodna vjerovanja.

Obično se narodna vjerovanja shvaćaju kao drevne vjerske prakse koje nisu povezane s crkvenom hijerarhijom. To je kompleks ideja i postupaka koji se temelje na predrasudama, praznovjerju itd. Iako se popularna vjerovanja razlikuju od hramskog štovanja, veze su očite. Razmotrimo, na primjer, drevni kult lisice, koji su Japanci štovali od pamtivijeka.

Japanci su vjerovali da je božanstvo u obliku lisice imalo ljudsko tijelo i um. U Japanu su izgrađeni posebni hramovi u kojima su se okupljali ljudi koji su navodno imali lisičju narav. Na ritmične zvukove bubnjeva i zavijanje svećenika, župljani s "lisičjom prirodom" pali su u stanje transa. Vjerovali su da im je duh lisice taj koji ulijeva svoje moći. Stoga su se ljudi s "lisičjom prirodom" na neki način smatrali čarobnjacima i vidiocima, predviđajući budućnost.

Vuk se već dugo štuje u Japanu. Ova se životinja smatrala duhom planine Okami. Ljudi su tražili od Okamija da zaštiti usjeve i same radnike od raznih nedaća. Dakle, ribari ga i dalje mole da pošalje povoljan vjetar.

U nekim dijelovima Japana, posebno na obali, od antičkog doba, mještani su štovali kornjaču. Ribari su kornjaču (kame) smatrali božanstvom (kami) mora, o kojem je ovisila njihova sreća. Ogromne kornjače s japanske obale često su bile uhvaćene u ribarske mreže. Ribari su ih pažljivo izvukli iz mreža, napojili sake i pustili natrag u more.

Također u drevnom Japanu postojao je svojevrsni kult zmija i mekušaca. Zapravo, danas ih Japanci neustrašivo koriste za hranu, ali neke se vrste zmija i mekušaca i dalje smatraju svetima. To su tanisi, stanovnici rijeka i bara. Neki znanstvenici vjeruju da je poštovanje prema tanishiju u Japan došlo iz Kine. Prema legendi, na području Aizua nekada je bio hram Wakamiya Hachiman, u čijem su se podnožju nalazila dva ribnjaka. Ako je netko uhvatio Tanishi u tim ribnjacima, tada je noću u snu čuo glas koji zahtijeva njezin povratak. Ponekad su pacijenti posebno hvatali tanisi kako bi noću čuli glas kami-ja ribnjaka i zahtijevali oporavak za sebe u zamjenu za oslobađanje tanisija. Stare japanske medicinske knjige ukazivale su da je tanishi dobar lijek za očne bolesti; Postoje, međutim, legende da su samo oni koji ne jedu tanisi izliječeni od očnih bolesti.

U Japanu postoje mjesta na kojima ljudi još uvijek vjeruju u svetu ribu Okoze. Ova je beba dobila vrlo veliko mjesto u drevnim legendama. Smatrali su je predstavnicom planina Kami. Lovci bi omotali okoze bijelim papirom i rekli nešto poput čarolije:

„Okoze, ako mi pošalješ sreću, rasklopit ću te i pustiti da vidiš sunčevu svjetlost". Mnogi su ribari objesili osušena vrata na vrata svojih koliba u nadi da će imati sreće i da će kuća dobiti zaštitu od zlih duhova. Kad su ribari upali u nevolju, obećali su da će morski kami donijeti na poklon okozi, ako im se smiluje i spasi ih.

Također su postojala vjerovanja da će tombo vretenca, povezan s hrabrošću, pa čak i s nacionalnim duhom, donijeti sreću i sreću Japancima. Vretenca su doživljavali kao ratobornog insekta, pa je bio običaj nositi predmete s likom vretenca. Taj se običaj održao do danas; slika vretenca može se vidjeti na stvarima, odjeći dječaka. Ovaj stav prema vretencu dolazi iz dubina japanske povijesti, kada su Japan nazivali "zemljom vretenca". I sada u literaturi još uvijek možete pronaći riječ "vretenc" kao sinonim za Japan.

U davna vremena morski pas (isti) u Japanu smatrao se stvorenjem obdarenim božanskom moći, to jest kami. O morskom psu su postojale razne legende. Jedan od njih govori da je jednom morski pas ženskoj nozi odgrizao nogu. Otac žene u molitvama je zamolio duhove mora da se osvete njegovoj kćeri. Nakon nekog vremena ugledao je veliku školu morskih pasa u moru kako progoni jednog grabežljivca. Ribar ju je uhvatio, ubio i pronašao nogu svoje kćeri u trbuhu.

Ribari su vjerovali da morski pas može pomoći u izbjegavanju nesreće na moru, a čak može i daviti čovjeka do obale na leđima. Vjerovalo se da jata riba slijede svetu morsku psinu. Da je ribar imao sreću da je sretne, vratio bi se s bogatim ulovom.

Japanci su obožavali i raku. Vjeruje se da amulet, napravljen od njegove osušene ljuske, štiti od zlih duhova i bolesti. Govorilo se da su se rakovi jednom pojavili u obalnom području gdje ih nikad nitko nije vidio. Ribari su ih uhvatili, osušili i objesili na drveće; od tada su zli duhovi zaobilazili ta mjesta. Još uvijek živi legenda da su ratnici Taira, koji su poraženi u međusobnom ratu s klanom Minato, potonuli u more i tamo se pretvorili u rakove. Stoga se u nekim ruralnim područjima do danas vjeruje da trbuh rakova nalikuje ljudskom licu.

Uz štovanje životinja, u Japanu se proširilo štovanje planina, planinskih izvora, kamenja, drveća itd. Za seljaka je priroda već dugo služila kao pouzdan izvor života, pa ju je u svojim idejama obogotvorio. Razmatranje pojedinog kamenja, drveća itd. Izazvalo je istinsko oduševljenje kod Japanaca. Među drvećem je ovo, naravno, vrba.

Japanci su idolizirali plačuću vrbu (yanagi). Njegove graciozne tanke grane, njišući se i na najmanjem povjetarcu, u njima izazivaju visoke estetske osjećaje. Mnogi pjesnici pjevaju yanagi još od davnina; umjetnici su je često prikazivali na grafikama i svicima. Svi graciozni i graciozni Japanci uspoređuju se s granama vrbe.

Yanagi Japanci osvrnuli su se na drveće koje donosi sreću i sreću. Štapići su se izrađivali od vrbe, koja se koristila samo na novogodišnji praznik.

U početku su religije koje su u Japan došle s kopna imale strašan utjecaj na vjerovanja, kao što je već naznačeno. To se može ilustrirati na primjeru kosinova kulta.

Kosin (Godina majmuna) naziv je jedne od godina drevne cikličke kronologije koja se koristila u Japanu do 1878. Ova se kronologija sastoji od ponavljanja 60-godišnjih ciklusa. Kult Kosina povezan je s taoizmom koji je u Japan doveden iz Kine. Taoisti su vjerovali da ga u noći novogodišnjeg kosina tajanstveno stvorenje koje živi u tijelu svake osobe napušta tijekom spavanja i penje se na nebo, gdje izvještava nebeskog vladara o grešnim djelima. Na temelju ovog izvještaja, nebeski vladar može čovjeku oduzeti život, stoga je preporučeno da Kosin provodi noći bez sna. U Japanu je ovaj običaj postao vrlo raširen. Postupno je upijao i elemente budizma i šintoizma.

Mnoga božanstva iz budističkog panteona prirodno su ušla u popularni panteon japanskih božanstava. Tako je budistički svetac Jizo stekao veliku popularnost u Japanu. U dvorištu jednog od hramova u Tokiju podignut je kip Jizo, zapleten u slamnate užad. Ovo je takozvani Shibarare Jizo - "vezani Jizo"; ako su nekome ukradene neke dragocjenosti, vezao je Jizo i obećao da će ga pustiti ako se otkrije gubitak.

Istraživači klasificiraju drevna narodna vjerovanja Japanaca na sljedeći način:

· Industrijski kultovi (uglavnom povezani s poljoprivredom i ribarstvom);

· Kulte iscjeljenja (navodno pružaju lijek za bolesti);

· Kulti pokroviteljstva (usmjereni na zaštitu od epidemija i drugih nevolja izvana);

· Kult - čuvar ognjišta (zaštita kuće od vatre i održavanje mira u obitelji);

· Kult sreće i blagostanja (koji je stjecao i koristi od života);

· Kult plašenja zlih duhova (usmjeren na rješavanje raznih zlih duhova - vragova, vode, goblina).

Posebno treba spomenuti takozvanu čajnu ceremoniju (na japanskom, tyanoyu). Ova ceremonija pripada najosebujnijim, jedinstvenim i drevnim umjetnostima. Nekoliko je stoljeća igrala bitnu ulogu u duhovnom i društvenom životu Japanaca. Tianyu je strogo planirani ritual u kojem majstor čaja sudjeluje - onaj koji skuha čaj, natoči ga i oni koji su prisutni, a zatim piju. Prvi je svećenik koji izvodi čajnu akciju, drugi su sudionici akcije koji mu se pridružuju. Svatko ima svoj stil ponašanja, pokrivajući držanje sjedeći, i sve pokrete, i izraze lica i način govora. Estetika je tyanoyu, njegov se profinjeni ritual pokorava kanonima zen budizma. Prema legendi, potječe iz Kine još od vremena prvog patrijarha budizma, Bodhidharme.

Jednom, kaže legenda, sjedeći u meditaciji, Bodhidharma je osjetio da mu se oči zatvaraju i protiv svoje volje utonuo je u san. Tada je, ljut na sebe, istrgnuo kapke i bacio ih na zemlju. Na ovom je mjestu ubrzo izrastao neobičan grm sa sočnim lišćem. Kasnije su učenici Bodhidharme počeli to lišće kuhati vrućom vodom - piće im je pomoglo da budu snažni.

Zapravo, čajna ceremonija nastala je u Kini mnogo prije pojave budizma. Prema mnogim izvorima, Lao Tzu ga je predstavio. To je bio on u V stoljeću. PRIJE KRISTA e., svjedoče legende, predložio je ritual sa šalicom "zlatnog eliksira". Ovaj je ritual cvjetao u Kini sve do invazije Mongola. Kasnije su Kinezi sveli ceremoniju "zlatnog eliksira" na jednostavno kuhanje suhog lišća čaja.

U Japanu je umijeće povlačenja dobilo svoj logičan zaključak.

Budizam u drevnom Japanu.

Ova je religija prodrla, kao što je već spomenuto, u Japan u 6. stoljeću, kada su budistički monasi počeli prodirati na japanske otoke. Budistički spisi, napisani na kineskom, prvi su se pojavili u Japanu. Tradicionalni oblici japaniziranog budizma imaju neke osobitosti.

Kao što je već naznačeno, utemeljitelj budizma (Buddha) rođen je u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA. u kneževskoj obitelji Shakis (Moćni) dobio je ime Siddhartha, a kad je postao punoljetan, dobio je ime Gautama. Odnosno, Japanci u potpunosti prihvaćaju legendu o Gautami. Kao i činjenica da je Gautamin otac svog nasljednika držao podalje od svjetovnih poslova, vozio ga je na pozlaćenim kočijama, skrivajući se od znatiželjnih očiju. Mladi princ nije poznavao brige, kupao se u luksuzu i nije poznavao stvarni život. Jednom je ipak vidio starog prosjaka, drugi put bogalja, treći mrtvaca i četvrti lutajućeg pustinjaka. Ono što je vidio šokiralo je Gautamu i promijenilo mu sudbinu. Odrekao se bogatog nasljedstva, napustio ženu i sina, a u 29. godini postao je lutalica-isposnik.

Gautama je šest godina, prema japanskom tumačenju, proveo u lutanju, živeći od milostinje. Jedne noći, sjedeći pod drvetom Bo (Bodhi, što znači "znanje") u dubokom razmišljanju shvatio je značenje bića - prosvjetljenje se spustilo na njega. Gautama je naučio četiri svete istine: život je u osnovi patnja; uzrok patnje su strasti, potrebe, želje ljudi; da bi se riješili patnje, sve želje moraju biti potisnute; to se može učiniti samo izbjegavanjem stvarnosti i postizanjem "najvišeg prosvjetljenja" - nirvane.

Od trenutka kada je Gautama postao Buda (Buda na sanskrtu znači "prosvijetljen", "postignut prosvjetljenje", a Japanci su također posudili ovaj koncept), počeli su ga zvati Shakya Muni (svetac iz obitelji Shakiev).

Daljnji život Buddha je posvetio propovijedanju svojih učenja. Umro je u 80. godini. Sljedbenici, uključujući one u Japanu, počeli su ga obdariti raznim natprirodnim moćima: mogao je biti nevidljiv, letjeti zrakom, hodati po vodi, držati sunce i mjesec u rukama itd. Postupno je Buda stjecao i druge božanske osobine u idejama ljudi ...

Glavna stvar u japaniziranom budizmu je odmak od svakodnevne stvarnosti. Budizam propovijeda odricanje od strasti, proglašava uzaludnost svjetovnih briga, poziva na duševni mir.

Budist, kako proizlazi iz kanona, trebao bi pobjeći iz samsare (materijalni, osjetilni svijet) kako bi otišao u svijet nirvane. Prema Budinim učenjima, samsara je iluzorni svijet, a nirvana autentični svijet. Stvarnost je, kako slijedi iz dogmi budizma, kretanje određenih čestica - dharmi. Sve na svijetu nastaje od kombinacije dharmi. Budistički skolastičari broje 70 do 100 vrsta dharmi. Također se razlikuju određene skupine dharmi: dharme bića i nebića (ono što se rađa i nestaje, i ono što postoji vječno); dharme uzbuđenja i mira (ono što je podložno strasti i taštini i ono što se želi smiriti); dharma mentalnih stanja (osjećaj povoljnog, nepovoljnog i ravnodušnog odnosa prema okolini); kognitivne dharme (senzacija, percepcija, prezentacija); dharme svijesti i podsvijesti (apstrakcije pod kontrolom svijesti i ono što je izvan kontrole svijesti).

Dharme, prema budizmu, nikada ne nestaju, već se samo stapaju u razne strukture. S tim u vezi, ljudska smrt shvaća se kao raspad jedne strukture dharmi i pojava druge na sliku osobe, životinje, insekta, biljke itd. Život je, prema budizmu, lanac beskrajnih ponovnih rađanja. Recimo, osigurati sebi "dobro ponovno rađanje", a ne ponovno rođenje , u zmiju ili kukca, osoba mora slijediti zapovijedi budizma. Ideja o čovjekovom mjestu u svijetu izložena je u brojnim Budinim porukama. Njihova se bit jasno vidi u Budinom obraćanju učenicima prije njegove smrti.

„Neka vam moje učenje osvijetli put života! Oslonite se na to; ne vjeruj ni u što drugo. Budi svoja svjetlost. Oslonite se samo na sebe; ne oslanjajte se na druge. Promatrajte svoje tijelo, vodite računa o njegovoj čistoći; oduprijeti se iskušenju; zar ne znaš da će ti iskušenja donijeti patnju? Pazi na svoju dušu; znati; da je vječna; Niste li uvjereni da će vam zaborav na nju, vašeg ponosa i sebičnosti donijeti neprocjenjivu patnju? Budite pažljivi prema svemu što vas okružuje; Zar ne vidiš da je ovo sve vječno ja? Zar ne znate da će se sve to na kraju raspasti i raspršiti? Ne bojte se patnje, slijedite moje zapovijedi i riješit ćete ih se. Čini sve sa svojom dušom - i bit ćete moji vjerni učenici.

Moji prijatelji ... Ne zaboravite da je smrt samo raspadanje tijela. Tijelo su nam dali naši roditelji. Hrani se hranom, pa su bolest i smrt neizbježne. Ali znate da Buda nije tijelo, to je prosvjetljenje. Tijelo će nestati, ali mudrost prosvjetljenja ostat će zauvijek. Prosvjetljenje će živjeti s vama kao Dharma. Onaj koji je vidio moje tijelo još me nije vidio. Vidio me onaj koji je znao moje učenje. Nakon moje smrti, moja Dharma bit će vaš učitelj. Slijedite ovu Dharmu i bit ćete mi vjerni. "

Naravno, rani budizam bio je nešto drugačiji od onoga koji je prodro u Japan. Dakle, u ranom budizmu naglasak nije bio na svjetonazorskim pitanjima, već na normama ljudskog ponašanja. Te norme nisu poricale ono što je sadržano u već provjerenim životnim kodeksima koji su bili prihvatljivi za određenu etničku skupinu. Kao rezultat, budizam je brzo pridobio brojne pristaše. Njegov pobjednički pohod iz Indije preko Južne i Istočne Azije započeo je u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Na prijelazu u novu eru, budizam se proširio na Kinu, u IV stoljeću. u Koreji i u 6. - 7. stoljeću. etablirao se u Japanu.

Prirodno, tako velika religija u broju pripadnika nije mogla održati jedinstvo i ubrzo se počela dijeliti na sekte. Najznačajniji raskol dogodio se u 1. stoljeću, kada su u okviru budizma definirana dva pravca: Hinayana i Mahayana.

U Japanu su mnogi kineski i korejski redovnici koji su donijeli budizam uspostavili vlastite sekte. Između sekti izbila je borba na temelju doktrina Hinayana i Mahayana. Potonje su Japanci shvatili kao prihvatljivije, pa su se hramovi Mahayana počeli pojavljivati \u200b\u200bposvuda.

Mahayana (doslovno - velika kočija) znači, za razliku od Hinayane (doslovno - mala kočija), „široki put spasenja“. Prema učenjima Mahayane, ne može se spasiti samo redovnik, kao u Hinayani, već svatko tko poštuje određene zapovijedi i propise. Na Budu se ne gleda kao na učitelja, već kao na boga. Vjeruje se da je bilo bezbroj Buda, da će sljedeći Buda zamijeniti sadašnjeg za više od osam milijuna godina. U panteonu Mahayana postoji više od tisuću Buda koje će ljudima doći u budućnosti. Još je više bodhisattvi.

Prema budističkim kanonima, bodhisattva je prosvijetljena osoba koja se odriče nirvane kako bi pomogla svim ljudima da postignu prosvjetljenje. Bodhisattve "približavaju ljude" Budi, priskoče im u pomoć na njihov poziv. Bodhisattvama pomažu arhati, to jest sveci koji su stekli znanje o temeljnim životnim istinama i širili učenja budizma među masama stanovništva.

Broj pristaša budizma na kraju 6. - 7. stoljeća OGLAS povećao se tako brzim tempom da je car Kammu, bojeći se monaške "invazije", 794. preselio svoj glavni grad iz Nare u županiju Uda.

Naravno, budizam u Japanu doživio je svoju daljnju i dublju transformaciju mnogo kasnije. Ali već na početku ove transformacije, japanski budizam, usredotočujući se na unutarnje probleme neke osobe, preporučio je nacionalni pristup doživljavanju stvarnosti. Za razliku od klasičnog budizma, koji propovijeda odbacivanje želja, japanski promiče racionalan stav prema njima. Prema kanonima japanskog budizma, samo su nerealne želje uzrok tjeskobe i zabrinutosti. "Prosvjetljenje" (na japanskom satori) ne znači odricanje od životnih užitaka. Postigavši \u200b\u200bprosvjetljenje, kao što već proizlazi iz prakse modernih sekti, Japanci bi trebali uživati \u200b\u200bu životu.

Dakle, budizam je za japanski etnos od davnih vremena bio religija koja potvrđuje život.

Konfucijanizam u Japanu.

Konfucijanizam se obično shvaća kao religijski i filozofski sustav koji je nastao u Kini prije 2500 godina. Međutim, tijekom pobjedničkog širenja ovog sustava u raznim azijskim zemljama, uključujući Japan, u kineskom jeziku nije postojala posebna riječ koja bi označavala koncept "religije": hijeroglif "jiao" (na japanskom "ke") koji se u takvim slučajevima koristio u prijevod je označavao i religiju i doktrinu. U tom su shvaćanju Japanci percipirali konfucijanizam.

Prema Konfucijevom učenju, hijeroglif "ren" sastoji se od dva semantička elementa: "čovjek" i "dva". Konfucije je vjerovao da osoba ima urođeni osjećaj za humanost, što se očituje u komunikaciji s drugom osobom. U širem smislu, "ren" znači skup načela odnosa: milosrđe, suzdržanost, skromnost, dobrota, suosjećanje, ljubav prema ljudima, altruizam. Dug, prema Konfuciju, znači najviši zakon „ren“, on kombinira količinu moralnih obveza koje osoba dobrovoljno preuzima. U normama ponašanja (bonton, rituali, pristojnost) ostvaruje se osjećaj dužnosti. Da bi se sve to očitovalo u odnosu ljudi bez napetosti, ljudi moraju imati osnove moralnog i estetskog znanja. Takvo se znanje stječe, prema Konfuciju, samo asimilacijom legaliziranih propisa, izreka i oponašanja. S tim u vezi, lojalnost u smislu poslušnosti i bezuvjetnog pridržavanja autoriteta mora biti nepokolebljiva. Poseban princip koji se prožima, prema Konfuciju, cijelom je društvu "xiao" - sinovska pobožnost, ljubav sina prema roditeljima, a prije svega prema ocu.

Kao i u tradicionalnom konfucijanizmu, japanski sljedbenici Konfucija vjeruju da, prema Xiaou, djeca ne bi trebala samo ispunjavati volju roditelja i vjerno im služiti, već ih voljeti svim srcem. Ako osoba ne voli svoje roditelje, a još više ne prepoznaje svoje sinovske odgovornosti, ona je bezvrijedno stvorenje.

Konfucije je učio da je bolje umrijeti nego odbiti počastiti svoje roditelje. Ova je situacija u Japanu primljena što je bolje moguće. Osim toga, ideje konfucijanizma predstavljene su u Japanu u posebnim raspravama, koje su se intenzivno uvodile u svijest ljudi. Država se pobrinula za širenje ideja "xiao" među svojim subjektima. To je bilo zbog činjenice da je sam princip u svoju orbitu uključio ne samo odnos oca i sina, već i društvo u cjelini: odnos cara i ministara, lokalnih vlasti i stanovništva. Sinova pobožnost (bezuvjetna podložnost ocu) proširila se na cijelu državnu hijerarhiju, što znači podvrgavanje postojećem poretku. Treba istaknuti da ako se budizam može smatrati individualnim psihološkim sustavom za regulaciju ponašanja, onda je konfucijanizam moralno-etički, na temelju kojeg se gradi ponašanje ljudi u društvu. Osim toga, pokazalo se da su šinto i budizam koji su prevladavali u Japanu bile značajne prepreke Konfucijevim idejama. Stoga u antičko doba konfucijanizam nije zavladao širokim krugovima stanovništva. Općenito, konfucijanski spomenici prevedeni su na japanski tek u kasnom srednjem vijeku, nakon čega je ova doktrina postala široko rasprostranjena.

Pisanje u drevnom Japanu.

Iako je japanski jezik izgrađen na istoj hijeroglifskoj osnovi kao i kineski, zajedništvo dvaju jezika ograničeno je pisanim jezikom.Sam japanski jezik, njegova gramatika i rječnik nisu analitički jezici, poput kineskog, već aglutinativni sustav. I genetski su različiti. Japanci nisu imali izvorno japansko pismo i svoje su drevne kronike zapisivali na kineskom jeziku. Kineski znakovi nisu bili prilagođeni fonetskoj strukturi japanskog jezika, što je uvelo velike poteškoće ne samo u sustav pisanja i čitanja, već i u razumijevanju japanskog teksta. Kineski znakovi u japanskom tekstu čitani su na japanski način i često su označavali potpuno različite stvarnosti nego u kineskom tekstu. To je ponukalo Japance da se okrenu slogovnoj abecedi, čije su dvije fonetske sorte - hiragana i katakana - kombinirane pod općim nazivom kana. Uz pomoć Kanga, Japanci su počeli zapisivati \u200b\u200briječi za koje nisu postojali kineski semantički znakovi. Uz to, kana se pokazao prikladnim za označavanje uslužnih glagola i gramatičkih čestica. Stvorena je jedinstvena kombinacija dvaju sustava pisanja - hijeroglifskog i fonetskog.


Reference:

1. Fedorov I. A. "Drevne civilizacije"

2. Kabanov S. E. "Povijest starog Japana"

3. "Enciklopedija za djecu"