Likhachev D. Ruska kultura




"Ruska kultura u suvremenom svijetu"

Ključ isječka:I u samoj Rusiji i izvan njezinih granica postoji moćan sloj kulturnih mitova koji iskrivljuju stvarnu procjenu fenomena koji predstavlja ruska kultura. Stoga je danas potrebno intenzivno raditi na „demitologizaciji“ slike Rusije kako u očima svijeta, tako i u očima ruskog naroda koji odražava njihov kulturni identitet. Kultura Rusije je kultura zemlje s najbogatijim kulturnim nasljeđem, koju su stvorili ne samo Rusi, već i svi narodi koji je čine. Tradicije demokracije i parlamentarizma, očuvanje kontinuiteta s duhovnim i moralnim dostignućima prošlosti, žudnja za kontinuiranom modernizacijom i humanizacijom društva - to su kulturni preduvjeti koji omogućuju nade u oživljavanje i prosperitet ruske kulture u suvremenom svijetu.

Nijedna zemlja na svijetu nije okružena tako kontradiktornim mitovima o svojoj povijesti kao što je Rusija, a niti jedna nacija na svijetu ne ocjenjuje se tako različito kao ruska.

N. Berdyaev neprestano je primjećivao polarizaciju ruskog lika, u kojoj se na čudan način kombiniraju potpuno suprotne crte: dobrota s okrutnošću, duhovna suptilnost s grubošću, ekstremna ljubav prema slobodi s despotizmom, altruizam s sebičnošću, samoponižavanje s nacionalnim ponosom i šovinizmom. I mnogo više. Drugi je razlog taj što su razne "teorije", ideologije i tendenciozno pokrivanje sadašnjosti i prošlosti igrale veliku ulogu u ruskoj povijesti. Dopustite mi da vam dam jedan od očitih primjera: Petrovu reformu. Njegova je provedba zahtijevala potpuno iskrivljeno razumijevanje prethodne ruske povijesti. Budući da je bilo potrebno bliže približavanje Europi, to znači da je trebalo ustvrditi da je Rusija bila potpuno ograđena od Europe. Budući da je bilo potrebno brže ići naprijed, to znači da je bilo potrebno stvoriti mit o inertnoj, neaktivnoj Rusiji, itd. Budući da je bila potrebna nova kultura, to znači da stara nije bila dobra. Kao što se često događalo u ruskom životu, kretanje naprijed zahtijevalo je snažan udarac svemu starom. I to su uspjeli učiniti s takvom energijom da je cijela ruska povijest od sedam stoljeća odbačena i oklevetana. Tvorac mita o povijesti Rusije bio je Petar Veliki. Također se može smatrati tvorcem mita o sebi. U međuvremenu je Petar bio tipični učenik 17. stoljeća, barokni čovjek, utjelovljenje učenja pedagoške poezije Simeona Polotskog, dvorskog pjesnika svog oca, cara Alekseja Mihajloviča.



Nikada u svijetu nije postojao mit o ljudima i njihovoj povijesti tako stabilnoj kao ona koju je stvorio Peter. O stabilnosti državnih mitova znamo iz našeg doba. Jedan od takvih mitova "neophodnih" za našu državu je mit o kulturnom zaostajanju Rusije prije revolucije. "Rusija je od nepismene zemlje postala napredna zemlja ..." i tako dalje .... U međuvremenu, studije akademika Sobolevskog o potpisima na raznim službenim dokumentima i prije revolucije pokazale su visok postotak pismenosti u 15.-17. Stoljeću, što potvrđuje i obilje pisama od brezove kore pronađene u Novgorodu, gdje je tlo bilo najpovoljnije za njihovo očuvanje. U 19. i 20. stoljeću svi su starovjerci bili registrirani kao „nepismeni“, jer su odbijali čitati novoispisane knjige. Druga je stvar što u Rusiji do 17. stoljeća nije bilo visokog obrazovanja, ali objašnjenje za to treba tražiti u posebnoj vrsti kulture kojoj je pripadala drevna Rusija.

I na Zapadu i na Istoku postoji čvrsto uvjerenje da u Rusiji nije bilo iskustva s parlamentarizmom. Zapravo, parlamenti nisu postojali prije Državne dume početkom 20. stoljeća, dok je iskustvo Državne dume bilo vrlo malo. Međutim, tradicija vijeća u institucijama bila je duboka prije Petra. Ne govorim o večeri. U predmongolskoj Rusi, princ je, započevši svoj dan, sjeo da sa svojom pratnjom i bojarima „razmisli o toj misli“.

Sastanci s "gradskim narodom", "obotima i svećenicima" i "svim ljudima" bili su stalni i postavljali su čvrste temelje Zemskom soboru uz određeni redoslijed njihovog sazivanja, predstavljanje različitih imanja. Zemsky sobori XVI-XVII stoljeća imali su pisana izvješća i uredbe. Naravno, Ivan Grozni se "svirao s ljudima" okrutno, ali također se nije usudio službeno ukinuti stari običaj ratovanja "sa cijelom zemljom", pretvarajući se barem da vlada zemljom "u stara vremena". Samo je Petar, provodeći svoje reforme, okončao stare ruske konferencije širokog sastava i predstavničke skupštine "svih ljudi". Javni i državni život morali su nastaviti tek u drugoj polovici 19. stoljeća, ali uostalom, opet je nastavljen taj javni, "parlamentarni" život; nije zaboravljeno!

Neću govoriti o drugim predrasudama koje postoje o Rusiji i u samoj Rusiji. Nije slučajno što sam se zadržao na onim predstavama koje rusku povijest prikazuju u neprivlačnom svjetlu.

Kada želimo graditi povijest bilo koje nacionalne povijesti umjetnosti ili književnosti, čak i kad sastavljamo vodič ili opis grada, čak i samo katalog muzeja, tražimo sidrišta u najboljim djelima, zaustavljamo se na genijalnim autorima, umjetnicima i njihovim najboljim kreacijama, a ne u najgorem. ... Ovo je načelo izuzetno važno i apsolutno nesporno. Ne možemo graditi povijest ruske kulture bez Dostojevskog, Puškina, Tolstoja, ali možemo i bez Markovich-a, Leikin-a, Artsybasheva-a, Potapenka. Stoga, nemojte to smatrati nacionalnim hvalisanjem, nacionalizmom, ako govorim o vrlo vrijednom što ruska kultura daje, izostavljajući ono što nema cijenu ili ima negativnu vrijednost. Napokon, svaka kultura zauzima mjesto među svjetskim kulturama samo zbog najvišeg što posjeduje. I premda je vrlo teško nositi se s mitovima i legendama o ruskoj povijesti, ali s jednim krugom pitanja

ipak ćemo se zaustaviti. Pitanje je: je li Rusija Istok ili Zapad?

Sada je na Zapadu vrlo uobičajeno da Rusiju i njezinu kulturu upućuje na Istok. Ali što su Istok i Zapad? Djelomično imamo predodžbu o zapadu i zapadnoj kulturi, ali što je istok i što je istočni tip kulture potpuno je nejasno. Postoje li granice između Istoka i Zapada na geografskoj karti? Postoji li razlika između Rusa koji žive u Sankt Peterburgu i onih koji žive u Vladivostoku, iako se pripadnost Vladivostoka Istoku odražava u samom imenu ovog grada? Jednako je nejasno: pripadaju li kulture Armenije i Gruzije istočnom ili zapadnom tipu? Mislim da odgovor na ova pitanja neće biti potreban ako obratimo pažnju na jedno izuzetno važno obilježje Rusije, Rusiju.

Rusija se nalazi na ogromnom području koje ujedinjuje razne narode očito oba tipa. Od samog početka, u povijesti triju naroda koji su imali zajedničko podrijetlo - Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa - njihovi su susjedi igrali ogromnu ulogu. Zato prvo veliko povijesno djelo "Priča o prohujalim godinama" 11. stoljeća svoju priču o Rusiji započinje opisom kome je Rusija susjed, koje rijeke gdje teku, s kojim se narodima povezuju. Na sjeveru su to skandinavski narodi - Varjazi (čitav konglomerat naroda kojem su pripadali budući Danci, Šveđani, Norvežani, "Anglijci"). Na jugu Rusije glavni susjedi su Grci, koji nisu živjeli samo u samoj Grčkoj, već i u neposrednoj blizini Rusije - uz sjeverne obale Crnog mora. Tada je postojao zasebni konglomerat naroda - Hazari, među kojima su bili kršćani, Židovi i Muhamedanci.

Bugari i njihovo pisanje odigrali su značajnu ulogu u asimilaciji kršćanske pisane kulture.

Rus je imao najtesnije odnose na ogromnim teritorijima s finsko-ugarskim narodima i litvanskim plemenima (Litva, Žmud, Prusi, Yatvingi i drugi). Mnogi su bili dio Rusije, živjeli su zajedničkim političkim i kulturnim životom, nazvani, prema ljetopisu, kneževi, zajedno su odlazili u Carigrad. Mirni odnosi bili su s Chudom, Mereyem, Vesyom, Emyuom, Izhorom, Mordovcima, Cheremisom, Komi-Zyryans, itd. Država Rusija od samog početka bila je multinacionalna. Rusko okruženje također je bilo multinacionalno.

Karakteristično je sljedeće: želja Rusa da svoje prijestolnice uspostave što bliže granicama svoje države. Kijev i Novgorod nastaju na najvažnijem europskom trgovačkom putu u 9.-11. Stoljeću, povezujući sjever i jug Europe, na putu "od Varaža do Grka". Polotsk, Černigov, Smolensk i Vladimir temelje se na trgovačkim rijekama.

A onda, nakon tatarsko-mongolskog jarma, čim se otvore mogućnosti trgovine s Engleskom, Ivan Grozni pokušava pomaknuti glavni grad bliže "moru-Okyanu", novim trgovačkim putovima - do Vologde, i samo šansa nije dopustila da se to ostvari. Petar Veliki gradi novu prijestolnicu na najopasnijim granicama zemlje, na obali Baltičkog mora, u uvjetima nedovršenog rata sa Šveđanima - Sankt Peterburgom, i u ovome (najradikalnije što je Petar učinio) slijedi dugu tradiciju.

Uzimajući u obzir cjelokupno tisućljetno iskustvo ruske povijesti, možemo govoriti o povijesnoj misiji Rusije. U ovom konceptu povijesne misije nema ništa mistično. Misija Rusije određena je njezinim položajem među drugim narodima, činjenicom da se u njezinom sastavu ujedinilo do tristo naroda - velikih, velikih i malobrojnih koji zahtijevaju zaštitu. Ruska se kultura razvila u kontekstu ove multinacionalnosti. Rusija je služila kao divovski most između naroda. Most je prvenstveno kulturni. I to moramo shvatiti, jer ovaj most, olakšavajući komunikaciju, olakšava istovremeno neprijateljstvo i zlouporabu državne moći.

Iako nacionalne zlouporabe državne moći u prošlosti (podjele Poljske, osvajanje Srednje Azije itd.) Ruski narod nije kriv za svoj duh i kulturu, ipak je to učinila država u njezino ime. Zlouporabe u nacionalnoj politici naših desetljeća nisu počinjene, niti ih je pokrivao ruski narod, koji je proživio ne manje, nego gotovo velike patnje. I možemo tvrdo reći da ruska kultura tijekom svog razvoja nema nikakve veze s mizantropnim nacionalizmom. I u ovome opet polazimo od općepriznatog pravila - smatrati kulturu kombinacijom najboljeg što postoji u ljudima.<…> (Str. 3-5)

Nije slučajno da se procvat ruske kulture u 18. i 19. stoljeću dogodio na višenacionalnim osnovama u Moskvi i uglavnom u Sankt Peterburgu. Stanovništvo Sankt Peterburga od samih je početaka bilo multinacionalno. Njegova glavna ulica, Nevski prospekt, postala je svojevrsni put vjerske tolerancije, gdje su se, rame uz rame s pravoslavnim crkvama, nalazile nizozemska, njemačka, katolička, armenska crkva, a u blizini Nevskog prospekta finska, švedska i francuska. Ne znaju svi da je najveći i najbogatiji budistički hram u Europi sagrađen u Sankt Peterburgu u 20. stoljeću. U Petrogradu je sagrađena najbogatija džamija.

Činjenica da je zemlja koja je stvorila jednu od najhumanijih univerzalnih kultura, koja ima sve preduvjete za ujedinjenje mnogih naroda Europe i Azije, istodobno bila jedan od najokrutnijih nacionalnih tlačitelja, a prije svega vlastitog, "središnjeg" naroda - Rusa, jedan od najtragičnijih paradoksa u povijesti, uglavnom rezultat vječnog sukoba naroda i države, polarizacije ruskog karaktera s istodobnom željom za slobodom i moći.

Ali polarizacija ruskog lika ne znači polarizaciju ruske kulture. Dobro i zlo u ruskom liku uopće nisu izjednačeni. Dobro je uvijek mnogostruko vrjednije i teže od zla. A kultura se gradi na dobru, a ne na zlu, izražava dobar početak među ljudima. Kulturu i državu, kulturu i civilizaciju ne treba miješati.

Najkarakterističnije obilježje ruske kulture, koja je prolazila kroz čitavu njezinu tisućljetnu povijest, počevši od Rusije u X-XIII stoljeću, zajednička pramajka tri istočnoslavenska naroda - ruskog, ukrajinskog i bjeloruskog, jest njezina univerzalnost, univerzalizam. Ova značajka univerzalnosti, univerzalizam, često je iskrivljena, što s jedne strane daje krivnju za sve, a s druge strane, ekstremni nacionalizam. Paradoksalno, svjetlosni univerzalizam rađa tamne sjene ...

Dakle, pitanje je pripada li ruska kultura Istoku ili Zapadu u potpunosti je uklonjeno. Kultura Rusije pripada desecima naroda Zapada i Istoka. Na toj osnovi, na višenacionalnom tlu, izrastao je u svoj svojoj izvornosti. Na primjer, nije slučajno što su Rusija i njena Akademija znanosti stvorile izvanredne orijentalne studije i kavkaske studije. Spomenut ću barem nekoliko imena orijentalista koji su proslavili rusku znanost: Iranca K. G. Zalemana, mongolskog N. N. Poppea, sinologa N. Ya.Bichurina, V.M. Shcherbatskoy, indolog S. F. Oldenburg, turkolozi V. V. Radlov, A. N. Kononov, arabisti V. R. Rosen, I. Yu. Krachkovsky, egiptolozi B. A. Turaev, V. V. Struve, japanolog N. I. Konrad, finsko-ugrski učenjaci F. I. Videman, D. V. Bubrikh, hebraisti G. P. Pavsky, V. V. Velyaminov-Zernov, P. K. Kokovtsov, kavkaski učenjak N. Ya. Marr i mnogi drugi. Ne možete nabrojati sve u velikim ruskim orijentalistikama, ali oni su učinili toliko za narode koji su ušli u Rusiju. S mnogima sam se osobno poznavao, sretao u Sankt Peterburgu, rjeđe u Moskvi. Nestali su, a da nisu ostavili ekvivalentnu zamjenu, ali ruska znanost su upravo oni, ljudi zapadne kulture koji su puno učinili na proučavanju Istoka.

Ova pažnja prema Istoku i Jugu, prije svega, izražava europski karakter ruske kulture. Jer se europska kultura razlikuje upravo po tome što je otvorena za percepciju drugih kultura, za njihovo objedinjavanje, proučavanje i očuvanje te dijelom za asimilaciju.<…> (Str. 5-6)

Dakle, Rusija je Istok i Zapad, ali što je dala oboma? Koja je njegova karakteristika i vrijednost za oboje? U potrazi za nacionalnim identitetom kulture odgovor prije svega moramo potražiti u književnosti i pisanju.

Dopustite mi da napravim jednu analogiju.

U svijetu živih bića, a ima ih na milijune, samo osoba koja ima govor, jednom riječju, može izraziti svoje misli. Stoga bi čovjek, ako je zaista Čovjek, trebao biti zaštitnik svega živog na zemlji, govoriti za sva živa bića u svemiru. Na isti način, u bilo kojoj kulturi, koja je golem konglomerat raznih "nijemih" oblika kreativnosti, upravo književnost, pisanje najjasnije izražava nacionalne ideale kulture. Izražava upravo ideale, samo najbolje u kulturi i samo najizrazitije po svojim nacionalnim obilježjima. Literatura "govori" za cjelokupnu nacionalnu kulturu, kao što čovjek "govori" za sav život u svemiru.

Ruska je književnost nastala na visokoj nozi. Prvo djelo bilo je sastavljena kompozicija posvećena svjetskoj povijesti i razmišljanjima o mjestu u ovoj povijesti Rusije. Bio je to "Govor filozofa", koji je kasnije uvršten u prvu rusku kroniku. Ova tema nije bila slučajna. Nekoliko desetljeća kasnije pojavilo se još jedno historiozofsko djelo - "Riječ o zakonu i milosti" prvog ruskog metropolita Ilariona. Ovo je već bilo potpuno zrelo i vješto djelo, u žanru koji u bizantskoj književnosti nije poznavao nikakve analogije - filozofsko promišljanje budućnosti naroda Rusije, crkveno djelo na svjetovnu temu, koje je samo po sebi bilo vrijedno te književnosti, te povijesti koja je nastala na istoku. Europa ... Ovo razmišljanje o budućnosti već je jedna od izvornih i najznačajnijih tema ruske književnosti.

AP Čehov je u svojoj priči "Stepa" u svoje ime ispustio sljedeću opasku: "Rus se voli sjećati, ali ne voli živjeti"; to jest, on ne živi u sadašnjosti, a stvarno - samo u prošlosti ili budućnosti! Vjerujem da je ovo najvažnija ruska nacionalna crta koja daleko nadilazi samo književnost. Zapravo, izvanredan razvoj u drevnoj Rusiji povijesnih žanrova i, prije svega, kronika poznatih u tisućama primjeraka, kronografija, povijesnih priča, vremenskih knjiga itd., Svjedoči o posebnom zanimanju za prošlost.

U drevnoj ruskoj književnosti ima vrlo malo izmišljenih zavjera - samo je ono što je ili se činilo da je prošlost bilo vrijedno pripovijedanja sve do 17. stoljeća. Ruski narod bio je ispunjen poštovanjem prema prošlosti. Tijekom svoje prošlosti, tisuće starovjeraca su umrle i spalile se na bezbroj "izgorjelih mjesta" (samospaljivanja), kada su Nikon, Aleksej Mihajlovič i Petar htjeli "uništiti stare dane". Ova je značajka zadržana u neobičnim oblicima u moderno doba.

Rame uz rame s kultom prošlosti od samog početka u ruskoj je književnosti postojala njegova težnja za budućnošću. I ovo je opet značajka koja daleko prelazi okvire književnosti. Karakterističan je za sav ruski intelektualni život u neobičnim i raznolikim, ponekad čak i iskrivljenim oblicima. Težnja za budućnošću izražavala se u ruskoj književnosti tijekom cijelog svog razvoja. Bio je to san o boljoj budućnosti, osuda sadašnjosti, potraga za idealnom izgradnjom društva. Obratite pažnju: ruska je književnost, s jedne strane, vrlo karakteristična za izravno poučavanje - propovijedanje moralne obnove, a s druge strane, duboko uzbudljive sumnje, potrage, nezadovoljstvo sadašnjošću, izlaganje, satira. Odgovori i pitanja! Ponekad se čak i odgovori pojave prije pitanja. Na primjer, Tolstojem dominiraju učitelji, odgovori, dok Chaadaev i Saltykov-Shchedrin imaju pitanja i sumnje koje dolaze do očaja.

Te međusobno povezane tendencije - sumnje i poučavanja - karakteristične su za rusku književnost od prvih koraka njezina postojanja i neprestano stavljaju književnost u opoziciju s državom.<…> (Str. 6-7)

Te su potrage za boljom državnom i socijalnom strukturom Rusije postigle osobit intenzitet u 16. i 17. stoljeću. Ruska književnost postaje novinarska do krajnjih granica, a istovremeno stvara grandiozne analističke zbirke, pokrivajući i svjetsku povijest i ruski jezik kao dio svijeta.

Sadašnjost je u Rusiji uvijek doživljavana kao krizno stanje. A ovo je tipično za rusku povijest. Zapamtite: je li u Rusiji bilo epoha koje bi njihovi suvremenici doživljavali kao prilično stabilne i prosperitetne? Razdoblje kneževskih sukoba ili tiranije moskovskih suverena? Petrovo doba i razdoblje poslije-Petrove vladavine? Catherine? Vladavina Nikole I? Nije slučajno da je ruska povijest prošla pod znakom tjeskobe izazvane nezadovoljstvom sadašnjošću, večitim nemirima i kneževskim sukobima, neredima, uznemirujućim zemaljskim vijećima, ustancima i vjerskim nemirima. Dostojevski je napisao o "Rusiji koja se uvijek stvarala". A AI Herzen je primijetio: "U Rusiji nema ništa završeno, okamenjeno: sve je u njoj još uvijek u stanju otopine, pripreme ... Da, svugdje gdje osjetite vapno, čujete pilu i sjekiru."

U ovoj potrazi za istinom-istinom, ruska je književnost prva u svjetskom književnom procesu shvatila vrijednost ljudske osobnosti u sebi, bez obzira na njen položaj u društvu i bez obzira na vlastite kvalitete. Krajem 17. stoljeća, prvi put u svijetu, junak književnog djela "Priča o jadu zlom" postao je neugledna osoba, nepoznati momak, koji nema stalni zaklon nad glavom, koji svoj život osrednje provodi u kockanju, pijući od sebe sve - do tjelesne golotinje. "Priča o jadu zlom" bila je svojevrsni manifest ruske pobune.

Tema vrijednosti „malog čovjeka“ tada postaje temelj moralne stabilnosti ruske književnosti. Mala, nepoznata osoba, čija se prava moraju štititi, postaje jedna od središnjih ličnosti Puškina, Gogolja, Dostojevskog, Tolstoja i mnogih autora 20. stoljeća.<…> (Str. 7)

Književnost koju je stvorio ruski narod nije samo njihovo bogatstvo, već i moralna snaga koja pomaže ljudima u svim teškim okolnostima u kojima se ruski narod nalazi. Uvijek se možemo obratiti ovom moralnom principu za duhovnu pomoć.

Govoreći o strahovitim vrijednostima koje posjeduje ruski narod, ne želim reći da drugi narodi nemaju slične vrijednosti, ali vrijednosti ruske književnosti jedinstvene su u smislu da njihova umjetnička snaga leži u njenoj uskoj povezanosti s moralnim vrijednostima. Ruska je književnost savjest ruskog naroda. Istodobno, otvoren je u odnosu na druge književnosti čovječanstva. Usko je povezana sa životom, sa stvarnošću, sa sviješću o vrijednosti osobe u sebi.

Ruska književnost (proza, poezija, drama) i ruska je filozofija, i ruska osobenost kreativnog samoizražavanja, i rusko svečovještvo.<…> (S. 8-9)

Na temelju moralnih sila, ruska kultura, čiji je izraz ruska književnost, ujedinjuje kulture različitih naroda. Upravo je u ovoj asocijaciji njezina misija. Moramo poslušati glas ruske književnosti.

Dakle, mjesto ruske kulture određeno je njezinim raznolikim vezama s kulturama mnogih i mnogih drugih naroda Zapada i Istoka. O tim se vezama moglo beskrajno pričati i pisati. I bez obzira na tragične prekide u tim vezama, bez obzira na zlouporabu veza, upravo su veze najcjenjenije u položaju koji je ruska kultura (naime kultura, a ne nedostatak kulture) zauzimala u svijetu oko sebe.

Značaj ruske kulture određivao je njezin moralni stav o nacionalnom pitanju, u svjetonazorskim pretragama, u nezadovoljstvu sadašnjošću, u žaru savjesti i u potrazi za sretnom budućnošću, iako ponekad lažnom, licemjernom, koja opravdava bilo kakva sredstva, ali još uvijek ne podnosi samozadovoljstvo.

I posljednje pitanje koje treba riješiti. Može li se tisućljetna kultura Rusije smatrati zaostalom? Čini se da pitanje nije sumnjivo: stotine prepreka stajale su na putu razvoju ruske kulture. Ali činjenica je da je ruska kultura drugačijeg tipa od kulture Zapada.

To se prije svega odnosi na drevnu Rusiju, a posebno na njezine XIII-XVII stoljeće. Umetnosti su u Rusiji uvijek bile jasno razvijene. Igor Grabar vjerovao je da arhitektura drevne Rusije nije bila inferiorna od zapadne. Već u njegovo doba (odnosno u prvoj polovici 20. stoljeća) bilo je jasno da Rusija nije inferiorna u slikarstvu, bilo da se radi o ikonopisu ili freskama. Ovom popisu umjetnosti, u kojem Rusija ni na koji način nije inferiorna u odnosu na druge kulture, mogu se dodati glazba, folklor, kronike, drevna književnost bliska folkloru. Ali u onome u čemu je Rusija do 19. stoljeća očito zaostajala za zapadnim zemljama, to je znanost i filozofija u zapadnom smislu te riječi. Koji je razlog? Mislim da u nedostatku sveučilišta u Rusiji i općenito višeškolskog obrazovanja. Dakle, mnogi negativni fenomeni u ruskom životu, a posebno u crkvenom životu. Sveučilišno obrazovani sloj društva stvoren u 19. i 20. stoljeću pokazao se pretankim. Štoviše, ovaj sveučilišno obrazovani sloj nije uspio izazvati potrebno poštovanje prema sebi. Populizam koji je prožeo rusko društvo, divljenje narodu, pridonijelo je padu vlasti. Ljudi koji pripadaju drugoj vrsti kulture vidjeli su u sveučilišnoj inteligenciji nešto lažno, nešto strano i čak neprijateljski prema sebi.<…> (Str. 9)

Izvor: Likhachev D.S. Ruska kultura u suvremenom svijetu // New world. - 1991. broj 1. - str. 3–9.

Pitanja za samotestiranje:

1. Kakav je stav P.Y.a imao o pitanju razvoja ruske kulture? Chaadaev?

2. Koje su značajke nacionalnog ruskog karaktera pridonijele stvaranju i uništavanju ruske kulture (prema DS Likhachev)?

3. Zašto D.S. Lihačov rusku kulturu smatra važnim dijelom europske i svjetske kulture?

4. Koji kulturni mitovi i stereotipi iskrivljuju našu percepciju vlastite kulture?

5. Kakve pozicije u odnosu na rusku kulturu postoje na Zapadu?

dodatna literatura

Dmitrij Sergejevič Lihačov. Citati.

Vladimir Putin o D.S.Likhachevu

Ideje ovog najvećeg mislioca i humanista sada su relevantnije nego ikad. Danas, kada je svijet doista ugrožen ideologijom ekstremizma i terora, vrijednosti humanizma ostaju jedno od glavnih sredstava za suzbijanje ovog zla. U svom istraživanju akademik Lihačov formulirao je samu misiju kulture koja se sastoji u stvaranju ljudi od "samo stanovništva".

Akademik Dmitrij Sergejevič LIKHAČEV:

Rusija nije imala i nema nikakvu posebnu misiju!
Narod Rusije spasit će kultura i umjetnost!
Nema potrebe tražiti bilo kakvu nacionalnu ideju za Rusiju - ovo je fatamorgana.
Kultura i umjetnost osnova su svih naših postignuća i uspjeha.
Život s nacionalnom idejom neizbježno će prvo dovesti do ograničenja, a zatim će se pojaviti netrpeljivost prema drugoj rasi, prema drugom narodu i prema drugoj religiji.
Netolerancija će zasigurno dovesti do terora.
Nemoguće je tražiti povratak Rusije bilo kojoj jedinstvenoj ideologiji, jer će jedna ideologija prije ili kasnije odvesti Rusiju u fašizam.

Sjećanje se odupire razornoj snazi \u200b\u200bvremena ... D.S. Lihačov

+ O "SIPOVOJ KNJIGI ČOVJEČANSTVA" +

Uvjeren sam da takva djela kao. Povijest savjesti također bi trebala biti povijest pogrešaka - pojedinih država, političara i povijest savjesnih ljudi i savjesnih državnika. treba stvoriti pod zastavom borbe protiv svih vrsta nacionalizma - strašne opasnosti naših dana. Došlo je vrijeme za razmišljanje u terminima makrodruštva. Svatko bi u sebi trebao obrazovati građanina svijeta - bez obzira u kojoj hemisferi i zemlji živi, \u200b\u200bkakve je boje kože i koje je vjere.

+ O NACIONALNOJ IDEJI +

Rusija nema posebnu misiju i nikada je nije imala! Kultura će spasiti ljude, ne treba tražiti nikakvu nacionalnu ideju, ovo je fatamorgana. Kultura je temelj svih naših pokreta i uspjeha. Život na nacionalnoj ideji neizbježno će prvo dovesti do ograničenja, a zatim se pojavljuje netrpeljivost prema drugoj rasi, prema drugom narodu, prema drugoj religiji. Netolerancija će zasigurno dovesti do terora. Nemoguće je ponovno tražiti povratak bilo koje pojedine ideologije, jer će jedna ideologija prije ili kasnije dovesti do fašizma.

+ O RUSIJI KAO NEPOZNATOJ EUROPI U RELIGIJI I KULTURI +

Sada je ideja takozvanog evroazijstva ušla u modu. Dio ruskih mislilaca i emigranata, zadavljen u svom nacionalnom osjećaju, bio je u iskušenju lakog rješenja složenih i tragičnih pitanja ruske povijesti, proglašavajući Rusiju posebnim organizmom, posebnim teritorijom orijentiranim uglavnom prema Istoku, prema Aziji, a ne prema Zapadu. Iz toga je zaključeno da europski zakoni nisu napisani za Rusiju, a zapadne norme i vrijednosti uopće nisu prikladne za nju. Zapravo, Rusija uopće nije Euroazija. Rusija je nesumnjiva Europa u religiji i kulturi.

+ O RAZLIKI PATRIOTIZMA I NACIONALIZMA +

Nacionalizam je užasna pošast našeg vremena. Unatoč svim poukama 20. stoljeća, nismo naučili istinski razlikovati domoljublje od nacionalizma. Zlo se maskira kao dobro. Morate biti domoljub, a ne nacionalist. Ne treba mrziti svih ostalih sedam, jer volite svoje. Ne treba mrziti druge nacije jer ste domoljub. Duboka je razlika između domoljublja i nacionalizma. U prvom - ljubav prema svojoj zemlji, u drugom - mržnja prema svima drugima. Nacionalizam, ograđujući se zidom od drugih kultura, uništava vlastitu kulturu i crpi je. Nacionalizam je manifestacija slabosti nacije, a ne njene snage. Nacionalizam je najgora nesreća ljudskog roda. Kao i svako zlo, i ono se skriva, živi u tami i samo se pretvara da ga generira ljubav prema njihovoj zemlji. A zapravo je generirana bijesom, mržnjom prema drugim narodima i prema onom dijelu vlastitog naroda koji ne dijeli nacionalističke stavove. Narodi u kojima domoljublje ne zamjenjuju nacionalne "akvizicije", pohlepa i mizantropija nacionalizma, žive u prijateljstvu i miru sa svim narodima. Nikada i ni pod kojim okolnostima ne bismo trebali biti nacionalisti. Nama Rusima ovaj šovinizam nije potreban.

+ O OBRANI VAŠEG CIVILNOG POLOŽAJA +

Čak i u zastojima, kad je sve gluho, kada vas se ne čuje, budite ljubazni i izrazite svoje mišljenje. Ne šuti, progovori. Prisilit ću se da govorim tako da se čuje barem jedan glas. Dajte ljudima do znanja da se netko buni, da se nisu svi pomirili. Svaka osoba mora se izjasniti o svom položaju. Ne možete javno, barem prijateljima, barem obitelji.

+ O STALINOVIM REPRESIJAMA I SUDU NAD KPSS +

Trpjeli smo ogromne milione žrtava od Staljina. Doći će vrijeme kada će sve sjene žrtava staljinističkih represija stati pred nas kao zid i više nećemo moći proći kroz njih. Sav takozvani socijalizam bio je izgrađen na nasilju. Ništa se ne može graditi na nasilju, ni na dobrom ni na lošem, sve će se raspasti, baš kao što se raspalo i kod nas. Morali smo suditi Komunističkoj partiji. Ne ljudi, već same lude ideje koje su opravdavale monstruozne zločine bez premca u povijesti.

+ O LJUBAVI ZA DOMOVINU +

Mnogi su uvjereni da voljeti Domovinu znači biti ponosan na nju. Ne! Odgojena sam na drugoj ljubavi - ljubavnom sažaljenju. Naša ljubav prema Domovini bila je najmanje poput ponosa prema Domovini, njezinim pobjedama i osvajanjima. Sad je to mnogima teško razumjeti. Nismo pjevali domoljubne pjesme - plakali smo i molili se.

+ O DOGAĐAJIMA U KOLOVOZU 1991

U kolovozu 1991. godine narod Rusije izvojevao je veliku socijalnu pobjedu, koja je usporediva s djelima naših predaka za vrijeme Petra Velikog ili Aleksandra II Osloboditelja. Voljom ujedinjene nacije konačno je zbačen jaram duhovnog i tjelesnog ropstva, koji je gotovo stoljeće ometao prirodni razvoj zemlje. Oslobođena Rusija ubrzano je počela dobivati \u200b\u200bzamah prema najvišim ciljevima modernog univerzalnog ljudskog postojanja.

+ O INTELIGENCIJI +

Inteligencija, u mom životnom iskustvu, uključuje samo ljude koji su slobodni u svojim uvjerenjima, koji ne ovise o ekonomskoj, stranačkoj ili državnoj prisili i ne poštuju ideološke obveze. Glavno načelo inteligencije je intelektualna sloboda, sloboda kao moralna kategorija. Inteligentna osoba nije slobodna samo od svoje savjesti i svojih misli. Mene osobno zbunjuje rašireni izraz "kreativna inteligencija" - kao da neki dio inteligencije općenito može biti "nekreativan". Svi intelektualci na ovaj ili onaj način "stvaraju", a s druge strane osoba koja piše, podučava, stvara umjetnička djela, ali to čini na zahtjev, po uputama u duhu zahtjeva stranke, države ili bilo kojeg kupca s "ideološkom pristranošću" s moje točke gledišta, ne intelektualac, već plaćenik.

+ O STAVU DO SMRTNE KAZNE +

Ne mogu a da ne budem protiv smrtne kazne, jer pripadam ruskoj kulturi. Smrtna kazna kvari one koji je izvršavaju. Umjesto jednog ubojice, pojavljuje se drugi, onaj koji izvršava kaznu. I zato, bez obzira na to kako zločin raste, smrtna kazna se ne bi trebala primjenjivati. Ne možemo biti za smrtnu kaznu ako sebe smatramo ljudima koji pripadaju ruskoj kulturi.

„Kultura je nešto što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom“ [str.9].

„Kultura je svetinja naroda, svetinja nacije“ [str.9].

“Smrtni grijeh ljudi je prodaja nacionalnih kulturnih vrijednosti, njihov prijenos uz jamčevinu (kamatarstvo se uvijek smatralo najnižim djelom među narodima europske civilizacije). Kulturnim vrijednostima ne može raspolagati ne samo vlada, parlament, već i sadašnja generacija općenito, jer kulturne vrijednosti ne pripadaju jednoj generaciji, one pripadaju i budućim generacijama “[str.10].

„Jedna od glavnih manifestacija kulture je jezik. Jezik nije samo sredstvo komunikacije, već prije svega stvoritelj, stvoritelj... U Riječi potječe ne samo kultura, već i cijeli svijet “[str. 14].

„Nesreća Rusa je u njihovoj lakovjernosti“ [str. 29].

„Mi smo slobodni - i zato smo odgovorni. Najgore je kriviti sve za sudbinu, za slučaj i pretpostavljam se nadati se "krivulji". Krivulja nas neće izvesti! " [str.30].

„Stil i tradicija važniji su od zakona i uredbi. „Nevidljiva država“ znak je narodne kulture “[str. 84].

„Moral je ono što pretvara„ stanovništvo “u uređeno društvo, podređuje nacionalno neprijateljstvo, tjera„ velike “nacije da vode računa i poštuju interese„ malih “(ili bolje reći malih). Moral u zemlji je najmoćnije načelo objedinjavanja. Nauka o moralu suvremenog čovjeka je neophodna! " [str.94].

„Nacija koja ne cijeni inteligenciju osuđena je na propast“ [str.103].

“Mnogi ljudi misle da jednom stečena inteligencija ostaje za život. Zabluda! Iskra inteligencije mora se održati. Čitati i čitati s izborom: čitanje je glavni, iako ne i jedini odgojitelj inteligencije i njegovo glavno „gorivo“. "Ne gasi duh!" [str.118].

“Prije svega, potrebno je spasiti kulturu provincija ... Većina talenata i genija u našoj zemlji rođeni su i stekli početno obrazovanje ne u Sankt Peterburgu ili Moskvi. Ti su gradovi prikupljali samo sve najbolje ... ali provincija je rodila genije.
Treba zaboraviti jednu zaboravljenu istinu: u glavnim gradovima uglavnom živi „stanovništvo“, dok ljudi žive u zemlji, u zemlji mnogih stotina gradova i sela “[str.127].

"Lokalna povijest nije samo znanost, već i aktivnost!" [str.173].

"Povijest naroda nije povijest teritorija, već povijest kulture" [str.197].

“Kultura je bez obrane. Nju mora zaštititi čitav ljudski rod ”[str.209].

“Postoji glazba vremena i postoji buka vremena. Buka često utapa glazbu. Jer buka može biti neizmjerno velika, a glazba zvuči u skladu s normama koje je postavio skladatelj. Zlo to zna i stoga je uvijek vrlo bučno “[str.291].

“Ne košta ništa biti ljubazan s jednom osobom, ali čovječanstvu je nevjerojatno teško postati ljubazan. Nemoguće je ispraviti čovječanstvo, lako je ispraviti sebe. ... Zato morate započeti sa sobom ”[str.292].

“Nedostatak morala unosi kaos u društveni život. Bez morala, ekonomski zakoni više ne djeluju u društvu i diplomatski dogovori nisu mogući ”[str.299].

“Čovjek ne posjeduje istinu, ali je neumorno traži.
Istina uopće ne pojednostavljuje svijet, već ga komplicira, čini zainteresiranim za daljnja traženja istine. Istina ne dovršava, ona otvara put ”[str.325].

"Gdje nema argumenata, ima i mišljenja" [str.328].

"Snažne metode proizlaze iz nesposobnosti" [str.332].

"Morate živjeti moralno kao da danas umirete i raditi kao da ste besmrtni" [str.371].

“Era utječe na osobu, čak i ako je ne prihvaća. Ne možete 'iskočiti' iz svog vremena “[str.413].

"Trebali biste se uvrijediti samo kad vas žele uvrijediti, ali ako kažu nešto nepristojno zbog lošeg ponašanja, zbog nespretnosti, oni jednostavno pogriješe, onda se ne možete uvrijediti" [str.

„Ako sačuvamo svoju kulturu i sve što pridonosi njezinom razvoju - knjižnice, muzeje, arhive, škole, sveučilišta, periodiku (posebno„ debele “časopise tipične za Rusiju) - ako očuvamo netaknuto svoje bogato jezično, književno i glazbeno obrazovanje, znanstvenih instituta, tada ćemo zasigurno zauzeti vodeću poziciju na sjeveru Europe i Azije “[str.31].


Zasluga D.S. Likhacheva ne samo u činjenici što je skrenuo pozornost na vitalne probleme čovjekove kulturne okoline, vidio načine kako ih riješiti, već i u činjenici da je o složenim pojavama našega života mogao govoriti ne u akademskom, već u jednostavnom i pristupačan, besprijekorno pismen, ruski.

Ovaj izbor sadrži ulomke iz samo jedne knjige Dmitrija Lihačova "Ruska kultura" (Moskva, 2000.). Ovo je djelo čitavog njegovog života, što je dokaz izvanrednog znanstvenika cijelom ruskom narodu.

Nemoguće je oblikovati opću predstavu o knjizi iz pojedinačnih citata, ali ako ste bliski i razumljivi pojedinačnim mislima njezina autora, zasigurno ćete doći u knjižnicu kako biste knjigu pročitali u cijelosti i taj će "izbor" biti točan.

Stranica 1 od 5

D. S. Lihačov

RUSKA KULTURA U SUVREMENOM SVIJETU 1

Nijedna zemlja na svijetu nije okružena tako kontradiktornim mitovima o svojoj povijesti kao što je Rusija, a niti jedna nacija na svijetu ne ocjenjuje se tako različito kao ruska.

N. Berdyaev neprestano je primjećivao polarizaciju ruskog lika, u kojoj se na čudan način kombiniraju potpuno suprotne crte: dobrota s okrutnošću, duhovna suptilnost s grubošću, ekstremna ljubav prema slobodi s despotizmom, altruizam s egoizmom, samoponižavanje s nacionalnim ponosom i šovinizmom. I mnogo više. Drugi je razlog taj što su razne "teorije", ideologije i tendenciozno pokrivanje sadašnjosti i prošlosti igrale veliku ulogu u ruskoj povijesti. Dopustite mi da vam dam jedan od očitih primjera: Petrovu reformu. Njegova je provedba zahtijevala potpuno iskrivljeno razumijevanje prethodne ruske povijesti. Budući da je bilo potrebno još približavanja Europi, tada je trebalo ustvrditi da je Rusija bila potpuno ograđena od Europe. Budući da je bilo potrebno brže ići naprijed, to znači da je bilo potrebno stvoriti mit o inertnoj, neaktivnoj Rusiji, itd. Budući da je bila potrebna nova kultura, to znači da stara nije bila dobra. Kao što se često događalo u ruskom životu, kretanje naprijed zahtijevalo je snažan udarac svemu starom. I to su uspjeli učiniti s takvom energijom da je cijela ruska povijest od sedam stoljeća odbačena i oklevetana. Tvorac mita o povijesti Rusije bio je Petar Veliki. Također se može smatrati tvorcem mita o sebi. U međuvremenu je Petar bio tipični učenik 17. stoljeća, barokni čovjek, utjelovljenje učenja pedagoške poezije Simeona Polotskog, dvorskog pjesnika svog oca, cara Alekseja Mihajloviča.

U mitu još nije postojao mit o ljudima i njihovoj povijesti tako stabilnoj kao ona koju je stvorio Petar. O stabilnosti državnih mitova znamo iz našeg doba. Jedan od takvih mitova "neophodnih" za našu državu je mit o kulturnom zaostajanju Rusije prije revolucije. "Rusija se iz nepismene zemlje pretvorila u prvi plan ..." itd. Toliko je počelo hvalisavih govora u posljednjih sedamdeset godina. U međuvremenu, studije akademika Sobolevskog o potpisima na raznim službenim dokumentima i prije revolucije pokazale su visok postotak pismenosti u 15.-17. Stoljeću, što potvrđuje i obilje slova od brezove kore pronađene u Novgorodu, gdje je tlo bilo najpovoljnije za njihovo očuvanje. U 19. i 20. stoljeću svi su starovjerci bili registrirani kao "nepismeni", jer su odbijali čitati novoispisane knjige. Druga je stvar što u Rusiji do 17. stoljeća nije bilo visokog obrazovanja, ali objašnjenje za to treba tražiti u posebnoj vrsti kulture kojoj je pripadala Drevna Rus.

I na Zapadu i na Istoku postoji čvrsto uvjerenje da u Rusiji nije bilo iskustva s parlamentarizmom. Zapravo, parlamenti nisu postojali prije Državne dume početkom 20. stoljeća, dok je iskustvo Državne dume bilo vrlo malo. Međutim, tradicija vijeća u institucijama bila je duboka prije Petra. Ne govorim o večeri. U predmongolskoj Rusi, princ je, započevši svoj dan, sjeo da sa svojom pratnjom i bojarima „razmisli o toj misli“. Sastanci s "gradskim narodom", "opatama i svećenicima" i "svim ljudima" bili su stalni i postavljali su čvrste temelje Zemskom soboru uz određeni redoslijed njihovog sazivanja, predstavljanje različitih klasa. Zemsky sobori XVI-XVII stoljeća imali su pisana izvješća i uredbe. Naravno, Ivan Grozni se "svirao s ljudima" okrutno, ali također se nije usudio službeno ukinuti stari običaj ratovanja "sa cijelom zemljom", pretvarajući se barem da vlada zemljom "u stara vremena". Samo je Petar, provodeći svoje reforme, okončao stare ruske konferencije širokog sastava i predstavničke skupštine "svih ljudi". Obnoviti društveni i državni život bilo je potrebno tek u drugoj polovici 19. stoljeća, ali nakon svega, taj je društveni, „parlamentarni“ život nastavljen; nije zaboravljeno!

Neću govoriti o drugim predrasudama koje postoje o Rusiji i u samoj Rusiji. Nije slučajno što sam se zadržao na onim predstavama koje rusku povijest prikazuju u neprivlačnom svjetlu.

Kada želimo graditi povijest bilo koje nacionalne povijesti umjetnosti ili književnosti, čak i kad sastavljamo vodič ili opis grada, čak i samo katalog muzeja, tražimo sidrišta u najboljim djelima, zaustavljamo se na genijalnim autorima, umjetnicima i njihovim najboljim kreacijama, a ne onim najgorim. Ovo je načelo izuzetno važno i apsolutno nesporno. Ne možemo graditi povijest ruske kulture bez Dostojevskog, Puškina, Tolstoja, ali možemo i bez Markeviča, Lejkina, Artibaševa i Potapenka. Stoga, nemojte to smatrati nacionalnim hvalisanjem, nacionalizmom, ako govorim o vrlo vrijednom što ruska kultura daje, izostavljajući ono što nema cijenu ili ima negativnu vrijednost. Napokon, svaka kultura zauzima mjesto među svjetskim kulturama samo zbog najvišeg što posjeduje. I premda je vrlo teško nositi se s mitovima i legendama o ruskoj povijesti, ipak ćemo se zadržati na jednom krugu pitanja. Pitanje je: je li Rusija Istok ili Zapad?

Sada je na Zapadu vrlo uobičajeno da Rusiju i njezinu kulturu upućuje na Istok. Ali što su Istok i Zapad? Djelomično imamo predodžbu o zapadu i zapadnoj kulturi, ali što je istok, a što istočni tip kulture uopće nije jasno. Postoje li granice između Istoka i Zapada na geografskoj karti? Postoji li razlika između Rusa koji žive u Sankt Peterburgu i onih koji žive u Vladivostoku, iako se pripadnost Vladivostoka Istoku odražava u samom imenu ovog grada? Jednako je nejasno: jesu li kulture Armenije i Gruzije istočnog ili zapadnog tipa? Mislim da odgovor na ova pitanja neće biti potreban ako obratimo pažnju na jedno izuzetno važno obilježje Rusije, Rusiju.

Rusija se nalazi na ogromnom području koje ujedinjuje razne narode očito oba tipa. Od samog početka, u povijesti triju naroda koji su imali zajedničko podrijetlo - Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa - njihovi su susjedi igrali ogromnu ulogu. Zato prvo veliko povijesno djelo "Priča o prošlim godinama" 11. stoljeća svoju priču o Rusiji započinje opisom s kim je Rusija susjedna, koje rijeke gdje teku, s kojim se narodima povezuju. Na sjeveru su to skandinavski narodi - Varjazi (čitav konglomerat naroda kojem su pripadali budući Danci, Šveđani, Norvežani, "Anglijci"). Na jugu Rusije glavni susjedi su Grci, koji nisu živjeli samo u samoj Grčkoj, već i u neposrednoj blizini Rusije - uz sjeverne obale Crnog mora. Tada je postojao zasebni konglomerat naroda - Hazari, među kojima su bili kršćani, Židovi i Muhamedanci.

Bugari i njihovo pisanje odigrali su značajnu ulogu u asimilaciji kršćanske pisane kulture.

Rus je imao najteže odnose na ogromnim teritorijima s finsko-ugarskim narodima i litvanskim plemenima (Litva, Žmud, Prusi, Yatvingi i drugi). Mnogi su bili dio Rusije, živjeli su zajedničkim političkim i kulturnim životom, zvani su, prema ljetopisu, prinčevi, odlazili zajedno u Car-grad. Mirni odnosi bili su s Chudom, Mereyem, Vesyom, Emyuom, Izhorom, Mordovcima, Cheremisom, Komi-Zyryans, itd. Država Rusija od samog početka bila je multinacionalna. Rusko okruženje također je bilo višenacionalno.

Karakteristično je sljedeće: želja Rusa da svoje prijestolnice uspostave što bliže granicama svoje države. Kijev i Novgorod nastaju na najvažnijem europskom trgovačkom putu u 9.-11. Stoljeću, povezujući sjever i jug Europe, na putu "od Varaža do Grka". Polotsk, Černigov, Smolensk, Vladimir temelje se na trgovačkim rijekama.

D.S. Lihačov

Ruska kultura

Kultura i savjest
Ako osoba vjeruje da je slobodna, znači li to da može raditi što god želi? Naravno da ne. I ne zato što mu netko izvana postavlja zabrane, već zato što postupci neke osobe često diktiraju sebični motivi. Potonji nisu kompatibilni sa slobodnim odlučivanjem.
Sloboda iznosi svoje „ne“ - i ne zato što je nešto samovoljno zabranjeno, već zato što sebična razmatranja i motivi sami po sebi ne mogu pripadati slobodi. Sebične akcije su prisilne radnje. Prisila ništa ne zabranjuje, ali čovjeku oduzima slobodu. Stoga stvarna, unutarnja sloboda osobe postoji samo u nedostatku vanjske prisile.
Osoba koja sebično djeluje na osobnom, nacionalnom (nacionalističkom, šovinističkom), klasnom, imanju, stranci ili bilo kojem drugom planu nije slobodna.
Djelovanje je besplatno samo kad ga diktira namjera oslobođena egoizma, kada je nesebično.

Gradilišta ljudske slobode - njegova savjest. Savjest čovjeka oslobađa sebičnih (u širem smislu) kalkulacija, motiva. Lični interes i sebičnost vanjski su za osobu. Savjest i nesebičnost u ljudskom duhu. Stoga je djelo koje je golik počinio po svojoj savjesti slobodan čin.
Dakle, savjest je čuvar čovjekove istinske, unutarnje slobode. Savjest se opire vanjskim pritiscima. Štiti osobu od vanjskih utjecaja. Naravno, snaga savjesti može biti više ili manje; ponekad je potpuno odsutna.
Vanjske sile porobljavajući osobu (ekonomske, političke, tjelesne bolesti, itd.) Unose kaos i disharmoniju u čovjekov unutarnji svijet. Uzmimo najjednostavnije primjere. Interesi stranaka mogu se sukobiti sa zabrinutošću zbog vlastite dobrobiti. Vlastito dobro može se različito razumjeti u različitim trenucima: obogaćivanje, politički autoritet, zdravlje, zadovoljstvo itd. može povući osobu na potpuno različite radnje koje se međusobno ne kombiniraju. Osoba robovana vanjskim silama je neharmonična.

Savjest je nezainteresirana (potiče osobu na nesebično ponašanje) i stoga su i same slobodne u najširem smislu tog pojma. To je osnova za mogućnost potpune neovisnosti osobe (čak i u zatvoru, kampu, na brodu, na nosaču itd.), Njezinog unutarnjeg integriteta, očuvanja individualnosti, osobnosti.
Samo osoba koja živi „pod tuđim krovom“ može biti uistinu slobodna, sv. Franje Asiškog. Drugim riječima, onaj koji nije zarobljen vanjskim životnim okolnostima, njegovim duhom, svojim postupcima ne pokorava ...

Savjest se odupire svim sebičnim, egoističnim vanjskim utjecajima, izjednačavajući čovjekovu individualnost, uništavajući osobu kao osobu, uništavajući njezin sklad.
Sve što osoba čini iz proračuna ili pod utjecajem vanjskih okolnosti, neizbježno dovodi do unutarnjih sukoba, do disharmonije.

Savjest je vrlo tajanstvene prirode. To nije samo nesebičnost. Na kraju može doći do nesebičnosti zla. To je posebno jasno ako vjerujete u postojanje zlog principa u svijetu, vraga (odavde možete zamisliti vraga kao osobu).

Zašto postupci počinjeni pod utjecajem savjesti ne proturječe jedni drugima, već čine neku vrstu cjelovitosti? Ne znači li to da se dobrota vraća jednoj cjelini i visokoj osobnosti - Bogu?
Naša osobna sloboda, koju određuje naša savjest, ima svoj prostor, svoje polje djelovanja, koje može biti šire i manje široko, dublje i manje duboko. Veličina i dubina djelovanja ljudske slobode ovise o stupnju kulture osobe i ljudske zajednice. Savjest djeluje u kulturi osobe i ljudske zajednice, u tradiciji naroda ... Ljudi velike kulture imaju širok izbor rješenja i problema, široke kreativne mogućnosti, gdje savjest određuje stupanj iskrenosti kreativnosti i, posljedično, stupanj njezine nadarenosti, originalnosti itd. ...

Okruženje savjesti nije samo svakodnevno, usko ljudsko, već i okruženje znanstvenih istraživanja, umjetničkog stvaranja, polje vjere, odnosa čovjeka s prirodom i kulturnom baštinom. Kultura i savjest su međusobno bitni. Kultura proširuje i obogaćuje „prostor savjesti“.

Kultura kao cjelovito okruženje
Kultura je ono što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom.
Danas se puno govori o jedinstvu raznih "prostora" i "polja". Deseci novinskih i magazinskih članaka, televizijskih i radijskih emisija raspravljaju o pitanjima povezanim s jedinstvom ekonomskih, političkih, informacijskih i drugih prostora. Prvenstveno se bavim problemom kulturnog prostora. Pod svemirom, u ovom slučaju, mislim ne samo na određeni geografski teritorij, već prije svega na prostor okoliša koji ima ne samo dužinu, već i dubinu.

Kod nas još uvijek ne postoji koncept kulture i kulturnog razvoja. Većina ljudi (uključujući "državnike") kulturu shvaća kao vrlo ograničen raspon pojava: kazalište, muzeji, pozornica, glazba, književnost, ponekad čak i bez znanosti, tehnologije, obrazovanja u koncept kulture ... tako da se fenomeni koje nazivamo "kulturom" promatraju izolirano jedni od drugih: kazalište ima svoje probleme, spisateljske organizacije imaju svoje, filharmonija i muzeji imaju svoje itd.

U međuvremenu, kultura je ogroman holistički fenomen koji ljude koji naseljavaju određeni prostor čine od puke populacije u narod, naciju. Pojam kulture trebao je i uvijek je obuhvaćao religiju, znanost, obrazovanje, moralne i moralne standarde ponašanja ljudi i države.

Ako ljudi koji naseljavaju određeni zemljopisni teritorij nemaju vlastitu cjelovitu kulturnu i povijesnu prošlost, tradicionalni kulturni život, svoje kulturne relikvije, tada oni (ili njihovi vladari) neizbježno imaju iskušenje da svoj državni integritet opravdaju svim vrstama totalitarnih koncepata, koji su utoliko teži i što je neljudskije, to je manje cjelovitost države određena kulturnim kriterijima.

Kultura je svetinja naroda, svetinja nacije.
Što je zapravo stari i već pomalo izmučeni, istrošeni (uglavnom iz proizvoljne upotrebe) koncept "Svete Rusije"? To, naravno, nije samo povijest naše zemlje sa svim pripadajućim iskušenjima i grijesima, već i vjerske vrijednosti Rusije: hramovi, ikone, sveta mjesta, bogomolje i mjesta povezana s povijesnim sjećanjem.
"Sveta Rusija" je svetište naše kulture: njezina znanost, tisućljetne kulturne vrijednosti, muzeji koji uključuju vrijednosti čitavog čovječanstva, a ne samo naroda Rusije. Za spomenike antike pohranjene u Rusiji, djela Talijana, Francuza, Nijemaca, azijskih naroda također su imala kolosalnu ulogu u razvoju ruske kulture i ruske su vrijednosti, jer su, uz rijetke iznimke, ušla u tkivo ruske kulture, postala sastavni dio njenog razvoja. (Ruski umjetnici u Sankt Peterburgu studirali su ne samo na Umjetničkoj akademiji, već i u Ermitažu, u galerijama Kushelev-Bezborodko, Stroganov, Stieglitz i drugi, a u Moskvi u galerijama Shchukins i Morozov.)
Relikvije "Svete Rusije" ne mogu se izgubiti, prodati, osramotiti, zaboraviti, rasipati: ovo je smrtni grijeh.

Smrtni grijeh naroda je prodaja nacionalnih kulturnih vrijednosti, njihov prijenos uz jamčevinu (lihvarstvo se uvijek smatralo najnižim djelom među narodima europske civilizacije). Kulturnim vrijednostima ne može raspolagati ne samo vlada, parlament, već i sadašnja generacija općenito, jer kulturne vrijednosti ne pripadaju jednoj generaciji, one pripadaju i budućim generacijama. Kao što nemamo moralno pravo pljačkati prirodne resurse bez uzimanja u obzir imovinskih prava, vitalnih interesa naše djece i unuka, na isti način nemamo pravo raspolagati kulturnim vrijednostima koje bi trebale služiti budućim naraštajima.
Čini mi se izuzetno važnim kulturu smatrati nekom vrstom organskog holističkog fenomena, vrstom okruženja u kojem postoje tendencije, zakoni, uzajamna privlačnost i uzajamna odbojnost zajednički različitim aspektima kulture ...

Čini mi se potrebnim kulturu smatrati određenim prostorom, svetim poljem, s kojeg je nemoguće, kao u igri spillikina, ukloniti jedan dio, a da se ostatak ne pomakne. Opći pad kulture zasigurno se događa gubitkom bilo kojeg dijela.

Ne ulazeći u pojedinosti i detalje, ne zadržavajući se na nekim razlikama između postojećih koncepata na polju teorije umjetnosti, jezika, znanosti, itd., Skrenut ću pozornost samo na opću shemu kojom se proučavaju umjetnost i kultura općenito. Prema ovoj shemi postoji stvaralac (možete ga nazvati autorom, tvorcem određenog teksta, glazbenog djela, slike itd., Umjetnikom, znanstvenikom) i „potrošač“, primatelj informacija, teksta, djela ... Prema toj shemi odvija se kulturološki fenomen u određenom prostoru, u određenom vremenskom slijedu. Stvoritelj je na početku ovog lanca, a "primatelj" na kraju - kao točka koja završava rečenicu.

Prvo na što treba obratiti pažnju prilikom uspostavljanja veze između stvaratelja i onoga kome je njegovo djelo namijenjeno, jest sustvaranje opažatelja, bez kojeg sama kreativnost gubi smisao. Autor (ako je riječ o nadarenom autoru) uvijek ostavlja „nešto“ što se dovršava, nagađa u percepciji gledatelja, slušatelja, čitatelja itd. Ta se okolnost posebno očitovala u doba visokog uspona kulture - u antici, u romaničkoj umjetnosti, u umjetnosti Drevne Rusije, u djelima 18. stoljeća.

U romaničkoj umjetnosti, s istim volumenom stupaca, jednakom visinom, kapiteli se i dalje znatno razlikuju. Materijal stupaca je također različit. Slijedom toga, isti parametri u jednom omogućuju percepciju nejednakih parametara u drugom kao iste, drugim riječima - "zamisliti istost". Isti fenomen možemo uhvatiti u drevnoj ruskoj arhitekturi.
Još je jedna stvar zapanjujuća u romaničkoj umjetnosti: osjećaj pripadnosti svetoj povijesti. Križari su sa sobom donijeli kolone iz Palestine (iz Svete zemlje) i postavili ih (obično jedan) među kolone sličnih parametara, koje su izrađivali lokalni obrtnici. Kršćanske su crkve podignute na uništenim ostacima poganskih hramova, što je omogućilo (i do određene mjere, prisiljavajući gledatelja) nagađanja, da zamisle plan stvaratelja.
(Restauratori iz 19. stoljeća uopće nisu razumjeli ovu značajku velike srednjovjekovne umjetnosti i obično su se trudili za točnost simetričnih struktura, za cjelovit identitet desne i lijeve strane katedrala. Dakle, s njemačkom točnošću dovršena je Kelnska katedrala u 19. stoljeću: napravljene su dvije kule koje okružuju pročelje katedrale. Veliki francuski restaurator Viollet le Duc u pariškoj katedrali Notre Dame zalagao se za istu točnu simetriju, iako je razlika u podnožju obje kule u veličini dosegla više od metra i nije mogla biti proizvoljna.)
Ne dajem druge primjere iz područja arhitekture, ali ima dosta primjera u drugim umjetnostima.
Kruta preciznost i potpuna cjelovitost djela kontraindicirani su u umjetnosti. Nije slučajno što mnoga djela Puškina (Eugen Onjegin), Dostojevskog (Braća Karamazovi), Lava Tolstoja (Rat i mir) nisu dovršena, nisu dobila potpunu cjelovitost. Zbog svoje nepotpunosti, slike Hamleta i Don Kihota stoljećima su ostale relevantne u literaturi, dopuštajući i čak izazivajući različita (često suprotna) tumačenja u različitim povijesnim epohama.

Kulturu prije svega ujedinjuje fenomen koji je jugoslavenski učenjak Alexander Flaker nazvao stilskom formacijom. Ova vrlo prostrana definicija izravno se odnosi ne samo na arhitekturu, već i na književnost, glazbu, slikarstvo i, u određenoj mjeri, na znanost (stil razmišljanja) i omogućuje izdvajanje takvih zajedničkih europskih kulturnih fenomena kao što su barok, klasicizam, romantizam, gotika i takozvana romanika umjetnost (Britanci je nazivaju normanskim stilom), koja se također proteže na mnoge aspekte kulture svoga vremena. Secesijski stil možemo nazvati stilskom formacijom.

U 20. stoljeću korelacija različitih aspekata kulture najjasnije se očitovala u takozvanoj avangardi. (Dovoljno je prisjetiti se i imenovati LEF, konstruktivizam, agitacijsku umjetnost, činjeničnu literaturu i kinematografiju činjenica, kubo-futurizam (u slikarstvu i poeziji), formalizam u književnoj kritici, neobjektivno slikanje itd.)

Jedinstvo kulture u dvadesetom stoljeću pojavljuje se u nekim pogledima još svjetlije i prisnije nego u prethodnim stoljećima. Nije slučajno što je Roman Yakobson govorio o "ujedinjenoj fronti znanosti, umjetnosti, književnosti, života, bogatoj novim, a još neistraženim vrijednostima budućnosti".
Da bi se razumjelo jedinstvo stila, važno je da to jedinstvo nikada nije potpuno. Precizno i \u200b\u200bstrogo pridržavanje svih značajki bilo kojeg stila u bilo kojoj umjetnosti puno je stvaralaca s niskim talentom. Pravi umjetnik barem djelomično odstupa od formalnih obilježja određenog stila. Sjajni talijanski arhitekt A. Rinaldi u svojoj Mramornoj palači (1768. - 1785.) u St. pozivajući istinskog poznavatelja arhitekture da potraži trag svom odstupanju od stila.

Jedno od najvećih djela arhitekture, palaču Strelna u blizini Sankt Peterburga (koja je danas u strašnom stanju) stvorili su mnogi arhitekti iz 18.-19. Stoljeća i originalna je, svojevrsna arhitektonska šarada zbog koje sofisticirani gledatelj smišlja ideju svakog od arhitekata koji su sudjelovali u gradnji.
Kombinacija, međusobno prožimanje dvaju ili više stilova očito se osjeća u literaturi. Shakespeare pripada i baroku i klasicizmu. Gogol u svojim djelima kombinira naturalizam i romantizam. Primjera je mnogo. Želja za stvaranjem za perceptora sve više i više novih zadataka natjerala je arhitekte, umjetnike, kipare, književnike da promijene stil svojih djela, da čitatelje pitaju svojevrsne stilske, kompozicijske i zapletne zagonetke.

Jedinstvo stvaratelja i čitatelja, gledatelja i slušatelja koji zajedno s njim stvaraju samo je prva faza jedinstva kulture.
Sljedeće je jedinstvo gradiva kulture. Ali jedinstvo koje postoji u dinamici i razlici ...
Jedna od najvažnijih manifestacija kulture je jezik. Jezik nije samo sredstvo komunikacije, već prije svega stvoritelj, stvoritelj. Ne samo kultura, već i čitav svijet vuče podrijetlo iz Riječi. Kao što kaže Evanđelje po Ivanu: "U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga i Riječ bijaše Bog."
Riječ, jezik pomažu nam da vidimo, primijetimo i razumijemo ono što bez njega ne bismo vidjeli i razumjeli, oni čovjeku otvaraju svijet oko sebe.

Čini se da u svijetu nema pojave koja nema ime. Možemo ga samo naslutiti uz pomoć drugih, s njim povezanih i već imenovanih pojava, ali kao nešto originalno, izvorno za čovječanstvo ga nema. Stoga je jasno kakav veliki značaj bogatstvo jezika ima za ljude, što određuje bogatstvo "kulturne svijesti" svijeta.

Ruski jezik je neobično bogat. Sukladno tome, svijet koji je stvorila ruska kultura također je bogat.
Bogatstvo ruskog jezika posljedica je niza okolnosti. Prvo, i što je najvažnije, stvoren je na golemom teritoriju, izuzetno raznolikom u svojim zemljopisnim uvjetima, prirodnoj raznolikosti, raznim kontaktima s drugim narodima, prisutnošću drugog jezika - crkvenoslavenskog, za što su mnogi glavni jezikoslovci (Šahmatov, Sreznjevski, Unbegaun i drugi) čak razmišljali. najprije formiranje književnih stilova, onog glavnog (na kojem su kasnije naslojeni mnogi dijalekti). Naš je jezik upio sve što stvara folklor i znanost (znanstvena terminologija i znanstveni pojmovi). Jezik, u širem smislu, uključuje poslovice, izreke, frazeološke jedinice, hodajuće citate (na primjer, iz Svetog pisma, iz klasičnih djela ruske književnosti, iz ruskih romansi i pjesama). Imena mnogih književnih junaka (Mitrofanushka, Oblomov, Khlestakov i drugi) organski su ušla u ruski jezik i postala njegov sastavni dio (zajedničke imenice). Sve što se vidi "očima jezika" i stvori jezična umjetnost pripada jeziku. (Ne može se ne uzeti u obzir da su pojmovi i slike svjetske književnosti, svjetske znanosti, svjetske kulture ušli u rusku jezičnu svijest, svijet koji vidi ruska jezična svijest - slikanjem, glazbom, prijevodima, kroz grčki i latinski jezik.)

Kultura je ono što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom.Danas se puno govori o jedinstvu različitih "prostora" i "polja". Deseci novinskih i magazinskih članaka, televizijskih i radijskih emisija raspravljaju o pitanjima povezanim s jedinstvom ekonomskih, političkih, informacijskih i drugih prostora. Prvenstveno se bavim problemom kulturnog prostora. Pod svemirom, u ovom slučaju, mislim ne samo na određeni zemljopisni teritorij, već prije svega na prostor okoliša koji ima ne samo dužinu, već i dubinu.U našoj zemlji još uvijek ne postoji koncept kulture i kulturnog razvoja. Većina ljudi (uključujući "državnike") kulturu shvaća kao vrlo ograničen raspon pojava: kazalište, muzeji, pozornica, glazba, književnost, ponekad čak i bez znanosti, tehnologije, obrazovanja u koncept kulture ... tako da se fenomeni koje nazivamo "kulturom" razmatraju izolirano jedni od drugih: kazalište ima svoje probleme, spisateljske organizacije imaju svoje, filharmonija i muzeji imaju svoje itd. U međuvremenu je kultura ogroman integralni fenomen, koji čini ljude koji naseljavaju određeni prostor od puke populacije - naroda, nacije.

Pojam kulture trebao je i uvijek je obuhvaćao religiju, znanost, obrazovanje, moralne i moralne standarde ponašanja ljudi i države. Ako ljudi koji naseljavaju određeni zemljopisni teritorij nemaju vlastitu cjelovitu kulturnu i povijesnu prošlost, tradicionalni kulturni život, svoja kulturna svetišta, tada oni (ili njihovi vladari) neizbježno imaju iskušenje da svoj državni integritet opravdaju svim vrstama totalitarnih koncepata, koji su utoliko oštriji i što je neljudskije, to je manje cjelovitost države određena kulturnim kriterijima. Kultura je svetište naroda, svetište nacije. Što je, zapravo, stari i već pomalo izmučeni, istrošeni (uglavnom iz proizvoljne upotrebe) koncept "Svete Rusije"? To, naravno, nije samo povijest naše zemlje sa svim njenim urođenim iskušenjima i grijesima, već i vjerske vrijednosti Rusije: crkve, ikone, sveta mjesta, bogomolje i mjesta povezana s povijesnim sjećanjem. "Sveta Rusija" je svetište naše kulture: njegova znanost, tisućljetne kulturne vrijednosti, muzeji koji uključuju vrijednosti čitavog čovječanstva, a ne samo naroda Rusije. Za spomenike antike pohranjene u Rusiji, djela Talijana, Francuza, Nijemaca, azijskih naroda također su imala kolosalnu ulogu u razvoju ruske kulture i ruske su vrijednosti, jer su, uz rijetke iznimke, ušla u tkivo ruske kulture, postala sastavni dio njenog razvoja. (Ruski umjetnici u Sankt Peterburgu studirali su ne samo na Umjetničkoj akademiji, već i u Ermitažu, u galerijama Kushelev-Bezborodko, Stroganov, Stieglitz i drugi, a u Moskvi u galerijama Shchukinovih i Morozovs.) Svetišta "Svete Rusije" ne mogu se izgubiti, prodati , izgrđeni, zaboravljeni, rasipani: ovo je smrtni grijeh. Smrtni grijeh naroda je prodaja nacionalnih kulturnih vrijednosti, njihov prijenos uz jamčevinu (lihvarstvo se uvijek smatralo najnižim djelom među narodima europske civilizacije). Kulturnim vrijednostima ne može raspolagati ne samo vlada, parlament, već i sadašnja generacija općenito, jer kulturne vrijednosti ne pripadaju jednoj generaciji, one pripadaju i budućim generacijama. Kao što nemamo moralno pravo pljačkati prirodne resurse bez uzimanja u obzir imovinskih prava, vitalnih interesa naše djece i unuka, na isti način nemamo pravo raspolagati kulturnim vrijednostima koje bi trebale služiti budućim naraštajima. Čini mi se izuzetno važnim da kulturu smatramo nekom vrstom organske cjeline fenomen kao vrsta okoline u kojoj postoje tendencije, zakoni, uzajamna privlačnost i uzajamna odbojnost zajednički različitim aspektima kulture. ..Mislim da je potrebno kulturu smatrati određenim prostorom, svetim poljem, s kojeg je nemoguće, kao u igri spillikina, ukloniti jedan dio bez premještanja ostatka. Općenito propadanje kulture zasigurno se događa gubitkom bilo kojeg njezinog dijela. Ne ulazeći posebno u detalje i detalje, ne zadržavajući se na nekim razlikama između postojećih koncepata na polju teorije umjetnosti, jezika, znanosti, itd., Skrenut ću pozornost samo na tu opću shemu , koji proučava umjetnost i kulturu općenito. Prema ovoj shemi postoji stvaralac (možete ga nazvati autorom, tvorcem određenog teksta, glazbenog djela, slike itd., Umjetnikom, znanstvenikom) i „potrošač“, primatelj informacija, teksta, djela ... Prema toj shemi odvija se kulturološki fenomen u određenom prostoru, u određenom vremenskom slijedu. Stvoritelj je na početku ovog lanca, a "primatelj" na kraju - kao završna točka rečenice. Ne ulazeći u pojedinosti i detalje, ne zadržavajući se na nekim razlikama između postojećih koncepata na polju teorije umjetnosti, jezika, znanosti itd., Samo ću skrenuti pozornost na na opću shemu kojom se proučavaju umjetnost i kultura uopće. Prema ovoj shemi postoji stvaralac (možete ga nazvati autorom, tvorcem određenog teksta, glazbenog djela, slike itd., Umjetnikom, znanstvenikom) i „potrošač“, primatelj informacija, teksta, djela ...

Prema ovoj shemi, kulturni fenomen odvija se u određenom prostoru, u određenom vremenskom slijedu. Stvoritelj je na početku ovog lanca, "primatelj" na kraju je kao završna točka rečenice. Prvo na što treba obratiti pažnju prilikom uspostavljanja veze između stvaratelja i onoga kome je njegovo djelo namijenjeno je sustvaranje opažatelja, bez čega gubi smisao stvaranje. Autor (ako je riječ o nadarenom autoru) uvijek ostavlja „nešto“ što se dovršava, nagađa u percepciji gledatelja, slušatelja, čitatelja itd. Ta se okolnost posebno očitovala u doba visokog uspona kulture - u antici, u romaničkoj umjetnosti, u umjetnosti Drevne Rusije, u djelima 18. st. U romaničkoj umjetnosti, s jednakim volumenom stupaca, njihovi se glavni gradovi iste visine značajno razlikuju. Materijal stupaca je također različit. Slijedom toga, isti parametri u jednom omogućuju percepciju nejednakih parametara u drugom kao iste, drugim riječima - "zamisliti istost". Isti fenomen možemo uhvatiti u drevnoj ruskoj arhitekturi.U romaničkoj umjetnosti upada u oči još jedna stvar: osjećaj pripadnosti svetoj povijesti. Križari su sa sobom donijeli kolone iz Palestine (iz Svete zemlje) i postavili ih (obično jedan) među kolone sličnih parametara, koje su izrađivali lokalni obrtnici. Na palim ostacima poganskih hramova podignuti su kršćanski hramovi, čime su omogućili (i u određenoj mjeri, prisiljavajući gledatelja) nagađanja kako bi zamislili tvorčevu namjeru. desne i lijeve strane katedrala. Dakle, s njemačkom točnošću katedrala u Kölnu dovršena je u 19. stoljeću: dvije kule koje okružuju pročelje katedrale napravljene su potpuno iste. Istu točnu simetriju tražila je velika francuska restauratorka Viollet le Duc u pariškoj katedrali Notre Dame, premda razlika između podnožja obje kule u veličini dosegla je više od metra i nije mogla biti proizvoljna.) Ne dajem druge primjere iz područja arhitekture, ali ima dosta primjera u drugim umjetnostima. Stroga točnost i potpuna cjelovitost djela kontraindicirana je u umjetnosti. Nije slučajno što mnoga djela Puškina (Eugen Onjegin), Dostojevskog (Braća Karamazovi), Lava Tolstoja (Rat i mir) nisu dovršena, nisu dobila potpunu cjelovitost. Zbog svoje nepotpunosti, slike Hamleta i Don Kihota stoljećima su ostale relevantne u literaturi, dopuštajući i čak izazivajući različita (često suprotna) tumačenja u različitim povijesnim epohama. Kulturu prije svega ujedinjuje fenomen koji je jugoslavenski učenjak Alexander Flaker nazvao stilskom formacijom. Ova vrlo prostrana definicija izravno se odnosi ne samo na arhitekturu, već i na književnost, glazbu, slikarstvo i, u određenoj mjeri, na znanost (stil razmišljanja) i omogućuje izdvajanje takvih zajedničkih europskih kulturnih fenomena kao što su barok, klasicizam, romantizam, gotika i takozvana romanika umjetnost (Britanci je nazivaju normanskim stilom), koja se također proteže na mnoge aspekte kulture svoga vremena.

Secesijski stil možemo nazvati stilskom formacijom. U 20. stoljeću korelacija različitih aspekata kulture najjasnije se očitovala u takozvanoj avangardi. (Dovoljno je podsjetiti i imenovati LEF, konstruktivizam, agitacijsku umjetnost, činjeničnu literaturu i kinematografiju činjenica, kubo-futurizam (u slikarstvu i poeziji), formalizam u književnoj kritici, nefigurativno slikarstvo itd.) Jedinstvo kulture u 20. stoljeću u nekim se aspektima čini još svjetlijim i bližim nego u prijašnjim stoljećima. Nije slučajno što je Roman Yakobson govorio o „ujedinjenoj fronti znanosti, umjetnosti, književnosti, života, bogatoj novim, a još neistraženim vrijednostima budućnosti.“ Da bi se razumjelo jedinstvo stila, važno je da to jedinstvo nikada nije potpuno. Precizno i \u200b\u200bstrogo pridržavanje svih značajki bilo kojeg stila u bilo kojoj umjetnosti puno je stvaralaca s niskim talentom. Pravi umjetnik barem djelomično odstupa od formalnih obilježja određenog stila. Sjajni talijanski arhitekt A. Rinaldi u svojoj Mramornoj palači (1768. - 1785.) u St. pozivajući istinskog poznavatelja arhitekture da potraži trag o njegovom odstupanju od stila. Jedno od najvećih djela arhitekture - palaču Strelna kraj Sankt Peterburga (koja je danas u strašnom stanju) stvorili su mnogi arhitekti iz 18.-19. stoljeća i izvorna je, svojevrsna arhitektonska šarada zbog koje sofisticirani gledatelj smišlja ideju svakog od njih. arhitekata koji su sudjelovali u gradnji. Povezanost, međusobno prožimanje dvaju ili više stilova očito se osjeća u literaturi. Shakespeare pripada i baroku i klasicizmu. Gogol u svojim djelima kombinira naturalizam i romantizam. Primjera je mnogo. Želja za stvaranjem za percipiranje sve više i više novih zadataka natjerala je arhitekte, umjetnike, kipare, književnike da promijene stil svojih djela, pitaju čitatelje svojevrsnim stilskim, kompozicijskim i zapletnim zagonetkama. Jedinstvo stvaratelja i čitatelja, gledatelja, slušatelja koji su zajedno s njim stvarali samo je prva faza jedinstva kulture Sljedeće je jedinstvo gradiva kulture. Ali jedinstvo koje postoji u dinamici i razlici ... Jedna od najvažnijih manifestacija kulture je jezik. Jezik nije samo sredstvo komunikacije, već prije svega stvoritelj, stvoritelj. Ne samo kultura, već i čitav svijet vuče podrijetlo iz Riječi. Kao što kaže Evanđelje po Ivanu: "U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga i Riječ bijaše Bog." okolni svijet. Fenomen koji nema svoje ime, kao da je odsutan u svijetu. Možemo ga samo naslutiti uz pomoć drugih, s njim povezanih i već imenovanih pojava, ali kao nešto originalno, izvorno za čovječanstvo ga nema. Stoga je jasno kakvu veliku važnost ima bogatstvo jezika za ljude, što određuje bogatstvo "kulturne svijesti" svijeta. Ruski jezik je neobično bogat. Sukladno tome, svijet stvoren ruskom kulturom također je bogat, a bogatstvo ruskog jezika posljedica je niza okolnosti. Prvo, i što je najvažnije, stvoren je na golemom teritoriju, izuzetno raznolikom u svojim zemljopisnim uvjetima, prirodnoj raznolikosti, raznim kontaktima s drugim narodima, prisutnošću drugog jezika - crkvenoslavenskog, za što su mnogi glavni jezikoslovci (Šahmatov, Sreznjevski, Unbegaun i drugi) čak razmišljali. najprije formiranje književnih stilova, onog glavnog (na kojem su kasnije naslojeni mnogi dijalekti). Naš je jezik upio sve što stvara folklor i znanost (znanstvena terminologija i znanstveni pojmovi). Jezik, u širem smislu, uključuje poslovice, izreke, frazeološke jedinice, hodajuće citate (na primjer, iz Svetog pisma, iz klasičnih djela ruske književnosti, iz ruskih romansi i pjesama). Imena mnogih književnih junaka (Mitrofanushka, Oblomov, Khlestakov i drugi) organski su ušla u ruski jezik i postala njegov sastavni dio (zajedničke imenice). Sve što se vidi "očima jezika" i stvori jezična umjetnost pripada jeziku. (Ne može se ne uzeti u obzir da su pojmovi i slike svjetske književnosti, svjetske znanosti, svjetske kulture ušli u rusku jezičnu svijest, svijet koji vidi ruska jezična svijest - slikanjem, glazbom, prijevodima, kroz grčki i latinski jezik.)

Dakle, svijet ruske kulture, zbog svoje prijemčivosti, neobično je bogat. Međutim, ovaj se svijet ne samo može obogatiti, već postupno, a ponekad i katastrofalno brzo, postaje siromašan. Siromaštvo se može dogoditi ne samo zato što smo jednostavno prestali „stvarati“ i viđati mnoge pojave (na primjer, riječ „ljubaznost“ nestala je iz aktivne upotrebe - oni će je razumjeti, ali sada je gotovo nitko ne izgovara), već zato što danas sve više pribjegavamo riječima koje su vulgarne, prazne, izbrisane, nisu ukorijenjene u tradiciji kulture, neozbiljno i nepotrebno posuđene izvana.

Kolosalni udarac za ruski jezik, a posljedično i za ruski konceptualni svijet, nanio je nakon revolucije zabranom poučavanja Božjeg zakona i crkvenoslavenskog jezika. Mnogi izrazi iz psalama, božanskih službi, Svetog pisma (posebno iz Starog zavjeta) itd. Postali su nerazumljivi. Tu ogromnu štetu ruskoj kulturi tek treba proučiti i shvatiti. Dvostruka je nesreća što su potisnuti koncepti, štoviše, bili koncepti uglavnom duhovne kulture.
Kultura naroda u cjelini može se usporediti s planinskim ledenjakom koji se kreće polako, ali neobično snažno.

To se jasno vidi u našoj literaturi. Prevladavajuća predodžba da se književnost samo „hrani“ životom, „odražava“ stvarnost, izravno je nastoji ispraviti, ublažiti moral i tako dalje, potpuno je pogrešna. Zapravo, književnost je uglavnom samodostatna, krajnje neovisna. Jedeći uglavnom nauštrb tema i slika koje je sama stvorila, nesumnjivo utječe na svijet oko sebe i čak ga oblikuje, ali na vrlo složen i često nepredvidljiv način.
Na primjer, na takav je fenomen kao što je razvoj kulture ruskog romana 19. stoljeća iz izgradnje fabule i slika Puškinova "Eugena Onjegina", samorazvoja slike "suvišne osobe" itd. Već davno ukazano i proučavan.

Jednu od najupečatljivijih manifestacija "samorazvoja" književnosti možemo naći u djelima Saltykov-Shchedrina, gdje likovi drevnih ruskih ljetopisa, neka satirična djela, a zatim i knjige Fonvizina, Krilova, Gogolja, Gribojedova nastavljaju svoj život - vjenčavaju se, rađaju djecu, služe - i nasljeđuju u novim svakodnevnim i povijesnim uvjetima osobine svojih roditelja. To Saltykov-Shhedrinu daje jedinstvenu priliku da karakterizira suvremene običaje, smjer mišljenja i društvene tipove ponašanja. Tako neobičan fenomen moguć je samo pod dva uvjeta: književnost mora biti izuzetno bogata i razvijena, a drugo, društvo je mora široko i zainteresirano čitati. Zahvaljujući ta dva uvjeta, sva ruska književnost postaje, takoreći, jedno djelo, istovremeno djelo povezano sa svom europskom književnošću, upućeno čitatelju koji poznaje francusku, njemačku, englesku i antičku književnost - barem u prijevodima. Ako se okrenemo ranim djelima Dostojevskog, i doista bilo kojeg drugog velikog pisca 19. i početka 20. stoljeća, vidimo koliko su široko obrazovani ruski klasici pretpostavljali kod svojih čitatelja (i pronašli, naravno!). A to također svjedoči o ogromnim razmjerima ruske (ili, točnije, ruske) kulturne sfere.

Ruska kulturna sfera sposobna je uvjeriti svaku obrazovanu osobu da ima posla s velikom kulturom, velikom zemljom i velikim ljudima. Da bismo dokazali tu činjenicu, ne trebaju nam kao argumenti niti tenkovska armada, niti deseci tisuća borbenih zrakoplova, niti reference na naše zemljopisne prostore i naslage prirodnih resursa.
Sada su ideje takozvanog evroazijstva ponovo ušle u modu. Kada su u pitanju problemi ekonomske interakcije i civilizirane suradnje Europe i Azije, ideja euroazijstva izgleda prihvatljivo. Međutim, kada današnji "euroazijci" izađu s tvrdnjom o određenom "turanskom" početku ruske kulture i povijesti, oni nas vode u područje vrlo sumnjivih maštarija i, u biti, vrlo siromašne mitologije, vođeni više emocijama nego znanstvenim činjenicama, povijesnom i kulturnom stvarnošću i jednostavno rasuđivanje.

Euroazijstvo kao svojevrsni ideološki trend pojavio se među ruskom emigracijom dvadesetih godina 20. stoljeća i razvio se s početkom objavljivanja "Euroazijske knjige vremena". Nastala je pod utjecajem gorčine gubitaka koje je listopadski puč donio Rusiji. Zadavljeni u svom nacionalnom osjećaju, dio ruskih mislilaca-emigranata bio je u iskušenju lakog rješenja složenih i tragičnih pitanja ruske povijesti, proglašavajući Rusiju posebnim organizmom, posebnim teritorijom orijentiranim uglavnom prema Istoku, Aziji, a ne prema Zapadu. Iz toga je zaključeno da europski zakoni nisu napisani za Rusiju, a zapadne norme i vrijednosti uopće nisu prikladne za nju. Jao, pjesma A. Bloka "Skiti" temeljila se na tom narušenom nacionalnom osjećaju.

U međuvremenu, azijski princip u ruskoj kulturi samo se zamišlja. Smješteni smo između Europe i Azije samo zemljopisno, čak bih rekao i „kartografski“. Ako gledate Rusiju sa Zapada, onda smo, naravno, na Istoku ili barem između Istoka i Zapada. Ali Francuzi su Istok vidjeli u Njemačkoj, a Nijemci su Istok vidjeli u Poljskoj.
U svojoj kulturi Rusija je imala izuzetno malo vlastitog Istoka, na našem slikarstvu nema istočnjačkog utjecaja. U ruskoj literaturi postoji nekoliko posuđenih orijentalnih radnji, ali ove su nam orijentalne radnje, čudno, došle iz Europe - sa Zapada ili Juga. Karakteristično je da su čak i među "svekolikom" Puškinom motivi Gafiza ili Kurana crpljeni iz zapadnih izvora. Rusija također nije poznavala tipične za Srbiju i Bugarsku (čak ni u Poljskoj i Mađarskoj) "Turčene", odnosno predstavnike autohtone etničke skupine koji su prešli na islam.
Za Rusiju i Europu (Španjolska, Srbija, Italija, Mađarska) sučeljavanje Juga i Sjevera bilo je mnogo veće važnosti od Istoka i Zapada.

S juga, iz Bizanta i Bugarske, u Rusiju je došla duhovna europska kultura, a sa sjevera još jedna poganska ratničko-kneževska vojna kultura - Skandinavija. Bilo bi prirodnije Rusiju nazvati Scandovizantia nego Euroazijom.
Za postojanje i razvoj stvarne, velike kulture u društvu mora postojati visoka kulturna svijest, štoviše, kulturno okruženje, okruženje koje posjeduje ne samo nacionalne kulturne vrijednosti, već i vrijednosti koje pripadaju čitavom čovječanstvu.
Takva kulturna sfera - konceptualna sfera - najjasnije je izražena u europskoj, točnije zapadnoeuropskoj kulturi, koja čuva sve kulture prošlosti i sadašnjosti: antiku, bliskoistočnu kulturu, islamsku, budističku itd.

Europska je kultura kultura čitavog čovječanstva. A mi, pripadnici ruske kulture, moramo pripadati zajedničkoj ljudskoj kulturi kroz pripadnost upravo europskoj kulturi.
Moramo biti ruski Europljani ako želimo razumjeti duhovne i kulturne vrijednosti Azije i antike.
Dakle, kultura je jedinstvo, cjelovitost, u kojoj je razvoj jedne strane jedne njezine sfere usko povezan s razvojem druge. Stoga je "kulturno okruženje" ili "kulturni prostor" nerazrješiva \u200b\u200bcjelina, a zaostajanje jedne strane neizbježno mora dovesti do zaostajanja kulture u cjelini. Pad humanitarne kulture ili bilo kojeg aspekta ove kulture (na primjer, glazbene) obvezan je, iako će, možda, ne odmah očit, utjecati na razinu razvoja čak i matematike ili fizike.

Kultura živi zajedničkim nakupinama i umire postupno, gubitkom svojih pojedinačnih komponenata, zasebnih dijelova jednog organizma.
Kultura ima vrste kultura (na primjer, nacionalne), formacije (na primjer, antika, Bliski Istok, Kina), ali kultura nema granica i obogaćuje se razvojem svojih karakteristika, obogaćena komunikacijom s drugim kulturama. Nacionalna izolacija neizbježno dovodi do osiromašenja i degeneracije kulture, do smrti njezine individualnosti.

Umiranje kulture mogu uzrokovati dva naizgled različita razloga, suprotne tendencije: ili nacionalni mazohizam - poricanje njegove vrijednosti kao nacije, zanemarivanje vlastite kulturne baštine, neprijateljstvo prema obrazovanom sloju - tvorcu, nositelju i dirigentu visoke kulture (što danas često primjećujemo u Rusija); ili - „prikriveni patriotizam“ (izraz Dostojevskog), koji se očituje u ekstremnim, često nekulturnim oblicima nacionalizma (koji su također sada izuzetno razvijeni). Ovdje imamo posla s dvije strane jedne te iste pojave - nacionalne ozloglašenosti.

Prevladavajući u sebi ovu nacionalnu kompleksnost s desne i s lijeve strane, moramo odlučno odbiti pokušaje da spas naše kulture vidimo isključivo u svojoj geografiji, isključivo u potrazi za primijenjenim geopolitičkim prioritetima zbog našeg graničnog položaja između Azije i Europe, u bijednoj ideologiji euroazijstva.
Naša kultura, ruska kultura i kultura ruskih naroda, europska je, univerzalna kultura; kultura koja proučava i asimilira najbolje aspekte svih ljudskih kultura.
(Najbolji dokaz univerzalnog karaktera naše kulture je stanje stvari, opseg i opseg istraživačkog rada provedenog u predrevolucionarnoj Ruskoj carskoj akademiji znanosti, u kojoj su, s malim brojem svojih članova, na najvišoj znanstvenoj razini predstavljene turkologija, arabistika, sinologija, japanski studiji, afrička studija, finsko-ugrski studiji , Kavkaske studije, indologija, najbogatije zbirke sakupljaju se na Aljasci i Polineziji.)
Koncept Dostojevskog o univerzalnosti, univerzalnoj humanosti Rusa ispravan je samo u smislu da smo bliski ostatku Europe, koja posjeduje upravo ovu kvalitetu univerzalne humanosti i istodobno omogućuje svakoj naciji da sačuva vlastiti nacionalni identitet.
Naš primarni i hitni zadatak danas nije dopustiti da ovo zajedničko europsko čovječanstvo ruske kulture oslabi i podržati ravnomjerno postojanje cijele naše kulture u cjelini.

Povijesni identitet i kultura Rusije
Ne propovijedam nacionalizam, iako u svojoj rodnoj i voljenoj Rusiji pišem s iskrenom boli. Ove su bilješke nastale iz različitih razloga. Ponekad kao odgovor, kao primjedba u nehotičnom sporu s autorom sljedećeg članka (kojih danas ima mnogo u tisku), koji sadrži određene primitivne prosudbe o Rusiji i njezinoj prošlosti. U pravilu, ne poznajući povijest zemlje, autori takvih članaka lažno obećavaju njezinu sadašnjost i krajnje su proizvoljni u svojim prognozama za budućnost.
Ponekad su moji sudovi povezani s krugom mog čitanja, s razmišljanjima o određenim fazama ruske povijesti. U svojim bilješkama se ne pretvaram ni na koji način da sve postavim na svoja mjesta. Nekima se ovi zapisi mogu činiti prilično subjektivnima. Ali nemojte brzo donositi zaključke u vezi s autorovim stavom. Ja sam jednostavno za normalan pogled na Rusiju na ljestvici njene povijesti. Čitatelj će, mislim, na kraju shvatiti u čemu je bit takvog "normalnog pogleda", u kojem se u crtama nacionalnog ruskog karaktera skrivaju pravi razlozi naše trenutne tragične situacije ...
Dakle, prije svega nekoliko razmišljanja o važnosti njegova zemljopisnog položaja za Rusiju.

Euroazija ili Skandoslavija? Da je za rusku zemlju (posebno u prvim stoljećima njezinog povijesnog postojanja) njezin položaj između Sjevera i Juga značio mnogo više i da joj je definicija Skandoslavije puno prikladnija od Euroazije, jer je, koliko je čudno, iz Azije , dobio izuzetno malo, o čemu sam već govorio *.
Poricati značaj kršćanstva shvaćenog iz Bizanta i Bugarske u najširem aspektu njihova utjecaja znači zauzeti ekstremne pozicije vulgarnog "povijesnog materijalizma". I ne radi se samo o omekšavanju morala pod utjecajem kršćanstva (sada vrlo dobro znamo do čega ateizam kao službeni svjetonazor dovodi na polju javnog morala), već o samom smjeru državnog života, o odnosima između knezova i o ujedinjenju Rusije.
Obično se ruska kultura karakterizira kao posredna između Europe i Azije, između Zapada i Istoka, ali ovaj se granični položaj vidi samo ako Rusiju gledate sa Zapada. U stvari, utjecaj azijskih nomadskih naroda bio je zanemariv u naseljenoj Rusiji. Bizantska kultura dala je Rusiji njezin duhovni i kršćanski karakter, a Skandinavija joj je uglavnom dala vojnu organizaciju.
U nastanku ruske kulture Bizant i Skandinavija odigrali su odlučujuću ulogu, osim vlastite narodne, poganske kulture. Kroz čitav gigantski višenacionalni prostor Istočnoeuropske ravnice protezale su se struje dvaju krajnje različitih utjecaja, koji su preuzeli odlučujuću ulogu u stvaranju ruske kulture. Jug i Sjever, ne Istok i Zapad, Bizant i Skandinavija, ne Azija i Europa.

Zapravo, pozivanje na zapovijedi kršćanske ljubavi utjecalo je na Rusiju ne samo u osobnom životu, što je teško u cijelosti uzeti u obzir, već i u političkom životu. Dat ću samo jedan primjer. Yaroslav Mudri započinje svoj politički testament svojim sinovima sljedećim riječima: „Evo, ostavljam ovo svjetlo, sinovi moji; imajte ljubavi u sebi, jer ste prirodno braća jednog oca i majke. Ako budete bili zaljubljeni među sobom, Bog će biti u vama, a vi ćete sebi pokoriti suprotno i mirno ćete živjeti; Ako živite mrsko, u svađi i koja je u neprijateljstvu - DL), uništit ćete sebe i uništiti zemlju, svoje očeve i svoje djedove koji su učinili vaše veliko djelo; ali ostanite mirno, slušajući brata. " Ti su savezi Jaroslava Mudrog, a zatim Vladimira Monomaha i njegovog najstarijeg sina Mstislava bili povezani s uspostavom odnosa između knezova i vladavine zakona, nasljeđivanjem kneževina.

Mnogo složeniji od duhovnog utjecaja Bizanta s juga bio je značaj skandinavskog sjevera za državno ustrojstvo Rusije. Politički sustav Rusije u XI-XIII stoljeću bio je, prema V.I. Sergeevič, mješovita moć prinčeva i narodnog večeri, koja je značajno ograničavala prava prinčeva u Rusiji. Rusko-kneževski sustav nastao je kombinacijom sjevernonjemačke organizacije kneževskih odreda s večanskim načinom života koji je izvorno postojao u Rusiji.
Govoreći o švedskom državnom utjecaju, moramo se sjetiti da je već u 19. stoljeću njemački istraživač K. Lehmann napisao: državno-pravni koncept "države" ". "Riki" ili "Konungsriki", o kojima na mnogim mjestima govori najstariji zapis o vizigotskom zakonu, zbroj je zasebnih država koje su međusobno povezane samo kraljevom osobom. Iznad tih "zasebnih država", "regija" nema višeg državnog i pravnog jedinstva ... Svaka regija ima svoje pravo, svoj upravni sustav. Pripadnost nekoj drugoj regiji stranac je u istom smislu kao i pripadnost drugoj državi. "

Jedinstvo Rusije bilo je od samih početaka ruske državnosti, od 10. stoljeća, puno stvarnije od jedinstva švedskog državnog sustava. I kršćanstvo, koje je došlo s Juga, nesumnjivo je imalo svoju ulogu u tome, jer je skandinavski Sjever dugo ostao poganin. Kraljevi zvani Rurik, Sineus i Truvor (ako su stvarno postojali) iz Švedske mogli su Ruse podučavati uglavnom vojnim poslovima i organizaciji odreda. Kneževski sustav u Rusiji su u velikoj mjeri podržavale vlastite države i društvene tradicije: veče institucije i zemski običaji. Oni su bili važni u razdoblju ovisnosti o tatarskim osvajačima, koji su uglavnom udarali na prinčeve i kneževske institucije.
Dakle, u Skandinaviji je državna organizacija znatno zaostajala za onom koja je postojala u Rusiji, gdje su se međuknjaževski odnosi razvijali uglavnom pod Vladimirom Monomahom i njegovim najstarijim sinom Mstislavom, a zatim su se nastavili mijenjati pod utjecajem unutarnjih potreba u XII i XIII stoljeću.
Kada je kao rezultat invazije na Batu, koja je za Rusiju bila izvanredna katastrofa (bez obzira što o njemu napisali Euroazijci, koji su činjenice podredili svom konceptu), uništen kijaž-odred ruske državnosti, samo je njegov komunalno-državni život ostao potpora naroda (to je ono što je najveći ukrajinski povjesničar M. S. Gruševski).

Tradicije državnosti i ljudi. Odgovarajući na pitanje o značaju Skandinavije za uspostavljanje određenih oblika državne vlasti u Rusiji, pristupili smo i pitanju uloge demokratskih tradicija u ruskom povijesnom životu. Uobičajeno mjesto u prosudbama o Rusiji bila je tvrdnja da u Rusiji nije postojala tradicija demokracije, niti tradicija normalne državne moći koja je u najmanjoj mjeri uzimala u obzir interese naroda. Još jedna predrasuda! Nećemo navesti sve činjenice koje pobijaju ovo ismijano mišljenje. Isprekidanim crtama ocrtavamo samo ono što govori protiv ...
Ugovor iz 945. godine između Rusa i Grka zaključen je riječima "od svake princeze i od svih ljudi ruske zemlje", a "narod ruske zemlje" nisu samo Slaveni, već na jednakim osnovama finsko-ugarska plemena - chud, mjera, svi i drugi ...
Prinčevi su se sastajali na kneževskim sastancima - "prljavi". Princ je započeo svoj dan, pregovarajući sa starijim odredom - "mislećim bojarima". Kneževska duma je stalno vijeće pod knezom. Princ se nije bavio poslom, "ne govoreći mužu ukalupljenim mislima svojih", "ne pogađajući sa svojim muževima".
Također treba uzeti u obzir dugogodišnje postojanje zakona - ruske Pravde. Prvi zakonik objavljen je već 1497. godine, što je mnogo ranije od sličnih djela među drugim narodima.

Apsolutna monarhija. Čudno, ali apsolutizam se pojavio u Rusiji zajedno s utjecajem zapadne Europe pod vodstvom Petra Velikog. Predpetrinska Rusija imala je ogromno iskustvo društvenog života. Prije svega, potrebno je imenovati veche, koji je postojao ne samo u Novgorodu, već u svim gradovima Rusije, ovdje su kneževske "sneme" (kongresi), ovdje su zemske i crkvene katedrale, Bojarska Duma, seoska okupljanja, milicije itd. Tek pod Petrom, na rubu 17. i 18. stoljeća, ta je društvena aktivnost zaustavljena. Izborne su se institucije s Petrom prestale sastajati i Bojarska Duma, koja se imala moć ne slagati se sa suverenom, prestala je postojati. Pod dokumentima Bojarske dume, zajedno s uobičajenom formulacijom "Veliki suveren je govorio, ali su bojari osuđeni", mogu se naći sljedeće formulacije: "Veliki suveren je govorio, ali bojari nisu osuđeni." Patrijarh se često nije slagao s kraljem u njegovim odlukama. Brojni primjeri toga mogu se naći tijekom vladavine cara Alekseja Mihajloviča i Nikonskog patrijarhata. A Aleksej Mihajlovič uopće nije bio neaktivna osoba slabe volje. Vjerojatnije je suprotno. Sukobi između cara i patrijarha dosegli su dramatične situacije. Nije slučajno što je Petar, iskoristivši priliku, ukinuo patrijarhat i zamijenio patrijarhalnu upravu kolegijalnim odlukama Sinode. Peter je u jednom imao pravo: lakše je podrediti birokratsku većinu nego jednu snažnu osobnost. To znamo iz svog vremena. Možda postoji genijalan i popularan zapovjednik, ali ne može postojati genijalan i popularan generalštab. U znanosti su velika otkrića jedne osobe gotovo uvijek naišla na otpor većine znanstvenika. Za primjere nedaleko: Kopernik, Galilej, Einstein.

Međutim, to ne znači da više volim monarhiju. Ovo pišem za svaki slučaj kako bih izbjegao sve vrste nesporazuma. Više volim jaku osobnost, što je nešto sasvim drugo.

Teorija "moskovskog imperijalizma" - "Moskva - Treći Rim". Čudno je misliti da je u Pskovu, koji još nije bio podređen Moskvi, starješina malog samostana Eleazarov stvorio koncept agresivnog moskovskog imperijalizma. U međuvremenu, značenje i izvor ovih kratkih riječi o Moskvi kao Trećem Rimu odavno su naznačeni, a otkriven je i pravi koncept podrijetla njezine velikokneževske moći - "Legenda o knezovima o Vladimiru".

Car je, prema bizantskim idejama, bio zaštitnik Crkve, dok je bio jedini na svijetu. Jasno je da je nakon pada Carigrada 1453. godine, u odsutnosti cara, Ruskoj crkvi bio potreban još jedan zaštitnik. Identificirao ga je starješina Filotej u osobi moskovskog suverena. Na svijetu nije bilo drugog pravoslavnog monarha. Izbor Moskve kao nasljednice Carigrada kao novog Carigrada bila je prirodna posljedica koncepta Crkve. Zašto je trebalo pola stoljeća da se dođe do takve ideje, i zašto Moskva u 16. stoljeću nije prihvatila tu ideju, naredivši umirovljenom mitropolitu Spiridonu sasvim drugi koncept - „Legenda o vladimirskim knezovima", čiji su nasljednici bili moskovski suvereni koji su nosili titulu „Vladimir"?
Objašnjenje je jednostavno. Carigrad je pao u herezu, pridruživši se Firentinskoj uniji s Katoličkom crkvom, a Moskva nije htjela priznati ce6 kao drugi Carigrad. Stoga je stvoren koncept o podrijetlu knezova Vladimira izravno iz Prvog Rima od Augusta Cezara.
Tek u 17. stoljeću koncept Moskve kao Trećeg Rima dobio je isprva nekarakteristično široko značenje, a u 19. i 20. stoljeću nekoliko je Filotejevih fraza u pismima Ivanu III dobilo potpuno globalno značenje. Gogolj, Konstantin Leontijev, Danilevski, Vladimir Solovjev, Jurij Samarin, Vjačeslav Ivanov, Berdjajev, Kartašev, S. Bulgakov, Nikolaj Fedorov, Florovski i tisuće, tisuće drugih bili su podvrgnuti hipnozi jednostranog političkog i povijesnog razumijevanja ideje Moskve kao Trećeg Rima. Najmanje je zamišljao ogromnost same njegove ideje, njenog "autora" - starca Filoteja.
Pravoslavni narodi Male Azije i Balkanskog poluotoka, koji su se našli u potčinjenosti muslimanima, prije pada Carigrada, prepoznali su se kao carski podanici. Ta je podređenost bila čisto špekulativna, unatoč tome, postojala je sve dok je postojao bizantski car. Ta su gledišta postojala i u Rusiji. Istražuju se u izvrsnom djelu Platona Sokolova "Ruski biskup iz Bizanta i pravo imenovanja do početka 15. stoljeća" *, koje je ostalo malo poznato zbog događaja koji su uslijedili nakon objavljivanja ove knjige.

Kmetstvo. Kažu i pišu da je kmetstvo oblikovalo karakter Rusa, ali ne uzimaju u obzir da cijela sjeverna polovica ruske države nikada nije poznavala kmetstvo i da je kmetstvo uspostavljeno relativno kasno u njegovom središnjem dijelu. Ranije je u Rusiji kmetstvo nastalo u baltičkim i karpatskim zemljama. Đurđevdan, koji je seljacima omogućavao napuštanje vlastelina, suzdržavao je okrutnost kmetstva sve dok ono nije bilo ukinuto. Kmetstvo u Rusiji ukinuto je ranije nego u Poljskoj i Rumunjskoj, prije nego što je ropstvo ukinuto u Sjedinjenim Američkim Državama. Okrutnost kmetstva u Poljskoj pojačana je etničkim sukobima. Kmetovi u Poljskoj bili su pretežno Bjelorusi i Ukrajinci.
Potpuna emancipacija seljaka u Rusiji pripremala se već za Aleksandra I., kada su uvedena ograničenja kmetstva. 1803. proglašen je zakon o slobodnim poljoprivrednicima, a i prije toga je car Pavao I. ukazom iz 1797. uspostavio najviši standard seljačkog rada u korist zemljoposjednika - tri dana u tjednu.

Ako se okrenemo drugim činjenicama, ne možemo zanemariti organizaciju Seljačke banke 1882. godine za subvencioniranje kupnje zemlje od strane seljaka.
Isto je i u radnom zakonodavstvu. Za Aleksandra III donesen je niz zakona u korist radnika: ograničenje tvorničkog rada maloljetnika 1882. - prije nego što su slični zakoni usvojeni u drugim zemljama, ograničenje noćnog rada tinejdžera i žena 1885. i zakoni koji reguliraju tvornički rad radnika općenito - 1886-1897 godina.
Možda će mi prigovoriti: ali postoje i suprotne činjenice - negativne akcije vlade. Da, posebno u revolucionarno doba 1905. i narednih godina, međutim, paradoksalno, pozitivne pojave u svom ideološkom značenju pojačavaju se samo kada se za njih treba boriti. To znači da su ljudi nastojali poboljšati svoje postojanje i borili se za svoju osobnu slobodu.
Kažu da je Rusija revolucije poznavala samo "odozgo". Nije jasno što bi trebalo proglasiti tim "revolucijama"? Petrove reforme, u svakom slučaju, nisu bile revolucija. Reforme Petra I ojačale su moć države u mjeri despotizma.

Ako govorimo o reformama Aleksandra II., A prije svega o ukidanju kmetstva, tada to ukidanje nije bila revolucija, već jedna od izvanrednih etapa evolucije, čiji je poticaj bio ustanak 14. prosinca 1825. na Senatskom trgu. Ovaj je ustanak, iako ugušen, ali njegova se živa snaga osjećala u Rusiji tijekom 19. stoljeća. Poanta je u tome da svaka revolucija započinje promjenom ideologije i završava izravnim pučem. Promjena javne ideologije jasno se osjetila na Senatskom trgu u Sankt Peterburgu 14. prosinca 1825.
"Zatvor naroda". Vrlo često se čita i čuje da je carska Rusija bila "zatvor naroda". No, nitko ne spominje da su u Rusiji ostale religije i konfesije - katolička i luteranska, kao i islam, budizam, judaizam.

Kao što je već mnogo puta zabilježeno, u Rusiji su se očuvali običajno pravo i običajna građanska prava. U Kraljevini Poljskoj nastavio je s radom Napoleonov zakonik, u provincijama Poltava i Černigov - litvanski statut, u baltičkim provincijama - zakon Magdeburga, lokalni zakoni bili su na snazi \u200b\u200bna Kavkazu, u Srednjoj Aziji i Sibiru, Ustav - u Finskoj, gdje je Aleksandar I organizirao četverosljednu dijetu.
I opet moramo reći: da, bilo je i činjenica nacionalnog ugnjetavanja, ali to ne znači da bismo trebali zatvoriti oči pred činjenicom da nacionalno neprijateljstvo nije doseglo trenutnu veličinu ili da je značajan dio ruskog plemstva bio tatarskog i gruzijskog podrijetla.

Za Ruse su drugi narodi uvijek predstavljali posebnu privlačnu silu. Snage privlačenja drugih naroda, posebno slabih i malobrojnih, pomogle su Rusiji da sačuva dvjestotinjak naroda na svojim teritorijima. Slažem se - ovo je puno. Ali taj isti "magnet" neprestano je odbijao uglavnom žive narode - Poljake, Židove. Čak su i Dostojevski i Puškin bili uvučeni u polje linija sile koje su privlačile i odbijale druge narode od Rusa. Prvi je kod Rusa naglasio njihovu svečovječnost, a istodobno je, u suprotnosti s tim uvjerenjem, često provalio u svakodnevni antisemitizam. Drugi, izjavljujući da će svaki narod koji živi u Rusiji doći do njegovog spomenika ("... svaki jezik koji u njemu postoji, i ponosni unuk Slavena, i Finac, a sada divlji Tungus i Kalmički prijatelj stepa"), napisao je pjesmu "Klevetnici Rusije" ", U kojem je" nemir Litve "(tj. U tadašnjoj terminologiji - Poljska) protiv Rusije smatrao sporom između Slavena, u koji se drugi narodi ne bi trebali miješati.

Odvajanje Rusije od Europe. Je li Rusija bila odsječena od Europe tijekom sedamsto godina svog postojanja prije Petrija? Da, bilo je, ali ne do te mjere da ga je proglasio tvorac takvog mita Petar Veliki. Peter je ovaj mit tražio za proboj u sjevernu Europu. Međutim, čak i prije invazije Tatara, Rusija je imala intenzivne odnose sa zemljama Južne i Sjeverne Europe. Novgorod je bio dio Hanze. U Novgorodu je bila gotska iznuda, Gotlandovci u Novgorodu imali su svoju crkvu. Pa čak i prije toga, „put od Varjaga do Grka“ \u200b\u200bu 9.-11. Stoljeću bio je glavni put trgovine između baltičkih i mediteranskih zemalja. Od 1558. do 1581. godine ruska država posjedovala je Narvu, gdje su, zaobilazeći Revel i druge luke, u trgovinu dolazili ne samo Britanci i Nizozemci, već i Francuzi, Škoti i Nijemci.

U 17. stoljeću glavno stanovništvo Narve ostalo je Rusi, Rusi su se ne samo bavili opsežnom trgovinom, već su se bavili i književnošću, o čemu svjedoči moj objavljeni Lament za rijeku Narovu 1665. godine, u kojem se stanovnici Narve žale na ugnjetavanje od strane Šveđana *.
Kulturno zaostajanje. Uvriježeno je mišljenje da je ruski narod izuzetno nekulturan. Što to znači? Zapravo, ponašanje Rusa u zemlji i inozemstvu "ostavlja mnogo željenog". Daleko od toga da izvanredni predstavnici nacije ulaze u "strane zemlje". To se zna. Također je poznato da su se dužnosnici, a posebno primatelji mita, tijekom 75 godina boljševičke vlade smatrali najpouzdanijima i "politički pismenima". Međutim, ruska kultura, koja broji tisuću godina svog postojanja, nesumnjivo je, rekao bih, "iznadprosječna". Dovoljno je navesti nekoliko imena: u znanosti - Lomonosov, Lobačevski, Mendeljejev, V. Vernadski, u glazbi - Glinka, Musorgski, Čajkovski, Skrjabin, Rahmanjinov, Prokofjev, Šostakovič, u literaturi - Derzhavin, Karamzin, Pushkin, Gogolsto, Dostoevsky Čehov, Blok, Bulgakov, u arhitekturi - Voronikhin, Bazhenov, Stasov, Starov, Stakenschneider ... Vrijedi li navesti sva područja i dati približni popis njihovih predstavnika? Kažu da nema filozofije. Da, tip koji je u Njemačkoj nije dovoljan, ali ruski je sasvim dovoljan - Chaadaev, Danilevsky, N. Fedorov, Vl. Solovjev, S. Bulgakov, Frank, Berdjajev.
A što je s ruskim jezikom - njegovim klasičnim razdobljem - 19. stoljeća? Zar on sam po sebi ne svjedoči o visokoj intelektualnoj razini ruske kulture?

Odakle sve ovo može doći da pojavu svih znanstvenika, glazbenika, književnika, umjetnika i arhitekata država kulture nije pripremila na najvišim razinama?
Kažu i da je Rusija bila zemlja gotovo potpune nepismenosti. To nije posve točno. Statistički podaci koje je prikupio akademik A.I. Sobolevski, prema potpisima pod dokumentima 15. - 17. stoljeća, svjedoče o visokoj pismenosti ruskog naroda. U početku se u te podatke nije vjerovalo, ali potvrdio ih je i A.V. Slova od brezove kore Artskhiovsky Novgorod napisana od jednostavnih obrtnika i seljaka.

U 18. i 19. stoljeću ruski Sjever, koji nije poznavao kmetstvo, bio je gotovo u potpunosti pismen, a seljačke su obitelji do posljednjeg rata imale velike knjižnice rukom napisanih knjiga, čiji se ostaci sada skupljaju.

U službenim popisima stanovništva 19. i 20. stoljeća starovjerci su obično zapisivani kao nepismeni, jer su odbijali čitati tiskane knjige, a starovjerci na sjeveru i na Uralu te u nizu drugih regija Rusije činili su glavninu autohtonog stanovništva.
Istraživanje Marine Mikhailovne Gromyko i njezinih učenika pokazalo je da je količina znanja seljaka o poljoprivredi, ribolovu, lovu i ruskoj povijesti, percipirana kroz folklor, bila vrlo opsežna. Jednostavno postoje različite vrste kulture. A kultura ruskog seljaštva, naravno, nije bila sveučilišna. Sveučilišna se kultura pojavila kasno u Rusiji, ali je u 19. i 20. stoljeću brzo dosegla visoku razinu, posebno u pogledu filologije, povijesti i orijentalnih studija *.
Pa, što se dogodilo s Rusijom? Zašto se zemlja, ogromna po veličini i velika u svojoj kulturi, našla u tako tragičnoj situaciji? Deseci milijuna strijeljanih i mučenih, umrli od gladi i poginuli u "pobjedničkom" ratu. Zemlja heroja, mučenika i ... zatvorskih čuvara. Zašto?
I opet se traži posebna „misija“ Rusije. Ovoga puta najraširenija ideja postaje stara, ali "obrnuta" ideja: Rusija ispunjava svoju misiju - upozoriti svijet na propast umjetnih državnih i javnih formacija, pokazati nemogućnost, pa čak i katastrofalnu prirodu socijalizma, u nade u koje su živjeli "napredni" ljudi, posebno u 19. stoljeću ... Nevjerojatno je! Odbijam vjerovati ni stoti, tisućiti takav "zadatak".
Rusija nema posebnu misiju i nikada je nije imala!

Sudbina nacije u osnovi se ne razlikuje od sudbine osobe. Ako osoba dođe na svijet sa slobodnom voljom, ona može sama odabrati svoju sudbinu, može stati na stranu dobra ili zla, sama je odgovorna i prosuđuje sebe za svoj izbor, osuđujući priznanje na krajnju patnju ili sreću - ne, ne sama, već Kao vrhovni sudac mojeg sudjelovanja u dobru (namjerno biram oprezne izraze, jer nitko ne zna točno kako se odvija ova presuda), tada je svaka nacija odgovorna za svoju sudbinu. I ne trebate nikoga kriviti za svoju "nesreću" - ni podmuklim susjedima ni osvajačima, ni slučajnostima, jer nesreće daleko nisu slučajne, ali ne zato što postoji nekakva "sudbina", sudbina ili misija, već zbog činjenice da nesreće imaju određene razloge ...

Jedan od glavnih razloga mnogih nesreća je nacionalni karakter Rusa. Daleko je od jedinstva. U njemu se ne ukrštaju samo različite osobine, već osobine u "jedinstvenom registru": religioznost s krajnjim bezbožjem, nezainteresiranost za gomilanje, praktičnost s potpunom bespomoćnošću pred vanjskim okolnostima, gostoljubivost s mizantropijom, nacionalno samopljuvanje šovinizmom, nemogućnost borbe s iznenada ispoljenim veličanstvenim osobinama čvrstoća.
"Besmisleno i nemilosrdno" - rekao je Puškin o ruskoj pobuni, ali u trenucima pobune te su značajke usmjerene prvenstveno prema sebi, prema pobunjenicima, žrtvujući svoje živote radi ideje koja je oskudna u sadržaju i nerazumljiva u izrazu.
Rus je širok, vrlo širok - suzio bih ga, izjavljuje Ivan Karamazov u Dostojevskom.
Potpuno su u pravu oni koji u svemu govore o sklonosti Rusa krajnostima. Razlozi za to zahtijevaju posebnu raspravu. Reći ću samo da su prilično specifični i da im nije potrebna vjera u sudbinu i „misiju“. Centrističke pozicije su teške, ako ne i jednostavno nepodnošljive za rusku osobu.
Ova sklonost krajnostima u svemu, u kombinaciji s krajnjom lakovjernošću, koja je uzrokovala i još uvijek uzrokuje pojavu desetaka varalica u ruskoj povijesti, dovela je do pobjede boljševika. Boljševici su pobijedili djelomično jer su (prema mnoštvu) željeli više promjena od menjševika, koji su navodno predlagali mnogo manje. Takve argumente, koji se nisu odražavali u dokumentima (novine, letaci, parole), ipak sam se prilično jasno sjetio. To mi je već bilo u sjećanju.

Nesreća Rusa leži u njihovoj lakovjernosti. Ovo nije neozbiljnost, daleko od toga. Ponekad se lakovjernost pojavljuje u obliku lakovjernosti, tada je povezana s ljubaznošću, odzivnošću, gostoljubivošću (čak i u poznatom, danas izumrlom, gostoljubivosti). Odnosno, ovo je jedna od naličja serije, u kojoj se pozitivne i negativne osobine obično grade u protuplesu nacionalnog karaktera. A ponekad lakovjernost dovodi do izgradnje laganih planova za ekonomsko i državno spasenje (Nikita Hruščov vjerovao je u uzgoj svinja, zatim u uzgoj kunića, zatim je štovao kukuruz, a to je vrlo tipično za ruskog pučanina).
Rusi se često smiju vlastitoj lakovjernosti: sve radimo nasumce i pretpostavljam da se nadamo da će se "krivulja ukloniti". Te riječi i izrazi, koji savršeno karakteriziraju tipično rusko ponašanje čak i u kritičnim situacijama, ne mogu se prevesti na bilo koji jezik. To uopće nije očitovanje neozbiljnosti u praktičnim stvarima, ne može se protumačiti na ovaj način, to je vjera u sudbinu u obliku nepovjerenja u sebe i vjere u svoju predodređenost.

Želja da država napusti "starateljstvo" kako bi se suočili s opasnostima u stepi ili u šumama, u Sibir, potražiti sretnog Belovodyea i u ovoj potrazi ugoditi Aljasci, čak se preseliti u Japan.
Ponekad to vjerovanje u strance, a ponekad potraga za istim strancima za krivcima svih nedaća. Nesumnjivo je da je sama činjenica da nisu bili Rusi - Gruzijci, Čečeni, Tatari itd., Imala ulogu u karijeri mnogih "vlastitih" stranaca.
Dramu ruske lakovjernosti pogoršava činjenica da ruski um nikako nije vezan svakodnevnim brigama, on pokušava shvatiti povijest i svoj život, sve što se događa u svijetu, u najdubljem smislu. Ruski seljak, sjedeći na hrpi svoje kuće, razgovara s prijateljima o politici i ruskoj sudbini - sudbini Rusije. To je česta pojava, a ne iznimka.
Rusi su spremni riskirati najdragocjenije, nesmotreni su u ispunjavanju svojih pretpostavki i ideja. Spremni su izgladnjeti, patiti, čak i ići na samozapaljenje (dok su se starovjerci spalili na stotine) zbog svoje vjere, svojih uvjerenja, radi ideje. I to se dogodilo ne samo u prošlosti - već je i sada.
Mi Rusi moramo napokon pronaći pravo i snagu da sami budemo odgovorni za svoju sadašnjost, da odlučujemo o svojoj politici - u području kulture, u ekonomiji i u državnom pravu - na temelju stvarnih činjenica, na stvarnim tradicijama, a ne na razne vrste predrasuda povezanih s ruskom poviješću, mitovi o svjetsko-povijesnoj "misiji" ruskog naroda i njihovoj navodnoj propasti zbog mitskih ideja o nekom posebno teškom nasljeđu ropstva, koje nije postojalo, kmetstvo, koje su mnogi imali, o navodnom odsustvu "demokratske tradicije", koje smo mi zapravo imali, o navodnom nedostatku poslovnih kvaliteta, koje su bile prezadovoljne (vrijedi samo razvoj Sibira), i tako dalje. itd. Naša povijest nije bila ništa lošija i bolja od povijesti drugih naroda.

Mi sami moramo biti odgovorni za svoju trenutnu situaciju, odgovorni smo prije vremena i ne smijemo kriviti sve svoje pretke vrijedne svakog poštovanja i štovanja, ali istodobno, naravno, moramo uzeti u obzir strašne posljedice komunističke diktature.
Slobodni smo - i zato smo odgovorni. Najgore je kriviti sve za sudbinu, nasumce i pretpostavljam, nadati se "krivulji". "Krivulja" nas neće izvaditi!
Ne slažemo se s mitovima o ruskoj povijesti i ruskoj kulturi, stvorenim uglavnom pod Petrom, koji se trebao odgurnuti od ruske tradicije kako bi krenuo u smjeru u kojem je trebao. No znači li to da bismo se trebali smiriti i pretpostaviti da smo u "normalnom položaju"?
Ne, ne i NE! Tisućljetne kulturne tradicije na to puno obvezuju. Moramo, nužno nam je da i dalje ostanemo velika sila, ali ne samo u pogledu njezine prostranosti i naseljenosti, već zbog te velike kulture, koja mora biti dostojna i koja nije slučajna, kada je žele poniziti, suprotstaviti se kulturi diljem Europe, sve zapadne zemlje. Ne samo jedna zemlja, već sve zemlje. To se često čini nehotice, ali takvo protivljenje samo po sebi već ukazuje na to da se Rusija može staviti uz bok Europi.
Ako sačuvamo svoju kulturu i sve što pridonosi njezinom razvoju - knjižnice, muzeje, arhive, škole, sveučilišta, periodiku (posebno "debele" časopise tipične za Rusiju) - ako sačuvamo netaknutim svoj bogati jezik, književnost i glazbeno obrazovanje, znanstvenih instituta, tada ćemo zasigurno zauzeti vodeće mjesto na sjeveru Europe i Azije.
A razmišljajući o svojoj kulturi, svojoj povijesti, ne možemo pobjeći od sjećanja, kao što se ne možemo maknuti ni od sebe. Napokon, kultura je jaka u tradicijama, sjećanju na prošlost. I važno je da ona čuva ono što je vrijedno nje.

Dva kanala ruske kulture
Ruska kultura stara je više od tisuću godina. Njegovo je podrijetlo tipično za mnoge kulture: nastalo je na osnovi kombinacije dviju prethodnih.
Nove kulture ne nastaju spontano u nekom izoliranom prostoru. Ako se to dogodi, onda takav usamljeni samorazvoj ne daje izvorne i trajne rezultate. Općenito, svaka se kultura rađa "između", a ne na praznoj površini.
Napomenimo sljedeće značajke podrijetla ruske kulture.
Prije svega, ruska je kultura rođena na prostranom prostranstvu istočnoeuropske ravnice, a samosvijest o njezinu ogromnom opsegu neprestano je pratila njene političke koncepte, političke tvrdnje, historiozofske teorije, pa čak i estetske ideje.
Unaprijediti. Ruska kultura rođena je na višenacionalnom tlu. Brojne etničke formacije živjele su od Baltičkog mora na sjeveru do Crnog mora na jugu - plemena i narodi istočnoslavenskih, finsko-ugarskih, turskih, iranskih, mongolskih. Najstariji ruski kroničari neprestano ističu višeplemenski karakter Rusije i ponosni su na to.
Rusija je uvijek i u budućnosti imala višenacionalni karakter. Tako je bilo od formiranja ruske države do nedavno. Višenacionalni karakter bio je tipičan za rusku povijest, rusku aristokraciju, rusku vojsku i znanost. Tatari, Gruzijci, Kalmici bili su zasebne jedinice u ruskoj vojsci. Gruzijske i tatarske kneževske obitelji činile su više od polovice ruskog plemstva u 18.-20. Stoljeću.

Unaprijediti. Susret dviju kultura, o kojem sam govorio na početku, zahtijevao je ogromnu energiju zbog njegove udaljenosti. A u isto vrijeme, ogromne udaljenosti između kultura koje su utjecale pogoršavale su se kolosalne razlike u vrstama kultura: Bizant i Skandinavija. S juga je Rusija bila pod utjecajem kulture visoke duhovnosti, sa sjevera - ogromnim vojnim iskustvom. Bizant je Rusiji dao kršćanstvo, Skandinaviji - obitelj Rurik. Pražnjenje kolosalne sile dogodilo se krajem 10. stoljeća, od čega treba računati postojanje ruske kulture.
Spoj dviju kultura - kršćansko-duhovne i vojne države, primljen s Juga i Sjevera, i ostao nije spojen do kraja. Dva su kanala dviju kultura ostala u ruskom životu, omogućavajući donedavno osporavanje jedinstva ruske kulture. Bizantska kultura koja je došla u Rusiju bila je povezana s carskom silom u bizantskom obliku, koja u Rusiji nije zaživjela. Ispostavilo se da je skandinavska kultura koja se pojavila u Rusiji povezana s brzo rusificiranom kneževskom obitelji Rurikovich, koja je izgubila svoj skandinavski karakter.

U tim se novim oblicima bizantska i skandinavska kultura nisu stopile u Rusiji i očito su stekle drugačiji karakter: bizantska se kultura samo napola asimilirala s bugarskim jezikom kao posrednikom i stekla izražen duhovni karakter. Skandinavska kultura postala je temelj državnosti materijalno-praktične, pa čak i materijalističke prirode.
Zajedničko obilježje dva pravca ruske kulture tijekom cijelog postojanja su intenzivna i stalna promišljanja o sudbini Rusije, njezinoj sudbini, neprestano suprotstavljanje duhovnih odluka ovog pitanja državi.
Duboka, temeljna razlika između bizantske duhovne kulture i primitivne praktične države, skandinavske, prisilila je obje kulture da se ideološki brane. Bizantska crkvena kultura opravdala je svoju pravednost vjerskom predodređenošću Rusije - zemlje i naroda. Svjetovna sila Rusije ustvrdila se "legalno" - nasljedna prava cijele kneževske obitelji ili jedne ili druge njezine grane.

Preteča duhovne sudbine Rusije i ruskog naroda, iz koje su u velikoj mjeri proizašle sve druge ideje o duhovnoj sudbini Rusije, bila je u prvoj polovici 11. stoljeća. Mitropolit Ilarion iz Kijeva. U svom govoru "Riječ zakona i milosti" pokušao je ukazati na ulogu Rusije u svjetskoj povijesti.
Brojni kroničari bili su "pravni" utemeljitelji legitimiteta jednog ili drugog predstavnika kneževske obitelji u njihovoj borbi za državnu vlast. Kroničari su pomno pratili sva kretanja na kneževskim stolovima (prijestoljima), potvrđujući "zakonitost" svog kneza i njegovo pravo na sverusku prevlast.
Oba koncepta "ruske predodređenosti" (duhovna i rodoslovna) raširila su se po cijelom teritoriju Rusije i postojala su s preinakama iz 11. stoljeća. do našeg vremena. Koncept Ilariona, koji je Rusiju i njen glavni grad Kijev smatrao nasljednicima misija Carigrada i Jeruzalema, nastavio je postojati i nakon osvajanja Rusije u 13. stoljeću od strane Tatara, a na pad Kijeva odgovorio je kompliciranjem koncepta, vidjevši u gradovima Vladimiru i Moskvi nasljednike Kijeva i Drugog Rima - Carigrada.

Kroničarski koncept podrijetla kneževske obitelji iz Rurika tražio je pomirenje s tatarskom vladom.
Nema sumnje da je duhovni smjer u razvoju ruske kulture dobio značajne prednosti u odnosu na državu.
U Rusiji se intenzivno zasađuju pustinjački samostani. Samostani postaju energetsko žarište duhovnog prosvjetljenja. Utjecaj grčkog isihazma raste, a nacionalni i vjerski identitet pušta korijene u samostanima. Bukizam se brzo razvija, posebno se rade mnogi prijevodi s grčkog.
Od kraja XIV stoljeća. utjecaj samostana Trojstva-Sergija ojačao je i mnogi su samostani osnovani u različitim stupnjevima ovisnosti o manastiru Trojice-Sergije, dajući za sobom druge samostane: samostan Andronikov, Kirillo-Belozersky, Spaso-Kamenny, Valaam, Spaso-Prilutsky, Solovetsky. Novi moćni samostani šire se po cijelom sjeveru.
Padom tatarskog jarma (uvjetno se može smatrati 1476.), duhovni smjer u ruskoj kulturi imao je sve prednosti u odnosu na državu koja je tek trebala obnoviti svoju snagu.

Crkveno vodstvo pod perom pskovskog samostana Eleazarovskog samostana Filoteja u sažetom, gotovo aforističnom obliku formuliralo je ideju o Moskvi - Trećem Rimu.
Državni smjer također je stvorio jasan, ali čisto "legalan" dinastički koncept ruske državnosti: ruska kraljevska obitelj preko Rurika seže do rimskog cara Augusta. Veliki knezovi (carevi) u Moskvi zakonski su nasljednici Augusta. Pojavili su se, zaobilazeći Drugi Rim, koji je otpao od pravoslavlja (kao rezultat Firentinske unije) ... Potonja teorija prevladala je u diplomatskoj praksi Moskve. Bila je prikazana na kraljevskom mjestu u glavnoj katedrali Rusije - Uspenskoj katedrali u moskovskom Kremlju.

Naknadno, u 19. stoljeću. obje su se teorije prestale razlikovati, pomiješane u jednu, što je duboko pogrešno. Teorija starca Filoteja čisto je duhovna, ne zahtjeva nova osvajanja i pristupanja. Ona samo potvrđuje duhovnu ovisnost Moskve o dvije prethodne kršćanske države: prijelaz milosti. Teorija o Spiridon-Savvi, koju je on iznio u "Priči o knezovima o Vladimiru", čisto je sekularna i potvrđuje legitimitet moskovskih potraživanja na svim posjedima cara Augusta. Ovo je imperijalistička teorija u doslovnom i prenesenom smislu.
Karakteristično je rasplamsavanje u XVI. Stoljeću. borba duhovne i državne moći. Ta se borba odvijala latentno, jer formalno, nitko nije sporio prioritet duhovne moći, crkve, nad svjetovnom u biti. Bilo je to u duhu ruske kulture.

Glavno svetište moskovske države oduvijek je bila Uspenska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica moskovskih mitropolita, a ne Arhangelska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica velikih moskovskih knezova i kraljeva.
Karakteristično je da, prema Legendi o podrijetlu moskovskih knezova iz Prvog Rima, a ne iz Drugog Rima, Moskva poziva graditelje Moskovskog Kremlja talijanskim arhitektima, već iz gradova koji su prepoznali prioritet papine duhovne moći, a prije svega arhitekta Aristotela Fioravantija iz Milana - grada papista ... Moskovski Kremlj gradi se istim kutovima kao i Milano, simbolizirajući duhovnu moć pape. Ispada da je Moskovski Kremlj ograđen sa svih strana mahanjem orlovih krila - znakovima Ghibellinesa (te zube pogrešno nazivamo "gutaju repovi").

Borba između dva principa u ruskoj kulturi nastavlja se i u budućnosti. Heretički pokreti uvučeni su u borbu. Samostanski život podijeljen je na jozefitski, povezan s državnom ideologijom, i neakvizicijski, povezan s duhovnim i mističnim osjećajima, s odbacivanjem bogatstva i podređivanjem državi.
Josephites pobjeđuju. Ivan Grozni razotkriva crkvu koja mu se ne pokorava okrutnim represalijama. On sam nastoji duhovno voditi crkvu, piše pisma. Poglavar ruske crkve, mitropolit Filip, uhićen je tijekom bogosluženja, poslan u samostan Tver Otroch i ubrzo zadavljen.
Unatoč tome, smrt vladajuće dinastije, koja nije dobila legitimnog nasljednika, i naknadne Nevolje, ponovno omogućavaju, kao i prije tijekom rasparčavanja ruske države u 12. stoljeću, tatarski jaram u 13.-15. Stoljeću, da prevlada na duhovnom principu. Crkva i duhovnost u ruskoj kulturi pomažu u spašavanju Rusije, stvarajući opće duhovno uzdizanje, dajući novac i oružje. I prvi korak na putu duhovnog preporoda bilo je uspostavljanje 1589. godine autokracije patrijarhata, jačajući osobni princip u upravljanju crkvom i duhovnom životu zemlje.
Osobni princip u kulturi, u duhovnom životu ljudi, izuzetno je važan.

Nakon preporoda Rusije početkom 17. stoljeća, dvije vodeće ličnosti u kulturi igrale su vodeću ulogu: patrijarh i monarh.
Zahvaljujući pojavi snažne patrijarhove osobnosti i oživljavanju monarhije, sedamnaesto stoljeće otkrilo je nove probleme u odnosu duhovne i svjetovne vlasti.
Svjetovna je vlada pretrpjela više od crkvene vlasti u prethodnom vremenu. Crkva je preuzela mnoge funkcije svjetovne vlasti. Isprva, za vrijeme vladavine mladog cara Mihaila Fedoroviča Romanova, njegov otac, patrijarh Filaret, pokušao je voditi državu. Sredinom i drugom polovicom 17. stoljeća. mnogo ozbiljnije tvrdnje iznio je patrijarh Nikon, koji se izravno nazvao "velikim suverenom".

Nastojeći proširiti svoju moć na sve regije Maloruske Ukrajine, novo pripojene Rusiji, gdje su se njihovi ritualni oblici stoljećima razvijali, dijelom pod katoličkim utjecajem, Nikon je odlučio reformirati crkvenu službu, čineći je istim za stare i nove dijelove države.
Međutim, tvrdnje duhovnih vlasti da zamijene svjetovne i reformiraju crkvu propale su i završile katastrofom za ruski duhovni život puna tri stoljeća. Većina ruskog naroda nije prihvatila Nikonove reforme ili ih je prihvatila s unutarnjim neprijateljstvom koje je nakvasilo vjeru. To je oslabilo crkvu. Otpor starovjernika omogućio je Petru da lako ukine patrijarhat i vrati primat svjetovnog načela u ruskoj kulturi. Stoga je Petar zakopao osobni princip u upravljanje crkvom i stvorio kolegijalnu neosobnu vladu kroz poslušnu Sinodu. Dobro je poznato da je podređivanje despotske moći puno lakše organizirati pod kolegijalnim upravljanjem nego pod individualnim upravljanjem. I tako se dogodilo. Crkva je postala podređena državi i postala krajnje konzervativna. Pokazalo se da Treći Rim nije simbol duhovnih veza s prethodna dva Rima, već znak državne moći i državnih ambicija. Rusija je postala carstvo s imperijalnim ambicijama.

Sredinom XVIII stoljeća. u državnom životu Rusije prevladavali su samo svjetovni, „materijalistički“ princip i pretežna praktičnost.Oživljavanje duhovnog načela započelo je ponovno, kao i prije, iz Atosa i nekih samostana na Balkanu. Prvi i očit uspjeh bilo je rođenje Optine Pustyn u Rusiji nedaleko od Kaluge, što je oživjelo neke značajke neprivlačenja transvolžanskih starješina. Druga pobjeda bio je moralni, duhovni život pustinje Sarov, koji je dao u prvoj polovici 19. stoljeća. Ruski duhovni život svetog Serafima Sarovskog.

Oživljavanje duhovnog principa išlo je različitim putovima i putevima. Odvojeno, duhovni život blještao je u starovjercima, odvojeno među ruskom inteligencijom. Dovoljno je podsjetiti na svijetlu seriju pisaca i pjesnika - Gogolja, Tyutcheva, Homyakova, Dostojevskog, Konstantina Leontijeva, Vladimira Solovjeva i mnogih drugih. itd. U XX. stoljeću. ovo je već ogromna masa filozofa, kojima je Rusija, njezina sudbina, prošlost i budućnost još uvijek bila glavni problem razmišljanja: S. Bulgakov, Berdyaev, Florensky, Frank, Meyer, Zenkovsky, Elchaninov i mnogi drugi. itd. Prvo u Rusiji, a zatim u emigraciji stvorena su udruženja ruskih mislilaca i njihove tiskane publikacije.

Što čeka ovu antitezu duhovno-crkvenog i materijalističko-državnog smjera u razvoju kulture? Ne trebate biti prorok da biste rekli da će državni smjer kulture morati slijediti zajednički europski put razvoja, što će zahtijevati trajni odnosi sa stranim državama. Država se denacionalizira. Već ne izražava volju naroda. Većina zastupnika nije u stanju stvoriti novu državnu teoriju. To zahtijeva pojedince i osobnu moć. Uz to, kolektiv vladara prije ili kasnije dolazi brinuti o svojim interesima, nastojati sačuvati svoj položaj. „Parlamentarna močvara“ postaje glavna sputavajuća sila svih inovacija. Zastupnici se ograničavaju na programe koji su primamljivi za glasače i neizvedivi, a prepuštaju se filistorskim ukusima. Stranke više ne mogu izražavati nikakve nacionalne ideje. U najrazličitijim oblicima oni razmišljaju samo o zaštiti svojih parlamentarnih interesa i na toj su jedinoj osnovi sposobni ujediniti se.

Nemoć kolektivnih oblika vlasti (nadmoć parlamenta, vijeća, povjerenstava, odbora, itd.) Dovodi do slabljenja državne kulturne inicijative.
Suprotno tome, duhovna kultura počinje pobjeđivati \u200b\u200bna svoj način bez intervencije države, iako bez njezine materijalne potpore. Svi su oblici državne ideologije relikt srednjeg vijeka i u ovom ili onom obliku nose u sebi ostatke koji su nedopustivi za praktično državno djelovanje. Država, bez da prestane biti ideološka, \u200b\u200bnije u stanju zaštititi čovjekovu slobodu. Suprotno tome, država, koja je prestala biti ideološka, \u200b\u200btime prestaje vidjeti neprijatelja u inteligenciji, više ne zadire u intelektualnu slobodu.
Visoka kulturna postignuća moguća su prije svega u društvu u kojem ništa ne sprječava razvoj slobodnih i nadarenih pojedinaca.

Ruska kultura stara je više od tisuću godina. Njegovo je podrijetlo tipično za mnoge kulture: nastalo je na osnovi kombinacije dviju prethodnih. Nove kulture ne nastaju spontano u nekom izoliranom prostoru. Ako se to dogodi, onda takav usamljeni samorazvoj ne daje izvorne i trajne rezultate. Općenito, svaka se kultura rađa "između", a ne na praznoj površini. Napomenimo sljedeće značajke podrijetla ruske kulture. Prije svega, ruska je kultura rođena na prostranom prostranstvu istočnoeuropske ravnice, a samosvijest o njezinu ogromnom opsegu neprestano je pratila njene političke koncepte, političke tvrdnje, historiozofske teorije, pa čak i estetske ideje.

Unaprijediti. Ruska kultura rođena je na višenacionalnom tlu. Brojne etničke formacije živjele su od Baltičkog mora na sjeveru do Crnog mora na jugu - plemena i narodi istočnoslavenskih, finsko-ugarskih, turskih, iranskih, mongolskih. Najstariji ruski kroničari neprestano ističu višeplemenski karakter Rusije i ponosni su na to. Rusija je uvijek i u budućnosti imala višenacionalni karakter. Tako je bilo od formiranja ruske države do nedavno. Višenacionalni karakter bio je tipičan za rusku povijest, rusku aristokraciju, rusku vojsku i znanost. Tatari, Gruzijci, Kalmici bili su zasebne jedinice u ruskoj vojsci. Gruzijske i tatarske kneževske obitelji činile su više od polovice ruskog plemstva u 18.-20. Stoljeću. Unaprijediti. Susret dviju kultura, o kojem sam govorio na početku, zahtijevao je ogromnu energiju zbog njegove udaljenosti. A u isto vrijeme, ogromne udaljenosti između kultura koje su utjecale pogoršavale su se kolosalne razlike u vrstama kultura: Bizant i Skandinavija. S juga je Rusija bila pod utjecajem kulture visoke duhovnosti, sa sjevera - ogromnim vojnim iskustvom. Bizant je Rusiji dao kršćanstvo, Skandinaviji - obitelj Rurik. Pražnjenje kolosalne sile dogodilo se krajem 10. stoljeća, od čega treba računati postojanje ruske kulture. Spoj dviju kultura - kršćansko-duhovne i vojne države, primljen s Juga i Sjevera, i ostao nije spojen do kraja. Dva su kanala dviju kultura ostala u ruskom životu, omogućavajući donedavno osporavanje jedinstva ruske kulture.

Bizantska kultura koja je došla u Rusiju bila je povezana s carskom silom u bizantskom obliku, koja u Rusiji nije zaživjela. Ispostavilo se da je skandinavska kultura koja se pojavila u Rusiji povezana s brzo rusificiranom kneževskom obitelji Rurikovich, koja je izgubila svoj skandinavski karakter. U tim se novim oblicima bizantska i skandinavska kultura nisu stopile u Rusiji i očito su stekle drugačiji karakter: bizantska se kultura samo napola asimilirala s bugarskim jezikom kao posrednikom i stekla izražen duhovni karakter. Skandinavska kultura postala je temelj državnosti materijalno-praktične, pa čak i materijalističke prirode. Zajedničko obilježje dva pravca ruske kulture tijekom cijelog postojanja su intenzivna i stalna promišljanja o sudbini Rusije, njezinoj sudbini, neprestano suprotstavljanje duhovnih odluka ovog pitanja državi. Duboka, temeljna razlika između bizantske duhovne kulture i primitivne praktične države, skandinavske, prisilila je obje kulture da se ideološki brane. Bizantska crkvena kultura opravdala je svoju pravednost vjerskom predodređenošću Rusije - zemlje i naroda.

Svjetovna sila Rusije ustvrdila se "legalno" - nasljedna prava cijele kneževske obitelji ili jedne ili druge njezine grane. Preteča duhovne sudbine Rusije i ruskog naroda, iz koje su u velikoj mjeri proizašle sve druge ideje o duhovnoj sudbini Rusije, bila je u prvoj polovici 11. stoljeća. Mitropolit Ilarion iz Kijeva. U svom govoru "Riječ zakona i milosti" pokušao je ukazati na ulogu Rusije u svjetskoj povijesti. Brojni kroničari bili su "pravni" utemeljitelji legitimiteta jednog ili drugog predstavnika kneževske obitelji u njihovoj borbi za državnu vlast. Kroničari su pomno pratili sva kretanja na kneževskim stolovima (prijestoljima), potvrđujući "zakonitost" svog kneza i njegovo pravo na sverusku prevlast. Oba koncepta "ruske predodređenosti" (duhovna i rodoslovna) raširila su se po cijelom teritoriju Rusije i postojala su s preinakama iz 11. stoljeća. do našeg vremena. Koncept Ilariona, koji je Rusiju i njen glavni grad Kijev smatrao nasljednicima misija Carigrada i Jeruzalema, nastavio je postojati i nakon osvajanja Rusije u 13. stoljeću od strane Tatara, a na pad Kijeva odgovorio je kompliciranjem koncepta, vidjevši u gradovima Vladimiru i Moskvi nasljednike Kijeva i Drugog Rima - Carigrada. Kroničarski koncept podrijetla kneževske obitelji iz Rurika tražio je pomirenje s tatarskom vladom.

Nema sumnje da je duhovni smjer u razvoju ruske kulture dobio značajne prednosti u odnosu na državu. U Rusiji se intenzivno zasađuju pustinjački samostani. Samostani postaju energetsko žarište duhovnog prosvjetljenja. Utjecaj grčkog isihazma raste, a nacionalni i vjerski identitet pušta korijene u samostanima. Bukizam se brzo razvija, posebno se rade mnogi prijevodi s grčkog. Od kraja XIV stoljeća. utjecaj samostana Trojstva-Sergija ojačao je i mnogi su samostani osnovani u različitim stupnjevima ovisnosti o manastiru Trojice-Sergije, dajući za sobom druge samostane: samostan Andronikov, Kirillo-Belozersky, Spaso-Kamenny, Valaam, Spaso-Prilutsky, Solovetsky. Novi moćni samostani šire se po cijelom sjeveru. Padom tatarskog jarma (uvjetno se može smatrati 1476.), duhovni smjer u ruskoj kulturi imao je sve prednosti u odnosu na državu koja je tek trebala obnoviti svoju snagu. Crkveno vodstvo pod perom pskovskog samostana Eleazarovskog samostana Filoteja u sažetom, gotovo aforističnom obliku formuliralo je ideju o Moskvi - Trećem Rimu.

Državni smjer također je stvorio jasan, ali čisto "legalan" dinastički koncept ruske državnosti: ruska kraljevska obitelj preko Rurika seže do rimskog cara Augusta. Veliki knezovi (carevi) u Moskvi zakonski su nasljednici Augusta. Pojavili su se, zaobilazeći Drugi Rim, koji je otpao od pravoslavlja (kao rezultat Firentinske unije) ... Potonja teorija prevladala je u diplomatskoj praksi Moskve. Bila je prikazana na kraljevskom mjestu u glavnoj katedrali Rusije - Uspenskoj katedrali u moskovskom Kremlju. Naknadno, u 19. stoljeću. obje su se teorije prestale razlikovati, pomiješane u jednu, što je duboko pogrešno. Teorija starca Filoteja čisto je duhovna, ne zahtjeva nova osvajanja i pristupanja. Ona samo potvrđuje duhovnu ovisnost Moskve o dvije prethodne kršćanske države: prijelaz milosti. Teorija o Spiridon-Savvi, koju je on iznio u "Priči o knezovima o Vladimiru", čisto je sekularna i potvrđuje legitimitet moskovskih potraživanja na svim posjedima cara Augusta. Ovo je imperijalistička teorija u doslovnom i prenesenom smislu. Karakteristično je rasplamsavanje u XVI. Stoljeću. borba duhovne i državne moći. Ta se borba odvijala latentno, jer formalno, nitko nije sporio prioritet duhovne moći, crkve, nad svjetovnom u biti. Bilo je to u duhu ruske kulture.

Glavno svetište moskovske države oduvijek je bila Uspenska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica moskovskih mitropolita, a ne Arhangelska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica velikih moskovskih knezova i kraljeva. Karakteristično je da, prema Legendi o podrijetlu moskovskih knezova iz Prvog Rima, a ne iz Drugog Rima, Moskva poziva graditelje Moskovskog Kremlja talijanskim arhitektima, već iz gradova koji su prepoznali prioritet papine duhovne moći, a prije svega arhitekta Aristotela Fioravantija iz Milana - grada papista ... Moskovski Kremlj gradi se istim kutovima kao i Milano, simbolizirajući duhovnu moć Pape. Ispada da je Moskovski Kremlj ograđen sa svih strana mahanjem orlovih krila - znakovima Ghibellinesa (te zube pogrešno nazivamo "gutajući repovi"). Borba između dva principa u ruskoj kulturi nastavlja se i u budućnosti. U borbu se uvlače heretički pokreti. Redovnički život podijeljen je na jozefitski, povezan s državnom ideologijom, i neakvizitvni, povezan s duhovnim i mističnim raspoloženjima, s odbacivanjem bogatstva i podređivanjem državi. Josephites pobjeđuju. Ivan Grozni razotkriva crkvu koja mu se ne pokorava okrutnim represalijama. On sam nastoji duhovno voditi crkvu, piše pisma. Poglavar ruske crkve, mitropolit Filip, zarobljen je tijekom bogosluženja, poslan u samostan Tver Otroch i ubrzo zadavljen.

Unatoč tome, smrt vladajuće dinastije, koja nije dobila legitimnog nasljednika, i naknadne Nevolje, ponovno omogućavaju, kao i prije tijekom rasparčavanja ruske države u 12. stoljeću, tatarski jaram u 13.-15. Stoljeću, da prevlada na duhovnom principu. Crkva i duhovnost u ruskoj kulturi pomažu u spašavanju Rusije, stvarajući opće duhovno uzdizanje, dajući novac i oružje. I prvi korak na putu duhovnog preporoda bilo je uspostavljanje 1589. godine autokracije patrijarhata, jačajući osobni princip u upravljanju crkvom i duhovnim životom zemlje. Osobni princip u kulturi, u duhovnom životu ljudi, izuzetno je važan. Nakon preporoda Rusije početkom 17. stoljeća, dvije vodeće ličnosti kulture imale su vodeću ulogu: patrijarh i monarh. Zahvaljujući pojavi snažne patrijarhove osobnosti i oživljavanju monarhije, sedamnaesto stoljeće otkrilo je nove probleme u odnosu duhovne i svjetovne vlasti.

Svjetovna je vlada pretrpjela više od crkvene vlasti u prethodnom vremenu. Crkva je preuzela mnoge funkcije svjetovne vlasti. Isprva, za vrijeme vladavine mladog cara Mihaila Fedoroviča Romanova, njegov otac, patrijarh Filaret, pokušao je voditi državu. Sredinom i drugom polovicom 17. stoljeća. mnogo ozbiljnije tvrdnje iznio je patrijarh Nikon, koji se izravno nazvao "velikim suverenom". Nastojeći proširiti svoju moć na sve regije Maloruske Ukrajine, koje su novo pripojene Rusiji, gdje su se njihovi ritualni oblici stoljećima razvijali, dijelom pod katoličkim utjecajem, Nikon je odlučio reformirati crkvenu službu, čineći je istim za stare i nove dijelove države. Međutim, tvrdnje duhovnih vlasti da zamijene svjetovne i reformiraju crkvu propale su i završile katastrofom za ruski duhovni život puna tri stoljeća. Većina ruskog naroda nije prihvatila Nikonove reforme ili ih je prihvatila s unutarnjim neprijateljstvom koje je natapalo vjeru. To je oslabilo crkvu. Otpor starovjernika omogućio je Petru da lako ukine patrijarhat i vrati primat svjetovnog načela u ruskoj kulturi. Tako je Petar zakopao osobni princip u upravljanje crkvom i stvorio kolegijalnu neosobnu vladu kroz poslušnu Sinodu.

Poznato je da je podređivanje despotske moći puno lakše organizirati pod kolegijalnim upravljanjem nego pod individualnim upravljanjem. I tako se dogodilo. Crkva je postala podređena državi i postala krajnje konzervativna. Pokazalo se da Treći Rim nije simbol duhovnih veza s prethodna dva Rima, već znak državne moći i državnih ambicija. Rusija je postala carstvo s imperijalnim ambicijama. Sredinom XVIII stoljeća. u državnom životu Rusije prevladavali su samo svjetovni, „materijalistički“ princip i pretežna praktičnost.Oživljavanje duhovnog načela započelo je ponovno, kao i prije, iz Atosa i nekih samostana na Balkanu. Prvi i očit uspjeh bilo je rođenje Optinskog pustinjaka u Rusiji nedaleko od Kaluge, što je oživjelo neke značajke neprihvatanja transvolških starješina. Druga pobjeda bio je moralni, duhovni život pustinje Sarov, koji je dao u prvoj polovici 19. stoljeća. Ruski duhovni život svetog Serafima Sarovskog.

Oživljavanje duhovnog principa išlo je različitim putovima i putevima. Odvojeno, duhovni život blještao je u starovjercima, odvojeno među ruskom inteligencijom. Dovoljno je podsjetiti na svijetlu seriju pisaca i pjesnika - Gogolja, Tyutcheva, Homyakova, Dostojevskog, Konstantina Leontijeva, Vladimira Solovjeva i mnogih drugih. itd. U XX. stoljeću. ovo je već ogromna masa filozofa, kojima je Rusija, njezina sudbina, prošlost i budućnost još uvijek bila glavni problem razmišljanja: S. Bulgakov, Berdyaev, Florensky, Frank, Meyer, Zenkovsky, Elchaninov i mnogi drugi. itd. Prvo u Rusiji, a zatim u emigraciji stvorena su udruženja ruskih mislilaca i njihove tiskane publikacije.

Što čeka ovu antitezu duhovno-crkvenog i materijalističko-državnog smjera u razvoju kulture? Ne trebate biti prorok da biste rekli da će državni smjer kulture morati slijediti zajednički europski put razvoja, što će zahtijevati trajni odnosi sa stranim državama. Država se denacionalizira. Već ne izražava volju naroda. Većina zastupnika nije sposobna stvoriti novu državnu teoriju. To zahtijeva pojedince i osobnu moć. Uz to, kolektiv vladara prije ili kasnije dolazi brinuti o svojim interesima, nastojati sačuvati svoj položaj. „Parlamentarna močvara“ postaje glavna sputavajuća sila svih inovacija. Zastupnici se ograničavaju na programe koji su primamljivi za glasače i neizvedivi, a prepuštaju se filistorskim ukusima. Stranke više ne mogu izražavati nikakve nacionalne ideje. U najrazličitijim oblicima oni razmišljaju samo o zaštiti svojih parlamentarnih interesa i na toj jedinoj osnovi sposobni su se ujediniti.

Nemoć kolektivnih oblika vlasti (nadmoć parlamenta, vijeća, povjerenstava, odbora, itd.) Dovodi do slabljenja državne kulturne inicijative. Suprotno tome, duhovna kultura počinje pobjeđivati \u200b\u200bna svoj način bez intervencije države, iako bez njezine materijalne potpore. Svi su oblici državne ideologije relikt srednjovjekovlja i u ovom ili onom obliku nose u sebi ostatke neprihvatljive za praktičnu državnu aktivnost. Država, bez da prestane biti ideološka, \u200b\u200bnije u stanju zaštititi slobodu čovjeka. Suprotno tome, država, koja je prestala biti ideološka, \u200b\u200btime prestaje vidjeti neprijatelja u inteligenciji, više ne zadire u intelektualnu slobodu. Visoka kulturna postignuća moguća su prije svega u društvu u kojem ništa ne koči razvoj slobodnih i nadarenih pojedinaca.



Zbirka djela D.S. Likhacheva "Ruska kultura"

Stota godišnjica rođenja akademika Dmitrija Sergejeviča Lihačova (1906-1999) - izvanrednog znanstvenika našeg doba, filologa, povjesničara, filozofa kulture, domoljuba - najbolji je razlog za ponovno čitanje svojih prethodno pročitanih djela, kao i za upoznavanje s onim njegovim djelima koja nikada prije nisu bila pročitana ili koja za njegova života nisu objavljena.

Znanstvena i književna baština D.S. Lihačov je sjajan. Većina njegovih djela objavljena je za njegova života. No, postoje knjige i zbirke njegovih članaka objavljenih nakon njegove smrti (+ 30. rujna 1999.), a te publikacije sadrže nove članke znanstvenika i radove koji su prethodno objavljeni u skraćenom obliku.

Jedna od tih knjiga je zbirka "Ruska kultura", koja uključuje 26 članaka akademika D.S. Lihačov i intervju s njim 12. veljače 1999. o radu A.S. Puškin. Knjiga "Ruska kultura" sadrži bilješke uz pojedina djela, indeks i više od 150 ilustracija. Većina ilustracija odražava pravoslavnu kulturu Rusije - to su ruske ikone, katedrale, crkve, manastiri. Prema nakladnicima, djela D.S. Lihačov, oni otkrivaju "prirodu nacionalnog identiteta Rusije, koja se očituje u kanonima iskonske ruske estetike, u pravoslavnoj vjerskoj praksi".

Ova je knjiga osmišljena kako bi pomogla „svakom čitatelju da stekne svijest o pripadnosti velikoj ruskoj kulturi i odgovornosti za nju“. “Knjiga o D.S. Lihačovska "ruska kultura", prema navodima njezinih izdavača, "rezultat je nesebičnog puta znanstvenika koji je život predao proučavanju Rusije". "Ovo je oproštajni dar akademika Lihačova cijelom narodu Rusije."

Nažalost, knjiga "Ruska kultura" objavljena je u vrlo maloj nakladi za Rusiju - samo 5 tisuća primjeraka. Stoga u velikoj većini školskih, okružnih, gradskih knjižnica zemlje to nije. S obzirom na sve veći interes ruske škole za duhovno, znanstveno i pedagoško nasljeđe akademika D.S. Lihačov, nudimo kratki pregled nekih njegovih djela sadržanih u knjizi "Ruska kultura".

Knjiga se otvara člankom "Kultura i savjest". Ovo djelo traje samo jednu stranicu i kucano je kurzivom. S obzirom na to, može se smatrati podužim epigrafom cijele knjige "Ruska kultura". Evo tri ulomka iz ovog članka.

„Ako osoba misli da je slobodna, znači li to da može raditi što god želi, ne, naravno. I ne zato što mu netko izvana postavlja zabrane, već zato što postupci neke osobe često diktiraju sebični motivi. Potonji nisu kompatibilni sa slobodnim odlučivanjem.

„Čuvar ljudske slobode je njegova savjest. Savjest čovjeka oslobađa sebičnih pobuda. Sebičnost i sebičnost prema van u odnosu na osobu. Savjest i nesebičnost u ljudskom duhu. Stoga je djelo počinjeno po savjesti slobodan čin. " „Okružje djelovanja savjesti nije samo svakodnevno, usko ljudsko, već i okruženje znanstvenih istraživanja, umjetničkog stvaranja, područje vjere, odnos čovjeka s prirodom i kulturnom baštinom. Kultura i savjest su međusobno bitni. Kultura proširuje i obogaćuje "prostor savjesti" ".

Sljedeći članak u knjizi koja se razmatra naziva se "Kultura kao cjelovito okruženje". Počinje riječima: "Kultura je ono što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom."

„Kultura je ogroman holistički fenomen koji ljude koji žive u određenom prostoru čini od puke populacije - naroda, nacije. Koncept kulture trebao je i uvijek je uključivao religiju, znanost, obrazovanje, moralne i moralne norme ponašanja ljudi i države. "

"Kultura je svetinja naroda, svetinja nacije."

Sljedeći se članak zove „Dva kanala ruske kulture“. Ovdje znanstvenik piše o „dva smjera ruske kulture tijekom cijelog postojanja - intenzivna i stalna promišljanja o sudbini Rusije, njenoj svrsi, neprestano suprotstavljanje duhovnih odluka ovog pitanja državi“.

„Preteča duhovne sudbine Rusije i ruskog naroda, od kojega su u velikoj mjeri proizašle sve druge ideje o duhovnoj sudbini Rusije, bila je u prvoj polovici 11. stoljeća. Mitropolit Ilarion iz Kijeva. U svom govoru "Riječ o zakonu milosti" pokušao je ukazati na ulogu Rusije u svjetskoj povijesti. " "Nema sumnje da je duhovni smjer u razvoju ruske kulture dobio značajne prednosti u odnosu na državu."

Sljedeći je članak naslovljen "Tri temelja europske kulture i rusko povijesno iskustvo". Ovdje znanstvenik nastavlja svoja historiozofska promatranja ruske i europske povijesti. Razmatrajući pozitivne aspekte kulturnog razvoja naroda Europe i Rusije, on istovremeno primjećuje negativne tendencije: „Zlo je, po mom mišljenju, prije svega poricanje dobra, njegov odraz znakom minus. Zlo ispunjava svoju negativnu misiju, svojom idejom napadajući najkarakterističnije značajke kulture povezane s njegovom misijom. "

“Karakterističan je jedan detalj. Ruski narod oduvijek se odlikovao svojom marljivošću, točnije "poljoprivrednom marljivošću", dobro organiziranim poljoprivrednim životom seljaštva. Poljoprivredni rad bio je svet.

A seljaštvo i religioznost ruskog naroda bili su naglo uništeni. Rusija iz „žitnice Europe“, kako su je neprestano nazivali, postala je „potrošač tuđeg kruha“. Zlo je poprimilo materijalizirane oblike. "

Sljedeće je djelo smješteno u knjigu "Ruska kultura" - "Uloga krštenja Rusije u povijesti kulture Otadžbine".

"Mislim", piše D.S. Lihačov, - da povijest ruske kulture može započeti krštenjem Rusa uopće. Kao i ukrajinski i bjeloruski. Jer karakteristična obilježja ruske, bjeloruske i ukrajinske kulture - istočnoslavenska kultura drevne Rusije - sežu u vrijeme kada je kršćanstvo zamijenilo poganstvo. "

„Sergije Radoneški bio je dirigent određenih ciljeva i tradicija: jedinstvo Rusije bilo je povezano s Crkvom. Andrej Rubljov piše Trojstvo "u slavu Monaha oca Sergija" i - kako kaže Epifanije - "kako bi se strah od razdora na ovom svijetu uništio gledanjem Svetog Trojstva".

Ovo nije bio dugačak popis najpoznatijih djela Dmitrija Sergeeviča. Popis je beskrajan. Istražio je i napisao ogroman broj znanstvenih djela i djela za prosječnog laika na potpuno razumljivijem jeziku. Gledajući barem jednog D.S. Likhachev, možete odmah dobiti konkretan i detaljan odgovor na svoje pitanje o ovoj temi. Ali u ovom eseju želio bih točnije razmotriti jedno od poznatih i smislenih djela ovog autora - "Polaganje Igorove kampanje".