• U kojem je trenutku svog života Andrej Bolkonsky (L
• Strugatsky Arkady i Boris O čemu pišu braća Strugatsky
• U kojem je trenutku svog života Andrej Bolkonsky (L
• F novi sistem znakova
• Rodion Raskolnikov i društvo koje ga je prisililo na zločin
• Šolohov test "Sudbina čovjeka"
• Karakteristika Olge Iljinskaje (s planom)
• Foma Gordeev i njegova pratnja
• "Hladna jesen", analiza Buninove priče, kompozicija
• Tko je glavni lik u ljubavnom romanu

Tatari su turkijski narod koji živi u središnjem dijelu europske Rusije, kao i u Volgi, na Uralu, u Sibiru, na Dalekom istoku, na Krimu, kao i u Kazahstanu, državama srednje Azije i kineskoj autonomnoj republici XUAR. Otprilike 5,3 milijuna ljudi tatarske nacionalnosti živi u Ruskoj Federaciji, što je 4% ukupnog stanovništva zemlje, po broju zauzimaju drugo mjesto nakon Rusa, 37% svih Tatara Rusije živi u Republici Tatarstan u glavnom gradu Volge Saveznog okruga sa glavnim gradom u Kazanu i čine većina (53%) stanovništva republike. Nacionalni jezik je tatarski (skupina altajskih jezika, turska skupina, podgrupa Kypchak), ima nekoliko dijalekata. Većina Tatara su muslimani suniti, ima i pravoslavnih i onih koji se ne identificiraju s određenim vjerskim pokretima.

Kulturna baština i obiteljske vrijednosti

Tatarska tradicija kućnog gospodarstva i obiteljskog načina života uglavnom su se očuvala u selima i gradovima. Kazanjski Tatari, na primjer, živjeli su u drvenim kolibama, koje su se od Rusa razlikovale samo po tome što nisu imale predsoblje, a zajednička prostorija bila je podijeljena na žensku i mušku polovicu, odvojene zavjesom (charshau) ili drvenom pregradom. U bilo kojoj tatarskoj kolibi bila je obavezna prisutnost zelenih i crvenih škrinja koje su se nadalje koristile kao miraz za mladenku. Gotovo u svakoj kući na zidu visio je uokvireni dio teksta iz Kurane, takozvani "shamail", visio je preko praga kao talisman, a na njemu je bila ispisana želja za srećom i blagostanjem. U ukrašavanju kuće i lokalnog područja korištene su mnoge svijetle sočne boje i nijanse, interijeri su bili obilno ukrašeni vezom, budući da islam zabranjuje prikazivanje ljudi i životinja, uglavnom vezeni ručnici, pokrivači i druge stvari ukrašeni su geometrijskim ukrasima.

Glava obitelji je otac, njegovi se zahtjevi i upute moraju provoditi bez pitanja, majka je na posebnom počasnom mjestu. Tatarsku djecu se od malih nogu uči da poštuju starije, da ne vrijeđaju mlađe i uvijek pomažu ugroženima. Tatari su vrlo gostoljubivi, čak i ako je osoba neprijatelj obitelji, ali u kuću je došao kao gost, neće mu ništa odbiti, nahranit će ga, dati mu nešto za piće i ponuditi mu noćenje. Tatarke se odgajaju kao skromne i pristojne buduće domaćice, unaprijed ih uče da vode kućanstvo i pripremaju se za brak.

Tatarski običaji i tradicija

Rituali su kalendarske i obiteljske prirode. Prvi su povezani s radom (sjetva, berba itd.) I održavaju se svake godine u približno isto vrijeme. Obiteljski se rituali provode prema potrebi u skladu s promjenama koje su se dogodile u obitelji: rođenje djece, sklapanje bračnih zajednica i drugi rituali.

Tradicionalno tatarsko vjenčanje karakterizira obavezno izvođenje muslimanskog obreda nikah, održava se kod kuće ili u džamiji u prisustvu mule, svečani stol čine isključivo tatarska nacionalna jela: čak-čak, dvor, katik, koš-tele, peremači, kajmak, itd., Gosti ne jedite svinjetinu i ne pijte alkohol. Muškarac mladoženja oblači kapu lubanju, žena mladenka oblači dugu haljinu zatvorenih rukava, na glavi je potreban šal.

Tatarske ceremonije vjenčanja karakterizira preliminarni dogovor roditelja mladenaca o sklapanju bračne zajednice, često čak i bez njihovog pristanka. Roditelji mladoženje moraju platiti kalim o čijoj se veličini unaprijed razgovara. Ako se mladoženji ne sviđa veličina kalima, a on želi "uštedjeti novac", nema ništa loše u krađi mladenke prije vjenčanja.

Kada se dijete rodi, mula je pozvan kod njega, on provodi poseban obred, šapćući djetetu molitve u uho koje tjeraju zle duhove i njegovo ime. Gosti dolaze s poklonima, za njih je postavljen svečani stol.

Islam ima ogroman utjecaj na društveni život Tatara, pa stoga tatarski narod dijeli sve praznike na vjerske, nazivaju se "gaete" - na primjer, Uraza gaete - praznik u čast završetka posta, ili Korban Gaeta je praznik žrtve, a svjetovni ili narodni "bairam", što znači "Proljetna ljepotica ili proslava".

Na praznik Uraza muslimanski Tatari provode čitav dan u molitvama i razgovorima s Allahom, moleći ga za zaštitu i uklanjanje grijeha, piju i jedu mogu samo nakon zalaska sunca.

Za vrijeme proslave Kurban-bajrama, praznika žrtvovanja i završetka hadža, naziva se i praznikom dobra, svaki musliman koji poštuje sebe, nakon klanjanja jutarnje molitve u džamiji, mora zaklati žrtvenog ovna, ovcu, kozu ili kravu i podijeliti meso onima kojima je to potrebno.

Jedan od najznačajnijih predislamskih praznika je festival oranica Sabantuy, koji se održava u proljeće i simbolizira kraj sjetvenih radova. Vrhunac proslave je održavanje raznih natjecanja i natjecanja u trčanju, hrvanju ili konjskim utrkama. Također, poslastica za sve prisutne je obavezna - kaša ili botake u tatarskom stilu, koja se prethodno pripremala od uobičajenih proizvoda u ogromnom kotlu na jednom od brda ili brežuljaka. Također na odmoru je bilo obavezno imati veliki broj obojenih jaja kako bi ih djeca mogla sakupljati. Glavni praznik Republike Tatarstan Sabantuy prepoznat je na službenoj razini i održava se svake godine u brezovom gaju sela Mirny u blizini Kazana.

Među neruskim stanovništvom na istoku europskog dijela SSSR-a najbrojniji su Tatari (4969 tisuća ljudi, prema popisu iz 1959. godine). Pored takozvanih Volga Tatara koji žive duž srednjeg toka Volge i na Uralu, čija je etnografska obilježja posvećena ovom članku, ovaj broj uključuje i Tatare drugih regija Sovjetskog Saveza. Dakle, između rijeka Volge i Urala žive Astrahanski Tatari (Kundra i Karagaš) - potomci Nogajaca, glavne populacije Zlatne Horde, u svakodnevnom životu koji se razlikuju od Volga Tatara. Krimski Tatari, koji se i životom i jezikom razlikuju od Volga Tatara, sada su naseljeni u raznim regijama SSSR-a. Litvanski Tatari potomci su krimskih Tatara, ali oni nisu zadržali svoj jezik i od Litvanaca se razlikuju samo u nekim osobenostima svog života. Zapadno-sibirski Tatari po jeziku su bliski Volgarskim Tatarima, ali se razlikuju u načinu života 2.

Prema dijalekatskim značajkama jezika, svakodnevnim razlikama, povijesti nastanka, Volga Tatari podijeljeni su u dvije glavne skupine: Kazanski Tatari i Mišari, među tim skupinama postoji nekoliko pododjela.

Najkompaktniji Kazanski Tatari naseljeni su u Tataru, kao i u Baškirskoj ASSR, a u zasebnim skupinama nalaze se u Mari i Udmurtskoj ASSR, u Permskoj, Kirovskoj, Sverdlovskoj i Orenburškoj regiji. Mišari su naseljeni uglavnom na desnoj obali Volge: u regijama Gorki, Uljanovsk, Penza, Tambov, Saratov, kao i u Tatarskoj, Baškirskoj, Mordovijskoj i Čuvaškoj ASSR (naročito, značajne skupine Mišara žive u zapadnoj regiji Trans-Kama, u Tatariji, južno od Kame i u zapadne regije Baškirije). Tatari-Mišari žive u odvojenim selima u dijelovima lijeve obale regija Kuibyshev i Saratov, kao i u regijama Sverdlovsk i Orenburg. Takozvani Kasimovi Tatari koji žive u Rjazanjskoj regiji donekle su odvojeni. Tatari Karin (Nukrat) i Glazov, potomci stanovništva drevne bugarske kolonije na rijeci. Cheptse, pritoka r. Vjatka.

Znatan broj Kazanskih Tatara i Mišara živi u Donbasu. Grozni, Azerbejdžan, republike Srednje Azije, zapadni i istočni Sibir, posebno u rudnicima Lena, gdje su se pojavili krajem 19. - početkom 20. stoljeća. kao migrantski radnici i djelomično migrantski seljaci. Tatara ima prilično u Moskvi i Lenjingradu, u gradovima Volge i Urala. Postoje Tatari-imigranti iz Volge i inozemstva: u Kini, Finskoj i nekim drugim zemljama.

Prema popisu stanovništva iz 1959. godine, u Tatarskoj ASSR ima 1.345,2 tisuće Tatara, od čega je 29,4% u gradovima. Pored Tatara, u republici žive Rusi, Mordovi, Čuvaši, Udmurti, Mari itd.

Naziv "Volga Tatari" koristi se samo u literaturi. Nazvali su se Tatarima. Kazanski Tatari sebe ponekad nazivaju Kazanlyk, a Mishars - Migaer. Mishari sebe nazivaju Tatarima. Rusi, nazivajući sve skupine Tatarima, razlikuju ih prema staništu: Kazan, Kasimov, Sergač, Tambov, Penza itd.

Među Volškim Tatarima postoji mala etnografska skupina Kryashen Tatara koji su prešli na pravoslavlje. U određenoj su mjeri prihvatili rusku kulturu, zadržavajući, međutim, svoj jezik i mnoga obilježja života.

Tatari govore jedan od jezika turske skupine, nastale kao rezultat miješanja niza drevnih plemenskih jezika. Tragovi ove zbrke i danas se nalaze u raznim dijalektima i dijalektima. Suvremeni jezik Tatara iz područja Volge razdvaja se na zapadni - Mišarski i srednji - kazanski dijalekt, koji se međusobno neznatno razlikuju u fonetici, morfologiji i rječniku.

Tatarski književni jezik izgrađen je na osnovi kazanskog dijalekta, ali u naše je vrijeme obuhvaćao mnoge Misharove elemente. Dakle, u nekoliko riječi Kazan je zamijenjen Mišarskim ye (shchigit - yeget).

U sovjetsko je doba tatarski književni jezik dobio značajan razvoj, obogaćen novim riječima, posebno na polju političkih i znanstvenih pojmova, što je posljedica silnog kulturnog uspona koji tatarski narod doživljava u uvjetima sovjetskog socijalističkog državnog sustava.

Kratki povijesni obris

Stanovništvo teritorija moderne 1atar ASSR upoznalo se sa željezom u doba takozvane ananyinske kulture (VII-III stoljeće prije Krista). Anan'intsyji su bili neaktivni; osnova njihova gospodarstva bilo je uzgoj motika i stočarstvo. Lov je i dalje igrao bitnu ulogu. Otprilike na prijelomu naše ere, na temelju ananyino kulture, formirana je pianoborska kultura. Potomci pijanaca su finski narodi regije Srednja Volga i Kama.

Neke od tih finskih naroda osvojili su i asimilirali Bugari, turkijski narod koji je došao s juga u drugoj polovici 1. tisućljeća nove ere. e. Čak i u stepama Volge i Azovske regije, odnosno prije preseljenja u regiju Kama, dio naroda Alana-iranskog govornog područja pridružio se Bugarima, čiji su preci Sarmati i potomci modernih Osetija. Plemena Bulgaro-Alan stvorila su u regiji Kama državu poznatu kao Volga Bugarska. Značajan, ako ne i velik dio stanovništva Volge Bugarske bili su potomci lokalnih finskih naroda. Jezik Volga Bugara, koji je pripadao obitelji turskog jezika, vjerojatno je bio najbliži modernom čuvašu.

1236.-1238. Volgarsku Bugarsku porazili su Mongoli, koji su svojim susjedima bili poznati kao Tatari. Kasnije se naziv "Tatari" počeo primjenjivati \u200b\u200bna one turske narode koje su osvojili Mongoli i bili su dio mongolskih vojski. Nakon sloma Mongolskog Carstva, Volška Bugarska postala je dio Zlatne Horde, čija je pretežnu većinu stanovništva činili turski narodi, uglavnom Kipčaci (Polovtsy). Dodijeljeno im je ime "Tatari". Došljaci su se počeli naseljavati u bugarske zemlje, uglavnom u južnim mjestima, postupno prelazeći na ustaljen način života i stapajući se s autohtonim stanovništvom, uvodeći mnoga njihova obilježja u njegov život, a posebno u jezik.

Religijska uvjerenja bulgaro-tatarskog stanovništva bila su bliska animističkim pogledima susjednih naroda regije Srednja Volga. Vjerovali su u vodeće duhove vode (su anasy), šume (urman iyase ili shurale), zemlje (shchir anasy je majka zemlje), u duhove koji šalju bolesti (majka malih boginja, groznice i drugih bolesti). Uz brownie (njezinu iyase), zaštitnicu kuće, štovali su i "gospodara staje" (abzar iyase), koji je bio blizak zaštitnim duhovima stoke među nomadima. Vjerovali su u vukodlake (uyr), kao i u poseban duh bičura, što nije bilo u mitologiji susjeda. Bichura se, prema idejama Tatara, nastanio u kući i mogao je pomoći vlasniku: dobiti mu novac, pomuzeti mu krave drugih ljudi itd. Ili mu naštetiti. Gotovo svi duhovi tatarske narodne mitologije imaju analogiju sa svojim susjedima, ali neki su bili obdareni određenim svojstvima. Na primjer, goblin-šurale navodno voli golicati ljude koji su smrtno pali u šumu, jaše konje koji pasu na rubu šume, dovodeći ih do iznemoglosti.

Sunitski islam počeo je prodirati u Bugare s Istoka, počevši od 10. stoljeća. Isprva je to bila religija vladajuće elite Bugara, kasnije tatarsko-bugarskog društva, a zatim je postupno prodirala u radne slojeve Tatara.

U drugoj polovici XIV. Oporavljene bugarske zemlje ponovno su napali feudalci Zlatne Horde, ruski knezovi apanaža, a zatim i invazija Tamerlanovih trupa. Kao rezultat, Volga Bugarska prestala je postojati kao vazalna država Zlatne Horde. Teritorij nekadašnjeg središta Volge Bugarske postao je prazan, stanovništvo je otišlo još sjevernije od donjeg toka Kame i u sjeverni dio ušća Sviyage i Sure, na desnoj obali Volge. Na tim je zemljama počelo nastajati novo gospodarsko i kulturno udruženje, čije je središte bio grad Kazan. Sredinom 15. stoljeća. pretvorila se u feudalnu državu - Kazanski kanat.

Pitanje podrijetla glavne populacije kanata - Kazanskih Tatara - već je dugo predmet polemike. Neki su učenjaci (V.V. Radlov, V.V. Bartold, N.I. Ashmarin, S.E. Malov) smatrali da su se doselili u regiju kao Tatari Zlatne horde, raselivši bivše Bugare, drugi (D.K. Grekov, S. P. Tolstov, A. P. Smirnov, N. F. Kalinin, N. I. Vorobyov, H. G. Gimadi), na osnovu arheoloških, povijesnih i etnografskih materijala, kao i antropoloških podataka, smatraju da etnička osnova Kazana Tatari su dio starih Bugara koji su migrirali na sjever i tamo asimilirali određene skupine finsko-ugarskog stanovništva. S njima se spojio dio Tatara Kipčak, koji je imao značajan utjecaj, uglavnom na jezik, čineći ga bliskim tatarskom službenom jeziku Zlatne Horde. Ovo se mišljenje trenutno smatra najrazumnijim. Susjedi Kazanskih Tatara, uglavnom Rusi, s kojima su također dugo bili u kontaktu, stanovništvo hanata prvo su nazivali novim Bugarima, Kazanima, a kasnije, s obzirom na činjenicu da je u novoj državi vladala dinastija Zlatna Horda, a hordski feudalni Tatari, dali su im ime Kazanski Tatari , koji, inače, dugo nisu puštali korijene kao samoimenovanje.

Formiranje Tatar-Mišara dogodilo se u šumsko-stepskoj zoni zapadno od rijeke. Sura, u slivu pritoka Oke. Ovdje, na područjima koja naseljavaju lokalna plemena, Finci-Ugri po jeziku, uglavnom preci Mordovaca, od početka i tisućljeća poslije Krista. e. Ovdje su počele prodirati i naseljavati se zasebne skupine nomadskih stepnih stanovnika. Nakon formiranja Zlatne Horde, odvojene skupine Tatara Kipčak sa svojim murzama preselile su se na ovo područje, koje je postalo faktičkom granicom vlastite Horde i zemalja naseljenih Rusima. Uporišta tih skupina nastali su mali gradovi: Temnikov, Narovchat, Shatsk, Kadom itd. Ovdje su Tatari postupno prešli na ustaljeni način života, približavajući se drevnim stanovnicima tih mjesta, finsko-ugrskim plemenima. Nakon Kulikovske bitke i slabljenja moći Zlatne Horde, Kipčački Tatari prešli su u službu moskovskih knezova i zajedno s ruskim trupama počeli čuvati južne granice ruskih zemalja.

Tijekom razdoblja Zlatne Horde islam je postao službena religija. Međutim, drevna vjerovanja dugo su se očitovala u raznim ritualima. Tatari su poštivali molitvena mjesta susjednih naroda, svete gajeve, u kojima je navodno živio zli duh Keremeta. Sami gajevi nazivali su se i Keremety. Napori muslimanskog svećenstva da unište ove šumarke nisu okrunjeni uspjehom, jer ih je stanovništvo čuvalo.

Iscjelitelji i iscjelitelji (yemchi) bili su vrlo popularni na posebno kao iscjelitelji bolesti. Liječili su zavjerama. Muslimansko svećenstvo koristilo je i čarobne tehnike za liječenje i prevenciju bolesti. Mullahs, azanchi (mlađi duhovni čin) vježbali su iscjeljivanje čitajući određene odlomke iz Kurana, razne molitve zavjere, vješajući amajlije s ušivenim tekstovima svetih knjiga, koristili su svetu vodu iz izvora Zem-Zem u Arabiji, zemlju koju su hodočasnici iz Meke donijeli - sveta grad muslimana.

Mnogi magični trikovi korišteni su za liječenje dječjih bolesti koje je navodno izazvalo zlo oko. Kako bi se odvratilo zlo oko i općenito zaštitila djeca od djelovanja zlih sila, na odjeću i šešire našiveni su im različiti amuleti, posebno komadići drveta (planinski pepeo), kao i sjajni predmeti koji su navodno trebali dobiti zli izgled.

Među vjerskim vjerovanjima Tatara bila su i neka drevna vjerovanja Arapa, dovedena zajedno s islamom. Tu spadaju vjera u yuhu - predivnu zmiju, koja navodno može poprimiti ljudski oblik, vjerovanje u džinije i peri-duhove, koji bi navodno mogli nanijeti veliku štetu ljudima. Tatari su, na primjer, vjerovali da je mentalna bolest rezultat nastanka određenog peri u nekoj osobi, a paraliza je slučajan kontakt s njom.

Nakon pada Zlatne Horde, broj Tatara koji su se s juga preselili u ruske zemlje počeo je rasti. Dakle, u XV stoljeću. u Moskvi se pojavio hordski princ Kasym sa svojom pratnjom, koji je prešao na rusku službu. Grad Meshchersky na rijeci Oki, kasnije nazvan Kasimov, prebačen je k njemu. Ovdje je nastao vazalni Kasimovski kanat. Kasnije su mnogi nogajski murzi sa svojim odredima prešli na rusku službu; oni su, zajedno s nekim Kypchaks 1 koji su se ovdje doselili, bili smješteni duž obrambene crte koja je išla uz rijeku. Suras, da čuva granicu s Kazanskim kanatstvom. Naseljavanja Tatara nastala su u regijama novih ruskih gradova: Arzamas, kasnije Alatyr, Kurmysh itd.

Dakle, tijekom XV - XVI stoljeća. istodobno su formirali obje skupine Volga Tatara: na starim bugarskim zemljama - Kazanske Tatare, potomke Bugara s primjesom Tatara-Kypchaka i Mišara, uglavnom Kypchaka, starosjedioca Zlatne Horde, koji su se naselili zapadno od rijeke. Sura, u slivu Oke.

Borba između Moskve i Kazana za područje Srednjeg Volga završila je 1552. godine zauzimanjem Kazana i pripojenjem ruske države svih zemalja podložnih hanatu. Dakle, sredinom XVI. Stoljeća. svi Tatari Volge, i Kazan i Mišari, završili su na teritoriju ruskih posjeda.

Nakon pristupanja regije Srednje Volge moskovskoj državi, stanovništvo regije usko je povezalo svoju sudbinu s ruskim narodom. Pridruživanjem ruskoj državi prestala je feudalna fragmentacija, stalni napadi nomada, grabežljivo istrebljenje proizvodnih snaga, despotsko ugnjetavanje od strane hana, od kojih je stanovništvo regije patilo. Narodi regije Srednja Volga pridružili su se intenzivnijem i razvijenijem ekonomskom životu ruske države.

Istodobno su autohtoni narodi regije, posebno kazanski Tatari, morali tvrdoglavom borbom braniti svoj jezik i kulturu od politike rusifikacije carske vlade. Jedna od strana ove politike bilo je nametanje pravoslavlja tatarskom stanovništvu. Do trenutka kada je regija pripojena ruskoj državi, nisu svi slojevi stanovništva ispovijedali islam, pa je širenje pravoslavlja u određenoj mjeri bilo uspješno; čak je formirana i etnička skupina Tatar-Kryashens (krštenih), koja još uvijek postoji. Kasnije je pokrštavanje Tatara bilo puno teže. U dijalektu modernih Kryashensa, čiji preci nisu bili muslimani, gotovo da nema arapskih i perzijskih riječi koje su u tatarski jezik ušle kroz islam.

Provodeći kolonizaciju regije ruskim stanovništvom, carska vlada otjerala je tatarske seljake iz najboljih zemalja. To je izazvalo niz pobuna, a zatim i bijeg dijela Kazanskih Tatara, uglavnom u srednji dio Urala i Baškirije.

Tatarske radne mase pale su pod dvostruko ugnjetavanje: budući da su isprva bili jasaci, a kasnije državni seljaci, mnogo su patili od tiranije carske uprave i od svojih feudalaca, koji su u početku pokušali od njih dobiti drugi jasak u svoju korist, a kasnije su ih iskoristili na druge načine. Sve je to pogoršalo klasne kontradikcije i otvorilo put žestokim klasnim bitkama koje su se više puta odvijale u regiji, posebno tijekom narodnih pobuna pod vodstvom Stepana Razina i Jemelyana Pugačova, u kojima su Tatari aktivno sudjelovali.

Nakon pripajanja regije ruskoj državi, većina tatarskih feudalaca prešla je u službu carske vlade, ali istodobno se nastavila boriti za svoje privilegije, za dominaciju nad autohtonim stanovništvom; suprotstavljajući islam pravoslavlju, propovijedali su mržnju prema svemu ruskom. Međutim, tijekom narodnih pokreta, vladajuće klase Tatara obično su stajale na strani carske vlade.

U odnosu na Tatare-Mišare, koji su prije Kazanskih Tatara postali dio ruske države, nacionalno-kolonijalna politika carizma provodila se ponešto drugačije; posebno među njima nije bilo okrutne rusifikacije prisilnim krštenjem. Carska vlada u 17. stoljeću prebacio dio Mišara, zajedno s njihovim murzama, u zapadni dio Baškirije radi zaštite utvrđenih granica Volge od napada južnih nomada. Mišari su bili uključeni u izgradnju obrambenih građevina i na desnoj obali i izvan Volge, dajući im zemlje u novoosvojenim područjima. Vlada je izjednačila Mišare koji su ostali na svojim bivšim mjestima s jasama, kasnije državnim seljacima, oduzevši im značajan dio zemlje i prebacivši ih na ruske zemljoposjednike.

Dakle, u XVII - XVIII stoljeću. Kazanski Tatari i desnoobalni Tatari-Mišari u prilično značajnom broju preselili su se na istok, u Transvolške zemlje, posebno na zapadni Ural, čineći tamo veliki postotak stanovništva. Kazanski Tatari koji su ovdje još ranije pobjegli, pali su u polubatovničku ovisnost o baškirskim feudalcima i dobili su ime "svećenikniki", ili "teptjari". Služba Tatara-Mišara zvanih temen (temnikovskys) dugo je zadržala svoj privilegirani položaj, a takozvani Alatyr, ili Simbirsk, Mishars koji su se kasnije preselili postali su obični yasak, kasnije državni seljaci. Naselili su se s Baškirima ili zauzeli prazna zemljišta. Teptjari i Alatyr Mishars zbližili su se s Baškirima i predstavnicima drugih naroda Volge: Čuvaša, Mordovaca, Mari, Udmura, ali zadržali su svoj jezik, iako s nekim Baškirima. Oni su činili svojevrsnu podskupinu Tatara Uralske regije, u svakodnevnom životu različitu od Kazanskih Tatara od Tatara-Mišara desne obale.

Migracija Tatara nakon njihovog ulaska u rusku državu tijekom 16. - 18. stoljeća. pridonijeli daljnjem procesu njihova etničkog formiranja. Na novim mjestima nisu izgubili svoja glavna obilježja, ali kao rezultat zbližavanja s novim susjedima u njihovom su se jeziku i životu pojavile značajke koje ih razlikuju od onih koja su ostala na njihovim bivšim staništima.

Razvoj kapitalističkih odnosa među Tatarima odvijao se sporije nego među Rusima. Međutim, robno-novčani odnosi postupno su prodirali u tatarsko selo, pridonoseći raslojavanju tatarskog seljaštva. Krajem 18. stoljeća. razoreni seljaci počeli su se baviti rukotvorinama, a trgovci i bogati dio seljaka prvo su počeli kupovati proizvode od obrtnika, a zatim - organizirati male manufakture.

Ukidanje kmetstva malo je utjecalo na Tatare, koji su prije bili državni seljaci, ali reforma 1866. koja se odnosila na državne seljake pogoršala je njihovu ekonomsku situaciju, oduzevši značajan dio šuma i sijena.

Brzi razvoj kapitalizma u Rusiji tijekom postreformskog razdoblja pojačao je raslojavanje tatarskog sela. Seljaci su izgubili stoku, oruđe i bili prisiljeni dati u zakup zemljište za dodjelu. Zbog brutalnog iskorištavanja od strane kupaca i vlasnika zanatske industrije, rukotvorine radnom stanovništvu nisu pružale sredstva za život. Tatarska sirotinja počela je odlaziti na sezonski rad, stvarajući odvojene skupine radnika na mjestima sezonskog rada. Međutim, formiranje tatarskog proletarijata omeli su feudalni ostaci koji su siromašne zadržavali na selu.

Tatarska buržoazija, u čije se redove stara feudalna elita postupno pridružila i bavila se trgovinom kako u regiji, tako i izvan njenih granica (Srednja Azija, Kazahstan), u drugoj polovici 19. stoljeća. pokušao osnovati velika industrijska poduzeća, ali naišao je na jaku konkurenciju: ruskim industrijalcima je bilo isplativije Tatare otkupljivati \u200b\u200bsirovine, posebno izvan regije, i u njihovoj primarnoj preradi, nego im omogućiti veliku proizvodnju, gdje je ruski kapital bio čvrsto uspostavljen.

U to vrijeme Tatari su se već formirali u buržoasku naciju. Tatarske vladajuće klase proglasile su islam osnovom popularne kulture. Pojavili su se brojni kadrovi muslimanskog svećenstva, potčinjavajući školu i napadajući čak i obiteljski život Tatara. Tijekom stoljeća islam se prožimao svojim dogmama i institucijama ne samo svijesti, već i života ljudi. U svakom tatarskom selu nužno je postojala barem jedna džamija s pripadajućim osobljem svećenstva. Pozvan je mula da obavi ceremoniju vjenčanja (nikah), kao i da imenuje dijete.

Sprovod je obavljen nužno prema vjerskoj ceremoniji. Pokojnika su pokušali sahraniti što je brže moguće, a cijeli su ritual izveli muškarci. Žene nisu smjele ni ući na groblje. Tatari su na grobovima obično sadili veliko drveće, pa su groblja bila velika gaja, pažljivo ograđena i čuvana.

Relativna izoliranost kulture Tatara, zasićena muslimanskim fanatizmom, odredila je očuvanje njihove zaostalosti, usporila je kulturni rast tatarskog društva. Vjerska škola, gdje je sva pažnja bila usmjerena na besmisleno nabijanje muslimanskih dogmi, nije pružala znanje potrebno u praktičnom životu. Napredni ljudi tatarskog društva pobunili su se protiv muslimanske skolastike svojom doktrinom ravnodušnosti prema svemu zemaljskom i bezgraničnom poslušnošću sudbine (sufizam), tako prikladnom za eksploataciju radničkih masa od strane vladajućih klasa. Istodobno, progresivna ruska društvena misao u postreformskom razdoblju nije mogla ne utjecati na tatarski obrazovano društvo. Ogromnu ulogu ovdje je odigralo Sveučilište Kazan, otvoreno 1804. godine, koje je postalo središte kulture cijele regije Srednja Volga.

Pristalice određenih preobrazbi u životu tatarskog naroda isticale su se među tatarskom buržoazijom. Svoju su aktivnost započeli promjenom metoda poučavanja u školi, stoga su ih nazivali novim metodistima (džadidistima), za razliku od pristaša antike - starim metodistima (kadimistima). Postepeno je borba između ovih struja pokrivala različite aspekte života tatarskog društva.

Kao i u svakom nacionalnom pokretu, među jadidistima su postojala dva oštro različita trenda - građanski liberalni i demokratski. Liberali su zahtijevali pažljive reforme u okviru osnovnih dogmi islama, uvođenje nove (ruske) kulture samo među vladajuće klase i očuvanje stare muslimanske kulture za mase. Demokrati su se zalagali za izgradnju tatarske kulture po uzoru na demokratskog Rusa, za podizanje kulturne razine radničkih masa, za njihovo prosvjetljenje.

Na čelu obrazovnog pokreta među Tatarima bio je znanstvenik-demokrat Kayum Nasyri (1825. - 1901.). Organizirao je prvu novu metodu tatarske škole, bio je utemeljitelj tatarskog književnog jezika, jer su ranije Tatari pisali na arapskom. Brinući se za prosvjetljenje ljudi, Nasyri je sastavio i objavio mnogo knjiga o raznim granama znanja. Njegove su aktivnosti izazvale bijesnu mržnju reakcionara, podsmijeh liberala, ali demokratska je zajednica u njemu pronašla svog vođu. Nasyrijeve ideje imale su velik utjecaj na razvoj tatarske demokratske kulture.

U drugoj polovici XIX. U regiji se počela razvijati velika industrija i počeo se stvarati kadar, iako još uvijek slab, koji je ušao u borbu protiv kapitalističkog iskorištavanja. Isprva je ta borba bila spontana, ali od kraja 1880-ih, marksistički socijaldemokratski krugovi počeli su pomagati stvaranje radničkih organizacija i razvoj proleterske svijesti među njima. Prvi od njih bio je krug N. Ye. Fedoseeva, u kojem je sudjelovao V. I. Lenjin, koji se u Kazan vratio iz svog prvog progonstva u selu. Kokushkino.

Početkom 1900-ih nastala je Kazanska socijaldemokratska grupa, 1903. godine organiziran je Kazanski odbor RSDLP, koji je stajao na položajima Lenjinove Iskre.

Socijaldemokrati su pokrenuli opsežne propagandne aktivnosti među radnicima kazanjskih poduzeća. U to je vrijeme među Tatarima izašao visokoobrazovani marksističko-boljševički Khusain Yamashev (1882-1912).

Tijekom revolucije 1905-1907. u tatarskom je društvu već bilo jasno vidljivo raspoređivanje klasnih snaga. Napredni tatarski radnici, predvođeni boljševičkom partijskom organizacijom, na čijem je čelu bio YM Sverdlov, borili su se protiv carske vlade zajedno s proletarijatom drugih nacionalnosti. Tatari-seljaci borili su se za zemlju, ali socijaldemokratska propaganda među njima još uvijek nije bila dobro uspostavljena i često su djelovali spontano. Vladajuće klase u potpunosti su se priklonile vladi, iako su izvana bile podijeljene u skupine: neki su postali izravni opskuristi crnostotinskih, drugi - kadeti liberali. Ujedinivši se u stranku "Unija muslimana", tatarska buržoazija, koja je stajala na nacionalističkim pozicijama, pokušala je zauzeti dominantan položaj ne samo među svojim narodom, već i na cijelom muslimanskom istoku Rusije.

Logoru buržoazije suprotstavila se demokratska inteligencija iz koje je izašla skupina istaknutih ličnosti tatarske kulture - pjesnici G. Tukai i M. Gafuri, dramaturg G. Kamal, književnici G. Kulakhmetov, Sh. Kamal, G. Ibragimov i drugi. Pokrenuli su propagandu demokratske ideje, borbe protiv crnoga stotina i liberala. 1907. godine boljševici su uspjeli organizirati izdavanje prvih tatarskih boljševičkih novina "Ural", koje su izlazile u Orenburgu pod vodstvom Kh. Yamasheva i bile su od velike važnosti za širenje socijaldemokratskih ideja među radnim Tatarima.

Revolucija 1905. imala je ogroman utjecaj na tatarsko društvo. Čak i u mračnim godinama Stolipinove reakcije, najbolji predstavnici tatarskog naroda nastavili su se boriti za demokratsku kulturu. Radni Tatari počeli su postupno izlaziti iz vjekovne stagnacije i izolacije, akumulirali su snagu kako bi, zajedno s ruskim narodom pod njegovim vodstvom, dali posljednju bitku ugnjetačima, bez razlike nacionalnosti.

Tijekom razvoja kapitalizma došlo je do značajnog kulturnog zbližavanja između Kazanskih Tatara i Mišara. Čitanje literature, stvorene na kazanskom dijalektu, utjecalo je na jezik Mišara, postupno ga približavajući kazansko-tatarskom jeziku. Mishars je aktivno sudjelovao u stvaranju opće demokratske kulture.

Februarska revolucija, kada je vođstvo zauzela tatarska buržoazija, nije dala ništa radničkim masama. Samo je Velika oktobarska socijalistička revolucija, koju su provodili radni ljudi Rusije pod vodstvom Komunističke partije, oslobodila sve narode zemlje, uključujući Tatare, od stoljetnog ugnjetavanja i otvorila im put u novi sretan život.

Glavne radne mase Tatara, kao i svi narodi u regiji, aktivno su sudjelovali u Oktobarskoj revoluciji, ali tatarska je buržoazija žestokim otporom dočekala sovjetsku vlast. Tijekom građanskog rata, koji je zahvatio dio teritorija ove regije, radno se stanovništvo aktivno opiralo bijeloj gardi.

Nakon građanskog rata, u kojem su aktivno sudjelovale crvene tatarske jedinice, radni Tatari dobili su svoju autonomiju. 27. svibnja 1920. godine formirana je Tatar ASSR. Obuhvaćala je teritorije regije Srednja Volga i regije Donja Kama, najgušće naseljena Tatarima. Značajan dio Mišara i Tatara s Urala, rasuti u malim skupinama među ostalim nacionalnostima, nije ušao u Tatarsku ASSR.

Formiranje Tatarske ASSR omogućilo je tatarskom narodu, zajedno s drugim narodima koji žive na teritoriju republike, da izvrše socijalističke preobrazbe pod vodstvom Komunističke partije.

Tatarski narod u potpunosti je prevladao bivšu ekonomsku i kulturnu zaostalost, postao ravnopravan član socijalističkog društva, uspješno gradeći komunizam. Tatarski narod također pridonosi zajedničkoj riznici socijalističke kulture Sovjetskog Saveza, svom udjelu, svojim kulturnim vrijednostima, prikupljenim tijekom stoljeća njegovog povijesnog postojanja i stvorenim u posljednjim desetljećima.

Stanovništvo Volge Saveznog okruga ima preko 32 milijuna ljudi, od čega su više od 20 milijuna, ili 67%, Rusi.

Relevantnost teme kolegijskog rada leži u činjenici da je etno-demografsko obilježje okruga to što je u Ruskoj Federaciji jedno od najmnogoljudnijih (nalazi se na drugom mjestu nakon Centralnog okruga koji ima 38 milijuna ljudi), a istovremeno je i najniže u Rusiji. udio Rusa. Na Sjevernom Kavkazu, koji čini osnovu Južnog okruga, taj je udio jednak ili neznatno veći, što se objašnjava "prebacivanjem" u ovaj okrug dviju povolških regija - Volgogradske i Astrahanske regije, uglavnom ruskog sastava.

Ukupna ruska populacija okruga rasla je sporim tempom tijekom 1990-ih. zbog viška migracijskog priljeva iz susjednih zemalja, prije svega iz Kazahstana, nad prirodnim padom, a zatim je zamijenjen nultim porastom.

Više od 13% stanovništva okruga čine Tatari, koji broje preko 4 milijuna ljudi. Okrug Volga dom je najvećem broju Tatara u Ruskoj Federaciji.

Rusi i Tatari zajedno čine 80% cjelokupnog stanovništva Volge. Preostalih 20% uključuje predstavnike gotovo svih etničkih skupina koje žive u Rusiji. Međutim, među etničkim skupinama postoji samo 9 osoba, koje zajedno s Rusima i Tatarima čine 97-98% stanovništva u okrugu.

U Rusiji ima oko 6 milijuna Tatara. U inozemstvu milijun Tatara živi u državama koje su prije bile dio SSSR-a (posebno u Uzbekistanu i Kazahstanu). Etnonim "Tatari" ujedinjuje velike i male etničke zajednice.

Najbrojniji među njima su Kazanski Tatari. Pomoću podataka popisa stanovništva nemoguće je utvrditi točan broj Kazanskih Tatara, budući da su sve skupine, osim krimskih Tatara, do mikropopisa iz 1994. godine bile označene istim imenom. Može se pretpostaviti da Kazanski Tatari čine najmanje 4,3 milijuna od 5,8 milijuna Tatara Ruske Federacije. Pitanje odnosa između etnonima „Tatari“ i izraza „Tatarski narod“ u određenoj je mjeri politizirano. Neki znanstvenici inzistiraju na tome da etnonim "Tatari" označava sve skupine Tatara kao izraz jedinstvenog, konsolidiranog tatarskog naroda (tatarske nacije). Na toj se osnovi pojavio čak i poseban pojam u odnosu na skupine Tatara koji žive izvan Republike Tatarstan - „unutarnja ruska tatarska dijaspora“.

Svrha ovog kursa je razmotriti značajke naseljavanja i prebivališta Tatara u Volgi.

Da biste postigli cilj predmeta, razmotrite sljedeće zadatke:

U regiji Volge, broj Tatara u 2000-ima. polako se povećavao, ponajprije zbog prirodnog priraštaja (u prosjeku 0,8% godišnje).

Većina Tatara naseljena je u regiji Srednje Volge, ponajprije u Republici Tatarstan. Tamo je koncentrirano više od trećine svih Tatara - oko 2 milijuna ljudi. Gusto naseljeno tatarsko područje proteže se do susjedne Republike Baškortostan (gdje Tatari premašuju brojku Baškira) i dalje do regije Čeljabinsk. Velike skupine naselile su se u regiji Donje Volge (Astrahanski Tatari), kao i u regiji Nižnjeg Novgoroda, Moskvi i Moskovskoj regiji. Raspon Tatara proteže se do Sibira.

Prema podacima popisa stanovništva, 32% tatarskog stanovništva Rusije živi u Republici Tatarstan. Ako uzmemo samo Kazanske Tatare, tada će taj udio biti puno veći: najvjerojatnije je 60%. U samoj republici Tatari čine oko 50% svih stanovnika.

Osnova književnog tatarskog jezika je jezik kazanskih Tatara, dok su na svakodnevnoj razini očuvani regionalni dijalekti i dijalekti. Tri su glavna dijalekta - zapadni ili Mišarski; srednji, ili Kazan; istočni, ili sibirski.

U Volga-Uralskoj regiji naseljavaju se Kazanski Tatari i Mišari (ili Mišari), kao i mala skupina - Kryashens. Te su skupine podijeljene u manje teritorijalne zajednice.

Mishars - drugi veliki pododjel Volga-Ural Tatara - ponešto se razlikuju od Kazanskih Tatara jezikom, kulturom (na primjer, vjeruje se da Mishars imaju sličnosti sa susjednim Mordovcima u njihovim tradicijama i svakodnevnim karakteristikama). Njihovo područje, koje se podudara s područjem Kazanskih Tatara, pomaknuto je na jugozapad i jug. Karakteristična značajka Misharsa su nejasne razlike između teritorijalnih skupina.

Tatari Kryashen (ili kršteni Tatari) ističu se među Volga-Uralskim Tatarima na temelju svoje konfesionalne pripadnosti. Oni su prevedeni u pravoslavlje i to je povezano s njihovim kulturnim, kućanskim i ekonomskim karakteristikama (na primjer, za razliku od ostalih Tatara, Kryasheni su se dugo bavili uzgojem svinja). Smatra se da su Kryashen Tatari skupina Kazanskih Tatara koji su kršteni nakon osvajanja Kazanskog kanata od strane ruske države. Ova je skupina brojčano mala i uglavnom je koncentrirana u Tatarstanu. Stručnjaci razlikuju sljedeće skupine Kryashens: Molkeevskaya (na granici s Chuvashia), Predkamskaya (Laishevsky, Pestrechensky okruga), Elabuga, Chistopol.

U regijama Orenburg i Čeljabinsk postoji mala skupina (oko 10-15 tisuća ljudi) pravoslavnih Tatara koji sebe nazivaju "nagajbacima". Vjeruje se da su Nagaybaci potomci ili krštenih Nogaisa ili krštenih Kazanskih Tatara.

Ni među istraživačima, ni među samim stanovništvom ne postoji konsenzus oko toga čine li sve skupine Tatara s ovim imenom jedan narod. Možemo samo reći da je najveća konsolidacija karakteristična za Volga-Ural ili Volge, Tatare, od kojih su pretežna većina Kazanski Tatari. Uz njih je uobičajeno uključivati \u200b\u200bskupine Kasimovih Tatara koji žive u Rjazanskoj regiji, Mišare iz regije Nižnjeg Novgoroda, kao i Kryashene u Volga Tatarima (iako o Kryashensima postoje različita mišljenja).

Republika Tatarstan ima jedan od najvećih postotaka lokalnih urođenika u ruralnim područjima Rusije (72%), dok migranti prevladavaju u gradovima (55%). Od 1991. godine gradovi su doživjeli snažan migracijski priljev ruralnog tatarskog stanovništva. Čak i prije 20-30 godina, Volga Tatari imali su visoku razinu prirodnog priraštaja, koji i danas ostaje pozitivan; međutim, nije dovoljno velik da stvori demografsko preopterećenje. Tatari su na jednom od prvih mjesta (nakon Rusa, Ukrajinaca, Bjelorusa) po udjelu urbanog stanovništva. Iako među Tatarima postoji značajan broj međuetničkih brakova (oko 25%), to ne dovodi do široke asimilacije. Međuetničke brakove uglavnom sklapaju Tatari koji žive raštrkano, dok u Tatarstanu i na područjima kompaktnog prebivališta Tatara, posebno u ruralnim područjima, ostaje visoka razina međunacionalnih brakova.

Prilikom pisanja ovog seminarskog rada korištena su djela takvih autora kao što su Vedernikova T.I., Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. i drugi.

Struktura izvođenja kolegija: rad se sastoji od uvoda, pet poglavlja, zaključka i popisa korištene literature.

Antropologija Tatara iz područja Volge i Urala pruža zanimljiv materijal za prosudbu podrijetla ovog naroda. Antropološki podaci pokazuju da su sve proučene skupine Tatara (Kazan, Mišari, Kryashens) prilično bliske jedna drugoj i imaju kompleks svojstvenih obilježja. Po brojnim znakovima - izraženim kavkaskim, prisutnošću sublaponoida, Tatari su bliži narodima Volge i Urala nego ostalim turčkim narodima.

Sibirski Tatari, koji imaju izražen sublaponoidni (Ural) karakter s poznatom primjesom južno-sibirskog mongoloidnog tipa, kao i Astrahanski Tatari - Karagaš, Dagestanski Nogaj, Horezm Karakalpaks, Krimski Tatari, čije je podrijetlo uglavnom povezano s njihovom većom populacijom Zlatne Horde Mongoloid iz Tatara Volge i Urala.

Prema vanjskom fizičkom tipu, Tatari Volge i Urala pokazuju dugogodišnje križanje kavkaskih i mongoloidnih likova. Potonji znakovi su kod Tatara mnogo slabiji nego kod mnogih drugih turskih naroda: Kazahstanci, Karagaši, Nogaji itd. Evo nekoliko primjera. Za mongoloide je jedna od karakterističnih osobina osebujna građa gornjeg kapka očiju, tzv. epicanthus. Među Turcima je najveći postotak epikantusa (60-65%) među Jakutima, Kirgizima, Altajima, Tomskim Tatarima. U Tatara iz područja Volge i Urala ta je značajka slabo izražena (od 0% u Kryashensu i Misharsu iz Chistopoljske regije do 4% u Arsku i 7% Tatarskih Kasimova). Druge skupine Tatara, koje svojim porijeklom nisu povezane s volgarskim Tatarima, imaju znatno veći postotak epikantusa: 12% - krimski Tatari, 13% - astrahanski Karagaš, 20-28% - Nogaji, 38% - tobolski Tatari.

Razvoj brade također je jedna od važnih osobina koja razlikuje kavkasku i mongoloidnu populaciju. U Tatara regije Srednja Volga bilježi se rast brade ispod prosječne razine, ali još uvijek više nego među Nogajima, Karagašima, Kazahstancima, pa čak i Mari i Čuvašima. Uzimajući u obzir da je slab rast brade karakterističan za Mongoloide, uključujući sublaponoide Euroazije, kao i činjenicu da Tatari smješteni na sjeveru imaju znatno veći rast dlaka od južnijih Kazahstana, Kirgiza, može se pretpostaviti da se to očitovalo utjecaj takozvanih pontskih skupina stanovništva s prilično intenzivnim rastom brade. Rastom brade Tatari su bliski Uzbecima, Ujgurima i Turkmenima. Njegov najveći rast bilježe Mišari i Kryasheni, najmanji kod Tatara Zakazanije.

Tatari uglavnom imaju tamnu pigmentaciju kose, posebno među Tatarima Zakazanya i Narovchatov Mishars. Uz to, do 5-10% postoje i svjetlije nijanse kose, posebno među Čistopoljskim i Kasimovskim Tatarima i gotovo svim skupinama Mišara. S tim u vezi, Tatari iz područja Volge gravitiraju lokalnim narodima Volge - Mariju, Mordovcima, Čuvašima, kao i Karačanima i sjeveroistočnim Bugarima Podunavlja.

Općenito, Tatari regije Srednja Volga i Urala imaju uglavnom kavkaski izgled s određenim uključivanjem mongoloidnih obilježja i sa znakovima dugotrajnog križanja ili miješanja. Razlikuju se sljedeći antropološki tipovi: pontski; svijetlo bijelac; sublapanoid; Mongoloidni.

Pontski tip karakterizira relativno duga glava, tamna ili mješovita pigmentacija kose i očiju, visoki most na nosu, konveksni nosni most s ovješenim vrhom i dnom nosa i značajan rast brade. Prosječni rast s trendom rasta. U prosjeku, ovaj tip predstavlja više od trećine Tatara - 28% među Kryashensima u regiji Chistopol i 61% među Misharsima iz regije Narovchatov i Chistopol. Među Tatarima u regiji Zakazanye i Chistopol, ona varira unutar 40-45%. Ova vrsta nije poznata među sibirskim Tatarima. U paleoantropološkom materijalu dobro je izražen među predmongolskim Bugarima, u modernom - među Karačanima, zapadnim Čerkezima i u istočnoj Bugarskoj među lokalnim bugarskim stanovništvom, kao i među Mađarima. Povijesno bi ga trebalo povezati sa glavnim stanovništvom Volge Bugarske.

Lagani kavkaski tip ovalnog oblika glave, s laganom pigmentacijom kose i očiju, sa srednjim ili visokim mostom na nosu, s ravnim nosnim mostom i umjereno razvijenom bradom. Prosječni rast. U prosjeku je zastupljeno 17,5% svih proučenih Tatara, od 16-17% među Tatarima regija Yelabuga i Chistopol do 52% Kryashensa iz regije Yelabuga. Po nizu značajki (morfologija nosa, apsolutna veličina lica, pigmentacija) približava se pontskom tipu. Moguće je da je ovaj tip ušao u područje Volge zajedno s tzv. saklabi (svjetlokosi prema Sh. Mardzhaniju), o kojima su pisali arapski izvori 8. - 9. stoljeća, smještajući ih u Donju, a kasnije (Ibn Fadlan) i u Srednju Volgu. Ali ne treba zaboraviti da je među Kipčak-Polovcima bilo i svijetlo-pigmentiranih Kavkazaca, nije uzalud i sam etnonim Polovci povezan s riječju "spol", t.j. svijetlo crvena. Moguće je da bi ovaj tip, tako karakterističan za sjeverne Fince i Ruse, mogao otuda prodrijeti do predaka Tatara.

Tip sublapanoida (Ural ili Volga-Kama) također karakterizira ovalni oblik glave i miješana pigmentacija kose i očiju, široki nos s niskim mostom na nosu, slabo razvijena brada i kratko, srednje široko lice. S nekim značajkama (značajno razvijen nabor kapaka, rijedak epikantus, slab izrast brade, neko izravnavanje lica), ovaj je tip blizak mongoloidu, ali ima snažno izglađene znakove potonjeg. Antropolozi smatraju da je ovaj tip nastao u davnim vremenima na teritoriju istočne Europe od mješavine euro-azijskih mongoloida i lokalnog kavkaskog stanovništva. Među Tatarima Volge i Urala regija je zastupljena s 24,5%, najmanje među Mišarima (8-10%) i više među Kryashensima (35-40%). Najkarakterističniji je za lokalne finsko-ugarske narode Volga-Kame - Mari, Udmurte, Komije, dijelom Mordovce i Čuvaše. Očito je do Tatara prodro kao rezultat turkizacije finsko-ugarskih naroda u predbugarsko i bugarsko doba, jer u bugarskim materijalima predmongolskog doba već postoje sublapanoidni tipovi.

Mongoloidni tip, karakterističan za Tatare Zlatne Horde i sačuvan među njihovim potomcima - Nogajcima, Astrahanskim Karagašem, kao i među istočnim Baškirima, dijelom Kazahstancima, Kirgizima itd., Nije pronađen u čistom obliku među Tatarima Srednje Volge i Urala. U državi pomiješanoj s kavkaskim komponentama (pontski tip) nalazi se u prosjeku u 14,5% (od 7-8% u Kryashensu do 21% u Tatarima regije Zakazan). Ovaj tip, koji uključuje obilježja i južnosibirskih i srednjoazijskih mongoloida, počinje se bilježiti u antropološkim materijalima Volge i Urala od vremena Hunno-Tirka, tj. od sredine 1. tisućljeća nove ere, poznato je i u ranom groblju Bulgar Bolš-Tarkhan. Stoga se njegovo uključivanje u antropološki sastav Tatara Volge i Urala ni na koji način ne može povezati samo s vremenom invazije Mongola i Zlatnom Hordom, iako se u to vrijeme intenziviralo.

Antropološki materijali pokazuju da je fizički tip tatarskog naroda nastao u teškim uvjetima križanja uglavnom kavkaskog stanovništva s mongoloidnim komponentama antičkog doba. Što se tiče relativne ozbiljnosti kavkaskih i mongoloidnih karakteristika, Tatari Volge i Urala (prosječna ocjena - 34,9) nalaze se između Uzbeka (34,7), Azerbejdžanaca (39,1), Kumyksa (39,2) Rusa (39,4), Karačaisa (39,9), gagauzi (34,0) i Turkmeni (30,2).

Etnonim se povijesno ukorijenio u turkojezičnom stanovništvu povijesne i etnografske regije Ural-Volga, Krimu, zapadnom Sibiru i tatarskom stanovništvu Litve, podrijetlom, ali izgubivši svoj materinji jezik. Nema sumnje da su Volga-Ural i Krimski Tatari neovisne etničke skupine.

Dugotrajni kontakti sibirskih i astrahanskih Tatara s Volga-Uralskim Tatarima, posebno intenzivirani u drugoj polovici 19. stoljeća, imali su važne etničke posljedice. U drugoj polovici XIX - ranom XX. Stoljeću. bio je aktivan proces konsolidacije srednjih Volga-Urala, Astrahana i Sibirskih Tatara u novu etničku zajednicu - tatarsku naciju. Tatari Volga-Uralske regije postali su jezgrom nacije zbog svog velikog broja i socijalno-ekonomskog, kao i kulturnog napretka. Složenu etničku strukturu ove nacije ilustriraju sljedeći podaci (krajem 19. stoljeća): u njoj su Volga-Ural Tatari činili 95,4%, Sibirski Tatari - 2,9% i Astrakhan - 1,7%.

U sadašnjoj je fazi nemoguće govoriti o Tatarima bez Republike Tatarstan, koja je epicentar tatarske nacije. Međutim, tatarski etnos ni na koji način nije ograničen na okvire Tatarstana. I ne samo zbog raspršenog naselja. Tatarski narod, s dubokom poviješću i tisućljetnim kulturnim tradicijama, uključujući pisani jezik, povezan je sa cijelom Euroazijom. Štoviše, budući da su najsjevernija ispostava islama, Tatari i Tatarstan djeluju kao dio islamskog svijeta i velike civilizacije Istoka.

Tatari su jedna od najvećih etničkih skupina koja govori turski jezik. Ukupan broj 6.648,7 tisuća ljudi. (1989.). Tatari su glavno stanovništvo Republike Tatarstan (1.765,4 tisuća ljudi), 1.120,7 tisuća ljudi živi u Baškortostanu, 110,5 tisuća ljudi u Udmurtiji, 47,3 tisuće ljudi u Mordoviji i Mari El - 43,8 tisuća, Čuvašija - 35,7 tisuća. Općenito, glavnina tatarskog stanovništva - više od 4/5 živi u Ruskoj Federaciji (5,522 tisuće ljudi), zauzimajući drugo mjesto po broju. Uz to, značajan broj Tatara živi u zemljama ZND-a: u Kazahstanu - 327,9 tisuća ljudi, Uzbekistanu - 467,8 tisuća ljudi, Tadžikistanu - 72,2 tisuće ljudi, Kirgistanu - 70,5 tisuća ljudi. ., Turkmenistan - 39,2 tisuće ljudi Azerbejdžan - 28 tisuća ljudi, u Ukrajini - 86,9 tisuća ljudi, u baltičkim zemljama (Litva, Latvija i Estonija) oko 14 tisuća ljudi. Također je značajna dijaspora u ostatku svijeta (Finska, Turska, SAD, Kina, Njemačka, Australija itd.). S obzirom na to da nikada nije provedena odvojena registracija broja Tatara u drugim zemljama, teško je utvrditi ukupan broj tatarskog stanovništva u inozemstvu (prema različitim procjenama, od 100 do 200 tisuća ljudi).

Unutar Tatara iz područja Volge postoje dvije velike etničke skupine (subetnos): Kazanski Tatari i Mišari.

Intermedijarnu skupinu između Kazanskih Tatara i Mišara čine Kasimovi Tatari (regija njihovog formiranja, grad Kasimov, Rjazanjska regija i okolina). Etnokonfesionalnu zajednicu predstavljaju kršteni Kryashen Tatari. Zbog teritorijalne nejedinstva i pod utjecajem susjednih naroda, svaka je od tih skupina, zauzvrat, formirala etnografske skupine koje imaju neke osobitosti u jeziku, kulturi i životu. Dakle, među Kazanskim Tatarima istraživači razlikuju Nukrat (Čepeck), Perm, etnosocijalnu skupinu Teptrija, itd. Lokalne značajke prisutne su i u Kryashena (Nagaybaks, Molkeevs, Elabuga, Chistopol, itd.). Mišari su podijeljeni u dvije glavne skupine - sjeverna, Sergach, "kloparanje" prema jeziku i južna, Temnikovsky, "klak" prema jeziku.

Osim toga, kao rezultat ponovljenih migracija, među Mišarovima je također formirano nekoliko teritorijalnih podskupina: desna obala, lijeva obala ili transvolga, Ural.

Etnonim Tatari nacionalna je nacionalnost i ujedno je glavno samoimenovanje svih skupina koje čine naciju. Tatari su u prošlosti imali i druge lokalne etnonimi - Moselman, Kazanly, Bugari, Misher, Tipter, Kereshen, Nagayibek, Kechim itd. U uvjetima formiranja nacije (druga polovica 19. stoljeća) započeo je proces rasta nacionalne samosvijesti i svijesti o njihovom jedinstvu. ... Objektivne procese koji se odvijaju u popularnom okruženju realizirala je nacionalna inteligencija, što je pridonijelo napuštanju lokalnih samoimenovanja u ime stjecanja jednog zajedničkog etnonima. Istodobno je izabran najčešći etnonim koji ujedinjuje sve skupine Tatara. Do popisa stanovništva 1926. godine većina Tatara smatrala se Tatarima.

Etnička povijest Volga Tatara još nije u potpunosti razjašnjena. Formiranje njihovih glavnih skupina - Mišara, Kasimova i Kazanskih Tatara, imalo je svoje osobine. Rane faze etnogeneze Kazanskih Tatara obično su povezane s Volškim Bugarima, čiji je etnički sastav bio heterogen, a njihove su različite skupine prošle dugi put razvoja. Pored turskog plemena, poznata su i Bugari, plemena kao što su Bersils, Esegels, Savirs (Suvars) i druga. Porijeklo nekih od ovih plemena seže u hunsko okruženje, kasnije spomenuto među Hazarima. Finsko-ugarske skupine igrale su značajnu ulogu u formiranju Bugara. Kao dio Volga-Kama Bugarske), od mnogih plemena i postplemenskih formacija, formirana je bugarska nacionalnost, koja je u predmongolsko vrijeme bila u procesu konsolidacije.

Osnovan tijekom VIII - početka XIII stoljeća. etničke veze prekidaju 1236. mongolska invazija. Osvajači su uništavali gradove i sela, posebno ona koja su se nalazila u središtu zemlje. Dio Bugara migrira na sjever (u predjele Predkamye) i zapad (u područje Volge). Kao rezultat tih migracija, sjeverna granica naselja Volga Bugari premještena je u sliv rijeke Ashit. Odvojene male skupine Bugara prodrle su do rijeke Cheptsa, postavljajući tako etničku osnovu Čepeta ili Nukrat Tatara.

Nakon mongolskog osvajanja, Volga Bugarska postala je dio Zlatne Horde. Razdoblje Zlatne horde u etničkoj povijesti Bugara i njihovih potomaka, uključujući Volga Tatare, karakterizira jačanje kontakata sa turkojezičnim svijetom. Epigrafski spomenici XIII-XIV stoljeća. ukazuju da su određene promjene u smjeru jačanja elemenata jezika kipčak, karakteristične za stanovništvo Zlatne horde, doživjele jezik Bugara. To se objašnjava ne samo interakcijom kultura, već i postupkom konsolidacije Kypchak-a i ostalih turkojezičnih plemena. Počevši od druge polovice XIV. Stoljeća, posebno nakon novog poraza Bugarske od Timura (1361.), dogodila se masovna migracija Bugara iz Trans-Kame u Predkamye (u područje modernog Kazana). Sredinom XV. ovdje je nastala feudalna država - Kazanski kanat. Ruske kronike njegovo stanovništvo nazivaju novim Bugarima ili Bugarima, kojima su govorili Kazanci, a kasnije i Kazanski Tatari. Etnički razvoj Bugara na ovom području utisnut je u neposrednoj blizini finsko-ugarskog stanovništva.

Etnička formacija Mišara dogodila se u međurječju Oka-Sursk kao rezultat složene mješavine turskih, turskih ugarskih i finskih skupina stanovništva u doba Volge Bugarske i Zlatne Horde. Tijekom propasti Zlatne horde završili su na teritoriju zlatno-hordskog princa Behana, kasnije kneževine Narovčatov. Ovaj je teritorij rano ušao u sferu ekonomskog i političkog utjecaja moskovske države.

Formiranje Kasimovih Tatara kao neovisne skupine dogodilo se u okviru Kasimovskog kanata (1452-1681), koji je bio zaštitna kneževina između Moskve i Kazana, potpuno ovisan o ruskoj državi. Stanovništvo je već bilo u XV stoljeću. bio je etnički heterogen i sastojao se od tuđinskog stanovništva Zlatne Horde (dominantni sloj), Mišara, Mordovaca, nešto kasnije Rusa, koji su imali određeni utjecaj na njihovu kulturu.

Od sredine XVI. Stoljeća. etnička povijest Tatara bila je određena raznolikim vezama s etničkim procesima koji su se odvijali u okviru ruske višenacionalne države, koja je nakon poraza i zauzimanja Kazana od 1552. godine uključivala i Kazanske Tatare.

Etnička područja Tatara u srednjem vijeku zauzimala su golemo područje: Krim, Donja i Srednja Volga (s dijelom Urala), Zapadni Sibir. Gotovo na istom području Tatari su živjeli u 16. - početkom 20. stoljeća. XX. Stoljeća Međutim, tijekom tog razdoblja također su uočeni intenzivni migracijski procesi među Tatarima. Posebno su bili intenzivni među Volga-Ural Tatarima. Aktivno preseljenje Tatara iz regije Srednja Volga na Ural započelo je nakon eliminacije Kazanskog kanata, iako su u nekim područjima Urala Tatari i njihovi preci živjeli ranije. Vrhunac migracije Tatara na Uralu pao je u prvoj polovici 18. stoljeća. Njegovi su razlozi povezani s povećanim socio-ekonomskim ugnjetavanjem, brutalnim vjerskim progonima s nasilnom kristijanizacijom itd. Zbog toga je broj Tatara na Uralu sredinom 18. stoljeća. činili su 1/3 Tatara regije Ural-Volga.

Tijekom razdoblja nakon reforme, Tatari migranti iz srednjeg Volga i Urala kroz sjeverni i sjeveroistočni Kazahstan preselili su se u zapadni Sibir i središnju Aziju. Sljedeći smjer migracije Tatara iz razmatrane zone bilo je preseljenje u industrijske regije europskog dijela Rusije i Zakavkazja. Volga-Ural Tatari u XVIII - ranom. XX. Stoljeća. postao primjetan dio tatarskog stanovništva Astrahanske regije i zapadnog Sibira. U Astrahanskoj regiji njihov je udio krajem 18. stoljeća. činili 13,2%, u 30-ima. XIX stoljeće. -17,4%, a početkom XX. Stoljeća. - premašila 1/3 ukupnog tatarskog stanovništva donje Volge. U zapadnom Sibiru uočena je slična slika: do kraja 19. stoljeća. Tatari migranti činili su 17% svih Tatara u zapadnom Sibiru.

Povijesno gledano, sve skupine Tatara imale su primjetan sloj urbanih stanovnika, posebno tijekom razdoblja postojanja neovisnih kanata. Međutim, nakon pripajanja Kazanskog, Astrahanskog i Sibirskog hanata Moskovskoj državi, urbani sloj Tatara naglo se smanjio.

Kao rezultat društveno-ekonomskih transformacija XVIII-XIX stoljeća. procesi urbanizacije među Tatarima počeli su se razvijati prilično intenzivno. Ipak, urbanizacija je ostala prilično niska - 4,9% od ukupnog broja Volga - Uralskih Tatara početkom 20. stoljeća. XX. Stoljeće Većina tatarskih stanovnika živjela je u velikim gradovima regije - u Kazanu, Ufi, Orenburgu, Samari, Simbirsku, Saratovu, Nižnjem Novgorodu, Kostromi, Penzi, Jekaterinburgu, Permu, Čeljabinsku, Troicku itd. Pored toga, doseljenici iz regije Srednja Volga i Urala živio u brojnim gradovima europskog dijela Rusije (Moskva, Sankt Peterburg, Kijev itd.), Zakavkazju (u Bakuu), Srednjoj Aziji i zapadnom Sibiru. Vrlo značajne promjene u raspodjeli tatarskog stanovništva dogodile su se u 20. stoljeću. Kao rezultat procesa urbanizacije koji su se posebno intenzivno odvijali tijekom 1950-ih i 1960-ih, više od polovice tatarskog stanovništva u zemlji postali su urbani stanovnici. 1979.-09. udio stanovnika tatarskih gradova povećao se sa 63 na 69%. Sada su Tatari jedan od najurbaniziranijih naroda bivšeg Sovjetskog Saveza.

Tradicionalna religija Tatara je sunitski islam, s izuzetkom male skupine kršćana kršćana, koji su prešli na pravoslavlje u 16.-18. Stoljeću. Prema povijesnim izvorima i arheološkim istraživanjima, preci modernih Tatara, Bugari, počeli su se pridruživati \u200b\u200bislamu u prvim desetljećima 9. stoljeća, a taj je postupak završio 922. proglašenjem islama službenom religijom Volge Bugarske.

Prihvaćanje islama otvorilo je priliku za upoznavanje napredne arapsko-muslimanske kulture, širokog prodora u područje Volge-Kame znanstvenih, filozofskih, književnih i umjetničkih ideja raširenih na Istoku. A to je zauzvrat imalo vrlo značajnu ulogu u razvoju kulture, znanstvene i filozofske misli među samim Bugarima. Postavljeni su temelji obrazovanja, prilagođava se sustav obuke. Muslimanska škola bila je najvažniji čimbenik nacionalne konsolidacije i samoodržanja.

Teška suđenja pala su na Tatare nakon što su Rusi 1552. godine osvojili Kazanjski kanat, a od tog trenutka započela je sustavna ofanziva države i crkve protiv islama, koja je postala posebno oštrija od početka 18. stoljeća, od vladavine cara Petra I. ekonomski pritisak na one koji nisu željeli biti kršteni: zemlje zemljoposjednika drugih vjera bile su pretplaćene na suverena, novokršteni su dobili porezne olakšice na 3 godine, a svi nameti na njih prebačeni su na ramena muslimanskih Tatara koji su ostali u "nevjerici". Misionari su oskrnavili muslimanska groblja, nadgrobni spomenici postavljeni su u temelje pravoslavnih crkava u izgradnji. Prema dekretu iz 1742. godine, uništavanje džamija započelo je: doslovno za dva mjeseca u okrugu Kazan, od postojećih 536 džamija, slomljeno je 418, u provinciji Simbirsk - od 130 - 98, u provinciji Astrahan - od 40 - 29.

Tatari to nisu mogli podnijeti: s jedne strane počeli su masovno bježati u ona područja u kojima je život bio lakši. Najpristupačniji od tih područja bio je Ural, Trans-Volga; s druge strane, aktivno su sudjelovali u brojnim ustancima, uključujući seljački rat pod vodstvom E. Pugačova (1773-75), koji je poljuljao sve temelje feudalne Rusije. U ovom sučeljavanju Tatara još se više povećao ujedinjujući utjecaj islama i muslimanskog svećenstva. Čak i u predruskom razdoblju povijesti Tatara, kada je islam zauzimao dominantne ideološke položaje, on nije igrao tako značajnu ulogu u duhovnom životu naroda kao u razdoblju progona i ugnjetavanja druge polovice 16. - sredine 18. stoljeća. Islam je počeo igrati veliku ulogu u razvoju ne samo kulture, već čak i etničkog identiteta. Očito nije slučajno da su u XVIII-XIX stoljeću. mnogi Tatari Volge i Urala, određujući svoju nacionalnost, radije su se nazivali muslimanima.

Tatarski narod branio je svoje povijesno lice u borbi protiv duhovnog jarma autokracije i pravoslavlja, ali ta je borba za opstanak odgađala prirodni tok razvoja svjetovne kulture i društvene misli za najmanje dva stoljeća. Obnovljen je u posljednjoj četvrtini 18. stoljeća, kada je autokracija, uplašena rastom nacionalno-oslobodilačkog pokreta među muslimanima Povolžja i Urala, promijenila taktiku. Reforme Katarine II legaliziraju muslimansko svećenstvo - otvara se Orenburški duhovni sabor, stvara preduvjete za razvoj tatarske buržoazije, sekularizaciju društvene misli. Snage koje osjećaju potrebu za društvenim promjenama i odmak od dogmi srednjovjekovne ideologije i tradicije postupno sazrijevaju, formira se reformistički pokret za obnovu, koji se naziva džidizam: vjerski, kulturni i, konačno, politički reformizam (kraj 18. - početak 20. stoljeća).

U tatarskom društvu do početka XX. Stoljeća. promijenile su se tri generacije islamskih reformatora. G. Utyz-Imani i Abu-Nasr al Kursavi pripadaju njihovoj prvoj generaciji. Glavni i najistaknutiji predstavnik druge generacije vjerskih reformatora bio je Shigabuddin Mardjani. Bit vjerske reforme bilo je odbacivanje islamske skolastike i potraga za novim načinima razumijevanja islama.

Aktivnost muslimanskih reformatora posljednje generacije pala je na razdoblje razvoja kulturnog reformizma u tatarskom društvu i u fazi uvlačenja džidida u politiku. Stoga postoje dvije glavne značajke reformi muslimana među Tatarima s kraja 19. - početka 20. stoljeća: želja da se islam posmatra u okviru kulture i aktivno sudjelovanje u politici. Upravo je ova generacija reformatora kroz radikalni reformizam s početka XX. Stoljeća. osigurao kretanje tatarsko-muslimanskog ummeta prema sekularizaciji. Najistaknutiji predstavnici ove generacije muslimanskih reformatora bili su Rizautdin Fakhrutdinov, Musa Yarulla Bigi, Gabdulla Bubi, Ziyauddin Kamali i drugi.

Glavni rezultat aktivnosti muslimanskih reformatora bio je prijelaz tatarskog društva na pročišćeni islam koji udovoljava zahtjevima vremena. Te su ideje duboko prodrle u gomilu ljudi, prije svega, kroz obrazovni sustav: Jadidističke mektebe i medrese, kroz tiskane materijale. Kao rezultat aktivnosti muslimanskih reformatora, Tatari su početkom XX. Stoljeća. vjera se u osnovi odvojila od kulture, a politika je postala neovisna sfera, gdje je religija već zauzimala podređeni položaj.

Ogromna većina Tatara u Saratovskoj regiji su muslimani suniti smjera Hanifite. Politika masovne kristijanizacije naroda Volge, koju je aktivno provodila carska vlada u 18.-19. Stoljeću, nije okrunjena uspjehom.

U predrevolucionarna vremena džamije su funkcionirale u svim tatarskim selima provincije.

Tijekom sovjetskog razdoblja, posebno 30-ih godina, većina džamija je uništena, neke od njih pretvorene su u škole, klubove, trgovine, hitne službe i skladišta. Samo u nekim selima džamije su i dalje funkcionirale, iako je većina službenog svećenstva bila potisnuta, a njihove su funkcije obavljale lokalne starješine.

Danas u regiji Saratov postoji 20 džamija i 2 medrese. Stvorena je Duhovna uprava muslimana Saratovske oblasti (DUMSO).

Novoizgrađene džamije u ruralnim područjima u arhitektonskom smislu u potpunosti kopiraju stare džamije mahale, dok su njihova veličina, broj i veličina prozora povećani, a neke od njih su zidane od opeke.

Tatarski jezik uvršten je u takozvanu podskupinu kipčačko-bugarskih skupina kipčačkih turskih jezika. U leksičkom smislu pokazuje najveći afinitet prema baškirskom, zatim karakalpačkom, kazahstanskom, nogajskom, balkarskom, uzbekistanskom i kumičkom jeziku.

Prema UNESCO-u, tatarski jezik je jedan od 14 najkomunikativnijih jezika na svijetu. Nastao je zajedno s narodom - nositeljem ovog jezika u regijama Volge i Urala u bliskoj komunikaciji s drugim, srodnim i nepovezanim jezicima. Doživio određeni utjecaj finsko-ugarskih (mari, mordovijski, udmurtski, staro-mađarski), arapskih, perzijskih, slavenskih jezika. Dakle, lingvisti vjeruju da su one značajke na polju fonetike (promjena skale samoglasnika itd.), Koje, s jedne strane, međusobno ujedinjuju volga-turske jezike, a s druge, suprotstavljaju ih drugim turskim jezicima, rezultat njihovog složenog odnosa s Fincima Ugrski jezici.

Narodni jezik Tatara podijeljen je u 3 dijalekta: zapadni (Mišarski), srednji (kazanjsko-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Do sredine 19. stoljeća funkcionirao je starotatarski književni jezik. Najraniji književni spomenik koji je preživio je pjesma Kyise i Yosifa. Ovaj je jezik, blizak čagatajskom (starouzbečkom) književnom jeziku, ali također doživio određeni utjecaj osmanskog jezika. Sadržavao je velik broj posuđenica iz arapskog i perzijskog jezika. Sve to činilo je starotatarski književni jezik nejasnim za mase, a njime su se, poput ostalih književnih jezika iz prednacionalnog razdoblja, koristili tanki sloj znanstvenika, književnika, vjerskih i državnih (diplomata) ličnosti.

Od druge polovice XIX. Na temelju kazanjsko-tatarskog dijalekta, ali uz zamjetno sudjelovanje Mišarskog, započinje formiranje modernog tatarskog nacionalnog jezika, koji je završio početkom XX. Stoljeća. U reformi tatarskog jezika mogu se razlikovati dvije faze - druga polovica 19. - početak 20. stoljeća. (do 1905) i 1905-1917. U prvoj fazi glavna uloga u stvaranju nacionalnog jezika pripadala je Kayum Nasyiri. Upravo je on nastojao književni jezik učiniti tatarskim. Nakon revolucije 1905-1907. situacija na polju reforme tatarskog jezika dramatično se promijenila: dolazi do konvergencije književnog jezika s narodnim jezikom, u njemu se razvija terminološki aparat.

Važna je bila i reforma abecede i pravopisa. Arapska abeceda, na kojoj se temeljilo tatarsko pismo od srednjeg vijeka (prije tog razdoblja postojala je turska runa), nije bila u dovoljnoj mjeri prilagođena osobinama tatarskog jezika. Zakonodavna konsolidacija reforme slova dogodila se krajem 1920. godine usvajanjem uredbe "O abecedi i pravopisu", popraćene odlukom Narodnog povjerenika za obrazovanje o obveznoj naravi tatarskog pisanja za sve škole i svim publikacijama spomenutim u dekretu. Istodobno je započeo rad (završen 1926.) na poboljšanju pisanja arapskih slova koja su važna za tiskanje, izdavanje novina, časopisa i pisanje. Međutim, već je 1929. latinska abeceda uvedena, usput rečeno, više prilagođena fonetici tatarskog jezika, a od 1939. - ruska abeceda. Od 1990-ih ponovno se postavlja pitanje uvođenja latino grafike.

Do kraja XIX stoljeća. volga-uralskim Tatarima dominirala je konfesionalna (muslimanska) škola dva tipa: osnovna - mektebe i srednja - medresa, koju su podržavali župljani. Njihova mreža bila je izuzetno široka. Nisu funkcionirali samo u velikim gradovima i selima, već i u najudaljenijim selima. Dakle, 1912. godine samo u provinciji Kazan bilo je 232 medrese i 1067 mekteba, u kojima je učilo oko 84 tisuće ljudi. A u cijeloj Rusiji bilo je 779 medresa i 8117 mekteba, gdje je oko 270 tisuća učenika steklo muslimansko obrazovanje.

Od kraja XIX stoljeća. Pojavile su se i raširile se nove metode (jadidističke), čiji su programi sadržavali širok raspon svjetovnih predmeta. Pismenost među Tatarima uglavnom je bila na njihovom materinjem jeziku - 1897. godine 87,1% bilo je pismeno na tatarskom jeziku, 1926. - 89%.

To je pak pridonijelo širokoj distribuciji tiskanog materijala među stanovništvom. Do 1913. godine Tatari su po tiražu nacionalnih knjiga bili na drugom mjestu u Ruskom Carstvu, ustupajući samo Rusima i na trećem mjestu po broju objavljenih knjiga (veći broj knjiga, osim ruskih, objavljen je samo na latvijskom). Glavno mjesto, uz vjersko, zauzimalo je objavljivanje djela o folkloru, beletristike, udžbenika, raznih kalendara, knjiga o povijesti, filozofiji, pedagogiji itd. Svi ti knjižni proizvodi, objavljeni ne samo u Kazanju, već i u mnogim gradovima Volge, Urala, Sankt Peterburga itd., Distribuirani su po čitavom teritoriju Tatara. Prodavača knjiga bilo je u gotovo svakom velikom tatarskom selu. Na ovom plemenitom djelu bili su angažirani mule i šekirdi.

Početkom XX. Stoljeća. Tatari su stvorili široku mrežu periodike. Novine i časopisi objavljivani su u gotovo svim većim gradovima Volga-Uralske regije (u Astrahanu, Kazanju, Samari, Ufi, Orenburgu, Troicku, Saratovu, Simbirsku itd.), U glavnim gradovima. Inače, objavljeno na početku. XX. Stoljeće novine samarskih Tatara zvale su se "Nova sila" - "Yana Kech".

U sovjetsko doba, u vezi s prijenosom nadzora nad sadržajem obrazovanja na državu, potpuno podređenu komunističkoj ideologiji, tatarska škola postupno gubi svoj položaj. Čak se i u ruralnim područjima obrazovanje prevodi na ruski jezik (najaktivnije od početka 1960-ih), zatvaraju se pedagoške škole i zavodi koji školuju učitelje na njihovom materinjem jeziku. Apsolutna većina časopisa na tatarskom jeziku također je zatvorena, posebno izvan Tatarstana.

Prema lingvistima, jedan tatarski dijalekt, koji ima specifične značajke, još nije formiran na teritoriju Saratovske regije. Budući da je ogromna većina doseljenika bila među klepetavim Mišarima, osobitosti jezika ove određene skupine uočene su u dijalektu Tatara na sjeverozapadu Saratovske regije. Istodobno, bliski kontakti s Mišarima koji su se doselili iz područja s dijalektom gušenja, kao i s dijalektima srednjeg (kazanjsko-tatarskog) dijalekta i drugim susjednim narodima, pridonijeli su nastanku lokalnih specifičnosti. Lingvisti su ovaj dijalekt nazivali melekesskim dijalektom dijalekta Mishar. Istodobno, u istočnim okruzima regije ostala su naselja s dijalektom gušenja.

Uzgoj stoke - pašnjaci imali su podređenu ulogu. Držali su stoku i sitne preživare. U stepskoj zoni stada su bila značajna. Tatare odlikuje posebna ljubav prema konju. Uzgoj peradi bio je uobičajen, posebno pilića i gusaka. Hortikultura i hortikultura bili su slabo razvijeni. Pčelarstvo je bilo tradicionalno: nekada na brodu, u XIX-XX stoljeću. - pčelinjak.

Uz poljoprivredu, rukotvorine i obrti bili su od velike važnosti: migriranje u područja poduzetničke poljoprivrede radi žetve itd. i tvornicama, tvornicama, rudnicima, gradovima (potonje su često koristili Mišari i Tatari Kasimov). Tatari su bili poznati po svojoj vještini u preradi kože "Kazan maroko", "bugarska juft". Trgovina i trgovina i posredničke djelatnosti bili su za njih iskonski. Praktički su monopolizirali sitnu trgovinu u provinciji; većina nabavljača prasola bili su i Tatari.

Krajem XX. Stoljeća. Tatari, koji su postali jedan od najurbaniziranijih naroda Rusije, kako u republici tako i u inozemstvu, uglavnom se zapošljavaju u industrijskoj proizvodnji: u proizvodnji nafte, u proizvodnji petrokemijskih proizvoda, strojarstvu, izradi instrumenata itd. Tatarstan je također republika visoko razvijene poljoprivrede, važan proizvođač žitarica i stočarskih proizvoda.

Tradicionalna gospodarska djelatnost saratovskih Tatara bila je ratarstvo i pomoćno stočarstvo. Od 16. stoljeća poljoprivreda se provodi na trodimenzionalnoj osnovi uz upotrebu karakterističnih obradivih oruđa: teški plug na kotačima - "saban", plug s dva rala s palicom, pletarom, kasnije okvirnom drljačom - "tyrma". Skup žitnih usjeva, kao i način njihove prerade, bio je isti kao i kod ostalih naroda Volge. Hortikultura i hortikultura bili su slabo razvijeni.

Uzgoj stoke (stočarstvo) bio je stajaćeg karaktera, u stadu su prevladavali veliki i mali preživači. Konjsko meso bilo je omiljena hrana Tatara. Uzgoj peradi bio je široko prakticiran. U skladu s vjerskim zabranama, svinjetina se nije jela, zbog čega se svinje praktički nisu držale.

Tatari su također imali razvijene zanate: nakit, kožu, filc.

Tatari su najbrojnija etnička grupa Volga saveznog okruga među narodima koji tradicionalno ispovijedaju islam. Prema popisu iz 2002. godine, na teritoriju Volge Saveznog okruga živi 4 milijuna 063 tisuća Tatara, od čega je više od 2 milijuna u Republici Tatarstan.

Do 1917. godine popis etničkih zajednica zvanih Tatari bio je mnogo širi nego sada. U ruskim izvorima Tartare su ponekad nazivali narodima koji govore turkijski jezik na Kavkazu, u Srednjoj Aziji, tako zvanim Azerbejdžancima, Balkarima, Šorsima, Jakutima.

Trenutno su različite etničke skupine, koje se u službenoj statistici i znanstvenim istraživanjima nazivaju Tatarima, prvenstveno ujedinjeni blizinom jezika: gotovo svi oni govore jezicima kypčačke podskupine turskih jezika.

Tatarski jezik ima jednu od najstarijih tradicija pisanja u Rusiji. Čak su i Bugari, prethodnici današnjih Volga Tatara, imali runsko pismo. Kako je islamizacija napredovala, runsko pismo zamijenjeno je arapskim pismom. Starotatarski književni jezik nastao je na temelju arapske grafike u 16.-19. Stoljeću. 1927. godine tatarsko slovo prevedeno je na latinično pismo, 1939. godine - na ćirilicu s dodatkom šest slova kako bi se prenijeli zvukovi kojih nema na ruskom jeziku. Gramatika tatarskog jezika razvija se od kraja 19. stoljeća.

Osnova književnog tatarskog jezika je jezik kazanskih Tatara; regionalni dijalekti i dijalekti čuvaju se na svakodnevnoj razini. Tri su glavna dijalekta: zapadni (Mišarski), (Kazanj), istočni (sibirski).

Kultura svakodnevnog života Kazanskih Tatara formirana je na osnovi poljoprivredne ekonomije, islam je imao značajan utjecaj na svakodnevnu kulturu.

1. Valeev FT Volga Tatari: kultura i život. - Kazan, 1992.

2. Vorobiev N.I. Materijalna kultura Volga Tatara. (Iskustvo etnografskih istraživanja). - Kazanj, 2008.

3. Gaziz G Povijest Tatara. M., 1994.

4. Zakiev M.Z. Problemi jezika i podrijetla Volga Tatara. - Kazan: Tatari, knj. izdavačka kuća, 1986.

5. Zakiev MZ Tatari: problemi povijesti i jezika (Zbirka članaka o problemima jezične povijesti, oživljavanja i razvoja tatarske nacije). Kazan, 1995.

6. Karimullin A.G. Tatari: etnos i etnonim. Kazan, 2009. (monografija).

7. Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatari // Ethnos of the Saratov region. Povijesni i etnografski eseji. Saratov, 2009. (monografija).

8. Kuzeev R.G. Ljudi iz regije Srednja Volga i Južnog Urala. Etnogenetski pogled na povijest. M., 2002.

9. Mukhamedova R.G. Tatari-Mišari. Povijesna i etnografska istraživanja. - M.: Nauka, 1972.

10. Narodi Volge i Urala. Povijesni i etnografski eseji. M., 2005. (monografija).

11. Narodi Rusije u Saratovskoj regiji. Tatari, (http: // www.uic.ssu.saratov.ru/povolzje/tatari)

12. Speranski A. Volga Tatari. (Povjesničari-etnografska skica). - Kazan, 1994.

13. Tatari // Narodi Rusije: Enciklopedija. M., 2004.

14. Tatari Srednje Volge i Urala. M., 2007. (monografija).

15. Trofimova T. A. Etnogeneza Volga Tatara u svjetlu antropoloških podataka // Radovi Instituta za etnografiju Akademije znanosti SSSR-a. Nova ser. T.7. M.-L., 1999.

16. Khalikov A.Kh. Tatarski narod i njihovi preci. - Kazan, Tatarska izdavačka kuća, 1989.

17. Shakhno P. Volga Tatari // Rich. 2008. broj 112.

18. Etnokulturno zoniranje Tatara regije Srednja Volga. Kazan, 2001. (monografija).

Khalikov A.Kh. Tatarski narod i njihovi preci. - Kazan, Izdavačka kuća Tatar Book, 1989.S. 26.

Gaziz G Povijest Tatara. M., 1994. S. 144.

Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatari // Ethnos of the Saratov region. Povijesni i etnografski eseji. Saratov, 2009. S. 88.

Valeev F.T.Povolzhskie Tatari: Kultura i život. - Kazan, 1992. S. 76.

Tatari su druga najveća nacija u Rusiji nakon Rusa. Prema popisu stanovništva iz 2010. godine, oni čine 3,72% stanovništva cijele zemlje. Ovaj narod, koji se pridružio u drugoj polovici 16. stoljeća, uspio je sačuvati svoj kulturni identitet tijekom stoljeća, poštujući povijesne tradicije i religiju.

Bilo koja nacija traži svoje podrijetlo. Tatari nisu iznimka. Podrijetlo ove nacionalnosti počelo se ozbiljno istraživati \u200b\u200bu 19. stoljeću, kada se ubrzao razvoj buržoaskih odnosa. Ljudi su bili podvrgnuti posebnim istraživanjima, ističući njegove glavne značajke i karakteristike, stvarajući jedinstvenu ideologiju. Podrijetlo Tatara kroz sve to vrijeme ostalo je važna tema istraživanja kako ruskih, tako i tatarskih povjesničara. Rezultati ovog dugotrajnog rada mogu se približno predstaviti u tri teorije.

Prva teorija povezana je s drevnom državom Volga Bugarska. Vjeruje se da povijest Tatara započinje s tursko-bugarskim etnosom, koji je iznikao iz azijskih stepa i nastanio se u regiji Srednje Volge. U 10-13. Stoljeću uspjeli su stvoriti vlastitu državnost. Razdoblje Zlatne horde i moskovske države unijelo je neke korekcije u formiranje etnosa, ali nije promijenilo bit islamske kulture. Istodobno, uglavnom govorimo o Volga-Uralskoj skupini, dok se ostali Tatari smatraju neovisnim etničkim zajednicama, ujedinjenim samo imenom i poviješću ulaska u Zlatnu Hordu.

Drugi istraživači vjeruju da Tatari potječu od srednjoazijskih migranata na zapad tijekom mongolsko-tatarskih kampanja. Ulazak u Ulus Jochi i usvajanje islama odigrali su glavnu ulogu u ujedinjenju različitih plemena i formiranju jedinstvene nacionalnosti. Istodobno je autohtono stanovništvo Volge Bugarske djelomično istrijebljeno, a djelomično raseljeno. Vanzemaljska plemena stvorila su svoju vlastitu posebnu kulturu, donijela jezik kipčak.

Tursko-tatarsko podrijetlo u genezi naroda naglašava sljedeća teorija. Prema njemu, Tatari broje svoje podrijetlo od najveće azijske države srednjeg vijeka 6. stoljeća poslije Krista. Teorija prepoznaje određenu ulogu u formiranju tatarskog etnosa Volge Bugarske i kipčačko-kimačkih i tatarsko-mongolskih etničkih skupina azijskih stepa. Ističe se posebna uloga Zlatne Horde koja je ujedinila sva plemena.

Sve nabrojane teorije formiranja tatarske nacije ističu posebnu ulogu islama, kao i doba Zlatne Horde. Na temelju povijesnih podataka, istraživači različito vide podrijetlo podrijetla ljudi. Ipak, postaje jasno da Tatari vode porijeklo od drevnih turskih plemena, a povijesne veze s drugim plemenima i narodima, naravno, imale su utjecaja na trenutnu sliku nacije. Pažljivo čuvajući kulturu, jezik i uspjeli ne izgubiti svoj nacionalni identitet suočeni s globalnom integracijom.

Govore kazanskim dijalektom tatarskog jezika kipčačke skupine turskih jezika. Etničku osnovu kazanskih Tatara činili su turkijski (Bugari, Kipčaci, itd.) Narodi, kao i predstavnici kulture Imenkov.

Povijest

Rana povijest

Pogrebni obred

Mnoge činjenice pogrebnih obreda kazanskih Tatara pokazuju potpuni kontinuitet od Bugara; danas je većina obreda kazanskih Tatara povezana s njihovom muslimanskom religijom.

Mjesto... Urbane nekropole Zlatne Horde nalazile su se unutar grada, kao i groblja iz razdoblja Kazanskog kanata. Groblja kazanskih Tatara od 18. do 19. stoljeća nalazili su se izvan sela, nedaleko od sela, ako je bilo moguće - preko rijeke.

Grobne građevine... Iz opisa etnografa proizlazi da su Kazanski Tatari imali običaj saditi jedno ili više stabala na grobu. Grobovi su gotovo uvijek bili okruženi živicama, ponekad su na grob stavljali kamen, izrađivali male brvnare bez krova, u koje su sadili breze i stavljali kamenje, ponekad su postavljali spomenike u obliku stupova.

Način pokopa... Za Bugare svih razdoblja karakterističan je obred inhumacije (postavljanja leševa). Poganski Bugari pokopani su glava prema zapadu, na leđima, ruku uz tijelo. Prepoznatljiva značajka groblja X-XI stoljeća. je razdoblje formiranja novog obreda u Volgi Bugarskoj, otuda nedostatak stroge ujednačenosti u određenim detaljima rituala, posebno u položaju tijela, ruku i lica pokopanog. Uz poštivanje kible, u apsolutnoj većini slučajeva postoje odvojeni ukopi okrenuti prema gore ili čak prema sjeveru. Na desnoj su strani ukopi mrtvih. Položaj ruku posebno je različit u tom razdoblju. Za nekropole XII-XIII stoljeća. karakteristično je objedinjavanje detalja obreda: strogo poštivanje kible, orijentacija lica prema Meki, ujednačen položaj pokojnika s laganim okretanjem u desnu stranu, s desnom rukom ispruženom uz tijelo, a lijevom, blago savijenom i položenom na zdjelicu. U prosjeku 90% ukopa daje ovu stabilnu kombinaciju likova naspram 40-50% na ranim grobljima. U razdoblju Zlatne Horde svi su pokopi vršeni prema obredu inhumacije, tijelo je bilo ispruženo na leđima, ponekad s okretom udesnu, glavu prema zapadu, okrenutu prema jugu. Tijekom razdoblja Kazanskog kanata obred pogreba se ne mijenja. Prema opisima etnografa, pokojnik je spušten u grob, a zatim položen u bočnu oblogu, okrenut prema Meki. Rupa je bila ispunjena ciglama ili pločama. Širenje islama među Volškim Bugarima već u predmongolsko doba vrlo se jasno očitovalo u obredu Bugara XII-XIII stoljeća, u razdoblju Zlatne Horde, a kasnije i u pogrebnom obredu Kazanskih Tatara.

Nacionalna odjeća

Odjeća muškaraca i žena sastojala se od hlača širokog koraka i košulje (za žene je bila nadopunjena vezenim naprsnikom), na kojoj se nosila neglića bez rukava. Kozaci su služili kao gornja odjeća, a zimi - prošiveni bešmet ili krzneni kaput. Glava za glavu muškaraca je kapuljača, a na njoj je poluloptasta kapa s krznom ili filcana kapa; žene imaju vezeni baršunasti šešir (kalfak) i šal. Tradicionalne cipele su kožne ichigi s mekanim potplatima; izvan kuće nosile su kožne galoše. Žensku nošnju karakteriziralo je obilje metalnog nakita.

Antropološki tipovi Kazanskih Tatara

Najznačajnija na polju antropologije Kazanskih Tatara su studije T.A.Trofimove, provedene 1929.-1932. Konkretno, 1932. godine, zajedno s G. F. Debetsom, provela je opsežna istraživanja u Tatarstanu. U regiji Arsk pregledano je 160 Tatara, u regiji Elabuga - 146 Tatara, u regiji Chistopol - 109 Tatara. Antropološke studije otkrile su prisutnost četiri glavna antropološka tipa u Kazanskim Tatarima: pontski, lagani kavkaski, sublaponoidni, mongoloidni.

Tablica 1. Antropološke značajke različitih skupina Kazanskih Tatara. Znakovi Tatari regije Arsk Tatari regije Yelabuga Tatari okruga Chistopol Broj slučajeva 160 146 109 Visina 165,5 163,0 164,1 Uzdužni dija. 189,5 190,3 191,8 Križ. dija. 155,8 154,4 153,3 Visina. dija. 128,0 125,7 126,0 Dekret glave. 82,3 81,1 80,2 Visina-uzdužna 67,0 67,3 65,7 Morfološki visina lica 125,8 124,6 127,0 Žigomatični dija. 142,6 140,9 141,5 Morfološki lica. pokazivač 88,2 88,5 90,0 Nazalni indeks 65,2 63,3 64,5 Boja kose (% crno-27, 4-5) 70,9 58,9 73,2 Boja očiju (% tamno i miješano 1-8 prema Bunaku) 83,7 87,7 74,2 Vodoravni profil% ravni 8,4 2,8 3,7 Prosječna ocjena (1-3) 2,05 2,25 2,20 Epicanthus (% dostupnosti) 3,8 5,5 0,9 Kapak nabora 71,7 62,8 51,9 Brada (prema Bunaku)% vrlo slab i slab rast (1-2) 67,6 45,5 42,1 Prosječna ocjena (1-5) 2,24 2,44 2,59 Visina nošenja Prosječna ocjena (1-3) 2,04 2,31 2,33 Opći profil leđa nosa% konkavan 6,4 9,0 11,9 % konveksno 5,8 20,1 24,8 Položaj vrha nosa% povišen 22,5 15,7 18,4 % izostavljeno 14,4 17,1 33,0

Tablica 2. Antropološki tipovi Kazanskih Tatara, prema T.A.Trofimovoj Grupe stanovništva Svijetlo bijelac Pontski Sublaponoid Mongoloidni N % N % N % N % Tatari regije Arsk u Tatarstanu 12 25,5 % 14 29,8 % 11 23,4 % 10 21,3 % Tatari regije Elabuga u Tatarstanu 10 16,4 % 25 41,0 % 17 27,9 % 9 14,8 % Tatari Chistopol regije Tatarstan 6 16,7 % 16 44,4 % 5 13,9 % 9 25,0 % svi 28 19,4 % 55 38,2 % 33 22,9 % 28 19,4 %

Ove vrste imaju sljedeće značajke:

Pontski tip - karakterizira mezokefalija, tamna ili mješovita pigmentacija kose i očiju, visoki most na nosu, konveksni nosni most, s visećim vrhom i bazom, značajan rast brade. Prosječni rast s trendom rasta.
Lagani kavkaski tip - karakterizira subbrahikefalija, lagana pigmentacija kose i očiju, srednji ili visoki nosni most s ravnim nosnim mostom, srednje razvijena brada, srednje visine. Niz morfoloških značajki - građa nosa, veličina lica, pigmentacija i niz drugih - približavaju ovu vrstu Pontici.
Sublaponoidni tip (Volga-Kama) - karakterizira mezo-subbrahikefalija, miješana pigmentacija kose i očiju, široki i niski most na nosu, slab rast brade i kratko, srednje široko lice s tendencijom spljoštavanja. Nabor kapka prilično je čest kod slabog razvoja epikantusa.
Mongoloidni tip (Južni Sibir) - karakterizira brahikefalija, tamne nijanse kose i očiju, široko i spljošteno lice i niski most na nosu, često pronađeni epikantus i loš razvoj brade. Rast, na kavkaskoj ljestvici, prosjek.

Teorija etnogeneze Kazanskih Tatara

Postoji nekoliko teorija etnogeneze Tatara. U znanstvenoj literaturi detaljno su opisana tri:

• bugarsko-tatarska teorija
• tatarsko-mongolska teorija
• tursko-tatarska teorija.

vidi također

Bilješke

Književnost

• Akhatov G. Kh. Tatarska dijalektologija. Srednji dijalekt (udžbenik za studente). - Ufa, 1979.
• Akhmarov G.N. (Tatari.)ruski. Svadbene svečanosti Kazanskih Tatara // Әkhmәrev G.N. (Tatari.)ruski Tarihi-dokumentarni film Kyentyk. - Kazan: "Kyen-TatArt", "Hәter" nәshriyaty, 2000.
• Drozdova G.I. Pogrebni obred naroda Volga-Kama regije 16.-19. Stoljeća: zasnovan na arheološkim i etnografskim materijalima / sažetak dis. ... kandidat povijesnih znanosti: 07.00.06. - Kazanj: Institut za povijest imena Sh. Mardzhanija Akademije znanosti Republike Tatarstan, 2007. - 27 str.

• Karakteristike Chatskog u "Jao od pameti" (sa citatima)
• Studija Kaverinova romana „Dva kapetana
• Studija Kaverinova romana „Dva kapetana Ivan Pavlovič Korablev
• "Golovljevi": povijest objavljivanja, analiza, značenje romana Značajne slike Golovljevih
• "Analiza Gospodinova romana" Golovlevs "- umjetnička analiza Esej na temu Jude
• Izrazi iz knjige "Rat i mir"
• Seoski pisci: Fedor Aleksandrovič Abramov, Vasilij Ivanovič Belov, Ivan Ivanovič Akulov
• Opis slike Rylova "Kuća s crvenim krovom
• Glavni likovi romana „Rat i mir
• "Narnatova narukvica" - priča o nastanku priče A

• Analiza epizode iz romana L
• Ostavljajući debelog čovjeka s bistrog proplanka
• Tragična ljubav gospodara i margarite
• Internetsko čitanje knjige Junak našeg doba II
• Bachov životni i kreativni put ukratko
• Othello shakespeareova analiza djela
• Roman "Eugen Onjegin" u ruskoj kritici
• Ukratko, analiza "Eugena Onjegina"
• Radionica čitanja Leskovljeve priče `Začarani lutalica`
• Provjera bilješki bilješki (ključne točke u pitanjima)