Обичаи и традиции на осетинския народ. осетинските традиции




НАЙ-ДОБРИТЕ НАРОДНИ ТРАДИЦИИ И ОБИЧАИ НА ОСЕТИНЦИТЕ

Колективна отзивчивост и другарска взаимопомощ

Многоезичните хора на нашата велика страна са богати на традиции и обичаи. Много от тях, опровергавайки вековната дебелина на времето, са оцелели и до днес и често красят живота на своите съвременници, носейки мощен морален заряд. Бих искал да обърна специално внимание на колективната отзивчивост и другарската взаимопомощ. Произходът на тази традиция датира от древни времена, до племенната система; на него в ранните етапи се основава историята на световната цивилизация. Тя се основава на основния принцип „Един за всички, всички за един”, който хармонично съчетава национални, колективни и лични интереси, действайки като важен фактор за взаимното разбирателство между хората, при формирането на съзнанието в духа на безкористно служене на взаимно.

Житейският опит на нашия народ убедително свидетелства колко широко се практикува в момента. Силата на тази традиция се крие във факта, че тя е успяла да изправи на крака много болни и инвалиди, приведе в хората десетки и стотици хиляди сираци, осигури старост на самотните, възрастните хора и осигури морална подкрепа на с разбито сърце.

От древни времена, в условията на Северна Осетия, е широко разпространен такъв народен обичай на взаимопомощ като "зиу" - безплатна колективна помощ, предоставяна от роднини, съседи, приятели, познати на строго доброволна основа. Корените му се връщат в далечното минало.

К. Хетагуров пише в писмо до своите сънародници: „Спомнете си нашия най-добър традиционен обичай – зиу, как всеки осетин от сърце се отзоваваше на нуждата на друг, без да се съобразява нито с родството, нито с личните си интереси. Младежът отишъл на ливадите и след като завършил коситбата на бедно семейство, лишено от труд за няколко часа, се върнал по селата с песни. Младите жени от своя страна взеха хляб от малка нива на нуждаещо се семейство. По време на природни бедствия всеки осетинец, който не беше лишен от способността да ходи, при най-малката тревога, бързаше на мястото и по силите си и възможностите помагаше на пострадалите с какво и как можеше всеки: личен труд, хляб, сено , слама, дърва за огрев, строителен материал и др. В много села и аули старейшините решавали на кого първо да помогнат. Тези решения бяха стриктно спазени. Нито един човек не можеше да започне да си коси сено, преди да бъдат осигурени домакинствата на безпомощни стари хора, вдовици, сираци.

По време на Великата отечествена война и в следвоенния период "зиу" изигра значителна роля във възстановяването на разрушените и изграждането на нови къщи за инвалиди, семейства на загинали войници.

И в момента този обичай е запазен като пример за безкористна помощ, колективна и другарска отзивчивост, въпреки че претърпя значителни промени.

Сред осетинците, както и сред много други народи, роднинските връзки играят доста голяма роля в колективната отзивчивост и взаимопомощ. Роднините си оказват морална и материална подкрепа, особено ако семейството е щастливо или тъжно. Влияят благоприятно на близките, предпазват по-малките от лоши постъпки, възпитават сираци, обграждат болните с внимание, осигуряват старост на самотните стари хора. Като правило те се гордеха с честта на семейството, изглеждаше помагаше да бъдат по-чисти и по-добри, повече от веднъж вдъхновени за благородни дела.

При всичко това не трябва да забравяме, че семейните връзки често пораждат много негативни явления, особено когато са изградени на нездравословна основа. Обществото е много вредено, когато родството се основава на взаимна отговорност, която задължава да издържа всеки роднина, включително престъпник; когато определени длъжностни лица, нарушавайки законите, оказват съдействие единствено на принципа на родство на хора, които нямат никакво право на това.

Междувременно дори в последно време – по силата на обичая – един недостоен роднина, обезчестил честта на семейството, беше обявен за бойкот и изгонен от семейството си. Може би това беше не само най-тежкото наказание, но и най-големият срам. Не милост и снизхождение от близки, а осъждане и презрение - това очакваше недостоен роднина. Това до голяма степен възпира дори и най-разюзданите представители на този вид необмислени действия, от нарушения на моралните принципи и приетия етикет.

Бих искал да се спра на онези отношения, които понякога се развиват след сватбата между роднините на булката и младоженеца. Какво да крия, понякога те не допринасят за укрепване на младо семейство. Тук имаме предвид преди всичко обичая, според който родителите на младоженеца уреждат голяма трапеза в чест на бащата на снахата, нейните най-близки роднини. Неговото неспазване се счита за неуважение към тях. След известно време, в чест на свекъра, родителите на снахата също организират прием, но обикновено в по-малък мащаб.

Все още е широко разпространена взаимната покана на майките на булката и младоженеца. Така например след дълга подготовка майката на снаха, заедно с близките си (10-15 жени), посещават нови роднини, на които поднася скъпи подаръци. Тук те са обилно третирани и на свой ред дарени. Приблизително същото се наблюдава при повторното посещение на майката на младоженеца в къщата на нови роднини. Докато тези "действия" не се извършват, страните нямат право да ходят една на друга.

Този обичай, от една страна, не допринася за сближаването на новите роднини, тяхното по-добро взаимно разбиране, от друга страна, поражда много формалности и изисква големи материални разходи. Междувременно тези взаимни посещения, при спазване на мярката, биха могли да помогнат за създаването на силно семейство. За да направите това, те трябва да бъдат ограничени до тесен семеен кръг. И, разбира се, е много по-добре, когато родителите от двете страни правят тези традиционни посещения един на друг заедно.

Подобна „иновация“ не укрепва семейните връзки, когато буквално всички поканени на сватбата са принудени да правят парични вноски или да представят подаръци непременно. Може ли да се счита за морално, че едно семейство, особено заможно, приема подаръци или пари от всички поканени според списъците? Всъщност сред тях често има такива хора, които, за да осигурят такова „внимание“, са принудени да затънат в дългове. Възможно ли е колективната взаимопомощ да се нарече такава "помощ", каквато се оказва от тези, които самите се нуждаят от нея и, най-важното, често се оказва на тези, които биха могли без нея? И колко от тези, които биха се радвали да участват в сватбените задължения, но тъй като няма какво да отидат на сватбата на техния роднина, те са почти принудени да се крият, защото никой не се нуждае от вашите умения (кулинарни или други) без подарък.

IN Напоследъкразмерът на тези предложения нараства всеки ден и те трябва да се правят почти всяка седмица. Ами ако не го направят? Тогава без съжаление ще бъдете изтрити от списъка с любими хора. Всичко това нямаше да се случи, ако ние самите не бяхме изкривили добрата същност на традицията за колективна отзивчивост и взаимопомощ. Всъщност дори в близкото минало нуждаещите се роднини бяха освободени от тези задължения, въпреки че самите те, ако е необходимо, получиха подходяща материална помощ.

Да бъдеш съпричастен, да споделиш радостта изобщо не означава, че трябва да си направиш финансови разходи, независимо дали възможностите ти го позволяват или не. Защо проявата на отзивчивост сега почти винаги е придружена от материални разходи? За да се избегне това, е необходимо в известен смисъл да се промени социалната среда. Необходимо е, първо, да се постигне връщане на такива стари отношения между хората, когато паричните вноски, ценните подаръци и като цяло материалната помощ бяха грижа само на най-близките роднини. Обичаят, по силата на който всички поканени на сватбата непременно носят подаръци, датира от средата на 40-те години на 20-ти век. Този период включва и проявата на такава иновация като съставянето на списъци.

Тук огромна роля изигра фактът, че разходите за сватбата започнаха да надхвърлят материалните възможности на семействата на булката и младоженеца до такава степен, че беше невъзможно да се направи без впечатляваща помощ от многобройни гости. От само себе си се разбира, че е необходимо да се съобразят разходите за сватбата с финансовите възможности на родителите на булката и младоженеца, като се вземе предвид помощта на най-близките роднини, приятели и съседи. В противен случай изнудването и листването ще продължат да се практикуват.

Освен това трябва да се помни, че нашите предци са освободили бедните, самотните, възрастните, болните, вдовиците от всякакви разходи за спазване на определени обичаи. Освен това те често сами са получавали някаква помощ. Освен това никой от тях не се смути от подобно отношение. В тези случаи обичаят често се спазва чисто символично: самотен старец може да изрази желание да направи парична вноска, за което му се благодари искрено и, знаейки за тежкото му финансово положение, не му се вземат пари. А вдовица с малки деца на издръжка е освободена дори от този официален акт. Подобен диференциран подход е възможен поради факта, че, от една страна, лицето, което събира пари, познава доста добре всички или почти всички присъстващи, от друга страна, е повече или по-малко точно определено кой каква сума трябва да внесе в зависимост от за степента на родство и близост до дома.

И могат ли роднински отношения между женени хора да се заздравят от всякакви взаимни искания относно разходи (бик, подаръци и т.н.), които са толкова фино подредени, че изглежда, че се извършват стриктно по добрата воля и на двете страни. Близките на булката, уж поради липса на финансови средства, наричат ​​толкова дълги срокове за подготовка на сватбата, че по никакъв начин не могат да удовлетворят младоженеца и близките му и са принудени да предложат своята помощ, за да съкратят тези срокове и да доведат до сватба по-близо. Всъщност често се оказва, че семейството на булката е по-благополучно.

Традицията на колективна отзивчивост и взаимопомощ е особено очевидна, когато човек изпадне в беда: той получава огромна морална и материална подкрепа от роднини, приятели, съседи, колеги и дори просто познати.

Сред осетинците (както и сред много други народи) тежко болен човек изпитва благотворното влияние и добрата сила на тази традиция, той е заобиколен от внимание и грижа. До леглото му денонощно дежурят роднини и дори съседи, които се грижат за него, изпълняват желанията му и правят всичко възможно да го развеселят. Такава чувствителност и топлота от тяхна страна, разбира се, помагат на пациента да понесе болестта по-лесно.

Веднъж случайно наблюдавах как жителите на Дигорското дефиле са много притеснени за своя съселянин, колхозник от селото. Дзинага. Всички се опитваха да й помогнат с мила, насърчителна дума и лекарство. И когато тя беше хоспитализирана в една от болниците в Орджоникидзе, мнозина се обаждаха там и дори идваха на гости. Цялата махала се смяташе за щастлива, когато тя се възстанови и се върна у дома.

Не може обаче да се твърди, че винаги сме толкова чувствителни и грижовни към пациента. Освен това се случва да се прояви безразличие към него. За съжаление могат да се посочат много примери, когато не само на съседи, познати, но дори и на роднини, които са болни или в беда, обръщат гръб, проявяват безчувствие.

Какви разходи за време и пари правим във връзка със заболяването на близък човек? Винаги ли е добре поддържан, има ли възможност за продължително санаториумно лечение, осигурено ли е с всичко необходимо? Ако една четвърт от доходите на повечето семейства в Северна Осетия се изразходват за спазване на обичаите и преди всичко за погребение и погребални обреди, тогава какво част от тях пада върху болните? Парадоксално е, но вярно: поради нашата отдаденост към култа към мъртвите, ние мислим все повече за мъртвите, отколкото за болните. Пациентът може да има остра нужда от най-необходимото и да го няма, но след смъртта всичко, което е било обект на желание, ще бъде на паметната маса.

„В момента на значителни емоционални сътресения нашето съзнание търси релаксация, за да се освободи от емоционалното претоварване, което го заплашва. Обединявайки хората, обредът помага да се гарантира, че човек с разбито сърце не се чувства самотен “, пише известният съветски учен Д.М. Угринович.

Веднага след като роднини, приятели, съседи разберат за инцидента, те незабавно се втурват към къщата на починалия. Именно върху тях и върху плещите на сътрудниците се пада изпълнението на всички задължения, свързани с организацията на погребението. Достатъчно е да кажем, че членовете на семейството на починалия и дори близките му роднини са напълно освободени от всички тези грижи.

Въпреки това, човек не може да се съгласява с толкова често срещано явление, когато десетки или дори стотици външни лица участват в погребението, непознати. Разбира се, съпричастността към непознати в скръб е благородно чувство, но оправдано ли е присъствието на стотици непознати на погребението? Ето мнението на един жител на нашия град В. Бязров по този въпрос: „Ако е станало нещастие, тогава човек трябва да сподели мъката си с опечаления. Както знаете, много хора идват на погребението и сред тях има непознати. Изобщо не е ясно колко трудна е смъртта непознаттези, които изобщо не са го познавали и колко много могат да споделят мъката на хора, които не познават.

Сред тях има много, които не познават не само починалия, но и членове на семейството му. Тръгват без никаква тъга, отиват само защото обичаят така казва. Освен това тези аутсайдери, според мен, със своето безразличие обиждат чувствата на тези, които искрено скърбят за починалия.

В Осетия по правило мъртвите се погребват с големи почести. Броят на участниците в погребението зависи от това колко внимание е отделял на другите навремето самият покойник, какъв е бил неговият личен авторитет, кой е останал в семейството му, какви длъжности са заемали, какви са роднинските им връзки. Разбира се, заслугите на починалия към обществото не се забравят, социалната позиция, която е заемал, също играе роля. При всичко това, да си признаем, не е изключена изчислението, надеждата за реципрочност. За съжаление има факти, когато след починалия не е имало наследници или близки, влиятелни роднини, а самият той е бил обикновен работник. В този случай, като правило, малко хора се събират на погребението, защото няма надежда за взаимност. Така често се случва да се отдават почести на починалия далеч извън неговите заслуги.

Възможно ли е да се обадите на симпатични хора, които участват в организацията на погребението и получават определено възнаграждение за това? Дали подобни „иновации“ не са богохулни, като връчване на подаръци на близките на починалия в деня на траур, както и факта, че семейство, което е загубило любим човек, бързайки от един магазин в друг, купува и поднася подаръци на онези, които обличаха покойника, които копаха гроб, приготвяха възпоменателна трапеза и т.н.? Ето какво пише в писмото си читателят на вестник „Ræstdzinad” К.Б. Бигаев: „Нашият съсед почина тази зима. И, както се очакваше, ние, тримата съседи, започнахме да привеждаме покойника в правилната форма. С нови дрехи го сложиха в ковчег и излязоха в двора. Не направихме нищо особено, но след четиридесет дни семейството му ни изпрати подаръци: всеки от нас по скъпа риза, чорапи, носни кърпички. Подаръци получиха жените, които пекоха баници, всяка с разрез за рокля, чорапи и престилки. Не сме направили услуга, за да получим подаръци. Кой измисли този "нов обичай?" Той - като заразна болест. И тя трябва да бъде елиминирана решително.

Наистина, въпреки че този „обичай“ е от сравнително скорошен произход, той се разпространява с такава скорост, че вече е проникнал и в най-отдалечените ни селища. Така например в село Задалеск, район Ирафски, наскоро започнаха да се дават подаръци дори на тези, които събарят ковчег, колят добитък и т.н. Мнозина, изразявайки възмущението си от подобни факти, директно казват, че осъждането и дори презрението заслужават не само тези, които поднасят подаръци, но и тези, които ги приемат. На всички народни събрания, провеждани през 80-те години в републиката, се чу идеята, че приемането на подаръци за услуги, извършени по време на погребението, е неморално, ниско, недостойно за истински човек. Тези неморални явления, подчертава се на събранията, противоречат на елементарните норми на човешкия морал и трябва да бъдат безмилостно изкоренени. Мнозина изразяват изненадата си от това как е възможно да се комбинират голяма мъкаи подаръци. И тази изненада е разбираема.

Що се отнася до обичая за предоставяне на материална помощ на семейството на починалия, той като цяло е положителен, но напоследък претърпя значителни промени. Тук е необходимо да се каже, че често материална помощ се предоставя на тези, които изобщо не се нуждаят от нея, а тези, които нямат никакви възможности за това, допринасят своя дял. Както виждате, тук се е отразил и чуждият дух на „аз – на теб, ти – на мен“, който разяжда устоите на морала ни.

Именно това принуждава дори хора с ниски доходи да отделят определена сума от и без това оскъдния си бюджет за семейство, което е претърпяло скръб. Знаейки много добре, че тя изобщо не се нуждае от това, но не иска да бъде известна като "бели врани". Неведнъж сме били свидетели, когато на погребението на човек, оставил след себе си семейство с пълен материален просперитет, се събират внушителна сума. Обратно, семействата в реална нужда почти никога не получават такава помощ. Това не означава ли, че отзивчивостта се проявява от някакви егоистични съображения, разчитане на нещо, а не по нареждане на сърцето?

Човек трябва да прави добро, а не за награда. Той не трябва да изчислява в ума си: „Какво ще получа за това?“ Най-добрата илюстрация на казаното са думите на A.P. Чехов: „Желанието да се прави добро на хората със сигурност трябва да бъде душевна потребност, условие за лично щастие. Но ако не идва от това, а от някакво друго съображение, тогава не е това.

Уважение към по-възрастните

Няма такъв народ на земята, в чиито вековни традиции и обичаи не би се установило правилото: уважавайте по-възрастния. И в живота на осетинския народ обичаят на уважение към по-възрастния, към мъдростта на по-възрастния, към опита на по-възрастния заема достойно място. Изследователите на осетинския живот в своите писания почти всички подчертават уважителното отношение на младите хора и възрастните хора.

А. Гакстхаузен пише през 1857 г.: „Осетинците изпитват страстна любов и уважение към своите родители, предци и старейшини като цяло... Младите хора никога не сядат в присъствието на него (старейшината. - К.Г.) и не му говорят високо не противоречи." Й. Шанаев отбелязва през 1870 г., че „всички почитат старейшините. Мястото, което заемат в общественото мнение, вдъхва у тях навсякъде и по всяко време уважението и уважението на хората.

Обичаят за почитане на старейшините възниква сред осетинците в тяхното племенно общество. Възрастта сред осетинците, както и сред другите народи на Северен Кавказ, беше от голямо значение и даде значителни привилегии. Този обичай изисквал пълно, безпрекословно подчинение на децата не само на родителите си, но и на по-възрастните като цяло. По-малките проявяваха всякакво внимание и уважение към по-възрастните, помагаха им, чакаха на масата. В присъствието на по-възрастните, по-младите нямаха право дори на най-малки свободи, не можеха да седят, да пият, дори и в най-малките дози, алкохолни напитки (сравнете това с това, което често виждаме днес).

За нас спазването на обичая на почит към по-възрастните предполага не само уважение към сивата коса, но и ясно съзнание за приемствеността на поколенията. Богатият житейски опит на старейшините е фондът, от който се гради сградата на нашето бъдеще, затова трябва да се отнасяме към нея като към ценна национална собственост.

Обичаят за уважение към старейшините е общ за всички народи на нашата страна и трябва да стане връзка между тях. Той може да разкрие напълно положителната си роля само когато се прояви уважение към старейшините според техните заслуги, независимо от националната и религиозна принадлежност. Да бъдеш пример във всичко е източник на уважение. Правото на уважение не е само възрастова привилегия. Най-добрите представители на по-старото поколение са не само носители на положителното (в нашата реалност има много примери за това), но и го предават на бъдещите поколения. Те възпитават у младите хора любов към труда, култура на поведение, високи чувства на колективизъм и хуманизъм, взаимопомощ, добронамереност, честност, с една дума, правят всичко, за да установят истински човешки отношения между хората.

Що се отнася до младежта, тя не трябва да възприема сляпо, не механично, а творчески да възприема наследството на миналите поколения. Тя трябва да подхожда към него с цялата сериозност и отговорност. Разбира се, трябва да се помни, че ако всяко ново поколение отхвърли цялото минало и започне наново, от нулата, без да разчита на постиженията на предишните поколения, тогава прогресивното развитие на обществото би било немислимо. Но в същото време младите хора трябва да помнят сенчестата страна на този обичай: той се основава на култа към по-възрастния и изисква сляпо подчинение на него. Неслучайно се появиха такива мъдри народни поговорки като „Умът не зависи от възрастта“, „Възрастта още не е заслуга на човека“.

За съжаление все още се наблюдават подобни явления, когато родителите не се съобразяват с чувствата на своите възрастни деца при избора на приятел на живота и решават съдбата си единствено по собствена воля. Поведението на родителите също не е оправдано в случаите, когато 30-40-годишен мъж не може самостоятелно, без тяхното съгласие, да разреши този или онзи въпрос, засягащ лично него или съпругата му. Понякога младите хора са поставени в непоносими семейни условия, но не смеят да напуснат бащината си къща, тъй като това се възприема като голяма обида за родителските чувства и права. Егоистично се възползвайки от това, някои родители правят всичко възможно, за да запазят възрастните си семейни синове, принуждавайки ги да живеят под един покрив. В никакъв случай не се застъпваме за това, че възрастните деца пренебрегват мнението и желанията на родителите си, изоставят ги и непременно живеят отделно от тях. Въпреки това прекомерната защита на вашите възрастни деца, принуждаването им да ви се подчиняват безпрекословно, е всичко, което по правило не носи добри резултати.

Искам също така да кажа, че изградената през вековете система от традиционни правила на поведение за младите, изразяващи уважително отношение към по-възрастните, често се превръща в формалност или дори се забравя от нашите съвременници. Но той по същество заслужава не само запазване, но и активно възраждане и развитие. На настоящия етап може успешно да се използва от семейството, училището, работния екип за възпитаване на чувство на благодарност към по-възрастните. В това отношение устното народно творчество, особено нартският епос, може да бъде от голяма помощ.

При разработването на форми и методи за запазване на най-доброто и в борбата срещу всяко негативно е много важно правилно да се определи отношението към привържениците на древността, към пламенните защитници на всичко старо. Това, разбира се, не е хомогенна маса. Следователно подходът към него трябва да бъде различен. Ако открием и положителното, и отрицателното в старото, тогава защитниците на старото са едновременно носители и на двете. А това от своя страна ни дава възможност да изградим от привържениците на античността активни защитници на всичко положително, което отговаря на съвременните изисквания, обогатява живота ни, възпитава активни борци срещу онези негативни явления, които са ни преминали от миналото или са били придобити от нас сега.

Напредналата публика и истинските привърженици на най-добрите народни традиции и обичаи се интересуват еднакво от борбата с пиянството, хулиганството и други негативни прояви. Освен това ги обединява искреното желание да защитят най-доброто, което носят народните традиции и обичаи.

Трябва да се даде подходящ отпор на онези, които под прикритието на спазването на традициите на своите предци извращават всичко най-добро, което е в тях, които ги даряват с вредни, по същество реакционни елементи. Такива "новатори" са преди всичко пиячи, хора с нечисти ръце и покварен морал.

Специално трябва да се отбележи огромната роля на почитаемите старейшини, която те са призвани да играят в организирането и провеждането на семейните ритуали. Старейшините могат и трябва да дават добри, разумни съвети на семейството, празнуващо това или онова събитие, да помогнат за намаляване на разходите за провеждане на всякакви ритуални събития, да предотвратят извращенията на истински народните традиции, да спрат проявите на нездрав дух на състезание и т.н. Самото присъствие на старейшини трябва да гарантира образцовото поведение на другите навсякъде.

Известно е, че те обикновено действат като тамада и като правило оглавяват всеки празник. Съвсем естествено е, че именно те носят моралната отговорност за реда и дисциплината на масата. И ако днес сме принудени да признаем многобройни факти на безобразия (чревоугодничество, пиянство, самонадеяност), то според мен са виновни преди всичко тези, които водят празника. Старейшините не трябва да допускат никакви отклонения от традиционния народен етикет, който осигурява правилен ред, ненужно провъзгласяване на многобройни наздравици, особено несъобразени с духа на нашето време. Масата трябва да бъде и своеобразна школа за възпитание на младите хора. При условие, че тамадата е модел във всичко, това е напълно осъществимо. Може би във всяко населено място, квартал има най-възрастните, които са спечелили голямо признание и уважение сред приятелите и съседите си с активната си работа в областта на подобряването на нашия бит.

Същите старейшини, които не могат да осигурят правилния ред на масата, не се ползват с достатъчен авторитет сред другите, не трябва да сядат като тамада. Решението на този въпрос зависи от собствениците, които трябва предварително да определят кой ще води масата. Иначе тамадите се оказват хора, чиято единствена „заслуга” е възрастта.

Всъщност вероятно трябва да се съгласим, че всички ние сега просто трябва да обръщаме много повече внимание на старейшините, да не пестим духовни грижи за тях, да използваме по-широко техния житейски опит, да активизираме дейността на съветите на ветераните от войната и труда, съветите на старейшините, женски съвети, - за успешно осъществяване на практическото обучение на младото поколение в творческо сътрудничество с прогресивната общественост. Би било непростимо за всички нас да не се грижим, да не се грижим за старейшините, които са мъдри в живота, които имат огромен житейски опит, повишено чувство за дълг, които често са носители на всичко това ценно, положително това е в народните традиции и обичаи.

традиции в гостоприемството

За всички народи на Северен Кавказ, включително осетинците, гостоприемството е свещен обичай, възникнал по време на племенната система и регулиращ формите и правилата на общуване между хора от равни народи, от клисури и аули. От древни времена той е пропит с духа на приятелството и е допринесъл за сближаването на хората. Алпинистът се смяташе за мъдър, почтен, който свещено спазва законите на гостоприемството, пътува много, има приятели сред представители на други народи и ги посещава като скъп гост. В условията на някогашния глух, затворен бит горците са получавали информация за заобикалящия ги свят предимно чрез своите гости или самите себе си в ролята на такива.Освен това обичаят гостоприемство допринася за взаимното предаване на ценен житейски опит на онези народи, чиито представители бяха гости и домакини.

Изненадващо точно определение на този обичай дава един от водещите представители на осетинската интелигенция от края на 19 век Г. Шанаев. Обичаят на гостоприемството „съществува не само сред осетинците“, пише Г. Шанаев преди около сто години, „но и сред всички кавказки планинари като цяло и се основава на универсалния морал, който му придава свещен смисъл в мнението на планинарите... Този обичай сред планинците е институция на международното право, която дава възможност на един народ да общува с друг. Това предполага, че законите на гостоприемството са се отнасяли предимно за представители на други народи и националности и основната им цел е била да заздравят приятелството между тях. За пореден път ни убеждават думите на акад. Й. Клапрот, който обикаля Кавказ в началото на 20 век: пий и яж, колкото му трябва, и ще се отнасят с него като с роднина.“52 Сърдечността с него. което осетинецът е приел на гости, освен нуждата на душата да направи човек приятен, е предизвикано в него от две чувства; от една страна - желанието да отдаде почит на свещения обичай, от друга - да бъде достоен представител на своя народ, така че гостът да има най-доброто мнение за него. Забележителното в този обичай е стриктното му спазване. Всяко нарушение на закона за гостоприемството се преследва като най-тежкото престъпление. Това се доказва от многобройни изявления на пътешественици от различни страни, както и от устното народно творчество. Законите на гостоприемството били изпълнявани толкова свято, че всеки пътник можел да ги използва. Освен това домакинът гарантираше напълно безопасността на госта, дори и да му е враг. Преди 130 години А. Гакстхаузен пише: „Законът за гостоприемството е толкова свят, че ако, например, осетинец получи непознат гост в къщата си и след това го признае за свой естествен враг, на когото е длъжен да отмъсти, тогава дори в този случай той би се радвал да почерпи своите...“ .

Гостът беше приет с голяма чест от всички: старейшини, млади мъже, дори деца. През 1902 г. К. Хетагуров пише: „Когато минавате през аула, седящият става при приближаването ви, говорещата замлъква, заета с работа я оставя да ви поздрави, като стара позната. Пред къщата, в която сте получили покана да влезете, ви среща най-възрастният члени въвежда в wazægdon ". В същото време правилата за приемане на гост бяха много строго регламентирани. Заедно с него само по-възрастните мъже имаха право да седят на масата. Колкото до младежите, те само обслужваха госта. По-младите жени, особено снахите, изобщо нямаха право да бъдат в компанията на гост, дори не му се показваха, да не говорим за проявата на някакво внимание от тяхна страна.

За госта, като правило, те приготвяха добра, обилна храна, като заделяха най-доброто от продуктите за това, като често се лишават от най-необходимото. Германският учен, професор К. Кох, който посети Осетия през първата половина на 19 век, пише: „Последната овца е убита в чест на госта ... осетинците предпочитат да прекарат много време в остра нужда, отколкото да упрекнат себе си за това, че се отнасят лошо към госта си » .

Приемането на гост беше съпроводено с големи разходи, в него участваха съседи, роднини и най-почтените съселяни. Колкото повече имаше, толкова по-почтено и за него, и за собственика. С една дума, всички наоколо се стараеха да обърнат внимание на „Божия гост“, предлагаха нощувка под собствения си покрив, искайки да облекчат положението на семейството, което гостува.

Така беше и в предреволюционните времена. Оттогава мирогледът на осетинците, техният начин на живот и във връзка с тях самите обичаи на гостоприемство се промениха коренно. Но в същото време трябва да се подчертае, че основното съдържание на тази традиция е напълно запазено и днес в Северна Осетия гостът продължава да бъде приеман със същата сърдечност и със същите почести, независимо дали е от съседно село или от далечна земя, той е сънародник или чужденец.

За наше голямо огорчение, често на практика истинските закони на гостоприемството се изкривяват. Първо, в сравнение с миналото, обхватът на законите за гостоприемство между представители на различни националности донякъде се стеснява; второ, под маската на гостоприемство бяха извършени много злоумишлени престъпления, недобросъвестни хора за сметка на държавната хазна, за да постигнат своите егоистични цели, поднасяха ценни подаръци на отделни длъжностни лица, осигуряваха им „царски“ приеми; трето, такъв лош навик е свързан с обичая на гостоприемство, което прави употребата на алкохолни напитки задължително условие за приемане на гост; четвърто, все още срещаме хора, които злоупотребяват със законите на гостоприемството и се държат неприлично на парти, нарушавайки мярката, чак до проява на пиянство и хулиганство.А напоследък дори се появиха „самоназначени“ гости (khæddzæu uazæg), които се появяват без покана.

Законите на гостоприемството, като истински национални, заслужават не само подкрепа, но и по-нататъчно развитиепри новите условия. Освен това те трябва да бъдат широко разпространени сред онези народи, при които по една или друга причина не действат с пълна сила. В същото време първата ни задача е да изчистим културната традиция на гостоприемството от всичко негативно, да я превърнем в един от факторите за укрепване на приятелските връзки между хората, независимо от националността.

Уважение към жената

В Осетия от древни времена честта и достойнството на жените са били защитени по всякакъв възможен начин от целия начин на живот на планинско семейство. Достойнството на мъжа се считаше за предпазливо, уважително отношение към жената, срам за него - проява на грубост, непристойно поведение в нейното общество, нападение и др. И това в момент, когато една жена, особено млада, е била в безсилно, потиснато положение от векове. Известният учен В. Ф. Милър пише през 1881 г.: „Без значение колко мрачен е животът на една жена, трябва да се каже за чест на осетинците, че сред тях има изключително редки факти на грубост и насилие срещу нея. Биенето на жена се смята за срамно.

Що се отнася до по-възрастната жена, тя беше в особено положение и се радваше на голямо всеобщо уважение. Да я обидиш се смяташе за кощунство. В условията на планинския живот неписаните закони действаха стриктно, изискваха рицарско отношение към жената. Нейната висока роля в обществото и безспорен авторитет се доказва убедително от факта, че единствената сила, способна да спре всякакви битки, въоръжени конфликти, до прекратяване на кръвната вражда, беше жената. Историята на осетинското общество познава много случаи, когато една жена само с присъствието си предотвратяваше привидно неизбежното кръвопролитие. Дори един любовник на кръвта се чувстваше напълно в безопасност, ако жена му действаше като защитник. „Този, който е взет под закрилата си от жена, се счита за безопасен“, пише Стедер през втората половина на 18 век. „Когато се намесват в кървави битки с писъци в разпуснати коси, тогава всички, засрамени, прибират сабите си в ножницата и се разпръскват...“ Веднъж К. Хетагуров пише за това: „...колкото и силна да е огорчението на каращите се, биещи се и биещи се, самото появяване на жена обуздава кавгаджиите, спира и спира кръвопролитията. Двусмислена дума в присъствието на жена, небрежно движение по време на танц, нецензурно перчене с момиче въоръжава цялата младеж срещу нарушителя ... ".

Най-авторитетните жени взеха активно участие в решаването на важни обществени дела. Има много красноречиви доказателства за това в устна форма Народно изкуство, където образът на легендарния Сатана е една от непостижимите творчески висоти. Що се отнася до най-възрастната жена в семейството (æfsin), тя заема равнопоставено положение с главата на семейството. Как да обясним това особено положение на жените?

С всичко това отношението към жените, колкото и да е странно, беше дълбоко противоречиво. От една страна, жената заемаше почетно положение в обществото и семейството, от друга страна, правата й бяха изключително ограничени; едно отношение към стара жена, диаметрално противоположно - към млада. Очевидно основната причина за нейната двойна позиция е патриархалният начин на живот на горците. Ето как M.M. отговаря на този въпрос. Ковалевски, виден кавказки учен: „...само син може да бъде наследник на клана. Сред хората, в които култът към предците успя да пусне дълбоки корени, загрижеността за раждането на син, особено преди дъщеря, е напълно разбираема ... синът е "спасител на огнището ...".

Така неравенството между мъжа и жената се поражда от онези социални условия, при които мъжкият пол е и наследник на семейството, и защитник, и надежда, и хранител на семейството.

Отвличането на момиче, принудителният й брак, плащането на булката, икономическата зависимост от съпруга й, безпрекословното му подчинение във всичко и винаги, липсата на право на наследяване, обичаят на избягване (waisadyn) - всичко това и много повече поставя една жена в принудително, потиснато положение. Неслучайно раждането на момиче се смяташе за скръб, а семейство, което няма мъжки деца, се смяташе за нещастно. Великата октомврийска революция бележи началото на равенството между мъжете и жените. И в хода на социалистическото строителство бяха изкоренени социалните корени на всички вредни остатъци, които унижават жените.

През годините на съветската власт такива учени като С.Б. Джугаев. Ф.И. Хетагурова, F.A. Бутаева, И.Х. Габанова, Р.Д. Хубецова, Т.Д. Дзгоева и много други.

Цялата страна знае имената на народните артисти на Съветския съюз - талантливия диригент Вероника Дударова и балерината на Болшой театър на СССР Светлана Адирхаева.

Безкористният патриотизъм на осетинските жени ясно се доказва от активното им участие в разгрома на фашизма. Повече от 3000 славни дъщери на осетинците се биеха героично на различни фронтове на Великата отечествена война. Сред тях е полковник от медицинската служба С.В. Саламова, майор на медицинската служба В.А. Ревазова, майор, командир на комуникационния батальон В.Д. Салбиева, майор от медицинската служба, началник на болницата Е.А. Ботоева.

Много успехи са постигнали нашите жени в създаването на материално-техническата база на обществото и в областта на културното развитие. Достатъчно е да се каже, че шест осетинки станаха Герои на социалистическия труд: Е.Н. Битиева е ренде на Орджоникидзевския ВРЗ, П. Е. Боллоева е работничка в колхоза на им. Ленин от района Ирафски, К.Н. Кесаева - шивачка на шивашка фабрика на име. С. М. Кирова, Н.С. Гогичаева - доярка на конезавода №. А. Кантемирова Район Правобережни, N.A. Цаликова - учител в училище номер 15. Н.К. Багаева е доярка в колективна ферма "Дружба" в района на Пригородни.

Трудовите постижения на дъщерите на Осетия, техните професионални умения доста убедително говорят за това на какво е способна една жена, представител на малък народ.

Но, за наше голямо съжаление, остатъци от действителното неравенство и положението на жените все още остават в нашето ежедневие. И това трябва да се каже с цялата откровеност.

Наред с безспорните придобивки, жените все още имат притеснения, които все още до голяма степен им пречат да упражнят пълноценно правата си. Неуреден живот, липса на детски институции, безработица - всичко това на първо място пада върху съдбата на жените. Така че остатъчният принцип в развитието също се отрази тук. социалната сфера. Но това положение също може да се запази, защото мнението на жените наистина не беше взето предвид. Няма надлежно представителство в ръководните органи. И като цяло женското движение постепенно замира или придобива формален характер.

В Северна Осетия и преди всичко в планинската й част не са рядкост мъж, който не се появява публично със съпругата си. Те не са заедно нито на парти, нито на обществени места, нито в културни институции. Така е и с някои наши интелектуалци, които предпочитат т. нар. „мъжко общество“. Съпругът има собствен живот, жената има деца, домакинство.

В някои семейства съпругата само чака гостите, но не сяда с тях. Дори по чисто семейни въпроси тя няма същото право като съпруга си да ги решава, въпреки че практическото им решение често пада върху нейните плещи.

Малко са семействата, в които домакинските задължения са поравно разпределени между работещите съпруг и съпруга. В съзнанието на някои хора все още живее идеята, че домакинството е съдбата на жената. Някои мъже смятат за срамно за себе си да помагат на жена си в къщата, да вършат така наречената „женска работа“.

Неравенството на жените в ежедневието ограничава възможността за активното й участие в сферите на производството и културата, намалява ролята й в живота на обществото. В семейства, където всички грижи за децата и домакинството са поверени на съпругата, тя няма нито сили, нито време да подобри цялостното си развитие. Претоварването на работничка с домакински задължения се отразява негативно на нейното интелектуално израстване. И често различното културно ниво на съпрузите води до семейни конфликти, а понякога и до разпадане на семейството.

Много представители на "силния пол" все още не искат да се примирят с факта, че съвременна женазаема равнопоставено положение в нашето общество с мъжа и изисква принципно ново отношение към него – равноправно.

Когато говорим за остатъци от неравенство в положението на жените, за обективност, трябва да имаме предвид две съществени обстоятелства: първо, неправилно е да съдим за това по чисто външни прояви в отношенията между мъж и жена, защото има много илюзорни, условни, показни. Факт е, че поради фалшив срам, страх от загуба на мъжеството си, много съпрузи често се опитват по всякакъв начин да демонстрират доминиращата си позиция. Създават вид на изключителна независимост от съпругите си, игнорират техните интереси, желания, мнения, пренебрежително се отнасят към женския труд, други публично демонстрират неограничеността на властта си и т.н. Между другото, много опитни съпруги помагат на съпрузите си, спестявайки гордостта си, да създадат такава илюзия. Някои съпрузи правят това, за да избегнат клеветите, които все още съществуват, като „що за мъж е той, ако е под петата на жена си“, „вместо шапка има шал на главата“ и т.н.

Подобна психология на ниво всекидневно съзнание е резултат от хилядолетното господство на патриархалния бит на планинските народи, както и от оцелелите вредни остатъци и предразсъдъци.

Нашите дългогодишни наблюдения по този въпрос дълбоко ни убеждават, че в условията на националните републики реалното положение на жените е малко по-благоприятно, отколкото изглежда на пръв поглед. Поне в сферата на обществения живот. Правото на труд, на образование, домакинство, отглеждане на деца – тук жената е почти равна на мъжа. И днес, ако страда, то не защото е лишена от каквито и да било права, а защото има твърде много задължения и на работа, и вкъщи. Остатъците от неравенството засягат предимно младите снахи, в несравнимо по-малка степен - жените на средна възраст и почти не ги касаят в напреднала възраст. Младите снахи са тези, които веднага след сватбата изпитват нещо като потисничество. Много от тях, освен работата си в службата, трябва да вършат всичко по къщата, да обслужват почти всички членове на семейството, да стават по-рано и да си лягат по-късно от всички останали. Това е по-често срещано в семейства, в които родителите на младоженеца ревностно защитават архаичните обичаи. Някои родители и преди всичко свекървата злоупотребяват с положението си и се отнасят с неуважение към снахите си, дори обиждат човешкото им достойнство.

Коста Хетагуров говори много образно за положението на снаха си в миналото: „Никой не чува гласа й, никой не я вижда да седи, тя става преди всички останали, мете навсякъде, чисти, чака всички, яде набързо. и по-късно от всички останали, ляга по-късно от всички останали.” Тези думи на Коста все още могат да бъдат приложени към някои от младите ни снахи. Човек трябва да се чуди как тези по-възрастни жени, вчерашни снахи, могат да проявяват такава несправедливост, сурови изисквания към по-малките си, към приятелките на синовете си, към младите си жени? Сред свекървите има и такива, които независимо от чувствата на децата искат развод от любимата си съпруга. Точно такъв е случаят, когато жените преди всичко и най-вече страдат от жените и тук липсата на реално равенство между мъжа и жената няма нищо общо с това.

Такава реликва като „waisadyn“, чиято същност се крие във факта, че снахата няма право да разговаря с по-възрастните роднини на съпруга си, особено с баща му, все още не е надживяла напълно. В тяхно присъствие тя не трябва да сяда, да взема детето си на ръце, да се появява на публично място без чорапи и шал, да произнася имената на съпруга си и неговите близки, особено по-възрастните. Тези адатни предписания се спазват предимно от осетинци, живеещи в планинската част на Северна Осетия. По-рядко се наблюдава днес в равнинната му част и е почти забравен в град Владикавказ.

Борбата срещу "уейсадините" в никакъв случай не трябва да се разбира така, сякаш този обичай е насочен срещу такива високи, безценни вътрешни качества и чувства на човек като съвестност, сдържаност, скромност. Тези черти съставляват не само рационалното зърно на "waysadyn", но и основата на морала като цяло. За наше огорчение все още има млади хора, които по всякакъв начин изкривяват смисъла на обичая „уейсадън” и изпадат в другата крайност, презират всичко старо, национално и се държат недостойно към по-възрастните. Не им струва нищо да прекъснат говорещия, да влязат в спор, да проявят невъздържаност, да бъдат груби, предизвикателно да не отстъпят или да останат в грозна поза. Чести са случаите, когато снаха обижда, нарича родителите на съпруга си, напълно ги пренебрегва, не слуша гласа им, разумни съвети. Такъв тесногръд човек разбира нейното равенство като вседозволеност, действа както иска, стига дотам, че тя изисква съпруга си да напусне родителите си, дори самотна стара майка. Подобно поведение сред всички народи и по всяко време се смяташе за невежество и липса на култура. Това е непростимо за никого, особено за жена. Отделни невъзпитани, некултурни снахи (и не само те) потъпкват с нахалството си най-добрите народни традиции, хвалейки се с „културата си”.

Отрицателната реакция на по-старото поколение, привърженици на доброто старо време, към тези недостойни явления се изразява в притча: старец се обръща към снаха си с думите: „В чест на това, че не спазвате обичая „ waysadyn” и говорейки с мен, заклах овен, а сега се кълна да заколя последния бик, само за да мълчиш в мое присъствие. Ето какво е нарушение на мярката, бягане от една крайност в друга.

Би било възможно да не се обръща толкова внимание на вътрешносемейните отношения, ако формирането на ново семейство, неговата сила, възпитанието на децата, моралните качества на бъдещите съпрузи, техният труд и социална активност не зависят до голяма степен от тях.

Осетините, наред със значително социално-политическо развитие, успяват да запазят доста силни патриархални и племенни връзки, традиции и обичаи на своите предци. Един от най-интересните и значими компоненти на тези традиции е осетинският етикет за маса, с много от неговите „не може-не”, „прието-неприето”. Освен това традициите могат да варират до известна степен в зависимост от произхода на дефилето на дадена общност, а понякога дори между съседните села. Но те имат една основа, кореняща се в дълбините на вековете, разкриваща характера и вътрешния свят на древните хора.

По-долу ще се опитаме да опишем обобщените правила и норми на осетинския празник. Надяваме се, че те ще бъдат прочетени с интерес не само от осетинци, но и от представители на други народи, които не са безразлични към историята и културата на сарматите – аланите – осетините.

Традиционният празник никога не е бил за осетинците само място за ядене, пиене и общуване. Тя е тясно свързана с тяхната вяра, бит и норми на социално поведение. За тези, които преди това не са се сблъсквали с етикета на осетинските маси, наличието на много неписани правила и ограничения, които осетинците все още спазват на официалната маса, може да изглежда необичайно странно и прекалено строго. Но за осетина тези норми са част от неговото същество и мироглед, част от неговото духовно и морално наследство.

Тъй като официалните религии бяха установени в Осетия сравнително наскоро, именно на масата осетинците най-често се молеха на Бог и светци-покровители. Оттук и мястото на празника „Финг” (буквално – „трапеза”) също е като че ли свято място, зад което не се допускат свободи или недостойно поведение. Някога вече покойният, известен в страната осетински театрален и филмов актьор Бибо Ватаев (ruhsag uad), седнал за по-възрастен, инструктира нас, младите:

„Нашите предци не са имали църкви и джамии. Финг беше най-достъпното им свято място. Тук осетинците се молеха, общуваха, вземаха важни решения. И затова не забравяйте да се държите на масата, както трябва да се държите близо до свети места ... "

И така, откъде започва осетинският празник?

От сервирането на масата, разбира се. И ако масите обикновено се подреждат, като се вземат предвид очаквания брой гости и техните вкусове, в Осетия, в допълнение към това, самият процес на подреждане също се регулира от традиции и други норми.

Преди всичко на масата се поставят солници със сол. След това, ако някое животно (крава, бик, овен) е било заклано за празник, широка чиния с добре почистена и сварена глава (без долната челюст и език) и шията на животното („sir eme berzey“) . Ако празникът е по добър повод, шията на животното трябва да бъде разположена върху чинията вляво от главата. При събуждането - от дясната страна. Защо се прави това, ще бъде обсъдено по-долу.

След това на трапезата се слагат традиционните три пити и питиета, започвайки от мястото на стареца. На масата има и чинии с варено месо. Върху трите пити близо до старейшините слагат дясната раменна част на жертвеното животно („базиг“), три десни ребра, изпържени на огън на едно парче и шиш с чеверме от черния дроб, белите дробове и сърцето на животно, увито в мастен филм („ehsenbal“). В много райони на Осетия дясната лопатка също се поставя върху главата на жертвеното животно.

Ако очакваният брой хора, седнали на масата е повече от 5, на масата се поставят няколко чинии с по три пайове. Заедно с това в наше време обикновено се покрива един комплект ястия и нечетен брой напитки за 5-6 души.

Когато масата е поставена, главният настойник („uynaffegeneg“) се уведомява за това или на малки празници - собственикът на къщата. Те от своя страна канят гости на масата, като се започне с предварително назначена старша маса („fynji histar“ или „badty histar“). Освен това това място не трябва да бъде заето от най-възрастните по възраст. Основното е, че като един от присъстващите възрастни, той трябва да бъде и мъдър, сдържан, красноречив и уважаван човек в обществото.

Ако в къщата дойдат гости и по този повод се сервира угощение, на мястото на по-възрастния сяда стопанинът на къщата или някой от най-близките му роднини. В случай на сватби, големи празници („куйвд“), старейшината на празника се назначава предварително от главния управител или собственика на къщата. В осетинския празник това е много почетен и много отговорен дълг. Не е за всеки да го прави. Защото редът на масата, спазването на осетинските норми и традиции, забавлението и в крайна сметка настроението на гостите зависят от старшия празник. Освен това той също трябва да бъде доста "издръжлив" по отношение на алкохола.

Старейшината (“hister”) трябва да седи в края на масата с лице на изток. Ако празникът се провежда в стая, където е трудно да се постави маса от изток на запад, старейшината трябва да седне в края, който е далеч от входа на стаята. След по-възрастния всички се настаняват според „приблизителното” старшинство.

Преди (и дори днес на официални тържества: сватби, религиозни празници, кувди) жените не сядаха на мъжката маса. Обикновено се сервираха на отделна маса, където се спазваше и подходящ етикет. В днешно време младежките празници обикновено са смесени, въпреки че мъжете все още винаги седят за по-възрастните.

След като всички седнат, един от седящите малко по-ниско (или urdyglauuag) разбутва трите пити, така че да се види отгоре, че има точно три пити. В този случай горният пай трябва да бъде изместен вляво от по-стария. След това, с разрешение на старейшината, един от служещите млади хора („uyrdyglauuag“ или „urdygstag“) трябва да напълни чашите на тримата старейшини (започвайки от първия). На празниците в Осетия и днес, за да се отнесе първата молитва на Бог и да се освещават три ритуални пити, осетинското пиво често се налива в специален издълбан дървен съд - "баганий кус" (виж снимката). Замяната на бирата с арака или водка за този повод трябва да се счита за отклонение от традицията.

Старейшината става с бира в дясната ръка и с раменната част на закланото животно („базиг”) в лявата. Всички го следват. В дясната ръка на втория старейшина (т.е. разположен вдясно от първия) има чаша, а в лявата има три ребра. Третият старши (вляво от първия) има чаша в дясната си ръка, шиш с барбекю в лявата. Празникът започва.

Главата на празника силно отправя молитва към Бог и всички светии, почитани от осетинците, и освещава три пая (Arta Kardzyny barstkuyvd uat!). Всяка фраза, казана от стареца, е придружена от приятелски възклицание на присъстващите: „Амин Хуйцау! (Амин)“, докато старецът завърши молитвата. След това един от по-младите трябва символично да отхапе („ацаходин“) от ръба на горния пай и да вземе купа бира и „базиг“ от ръцете на по-възрастния. Освен това в много села на Осетия е необходимо първо да се пие от бира, а след това да се отхапе пая. Дотолкова доколкото раменна ставаживотното "базиг" символизира сила и мощ, символично е и пренасянето на "базиг" на по-младите.

Идва ред на втория старейшина да отправи молитва към Бога. Той не трябва да е по-многословен от първия старейшина. Неговата молитва, както и всяка последваща наздравица на старейшините, също е придружена от дружелюбното "Амин Хуйцау!" седнал на масата. След завършване, бокалът и трите ребра също се дават на един от юношите. Третият старши също казва молитва към Бога и предава чашата и шишчетата с барбекю на друг младши.

Тези, на които са дадени „кувагкагта” (чаши на старейшините), като се започне от първия, благодарят накратко на старейшините, накратко, хвалят Бога и пият или отпиват от чашите. След това те трябва да помолят придружителя (urdyglauuag) да напълни чашите и да ги върне съответно на тримата старейшини. В случай, че „баганий кус” се предава на по-младите, те се редуват да пият от него, предават го от ръка на ръка, докато не го изпразнят.

По-младите нарязват "базига" с нож, като изчистват костта от месото. В случай, че е заклан овен, обикновено костта обикаля, докато някой от малките я счупи с ръце без помощта на чужди предмети. В онези редки случаи, когато никой не успява да направи това, младите стават обект на приятелски подигравки от присъстващите. На този, който счупи „базига“, старейшините връчват почетна чаша с пожелания да добавят сила към силата си и да бъдат винаги първи във всичко в полза на семейството си и цяла Осетия. Но всичко това се случва много по-късно, след като старшият "хистар" ще направи първите няколко тоста.

Междувременно, след като по-възрастният освети трите традиционни пити, „урдиглаууаг” или някой от по-младите премества питите в центъра и ги разрязва с нож през центъра (в диаметър) на осем части. Той обаче не трябва да върти чинията с пайове. При него се прехвърля онова парче от горния пай, от което по-младият вкуси (аходег).

Когато старейшините отново напълнят чашите си, „хистарът“ вдига наздравица за Единия Бог („Iunag Kadzhyn Styr Khuytsau“), чука чаши първо с втория, а след това с третия старейшина и пие.




По-нататък всички останали участници в празника на свой ред „от горе до долу” (от най-възрастния до най-младия) се присъединяват към казаното, чукат чаши със следващите двама, пият и сядат. В Осетия не е прието да се пие мълчаливо. Всеки трябва в кратка форма да "предаде" съдържанието на тоста на следващите двама (отсреща и до него), да цъкне чаши с тях в същия ред и едва след това да пие. С други думи, след всяка наздравица, произнесена от старейшината, през цялата трапеза преминава един вид „щафета“ на подаване на този тост. В същото време само трима, или по-рядко петима души държат очила в ръцете си. Те пият равномерно количество само на събуждане. Тоест, след като единият изпие за казаното, редът отива на следващия след него, а четвъртият от пиещия вдига чаша, за да завърши следващите три.

При звънене на чаши нивото на младото стъкло трябва да е малко по-ниско от нивото на старшото стъкло.

Едва след първата чаша можете да започнете храненето. Преди това не можете нито да пиете, нито да ядете. Докато старейшината не се помоли на Бога и не благослови три пити, дори дете не докосва храната на масата.

Винаги, когато старейшината вдигне наздравица, обичайно е да спрете да ядете, да прекъснете разговора и да слушате внимателно старейшината. Като цяло осетинците по всяко време се отнасяха към храната много сдържано, "аскетично". Имаше една поговорка: „Отиди на празника сит, върни се гладен“. Тя подчертава факта, че лакомията е била голям позор и дори ако сте били много гладни (и кой е бил сит в старите дни?), на обществено пиршество е било обичайно да се яде храна сдържано, бавно, без да показва апетита си. Същото важи и при посещение.

В Осетия казват, че нищо не може да бъде „изхвърлено“ от тоста на старейшината, но можете да добавите към него (само задължително „в темата“). Следващият тост стига до последния седнал на масата, той става и високо се обръща към старейшините: „Скъпи старейшини! Вашият тост стигна до нас." Това позволява на по-възрастния да знае кога може да премине към следващия.

Вторият тост на осетинската празнична трапеза винаги се произнася за покровителя на мъжете, пътешествениците и воините Уастирджи. С появата на християнството в Осетия този образ често се олицетворява с образа на Свети Георги. Уастирджи е най-почитаният светец сред осетинците. Тост за него обикновено се прави и се пие, докато стои. Те молят Уастирджи истинските мъже никога да не се прехвърлят в Осетия, за да имат късмет на дълъг път и верни приятелитака че родната Осетия да живее в мир и просперитет, заобиколена от несгоди, и така, че нашата младеж да има силата, смелостта и смелостта да защити родната си земя. Този и всички последващи тостове, произнесени от старейшината, преминават през цялата маса в щафета, също като първата.

Третата наздравица „хистар” се произнася за повода, по който е събран празникът (за благоволението на светеца, в чиято чест е празникът, за щастливия брак на младите, за безопасното завръщане от армията, за новороденото , за героя на деня и др.). Тази наздравица се произнася и изправена (от уважение към семейството, към по-възрастните от този вид и значението на самото събитие). По време на всякакви тържества, ако наздравицата се произнася стоейки, се предполага, че се пие само в изправено положение. На помена е точно обратното – дори човек да е говорел прав, трябва да пие седнал.

След третата наздравица най-големият, от съображения за народна демократичност и уважение към присъстващите, може да даде думата на втория по-възрастен. Представител на клана-домакин („fisym“) обикновено седи на това място, следователно, най-често със своя тост, той произнася поздрав към всички гости на тържеството, благодари им за честта, оказана от присъствието му на това къща и цялото семейство. В същото време, от името на собственика на къщата или старейшините на семейството му, той може да поднесе почетни чаши на всички гости, присъстващи на масата. Тази чаша в Осетия е знак за особено уважение и признателност. Да откажеш означава да обидиш водещия. Да кажеш, че вече си сити и не искаш да пиеш повече е признак на лош вкус. В същото време това не означава, че е необходимо да се изпразни една фасетирана чаша водка, както направи известният герой М. Шолохов. Първо, добрите домакини не се опитват да спойват гостите до загуба на съзнание и до известна степен отиват към тях, раздавайки индулгенции. Второ, при предлагането на почетни чаши основното не е в броя на градусите и обема на изпитата напитка, а в съдържанието на тази красива традиция, в изразените думи на уважение и благодарност. И този, който не разбира това, грубо нарушава Агдау – неписаните правила за осетинския живот. Можете да пиете по-слаба напитка или да поискате да налеете по-малко. Ако човек не може да пие по някаква основателна причина или изобщо не пие, можете просто да отпиете глътка от чаша, да се извините и да кажете, че не пие или, да речем, шофира (ако това всъщност е така).

Всички, на които бяха връчени чаши, като се започне от този, който седи по-високо на масата, казват думи на благодарност за оказаната чест, пожелават на домакините щастие, късмет и просперитет, както и възможността да подаряват такива чаши по-често на своите празненства (подразбиращи желанието да има колкото се може повече причини за празнуване). Те пият чаши в същия ред като с тостовете - „щафета“ от трима от началото на масата до нейния край.

Този, който донесе чашите (вторият по-голям), изправен, чака, докато най-малкият гост пие. И едва след това той за кратко повтаря наздравицата си и предава думата на по-възрастния, тъй като няма право да пие пред старейшината за тоста, който самият той произнесе. Старейшината става и му благодари за хубавия, красив тост. Той благодари и на гостите на празника, и пие с най-добри пожелания. По-нататък наздравицата се придвижва надолу по празника както обикновено, с единствената разлика, че гостите в този случай пият за здраве на домакините и всички присъстващи.

Преди, когато мъжете и жените не седяха на една маса, имаше само един стандарт за управление на масата. Но с течение на времето младежките празници са развили свой собствен, по-демократичен и свободен стандарт. Обикновено се разделя на два компонента: задължителен и незадължителен. Задължителното включва първите 3-5 наздравици и 2-3 тоста, които завършват празника. Между тях младежите обикновено вдигат импровизирани наздравици, в зависимост от красноречието и мнението на тези, които седят начело на масата.

Сред хората от по-старото и средното поколение празникът се провежда почти по същия начин, както преди сто години. След първите 3-4 тоста старейшината обикновено последователно отправя молитва:

- "Бинати хитсау" (покровител на къщата), за да защити къщата на собствениците и къщите на всички присъстващи от несгоди.

- „Припев Uacilla“, „Fosi Falvar“ (Патрон на реколтата Uacilla и покровител на домашни животни Falvar)

- "Mady Mairam" (по-често на женската трапеза), така че жените да са здрави, щастливи и да отглеждат децата си по същия начин.

В различни клисури на Осетия те също няма да забравят да споменат Хетаджи Уастирджи, Тутир, Рекоми Дзуар, Нихаси Уастирджи, Тарангелос, Сари Дзуар, Аларди, Дзивгиса Дзуар, Микалгабирт и много други светци, почитани от осетинците. В стари времена празниците продължавали дълго, често по няколко дни, а на трапезата се вдигали много наздравици. Но в същото време празникът никога не се превърна в грозно пиене, тъй като пиян пиян можеше да се покрие с незаличим срам върху цялото дефиле. А срамът се смяташе от осетинците за нещо по-лошо от смъртта.

Ръководителят на празника може да вдигне наздравица за старейшините, като пожелае здраве и дълъг живот на тези, които са здрави, и вечна памет на тези, които вече не са там. На осетинския празник също често се казват тостове: за здравето и благополучието на всички присъстващи, за здравето и дълголетието на всички съседи и съселяни (защото е трудно да си представим осетинския живот без тяхната подкрепа и взаимопомощ), за просперитета на членовете на семейството домакин, за световния мир, за единството, благополучието и просперитета на Осетия, за неприкосновеността и запазването на традициите на предците (агдау). В зависимост от повода на празника, старейшината може да почете всички, дали живота си, защитавайки родината си от врагове, децата на загиналите по време на калния поток в Шиндзикауе, жертвите на трагедията в Беслан през 2004 г. и загиналите под ледника в Кармадон. В селата на Дигорския окръг често се прави наздравица в памет на Задалески Нана, спасителката на децата по време на нашествието на Тимур (вижте статията в раздела „Фигури от аланския период“)

Но всичко това се случва в „свободната програма” на празника и по преценка на по-възрастния.

С една дума, на осетинската трапеза може да има доста тостове и в зависимост от региона на Осетия, където се провежда празникът, наборът им също може да варира леко. Тази програма обаче трябва да включва още няколко задължителни елемента, които не бива да се пропускат.

Някъде по средата на празника най-големият от гостите (особено ако това се случи на сватба, сватба на булката или семейни тържества) моли шефа на масата да позволи на гостите да благодарят на жените, които приготвят храна в кухнята ( afsinta), до голяма степен благодарение на когото се състоя този празник. След получаване на такова разрешение гостите се оборудват трима душис три пълни чаши в чиния и предястие (обикновено парче варено месо). В тези случаи. когато този обичай не се изпълнявал по време на празника, той се изпълнява, след като всички станат от трапезата.

Пристигайки в кухнята, където „афсинта” (обикновено няколко съседи) пекат пайове и приготвят други ястия за празника, един от представителите, от името на своите старейшини и други гости, произнася поздрав в тяхна чест, благодаря за вкусно приготвеното храна и им пожелава винаги да показват своите кулинарни умения.изкуство само по празници и сватби.

След това тримата младежи подаряват своите благодарствени чаши на трите по-възрастни жени. В отговор те също благодарят на гостите за оказаната чест, пожелават им да продължат да се придържат към нормите на висок морал и чест (Агдау), спазвайки красивите традиции на своя народ. Жените обикновено рядко пият подарените чаши сами, по-често ги връщат на гостите с думите: “Noisen duuuerdem u” (Чест и уважение трябва да са взаимни). Ако гостите донесоха чаши с осетинска бира или леко вино, жените също могат да пият. В това няма нищо срамно. В този случай, за връщането им при водещия, чашите трябва да се напълнят отново. Но най-често жените, след като благодарят на гостите, връщат чашите.

След като си върнат чашите, младежите, един по един (по старшинство), отново накратко благодарят на „афсинта“ и пият. В празни чаши те обикновено поставят банкнота (с доста голям номинал) и я предават на онези, които са представили чашите с молба да купят сладкиши за себе си от тяхно име.

Връщайки се на мястото на празника с празни чаши, комисарите информират старейшините за изпълнението на мисията, предават думите на благодарност, изразени от „афсинта“ и получават разрешение да заемат местата си на масата.

По време на тяхното отсъствие угощението продължава както обикновено. Правят се наздравици, чуват се песни, разказват се вицове, различни истории. В определен момент старейшината моли седящия да отреже дясното ухо от главата на жертвеното животно (за това шията се поставя от лявата страна на главата, за да не покрива дясното). Той го отрязва в основата, след което разрязва леко два пъти, така че ухото да се раздели на три части с тези разфасовки, като остава непокътнато.

По-възрастният взема това ухо в лявата си ръка, чашата в дясната си ръка и, изправен, се обръща към по-младите на масата с един вид прощална дума (това може да се произнесе като тост за младото поколение). След това ги поднася с чаша и подава надрязаното ухо.

Символиката на тази чаша датира от древни времена и предполага пренасяне на житейски опит и мъдрост от по-възрастните към по-младите, необходимостта да се вслушваме в мнението на по-възрастните. В Осетия младите хора често искат да „правят грешки в живота само като следват съветите на по-възрастните си“, намеквайки, че в този случай ще има минимум грешки. На възпоменателната трапеза тази традиция отсъства. Следователно шийната част на трупа се поставя от дясната страна на главата, символично, сякаш покрива дясното ухо.

И така, един от по-младите взема подадената чаша, разделя врязаното ухо на три части. Обикновено към него се присъединяват още двама юноши, а след това и тримата обикновени думиблагодарност и признание, те пият чаши, захапвайки лявата част на ухото. След това пълнят чашата и я връщат обратно. По-възрастният, често изправен, вдига тост за по-младото поколение. Той моли Бог и Уастирджи да предпазят младите от несгоди и нещастия, лоши приятели, лоши пътища и предателство. Той пожелава на младите хора да бъдат силни духом и силни тялом, да бъдат смели и смели, а също така с гордост и чест да носят името на осетинците, където и да се намират. В същото време на младите хора често се напомня, че за техните предци дори смъртта е била за предпочитане пред срама.

След като старейшината изпие чашата си, всички останали участници в празника се присъединяват към тоста, като се започне от втория старейшина, както обикновено - „щафета“ от трима души. Освен това, ако по-възрастният(ите) пие(и) прав(а), от уважение, останалите също трябва да се изправят, да се присъединят към тоста и да пият, докато стоят.

Често към края на празника по-младите молят по-възрастните за дума и, след като са получили разрешение, също им дават три чаши за благодарност. За да направят това, трима младежи трябва да се приближат до старейшините с три пълни чаши в чиния и символична закуска (обикновено варено месо). Един от тях, от името на всички по-млади, седнали на масата, произнася думи на благодарност за грижите и вниманието към младите, пожелава на по-възрастните да могат да седят начело на масата още дълги години и да предават тяхната мъдрост към по-младите. След като получиха чашите, старейшините благодарят на тези, които са ги донесли за вниманието и спазването на традициите, произнасят обичайните в този случай желания и пият. Тези, които донесоха чашата, им сервират лека закуска от донесената чиния. След като тримата старейшини пият, чашите се пълнят отново и се връщат на младите, които са ги подарили. Те отново благодарят накратко на старейшините и също пият. След това те могат да се върнат на местата си.

Време е да завършим празника. За да направи това, шефът на масата, след като се консултира с втория и третия старейшини, произнася наздравица за светия Mykalgabyrte (даващ благодат) хляб и сол, за „berkad” (изобилие) в тази къща и къщите на всички онези присъстват. Той иска всеки да има всичко в изобилие, за членове на семейството, за гости и дори за врагове.

След като тази наздравица премине през целия празник до края на трапезата, старейшината вдига наздравица за Каасари Уастирджи. (Пазач на прага). Той пожелава преди всичко на тази къща, а след това и на всички присъстващи нещастието никога да не прекрачва праговете им и къщите винаги да са пълни с гости, които носят щастие и радост. Този тост, както и всички предишни, минава по цялата маса. Наскоро, за да се съкрати финалната част на празника, но само с разрешение на по-възрастните, по-младите започнаха да добавят тази наздравица към тоста за изобилие. Тоест, когато им дойде ред да пият до изобилие, те комбинират двата тоста.

След това участниците в празника вдигат изправени наздравица за Фандагсар Уастирджи, молят за покровителството му и пожелават на всички, дошли отдалеч, щастлив път, благополучно да се приберат и да намерят семейството си в добро здраве. След като се пие за него, сядането на масата вече не се приема.

Празникът свърши и всички се прибират, след като благодарят на домакините за приема и им пожелават колкото се може повече тържества и празници в къщата.

Някои правила на осетинския празник.

Кратък списък.

Всичко, което се счита за неприлично за всеки цивилизован празник, също не се приема на осетинската трапеза. Но освен това за осетинците...

маса - свято място. Зад него не можете да псувате, кълнете, клеветите. Също така не е прието да се споменават кучета, магарета, влечуги или всякакви други „мръсни“ животни. И ако нещо подобно е избягало случайно, определено трябва да се извините (Fyng bakhatyr canad).

Дядо и внук, баща и син, чичо и племенник, свекър и зет, братя (ако между тях имаше значителна възрастова разлика) не седяха на една маса в Осетия. Нарушавайки този обичай, тези, които са по-млади на възраст или в положение, проявяват неуважение към по-възрастните.

Ако гостите дойдат в къщата извън празненства, собственикът на къщата (възрастният възрастен мъж) сяда за по-възрастния, независимо от възрастта на неговата собствена и гостите. Ако в къщата има голямо тържество или сватба, собственикът на къщата изобщо не сяда на масата. Той се грижи гостите на тържеството да бъдат приети възможно най-добре, като предава своите коментари и молби на настойника на празника.

Не можеш да се напиеш. Трябва да познавате своите възможности и, като използвате приетите традиции и норми, да спрете навреме. Тези, които се напиват, за да подкрепят осетинските традиции (агдау), са първите им нарушители. Непиещият в Осетия никога не е бил смятан за недостатък, но пияниците винаги са били в немилост.

Не можете да дойдете вече очевидно пиян. Обикновено човекът в такова състояние не контролира себе си и тези, които отговарят за празника, трябва да са достатъчно твърди, за да държат такива хора далеч от масата. В крайна сметка те могат да развалят целия празник и настроението на гостите.

Пушенето на масата е знак за неуважение към другите. Ако издържите непоносимо, винаги (след три тоста) можете да си вземете почивка от старейшините и да излезете да попушите.

Свободното ходене също е проява на неуважение към по-възрастните и всички седнали на масата. Също така е невъзможно да напуснете празника, без да уведомите старейшините.

Ако някой закъснее за началото на празника, той, независимо от възрастта, трябва да седне в края на масата. Ако гост пристигне на празника отдалеч, той се довежда при старейшините, за да се поздрави и да пожелае на всички да се срещнат на такива тържества. Старейшините му подаряват чаша "амбалагаг" (контра). Гостът, след кратко пожелание към участниците в празника винаги да се срещат с гостите, които носят щастие, изпива чаша и сяда там, където му е приготвено място.

Не е обичайно да идвате на официалния осетински празник в неподходящи дрехи (къси панталони, спортно облекло и др.). Също така е неуместно да се прави нещо, което противоречи на общите норми на осетинското поведение в обществото (например да крещиш на някого или да обиждаш, да спориш със старейшините или да седиш на мъжка маса, да поставяш деца на колене или до тях).

Не можете да правите свои собствени наздравици или да давате почетни чаши без знанието на старейшините или в интервалите между техните наздравици. Не можете да пиете "извън линия", в интервалите между тостовете (изключение е, ако човек иска да пие вода или сок). Това разбива основите на вековните осетински традиции, давайки на пияните любовници възможността да бъдат своеволни на масата. Опитите да се пие твърде много или да се принуди някого да го направи, трябва да бъдат прекратени незабавно и съвсем категорично.

Ако старейшините се изправят, за да вдигнат още един тост, всички останали също трябва да се изправят. През последните десетилетия в Осетия се появи традиция, когато някой от по-младите остава да седи (символично „пази“ масата). Но щом старейшината, след като изпи чашата си, седне, „пазителят на масата“ трябва незабавно да стане. Тази традиция се спазва по време на празника. В същото време, когато в началото старецът освещава Трите пити, а празникът още не е започнал, всички участници в празника стават без изключение.

В осетинските традиции винаги е необходимо да държите чаша или да я подавате с дясната ръка. Съответно го запълват и от ляво на дясно.

Не можете да вдигнете тост или да пиете, преди този, който седи на масата по-горе, да е пил. Когато вдига тост, трябва да слушате внимателно, за да разберете за какво става дума.

Не можете да посочвате или подсказвате старейшините, да изразявате недоволство от хода на празника. В същото време човек не трябва да се занимава с груби нарушения на осетинските традиции от никого, особено когато някой ви принуждава да пиете твърде много.

Важен е и редът на сядане на участниците в празника. Главата на масата трябва да седи в края на масата. „Малцинството“ от останалите минава на зигзаг през масата, като се започне от втория старши и до края на цялата маса. Тоест този, който следва този, който прави наздравицата, сяда отсреща, а другият е наблизо. Те трябва да бъдат разгледани при „прехвърляне“ на тост. Преди да пият, те дрънкат чаши с тях в същата последователност (отсреща една до друга). Не трябва да има четен брой хора, които държат чаша (и звънят на чаши) едновременно. За 2 или 4 пият само на помена.

Докато един от старейшините вдига наздравица, младите хора единодушно и шумно подкрепят наздравицата с възклицанието „Амин Хуйцау!“ или "Амин уад!".

Това обаче никога не трябва да се прави при събуждане.

Ако човекът, който седи на масата, види, че старейшината изказва благодарности в негова посока, той трябва да се изправи и да изслуша говорителя до края, докато стои. В същото време той може скромно да вмъкне своя „Styr buznyg“ (Много ви благодаря) или „Khuytsau zagad ne’ppatan dar“ (Бог да ни даде всички).

Пилето и рибата не се слагат на трапезата по повод осетинските народни празници (Джеоргуйба, Хетаджи Бон, Реком, Уатсила и други). Осетините не използват продукти, направени от тях по време на тези празници. Всички меса в наши дни трябва да се приготвят от говеждо или агнешко.

Свинското месо и продуктите от него никога не трябва да са на трапезата по време на традиционните осетински празници. Като обикновена храна е приемлива на пикници, рождени дни и други подобни неформални събития. Но и тук свинските продукти се слагат на трапезата само след като старецът се помоли на Бога и освети три пити или направи първите три тоста.

Празникът по добър повод винаги е придружен от забавление, песни, шеги. В това са ревностни предимно млади хора. Но не им бива да започват, да речем, песен, преди старейшините да я направят. В някои случаи по-възрастните, отказвайки се от първото си право, сами молят младите да изпеят нещо или да свирят на някакъв инструмент.

Когато забавлението е в разгара си в двора или в къщата, младите гости, седнали на масата, след 3-5 тоста, могат да поискат разрешението на по-възрастния да посетят „Хаст“ (място за забавление, танци). И мъдрият старейшина винаги дава своето разрешение за това, след като официално се консултира с втория и третия старейшини.

Отговорности на кетъринг

(Uyrdyglauuag или urdygstag)

Доста голям брой хора обикновено участват в официалните осетински тържества. И без помощта на определена група млади хора, измежду съседи и роднини (задължително - зетьове с дадено фамилно име), тук е трудно. Те разпределят масата помежду си („от сега за сега“) и всеки обслужва своята зона. Те обикновено стоят покрай масата от дясната страна с араки съдове в лявата си ръка. Очевидно затова се наричат ​​"urdyglauuag" (буквално: "стоящи"). Докато тостът се движи от по-възрастния надолу по масата, придружителят взема и пълни чашите на всеки човек, който седи на мястото му в строгата последователност на тоста. В същото време трябва да се напълнят 3 или 5 чаши, но не и четно число. Чашата се държи и подава само с дясната ръка. От време на време, когато съдът с арака се изпразни, урдиглеуег отива в „кабица“ (стая за съхранение на всички храни и напитки, предназначени за празника) и моли „кабица хитсау“ (отговорния) да напълни „кабица“ декантер”.

Обслужващият празника също се грижи всичко да е в изобилие на масата. Той може да компенсира липсата на един или друг продукт или ястия, отново чрез „кабините на хитсау”. Носят и „ливза” (осетски аналог на яхния), „фидджинта” (банички с кайма. Виж раздел „Осетинска кухня”) и „бас” (бульон, обикновено по желание на седящите на масата). Всичко това се сервира горещо по време на празника.

Преди това "urdyglauuag" беше основен атрибут на всеки празник. Мъжете пиели предимно по едно питие - арака (осетинска луна, подобна на мирис и вкус на уискито). Обикновено на масата се слага бира. В днешно време масите обикновено се пълнят с различни напитки, а „urdyglauuag“ с арака вече не е толкова необходимо. Обикновено след 3-5 наздравици старейшините го пускат, като всеки седнал на масата избира от масата питие по свой вкус.

Но наливането на себе си не се приема. И затова го прави един от седящите до него, но „по-ниско”. В същото време 2-3 младежи, които не участват в празника, все още се грижат за масата, като частично изпълняват функциите на „urdyglauuag“.





Етикети:

16 избраха

Докато природата на Кавказ се подготвя за пролетта, имам възможността да направя екскурзия с вас - да се запозная с традициите и обичаите на народите от Северен Кавказ.

Кавказ винаги е привличал и ще привлича особено внимание не само със своите красоти, легенди, но и със своите традиции, обичаи и етнокултура, присъщи само на него. Характерна черта на народите на Северен Кавказ е била и остава и до днес взаимопомощта, приятелството и най-важното гостоприемство.

Гостът се пази свещено от собственика на огнището, независимо дали е поканен или случайно се е озовал на прага на къщата. За него - най-добрите лакомства, сигурност, внимание. Но гостите не трябва да забравят за уважителното отношение към къщата, в която се намират нейните обитатели.

И ще започна запознанството си с традициите и културата на един интересен, мистериозен, живеещ на Земята от древни времена - осетинския народ.

Уважение към по-възрастните, уважение към родителите – това е малкото, което свещено се спазва и до днес. Е, не мога да си представя нито едно осетинско семейство без богата трапеза. И това трябва да се подчертае. Задължително условие тук е стриктното спазване на старшинството. От древни времена възрастта е била основа за правилното поставяне на участниците в храненето на масата. И гостът винаги се прави изключение, той седи до старейшините. Процедурата за поставяне на масата отнема много време и може би тя и тя вдъхнаха живот на поговорката: „Докато осетинците седяха на масата, мелницата мелеше цял чувал зърно“.

Ритуалът на гостоприемството е особено помпозен. Нарушаването на законите на гостоприемството се счита за голям срам за собственика на къщата и за цялото му семейство. И обратното, колкото по-добре и по-щедро сте приели госта, толкова повече чест и уважение имате. Не без основание, срещайки гости, домакините казват: "Гост - Божи гост". В тази връзка се сетих за един случай, който нашата телевизия отрази в новините с голям интерес. Група журналисти от голям централен град дойдоха да съберат материали за живота на малко осетинско село. Но журналистите не са взели предвид една малка подробност, че за осетинците гостът е свещен и важен. Масите бяха наредени за броени часове, гостите бяха настанени според каноните на гостоприемството. И още една важна подробност - особеност на осетинския празник е голям брой наздравици, които с разрешението на тамада се произнасят от всички седнали на масата. Слаб човек, по навик, това може да не бъде овладяно. Така че журналистите не успяха да се задържат дълго време в състоянието на ясни членове на Думата. На следващия ден от рано сутринта работата, започната предния ден, продължи. Свежият планински въздух, танците, красивите песни на селяните, щедро подредената трапеза свършиха своята работа. Материалът за доклада не беше събран, времето на командировката приключи, но нямаше съжаление, само топли спомени за приятелските хора на красива Осетия.

Говорейки за традициите на народа на Осетия, не мога да пренебрегна луксозните осетински пайове (плоски сладкиши с пълнеж), чиято история датира от няколко века. Това са walibakh - баница със сирене, kartofjin - баница с картофи и сирене, fidjin - баница с месо, tsakharagin - баница с блатове от цвекло и сирене. Разбира се, осетинската национална кухня не се ограничава само до изброените от мен сладкиши, тя е много по-богата и разнообразна. Изброих най-популярните и любими баници, които почти винаги бяха на масите дори на партийци от други градове на бившия Съветски съюз.

Баницата символизира земята, водата, слънцето. Оттук се полага обредът – три пити на масата. Ако по-рано те символизираха трите елемента, сега те символизират Светата Троица. IN почивни днитри пити се сервират на трапезата, а две в траур.

И разбира се, не може да не се каже за най-важната част от културата на осетинския народ - танците. "Танцувай танца, как да изживееш живот за няколко минути." Осетинският танц няма характер на никакъв ритуал. Това е повече забавление за млади и не толкова млади хора при празнуване на сватби и рождени дни. Много харесвам танца зълга, който прилича на лезгинка. Движенията на момчето са изпълнени с лекота, а момичето е грациозно и пластично. Гордостта на Осетия е световноизвестният ансамбъл "Алан", който в своите композиции показва живота на цял народ. Гледах изпълнението му с възхищение във Владикавказ. „Под грохота на водопадите, сред високите хребети, мъже под формата на орли изпълняват своя планински танц...“

И разбира се, познавам от първа ръка известния ансамбъл на Моздок „Балит“, който дълго време радваше жителите на Моздок и прославяше района на Моздок далеч извън неговите граници.

Без да уморявам читателя, завършвам кратко пътешествие към плодородна, богата на традиции и цветна национална култураОсетия, която винаги ще остане в сърцата и паметта на онези, които са посетили и опитали нейната щедрост поне веднъж в живота си.

„Красотата не съдържа душата,

По-красива не съм виждала на света

Едва дишам от наслада,

Прекланям се пред теб, Осетия!”

/Мераб Засети/

Снимка: tanci-kavkaza.ru, volshebnaya-eda.ru, muzei0603.blogspot.ru

Въведение.

II. етикет:

Външен вид на осетин

гостоприемство

уважение към жените

уважение към предците и старейшините

братство, приятелство...

III. Обичаи, ритуали, вярвания:

огнище огън и надсърдечна верига

вярвания

Руски светци на аланската земя

IV Заключение.


ВЪВЕДЕНИЕ

Традиционната осетинска култура, свързана с обичаите, по същество е отличителният белег на осетинския народ. Национални постижения и национални загуби, историческата претенция на нацията за реализиране, светоглед, ориентиран към достойно съществуване сред другите народи и оцеляване в свят, пълен с катаклизми - всичко това, компресирано в национално Осетински правиласоциално поведение и тази част от осетинската култура ни показва.

Днес, когато в просторите на бившата съветска държава е невъзможно да се намери нито един народ, който да не е преживял криза на духа, е книга, описваща осетинските обичаи, изразени в традиционната култура на народа - празници, ритуали, молитви. жива вода, която може да подкрепи духа на народа, да ни помогне да се очистим от онези пластове, които понякога крият истинския хуманистичен смисъл на дадена традиция, да разкрием пред себе си и околните народи чиста душа, вместилище на пъстри национални ценности, сред което съзнанието за дълг към предишните поколения и тези, които идват след нас, трябва да заеме първо място.

Осетинските обичаи са величествен призив и напомняне, отправено към сърцата на хората. И ако сме склонни активно да желаем достойнство и благополучие за себе си, тогава трябва да наклоним ушите си към този призив. Подобно духовно усилие очевидно ще стане първият акт по пътя към историческото творчество и следователно гаранция за прераждане. И ако говорим много за неприятностите, които се множат пред очите ни, тогава трябва да помислим и за съизмерими с тях усилия, които, за съжаление, не наблюдаваме, тъй като нямаме съответния опит. Отчитането именно на това обстоятелство ни дава основание да вярваме, че „Книгата на обичаите“ е в състояние да замени школата на подобен опит.

Нищо – нито оръжие, нито надежда в нашите светци, към които сме забравили да се обръщаме трезво и искрено, с емоционално вълнение, няма да можем да неутрализираме трудностите, които идва със себе си. Единственият лек е да разчитаме на собствения си дух и собствената си история, за съжаление все още неписана, но, за щастие, живееща в нашите обичаи, с които трябва да можем да се справяме, разграничавайки във външната им форма и съдържание. Формата е очевидна, но съдържанието, скрито от повърхностен поглед и задължаващо за действие, изисква размисъл, за да разкрие в цялата си изначална чистота великата идея, която съставлява същността на обичая. Открития от този вид ще ни направят по-богати и ще дадат на действията ни увереността, така необходима, преди да влезем в 20-ти век, изпълнен с катаклизми, които вече назряват в недрата на съвременното общество. Книгата на обичаите, предлагана на читателите, преследва тази благородна цел. И затова, който иска да се докосне до животворната сила на идеите, съставляващи същността на обичая, ще го направи без намеса, тъй като книгата е двуезична.

Гастан АГНАЕВ

ЕТИКЕТ.

ВЪНШЕН ВИД НА ОСЕТИНАТА.

Осетините бяха красиви и стройни,

арабите били привлечени от красотата им.

Осетините бяха известни в Арабия. те

взети с цел да

красив за своето поколение.

3. ЧИЧИНАДЗЕ

Те (скитите) имат правилни черти на лицето. Лицата често са строги. Права дълга коса пада до раменете. Повечето имат бради и мустаци.

Ю. В. ДОМАНСКИ (214, стр. 49)

Така говореше Макент и по облекло и език като аланите. Защото и двамата са еднакви между аланите и скитите; само аланите не носят толкова дълги коси като скитите, но Макент, за да прилича на тях, подстригва косата си колкото е необходимо, за да унищожи разликата между аланите и скитите.

ЛУЦИАН. 2 век (201, стр. 52)

Почти всички алани са високи и красиви, с умерено руса коса, ужасни са със сдържан заплашителен поглед на очите си, много са подвижни поради лекотата на оръжията и са подобни на хуните във всичко, само с по-мек и повече културен начин на живот...

Те нямаха понятие за робство, тъй като всички бяха от едно благородно потекло. Осетините са физически силни, отлични пешеходци в планините, високи, с правилно развит гръден кош, имат добри умствени способности и дар слово.

Осетините са доста стройни хора, здрави и силни, обикновено със среден ръст: мъжете достигат 5 фута 2-4 инча. Осетините не са дебели, а жилави и широки, особено жените. Те се различават от съседите си главно по черти на лицето, цвета на косата и очите, които наподобяват европейците. Сред осетинците често се срещат Сини очи, руса и кестенява коса; черна коса почти не се вижда. Те са здрави хора и имат голямо потомство.

Ю. КЛАПРОТ. 1807-1808 (24, стр. 156-157)

Тук във Владикавказ дори няма да видите мъже с шапки и жени със забрадки. Жените се обличат модерно и си правят прически. Възрастните мъже със сива коса и значими лица приличат на герои от западните филми. Осетините имат напълно европейски облик... Осетините, по-рано от другите севернокавказки народи, тръгнаха по пътя на съвременното развитие...

Осетините по своя антропологически облик като цяло са подобни на другите кавказци. Но все пак те са малко по-различни от съседите си - вайнахите (чеченците) на изток, кабардините на запад, грузинците на юг ... Мъжете са по-високи от средното, с плътно телосложение, с масивен череп и голям, изразителен Характеристика. Мъжете са предимно чернокоси; сред жените, подобно на други кавказки планинци, има много кафяви жени, понякога с червеникав оттенък на косата, но местните жени са по-ярки, интересни по европейски.

А. Ф. ГОЛДЩАЙН. 1977 (12, стр. 267, 277)

Лицето, с голяма редовност на чертите, е интересно и дори осетинецът да не се стреми към образование, то въпреки това в него се усеща живо разбиране за всичко, което се случва. Руса или кестенява коса покрива кръглата, а не удължената му глава и разкрива малко, но не малко чело. Предимно синьо и големи очижените имат някакъв вид меко, а мъжете, напротив, някакъв вид спокойно изражение. Дивият вид, който отличава черкезите, както всички кавказки жители, отсъства от осетинците...

Такива са осетинците от вътрешността на страната, такива са кешелтите (чезелтите), кударите, дигорците и др. Всичките им движения са закръглени, вървят с твърда стъпка. Видях в Кола (село в района на Ява) 16-годишно момиче, което караше бикове пред себе си, облечено в парцали, и въпреки това бях възхитен от стойката, походката и всичките й движения повече от нея ослепителна красота...

Един стар, достолепен осетинец се приближи до мен и ме покани у него. Не смятах за възможно да откажа и отидохме до къщата му, разположена на отсрещния хълм на Прон и включена в село Торманеули ...

С радост гледах красивите високи фигури на млади жени, облечени в несравними сини рокли и заети с приготвянето на хляб. Ако Дюбоа и Шьогрен ги бяха видели така, както аз ги видях, те нямаше да направят грешката да признаят финландския произход на осетинците. Жените ходеха с достойнство и всичките им движения бяха красиви. Безкрайно съжалявах, че си тръгнаха след като хлябът беше изпечен...

К. КОЧ. 1837-1838 (24, стр. 251-274)

Като цяло антропологията на осетинците се различава значително от антропологията на другите народи на Кавказ; руса коса и сиви или сини очи са често срещани. Осетините са високи и слаби... Тялото на осетинците е здраво и силно.

Е. ЗИЧИ (24, стр. 291-292)

Веднъж разговаряйки в Тифлис с осетинец, аз му казах, че сред учените в Германия е широко разпространено мнението, че ние, германците, сме от същата раса като осетините и нашите предци са обитавали Кавказките планини в миналото. В отговор осетинецът ми се подигра; той беше много красив мъж с профил на черкезки орел; един образован руснак, застанал до мен, се съгласи с него. Тъкмо минаваше вюртембергски селянин от колонията Мариенфелд. Нескопосаната фигура на този германец, широкото му лице със сънливо изражение и люлееща се походка рязко се различаваха от гъвкавата красива фигура на кавказец. „Как е възможно“, възкликна руснакът, „така да бъдете толкова безразсъдни и да разпознаете два народа от толкова различен тип като принадлежащи към една и съща раса? Не, предците на тези двама души също можеха да излетят от едно и също гнездо, като сокол и пуйка. Виждате ли, този осетин и онзи германец вършат една и съща работа, обработват нивите и гледат стадата. Изпратете вашите селяни във високите планини и облечете всички в кавказки дрехи, в края на краищата осетинците никога няма да излязат от тях... Дори след хиляда години ще бъде възможно да различим техните правнуци от една миля.

Но това, което във Владикавказ най-много впечатлява посетителите от Русия, са типовете истински горци. Друг е лошо облечен и конят му не струва бог знае какво, но цялата фигура на ездач, с оригиналната си форма, увит с качулка, в наметало, поставен настрани, с пушка през раменете, сабя и кама, - и питам за снимка.

М. Владикин. 1885 (258, стр. 98)


ГОСТОПРИЕМСТВО.

Гостоприемството е все още

изключителна черта на осетинците.

В. Ф. МИЛЪР

Осетинците стриктно спазват законите на гостоприемството и почти няма примери някой да ги наруши или обиди госта им. Но ако се случи такъв случай, тогава цялото село се събира да съди нарушителя и обикновено се постановява присъда да го хвърлят с вързани ръце и крака от скала в реката.

Осетинецът защитава госта (кунак) като себе си и умира, вместо да предаде тялото си на врага; той поема кръвно отмъщение за него... Щедри са, споделят препитанието си между нуждаещите се, помагат, не отказват на приятел, който моли. Те приемат гост със следните думи: „Моята къща е твоята къща; Аз и всички мои сме твои." Тези, които са под тяхна закрила, се третират като роднини и не предават бегълци.

Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Добра работакъм сайта">

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

FGOU VPO

МОСКОВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИ ДЪРЖАВЕН УНИВЕРСИТЕТ

РЕЗЮМЕ ПО ДИСЦИПЛИНАТА: Етнография на детството

НА ТЕМАТА: "Традиции и обичаи на осетинския народ"

Готово: ученик

отдел за кореспонденция

факултет по предучилищна възраст

педагогика и психология

402 групи

Буленова Оксана

Владимировна

учител:

Добросердова

Виолета Николаевна

Москва 2012г

Въведение

Осетините - малък народ, наброяващ около 600 000 души - обитават централната част на Кавказката верига и прилежащите подножия. Осетините наричат ​​себе си "ир". Сред античните и средновековните автори те са известни като алани и ас, руските хроники ги наричат ​​яс. Съвременен Руско име"Осетински" идва от грузинската осетина - Осетия.

Осетия е разделена на две части, северна и южна. Първата е включена като автономна република в Руска федерация, вторият - на Република Грузия като автономен регион. Границата между Северна и Южна Осетия е Главната кавказка верига.

По произход осетинците принадлежат към северноиранската група на индоевропейското семейство. Далечните предци на осетинците, известни в историческите източници като скити, масагети, саки, сармати, роксолани, алани, са обитавали в древността обширна територия в Южна Русия и Централна Азия. В началото на нашата ера едно от сарматските племена - аланите - напредва в Северен Кавказ и, смесвайки се с местните кавказки народи, дава началото на съвременната осетинска нация.

Осетинските семейни ритуали въплъщават ярки национални черти. Въпреки това доскоро в почти всяко голямо дефиле той се отличаваше с известна оригиналност. Осетинските семейни ритуали включват сватбения цикъл, майчински обичаи, погребални и възпоменателни обреди. В ритуалите на северните и южните осетинци могат да се проследят значителни различия, дължащи се на културни и етнически връзки.

Сватба

В момента бракът се сключва по взаимно съгласие и любов, докато преди Октомврийската революция бракът се основаваше на плащането на откуп за булката и обикновено не се отчиташе взаимната склонност на бъдещите съпруг и съпруга. В контекста на съществуването на патриархални и племенни остатъци, бракът на момиче, а в много случаи и изборът на булка за млад мъж, зависеха само от волята на родителите, главно от бащата, или често от глава на бащиното име. При сключването на брак стриктно се отчитали съсловието, социалната принадлежност, благородството на семейството и пр. Осетинските феодали никога не се женили и не давали дъщерите си на лица от други, по-ниски класи. Едно от основните изисквания към младоженеца беше неговото семейство или сродна група да има бойна кула. През 19 век във връзка с бурното развитие на основните отрасли на икономиката – земеделие и скотовъдство – основен фактор в брака е бил социален, имуществен признак. В планинска Осетия в такива случаи обикновено се задаваше въпросът „има ли мелница в къщата на младоженеца“, тъй като това означаваше собственост върху земя и „бунище“, което възникваше, ако във фермата имаше добитък.

През втората половина на XIX век. Северните осетинци забраняват браковете между представители на християнската и мюсюлманската религия. Мюсюлманските осетинци се придържаха особено стриктно към това правило, като не позволяваха дъщерите им да бъдат омъжени за християнски осетинци.

Сега религиозната принадлежност на осетинците не играе никаква роля в брака. Въпреки това, осетинците все още стриктно запазват забраната за бракове както между членове с едно и също фамилно име, така и обикновено в рамките на голяма семейна група, състояща се от няколко фамилни имена.

В резултат на елиминирането на патриархално-племенните остатъци от живота на осетинците напълно изчезнаха маточното годежство и годежа на малки деца, които се практикуваха в миналото. В редица случаи се нарушава и друг известен обичай, при който при сключване на брак стриктно се спазвало правилото за старшинство: по-малка сестра можела да се омъжи по-рано от по-възрастна само със съгласието на последната; същото важи и за по-малкия брат. Често имаше случаи, когато в резултат на спазването на такъв обичай момичето оставаше стара мома, а мъжът не можеше да се ожени в младите си години.

Въпреки това, основната причина за късните бракове сред осетинците все още беше твърдото запазване на откупа (ирад) за булката. В старите времена размерът на ирада се определяше от щедростта на даденото фамилно име. Установен за всяко фамилно име, ирадът остава непроменен. Освен ирада, младоженецът, веднага след уговорката, направил подарък на роднините на булката и най-близкия роднина на булката от майчина страна, на която давал коня. Обичаят за даряване на роднините на булката с коне престава да съществува в края на 19 век и остава само обичаят да се разменят подаръци между булката и младоженеца. В старите времена вместо пари обикновено давали дребен и едър добитък, както и скъпи неща, сред които особено се ценил меден котел за варене на бира и оръжие.

Много осетинци не можеха да се оженят до 45-50-годишна възраст поради огромната цена на булката и бяха принудени да работят с години под наем или да ходят на сезонни занаяти, за да натрупат цената на цената на булката. Често роднините му идвали да помагат на младоженеца при плащането на булката. Освен това, както показва етнографският материал, в мн културни семействаоще в края на 19 век. или напълно изоставиха калима, или се ограничиха до получаването на много малък откуп.

Ирад е и една от основните причини за съществуването сред осетинците в миналото на обичая за отвличане (кражба на булка), който е бил широко разпространен в редица региони на Осетия. В много случаи кражбата на момиче от своя страна е била причина за кръвна вражда, която се проточва с години между враждуващите семейства. Причината за кражбата на момичето често е била и несъгласието на родителите да се оженят против нейното желание. В такива случаи самото момиче се съгласява с отвличането, което е един вид протест срещу волята на родителите й. Откраднатото момиче обикновено се отвеждало в друго село, където с младоженеца оставали сами в къщата на роднините или приятелите на младоженеца.

В самата сватбена церемония са запазени много традиционни черти. Това се дължи на желанието на младите да отпразнуват сватбения си ден по-тържествено и пищно. Подготовката за сватбата се извършва както в дома на младоженеца, така и в къщата на булката. В къщата на младоженеца се приготвя отделна стая за младоженците – ват, вари се бира, приготвя се всичко необходимо за празника. Сватбеният апартамент е завършен от Голям бройхора, сред които има много от връстниците на младоженеца, няколко души от висши и почетни роднини, както и няколко момичета от роднините на младоженеца. Сватбеният апартамент включва още кумът, неговият помощник и младоженецът.

На някои места в Осетия се знаеше само кумът, който обикновено се избираше от близките приятели на младоженеца и от това време се смяташе за най-близкия роднина на последния, особено неговия бъдеща съпругаза което се застъпваше за чуждо семейство брат и сестра. Булката се довери на кума с най-съкровените тайни на душата си. От своя страна той й се отплатил със същото внимание и грижа. Шафър има най-активната и важна роля по време на сватбата. Младоженецът, според етикета, е пасивен. В старите времена в Централна и Южна Осетия за булката са изпращани не повече от 3-4 души, което очевидно се дължи на по-ограничените материални ресурси и недостъпността на тези райони. Сред северните осетинци, напротив, се обръща повече внимание на избора на апартаменти. Отивайки за булката, мъжете яздеха на коне, а момите и жените - в каруца или количка. Сега дори и във високопланинските райони ходят за булката само с коли или камиони. С песни, с музика гостите се приближават до къщата на булката. Веднага след пристигането в къщата на булката започват шумни танци. Докато младежите се забавляват, по-възрастните гости са поканени на подредените маси, на които има обилно почерпка с всякакви наздравици, като се започне от главния тост - за щастието на младите. Докато гостите седят на сватбената маса, булката се подготвя за заминаване. Облечена е в национална сватбена рокля, която в редица региони на Южна Осетия сега е заменена с обикновена градска рокля. В миналото, преди да заведе булката в дома на младоженеца, се извършвал обред за сбогуване с нейния дом. Кумът с гол меч в едната ръка, държейки булката под мишницата с другата, придружен от роднини и гости, поведе булката в Хаджазара, където се намираше огнището. Старейшината от дома на булката отслужи молитва, а кумът с булката междувременно обиколи огнището три пъти. Кумът с пул докосвал веригата с молитва, след което булката също докосвала веригата. Сега обредът на сбогуване с огнището, наблюдаван в някои случаи, е символичен.

С песен под звуците на хармонията сватбеният влак напуска бащината къща на булката. Наближавайки селото или къщата на младоженеца, гостите отново пеят песни и шумно влизат в двора на младоженеца. След това се извършва церемония по представянето на младата жена в къщата на младоженеца и запознаването й със свекърва й, в която са запазени редица архаични черти. Кумът води младата жена, покрита с воал, към огнището. Ето свекървата сред възрастните жени с дървена купа, пълна със смес от мед и олио. Приближавайки се до свекървата, кумът повдига воала на младата жена и я кани да вземе сладка смес от чаша с лъжица. Булката взема тази смес и я слага в устата на свекърва си, която от своя страна лекува младата. Тази церемония трябва да означава, че булката и свекървата ще живеят мирно един с друг. След това кумът, ръка за ръка, въвежда булката в подготвената за нея стая и тук, в ъгъла с покрита с шал глава, тя стои, заемайки поза на тъжна статуя, докато не се донесе нещо при нея да яде, или кумът ще дойде и няма да я седне, като седне до нея.

„Затворена, мълчалива, тя стои в ъгъла на филца и се ослушва

неспирен шум, разговори и безгрижен смях на техния нов

роднини, приятели и съседи, без да участват в никакви танци,

нито в разговорите, нито в лудориите на връстниците си.

Коста Хетагуров.

След сватбения влак обикновено се изпраща зестра с кола или колички, състояща се от лични вещи на булката (костюми, няколко възглавници, одеяла, матраци; това включва и цялото обзавеждане на стаята на двойката - маса, столове, гардероб и др. ) и подаръци, предназначени за семейството и близките на младоженеца.

Раждане и родителство

Разрушаването на старите и появата на нови семейни отношения повлияха на промяната в ритуалите и обичаите, свързани с бременността на жената и раждането на дете. В миналото жена, която щеше да стане майка, се страхуваше да се появи на улицата и с възрастни мъже в къщата.

В старите времена в планината раждането ставало в плевня. Непосредствено преди раждането една бременна жена била преместена в плевня и тук, върху слама, покрита с филц, обикновено раждала.

Народният поет на Осетия К. Хетагуров пише: „Едва ли в целия Нарски басейн ще има някой, който преди мен и много по-късно от мен да не е роден в плевня. Това се обяснява с факта, че в басейна Нарская от онези времена не е имало абсолютно никакво друго, по-удобно изолирано помещение за това най-голямо действие на природата. Тези думи се отнасят за 80-те години на 19 век и не само за басейна Нарская, но и за цялата планинска Осетия.

В низинска Осетия раждането се проведе в стаята на семейна двойка. Раждането обикновено се поема от опитна жена. На тази процедура присъстваха много жени, но свекървата никога не присъстваше. Съпругът трябваше да напусне дома за няколко дни. Млада майка след раждането на първия си син стана наравно с по-големите снахи. Тя получи правото да говори със старейшините си и да не избягва срещите с тях, както беше преди раждането на сина й.

В днешно време раждането на дете се посреща с голяма радост, независимо от пола. Но, както и преди, раждането на първородния син се посреща по-радостно. Досега все още има обичай, според който момчетата дежурят в стаята, където се провежда раждането, за да бъдат първи, които ще съобщят на бащата и всички останали радостната новина за раждането на сина си и да получат подаръци за това съобщение. В старите времена ценен подарък е трябвало да бъде първият пратеник. Бащата на новороденото подари на пратеника кон или пистолет, сабя, кама, колан и др. Напоследък подаръкът стана по-скромен.

Веднага след раждането на дете, на първо място, пъпната връв беше превързана, след това се къпеха в топла вода със сапун, поставяха ножици в легена, което уж предпазваше детето от "злото око". След това три дни детето лежало при майка си.

Веднага след раждането върху бебето били извършени магически действия. „След като приведе детето в ред, той беше положен в краката на родилката, след което започна поредица от различни магически действия. Обикновено през дупката на вълнения гребен се прокарвало дете, било то момче или момиче, за да се предпази от хитростите на дяволите. Обичаят да се слагат железни предмети под главата на детето – ножици, нож и др., „за да не го удушат и отвличат дяволите” е бил много разпространен в Кавказ. Сега такива ритуали не се срещат дори в най-отдалечените кътчета на Осетия.

В първите дни след раждането на дете майката не го кърми, той се храни на свой ред от съседи и роднини, тъй като се смята, че млякото на току-що родила жена не е подходящо за хранене. До 7 месеца детето яде само кърма, след което започват да го хранят. Детето се кърми (ако второто не се роди скоро) дълго време - до 2-3 години. Родилката е заобиколена от грижи от роднини и приятели; грижат се за нея, носят специално приготвени за нея ястия.

Три дни след раждането бебето се повива и се поставя в люлката. В деня на първото повиване нареждат трапезата и канят съседи и роднини. Най-голямата жена в къщата тържествено взема детето от майката и го повива в люлката. Люлката с всичките й аксесоари се подарява на млада майка от нейните родители.

Осетинската дървена люлка е подобна на люлката на много съседни народи от Кавказ и Централна Азия. Над главата на детето на люлката има напречна греда, на която са окачени играчки. Краката на люлката са свързани с полукръгла напречна греда, а върху нея люлката се люлее от едната към другата страна.Прави се изрез в средата на люлката, както и в матрака, в който се вкарва буркан за оттичане на урина . Детето е вързано здраво с две прашки за люлката, в която е през по-голямата част от деня. Такава люлка все още е широко разпространена; често преминава от най-голямото дете към най-малкото.

Обикновено в деня на първото повиване бебето получава име. Денят, когато първородният получи име, се счита за празник в семейството. Поканените на това тържество гости правят списък с имена и го дават на майката на новороденото, която първа получава правото да избере име. В старите дни мнението на майката не е било взето предвид - името на първородния син обикновено се дава от почетни старци. Досега осетинците се придържат към правилото да не дават име, което вече е в семейството, както и името на починал член на семейството.

Раждането на момиче се срещна без никаква радост. Дори изборът на името носи отпечатъка на пренебрежение: Nakhudta (не ми трябваше), Tsamankhudta (Защо имате нужда от него). За целите на талисман на момчето често се дава името Саукудз (Черно куче) или имената Саулаг (Черен човек), Мухтар (име на кучето) и т.н.

Много внимание в съвременното осетинско семейство се отделя на възпитанието на децата. Важна роля в този въпрос играят детските институции - колхозните детски градини и ясли, където като възпитатели работят хора със специална подготовка. Въпреки това, въпросът за създаване на детски институции все още остава нерешен проблем в много колективни ферми, по-специално в планинска Осетия, където дори сезонните детски ясли и градини не винаги са организирани.

Децата в училищна възраст са заобиколени от много грижи в семейството. Значителна част от семейния бюджет отива за закупуване на дрехи и храна за деца, за които дори не можеше да се мечтае в предреволюционно осетинско семейство.

Особено внимание се отделя на трудовото възпитание на децата, като в този случай се използват най-добрите традиционни черти, разработени от осетинското семейство в миналото. Както и преди, родителите включват деца на 7-8 години в възможна работа, като постепенно ги привикват да работят в семейството и отчасти в колективната ферма. По време на летните ваканции много ученици редовно работят на полето като част от студентски бригади и покровителстват колективните ферми. От древни времена трудовото образование на децата е било строго разграничено между родителите. Синът помагаше на баща си в работата у дома и на полето, пасеше агнетата, гледаше други животни. От 13-14-годишна възраст той вече става истински помощник на баща си „във всички сектори на икономиката, а до 16-годишна възраст свободно управлява плуга, притежава брадва, сърп и коса“. Осетия брачен обичай ирад

Момичето беше научено на домашна работа и правилата на планинското благоприличие в семейството от майка си и по-възрастна жена. Особено значение беше придадено на факта, че момичето можеше перфектно да шие и бродира, а също и да овладее изкуството на готвене. „Производството на всякакви облекла, мъжки и женски, както и материални, пише С. Кокиев, е отговорност изключително на жената. Тя тъче плат, преде вълна, идеално облича кожа за кожени палта, самата тя със сигурност трябва да бъде крояч и шивачка, в противен случай рискува завинаги да остане в момичетата. Ето защо основното внимание във възпитанието на жената се обръща към тази страна: занаятите и ръкоделието играят водеща роля ... ".

В съвременното осетинско семейство са запазени най-добрите традиционни черти при отглеждането на деца: уважение към старейшините, почитане на родителите, честност, преданост към работата и т.н. Осетините, както и другите народи на Кавказ, все още слушат мъдър съветстарче, прояви почит и уважение към стареца и жената.

Погребениетои възпоменание

Публичният характер на погребалните обреди, който все още се спазва в ежедневието на осетинците, се изразява в участието на всички роднини и приятели в оплакването на починалия, в оказването на материална помощ при организирането на възпоменание и т.н. Както и преди, в събитието на смъртта се изпраща тъжен пратеник, който уведомява роднини и познати. Преди това той беше поставен на най-добрия кон от тъмен костюм. По камшика в лявата му ръка не беше трудно да разпознае вестителя на скръбта. Почукайки с камшик на вратата или прозореца, той съобщи с кратка фраза за инцидента и продължи. Ако трябваше да се слезе от коня, пратеникът обикновено слизаше от дясната страна. Междувременно в къщата на починалия портите бяха широко отворени, събраха се съседи и познати. Покойникът беше облечен във всичко ново. Осетините са запазили обичая на траур. Често все още има случаи, когато роднини и близки жени (майка, съпруга, сестра), плачейки, късат косите си, чешат лицето си, докато кърви, на свой ред се оплакват силно. IN древен обичайна траур присъстваха всички присъстващи. В същото време мъжете, влизащи по двойки при починалия, се бият с камшици по главата и шията. Излизайки от стаята, където лежеше покойникът, те предадоха камшиците на друга двойка. На този или на втория ден след смъртта дошли роднини и познати на починалия от други места. Това шествие се нарича марцига. Непознати хора не скърбят за починалия, а тъжно, с наведени глави, влизат в двора, стоят за минута, след което изразяват съболезнованията си с движение на лявата си ръка и съболезнователна фраза и се оттеглят при правостояща група мъже. Жените са отделени от мъжете. В старите времена е имало обичай (осетински път), според който, когато влязат в двора, те коленичат няколко души подред и, удряйки време по бузите си, после по коленете, напредват на колене към починалия . Във всички тези действия особено се откроиха опечалените, известни с изкуството си да ридаят. Те бяха във всяко село и почти във всеки квартал; много от тях също бяха известни като добри певци. Досега почти никое погребение не минава без тяхно участие.

Осетините, подобно на ингушите и балкарите, са имали няколко форми на погребения: в планините, каменни кутии, които са били най-разпространени и известни от епохата на Кобан, крипти и в равнината, катакомби, използвани от аланите за монголското нашествие . Осетините бяха погребани в каменни кутии почти до средата на деветнадесетив и едва след това те започнаха да използват ковчези, заимствани, очевидно, от руснаците.

Погребението ставаше най-често на втория ден. Но ако имаше големи възпоменания, които се случваха доста често, тогава погребението се отлагаше за още ден-два. През цялото това време, ден и нощ, хората не напускаха къщата на починалия, траурът не спираше. Всеки, дори и заетите с най-важната работа, при всяко натоварено работно време смятаха за свой дълг да изплатят последния дълг към починалия. Досега този обичай не е загубил своя социален характер и е здраво задържан в живота на осетинците. Където и да стане смъртта – на село или в град, роднини и приятели се втурват към къщата, която е сполетяла мъката.

Извършвайки погребение, осетинците наблюдават няколко погребални ритуала (посвещаване на кон, мъртвец, отрязване на ятаган на вдовица), които все още са запазени в най-чист вид в планините, което се обяснява географски. Трябва да се отбележи, че всички те са извършени главно във връзка със смъртта на мъж.

Обредът на посвещението на коня се състои във факта, че бахфалдисагът ​​- старец (инициатор на коня) прави реч, която разказва за предстоящото пътуване на починалия в отвъдния живот на кон, както и за добрите земни дела на починалия, а след това отрязва върха на ухото на коня или го заравя с колан. Този обичай, както всички останали, произхожда от скитите.

Друг обред, също произхождащ от скитите, се е запазил сред съвременните народи само сред осетинците. Става дума за обреда на отсичане на вдовишки ятаган, който замествал жертвоприношението на неговата вдовица или наложница на починалия, който се практикувал от по-благородните скито-сармати и алани.

Обредът на отсичане на вдовишки ятаган, който доскоро се практикувал в Осетия, обикновено се извършвал на гробището едновременно с обреда за посвещаване на коня. Преди процесията да се приближи до гроба, вдовицата, влизайки под ковчега, удря три пъти главата си в дъното на ковчега. С това тя изрази желанието си да принадлежи на съпруга си в отвъдния свят. На гроба тя се приближила до ковчега, отрязала плитката си и я положила на гърдите на съпруга си. Етикетът позволява на съпругата в този случай да изрази публично скръбта си в оплаквания. След като инициаторът на коня завърши речта си, вдовицата се приближи до мъртвеца и, като взе отсечената си коса, я подаде на стареца с думите: „Ето камшика за мъртвеца“. Старият инициатор три пъти ударил коня с този ятаган и посветил коня и ятаган на починалия.

В допълнение към тези ритуали на погребението се уреждаше своеобразно състезание, обикновено се устройваха в деня на погребението. Същността на един от тях беше, че на края на дълъг прът се забива дървен кръст или парче кожа. Свален от пушка, този предмет получава награда, която може да бъде кама, колан на мъртвец или крава, която обикновено се завързва за прът по време на състезанието.

В редица региони на Южна Осетия беше организирано друго състезание, чиято същност беше, че на края на дълъг прът, гъсто намазан с бекон, връзваха някакъв предмет от дрехите на починалия или пари. В състезанието можеха да участват само момчета до 15 години. Обикновено бяха съблечени до кръста. Който пръв стигне до края на стълба и извади предмета от него, той го получи.

В деня на погребението или на годишния възпоменание се провеждаха състезания. Този обред все още се практикува в някои планински села на Южна Осетия. Той още веднъж разкрива значението на коня в живота на осетинците в миналото, по-специално ролята му в погребалните обреди. Преди началото на състезанието бяха определени и предварително подготвени няколко коня. След това в деня на възпоменанието им е било позволено да се състезават на определено разстояние, често достигайки повече от 20-30 км. Всеки ездач беше охраняван от един ездач, който го срещаше в определен момент, ободряваше и дори подтикваше коня му. Ездачът, който идваше пръв, обикновено отиваше на гробището и, като обиколи коня си три пъти около гроба на покойника, се приближаваше към стареца, който му връчваше ценна награда.

Голямо място в живота на осетинците в близкото минало заемаха скъпи възпоменания. Този обичай бил изключително обременяващ за горците и често ги водел към разруха. Свидетелство за древните традиции на този обичай отново е нартският епос, където редица легенди са посветени на възпоменанието. Осетинецът смятал за свой свещен дълг да отпразнува възпоменанието, на което той гледал като хранене на мъртвите. Липсата на възпоменание, в концепциите на осетинците, уж обрича предците на вечен глад в отвъдния свят, а това според тях беше най-тежкото престъпление. Осетинска поговоркаказва: „Който получи повече памет, той живее по-добре в отвъдния свят.“ Упрекът, че „твоите мъртви умират от глад“ беше най-сериозната обида и доведе до кръвна вражда. Спазването на всички предписани възпоменания се считаше за задължително. През годината осетинските християни проведоха до 12 различни възпоменания. В деня на погребението се устройваше харнаг – голям помен. На този ден беше необходимо да се хранят и пият много хора. Колеха крави и овни, пекоха голямо количество хляб и баници, поднасяха много напитки – бира и араки.

Две-три възпоменания в семейството в рамките на една-две години са достатъчни, за да съсипят напълно дори сравнително заможно семейство и да го доведат до продажбата на земя. Осетинската поговорка казва: „Защо забогатява? Защото никой не умира."

Заключение

Всякакви народни традиции и норми на поведение, преминаващи през векове, а често и хилядолетия, до известна степен се трансформират и частично адаптират към условията на дадено време. Някои традиции, често не най-лошите, които не се вписват в реалностите на днешния живот, са безвъзвратно нещо от миналото. Разбира се, необходимо е критично и внимателно отношение към наследството от миналото. Критиката обаче трябва да бъде разумна и конструктивна, за да могат да бъдат запазени и предадени на бъдещите поколения най-добрите традиционни норми на поведение на предците. От всичко казано по-горе става ясно, че голяма част от духовното наследство на осетинския народ не само не е остаряло, но, напротив, напълно отговаря на изискванията на днешния ден, е уместно и до известна степен дори спасително. за обществото.

В традициите и обичаите от миналото има много умни, интересни и цветни неща. Възпитанието на младото поколение на правилно отношение към културното наследство от миналото е едно от най-важните звена в образователната работа, което допринася за развитието на чувствата на хората за любов, уважение към всичко, което дава на хората радост, забавление, естетика. удоволствие. Това са трудови традиции, мъдри народни легенди, красиви традиции народни празници, уважително отношение към по-възрастните, към техния житейски опит, към жената.

За жената от Осетия и Кавказ като цяло бих искал да кажа отделно. В Кавказ жените имат специален статут. Уважително отношениена животворна майка, на сестра, съпруга, дъщеря, е неписан закон за истинския кавказец. Жената от Кавказ, която упорито понася войни и катаклизми, продължава да носи мисията си с високо вдигната глава - да съхранява и дава живот.

И в заключение стихотворението на Расул Гамзатов „Грижи се за майка си“

Без значение как ходът на събитията ви привлича,

Без значение как черпите във водовъртежа си,

Грижи се по-добре за очите на майка си,

От обиди, от несгоди и тревоги.

Болка за синовете, като тебешир

Ще изруси плитките й до бяло.

Дори сърцето да е закоравено

Дайте на мама малко топлина.

Ако сърцето ти е станало тежко,

Бъдете, деца, по-привързани към нея.

Пазете майка си от зла ​​дума.

Знайте: децата нараняват всички по-болезнено!

Ако майките ви са уморени

Трябва да им дадете добра почивка.

Дръжте ги далеч от черни шалове,

Защитете жените от война!

Майката ще умре и няма да изтрие белезите,

Майка ще умре и няма болка успокои.

Призовавам: грижете се за майка си,

Деца на света, грижете се за майка си!

Библиография

1. Гостиев К. И. Народни традиции и обичаи на осетинците. Начини за подобряването им. 2-ро издание, разширено и преработено. Монография. Владикавказ: Издателство на Горския държавен аграрен университет, 2010. 160 с.

2. Кокиев С. В. Бележки за живота на осетинците // Сб. материали по етнография, публикувани в Етнографския музей Дашковски. Проблем. И. М., 1985 г.

3. http://ossetians.com

4. http://fandag.ru

5. http://osetins.info

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

    Изучаване на икономическите дейности на осетинския народ. Основните принципи на земеделието и животновъдството, използваните инструменти, най-често отглежданите култури. Традиционни домашни занаяти и занаяти: камък, вълна, обработка на дърво.

    дисертация, добавена на 27.06.2014г

    Преглед на географското местоположение, религията, материалната култура, изкуството и хералдиката на Саудитска Арабия. Изучаване на сватбени обичаи и ритуали, традиции, свързани със зачеването, бременността и раждането. Описание на семейната структура и начин на живот, образование на децата.

    резюме, добавено на 22.01.2016

    Традициите на предците са в основата на интелекта и морала на човек. Ритуалите на сватбената церемония като естетическа основа на интелекта. Началото на семейния живот. Празници, свързани с раждането и развитието на детето. Произходът на юртата, казахските национални дрехи.

    лекция, добавена на 04/02/2010

    Традиции за празнуване на Коледа в Русия, масленица и купала. Сватбени традиции: сватовство, годеж, моминско парти, сватба, среща на младоженците. Характеристики на националната руска кухня. Влиянието на християнството върху обичаите и традициите на руския народ.

    резюме, добавено на 03.02.2015

    Коренният район на заселването на руския народ. Особености народен календар- месеци. Характеристика на основните празници и ритуали. Устройството на хижата, видове прибори и амулети. Елементи на националната носия. Изкуството на народните занаяти.

    презентация, добавена на 25.11.2013

    Възгледи и обичаи на различните народи за брачните церемонии. Етнографска картина на обичаите и ритуалите, свързани със сватбените церемонии, вярвания, символи и алегории. Гласови сватбени оплаквания, сватбени знаци и предпазни мерки, дрехи на младоженците.

    резюме, добавено на 21.07.2010 г

    Характеристики на националните традиции и ритуали на казахския народ, свързани с икономическата дейност, с семейни връзкии сватбени празници, със смърт. Казахско гостоприемство, национални игри и забавления, религиозни вярвания.

    резюме, добавен на 27.09.2010

    Семейните обичаи и обреди като неразделна част от културата и бита на етноса. Характеристики на башкирската сватбена церемония: подготовка на цената на булката, зестра, годеж, сватовство. Раждането на дете, празникът на люлката. Погребални и възпоменателни традиции; влиянието на исляма.

    резюме, добавено на 17.12.2010 г

    Кратки социални и етнокултурни характеристики на евенките, тяхното заселване, конфесионална и езикова принадлежност. Проблемът за етногенеза на евенките (тунгусите) като един от сложните проблеми на руската етнография. Характеристики на техния живот и традиции.

    резюме, добавено на 18.05.2011

    Обмисляне на сватбени церемонии Древна Русияи модерността като неразделна част от обичаите и традициите на страната. Разкриване на значението на знаците и символите, участващи в празника. Анализ на значението на традиционните сватбени ритуали и атрибутите на този празник.