Čarobno kazalište – opis metode. Konstelacije sustava od Petera Brooka do Beatlesa
Najpoznatiji okultist prošlog stoljeća, "viktorijanski hipi" Aleister Crowley, nekoliko je puta pokušao svoje učenje odjenuti u oblik "dramskog rituala". To mu nije donijelo kazališne lovorike, ali način na koji je ovaj čovjek, kojeg su revolucionari iz kontrakulture uključili u svoj panteon, uspio u "kazalištu života", imao je golem utjecaj na suvremenu transgresivnu umjetnost u njezinim najrazličitijim manifestacijama.
Krajem ljeta 1913. posjetitelji mondene kafeterije u vrtu Aquarium, u Sadovoj ulici, mogli su vidjeti neobičan prizor. Sviralo je sedam britanskih violinista u vrlo razotkrivajućim odjećama, plesala, zapaljiva glazba. Posebno se istaknula solistica u kojoj su senzualnost i tajanstvenost spojeni točno u dozama koje je propisala Belle Epoque. Međutim, era se bliži kraju. Godinu dana kasnije, Prvi svjetski rat tome je konačno stao na kraj. Solistica se zvala Leila Waddell (1880–1932), njezina ljubavnica i impresario tvrtke Ragged Ragtime Girls- Aleister Crowley (1875.-1947.)
Kako se jedan od najeminentnijih okultista prošlog stoljeća, koji je tvrdio da je Zvijer Apokalipse, našao u ovoj čudnoj ulozi? Uostalom, u rasplesanim violinistima nije bilo ničeg čarobnog. Upravo je čarolija pozornice osvojila Crowleyja i nekim čudom ga dovela u Rusiju. Ovdje nije gubio vrijeme, započevši burnu romansu s izvjesnom Annom Ringler, mladom Mađaricom koja se nekako našla u Moskvi. Ispostavilo se da je mazohist, a Crowley je bio potpuno zarobljen novim seksualnim iskustvima. Iz te je veze izveo dalekosežne zaključke: “Rusi u svom misticizmu patnju smatraju osnovom spasenja. Razlog za to je jednostavan, ali neugodan. Samo što su sadizam i mazohizam manje-više normalni za seksualni život Rusije.”
Ovo je cijeli Crowley. Poduzeo je govoriti o ruskom misticizmu na temelju slučajnog seksualnog iskustva. A činjenica da partner, po svemu sudeći, nije imao ništa više s Rusijom od njega, nije nimalo ometala širinu njegovih generalizacija. Veliki mađioničar nije se susreo s misticima i okultistima, kojima je Moskva u to vrijeme vrvjela. Ali sprijateljio se s dvojicom Britanaca kojima magični interesi nisu bili strani. Jedan - Bruce Lockhart, špijun i avanturist, postao je poznat po "zavjeri veleposlanika" protiv boljševika. Drugi, Walter Duranty, s druge strane, razvio je nerazumne simpatije prema njima i prema drugom Staljinu osobno, o čemu je izvještavao čitatelje The New York Timesa dugi niz godina. Za to je čak dobio i Pulitzerovu nagradu. Bio je i prijatelj s Mihailom Bulgakovom. Ovdje je vrijeme da se prisjetimo da je i plemeniti stranac Woland zabrljao u "Akvariju" i pustio mašti na volju, koju je veliki mađioničar toliko cijenio. Ali, nažalost, Bulgakovljev vrag nije imao nikakve veze s Crowleyem.
Što je još važnije, Crowleyeva veza s pozornicom nije bila nimalo slučajna. Tri godine prije turneje u Moskvi postavio je Eleuzinske misterije u Caxton Hallu u Westminsteru. Žanr produkcije definirao je kao "dramski ritual", sam je napisao scenarij uz pomoć nekolicine istomišljenika, a jednu od glavnih uloga u akciji odigrao je violinist Waddell.
Mladost je odmazda
Alexander Edward Crowley (postao je Alistair u Cambridgeu, izmislivši za sebe moderne keltske korijene) rođen je u uglednom ljetovalištu Leamington u obitelji bogatog pivovara i aktivnog "brata iz Plymoutha".
Ova apokaliptička evanđeoska sekta imala je snažan utjecaj na Crowleyja. Ne, nije vjerovao u Kristov dolazak, naprotiv, bio je prožet velikim neprijateljstvom prema kršćanskom moralu, koje mu je silom usađivalo od djetinjstva. Njegova okultna karijera je pobuna protiv kršćanstva. No, zanimljivo je da su se u toj pobuni iznenađujuće slomile eshatološke težnje njegovih roditelja. Toliko je strastveno iščekivao dolazak novog eona da se konačno proglasio njegovim prorokom.
Tijekom godina u Cambridgeu, Crowley je obilno pisao, teško se penjao, igrao briljantan šah i uspješno zavodio konobarice okolnih pubova. Jednom riječju, ponašao se onako kako bi se trebao ponašati student najprestižnijeg britanskog sveučilišta. Nisu mu bili strani homoseksualni odnosi, koji su, općenito, također bili prilično tipični. Britanski internati za dobrorođene dječake, odakle su naposljetku završili u Oxbridgeu, bili su skloni ovakvim noćnim podvalama. Čak je razmišljao da postane diplomat i proveo je jedno ljeto u Sankt Peterburgu učeći ruski.
Ali Crowley nije bio takav čovjek da bi izabrao uobičajenu karijeru za britanskog džentlmena. U svemu što je radio buknula je burna strast. Kilometrima je pisao pjesme, penjao se na snježne vrhove na najrizičniji način, a u seksualnim podvizima (i heteroseksualnim i homoseksualnim) otkrivao je za sebe nekakvu nadnaravnu dimenziju. Iz ovoga je izrastao njegov interes za magiju. Vjerovao je da maksimalnim naporom volje može prijeći granice obične svijesti i magično zavladati svijetom. Taj bi izlazak mogao biti povezan sa smrtnim rizikom (planinarenje), rušenjem moralnih tabua (neobuzdan seks) i bezgraničnom maštom (poezija). S vremenom su ovoj eksplozivnoj smjesi dodane droge.
1898. Crowley je ušao u Zlatnu zoru, najpoznatiji okultni red tog vremena, i brzo prošao sve stupnjeve inicijacije. Tajne koje su mu bile priopćene Crowleyju su se činile banalnima, već ih je sve pročitao, a magični obredi bili su inferiorni u odnosu na ekstatično iskustvo koje je svladao sam. Ovdje se očitovala glavna značajka njegove prirode - apsolutni egocentrizam. Bio je uvjeren u svoju odabranost i da su svi oni oko njega, uključujući i njegovu braću u magičnim potragama, samo oruđe u provedbi višeg cilja. Kada alat prestane raditi, potrebno ga je zbrinuti i zamijeniti novim.
1900. Crowley se bezglavo bacio u spletke reda. Podržava jednog od osnivača The Dawn, Samuela Liddella Mathersa (1854.-1918.), koji živi u Parizu sa suprugom Minom (koju je on na keltski način preimenovao u Moinu) Bergson, sestrom slavnog filozofa. U Londonu tabor protivnika predvodi ništa manje poznati pjesnik William Butler Yeats. Crowley upada u sjedište u Londonu noseći masku, škotski kilt, s golemim sjekačem uz bok, i proglašava se Mathersovim tajnim izaslanikom. Yates poziva policajca i uz njegovu pomoć odbija magični napad. Međusobna odbojnost ostala je zauvijek između dva okultna pjesnika, jako se pojačala od strane Crowleyja kada je suparniku dodijeljena Nobelova nagrada. Isti je stajao pri svome – naš red je pristojna okultna organizacija, a ne institucija za ispravljanje moralnih deformiteta.
Osramoćeni "nakaz" odlazi prvo u Meksiko, gdje spaja osvajanje Kordiljera s upotrebom pejota. Crowleyevo iskustvo korištenja ovog halucinogena kasnije je podijelio s Aldousom Huxleyem, koji je, ponavljajući ga, stvorio prvi psihodelični bestseler, Vrata percepcije (1954.). Potom penjač i mađioničar odlazi na Cejlon i Burmu, gdje je njegov kolega Zlatna zora Alan Bennett (1872.-1923.) isprva trebao postati šaivtski pustinjak, a onda je ipak prihvatio budističku inicijaciju pod imenom Ananda Metteya. Od tada je joga postala još jedan moćan alat za promjenu svijesti, koji Crowley koristi u svojoj magičnoj praksi. Ne zna se pouzdano je li u to vrijeme studirao tantrizam. Njegova seksualna magija bila je drugačija od one tantričke i možda je bila izvučena iz zapadnih alkemijskih izvora (Crowley je predložio da se sjeme ne drži, već da se koristi za pripremu čarobnih napitaka). No, jasno je da sakralizacija seksa, karakteristična za Istok, postaje jedna od ključnih komponenti njegova učenja.
Suprotno uvriježenom mišljenju, Crowley nije bio sotonist u doslovnom smislu riječi. Sotonizam je kršćanstvo okrenuto naopačke, njegovi pristaše obavljaju "crnu misu", gdje mjesto Spasitelja zauzima đavao. Crowley je, s druge strane, vjerovao da je vrijeme kršćanstva nepovratno prošlo, iako je rado koristio kršćanski vokabular, uglavnom preuzet iz Otkrivenja Ivana Teologa. Njegovi su pogledi tipični za okultni preporod devetnaestog stoljeća u kojem je zapadnjačka ezoterična tradicija ušla u složen odnos sa znanošću. Kao i većina drugih okultista, Crowley je vjerovao da evolucija Homo sapiensa nije završila, da čovječanstvo budi magične sposobnosti, koje su mu najviši mentori pomogli da ovlada (Mahatme teozofije, tajne vođe Zlatne zore i drugi ništa manje tajanstveni likovi). Među suvjernicima se isticao nestrpljenjem. Osporio je mnoge tabue koji su dominirali kulturom, što je dovelo do njegovih sukoba ne samo s društvom, već i s umjerenijim istomišljenicima poput Yeatsa.
Savladavši tajne joge, Crowley i njegovi suborci krenuli su u juriš na himalajski vrh K-2, dosegnuvši rekordnu visinu od 22 tisuće stopa, ali planina nije popustila, a rekorder se vratio u Pariz. Tamo su ga čekale pristupačnije radosti kojima se prepustio u društvu Geralda Kellyja, kolege studenta Cambridgea i budućeg predsjednika Kraljevske umjetničke akademije. Malo je vjerojatno da je tada zamišljao da će mu sestra Kelly postati ne samo zakonita žena, već i prva grimizna supruga, koja će mu, u medijumskom transu, ispričati glavno otkriće njegova života. Upravo su za tu ulogu s vremenom počele tražiti Layla Waddell, a potom i drugi odabrani mađioničara koji voli.
Čudovište iz Loch Nessa
1899. Crowley je kupio imanje Boleskin u Škotskoj, odabravši ga iz čisto čarobnih razloga.
Pročitao je knjigu o čarobnjaku Abramelinu, koju je Mathers preveo s francuskog, u kojoj je opisan obred prizivanja i pokoravanja duhova tame. Nakon ove magične operacije, adept je ovladao sposobnošću izazivanja oluja, letenja, stvaranja zlata i što je najvažnije, zapovijedanja ljudima. Crowley se ozbiljno zanio. Izvedba obreda Abramelina trebala bi se odvijati u zasebnoj kući s pristupom na sjever i prozorima na sve strane svijeta kako bi se sigurno promatrali trikovi duhova. Osim toga, za njih je potrebno zasebno stanovanje u obliku male staje. Boleskine na južnoj obali Loch Nessa ispunjavao je sve te zahtjeve. Od tada je prestao miran život lokalnog stanovništva. Dok su sada prolazili pored uklete kuće, neprestano su se križali.
Komunikacija s duhovima izmjenjivala se s dugim lutanjima, ali Crowley se uvijek vraćao Boleskineu, sve dok ga nije prodao za dugove 1913. godine. Na jednom od tih putovanja upoznao je sestru Geralda Kellyja, Rose Edith Kelly (1874.-1932.) U to vrijeme, pod pritiskom uglednih roditelja, mlada lijepa udovica morala je napustiti slobodan život i ponovno se udati. Ona to nikako nije željela, a Crowley je ponudio svoje usluge - da se fiktivno uda za njega. Ona je pristala. Fiktivni brak nije dugo trajao, ubrzo je mladi par otišao na medeni mjesec na Cejlon. Na putovanju se pokazalo da Rose nije bila samo lijepa, već je imala i sposobnost pasti u trans. Na povratku u proljeće 1904. zaustavili su se u Kairu, gdje se dogodio događaj koji je odredio Crowleyev budući život. Ulazeći u trans, Rose je rekla svom suprugu: "Oni te čekaju." Tko? Odgovora nije bilo. No, u muzeju u Kairu, Rose je samouvjereno prišla nadgrobnom spomeniku s likom Horusa i rekla - to je to. Ispostavilo se da je broj muzejskog eksponata 666.
Sljedećeg dana je pojasnila da neće govoriti sam Horus, već njegov glasnik Aiwass. Crowley je odmah znao s kim ima posla. Naravno, Aiwass je jedan od tajnih vođa Zlatne zore i njegov anđeo čuvar. Intrige zavidnih suparnika poput osrednjeg rimovača Yeatsa blokirale su mu pristup najvišim hijerarhima reda, a sada su došle i do njega. On sam je, naravno, Zvijer iz Otkrivenja Ivana Bogoslova. Nije ni čudo što je pobožna majka tako u očaju nazvala svoje raskalašeno potomstvo. A Rose je Grimizna žena, koja sjedi na Zvijeri, ona je Babilonska Kurva, ona je Hindu Shakti, koja utjelovljuje energiju svijeta. I sada tajne vođe preko nje saopštavaju svoju volju odabraniku.
Crowley je tri dana sjedio po njihovoj želji u na brzinu "podignutom" hramu u hotelskoj sobi dok mu je Aiwass diktirao tri dijela Knjige zakona. Zabranio mu je da se pogleda, ali je znatiželjni Crowley ipak uspio proviriti. Ispostavilo se da je Aiwass istaknuta brineta zatvorenih očiju (inače bi njegov pogled, poput Gogoljevog Viya, pogodio sve živo naokolo), brade jake volje (kao Crowleyeva) i, što je najvažnije, niskog i moćnog baritona . Alistair nije imao sreće s glasom - imao je tanak tenor, neprikladan za velikog mađioničara, pa je snažan urlik anđela čuvara nadoknadio njegov vlastiti nedostatak.
Pojava duha uobičajena je stvar u okultnoj praksi. Tajni vladari svijeta, Mahatme (očigledno, koji žive u istim astralnim sferama kao i vođe "Zlatne zore"), dogodilo se da su se čak pojavili pred svojom pouzdanicom i osnivačicom Teozofskog društva, Helenom Petrovnom Blavatsky (1831. -1891) u materijalnoj školjci, a potom su joj za uspomenu ostavili toaletne predmete. Crowley školovan u Cambridgeu bio je mnogo pažljiviji u tumačenju svojih okultnih vizija i nazvao ih "maštovitim vizualizacijama". Otprilike isto zovu sadašnji mađioničari od onih obrazovanijih. Čarobno oštri hašiš koji su Crowley i njegova Grimizna žena tada obilno koristili još uvijek je u upotrebi među njima.
Rabelaisov nasljednik
Što je njegov anđeo čuvar rekao Crowleyju? Dolazi novi eon - Planina. Prethodne ere - majke Izide i oca Ozirisa - završile su. S njima su u prošlost otišli i matrijarhat i patrijarhat.
Nova era – Božansko dijete – kraj je tradicionalnih religija (prvenstveno kršćanstva) i starog morala. Kozmička energija mladosti napada svijet i prepravlja ga na svoj način. Proces nije nimalo bezbolan, a tijekom svog dugog života Crowley je gledao na strašne kataklizme dvadesetog stoljeća kao na potvrdu istinitosti otkrivenja koje mu je dano. U Knjizi zakona, gdje je on to marljivo zabilježio, mogu se razlikovati tri načela.
Prva je izražena poznatom formulom “Radi što hoćeš, ovo je cijeli zakon”. Ona gotovo doslovno ponavlja Françoisa Rabelaisa s njegovim “Fay ce que vouldras” (na starofrancuskom – radi što hoćeš). Očigledno, prije Crowleyja, Aiwass je uspio komunicirati s velikim benediktinskim redovnikom, autorom Gargantue i Pantagruela. Roman također sadrži riječ "thelema" (starogrčki za "volja"), koju Crowley smatra glavnom pokretačkom snagom nove ere. Međutim, nije sasvim ispravno Crowleyeve riječi tumačiti kao čisti hedonizam. Činjenica je da je istinska volja (tzv. želja) pojedinca ono što bi trebalo biti usmjereno na postizanje cilja koji mu je dat odozgo. To je poput putanje zvijezde. Otuda i drugi princip - "svaki muškarac i svaka žena su zvijezda", shvaćajući svoje najdublje sudbine. Kako se postiže cilj? Uz pomoć trećeg principa: "ljubav je zakon, ljubav pod voljom".
Energija suprotnih spolova mora se spojiti. To će nam pomoći da započnemo novu eru. Doista, naprezanjem volje u trenutku kopulacije, sudionici rituala doprinose provedbi onoga čemu je cilj. Zato seksualni obredi postaju zaštitni znak Crowleyeve magije. Čineći to sa svojim Grimiznim ženama, Zvijer ne samo da je pomogla Horusu da uđe u zakonska prava, nego je očekivala i skromnije ciljeve - od vraćanja protraćenog bogatstva (neuspješno) do pronalaska novih partnera (vrlo uspješno).
umjetnička magija
Otkriće primljeno u hotelu u Kairu ne samo da je razveselilo, već i uplašilo Crowleyja. Nije da mu je prorokov ogrtač bio prevelik.
Svojom uobraženošću lako se mogao zamisliti ne samo kao proroka, nego i kao boga (prema nekim njegovim riječima i djelima može se pretpostaviti da se upravo to dogodilo). Još jedan strah. Do sada su Mahatme i druge tajne vođe okultnih redova inzistirali na tajnosti svojih objava. Mogli su se priopćiti samo iniciranima. U istoj "Zlatnoj zori" adeptu koji je otkrio tajne reda prijetile su strašne kazne. Uvrijeđeni vođe mogli bi poslati štetu. Što je s novim prorokom? S jedne strane, on je upućen da probudi energije nove ere u ljudima, s druge strane, nitko nije otkazao najvažniji princip ezoterizma za okultizam.
Crowleyev mesijanski put, začudo, bio je vođen njegovim umjetničkim ambicijama. Pojam magije u njegovoj interpretaciji bio je toliko širok da je uključivao i književnost i umjetnost općenito. Kad je Crowley rekao: "umjetnost je magija", za njega to nije bila metafora, već stvarna činjenica. Stvoritelj ispoljava svoju volju i stvara imaginarne svjetove koji zažive svoj vlastiti život. "Maštovita vizualizacija", kroz koju je Crowley upoznao Aiwassa i od njega naučio mnogo zanimljivih stvari, slična je onome što se događa pjesniku kojemu muza diktira čarobne stihove. To znači da umjetnost može postati kanal kojim će se novo otkriće uliti u oči i uši javnosti. Izazvat će onaj "čarobni entuzijazam" koji uvijek prati smjenu era. Crowley je okultist mogao biti oprezan, Crowley pjesnik nije mogao.
Godine 1907. stvorio je vlastiti red A. A. Ova se kratica obično dešifrira kao Astrum Argentum (latinski za “srebrna zvijezda”), pogotovo jer je to bio naziv najviše razine Zlatne zore. Međutim, u njemu je bio zatvoren za obične smrtnike, na njemu su ostajali samo tajni vođe. Ali Crowley se već ubrajao u ovaj odjel, a sada je odlučio otkriti tajne žednima. Među njima je bio i jedan vrlo perspektivan adept - pjesnik Victor Benjamin Neuburg (1883.-1940.) Poput Crowleya, diplomirao je na Cambridgeu i imao bogate roditelje (i sam mađioničar je u to vrijeme imao osjetno osiromašeno nasljedstvo). Ali glavna stvar je bila da Neuburg nije imao ništa manje medijističke sposobnosti od Rose Kelly i bio je savršeno prikladan za izvođenje zajedničkih magičnih rituala.
No, glavni naglasak u provedbi plana nije stavljen toliko na sam red, koliko na književni i okultni časopis koji je otvoren pod njim. Zvao se Ekvinocij ("Ekvinocij"), a, očekivano, prvi broj je izašao na proljetni ekvinocij 1909. godine. Časopis je izdavan luksuzno i, iako se prodavao pretjerano skupo, nije vratio troškove izdavanja. Novcem je pomogao Neuburg i sin odeskog bankara koji se oženio Francusinjom Georges Raffalovich (1880–1958).
Časopis je objavljivao magične opuse, poeziju i prozu (i ne samo Crowleyja), a počeo je objavljivati i magične rituale Zlatne zore. Bilo je vrijeme da se stane na kraj zastarjelom principu ezoterizma. Mathers, napušten od svih i živi u Parizu u potpunom siromaštvu (Crowley, koji je svoju suprugu Moinu slučajno susreo na pariškom mostu, sarkastično je primijetio da izgleda kao ulična žena) tužio je zbog kršenja autorskih prava, ali je Crowley pobijedio. Možda je to bio jedini slučaj koji je uspio dobiti na britanskom sudu. Sve ostalo je bezuvjetno izgubio. I na kraju je ostao bez lipe novca s reputacijom “najopače osobe na svijetu”. Ali do sada je ovo bilo daleko.
meksička strast
Očigledno, objavljivanje tajnih obreda Zlatne zore potaknulo je Crowleyja na ideju da ne samo objavi svoje vlastite rituale za javno gledanje, već ih i izvodi pred javnošću. Međutim, ovdje nije bio pionir.
Mathers je također svirao za publiku u ožujku 1899. u Parizu, a skladao ga je "The Ritual of Isis". Međutim, ritual je zamišljen kao rekonstrukcija onoga što su navodno činili staroegipatski svećenici. Na publiku su padali tokovi elokventne proze, od koje se uglavnom sastojala okultna književnost tih godina. Sve je urađeno pristojno, veličanstveno i dosadno. Crowley je odlučio učiniti stvari drugačije. U to vrijeme upravo je upoznao kandidatkinju za ulogu druge Scarlet žene - Australku Leilu Waddell (prva je pristala na razvod i poslana je u psihijatrijsku bolnicu). Istina, govorila je s vulgarnim australskim naglaskom i nije bila prikladna za izgovaranje ritualnih formula (snob iz Cambridgea Crowley se bojao da duhovi neće stupiti u kontakt s pukom), ali je vrlo temperamentno svirala violinu, naučivši to sama . Layla je trebala osigurati glazbeni dio rituala. Druga inovacija, naravno, bila je poezija. I sam mađioničar je morao recitirati svoje i tuđe pjesme. Odlučili su koristiti Victora Neuburga u drugačijem svojstvu - plesaču, što je u ritual unijelo važan element dionizijanstva. Osim toga, pretpostavljalo se da je plesom moguće prenijeti ulijevanje onih duhova koji su se trebali zvati u medij Neuburga. Mathers je, naravno, bio daleko od svega ovoga - bez glazbe, bez poezije, bez javnog posjedovanja duhova, kojima je u pristojnom okultizmu bilo propisano da ostanu nevidljivi. Crowley je također imao još jedno tajno oružje, ali o tome kasnije.
Tako se krajem kolovoza 1910. publika okupila na izvedbi Artemidinog obreda. Održana je u uredu Equinox u Londonu u ulici Victoria 124 (zgrada je preživjela do danas, iako u malo pregrađenom obliku). Gledatelji su se, plativši ulaz, popeli na četvrti kat, gdje ih je na vratima dočekao Viktor Neuburg u bijeloj halji s isukanim mačem. Iz redakcije je ispražnjen namještaj, a po podu razbacani jastuci. Gledateljima je ponuđeno da sjednu na orijentalni način i bili su okruženi zdjelom za libacije. Bilo je nečeg slatkog u njoj, s blagim okusom opijuma i alkohola. U polumraku se vidio oltar, oko kojeg su stajali ljudi u haljinama, neki s mačevima u rukama. Tamjan se dimio. Hram je očišćen vodom i posvećen vatrom. Crowley je, odjeven u crno, tri puta obišao oltar, uvlačeći gledatelje u čarobnu povorku. Nazočni su opet pili redom iz šalice. Tada su se izgovarale kabalističke inkantacije. Kakav je odnos židovska magija imala prema grčkoj božici nije bilo sasvim jasno, ali su povici na hebrejskom ostavili dojam. Opet smo pili. Crowley je recitirao Orfejevu pjesmu vlastite skladbe. Žena s licem prekrivenim plavom bojom dovedena je u hram i sjedila na visokom prijestolju. Bio je to Waddell. Crowley je pročitao početak Swinburneove Atalante u Calydonu i konačno pozvao Artemis. Na red je došao Neuburg, koji je njoj u čast izveo Pan ples. Plesačica je pala u ekstazu i srušila se na pod, gdje je ležala do kraja rituala. Zatim je došla apoteoza. Waddell je uzeo violinu i izveo Schubertov Abendlied. Ovdje je ekstaza obuzela publiku. Barem je tako napisao novinar Daily Sketcha Raymond Radcliffe, koji je bio pozvan da poprati događaj u tisku.
Ostaje samo otkriti tajnu mješavine, kojom su organizatori "Artemidinog rituala" obilato počastili publiku. Sadržavao je ne samo tinkturu opijuma, već i malu dozu meskalina (ovaj moćni alkaloid, ekstrahiran iz pejot kaktusa, u to se vrijeme nije smatrao drogom i nije bio zabranjen zakonom).
Navodno je doza bila štedljiva, vizije nisu posjećivale publiku, ali su im se osjećaji osjetno pogoršali. Ethel Archer, jedna od svjedokinja rituala, pisala je o tome kasnije u romanu Hijeroglif (1932.). Pod laganim fikcijskim omotom u romanu su prilično prepoznatljivi stvarni likovi. Victor Neuburg se zove Benjamin Newton (Benjamin je srednje ime pjesnika), Crowley je Vladimir Svaroff (koristio je ovaj pseudonim u vrijeme prijateljstva s Alanom Bennettom). Spisateljici se nije svidio okus "libacije", ali je cijenila njegov okrepljujući učinak. Istina, požalila se da nije prošao gotovo tjedan dana.
Eleuzinski misteriji u Westminsteru
Rezultati "dramatskog rituala", kako je nazvao svoj eksperiment, uvelike su inspirirali Crowleyja. Bio je to taj sintetički oblik koji je mogao adekvatno pripremiti čovječanstvo za novo otkrivenje Knjige Zakona i uvesti ga u uzvišene zabave Božanskog Djeteta.
Umjetnost je u njoj predstavljena u čarobnom ruhu – magija u obliku umjetnosti. Jedno je pojačalo drugo. Bilo je nemoguće odoljeti takvom dvostrukom učinku. To je upravo ono što su tajne vođe željele od njega. Jadni stari Mathers sa svojim dosadnim Ritualima Isis i jadni dramatolog Yeats nisu mu bili par. Da ne govorim da se na svemu tome dalo dobro zaraditi. Javnost je dragovoljno rašljala za egzotični užitak.
Crowleyevoj se glavi pojavio plan da ponovi uspjeh u komercijalnim razmjerima. Zajedno s Neuburgom, Raffalovichom i kapetanom Johnom Fullerom sastavio je novi ritual, koji je nazvao "Eleuzinski misteriji". To se odvijalo u srijedu gotovo dva mjeseca - listopada i studenog 1910. godine. To nije imalo nikakve veze s "Eleuzinskim misterijama" u obliku u kojem se mogu prikazati prema fragmentarnim podacima sačuvanim iz antike. Crowley nije imao namjeru oponašati Mathersa i gomilati sumnjive rekonstrukcije. Bio je prorok, a ne imitator. Svaka izvedba bila je posvećena jednom planetu i, sukladno tome, božanstvu.
Odlučili smo početi sa Saturnom. Dramatična intriga ciklusa rituala bila je, prema Crowleyevoj zamisli, sljedeća. Prvi je bio uvjerljivo demonstrirati smrt boga i uranjanje svijeta u tamu očaja. To je odražavalo ključnu mitologiju Knjige zakona - patrijarhalna era Ozirisa blijedila je u prošlosti. Crowley ga je nazvao Dobom "Bogova koji umiru", posudivši izraz od Frasera, čija je "Zlatna grana" u više svezaka zaokupila maštu obrazovane javnosti na prijelazu stoljeća. Oziris, Dioniz, Krist - sve su to bogovi koji umiru. U Eleuzinskim misterijama, Crowley i njegovi drugovi imaju oronuli Saturn u svojim redovima.
Tada je Jupiter pozvan u pomoć, ali i on je nemoćan pomoći nesretnom čovječanstvu. Ima mudrosti, ali nema energije. Za energiju se morate obratiti Marsu, ali on je troši na mamce, uživajući u iluzornom trijumfu pobjede. Venera također ne može pomoći, što Crowley tumači ne u svojoj uobičajenoj inkarnaciji božice ljubavi, već kao majke prirode. Merkur, nasilni glasnik bogova i vjesnik okultnog znanja, pozvan je da joj pomogne. Ne daje ni spasonosne recepte. A samo najmlađe božanstvo – Mjesec u nastajanju ulijeva nadu ljudima. Ali tek nakon što naslovnicu skine razigrani Pan, koji utjelovljuje energiju ljudske mladosti. Svojom laganom rukom božansko dijete kopulira s osobom i daje joj božanski status. Dakle, ciklus "dramskih rituala" trebao bi publiku dovesti do Crowleyeve glavne ideje: protagonist nove ere, Horus, čovjek je koji je dao slobodu svojim instinktima, a prije svega spolnom nagonu. Međutim, velike nade koje je Crowley povezivao s "Eleuzinskim misterijama" nisu se ostvarile. Nije pomogla ni genijalna marketinška ideja: karta je prodana za cijeli ciklus odjednom, međutim, s pravom prijenosa na drugu osobu. Računica je bila da, kušajući zabranjeno voće, pravi gurman neće moći stati. Crowley je doista uspio zainteresirati svoje bogate obožavatelje, a ulaznice koje su se prodavale po nečuvenoj cijeni u to vrijeme od 6 gvineja (nekoliko stotina dolara u današnjem novcu) bile su rasprodane. Ali smrt oronulog Saturna nije zaintrigirala prosvijetljene gledatelje. Nietzsche im je već rekao da je Bog mrtav. Dakle, unatoč utrošenom novcu, malo je gledatelja odgledalo cijeli ciklus do kraja.
Crowley je i sam priznao neuspjeh, ali je, potpuno nesklon samokritici, za sve okrivio slabost kazališne forme: "Podcijenio sam važnost dramskih elemenata, dijalog i akcija bili su samo pozadina za soliste." Crowleyeva skupina diletanata, naravno, nije mogla osvojiti napredne kazališne gledatelje koje su razmazili redatelji poput Gordona Craiga i glumice poput Eleanor Duse. Ali nije bilo samo to. Doba simbolističkog kazališta dosegla je svoj vrhunac, ali vrhuncu neminovno slijedi pad. Oblik u kojem je Crowley dao "dramatične rituale" počeo je zastarjeti. U međuvremenu, same ideje seksualne magije bile su šokantno nove, a forma koja je zastarjela pred našim očima uopće im nije odgovarala. Taj jaz između forme i sadržaja bio je razlog neuspjeha Eleuzinskih misterija. Radnja nije odgovarala ni profinjenim kazališnim gledateljima ni okultistima.
tabloidni junak
Londonski tabloidi napali su Crowleyja poput čopora hrtova. Posebno su revne bile novine Looking Glass, čiji je dopisnik ne samo da je spektakl nazvao bogohulnim i opscenim, već je izvješće opskrbio i fotografijama koje su trebale potvrditi njegove riječi.
Na fotografijama možete vidjeti ljude u haljinama s kapuljačama, oltar prekriven tajanstvenim spisima i ništa više. Osim što na jednoj ženi raspuštene kose (Waddell) pada na prsa Crowleyja zavaljenog na oltar. Međutim, oboje su odjeveni, a lice žene više izražava tugu nego požudu. Čini se da je novinara zbunila sama kombinacija rasuđivanja o smrti boga s ekstatičnim plesovima i glazbom. Osim toga, svjetla na pozornici često su se gasila – idi i shvati što ti raskalašeni ateisti rade u mraku. Štoviše, dopisnik je očito čuo glasine o Crowleyevim seksualnim podvizima. "Gospodo, hoćete li dopustiti svojim ženama i kćerima da vide svo ovo opsceno bogohuljenje?" - uzvikuje autorica članka.
Jasno je da je za žuti tisak Crowleyeva osobnost bila pravo otkriće. Viktorijansko doba je završilo, ali društveni tabui su i dalje držali konzervativno britansko društvo podalje. Viktorijanci su svoj morbidni interes za seks kanalizirali kroz brojne znanstvene studije o tome: nijedno doba nije dalo toliko opisa seksualnih patologija. Znanost je morbidnom interesu dala respektabilan oblik. Sada je žuti tisak počeo zadovoljavati taj interes, bacivši na njega udoban plašt moralnog ogorčenja.
Ako Crowleyevi kazališni projekti svojim očitim diletantizmom i zastarjelom formom nisu zadovoljili znalce, onda su izazvali navalu ogorčenja u široj javnosti, vješto potaknutu tabloidnim tiskom, koji je prvi shvatio kako kapitalizirati građansko licemjerje.
Od tada je Crowleyev ugled neumoljivo padao. Bezuspješno ju je pokušavao braniti na sudovima, no u dvadesetima je potpuno kolabirala. Tada je dobio nadimak "najopakiji čovjek na svijetu". No, ne toliko zbog kazališnih eksperimenata, koliko zbog načina života. Dopisnici Looking Glassa, Johna Bulla i drugih "proto-tabloida" (tabloidi su se zapravo pojavili tek nakon Prvog svjetskog rata) opravdali su nade mještana i pružili im prekrasan predmet za izazivanje slatkog užasa i ogorčenja.
Crowley je posljednji put bio uključen u scenu u Rusiji, dovodeći tamo svoje polugole violiniste. Ali ova lagana cafe erotika nije imala nikakve veze s magičnim ritualima. Samo što je Crowley odlučio pomoći Layli Waddell. Grimizna žena nije išla iz nje. Jao, nije posjedovala medijističke sposobnosti, a duhovi nisu htjeli preko nje priopćiti nove tajne. Možda je Crowley bio u pravu i nije im se svidio njezin vulgaran naglasak? Na ovaj ili onaj način, Pigmalion je osjećao neku odgovornost za sudbinu svoje propale Galateje i, u obliku utjehe, odveo ju je u Moskvu, prožetu mazohističkim duhom.
Od Petera Brooka do Beatlesa
To ne znači da je Crowley napustio svoje proročke ambicije. Jednostavno ih je počeo pakirati u tradicionalni okultni oblik. Godine 1910. upoznaje njemačkog mađioničara Theodora Reussa (1855.–1923.), jednog od osnivača Reda orijentalnih templara (Ordo Templi Orientis - OTO), čiji su se pogledi na ulogu seksualne magije i halucinogena potpuno poklapali s njegovim vlastitim .
Sličnost je bila toliko upečatljiva da su se nakon nekoliko godina mađioničari počeli međusobno optuživati za krađu okultnih tajni, ali su na kraju odlučili da je bolje surađivati nego psovati. Godine 1912. osnovali su britanski ogranak OTO-a - Mysteria Mystica Maxima (kratica MMM može upozoriti rusku javnost), na čelu s Crowleyem s titulom Suverenog Velikog majstora Irske, otoka Ione i cijele Britanije. Od tada je njegovo ime čvrsto povezano s O.T.O.-om, te ga poštuju brojni ogranci reda diljem svijeta.
Nije napustio Crowley i umjetnost. Štoviše, njegova nesalomiva stvaralačka energija još se više povećala. Možda zato što je, protraćivši veliko bogatstvo, mađioničar bio prisiljen zarađivati za život ne samo čarobnim inicijacijama, već i olovkom. I ne samo. U Americi, gdje je proveo godine Prvog svjetskog rata, Crowley je čak postao umjetnik i održao nekoliko uspješnih izložbi. Osim toga, u Sjedinjenim Državama uspio je liječiti pejot Theodorea Dreisera i steći novu Scarlet ženu - Leah Hirsig (1883-1975). S njom je izveo poznate magične operacije u Cefaluu kod Palerma, gdje je stvorio okultnu komunu Abbey of Thelema (rabelaisovi lovori su ga još uvijek progonili).
Iz Italije ga je protjerao Mussolini, iz Francuske Poincare, iz Njemačke, gdje su nacisti obećali da će se obračunati i s okultistima i homoseksualcima, otišao je sam. Neumorni kozmopolit bio je prisiljen provesti ostatak života u domovini, prema kojoj nije gajio nježne osjećaje.
Začudo, na kraju života ponovno je bio povezan s kazalištem. U The Threads of Time, Peter Brook se prisjeća kako je Crowleyeva knjiga Magick, koju je vidio u izlogu knjižare na Charing Cross Roadu, napravila na njemu u ranoj mladosti (autor je inzistirao na ovom pravopisu riječi magija, pojačavajući svoje ideje sa složenim kabalističkim proračunima). Osobito je mladu Brooke zarobilo obećanje da onaj tko dosegne razinu majstora prvog stupnja može ne samo stvoriti bogatstvo i lijepe žene, već i čarobnom voljom pozvati naoružanu vojsku. Iz nekog razloga, britansko Ministarstvo obrane nije bilo zainteresirano za ovu mogućnost, iako je Hitler pripremao invaziju na Britaniju, a pro-njemački Crowley (smatrao je Fuhrera kolegom čarobnjakom, ali potpuno zbunjen) ipak je odlučio ponuditi svoje usluge njegova domovina. Brook se pokazao više zainteresiranim - u izdavačkoj kući je doznao telefonski broj mađioničara i dogovorio sastanak. Počelo je prijateljstvo.
Malo je vjerojatno da će Crowleyevo ime ostati u povijesti kazališta. Nedugo nakon njegovih scenskih iskustava, u Europi su već bili u punom zamahu futuristi i dadaisti koji su svoja šokantna otkrića našli u pravom obliku. Crowley nije volio avangardu i nije ga razumio. U svom estetskom ukusu ostao je Britanac Belle Epoque, kojemu su Aubrey Beardsley i Algernon Swinburne bili vrhunac umjetničke hrabrosti.
No, iako je simbolizam izgubio svoju poziciju u Europi, u spomen na sebe, simbolisti su ostavili ideju o životu kao predmetu umjetnosti, uključujući i kazališnu. Veliki mađioničar je u tome uspio kao malo koji drugi. Stvorio je od svog života takvu predstavu u kojoj je tragedija koegzistirala s komedijom. Smrt s erosom. Porok s vrlinom (iako je prvo sigurno prevladalo). Umjetno postavljena, uništila je sve ideje o tradicionalnom moralu i omogućila svakome da izvuče svoje zaključke iz onoga što je vidio. Neki ljudi zajedno s protagonistom uživaju u vrtoglavom osjećaju slobode, drugi užasnuto gledaju do kakvih rezultata ta sloboda bez obala vodi. Teško da je moguće zamisliti bolji vodič za istraživanje ponora u koje čovjek može pasti od Crowleyja. Međutim, spojio je temeljito poznavanje grešnosti Homo sapiensa s nadom u njegov budući božanski status.
Jedan od posljednjih gledatelja predstave bio je Peter Brook. Ali to ne znači da je napustila pozornicu sa smrću glavnog glumca. Mit o sebi koji je stvorio Aleister Crowley živi i dalje. Bez toga je teško zamisliti rock kulturu (u kojoj veliki mađioničar ima brojne obožavatelje - od Beatlesa i Jimmyja Pagea do Ozzyja Osbournea), te sav moderni akcionizam, te nastupe Marine Abramović, koji su javnosti omogućili sami sebe ono što je, očito, Anna Ringler u Moskvi dopustila Crowleyju da učini s njom, i, konačno, moderno kazalište u svojim transgresivnim manifestacijama - od VSPRS-a Alana Platela do gnostičkih opusa Romea Castelluccija.
Čarobno kazalište... "Ne za svakoga... samo za lude. Ulaz je pametan"
Hermann Hesse "Stepski vuk".
Roman koji je legitimirao principe postmoderne književnosti za nekonformističku kulturu druge polovice prošlog stoljeća.
Roman, bez kojeg bi bilo jako, jako puno u avangardi 20. stoljeća - u slikarstvu, kinu, glazbi.
Pitate se zašto?
Ponovno pročitajte! I razumjeti sve...
Čitati! Ovo je prava poslastica za um.
Dobrodošli u Magic Theatre u Hesseu. Ne, ne, ne varam se... Kako OVO možete nazvati knjigom? I sami ćete igrati mnoge uloge dok ste ovdje, naučit ćete uživati u vlastitoj glumi i cijeniti igru drugih, možda ćete se moći naučiti smijati se i plesati fokstrot... O da, upozoravam vas... ulazak u kazalište dopušten je samo goli.. Hlače morala i teški ruksak istine morat će se ostaviti vani. I pogledaj pažljivo, svi oni koje sretneš unutra... iako ima previše ogledala, nema veze...
Posjet ovom kazalištu ne obećava vam pljesak ili priznanje, ne biste se trebali ni truditi tamo tražiti sebe. Dapače, naprotiv, možda ćete se moći izgubiti u sebi... Nije li to divno? Ne bi li to otvorilo potpuno nepoznate, uzbudljive i beskrajne prostore koji vrebaju u nama?
"Gledam se u ogledalo, gledam oko sebe... i ne vidim razliku. U svakom trenutku će me netko novi nazvati i igrati svoju igru. Ali ne može ništa učiniti s mojim očima, što i dalje se smiju kao ljudski, samo patetično oponašajući hladan smijeh besmrtnika..."
Zato se želim prisjetiti priče o Harryju Halleru. Ili čovjek ili vuk. Očito ne s ovog svijeta. Tijesno ti je ovdje. Trebao bi pobjeći u divlje prerije i urlati na mjesec, ali tamo ćeš umrijeti. Umrijet ćeš bez ljubavi za onu, ljubav s kojom je odavno umrla.
Tko si ti Harry Galler? Je li to čovjek? Je li to vuk?
Hesseova djela prožeta su svim onim idejama koje su lutale u glavama inteligencije s kraja 19. - početka 20. stoljeća: kraj filozofije po Nietzscheu, psihoanaliza prema Freudu i Jungovim antitezama, strast za poviješću, umjetnošću i filozofijom Indija. Sva ta nevjerojatna sinteza rodila je svijet Hesseova genija.
Iz knjige:
"Vječnost je samo trenutak, koji je dovoljan za šalu"
"Svako rođenje znači odvojenost od svemira, znači ograničenje, odvojenost od Boga, bolno ponovno postajanje. Vratiti se u svemir, napustiti bolnu izolaciju, postati Bog - to znači proširiti svoju dušu na način da opet može zagrliti svemir"
„Samoubojice nam se pojavljuju opsjednuti osjećajem krivnje za svoju izolaciju, pojavljuju se kao duše koje svoj cilj ne vide u samousavršavanju i vlastitom savršenstvu, već u samouništenju, u povratku majci, Bogu, Svemir"
"U stvarnosti, bilo koje "ja", čak i najnaivnije, nije jedinstvo, već vrlo složen svijet, ovo je malo zvjezdano nebo, kaos oblika, koraka i stanja, naslijeđa i mogućnosti"
„Svakakva 'objašnjenja', svaka psihologija, svi pokušaji razumijevanja, uostalom, trebaju pomoćna sredstva, teorije, mitologije, laži; a pristojan autor neće propustiti da tu laž, ako je moguće, na kraju izlaganja rasprši. . Ako kažem "iznad" ili "ispod", to je već izjava koju treba objasniti, jer vrh i dno postoje samo u razmišljanju, samo u apstrakciji. Sam svijet ne poznaje ni vrh ni dno "
Za samoubojicu je karakteristično da na svoje „ja“ – svejedno, s pravom ili ne po pravu – gleda kao na neki opasan, nepouzdan i nezaštićen proizvod prirode, da se sam sebi čini krajnje nezaštićenim, kao da stoji na uski vrh stijene gdje je mali vanjski pritisak ili mala unutarnja slabost dovoljni da padne u prazninu"
"Obrtnik danas gori, ko heretik, visi, kao zločinac, onaj kome će prekosutra dizati spomenike"
„Svako doba, svaka kultura, svaki skup običaja i tradicija ima svoj način života, svoju strogoću i blagost, svoju ljepotu i svoju okrutnost, neka mu se patnja čini prirodnom, neka zlo strpljivo podnosi. Patnja, pakao , ljudski život postaje samo tamo gdje se ukrštaju dvije ere, dvije kulture i dvije religije"
"Većina ljudi ne želi plivati prije nego što može plivati." Nije li to duhovito? Naravno da ne žele plivati! Izgrađeni su za kopno, a ne za vodu. I naravno ne žele misle; oni su rođeni da žive, a ne da razmišljaju! Pa, tko misli, tko u tome vidi svoj glavni posao, može u tome itekako uspjeti, ali on i dalje brka zemlju s vodom, i jednom će se utopiti."
"Ako ti je apsolutno potrebna nečija dozvola za svoje zadovoljstvo, onda si stvarno jadnik."
„Samo to, da su škrinje, tijelo uvijek samo jedno, a duše u njima nisu dvije, ne pet, već bezbroj; osoba je luk, koji se sastoji od stotina ljuski, tkanina koja se sastoji od mnogih niti"
„Čim poživim malo bez radosti i bez bola, udahnem tromu i bezukusnu podnošljivost... dobri dani, moja djetinja duša ispuni se beznadnom čežnjom... i draža mi je vrelina najteže boli. .. Tada se u meni rasplamsa divlja želja za snažnim osjećajima, zapanjujućim senzacijama, bijesnim bijesom na ovaj dosadan, sitničav, normaliziran i steriliziran život, bjesomučna potreba da nešto raznesem u komadiće"
"Bez ljubavi prema sebi nemoguća je i ljubav prema bližnjemu, a mržnja prema sebi je potpuno ista i vodi u potpuno istu izolaciju i u isti očaj kao i otvoreni egoizam"
HERMANN HESSE "STEPSKI VUK"
Materijal preuzet odavde.
"Čarobno kazalište - 1,5-godišnji tečaj osposobljavanja za specijalnost" Arhetipoterapeut "
Čarobno kazalište jedinstvena je metoda koju je 1992. godine stvorio Vladislav Lebedko - važan element rada na putu samospoznaje, individuacije i ostvarenja vlastitih potencijala. To je moćna metoda istraživanja i kratkoročne dubinske psihoterapije.
Ovdje se ostvaruju, žive i preobražavaju arhetipski zapleti likova vašeg života; ovdje se događa sakrament preobrazbe unutarnjeg svijeta u vanjski svijet i natrag uz pomoć "Ogledala"; ide velika improvizacija, smijeh i suze, dira se u Real...
Čarobno kazalište nije psihodrama i nije "sazviježđe", to je stvarno Čarobno i stvarno Kazalište u kojem možete postati glumac, redatelj i gledatelj misterija svoje sudbine.
Prijatelji, poznanici, svi koji se bave magičnim kazalištem, psihoterapijom ili dubokom samospoznajom...
Organiziramo u Izraelu jedinstveni 1,5-godišnji tečaj usavršavanja u specijalnosti "Arhetipoterapeut".
Postoji mogućnost stjecanja drugog visokog obrazovanja (za akademiju) u specijalnosti „Praktični psiholog. Specijalizacija - arhetipske tehnike i tehnologije" na IUFS (Oxford Educational Network)
Moderator: doktor psihologije, izvanredni profesor Odjela za arhetipske studije na IUFO-u, koautor mnogih knjiga o ovoj temi - Evgeniy Georgievich Naydenov. Tečaj se sastoji od šest seminara s intervalom od približno 3 mjeseca.
Teme seminara:
1 Seminar "Arhetipske tehnologije".
Pojam mitološke svijesti i arhetipske tehnologije.
Inicijacijsko putovanje.
Inicijacija u svijet arhetipova.
2 Seminar "Napredne arhetipske tehnologije"
Razotkrivanje arhetipske vizije.
Radite s potragom za ključnim pretkom i vraćanjem dugova arhetipu.
Rad s regresijom. Rad s metaforom
3 Seminar "Arhetipsko istraživanje snova" (na temelju knjige "Arhetipsko istraživanje snova" i članka "Rad sa snovima kolektivnog nesvjesnog")
4 Seminar. "Uvod u KIML".
Objašnjenje strukture i svojstava "sedam I".
Arhetipoterapija (prema knjizi "Arhetipoterapija"), u kombinaciji s tehnikama za razvoj asocijativnosti i razvoj mašte.
Arhetipske studije književnosti.
5 Seminar. "Nadzor u procesima". Usmjeravanje i razotkrivanje vizije što više poteza iz svake točke, izbora. Arhetipoterapija strojeva želje. Smjer nije prema dovršenju geštalta, već prema raslojavanju nečije želje od one koja nije vlastita.
6 Seminar. "Uvod u značajke raznih arhetipskih tehnologija":
simbolički sustavi - Arcana Tarot, skandinavske rune, alkemijske slike, slikarstvo, glazba, književnost itd.
Ideja arhetipoterapija kao mogućnost.
Riječ je o neprofitnom projektu, pa je cijena tečaja samo 4200 NIS (700 NIS po seminaru). Plaćanje unaprijed čekovima za 6 uplata. Moguće je pohađanje i pojedinačnih seminara (u ovom slučaju cijena seminara je 850 NIS).
Grupa je mala. Broj mjesta je ograničen, potrebna je prethodna prijava.
Vodeći Evgenij Najdenov (Minsk)
Student i suvoditelj utemeljitelja metode Vladislava Lebedka.
Zamjenik glava Zavod za arhetipske studije, doktor psihologije.
Vodi vlastite tematske seminare o tehnologijama Magičnog kazališta i arhetipskim istraživanjima u Moskvi, gradovima Rusije, Ukrajine i Bjelorusije.
Vodeći obrazovne programe o tehnologiji čarobnog kazališta.
Praktično iskustvo u metodi MT i AI - 10 godina.
Vladislav Lebedko, Evgenij Najdenov
Čarobno kazalište
Metodologija formiranja duše
Čarobno kazalište jedinstvena je metoda koju je 1992. godine rodio Vladislav Lebedko
godine, davanje prilike za poniranje u iskustvo misterija duše - važan je element
ljudski rad na putu samospoznaje, individuacije i ostvarenja vlastitih potencijala.
To je također moćna metoda kratkoročne dubinske psihoterapije.
Čarobno kazalište- ovo nije psihodrama i nisu "konstelacije", stvarno jest
Čarobno i doista kazalište, gdje možete postati glumac, redatelj i
promatrač misterija tvoje sudbine. Ovdje se istražuju i žive arhetipske kulture.
parcele; ovdje se odvija sakrament preobrazbe unutarnjeg svijeta u vanjski i
natrag pomoću "Ogledala"; Liječenje i transformacija, oslobađanje karmike
čvorovi, susret s arhetipovima i bogovima, alkemijski tokovi, laso
tvari; Osvještavanje i transformacija figura Igre tvog života, Improvizacija, smijeh
i suze, dodirujući Pravo...
Poglavlje 1. Prvo upoznavanje s Čarobnim kazalištem. Povijest toga
nastanak i razvoj.
Poglavlje 2. Neki teorijski modeli.
- Ciljevi i ciljevi;
- Dramatizacija i rad na duši;
- Životni put kao skup nelinearnih zapleta;
- Kulturna i informacijska matrica osobnosti;
- Ljestve motivacije;
- Sjećanje na silu;
- Arhetipoterapija;
- Mitološka svijest.
Poglavlje 3. Primjeri čarobnih kazališta.
Poglavlje 4
Poglavlje 5
Čarobno kazalište.
- Ruske bajke i Čarobno kazalište;
- Proučavanje bajke „Po volji štuke“;
- Studija bajke "Elena Mudra";
- Proučavanje bajke "Idi tamo - ne znam gdje."
Pogovor.
Poglavlje 1.
Prvo upoznavanje s Čarobnim kazalištem. Povijest toga
nastanak i razvoj.
(Ovo je poglavlje napisao V. Lebedko)
“Našao sam se u sumornoj, tihoj sobi, gdje sam bez stolice, na orijentalni način, sjedio na
pola čovjeka, a ispred njega je ležalo nešto poput velike šahovske ploče ...
- Jesi li ti Pablo?
“Ja sam nitko”, ljubazno je objasnio. Ovdje nemamo imena, mi ovdje nismo pojedinci. JA SAM
šahista Želite li uzeti lekciju o izgradnji osobnosti?
- Da molim.
- Onda, molim te, daj mi desetak-dva svojih komada.
- Moje figure? ..
- Brojke u koje se raspala vaša takozvana osobnost. Uostalom, bez brojki nisam
Mogu igrati.
Donio mi je ogledalo na oči, opet sam vidio kako jedinstvo moje osobnosti
raspada se u njemu na mnoga "ja", čiji je broj, čini se, još više porastao ...
- Onome tko je doživio raspad svog "ja", uvijek pokazujemo njegove komadiće
može ponovno komponirati bilo kojim redoslijedom i time postići beskonačno
raznolikost u igri života. Kao što pisac stvara dramu od šačice figura, tako i mi stvaramo dramu
gradimo od figura našeg razdvojenog "ja" sve nove grupe s novim igrama i
napetosti, sa sve novim situacijama. Izgled!
Tihim, inteligentnim prstima uzeo je moje figure, sve ove starce, omladince, djecu,
žene, sve te vesele i tužne, snažne i nježne, spretne i nespretne figure, i
brzo dogovorio njihovu igru na svojoj ploči, gdje su se odmah postrojili u grupe i
obitelji za igre i tučnjave, za prijateljstvo i neprijateljstvo, tvoreći svijet u malom. Prije moje
zadivljenim očima napravio je ovaj živi, ali uređeni mali svijet
kretati se, igrati se i boriti, sklapati saveze i boriti se, opsjedati ljubavlju,
udati se i razmnožavati; bilo je stvarno multipersonalno, burno i
zadivljujuća drama...
I tako je ovaj pametni graditelj gradio od figura, od kojih je svaka bila
dio mene, jedna utakmica za drugom, svi su nadaleko nalikovali jedno na drugo,
svi su očito pripadali istom svijetu, imali isto porijeklo, ali
svaka je bila potpuno nova.
"Ovo je umjetnost življenja", rekao je poučno. - I sami ste slobodni nastaviti raditi sve
načina da razvijete i oživite, zakomplicirate i obogatite igru svog života, to je u vašem
ruke…"
Hermann Hesse "Stepski vuk"
Moje čarobno kazalište rođeno je u siječnju 1992. godine.
A sve je počelo od djetinjstva. Možda jedno od prvih svjesnih uspomena
djetinjstvo je povezano s lucidnim snovima. Za mnogu djecu lucidni snovi su
nipošto rijetka pojava, iako, odrastajući, većina na to zaboravi. A imam, gdje
onda u dobi od tri godine počeli su se vrlo često događati snovi u kojima sam se budio iznutra
spavala i počela shvaćati da sanjam. Ova situacija je trajala dovoljno dugo: od tri do
pet godina, vrlo sam često padao u lucidan san, onda se sve počelo događati
rjeđi, iako se događalo i do dvanaest godina izoliranih slučajeva. Ovo se radi kasnije
praksa unutarnjeg rada, u dobi od dvadeset pet ili trideset godina postao sam svjestan
baviti se temom lucidnog sanjanja. Dakle, vratimo li se na razdoblje od tri do pet
godine, tada su se prvi put pojavila dva motiva koji su postali pokretačka snaga
za unutarnje radove. Bili su, na prvi pogled, potpuno suprotni
motivi: strah i interes. Strah od nepoznatog i strahopoštovanje, drhtavi interes
u Nepoznato. Ova dva stanja pratila su me jako dugo, moglo bi se reći, sve do
daleko. Interes me na najneposredniji način uputio u Nepoznato. Ali,
što sam više ulazio u Nepoznato, to je strah postajao sve jači. Strah, pak,
poslužio kao poticaj internom radu posredno – pretvarajući se u problem. JA SAM
počeo tražiti načine da se riješi straha ili ga prevlada, što je dovelo do potrebe
baviti se raznim psihotehnikama, analizom svoje osobnosti. Kroz ovo sam došao do
psihologija.
Sljedeći fragment koji se pojavljuje u sjećanju također pripada trećoj godini -
četiri godine. U Repinu je bilo ljeto. Nekako smo djed i ja prošetali do mora i ulicom
prošao je vrlo zanimljiv auto: s različitim crijevima, kantama, uređajima
neki. Pitao sam tko vozi. Djed je odgovorio da je to kanalizacija. Naravno, kod
ja, kao mladi zaljubljenik u tehnologiju, imao sam opsesivni san da postanem kanalizator,
kad odrastem. Ono što sam tada svima rekao. Odrasli su bili iznenađeni. I s ovim sam odrastao
Sam san ostvarujem u metaforičkom obliku... Ostao sam vjeran svom snu iz djetinjstva...
Među sjećanjima iz ranog djetinjstva česte su epizode povezane s nebom. Ja sam vrlo
volio gledati u nebo, i gotovo se otopio u njemu. I kad god je raspad oko-
trebalo se dogoditi, opet sam se bojao nestati u njemu, pa čak i pasti u nebo.
Odnosno, postojao je vrlo jasan osjećaj da se sve okreće naglavačke.
stopala i spremam se doslovno pasti u nebo. Zgrabio sam travu, skočio na noge i
prestrašen. Ovo je opet manifestacija dvaju vodećih sukobljenih motiva – straha i
zadivljujući interes ... Opet, "Želim i bojim se."
Evo, na primjer, ovo. Vrlo rano sam naučio čitati. I kod kuće nam je bilo dobro
knjižnica, uključujući veliki broj starih velikih svezaka, enciklopedija,
Program "Sustavni aranžmani na figurama, MAC, tarot"
nastava je u tijeku, grupa je zatvorena, upis na listu čekanja
Prijava na obuku je moguća isključivo osobnim kontaktom s nastavnikom
psiholog * tarolog * konstellator Alena Plyas
8 modula
Cijena:
Osnovni modul "Baština predaka" 10000 rub. Za učenike 9000 rub / subota + nedjelja /
Zatim svaki modul 5000r /subota/
Prilikom plaćanja cijelog programa, trošak je 40.000 rubalja
Mini grupa Vip-formata: individualni nadzor svakog studenta.
U grupi je 5 mjesta. Za rezervaciju mjesta potreban je depozit od 5000 rubalja / plaćanje zadnjeg sata /
Ako propustite lekciju, također je plaćate i dobivate snimku završenog webinara na ovu temu.
Pozvani su
- psiholozi i druga pomoćna zanimanja
- čitači tarota koji žele ići dalje od prediktivnog rada s tarotom
- IAC savjetnici za praksu (metaforičke asocijativne kartice)
- svi koji su zainteresirani za konstelacije sustava i druge terenske prakse
Ciljevi programa i Vaši zahtjevi:
- razvijati vještine gledanja i čitanja polja uz rad s tarotom, MAC-om, figuricama
- prakticirati ideje sustavnih konstelacija u individualnom savjetovanju
- dopuniti i proširiti radni slučaj u praksi klijenta
- steknite vlastito klijentsko iskustvo postavljanja na figurice, MAC, tarot.
Metodološki slučaj programa: sustavne konstelacije, Magic Theatre, NLP tehnologije, Ericksonova hipnoterapija, ideje transgeneracijske terapije, tarot sustav, autorski razvoji u psihološkom savjetovanju i konstelacijskoj praksi.
Regulacija: program je usmjeren na stjecanje vještina s nulte razine. Format grupe je edukativan, uz demo konzultacije i praksu. U procesu svaki sudionik ima priliku raditi sa svojim zahtjevima. Sve tehnike treba odraditi u parovima, uz pitanja i odgovore i povratnu informaciju od učitelja.
1 modul 14. + 15. ožujka. "Naslijeđe predaka: poruke života - poruke smrti"
Trening radionica za one koji su zainteresirani za rad s precima i žele pronaći izvore naslijeđa predaka. A također i za one koji bi svojim klijentima htjeli pomoći u liječenju s obiteljskom poviješću.
Više:
„Raščišćavanje ceste“ i uspostavljanje energetskog kontakta s matricom snova. Praksa zraka namjere.
❓ Što učiniti kada san “nije san”.
❓ Nema energije za kretanje, ali postoji strah od neuspjeha.
❓ Nema kontakta s matricom budućnosti: “Želim, ali ne vjerujem da…”.
Kad san na razini nesvjesnog ne privlači, nego odbija? Put do sna prepriječen je "crvenim zastavicama" flashbackova: sjećanja na prošle traume i neuspjehe, izazivajući tjeskobu .
Terenska terapija. Iscjeljujuće energije 17. Zvijezde Arkane, kao "hitna pomoć" za prevladavanje unutarnjih barijera i strahova.
Novac, prosperitet, poslovni uspjeh. Kada postoji zahtjev za promjenama, one dođu. Ako otpustiš prošlost / suvišno / vanzemaljac - "to" te pušta. Oslobađa prostor za novo: "Želim drugačije!". Webinar uključuje terensku praksu usmjerenu na budućnost.
Na seminaru će se dati ideje i tehnike, osobni razvoj nastavnika, praktične vježbe za sudionike, 1-2 klijentska rada.
Vježbe za razvoj vida i terensko čitanje. Različiti kanali informacija s figuricama i tarot arkanama. Pristupni kod.
Kontakt s likom novca. Vježba za sve sudionike, razjašnjavanje osobne sposobnosti "imati novac". Koliko mogu "podići"? Ili koji je moj monetarni cjevovod?
Vježbajte "Trag novca: barijere i prolazi". Figurica-putnik hoda stazom lasa "gore", uz sve veću gustoću energija.
Uvijek ste samo dvoje: vi i svijet oko vas (partner, ljubavnik, šef, susjed, prijatelj, neprijatelj)
Kako izaći iz scenarija koji se ponavlja u vezi?
Vježbe za grupu za razvoj vizije i čitanja polja: Pristupni kod. Koje su značajke različitih kanala i kako dolazimo do informacija. Kako se figurica “osjeća” kada se stavi u ulogu? "Molim te, budi ja."
Scenarij veze koji se ponavlja – kako ući u nju i kako iz nje izaći? Koga volimo kad volimo neuzvraćeno? Kamo odlazi energija i kako se to može vidjeti u polju za postavljanje. "Ne mogu živjeti bez tebe..."
Kako se vratiti? Tehnika "rastkanja" emocionalne ovisnosti ("Sušenje")
Želim drugačije! Steknite iskustvo života na terenu "drugačije" i učinite sebi osobni pokazatelj kompasa u odnosima. Prolaz stazom tarot arkane.
5 modul 11. travnja"S ove i s one strane. Graničar"
Seminar će ponuditi ideje i tehnike, osobni razvoj nastavnika, praktične vježbe za sudionike, te će se raditi klijentski rad.
Upoznajte se s radnom metaforom-modelom Granice između svijeta "Tamo" i "Ovdje" u terenskim praksama i saznajte što je "Tamo" u različitim tradicijama i praksama pomaganja.
Ovladajte modelima raznih prekograničnih procesa, veza i kontakata.
Vježbajte viziju Granice i pronađite vezu s unutarnjim arhetipom Čuvara granice.
Više
Odnos s vašim tijelom traje cijeli život. Seminar "o potrebi i dostatnosti"; o razlozima zašto tijelo pohranjuje višak kilograma; o načinima da se dogovorimo s tijelom, otpustimo „suvišno i strano“ i brinemo o tijelu. 
Terenska praksa "Put mršavljenja", raspakivanje barijera i blokova: što zadržava višak kilograma? Vježba za cijelu grupu.
Zahtjevi:
- Razumijem da se "prihodi i rashodi" u hrani i potrošnji energije ne poklapaju. Tijelo pohranjuje višak kilograma.
- Jedem puno i “ukusno” kada osjetim stres i strah od gubitka; i pomaže.
- Znam da jedem "loše za mene", ne mogu odbiti.
- Nakon što naporom volje smršavim, tijelo se prije ili kasnije vraća "na izvorno".
7 modul 25. travnja "Put do uspjeha"
Kada metoda uspjeha "ne radi"? Nema smisla nastaviti raditi isto i očekivati drugačije rezultate.Webinar uključuje praksu usmjerenu na budućnost. "Želim drugačije!"
❓
Što učiniti kada "nije sve kako želite"?
❓
Čini se da je moj život kao Dan mrmota...
❓
Stari načini uspjeha ne rade, ne znam kako to učiniti na novi način...
❓
Želim izaći iz stare veze ili scenarija postignuća.
O konstelacijama i drugim terenskim praksama: što je to?
Rad s energetsko-informacijskim poljem, i dijagnostički "čitanjem informacija" i iscjeliteljski, provode mnoge tradicije, drevne i moderne. Tarot, rune, drugi mantički sustavi. Kao i sustavne konstelacije: klasična i šamanska, magično kazalište i druge moderne tehnike.
Kako i kada je takav rad moguć?
Kad se u životu dogodi nešto neshvatljivo, nanoseći bol. "Nešto nije u redu" ili "nešto ide po zlu". I ljudi ne ostaju bez pitanja “zašto je to tako i zašto?”, “Što će biti dalje?” I, možda najvažnije, kako to promijeniti?
Svaka priča o boli i radosti, o tome "što nije u redu" može se smjestiti u energetsko-informacijsko polje. I u njemu će biti vidljivi glavni i neglavni likovi i likovi, likovi ljudi, događaji i osjećaji. To nam daje priliku da dođemo do podrijetla boli i korijena problema. I prilika za ozdravljenje.
Terapija na terenu
Suvremene sustavne konstelacije sada su u području sjecišta psihoterapije, kao već priznate znanosti, i onih praksi koje se stoljećima nazivaju "ezoterijskim".
Terenska terapija u praksi kombinira:
Svjestan kontakt s poljem, koji je ukorijenjen u drevnim tradicijama.
Liječenje ljudske duše – praktična psihoterapija.
Tehnike i tehnike konstelacije rade s različitim sustavima, ne nužno obiteljskim. Sada u Rusiji prakticiraju strukturalne konstelacije koje rade s poslovnim sustavima; raspored unutarnjih dijelova ličnosti. Konstelacije s etničkim idejama šamanizma, konstelacije "prošlih života".
Prostor ili mjesto gdje se pohranjuju iskustva, informacije i osjećaji drugih ljudi naziva se energetsko-informacijsko polje. Svo ljudsko iskustvo pohranjeno je u Polju. Ponekad me suptilna ravan (energetsko-informacijsko polje), o kojoj se puno, ali neshvatljivo priča, podsjeća na "World Wide Web" Interneta. Na internetu možete dobiti sve potrebne informacije i poslati svoje na željenu adresu. Ili se jednostavno možete deklarirati svijetu u ovom virtualnom prostoru. Dakle, po mom mišljenju, svjetska mreža Polja također funkcionira.
Obiteljske veze
U radu s terenom čovjek može osjetiti svoj odnos s pripadnicima svoje vrste, čak i s onima koji su već umrli ili o kojima se ništa ne zna. Ovaj odnos može biti bolan. Osoba je povezana s nekom vrstom prošlosti i kao da nosi bol za one koji su je proživjeli prije nekoliko desetljeća ili stoljeća. Ova veza ostaje nesvjesna i čini se da "ne živimo svoj život". Konstelacija pomaže vidjeti ovu vezu i u mnogim slučajevima je dovršiti.
pamćenje duše
Također u tom procesu može se pojaviti veza s nesvjesnim sjećanjem duše prošlih inkarnacija. U ovoj verziji, polje Magičnog kazališta vodi nas do prošlih inkarnacija “zahtjevatelja”. To vam omogućuje da se "prisjetite" iskustva duše, čak i ako je to "iskustvo" duboko autentična metafora za unutarnji svijet klijenta. Ipak, u ovoj metafori možda postoje resursi, snage, vrijednosti koje su vam trenutno potrebne. Ili korijeni problema, pogrešaka i pogrešnih odluka današnjeg života. I postoji šansa za izlječenje: možemo se pustiti, očistiti, promijeniti ili pak "učiniti nešto" s onim što je "odande" došlo.
arhetipska terapija
Važna točka koja razlikuje Magično kazalište od obiteljskih konstelacija je da se u radnom polju mogu manifestirati arhetipske sile i energije neljudske prirode: arhetipovi bogova i božica različitih kultura i naroda, u konstelacijama se zovu Velike figure. To su snage i arhetipovi s kojima ovaj ispitivač ima "posebnu vezu", a to igra ulogu u njegovoj sudbini.
Supstitutivna percepcija
O tehnici konstelacije i o tome kako član grupe ispada “zamjenik”, odnosno “u ulozi” jedne od figura u priči o “zahtjevaču”. U radu se koristi tehnika koja se naziva "zamjenska percepcija". U akademskim znanstvenim krugovima iz psihologije o ovoj problematici donedavno su zbunjeno šutjeli. Od davnina, od vremena kada akademski krugovi nisu postojali iz psihologije, bila je poznata sposobnost osobe da percipira, osjeti ono što druga osoba osjeća (osjeća), čak i ako joj nije poznato, pa čak i ako ta druga osoba ima već umrla.
Ovo je stvarno slično onome što se naziva vidovitost i vidovitost, tako da točna može biti percepcija zamjene. Ako želite razviti informacijski kanal - vježbajte kao zamjena u grupnoj konstelaciji.
Važno je napomenuti da nema "slučajnih uloga" za zamjenike. Taj vaš osobni zahtjev, svjesni ili nesvjesni, koji vas je doveo kao člana grupe, odjekuje prostorom Polja. A ovo je dobra prilika da naučite i odlučite nešto važno za sebe.
Čarobno kazalište
Jedinstvena metoda Vladislava Lebedka, rođenog 1992. godine, daje priliku za poniranje u iskustvo misterija duše i važan je element čovjekovog rada na putu samospoznaje, individuacije i ostvarenja potencijala.
Glavna metafora-citat Čarobnog kazališta:
“.... Našao sam se u tmurnoj, tihoj sobi, gdje je bez stolice, na orijentalni način, sjedio čovjek na podu. A ispred njega je ležalo nešto poput velike šahovske ploče...
Ja sam nitko”, ljubazno je objasnio. Ovdje nemamo imena, mi ovdje nismo pojedinci. Ja sam šahist. Želite li uzeti lekciju o izgradnji osobnosti? Onda, molim te, daj mi desetak-dvije svojih brojki.
Moje brojke?
Brojke u koje se raspala vaša takozvana osobnost. Uostalom, ne mogu igrati bez figura...
Prinio mi je ogledalo na oči, opet sam vidio kako se u njemu jedinstvo moje osobnosti raspada na mnoštvo "ja", čiji broj, čini se, još uvijek raste... mnoštvo figura moje unutarnje svijet.
Izgled!
Tihim, inteligentnim prstima uzeo je moje figure, sve te starce, mlade, djecu, žene, sve te vesele i tužne, snažne i nježne, spretne i nespretne figure. I brzo je organizirao njihovu igru na svojoj ploči, gdje su se odmah postrojili u grupe i obitelji: za igru i borbu, za prijateljstvo i neprijateljstvo, tvoreći svijet u malom.
Ovaj živi mali svijet znao se kretati, igrati se i boriti, sklapati saveze i boriti se, opsjedati ljubavlju i mržnjom. Bila je to multipersonalna, burna i fascinantna drama... Figure od kojih je svaka bila dio mene samog. Svi su očito pripadali istom svijetu, imali su isto porijeklo, ali svaki je bio potpuno nov.
Ovo je umjetnost življenja, - rekao je - Vi sami slobodno možete nastaviti na svaki način razvijati i oživljavati, komplicirati je ... "G. Hesse" Stepski vuk "
Želim vam da figure vašeg unutarnjeg svijeta vode ljubav, a ne rat.
Oblici rada ovisno o zahtjevu klijenta:
- Postavljanje sustava prema metodi Berta Hellengera
- arhetipska terapija
- Magic Theatre MT - iza kulisa
- Aranžman uz pomoć tarot arkane i/ili figurica.
U prethodnoj raspravi o zahtjevu s naručiteljem utvrđujemo oblik i svrhu rada. Konstelacija je zajedničko putovanje konstelatora i klijenta u njegovo energetsko-informacijsko polje, u njegove sustave, generičke i ne samo.
U procesu konstelacije, konstelator i klijent zajedno traže korijene problema, blokove. Ono što se krije u obitelji, plemenskim sustavima, u osobnom traumatskom iskustvu. Na ovom putovanju moguće je „izvući s terena“ energiju i resurse za preobrazbu današnje situacije.
U dinamici konstelacije mogu se osloboditi osjećaji koji su godinama potiskivani, živeći u tijelu s blokovima i bolestima.
Konstelacija može biti početak željene transformacije, za što je neophodan daljnji „rad duše“. Nemoguće je da konstelator “odpusti problem” i dobije zajamčeno “dobro rješenje”. Ali u procesu terenskog rada moguće je pokrenuti proces ozdravljenja i “odrastanja duše”.
Koji bi mogli biti vaši zahtjevi za posao?
- Završetak kriza i sukoba: roditelj-dijete, obitelj, ured.
- Izlaz iz scenarija "neuzvraćene ljubavi" i životnih slijepih ulica.
- Nedostatak snage i energetskog potencijala. "Kamo odlazi energija?"
- Poslovno savjetovanje, karijera i pitanja financija.
- Liječenje "scenarija koji se ponavlja" i pronalaženje novog rješenja.
- "Što boli", ali to je teško opisati riječima.
