Politika u tradicionalnom društvu stol. Tradicionalno društvo: definicija




tradicionalno društvo

tradicionalno društvo- društvo vođeno tradicijom. Očuvanje tradicije u njemu je veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njoj karakterizira kruta klasna hijerarhija, postojanje stabilnih društvenih zajednica (osobito u zemljama Istoka), poseban način reguliranja života društva utemeljenog na tradicijama i običajima. Ova organizacija društva nastoji očuvati sociokulturne temelje života nepromijenjenima. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.

opće karakteristike

Za tradicionalno društvo, u pravilu, karakteriziraju:

  • prevlast agrarnog puta;
  • stabilnost strukture;
  • organizacija posjeda;
  • niska mobilnost;
  • visoka smrtnost;
  • nizak životni vijek.

Tradicionalna osoba svijet i uspostavljeni životni poredak doživljava kao nešto neodvojivo integralno, holističko, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija i društveno podrijetlo.

U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam nije dobrodošao (budući da sloboda individualnog djelovanja može dovesti do kršenja ustaljenog poretka, provjerenog vremena). Općenito, tradicionalna društva karakterizira prevlast kolektivnih interesa nad privatnim, uključujući primat interesa postojećih hijerarhijskih struktura (država, itd.). Ne cijeni se toliko individualni kapacitet, koliko mjesto u hijerarhiji (birokratskoj, staležnoj, klanskoj itd.) koju osoba zauzima.

U tradicionalnom društvu, u pravilu, prevladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, a elementi tržišne ekonomije su strogo regulirani. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju društvenu strukturu društva (osobito uništavaju posjede); sustav preraspodjele može se regulirati tradicijom, ali tržišne cijene nisu; prisilna preraspodjela sprječava "neovlašteno" bogaćenje/osiromašenje i pojedinaca i klasa. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena, suprotstavljena nesebičnoj pomoći.

U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (primjerice, selu), veze s “velikim društvom” su prilično slabe. Istodobno, obiteljske su veze, naprotiv, vrlo jake.

Svjetonazor (ideologija) tradicionalnog društva uvjetovan je tradicijom i autoritetom.

Transformacija tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je izuzetno stabilno. Kako piše poznati demograf i sociolog Anatolij Višnevski, "u njemu je sve međusobno povezano i vrlo je teško ukloniti ili promijeniti bilo koji element."

U davna vremena promjene u tradicionalnom društvu događale su se iznimno sporo - tijekom generacija, gotovo neprimjetno za pojedinca. Razdoblja ubrzanog razvoja odvijala su se i u tradicionalnim društvima (upečatljiv primjer su promjene na teritoriju Euroazije u 1. tisućljeću pr. Kr.), ali su se i u takvim razdobljima promjene provodile sporo prema modernim standardima, a po njihovom završetku, društvo se vratilo u relativno statičko stanje.uz prevlast cikličke dinamike.

Istovremeno, od davnina postoje društva koja se ne mogu nazvati potpuno tradicionalnima. Odmak od tradicionalnog društva bio je u pravilu povezan s razvojem trgovine. Ova kategorija uključuje grčke gradove-države, srednjovjekovne samoupravne trgovačke gradove, Englesku i Nizozemsku od 16. do 17. stoljeća. Izdvaja se Stari Rim (do 3. stoljeća nove ere) sa svojim građanskim društvom.

Brza i nepovratna transformacija tradicionalnog društva počela se događati tek od 18. stoljeća kao rezultat industrijske revolucije. Do danas je ovaj proces zahvatio gotovo cijeli svijet.

Brze promjene i odmak od tradicije tradicionalna osoba može doživjeti kao urušavanje orijentira i vrijednosti, gubitak smisla života itd. Budući da prilagodba novim uvjetima i promjena prirode aktivnosti nisu uključeni u strategiju tradicionalne osobe, transformacija društva često dovodi do marginalizacije dijela stanovništva.

Najbolnija transformacija tradicionalnog društva događa se kada razbijene tradicije imaju religijsko opravdanje. Pritom otpor promjenama može poprimiti oblik religijskog fundamentalizma.

U razdoblju transformacije tradicionalnog društva u njemu se može povećati autoritarnost (bilo kako bi se očuvale tradicije, bilo kako bi se prevladao otpor promjenama).

Transformacija tradicionalnog društva završava demografskom tranzicijom. Generacija koja je odrasla u malim obiteljima ima psihologiju koja se razlikuje od one tradicionalne osobe.

Mišljenja o potrebi (i stupnju) transformacije tradicionalnog društva značajno se razlikuju. Primjerice, filozof A. Dugin smatra nužnim napustiti principe modernog društva i vratiti se u „zlatno doba“ tradicionalizma. Sociolog i demograf A. Vishnevsky tvrdi da tradicionalno društvo "nema nikakve šanse", iako se "žestoko opire". Prema proračunima akademika Ruske akademije prirodnih znanosti, profesora A. Nazaretyana, da bi se potpuno napustio razvoj i vratilo društvo u statičko stanje, ljudska populacija mora se smanjiti za nekoliko stotina puta.

Linkovi

Književnost

  • Udžbenik "Sociologija kulture" (poglavlje "Povijesna dinamika kulture: značajke kulture tradicionalnih i modernih društava. Modernizacija")
  • Knjiga A. G. Višnevskog „Srp i rublja. Konzervativna modernizacija u SSSR-u"
  • Nazaretyan A.P. Demografska utopija "održivog razvoja" // Društvene znanosti i modernost. 1996. broj 2. S. 145-152.

vidi također


Zaklada Wikimedia. 2010 .

Pogledajte što je "Tradicionalno društvo" u drugim rječnicima:

    - (predindustrijsko društvo, primitivno društvo) koncept koji u svom sadržaju usredotočuje skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Ujedinjena teorija T.O. ne… Najnoviji filozofski rječnik

    TRADICIONALNO DRUŠTVO- društvo utemeljeno na reprodukciji obrazaca ljudskog djelovanja, oblika komunikacije, organizacije života, kulturnih obrazaca. Tradicija je u njoj glavni način prenošenja društvenog iskustva s generacije na generaciju, društvena povezanost, ... ... Moderni filozofski rječnik

    TRADICIONALNO DRUŠTVO- (tradicionalno društvo) neindustrijsko, pretežno ruralno društvo, koje se čini statičnim i suprotnim modernom, promjenjivom industrijskom društvu. Koncept se naširoko koristi u društvenim znanostima, ali u posljednje vrijeme ... Veliki eksplanatorni sociološki rječnik

    TRADICIONALNO DRUŠTVO- (predindustrijsko društvo, primitivno društvo) koncept koji u svom sadržaju usredotočuje skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Ujedinjena teorija T.O. ne… … Sociologija: Enciklopedija

    TRADICIONALNO DRUŠTVO- neindustrijsko, pretežno ruralno društvo, koje se čini statičnim i suprotstavljenim modernom industrijskom društvu koje se mijenja. Koncept je naširoko korišten u društvenim znanostima, ali u posljednjih nekoliko ... ... Euroazijska mudrost od A do Ž. Objašnjavajući rječnik

    TRADICIONALNO DRUŠTVO- (TRADICIONALNO DRUŠTVO) Vidi: Primitivno društvo... sociološki rječnik

    TRADICIONALNO DRUŠTVO- (lat. traditio tradicija, navika) predindustrijsko (uglavnom agrarno, ruralno) društvo, koje je suprotstavljeno modernim industrijskim i postindustrijskim društvima u osnovnoj sociološkoj tipologiji "tradicija ... ... Politički rječnik-referenca

    Društvo: Društvo (društveni sustav) Primitivno društvo Tradicionalno društvo Industrijsko društvo Postindustrijsko društvo Civilno društvo Društvo (oblik komercijalne, znanstvene, dobrotvorne itd. organizacije) Dionički ... ... Wikipedia

    U širem smislu, dio materijalnog svijeta izoliran od prirode, koji je povijesno razvijajući oblik ljudskog života. u užem smislu, ljudska pozornica. povijest (društveno-ekonomske formacije, interformacijske ... Filozofska enciklopedija

    Engleski društvo, tradicionalno; njemački Gesellschaft, tradicijaelle. Predindustrijska društva, načini života agrarnog tipa, obilježeni prevlastim samoodrživom zemljoradnjom, klasnom hijerarhijom, strukturnom stabilnošću i socio-kultnim metodama. propis...... Enciklopedija sociologije

knjige

  • Čovjek na Balkanu očima Rusa, Grishin R.. Zbornik članaka nastavak je niza studija u okviru projekta „Čovjek na Balkanu u procesu modernizacije (sredina 19.-20. stoljeća) " . Novost u pristupu ove kolekcije je privlačenje...
Tradicionalno društvo je pretežno ruralno, agrarno i predindustrijsko udruženje velikih skupina ljudi. U vodećoj sociološkoj tipologiji "tradicija - modernost" glavna je suprotnost industrijskoj. Prema tradicionalnom tipu društva su se razvijala u antičkom i srednjem vijeku. U sadašnjoj fazi, primjeri takvih društava jasno su sačuvani u Africi i Aziji.

Osobine tradicionalnog društva očituju se u svim sferama života: duhovnom, političkom, gospodarskom, gospodarskom.

Zajednica je osnovna društvena jedinica. To je zatvorena udruga ljudi ujedinjenih plemenskim ili lokalnim principom. U odnosu "čovjek-zemlja" zajednica je ta koja djeluje kao posrednik. Njegova tipologija je drugačija: razlikuju feudalno, seljačko, urbano. Vrsta zajednice određuje položaj osobe u njoj.

Karakteristično obilježje tradicionalnog društva je poljoprivredna suradnja koju čine rodovske (obiteljske) veze. Odnosi se temelje na kolektivnoj radnoj aktivnosti, korištenju zemljišta, sustavnoj preraspodjeli zemljišta. Takvo društvo uvijek karakterizira slaba dinamika.

Tradicionalno društvo je prije svega zatvorena udruga ljudi, koja je sama sebi dovoljna i ne dopušta vanjski utjecaj. Tradicije i zakoni određuju njezin politički život. Zauzvrat, društvo i država potiskuju pojedinca.

Tradicionalno društvo karakterizira prevlast ekstenzivnih tehnologija i korištenje ručnih alata, dominacija korporativnog, komunalnog, državnog vlasništva, dok privatno vlasništvo i dalje ostaje nepovredivo. Životni standard većine stanovništva je nizak. U radu i proizvodnji osoba je prisiljena prilagođavati se vanjskim čimbenicima, pa društvo i karakteristike organizacije radne aktivnosti ovise o prirodnim uvjetima.

Tradicionalno društvo je sukob prirode i čovjeka.

Gospodarska struktura postaje potpuno ovisna o prirodnim i klimatskim čimbenicima. Temelj takvog gospodarstva je stočarstvo i poljoprivreda, rezultati kolektivnog rada raspoređuju se uzimajući u obzir položaj svakog člana u društvenoj hijerarhiji. Uz poljoprivredu, ljudi se u tradicionalnom društvu bave primitivnim zanatima.

Vrijednosti tradicionalnog društva su poštovanje starije generacije, starih ljudi, poštivanje običaja klana, nepisanih i pisanih normi i prihvaćenih pravila ponašanja. Sukobi koji nastaju u timovima rješavaju se uz intervenciju i sudjelovanje starijeg (voditelja).

U tradicionalnom društvu društvena struktura podrazumijeva klasne privilegije i krutu hijerarhiju. Istodobno, društvena mobilnost praktički izostaje. Na primjer, u Indiji su prijelazi iz jedne kaste u drugu s povećanjem statusa strogo zabranjeni.

Glavne društvene jedinice društva bile su zajednica i obitelj. Osoba je, prije svega, bila dio kolektiva koji je bio dio tradicionalnog društva. O znakovima koji ukazuju na neprimjereno ponašanje svakog pojedinca raspravljalo se i regulirano sustavom normi i načela. U takvoj strukturi nema koncepta individualnosti i praćenja interesa pojedinca.

Društveni odnosi u tradicionalnom društvu izgrađeni su na podređenosti. Svatko je uključen u njega i osjeća se kao dio cjeline. Rođenje osobe, stvaranje obitelji, smrt događa se na jednom mjestu i okruženi ljudima. Radna aktivnost i život se izgrađuju, prenose s koljena na koljeno. Napuštanje zajednice uvijek je teško i teško, ponekad čak i tragično.

Tradicionalno društvo je udruživanje na temelju zajedničkih obilježja skupine ljudi u kojoj individualnost nije vrijednost, idealan scenarij sudbine je ispunjenje društvenih uloga. Ovdje je zabranjeno ne odgovarati ulozi, inače osoba postaje izopćenik.

Društveni status utječe na položaj pojedinca, stupanj blizine vođi zajednice, svećeniku, vođi. Utjecaj glave obitelji (senior) je neosporan, čak i ako se individualne kvalitete dovode u pitanje.

Glavno bogatstvo tradicionalnog društva je moć, koja se cijenila više od zakona ili zakona. Vojska i crkva imaju vodeću ulogu. Oblik vladavine u državi u doba tradicionalnih društava bila je pretežno monarhija. U većini zemalja predstavnička tijela vlasti nisu imala neovisno političko značenje.

Budući da je moć najveća vrijednost, ne treba joj opravdanje, već nasljedstvom prelazi na sljedećeg vođu, izvor joj je Božja volja. Moć u tradicionalnom društvu je despotska i koncentrirana u rukama jedne osobe.

Tradicije su duhovna osnova društva. Sakralni i religiozno-mitski prikazi imaju dominaciju kako u individualnoj tako i u javnoj svijesti. Religija ima značajan utjecaj na duhovnu sferu tradicionalnog društva, kultura je homogena. Usmeni način razmjene informacija prevladava nad pismenim. Širenje glasina dio je društvene norme. Broj ljudi sa obrazovanjem, u pravilu, uvijek je neznatan.

Običaji i tradicija određuju i duhovni život ljudi u zajednici koju karakterizira duboka religioznost. Religijske dogme odražavaju se i u kulturi.

Sveukupnost kulturnih vrijednosti, bezuvjetno cijenjenih, također karakterizira tradicionalno društvo. Znakovi vrijednosno orijentiranog društva mogu biti opći ili klasni. Kultura je određena mentalitetom društva. Vrijednosti imaju strogu hijerarhiju. Najviši je, bez sumnje, Bog. Želja za Bogom oblikuje i određuje motive ljudskog ponašanja. On je idealno utjelovljenje lijepog ponašanja, vrhunske pravde i izvor vrline. Druga vrijednost može se nazvati asketizmom, što podrazumijeva odbacivanje zemaljskih blagoslova u ime stjecanja nebeskih.

Odanost je sljedeće načelo ponašanja izraženo u službi Bogu.

U tradicionalnom društvu razlikuju se i vrijednosti drugog reda, na primjer, nerad - odbijanje fizičkog rada općenito ili samo u određene dane.

Treba napomenuti da svi oni imaju sakralni (sveti) karakter. Vrijednosti posjeda mogu biti besposlenost, borbenost, čast, osobna neovisnost, što je bilo prihvatljivo za predstavnike plemićkih slojeva tradicionalnog društva.

Tradicionalno i moderno društvo usko su međusobno povezane. Kao rezultat evolucije prvog tipa društva, čovječanstvo je ušlo na inovativni put razvoja. Suvremeno društvo karakterizira prilično brza promjena tehnologije, kontinuirana modernizacija. Kulturna stvarnost također je podložna promjenama, što vodi novim životnim putovima za buduće generacije. Suvremeno društvo karakterizira prijelaz iz državnog u privatno vlasništvo, kao i zanemarivanje interesa pojedinca. Neke značajke tradicionalnog društva svojstvene su i modernom. Ali, sa stajališta eurocentrizma, zaostao je zbog bliskosti s vanjskim odnosima i inovacijama, primitivne, dugoročne prirode promjena.

Znakovi tradicionalnog društva

Prema jednoj od najpopularnijih klasifikacija, razlikuju se sljedeće vrste društva: tradicionalno, industrijsko, postindustrijsko. Tradicionalni pogled nalazi se u prvoj fazi razvoja društva i karakterizira ga niz specifičnosti.

Vitalna djelatnost tradicionalnog društva temelji se na egzistenciji (poljoprivredi) uz korištenje ekstenzivnih tehnologija, kao i primitivnih obrta. Takva društvena struktura tipična je za razdoblje antike i srednjeg vijeka. Smatra se da svako društvo koje je postojalo u razdoblju od primitivne zajednice do početka industrijske revolucije pripada tradicionalnom tipu.

U tom razdoblju korišteni su ručni alati. Njihovo poboljšanje i modernizacija odvijali su se iznimno sporom, gotovo neprimjetnom stopom prirodne evolucije. Gospodarski se sustav temeljio na korištenju prirodnih resursa, dominirala je poljoprivreda, rudarstvo, trgovina, građevinarstvo. Ljudi su uglavnom bili sjedilački.

Društveni sustav tradicionalnog društva je klasno-korporativan. Karakterizira ga stabilnost, očuvana stoljećima. Postoji nekoliko različitih posjeda koji se ne mijenjaju tijekom vremena, zadržavajući istu prirodu života i statičnost. U mnogim tradicionalnim društvima robni odnosi ili uopće nisu karakteristični, ili su toliko slabo razvijeni da su usmjereni samo na zadovoljavanje potreba malih pripadnika društvene elite.

Tradicionalno društvo ima sljedeće značajke. Karakterizira ga potpuna dominacija religije u duhovnoj sferi. Ljudski život se smatra ispunjenjem Božje providnosti. Najvažnija odlika člana takvog društva je duh kolektivizma, osjećaj pripadnosti svojoj obitelji i klasi, kao i bliska povezanost sa zemljom u kojoj je rođen. Individualizam nije svojstven ljudima u ovom razdoblju. Duhovni život za njih je bio značajniji od materijalnog bogatstva.

Pravila suživota sa susjedima, život u timu, odnos prema moći određivale su ustaljene tradicije. Osoba je svoj status stekla već rođenjem. Društveni ustroj tumačen je samo s gledišta vjere, pa se stoga uloga vlasti u društvu ljudima objašnjavala kao božanska sudbina. Šef države uživao je neupitan autoritet i igrao je važnu ulogu u životu društva.

Tradicionalno društvo demografski karakterizira visoka stopa nataliteta, visoka stopa mortaliteta i prilično niska očekivana životna dob. Primjeri ovog tipa danas su putevi mnogih zemalja sjeveroistočne i sjeverne Afrike (Alžir, Etiopija), jugoistočne Azije (osobito Vijetnama). U Rusiji je društvo ovog tipa postojalo do sredine 19. stoljeća. Unatoč tome, do početka novog stoljeća bila je jedna od najutjecajnijih i najvećih država svijeta, koja je imala status velike sile.

Glavne duhovne vrijednosti koje izdvajaju tradicionalno društvo su kultura i običaji predaka. Kulturni život uglavnom je bio usmjeren na prošlost: poštovanje prema precima, divljenje djelima i spomenicima prijašnjih razdoblja. Kulturu karakterizira homogenost (homogenost), usmjerenost na vlastite tradicije i prilično kategorično odbacivanje kultura drugih naroda.

Prema mnogim istraživačima, tradicionalno društvo karakterizira nedostatak izbora u duhovnom i kulturnom smislu. Dominantni svjetonazor u takvom društvu i stabilne tradicije daju osobi gotov i jasan sustav duhovnih smjernica i vrijednosti. Stoga se svijet oko nas čini razumljivim osobi, ne izazivajući nepotrebna pitanja.

Značajke tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo karakterizira odsutnost državnosti ili postoji više država u jednom društvu koje traže samoizolaciju. Koje su vrijednosti karakteristične za tradicionalni tip društva? Tradicionalni tip društva karakterizira prevlast tradicionalnih vrijednosti i patrijarhalni način života. Tradicionalni tip društva karakterizira prioritet kolektivizma, pripadnost zajednici. U industrijskim društvima, za razliku od tradicionalnih, postoje države, au postindustrijskim društvima obuhvaćenim procesom globalizacije postoje i nacionalne države i nadnacionalne vlasti. Također, tradicionalno društvo karakterizira dugo postojanje zajednice, samoodržavanje.

U tradicionalnom društvu, za razliku od industrijskog i postindustrijskog, čovjek je gotovo potpuno ovisan o prirodnim silama, a njegov utjecaj na prirodu je minimalan. U industrijskom društvu osoba aktivno kroti sile prirode, au postindustrijskom društvu dominira njima. Koji znak karakterizira industrijsko društvo? Točan odgovor: masovna proizvodnja. Tradicionalno društvo karakterizira prevlast poljoprivrede i stočarstva, a industrijska proizvodnja ili potpuno izostaje ili je neznatna.

Radni etički stavovi kao što je sklonost slobodnom vremenu nad radom, želja da se zaradi ne više nego što je potrebno za zadovoljenje osnovnih potreba, karakteristični su za tradicionalni tip društva.

Tradicionalno društvo, za razliku od industrijskog društva, ima klasni tip društvene stratifikacije. Tradicionalno društvo, za razliku od industrijskog, nema za cilj proizvodnju potrošačkih dobara. Cilj tradicionalnog društva je održati postojanje ljudske vrste. Razvoj tradicionalnog društva usmjeren je na širenje čovječanstva na velika područja i prikupljanje prirodnih resursa. Cilj postindustrijskog društva je ekstrakcija, obrada i pohrana informacija.

Glavni odnos u tradicionalnom i industrijskom društvu je između ljudi i prirode. U postindustrijskom društvu glavni se odnosi odvijaju među ljudima.

Pojam "tradicionalnog društva" često se koristi u sociologiji i drugim društvenim znanostima, iako ne postoji točna definicija, a postoje kontroverzne točke u njegovoj upotrebi. Tako, na primjer, postoje društva koja su donekle slična tradicionalnom tipu društva, ali ipak imaju jasne razlike. Ponekad pogrešno vjerujem da je sinonim za tradicionalno društvo: agrarno društvo, plemensko društvo, antičko društvo ili feudalno društvo.

Također postoji pogrešno uvjerenje da se u tradicionalnim društvima ne događa nikakva promjena. Naravno, tradicionalna društva, za razliku od industrijskih, ne razvijaju se tako dinamično, ali ipak ne zamrzavaju u vremenu, već se razvijaju, samo u drugom smjeru od industrijskih i postindustrijskih društava.

Tradicionalno društvo je najranije, nastalo je zajedno s nastankom društva općenito. Vrijeme industrijskog društva je 19.-20. stoljeće. Postindustrijsko društvo postoji i razvija se sada.

Razvoj tradicionalnog društva

Ekonomski, tradicionalno društvo temelji se na poljoprivredi. Štoviše, takvo društvo može biti ne samo zemljoposjedništvo, poput društva starog Egipta, Kine ili srednjovjekovne Rusije, već i utemeljeno na stočarstvu, poput svih nomadskih stepskih sila Euroazije (Turski i Hazarski kaganati, carstvo Džingis-kana, itd.). Pa čak i ribolov u iznimno bogatim obalnim vodama južnog Perua (u predkolumbovskoj Americi).

Karakteristika predindustrijskog tradicionalnog društva je dominacija redistributivnih odnosa (tj. distribucije u skladu s društvenim položajem svakoga), što se može izraziti u različitim oblicima: centralizirana državna ekonomija starog Egipta ili Mezopotamije, srednjovjekovna Kina; ruska seljačka zajednica, gdje se preraspodjela izražava u redovitoj preraspodjeli zemlje prema broju izjelica itd. No, ne treba misliti da je preraspodjela jedini mogući način ekonomskog života tradicionalnog društva. Ono dominira, ali tržište u ovom ili onom obliku uvijek postoji, au iznimnim slučajevima može dobiti i vodeću ulogu (najupečatljiviji primjer je gospodarstvo starog Mediterana). No, u pravilu su tržišni odnosi ograničeni na uski raspon dobara, najčešće predmeta prestiža: srednjovjekovna europska aristokracija, dobivajući sve što im je potrebno na svojim imanjima, kupovala je uglavnom nakit, začine, skupo oružje rasnih konja itd.

U socijalnom smislu, tradicionalno se društvo mnogo upadljivije razlikuje od našeg modernog društva. Najkarakterističnija značajka ovog društva je kruta vezanost svake osobe za sustav redistributivnih odnosa, vezanost je čisto osobna. To se očituje u uključivanju svakoga u kolektiv koji vrši ovu preraspodjelu, te u ovisnosti svakoga o “seniorima” (po godinama, porijeklu, socijalnom statusu) koji su “na kotlu”. Štoviše, prijelaz iz jednog tima u drugi je iznimno težak, društvena mobilnost u ovom društvu je vrlo niska. Pritom nije vrijedan samo položaj posjeda u društvenoj hijerarhiji, nego i sama činjenica da mu pripada. Ovdje možete dati konkretne primjere - kastinski i klasni sustavi stratifikacije.

Kasta (kao u tradicionalnom indijskom društvu, na primjer) je zatvorena skupina ljudi koja zauzima strogo određeno mjesto u društvu.

Ovo mjesto ocrtavaju mnogi čimbenici ili znakovi, od kojih su glavni:

Tradicionalno naslijeđeno zanimanje, zanimanje;
endogamija, tj. obveza sklapanja braka samo unutar vlastite kaste;
ritualna čistoća (nakon kontakta s "nižim" potrebno je proći cijeli postupak pročišćavanja).

Ostavština je društvena skupina s nasljednim pravima i obvezama, utvrđenim običajima i zakonima. Posebno se feudalno društvo srednjovjekovne Europe dijelilo na tri glavne klase: svećenstvo (simbol je knjiga), viteštvo (simbol je mač) i seljaštvo (simbol je plug). U Rusiji je prije revolucije 1917. bilo šest posjeda. To su plemići, svećenstvo, trgovci, malograđani, seljaci, kozaci.

Regulacija posjeda bila je iznimno stroga, sve do sitnica i sitnica. Dakle, prema "Povelji gradovima" iz 1785., ruski trgovci prvog ceha mogli su putovati po gradu u kočijama koje su vukli par konja, a trgovci drugog ceha mogli su putovati samo u kočijama s parom. Klasnu podjelu društva, kao i kastinsku, posvetila je i učvrstila religija: svatko ima svoju sudbinu, svoju sudbinu, svoj kutak na ovoj zemlji. Ostanite tamo gdje vas je Bog postavio, uzvišenost je manifestacija oholosti, jednog od sedam (prema srednjovjekovnoj klasifikaciji) smrtnih grijeha.

Drugi važan kriterij društvene podjele može se nazvati zajednicom u najširem smislu riječi. To se ne odnosi samo na susjednu seljačku zajednicu, već i na zanatsku radionicu, trgovački ceh u Europi ili trgovački savez na Istoku, redovnički ili viteški red, ruski cenobitski samostan, lopovske ili prosjačke korporacije. Helenski polis se može promatrati ne toliko kao grad-država, koliko kao građanska zajednica. Osoba izvan zajednice je izopćenik, izopćenik, sumnjičav, neprijatelj. Stoga je izbacivanje iz zajednice bila jedna od najstrašnijih kazni u bilo kojem od agrarnih društava. Čovjek je rođen, živio i umro vezan za mjesto stanovanja, zanimanja, okolinu, potpuno ponavljajući način života svojih predaka i potpuno siguran da će njegova djeca i unuci ići istim putem.

Odnosi i veze među ljudima u tradicionalnom društvu bili su potpuno prožeti osobnom lojalnošću i ovisnošću, što je i razumljivo. Na toj razini tehnološkog razvoja samo neposredni kontakti, osobni angažman, individualna uključenost mogli su osigurati kretanje znanja, vještina, sposobnosti od učitelja do učenika, od majstora do kalfe. Taj je pokret, napominjemo, imao oblik prenošenja tajni, tajni, recepata. Time je riješen i određeni društveni problem. Tako je zakletva, koja je u srednjem vijeku simbolički i ritualno zapečatila odnose između vazala i seigneura, na svoj način izjednačila uključene strane, dajući njihovom odnosu nijansu jednostavnog pokroviteljstva oca prema sinu.

Političku strukturu velike većine predindustrijskih društava više određuju tradicija i običaji nego pisani zakon. Moć bi se mogla opravdati podrijetlom, razmjerom kontrolirane distribucije (zemlja, hrana i konačno, voda na Istoku) i poduprijeti božanskom sankcijom (zato je uloga sakralizacije, a često i izravne deifikacije lika vladara). , tako je visoka).

Najčešće je državni sustav društva bio, naravno, monarhijski. Čak iu republikama antike i srednjeg vijeka, stvarna vlast u pravilu je pripadala predstavnicima nekoliko plemićkih obitelji i temeljila se na tim načelima. Tradicionalna društva u pravilu karakterizira spajanje fenomena moći i vlasništva, pri čemu je odlučujuća uloga moći, odnosno posjedovanje veće moći i stvarna kontrola nad značajnim dijelom imovine koja je bila u agregatnom raspolaganju. društva. Za tipično predindustrijsko društvo (s rijetkim iznimkama) moć je vlasništvo.

Na kulturni život tradicionalnih društava presudno je utjecalo upravo opravdavanje vlasti tradicijom i uvjetovanost svih društvenih odnosa klasnim, komunalnim i strukturama moći. Tradicionalno društvo karakterizira ono što bi se moglo nazvati gerontokracijom: što je starije, to pametnije, starije, savršenije, dublje, istinito.

Tradicionalno društvo je holističko. Izgrađen je ili organiziran kao kruta cjelina. I to ne samo kao cjelina, nego kao jasno prevladavajuća, dominantna cjelina.

Kolektiv je socioontološka, ​​a ne vrijednosno-normativna stvarnost. Potonje postaje kada se počne shvaćati i prihvaćati kao opće dobro. Budući da je također holističko u svojoj biti, opće dobro hijerarhijski upotpunjuje vrijednosni sustav tradicionalnog društva. Uz druge vrijednosti, osigurava jedinstvo osobe s drugim ljudima, daje smisao njegovom individualnom postojanju, jamči određenu psihološku udobnost.

U antici se opće dobro poistovjećivalo s potrebama i razvojnim trendovima politike. Polis je grad ili društvo-država. Čovjek i građanin u njemu su se poklopili. Polisni horizont antičkog čovjeka bio je i politički i etički. Izvan njenih granica nije se očekivalo ništa zanimljivo – samo barbarstvo. Grk, građanin polisa, doživljavao je državne ciljeve kao svoje, svoje je dobro vidio u dobru države. S politikom, njezinim postojanjem, povezivao je svoje nade u pravdu, slobodu, mir i sreću.

U srednjem vijeku Bog je bio opće i najviše dobro. On je izvor svega dobrog, vrijednog i vrijednog na ovom svijetu. Sam je čovjek stvoren na svoju sliku i priliku. Od Boga i sve sile na zemlji. Bog je krajnji cilj svih ljudskih težnji. Najviše dobro za koje je grešan čovjek sposoban je ljubav prema Bogu, služenje Kristu. Kršćanska ljubav je posebna ljubav: bogobojazna, trpljena, asketsko-ponizna. U njenom samozaboravu ima puno prezira prema njoj samoj, prema svjetovnim radostima i udobnostima, postignućima i uspjesima. Sam po sebi, zemaljski život osobe u svom vjerskom tumačenju je lišen svake vrijednosti i svrhe.

U predrevolucionarnoj Rusiji, sa svojim zajedničkim i kolektivnim načinom života, opće dobro poprimilo je oblik ruske ideje. Njegova najpopularnija formula uključivala je tri vrijednosti: pravoslavlje, autokraciju i nacionalnost.

Povijesno postojanje tradicionalnog društva je sporo. Granice između povijesnih faza "tradicionalnog" razvoja jedva se razlikuju, nema oštrih pomaka i radikalnih šokova.

Proizvodne snage tradicionalnog društva razvijale su se sporo, u ritmu kumulativnog evolucionizma. Nedostajalo je ono što ekonomisti nazivaju zaostalom potražnjom. sposobnost proizvodnje ne radi neposrednih potreba, već radi budućnosti. Tradicionalno društvo uzimalo je iz prirode točno onoliko koliko je potrebno, i ništa više. Njegovo gospodarstvo bi se moglo nazvati ekološki prihvatljivim.

Kultura tradicionalnog društva

Glavna značajka kulture tradicionalnog društva je da se temelji na tradiciji. Zapravo, prisutnost takve kulture može poslužiti kao kriterij za definiranje društva kao tradicionalnog. Pokušaji definiranja tradicionalnog društva putem načina upravljanja ili prisutnosti ili odsutnosti pisanja su kontroverzni, budući da je pripisivanje svih predindustrijskih društava tradicionalnim pretjerano pojednostavljenje, a neki autori smatraju da je pojava pisanja kraj tradicionalnog. tip društva, drugi (E. Hobsbaum, R. Rappaport, T. Ranger, D. Goody, J. Watt, G. Gadamer i P. Riker) – naprotiv – osnova za formiranje tradicije, i još dr. - nije presudno za razlikovanje tradicionalnog i netradicionalnog.

Govoreći o tradiciji kao temelju kulture, oslanjamo se na manje-više općeprihvaćeno značenje ovog pojma za sve društveno-humanitarne znanosti, koje, obično korišteno u jednini, znači „proces prijenosa s generacije na generaciju ustaljenih obrazaca ponašanja, ideja itd. unutar određene zajednice”, što je u našem slučaju tradicionalno društvo. Drugo značenje ovog pojma (u ovom slučaju češće se koristi u množini) je „ovi ustaljeni obrasci ponašanja, ideje itd., koji se prenose s generacije na generaciju“. Vjerujemo da je prisutnost tradicije u drugom smislu karakteristična za svaki tip društva, kao i prisutnost inovacija. No, sam proces tradicije karakterističan je samo za tradicionalno društvo, dok je inovacija kao proces – stalna potraga za novim, racionalnijim načinima života – karakteristična za tip društva koji bismo nazvali inovativnim.

Ne dotičući se pitanja kulturne geneze, koje nema jednoznačno rješenje, može se, ipak, pouzdano ustvrditi da je sama kultura sastavni dio ljudskog društva u cjelini i svakoga od njegovih članova ponaosob, nužan za njihovo postojanje kao takvo. Sukladno tome, postoji potreba da se kultura kao takva imanentna značajka čovječanstva prenosi s generacije na generaciju. Ljudsko dijete istrgnuto iz kulture ne postaje ljudsko biće (tzv. Mowglijeva djeca); a da kulturu, s jedne strane, ljudi ne percipiraju i, s druge strane, ne apsorbiraju u sebe, onda bi sama kultura i ljudsko društvo kao takvo, a vjerojatno i fizički čovjek kao vrsta, prestali. postojati.

Tradicije su nematerijalni dio onoga što se prenosi s koljena na koljeno kako bismo očuvali naše postojanje kao posebne vrste – ljudi. Naravno, oni ne ostaju nepromijenjeni. Ovdje djeluju različiti zakoni, uključujući varijabilnost sličnu onoj svojstvenoj biološkim organizmima, što dovodi do činjenice da se osoba prvo sve bolje prilagođava postojećim prirodnim uvjetima, a zatim sve aktivnije transformira okoliš u skladu sa svojim idejama ( ideje vlastite kulture) o svijetu i ugodnom životu u njemu. Stoga je neizbježna mutacija tradicija i pojava inovacija, koje s vremenom prestaju biti takve, nadopunjujući ili modificirajući skup tradicija – stereotipnih obrazaca ponašanja, razmišljanja i svjetonazora.

Teže je razumjeti što je tradicija kao mehanizam kontinuiteta kulture, kao procesa. Kontinuitet postojanja kulture osigurava se činjenicom da novorođeno dijete ulazi u određeno kulturno okruženje. U procesu svrhovitog osposobljavanja i obrazovanja, kao i kao rezultat boravka u ovoj sredini, on se prožima kulturom i postaje dio čovječanstva, a čovjek je proizvod, korisnik i stvaratelj kulture u isto vrijeme. U svakoj se generaciji asimilira i reproducira kulturna baština, čiji barem dio (jezgra tradicije - prema S. Eisenstadtu i E. Shilsu) ostaje nepromijenjen (ili mijenja oblik, ali ne i bit) kroz mnoge generacije u jednoj zajednici . Otprilike tako moderne kulturološke studije formuliraju definiciju tradicije kao mehanizma za očuvanje kulture. Istodobno, sadržajem tradicije može postati bilo koji funkcionalni element kulture: znanja, moralne norme, vrijednosti, običaji, rituali, tehnike umjetničkog stvaralaštva, političke ideje, a način emitiranja kulturne baštine uvelike ovisi o karakteristikama komunikacije. tehnologije koje su dostupne društvu u to vrijeme.ili bilo koje drugo povijesno razdoblje.

No, ako ne govorimo o ljudskoj kulturi općenito, već o kulturi bilo kojeg specifičnog tradicijskog društva, onda je potrebno shvaćanju tradicije kao mehanizma za očuvanje i prenošenje kulture dodati i aspekt koji je dijelom izražen kroz stajališta tradicionalista (osobito tradicionalista 20. stoljeća). Formuliramo to na sljedeći način: u takvom društvu ne ponavljaju slijepo iskustvo prethodnih generacija, sprječavajući inovacije i razvoj, već slijede tradiciju koja je izvorni idealan model organiziranja života na svetim temeljima i jezgra je na kojoj se cijela kultura ovog društva je nanizana. U osnovi, sakralno znanje prenosi se u okvirima religijskih ili svjetonazorskih sustava, često izravno od mentora do učenika, a sve dok postoji, prepoznato je od strane predstavnika zajednice i određuje njihov identitet, ovo društvo je tradicionalno, a njegovo kultura se razvija pažljivo u interakciji s prirodnim životnim okruženjem. Ako pod utjecajem vanjskih utjecaja ili unutarnjih čimbenika tradicija kao smisao i oblik postojanja postupno ili naglo nestaje, tada ta kultura gubi svoj oslonac i također počinje degenerirati.

Dakle, tradicionalno društvo nije ono u kojem veliki blok tradicija, strogo određujući život njegovih članova, zauzima dominantan položaj u kulturi i onemogućuje uvođenje inovacija, već društvo u kojem je sveta tradicija duša društva, koja određuje njegov svjetonazor i mentalitet.

Navedimo kao opoziciju inovativno društvo, koje se u svom razvoju i postojanju ne oslanja na tradiciju, već na inovaciju kao način postojanja.

Ovdje se intenzivno razvijaju znanost i tehnologija, proizvodnja i potrošnja kako bi se brzo ostvarile praktične koristi. Takvo društvo je agresivno i teži osvajanju prirode i drugih zajednica, razvoju novih teritorija i stjecanju novih iskustava. Općenito je prihvaćeno da je sloboda pojedinca vrijednost u inovativnom društvu, a tradicionalno joj robuje.

Vjerujemo da takva prosudba ni na koji način ne odražava složenost interakcije između pojedinca i društva i da je rezultat eurocentričnog razmišljanja. U tradicionalnom društvu sa živom tradicijom, čijem je određenju pojedinac dobrovoljno podvrgnut, određena ograničenja su sama po sebi vrijednost i put za skladan razvoj pojedinca. Naprotiv, u inovativnom društvu zamagljenih vrijednosti, osoba, samostalno birajući ideale za sebe, nema oslonac u svetom i, kao rezultat toga, vođena je trenutnim, promjenjivim, često nametnutim, što dovodi do stresa i porobljavanja. osobe s materijalne strane života.

Postoji mišljenje da je "trend u povijesti čovječanstva kretanje od tradicionalne kulture prema inovativnoj".

U drugu skupinu spada zapadni svijet, počevši od renesanse, i one kulture koje su usvojile "dostignuća moderne civilizacije". Vjerujemo da je inovativni tip kulture postojao i prije: nazivamo ga antičkim svijetom i njegovom nasljednicom - zapadnom civilizacijom, kao i našom nacionalnom kulturom. Za razliku od tradicionalnih društava koja su zastupljena u povijesti čovječanstva, na primjer, Stari Egipat, Sumer, Babilon, Indija, Kina, muslimanski svijet i židovska kultura, inovativne zajednice se ne grade oko jedne svete tradicije; pritom stalno nešto posuđuju iz drugih kultura, preobražavaju, izmišljaju – sve to mijenja njihov način života i izravno utječe na razvoj. Dakle, u kulturi antičke Grčke i Rima nije bilo svete tradicije, u isto vrijeme, filozofija prve, odgurujući se od mitološke svijesti i suprotstavljajući joj se, stvorila je temeljno novu vrstu mišljenja, što ga je učinilo moguće dalje razvijati prema inovativnom tipu. Stari Rim, također intenzivno razvijajući se u tehničkom, političkom i vojnom aspektu, iznio je inovaciju u prvi plan, a da nije imao duhovnu potporu da ni mitološki svjetonazor ni kasnije kršćanstvo koje se proširilo u carstvu, što je ostalo jedna od inovacija za ova zajednica, mogla bi dati..

Ruska kultura, možda zbog svog geografskog položaja i etničke raznolikosti, također se nije oslanjala na jednu svetu tradiciju: poganstvo je zamijenilo kršćanstvo (točnije, pomiješano s njim, što omogućuje govoriti o dvojnoj vjeri), a oboje su bili zamijenjeni kršćanstvom. reformirani, pa ateizam, pa - aktiviranje raznih vjerskih pokreta i jačanje uloge pravoslavne crkve. Odnosi s Hordom, transformacije Petra I., revolucije i prevrati - povijest Rusije puna je prijelaza iz jedne krajnosti u drugu. Ruskoj kulturi imanentni su proturječja i dualizam, a svetost autokratske moći koju podupire pravoslavlje (uzor: pravedni “sveštenik” koji vlada po Božjoj volji, a ljudi su njegova djeca), iako ponekad nalikuje svetoj tradiciji, ne postati jedinstven centar kulture. Imajući sveti početak, kršćanstvo nije postalo jezgra na kojoj je kultura nanizana, budući da se u zemljama koje su ga usvojile koristilo i koristi se kao ideološka potpora onome što se događa, mijenjajući se i dobivajući različita tumačenja ovisno o promjenama u društvene i političke situacije, dominantan svjetonazor. Dakle, u inovativnom društvu tradicije služe kulturi i njezine su posljedice, dok u tradicionalnom društvu sama kultura proizlazi iz tradicije koja ima sveto podrijetlo.

Obje vrste kulture su održive i imaju svoje prednosti i nedostatke. Tradicionalna kultura je dokazala svoju sposobnost postojanja, razvijajući se na određeni način, tisućama godina (Indija, Židovi, Kina); a takve su zajednice nestale kao rezultat osvajanja njihovih susjeda, ostavljajući obilježja svoje kulture stoljećima (Sumer, Stari Egipat), ili nestajući gubitkom svete tradicije kao središnje jezgre (dio modernih azijskih zemalja, nomadski zajednice). Inovativni tip kulture također je dokazao svoju sposobnost stvaranja dugoročne civilizacije: ako suvremeni Zapad smatramo nasljednikom antike, onda je riječ o više od dva tisućljeća.

Međutim, ako uzmemo u obzir antičku Grčku i stari Rim odvojeno jedno od drugog i daljnji razvoj Zapada, onda se nameće zaključak da je inovativni tip kulture doveo civilizacije koje je stvorio ne samo do brzog prosperiteta, već i do neizbježne smrti, izazvana unutarnjim uzrocima. Time bi također mogla biti okončana moć suvremenog zapadnog svijeta, koji je danas svoj utjecaj proširio na cijelu zemaljsku kuglu, a s njom, s obzirom na fenomen globalizacije i postignutu razinu razorne moći, na cijelo čovječanstvo. U tom smislu, bilo bi pogrešno tradicionalno društvo doživljavati kao anakronizam osuđen na nestanak, a inovativno društvo kao jedino prikladno suvremenom svijetu. Među zadaćama društvene i kulturološke znanosti je adekvatan opis i analiza obiju vrsta, proučavanje i očuvanje sakralne tradicije kao kulturotvornog početka tradicionalnog društva.

Vrijednosti tradicionalnog društva

Na rad se gleda kao na kaznu, kao tešku dužnost.

Trgovina rukotvorinama, poljoprivreda smatrali su se drugorazrednim djelatnostima, a najprestižniji su bili vojni poslovi i vjerske djelatnosti.

Distribucija proizvedenog proizvoda ovisila je o društvenom položaju osobe. Svaki društveni sloj imao je pravo na određeni dio javnih materijalnih dobara.

Svi mehanizmi tradicionalnog društva nisu usmjereni na razvoj, već na održavanje stabilnosti. Postoji širok sustav društvenih normi koje koče tehnički i ekonomski razvoj.

Želja za bogaćenjem koja ne odgovara društvenom statusu osobe oštro je osuđena od strane društva.

U svim tradicionalnim društvima davanje novca uz kamatu bilo je osuđeno.

Bogati podvrgavaju svoje živote beskonačnom bogaćenju i stoga su također lišeni slobodnog vremena. Osnova dobro organiziranog društva trebala bi biti srednja klasa, koja ima vlasništvo, ali ne teži beskonačnom bogaćenju.

Europsko tradicijsko društvo posjedovalo je sva obilježja karakteristična za ostala tradicijska društva, međutim, počevši od antičkog doba, uspostavljaju se kulturni i gospodarski fenomeni koji su kasnije doveli do pojave temeljno novog sustava ekonomskih vrijednosti.

U antici se pojavilo privatno vlasništvo nad zemljom i ideja o njegovoj pravnoj zaštiti.

U antici je nastala demokratska metoda vladavine koja se temeljila na principima izbora, smjenjivosti i postojanju izbornog zakonodavstva.

Pojavilo se racionalno rješenje koje uključuje filozofiju i znanost, racionalno razmišljanje temelji se na principima korištenja apstraktnih pojmova i generaliziranih dokaza prema određenim pravilima. (Najvažniju ulogu u razvoju europske civilizacije odigrala je pojava kršćanstva. Kršćanstvo je svjetska religija i stoga ujedinjuje sve ljude jedinstvenim sustavom vrijednosti, bez obzira na nacionalnu pripadnost. Osim toga, kršćanstvo karakterizira djelatnost te minimalan sustav zabrana u usporedbi s drugim svjetskim religijama). Novi gospodarski odnosi djelomično su se počeli oblikovati u doba europskog srednjeg vijeka. Glavnu ulogu u tom procesu imali su srednjovjekovni gradovi. Gradovi su bili središta zanatske proizvodnje i trgovine, zahvaljujući čemu se razvijala podjela rada i trgovačko-novčani odnosi. Gradovi su imali određeni stupanj samostalnosti i u njima su se očuvali elementi demokracije.

U gradovima su se očuvale tradicije racionalnog razmišljanja i formirao se novi europski obrazovni sustav, čija su osnova bila sveučilišta.

Unatoč općem negativnom odnosu prema tehničkim inovacijama u srednjem vijeku, na istoku su se stvarali ili posuđivali izumi koji su imali ogroman utjecaj na društveni i kulturni razvoj: papir, tiskarstvo, barut, kompas, mehanički satovi.

Klase tradicionalnog društva

Imanje je skupina ljudi u tradicionalnom društvu, pripadnost kojoj se nasljeđuje, a pokušaji da ga napuste strogo se osuđuju. Za svaki od posjeda postoje posebni obredi, zabrane i radne obveze; vlastitih svetaca zaštitnika.

Srednjovjekovni čovjek uvijek je član skupine s kojom je najintimnije povezan. Srednjovjekovno društvo je korporativno od vrha do dna.

Savezi vazala, viteških udruga i redova; redovnička braća i katolički kler; gradske komune, trgovački cehovi i obrtničke radionice; - ovi i slični ljudski kolektivi okupljali su pojedince u tijesne mikrosvjetove koji su im pružali zaštitu i pomoć, a izgrađeni su na temelju reciprociteta razmjene usluga i podrške.

Veze koje su spajale ljude u grupu bile su mnogo jače od veza između grupa ili pojedinaca koji pripadaju različitim skupinama.

U jednom od njih (svjetova) postoje njegovane, uređene zemlje. Taj red ovdje održavaju svećenici, ratnici i ljudi u njihovoj službi – upravitelji, poreznici, veliki zakupci, kao i polusamostalni poduzetnici – mlinari i kovači. Crkva, kula dvorca, ljudi u službi - tri reda - posjedi. Doista, ponovno se pojavljuje ideologija triju komplementarnih funkcija.

Svi su se (vitezovi) hvalili svojim plemenitim precima. Zahvaljujući svom podrijetlu ovi su vitezovi smatrani plemenitim ljudima. Plemstvo obvezuje biti krepostan po uzoru na pretke, ali isto tako oslobađa svake pokornosti.

Filip je imao osam godina kada mu je otac umro, a sa šest godina već je bio pomazan. Nitko nije bio iznenađen što je na prijestolju malo dijete. Kraljevska služba bila je čast, a ta se čast prenosila s oca na sina, prema stažu u svim plemićkim obiteljima Frankije.

Kmet seljak mogao je napustiti gospodarovo imanje, a ako bi ga napustio, bio je podvrgnut širokim progonima i vraćanju na silu. Seljak je podložan sudu gospodara, koji prati njegov privatni život, kažnjavajući za neumjerenost i lijenost.

Seljaci su popravljali i održavali red na gospodarskim posjedima, isporučivali proizvode gospodarstva na tržište, vozili svog gospodara i izvršavali njegove upute.

Život u tradicionalnom društvu

Najvažnije obilježje tradicionalnih odnosa je povezanost pojedinca i grupe (obitelj, klan, zajednica, korporacija itd.), njeno nerazdvojivo jedinstvo s njom. Pojedinac se formira i socijalizira kao član grupe, ostvaruje se kroz sudjelovanje u njoj, uživa njezinu zaštitu i podršku. Kao član grupe može zahtijevati odgovarajući udio u zajedničkoj imovini (zemljište, pašnjaci, dio zajedničkog usjeva i sl.), prava i povlastice. Istovremeno, on zauzima strogo određeno mjesto u hijerarhiji grupe, a njegova prava i samo materijalno blagostanje su ograničeni u skladu s tim mjestom. Njegove individualne kvalitete, interesi i težnje, takoreći, rastapaju se u grupne, tradicionalni pojedinac, kako u društvenom tako iu duhovnom pogledu, neodvojiv je od grupe. Osoba u modernom "zapadnom" smislu ovog pojma, kao neovisna, potpuno autonomna osoba, odgovorna samo pred formalnim zakonom i pred Bogom, ne postoji u tradicionalnom društvu.

Gospodarski život tradicionalnih društava temelji se na sustavu međuljudskih odnosa. To znači da osoba sudjeluje u gospodarstvu kao član određene primarne zajednice, njezino sudjelovanje u radnoj aktivnosti, raspodjeli, potrošnji određeno je mjestom u društvenoj hijerarhiji, društvenim statusom.

Čak i pravilan pristup glavnim proizvodnim sredstvima zaslužan je za članstvo u uspostavljenoj društvenoj skupini - zajednici, plemenu, klanu, obrtničkim radionicama, trgovačkim cehovima itd. U okviru zajednice, seljaci su dobivali zemljišne parcele, zajednica ih je preraspodijelila, održavajući pravdu u odgovarajućem smislu. U radionici je obrtnik ne samo naučio vještinu, već je dobio i pravo na izradu proizvoda. Trgovačke korporacije davale su svojim članovima prava i beneficije, podržavale organizaciju velikih trgovačkih poduzeća, ekspedicija itd. Ovisnost gospodarske djelatnosti o grupnoj pripadnosti najslikovitije je izražena u indijskom kastinskom sustavu, gdje je za svaku kastu propisana strogo definirana profesija. Osim toga, svete knjige - dharmashastre - strogo reguliraju oblike profesionalne djelatnosti: koje usjeve uzgajati, s kojim alatima, koje rukotvorine proizvoditi i od kojih materijala itd.

Proizvodnja tradicionalnog društva orijentirana je na izravnu potrošnju. W. Sombart piše: "Polazna točka svake ekonomske aktivnosti je potreba čovjeka, njegova prirodna potreba za dobrima. Koliko dobara troši, toliko treba proizvesti; koliko troši, toliko treba i dobiti." Proizvodnja je usmjerena prvenstveno na preživljavanje i zadovoljenje primarnih potreba, proizvodnja ili zarada iznad onoga što je fizički potrebno čini se besmislenim i iracionalnim: "čovjek "po prirodi" nije sklon zarađivati ​​novac, sve više novca, on želi samo živjeti , živi kako je navikao, i zaradi koliko je potrebno za takav život.

Proizvodnja izvan ovoga ne smatra se nužnom, a ponekad čak i izaziva negativnu reakciju, budući da veličina i oblici potrošnje ne ovise toliko o individualnim sklonostima subjekta, koliko o mjestu koje on zauzima u sustavu međuljudskih odnosa i uspostavljenim tradicija: "Sama potreba za dobrima ne ovisi o samovolji pojedinca, već je s vremenom unutar pojedinih društvenih skupina poprimila određenu veličinu i oblik, koji se danas smatra neizbježno zadanim. To je ideja vrijednog sadržaja. , što odgovara položaju u društvu, dominira svim predkapitalističkim ekonomskim upravljanjem.

Potrošnja, kako fizički neophodna tako i prestižna, određena je prvenstveno društvenim statusom. Istovremeno, status u tradicijskoj zajednici je i vitalna potreba pojedinca za čije zadovoljenje radi. Vrhovi društva, plemenske starješine, vođe odreda, a potom i feudalno plemstvo, viteštvo i plemstvo imali su visok standard potrošnje i cijelim svojim načinom života zadržali svoj privilegirani položaj: „Voditi život seigneura znači živjeti “punu čašu” i neka ti mnogi dane provode u ratu i lovu, a noći provodiš u veselom krugu veselih pijanica, igrajući kockice ili u zagrljaju lijepih žena. To znači graditi dvorce i crkve, znači pokazati raskoš i raskoš na turnirima ili drugim svečanim prilikama, znači živjeti u luksuzu koliko sredstva dopuštaju, pa čak i ne dopuštaju“.

Osim stalnog pokazivanja statusa uz pomoć luksuznih stanova i odjeće, skupog nakita i besposlenog načina života, trebalo ga je održavati pružanjem pokroviteljstva onima ispod: dijeliti bogate darove borcima i vazalima, velikodušne darove crkvi i samostana, donirati za potrebe grada ili zajednice, organizirati fešte i okrjepu za običan puk.

U arhaičnim društvima upadljiva potrošnja poprima oblik ekstravagancije, izražene u veličanstvenim svečanostima, gozbama s ekscesima, osmišljenim da istaknu bogatstvo i visok status vlasnika. Neki narodi, poput Indijanaca Sjeverne Amerike, imali su tradiciju potlatcha - višednevnog festivala, popraćenog ne samo konzumacijom i donacijom, već i demonstrativnim uništavanjem ogromnih količina dragocjenosti (hrana, posuđe, krzno, pokrivači, itd. spaljeni su i bačeni u more). To je učinjeno kako bi se pokazala moć i bogatstvo klana, sposobnog zanemariti tolike materijalne vrijednosti, što je povećalo autoritet u očima drugih i povećalo moć i utjecaj. Ovaj običaj zabranila je američka vlada početkom 20. stoljeća. zbog svoje krajnje propasti i iracionalnosti u pogledu moći.

Društveni niži slojevi - jednostavni članovi zajednice, seljaci i obrtnici - bili su prisiljeni zadovoljiti se samo najnužnijim za preživljavanje. Štoviše, siromaštvo potrošnje često nije bilo samo određeno općim ograničenim resursima i proizvedenim proizvodima, već je trebalo pokazati nizak status: u Indiji je kastinska dharma, koja je strogo regulirala proizvode i proizvode prihvatljive za potrošnju, uvela stroga ograničenja na niže kaste i nedodirljive, zabranjujući im, na primjer, da koriste proizvode od željeza ili skupih materijala, jedu određene vrste hrane itd.

Tradicionalni pojedinac, čija je osobnost bila neraskidivo povezana s određenom društvenom grupom i nije zamišljena izvan nje, te u pravilu nije imala želju mijenjati potrošačke stereotipe. Nejednakost u dohotku i potrošnji nije se sama po sebi doživljavala kao nepravda, jer je odgovarala razlici u društvenom statusu. Nepravda je nastala kada je narušena tradicijom utvrđena mjera nejednakosti, t.j. pojedinac nije mogao konzumirati ono na što je imao pravo, na primjer, kada su porezi i rekvizicije postali previsoki i nije ostavio legitiman udio za preživljavanje ili reprodukciju kao nositelj profesionalnog i društvenog identiteta.

Tradicionalna društva istoka

Razvoj suvremene svjetske zajednice odvija se u duhu globalizacije: razvijeno je svjetsko tržište, jedinstveni informacijski prostor, postoje međunarodne i nadnacionalne političke, ekonomske, financijske institucije i ideologije. Narodi Istoka aktivno sudjeluju u tom procesu. Nekadašnje kolonijalne i zavisne zemlje stekle su relativnu neovisnost, ali su postale druga i ovisna komponenta u sustavu "multipolarni svijet - periferija". To je uvjetovano činjenicom da se modernizacija istočnog društva (prijelaz iz tradicionalnog u moderno društvo) u kolonijalnom i postkolonijalnom razdoblju odvijala pod okriljem Zapada.

Zapadne sile i dalje nastoje u novim uvjetima zadržati, pa čak i proširiti svoje pozicije u zemljama Istoka, vezati ih za sebe gospodarskim, političkim, financijskim i drugim vezama, zaplićući ih mrežom sporazuma o tehničkim, vojnim , kulturnu i drugu suradnju. Ako to ne pomogne ili ne uspije, zapadne sile, posebno Sjedinjene Države, ne ustručavaju se pribjeći nasilju, oružanoj intervenciji, ekonomskoj blokadi i drugim sredstvima pritiska u duhu tradicionalnog kolonijalizma (kao u slučaju Afganistana, Irak i druge zemlje).

Međutim, u budućnosti, pod utjecajem promjena u razvoju gospodarstva, znanstvenog i tehnološkog napretka, moguće je pomicanje svjetskih centara - gospodarskih, financijskih, vojno-političkih. Tada će, možda, doći kraj euro-američkog usmjerenja evolucije svjetske civilizacije, a istočni čimbenik postat će čimbenik vodilja svjetske kulturne osnove. Ali za sada, Zapad ostaje dominantno obilježje svjetske civilizacije u nastajanju. Njegova snaga počiva na kontinuiranoj superiornosti proizvodnje, znanosti, tehnologije, vojne sfere i organizacije gospodarskog života.

Zemlje Istoka, unatoč razlikama među njima, uglavnom povezuje suštinsko jedinstvo. Ujedinjuje ih, posebice, kolonijalna i polukolonijalna prošlost, kao i njihov periferni položaj u svjetskom gospodarskom sustavu. Ujedinjuje ih i činjenica da je, u usporedbi s tempom intenzivnog opažanja dostignuća znanstvenog i tehnološkog napretka, materijalne proizvodnje, približavanje Istoka Zapadu u sferi kulture, vjere i duhovnog života relativno sporo. . I to je prirodno, jer se mentalitet ljudi, njihova tradicija ne mijenjaju preko noći. Drugim riječima, uz sve nacionalne razlike, zemlje Istoka i dalje su povezane po prisutnosti određenog skupa vrijednosti materijalnog, intelektualnog i duhovnog bića.

Diljem Istoka modernizacija ima zajednička obilježja, iako se svako društvo moderniziralo na svoj način i dobilo svoj rezultat. Ali u isto vrijeme, zapadna razina materijalne proizvodnje i znanstvene spoznaje ostaje za Istok kriterij modernog razvoja. U raznim istočnim zemljama testirani su i zapadni modeli tržišnog gospodarstva i socijalistički planski, po uzoru na SSSR. Ideologija i filozofija tradicionalnih društava doživjela je odgovarajuće utjecaje. Štoviše, “moderno” ne samo da koegzistira s “tradicionalnim”, oblikuje s njim sintetizirane, pomiješane oblike, već mu se i suprotstavlja.

Jedna od značajki javne svijesti na Istoku je snažan utjecaj religija, religijskih i filozofskih doktrina, tradicija kao izraz društvene inertnosti. Razvoj modernih pogleda događa se u sučeljavanju tradicionalnog, prošlošću okrenutog obrasca života i mišljenja, s jedne strane, i modernog, usmjerenog budućnosti, obilježenog znanstvenim racionalizmom, s druge strane.

Povijest modernog Istoka pokazuje da tradicije mogu djelovati i kao mehanizam koji promiče percepciju elemenata modernosti i kao kočnica koja blokira transformacije.

Vladajuća elita Istoka u društveno-političkom smislu podijeljena je na "modernizatore" i "zaštitnike".

“Modernizatori” nastoje pomiriti znanost i religijsku vjeru, društvene ideale i moralne i etičke recepte religijskih doktrina sa stvarnošću kroz posvetu znanstvene spoznaje svetim tekstovima i kanonima. “Modernizatori” često pozivaju na prevladavanje antagonizma među religijama i priznaju mogućnost njihove suradnje. Klasičan primjer zemalja koje su uspjele prilagoditi tradiciju suvremenosti, materijalnim vrijednostima i institucijama zapadne civilizacije su konfucijanske države Dalekog istoka i jugoistočne Azije (Japan, "nove industrijalizirane zemlje", Kina).

Naprotiv, zadatak fundamentalističkih “čuvara” je promišljanje stvarnosti, modernih društveno-kulturnih i političkih struktura u duhu svetih tekstova (primjerice, Kurana). Njihovi apologeti tvrde da se religije ne bi trebale prilagođavati suvremenom svijetu s njegovim porocima, već društvo treba graditi na način da bude u skladu s osnovnim vjerskim načelima. Fundamentalističke “čuvare” karakteriziraju netrpeljivost i “potraga za neprijateljima”. U mnogočemu se uspjeh radikalnih fundamentalističkih pokreta objašnjava činjenicom da oni upućuju ljudima na svog specifičnog neprijatelja (Zapad), "krivca" svih njegovih nevolja. Fundamentalizam je postao raširen u nizu modernih islamskih zemalja - Iranu, Libiji itd.

Islamski fundamentalizam nije samo povratak čistoći autentičnog, drevnog islama, već i zahtjev za jedinstvom svih muslimana kao odgovor na izazov modernosti. Stoga se postavlja zahtjev za stvaranjem snažnog konzervativnog političkog potencijala. Fundamentalizam u svojim ekstremnim oblicima je ujedinjavanje svih vjernika u njihovoj odlučnoj borbi protiv promijenjenog svijeta, za povratak normama pravog islama, očišćenog od kasnijih nagomilavanja i izobličenja.

Japansko ekonomsko čudo. Japan je iz Drugog svjetskog rata izašao s uništenom ekonomijom, potlačen u političkoj sferi - njegov teritorij okupirale su američke trupe. Razdoblje okupacije završilo je 1952. godine, a za to vrijeme, uz prijavu i uz pomoć američke administracije, u Japanu su provedene preobrazbe koje su zamišljene da ga usmjere na put razvoja zemalja Zapada. U zemlji je uveden demokratski ustav, prava i slobode građana, te je aktivno formiran novi sustav vlasti. Takva tradicionalna japanska institucija kao što je monarhija sačuvana je samo simbolično.

Do 1955. godine, dolaskom Liberalno-demokratske partije (LDP), koja je bila na čelu vlasti sljedećih nekoliko desetljeća, politička situacija u zemlji konačno se stabilizirala. U to vrijeme dogodila se prva promjena ekonomske orijentacije zemlje, koja se sastojala u pretežnom razvoju industrije grupe "A" (teška industrija). Strojarstvo, brodogradnja i metalurgija postaju ključni sektori gospodarstva.

Zbog niza čimbenika, Japan je u drugoj polovici 1950-ih i početkom 1970-ih pokazao neviđene stope rasta, prestigavši ​​sve zemlje kapitalističkog svijeta u nizu pokazatelja. Bruto nacionalni proizvod (BNP) zemlje povećavao se za 10 - 12% godišnje. Kao zemlja sa vrlo oskudnim sirovinama, Japan je mogao razviti i učinkovito koristiti energetski intenzivne i radno intenzivne tehnologije teške industrije. Radeći najvećim dijelom na uvoznim sirovinama, zemlja se uspjela probiti na svjetska tržišta i postići visoku profitabilnost gospodarstva. Godine 1950. nacionalno bogatstvo procijenjeno je na 10 milijardi dolara, 1965. je već bilo 100 milijardi dolara, 1970. ta je brojka dosegla 200 milijardi, 1980. prešao je prag od 1 bilijun dolara.

U 60-ima se pojavila takva stvar kao što je "japansko ekonomsko čudo". U vrijeme kada se 10% smatralo visokim, industrijska proizvodnja Japana porasla je za 15% godišnje. Japan je u tom pogledu dva puta pretekao zemlje zapadne Europe i 2,5 puta SAD.

U drugoj polovici 1970-ih dogodila se druga promjena prioriteta u okviru gospodarskog razvoja, koja je povezana, prije svega, s naftnom krizom 1973.-1974. i naglim porastom cijene nafte, glavni nosilac energije. Porast cijena nafte najjače je utjecao na osnovne sektore japanskog gospodarstva: strojarstvo, metalurgiju, brodogradnju i petrokemiju. U početku je Japan bio prisiljen značajno smanjiti uvoz nafte, na sve moguće načine kako bi uštedio na domaćim potrebama, ali to očito nije bilo dovoljno. Krizu gospodarstva, njenih energetski intenzivnih industrija, pogoršali su tradicionalni nedostatak zemljišnih resursa i ekološki problemi u zemlji. U ovoj situaciji, Japanci su u prvi plan stavili razvoj energetski štedljivih i znanstveno intenzivnih tehnologija: elektronike, preciznog inženjerstva, komunikacija. Kao rezultat toga, Japan je dosegao novu razinu, ušavši u postindustrijsku informacijsku fazu razvoja.

Što je omogućilo da poslije rata višemilijunska zemlja, praktički bez minerala, postigne takav uspjeh, relativno brzo postane jedna od vodećih svjetskih gospodarskih sila i postigne visoku razinu blagostanja građana?

Naravno, za sve je to u velikoj mjeri doprinio sav dosadašnji razvoj zemlje, koja je, za razliku od svih drugih zemalja Dalekog istoka, pa čak i većeg dijela Azije, u početku krenula putem prevladavajućeg razvoja odnosa privatnog vlasništva. u uvjetima beznačajnog pritiska države na društvo.

Vrlo je važno bilo prethodno iskustvo kapitalističkog razvoja, koje je uslijedilo nakon Meiji reformi. Zahvaljujući njima, izolirana otočna država vrlo specifičnih kulturnih obilježja uspjela se prilagoditi novoj stvarnosti svjetskog razvoja, promjenama u društvenom i gospodarskom životu.

Dobar poticaj dale su reforme iz razdoblja okupacije nakon Drugoga svjetskog rata. Nakon što su zemlju konačno stavili na put demokratskog razvoja, oslobodili su unutrašnje snage japanskog društva.

Poraz u ratu, koji je povrijedio nacionalno dostojanstvo Japanaca, također je potaknuo njihovu visoku gospodarsku aktivnost.

Konačno, odsutnost, zbog zabrane, vlastitih oružanih snaga i njihove cijene, američkih industrijskih narudžbi, te povoljnog političkog okruženja također su odigrali važnu ulogu u formiranju "japanskog čuda".

Kombinirani utjecaj svih ovih čimbenika doveo je do pojave fenomena poznatog kao "japansko ekonomsko čudo", koji je odražavao prirodu razvoja japanskog društva u drugoj polovici 20. stoljeća.

Čovjek u tradicionalnom društvu

Ovo društvo naziva se tradicionalnim jer je tradicija glavno sredstvo društvene reprodukcije. Kao iu svakom drugom, u tradicionalnom društvu neprestano se pojavljuju novi, nenamjerni društveni izumi. Ali osoba i društvo u cjelini predstavljaju vlastitu djelatnost kao slijeđenje ustaljenog od pamtivijeka. Tradicija nalaže, njen ritam fascinira.

Život tradicionalnih društava temelji se na osobnoj povezanosti. Osobna veza je višestruka složena veza koja se temelji na osobnom povjerenju. Osobna povezanost promatra se u svakom društvu: susjedskoj zajednici, tinejdžerskim "plemenima", mafiji. Može se prisjetiti i ruske inteligencije, čiji je krug bio prilično uzak: čitajući memoare stječe se dojam da se svi poznaju. U društvima koja se nazivaju tradicionalnim ova povezanost je prevladavajuća. Sa stajališta socijalne filozofije, to su glavne karakteristike i društva i ljudi koji u ovom društvu žive. Kada je riječ o prevlasti ove povezanosti u društvu u cjelini, obično se koriste izrazi povezanosti osobnog tipa. Ovdje povjerenje ljudi jedni u druge djeluje kao izvor legitimiteta svijeta.

Društvene veze osobnog tipa klasificiraju se kao kratke. Seljačka zajednica i društvo plemenito rođenih dva su pola svake vrste tradicionalnog društva. Svi se u selu poznaju. Plemenito društvo također čini uzak (isprva apsolutno, a potom relativno) začarani krug, koji se dobrim dijelom stvara na temelju obiteljskih veza. I ovdje se svi poznaju. Može se podsjetiti da je već krajem XIX. niz europskih monarha bio je u srodstvu. Faubourg Saint-Germain, kako ga poznajemo iz briljantnih opisa O. Balzaca ili M. Prousta, još uvijek postoji.

U tradicionalnom predindustrijskom društvu ljudi žive uglavnom u malim zajednicama (zajednicama). Taj se fenomen naziva lokalizam. Društvo u cjelini (za razliku od male zajednice) ne može postojati bez dugotrajnih veza. U tradicionalnom društvu duge su veze vanjske (transcendentne) u odnosu na malu zajednicu: moć kralja ili despota, koji predstavljaju "svakoga", svjetske religije (podsjetimo da riječ "religija" potječe do latinskog religare - vezati).

"Gospodin" - plemić se doživljava kao potpuna suprotnost seljaku. Drugačije je odjeven, drugačije se ponaša, drugačije govori. Istodobno, ne može se ne obratiti pozornost na činjenicu da postoji niz značajki koje ga ujedinjuju sa seljakom. Nije ni čudo da su oboje predstavnici istog društva. Ujedinjuje ih osobna povezanost. Svatko zna kome je podređen i tko ovisi o njemu.

Svaki odnos ovdje je personificiran, t.j. pojaviti kao osoba. Dakle, Bog (bogovi) je personificiran, moć je personificirana. Vitez razvija osobni odnos sa svojim oružjem – mačem ili kopljem i konjem, seljak – s plugom i stokom. Često u odnosu na oružje ili oruđe, t.j. nežive stvari, koriste se zamjenice koje se odnose na živa bića.

Moć se u tradicionalnim društvima ostvaruje u obliku osobne ovisnosti. Oni koji su na vlasti izravno i izravno oduzimaju višak proizvoda ili života onima koji o njima ovise. Seljak je osobno ovisan o zemljoposjedniku. Moć u isto vrijeme djeluje pod zaštitom subjekta. Zaštita poniženih i uvrijeđenih bila je oblik legitimacije moći. Vlasnik zemlje je mecena. Ratnik je zaštitnik.

Izvrsna ilustracija koja vam omogućuje da osjetite gore rečeno je moderna fotografija koju je snimio poznati francuski povjesničar F. Braudel. Na fotografiji vidimo dvorac okružen selom i polja s vinogradima. Dvorac i okolica srasli su se i čine jednu cjelinu.

Dvorac i selo su u istom fizičkom prostoru. Ali njihovi stanovnici žive u različitim društvenim prostorima. U društvu ih ujedinjuje veza osobnog tipa, ali su na različitim polovima. Obavljaju različite društvene funkcije, imaju različite društvene resurse. Plemić se može kladiti u onim društvenim igrama koje seljaku nisu dostupne. Seljak je osobno ovisan o zemljoposjedniku, čak i ako nije kmet.

U tradicionalnom društvu ne postoji kategorija pošteno stečenog bogatstva: ljudi ne razumiju kako se bogatstvo formira razmjenom. Idealan oblik bogatstva je onaj koji se dobiva vlasništvom nad zemljom. Seljak, zemljoposjednik - cijenjene figure. Trgovac nije. Ovdje se vjeruje da moć ne daje bogatstvo, već, naprotiv, moć daje bogatstvo. Ne postoji ideja o neosobnim izvanmoralnim silama s kojima osoba ne može izravno djelovati. Možemo reći da ne postoji navika i sposobnost živjeti u svijetu praktičnih apstrakcija. Seljak ne razumije kako je moguće dobiti novac za prijevoz pijeska, koji priroda daje besplatno, na koji se ne primjenjuje rad. Plemić ne razumije zašto bi trebao na vrijeme vraćati dug trgovcu. Ukratko, u ovom društvu relativno se malo poziva na apstraktne društvene posrednike.

U tradicionalnom društvu praktički ne postoji koncept inovacije. To se događa zato što osoba živi u Krugu vremena. Vrijeme kruga je podsjetnik na beskrajnu promjenu godišnjih doba. Promjena dolazi od Boga, od mističnih prirodnih sila.

Tradicionalno društvo je društvo u kojem se ne cijeni individualnost, već idealno uklapanje u društvenu ulogu koliko god je to moguće. Ova uloga se doživljava kao dana od pamtivijeka, darovana od Boga, kao sudbina, i ne možete promijeniti sudbinu. U tradicionalnom društvu jednostavno je nemoguće ne odgovarati ulozi, a svatko ima jednu ulogu. Ako se ne uklapaš, izopćenik si.

Seljaci i plemići imaju koncept časti kao usklađenosti s ulogom. Postoji čast plemstva, ali postoji čast seljaka. Kao primjer, prisjetimo se obveznog kodeksa za dvoboj za plemiće. Smatralo se nečasnim da seljak ne dođe na čišćenje (neka vrsta međusobne pomoći, kada, na primjer, cijela zajednica sagradi kuću jednom svom članu). Obojica su imali kodeks časti koji se nije odnosio na strance. Kodeks časti plemića diktirao je neizostavan povrat kartičarskih dugova (debt of honor), ali se smatralo da nije potrebno vraćati dug vjerovnicima, obrtnicima i trgovcima.

“Ugrađenost” društvenosti ovdje je idealna. Društveno pamćenje, društveni mehanizmi "rade" ne kroz "svijest" pojedinca, već kroz ritual. Tradicionalno društvo je vrlo ritualizirano. To se odnosi i na društvena dna i na vrhove. Ritual – rad s tijelom, a ne sa sviješću. Na razini jezika ponašanje je regulirano, primjerice, izrekama koje utjelovljuju društvenu normu.

Opseg životnog izbora je uzak: osoba mora slijediti dodijeljenu ulogu, čak i ako je ta uloga uloga kralja. O čemu svjedoče riječi Luja XIV "Država sam ja"? Ne o najvišem stupnju slobode, već naprotiv. Ljudski kralj rob je svojoj ulozi. U tradicionalnim društvima sloboda je sposobnost ili slijediti dobar put ili biti samovoljan. Čovjek ne bira, ali se može „pozvati“. Pozivanje se doživljava kao događaj u kojem sudjeluju nadljudske sile. Živopisan primjer su "glasovi" Jeanne D "Arc. Jeanne nije sama odabrala svoj put, nego je krenula na njega po božanskoj zapovijedi. Ljudi koji žive u 20. stoljeću povezuju poziv s osobno-individualnom autonomnom odlukom pojedinca. U tradicionalnim društvima životni okviri stvaraju se običajem i ritualom: svatko zna što treba činiti, kako djelovati, put je unaprijed određen.

Promjene u tradicionalnim društvima događaju se polako, kroz stoljeća. Život seljaka se najsporije mijenja. Načini obrade tla, odijevanja, prehrane, tjelesnog izgleda seljaka očuvali su se (uzimajući u obzir lokalne karakteristike) gotovo do početka ovog stoljeća, a ponegdje i do danas. U seljačkim zajednicama kodificiraju se praktične sheme djelovanja: kroz svakodnevicu i godinu, običaje i obrede, kroz narodnu mudrost sadržanu u poslovicama i izrekama. Ovi zakonici postoje dugo vremena i u pravilu nisu pisanim putem (nema kodeksa običajnog prava).

Okrenemo li se praksi života privilegiranih slojeva društva, pokazuje se da se promjene događaju mnogo brže. Na rastućoj površini društva nastaju nove norme ponašanja, pojavljuju se simbolički civilizacijski kodovi, uključujući i one zapisane u pisanom obliku. Učinkovit aparat za samokontrolu važan je izvor energije. Vjerojatnije je da će se samokontrola oblikovati u privilegiranim društvenim prostorima. Nadići i biti slobodan u svojim postupcima privilegija je gospodara, a ne robova.

U tradicionalnim društvima nastaju nenamjerni društveni izumi kojima se koriste svi ljudi. To su taktike svakodnevnog otpora, rođene u seljačkoj sredini, i uljudni maniri nastali u dvorskom okruženju, te postupna centralizacija nasilja, koja je dovela do stvaranja država u njihovom modernom smislu. Ti su "izumi" postupno mijenjali društvo, ali ga još nisu učinili modernim industrijskim. Da bi se društvo promijenilo, morala se pojaviti nova osoba.

Modernizacija tradicionalnih društava

Povijesnu situaciju s kraja 20. stoljeća karakterizira složena etnokulturna situacija. Temeljni problem modernog doba sve više postaje sučeljavanje između tradicionalnih i moderniziranih (modernih) kultura. Upravo ta konfrontacija sve više utječe na tijek kulturno-povijesnog procesa. Sukob između “modernog” i “tradicionalnog” nastao je kao rezultat kolapsa kolonijalnog sustava i potrebe da se zemlje koje su se pojavile na političkoj karti svijeta prilagode suvremenom svijetu, modernoj civilizaciji. Međutim, u stvarnosti, procesi modernizacije započeli su mnogo ranije, još u kolonijalno doba, kada su europski dužnosnici, čvrsto uvjereni u dobrotvornost i korisnost svojih aktivnosti za "domaće ljude", istrijebili tradicije i vjerovanja potonjih, koji su u njihovo mišljenje, bili su štetni za progresivni razvoj ovih naroda. Tada se pretpostavljalo da modernizacija prvenstveno podrazumijeva uvođenje novih, progresivnih oblika djelovanja, tehnologija i ideja, ona je sredstvo za ubrzavanje, pojednostavljivanje i olakšavanje puta koji su ti narodi još morali proći.

Uništenje mnogih kultura koje su slijedile takvu prisilnu "modernizaciju" dovelo je do spoznaje poročnosti takvog pristupa, do potrebe stvaranja znanstveno utemeljenih teorija modernizacije koje bi se mogle primijeniti u praksi. Sredinom stoljeća mnogi su antropolozi pokušali uravnoteženu analizu tradicionalnih kultura, polazeći od odbacivanja univerzalističkog koncepta kulture. Konkretno, skupina američkih antropologa na čelu s M. Herskovitzom, tijekom pripreme Opće deklaracije o ljudskim pravima, održane pod pokroviteljstvom UN-a, predložila je poći od činjenice da u svakoj kulturi standardi i vrijednosti imaju poseban karakter i da stoga svaka osoba ima pravo živjeti prema tom shvaćanju.sloboda koja je prihvaćena u njegovom društvu. Nažalost, prevladalo je univerzalističko gledište koje je slijedilo iz evolucijskog pristupa, upravo je evolucionistička paradigma bila temelj teorija modernizacije koje su se tada pojavile, a danas ova deklaracija kaže da su ljudska prava ista za predstavnike svih društva, bez obzira na specifičnosti njihove tradicije. Ali nije tajna da su ljudska prava koja su tamo zapisana postulati koje je posebno formulirala europska kultura.

Prema tada prevladavajućem stajalištu, prijelaz iz tradicionalnog društva u moderno (a smatralo se obveznim za sve kulture i narode) moguć je jedino kroz modernizaciju. Ovaj se izraz danas koristi u nekoliko značenja, pa ga treba pojasniti.

Prvo, modernizacija znači cijeli kompleks progresivnih promjena u društvu, ona je sinonim za pojam "modernosti" - kompleks društvenih, političkih, ekonomskih, kulturnih i intelektualnih transformacija koje se na Zapadu provode od 16. stoljeća. i dostigli su svoj vrhunac. To uključuje procese industrijalizacije, urbanizacije, racionalizacije, birokratizacije, demokratizacije, dominantni utjecaj kapitalizma, širenje individualizma i motivacije za uspjeh, uspostavljanje razuma i znanosti.

Drugo, modernizacija je proces transformacije tradicionalnog, predtehnološkog društva u društvo strojne tehnologije, racionalnih i sekularnih odnosa.

Treće, modernizacija se odnosi na napore zaostalih za nerazvijene zemlje koje poduzimaju kako bi sustigle razvijene zemlje.

Na temelju toga, modernizacija u svom najopćenitijem obliku može se promatrati kao složen i kontroverzan sociokulturni proces tijekom kojeg se formiraju institucije i strukture suvremenog društva.

Znanstveno shvaćanje ovog procesa našlo je svoj izraz u nizu modernizacijskih koncepata, heterogenih po svom sastavu i sadržaju i ne predstavljaju jedinstvenu cjelinu. Ovi koncepti nastoje objasniti proces prirodnog prijelaza iz tradicionalnih društava u moderna i dalje u doba postmoderne.

Tako se razvijaju teorija industrijskog društva (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), koncept formalne racionalnosti (M. Weber), teorija mehaničke i organske modernizacije (E. Durkheim), formalna teorija nastalo društvo (G. Simmel), koje su, različite po svojim teorijskim i metodološkim načelima, ipak ujedinjene u svojim neoevolucijskim procjenama modernizacije, tvrdeći da:

1) promjene u društvu su unilinearne, stoga manje razvijene zemlje moraju ići putem za razvijenim;
2) te promjene su nepovratne i idu u neizbježno finale – modernizaciju;
3) promjene su postupne, kumulativne i mirne;
4) sve faze ovog procesa moraju se neizbježno proći;
5) unutarnji izvori ovog kretanja su od velike važnosti;
6) modernizacija će donijeti poboljšanje postojanja ovih zemalja.

Osim toga, prepoznato je da procese modernizacije treba pokrenuti i kontrolirati "odozgo" od strane intelektualne elite. Zapravo, ovo je namjerno kopiranje zapadnog društva.

S obzirom na mehanizam modernizacije, sve teorije tvrde da je riječ o spontanom procesu i ako se uklone ometajuće barijere, sve će ići samo od sebe. Pretpostavljalo se da je dovoljno pokazati prednosti zapadne civilizacije (barem na televiziji), a svi bi odmah poželjeli živjeti na isti način.

Međutim, stvarnost je opovrgla ove izvrsne teorije. Nisu sva društva, nakon što su bliže vidjeli zapadni način života, požurila da ga oponašaju. A oni koji su slijedili ovaj put brzo su se upoznali s donjom stranom ovoga života, suočeni s sve većim siromaštvom, društvenom neorganiziranošću, anomijom, kriminalom. Posljednja desetljeća također su pokazala da u tradicionalnim društvima nije sve loše, a neke su njihove značajke savršeno kombinirane s najsuvremenijim tehnologijama. To su prije svega dokazali Japan i Južna Koreja, koji su doveli u sumnju nekadašnju čvrstu orijentaciju prema Zapadu. Povijesno iskustvo ovih zemalja natjeralo nas je da napustimo teorije unilinearnosti svjetskog razvoja kao jedine istinite i formuliramo nove teorije modernizacije, koje su oživjele civilizacijski pristup analizi etnokulturnih procesa.

Među znanstvenicima koji su se bavili ovim problemom potrebno je prije svega spomenuti S. Huntingtona, koji je naveo devet glavnih karakteristika modernizacije, koje se u eksplicitnom ili skrivenom obliku nalaze kod svih autora ovih teorija:

1) modernizacija je revolucionaran proces, jer uključuje kardinalnu prirodu promjena, radikalnu promjenu svih institucija, sustava, struktura društva i ljudskog života;
2) modernizacija je složen proces, jer se ne svodi ni na jedan aspekt društvenog života, već obuhvaća društvo u cjelini;
3) modernizacija je sustavni proces, jer promjene u jednom čimbeniku ili fragmentu sustava induciraju i određuju promjene u drugim elementima sustava, dovode do holističke sustavne revolucije;
4) modernizacija je globalni proces, budući da je, počevši negdje u Europi, obuhvatio sve zemlje svijeta koje su ili već postale moderne ili su u procesu promjene;
5) modernizacija je dugotrajan proces, a iako je tempo promjena prilično visok, za njegovu provedbu potreban je život nekoliko generacija;
6) modernizacija je postupni proces i sva društva moraju proći kroz iste faze;
7) modernizacija je homogenizirajući proces, jer ako su sva tradicionalna društva različita, onda su moderna ista u svojim glavnim strukturama i manifestacijama;
8) modernizacija je nepovratan proces, može doći do kašnjenja, djelomičnog povlačenja na putu, ali jednom započeta, ne može ne završiti uspješno;
9) modernizacija je progresivan proces, i iako narodi na tom putu mogu doživjeti mnoge nevolje i patnje, na kraju će se sve isplatiti, jer je u moderniziranom društvu kulturno i materijalno blagostanje čovjeka nemjerljivo veće.

Izravni sadržaj modernizacije je nekoliko područja promjena. U povijesnom aspektu ovo je sinonim za vesternizaciju, odnosno amerikanizaciju, t.j. kretanje prema tipu sustava koji se razvio u Sjedinjenim Državama i zapadnoj Europi. Strukturno, to je potraga za novim tehnologijama, prelazak s poljoprivrede kao načina života na komercijalnu poljoprivredu, zamjena mišićne snage životinja i ljudi kao glavnog izvora energije modernim strojevima i mehanizmima, širenje gradova i prostorna koncentracija rada. U političkoj sferi - prijelaz s autoriteta vođe plemena na demokraciju, u području obrazovanja - uklanjanje nepismenosti i rast vrijednosti znanja, u vjerskoj sferi - oslobađanje od utjecaja crkve . U psihološkom aspektu to je formiranje moderne osobnosti koja uključuje neovisnost od tradicionalnih autoriteta, pažnju na društvene probleme, sposobnost stjecanja novih iskustava, vjeru u znanost i razum, težnju za budućnošću, visoku razinu obrazovanja, kulturne i stručne tvrdnje.

Jednostranost i teorijski nedostaci modernizacijskih koncepata uočeni su prilično brzo. Njihove temeljne odredbe bile su kritizirane.

Protivnici ovih koncepata primijetili su da su pojmovi "tradicija" i "modernost" asimetrični i ne mogu predstavljati dihotomiju. Moderno društvo je ideal, a tradicionalno su kontradiktorna stvarnost. Tradicionalnih društava općenito nema, razlike među njima su vrlo velike, pa stoga nema i ne može biti univerzalnih recepata za modernizaciju. Također je pogrešno zamišljati tradicionalna društva kao apsolutno statična i nepomična. Ta se društva također razvijaju, a nasilne mjere modernizacije mogu doći u sukob s tim organskim razvojem.

Također nije bilo sasvim jasno što je uključeno u pojam "modernog društva". Moderne zapadne zemlje nedvojbeno su spadale u ovu kategoriju, ali što je trebalo učiniti s Japanom i Južnom Korejom? Postavilo se pitanje: može li se govoriti o modernim nezapadnim zemljama i njihovoj razlici od zapadnih?

Kritizirana je teza da se tradicija i modernost međusobno isključuju. Zapravo, svako društvo je spoj tradicionalnih i modernih elemenata. A tradicije ne ometaju nužno modernizaciju, ali joj na neki način mogu pridonijeti.

Također je napomenuto da nisu svi rezultati modernizacije dobri, da ona nije nužno sustavne prirode, da se ekonomska modernizacija može provesti bez političke modernizacije, da se procesi modernizacije mogu preokrenuti.

Sedamdesetih godina prošlog stoljeća izneseni su dodatni prigovori modernizacijskim teorijama. Među njima je najvažniji bio prijekor etnocentrizmu. Budući da su Sjedinjene Države igrale ulogu uzora kojemu se težilo, te su teorije protumačene kao pokušaj američke intelektualne elite da shvati poslijeratnu ulogu Sjedinjenih Država kao svjetske supersile.

Kritička ocjena glavnih teorija modernizacije u konačnici je dovela do diferencijacije samog pojma "modernizacija". Istraživači su počeli razlikovati primarnu i sekundarnu modernizaciju.

Primarna modernizacija obično se promatra kao teorijski konstrukt, koji pokriva niz sociokulturnih promjena koje prate razdoblje industrijalizacije i pojave kapitalizma u određenim zemljama zapadne Europe i Amerike. Povezuje se s uništavanjem nekadašnjih, prvenstveno nasljednih tradicija i tradicionalnog načina života, s proglašenjem i provedbom jednakih građanskih prava, te uspostavom demokracije.

Osnovna ideja primarne modernizacije je da proces industrijalizacije i razvoj kapitalizma kao svoj preduvjet i glavni temelj pretpostavlja individualnu slobodu i autonomiju čovjeka, proširenje opsega njegovih prava. U biti, ta se ideja podudara s načelom individualizma, koje je formuliralo francusko prosvjetiteljstvo.

Sekundarna modernizacija obuhvaća sociokulturne promjene koje se događaju u zemljama u razvoju (zemljama „trećeg svijeta“) u civiliziranom okruženju visokorazvijenih zemalja iu prisutnosti ustaljenih obrazaca društvenog uređenja i kulture.

U posljednjem desetljeću, s obzirom na proces modernizacije, od najvećeg je interesa modernizacija bivših socijalističkih zemalja i zemalja koje su se oslobodile diktature. S tim u vezi, neki istraživači predlažu uvođenje pojma „tercijarne modernizacije“, označavajući prijelaz u modernost industrijski umjereno razvijenih zemalja koje zadržavaju mnoge značajke prijašnjeg političkog i ideološkog sustava koje ometaju sam proces društvene transformacije.

Istodobno, promjene koje su se nakupile u zemljama razvijenog kapitalizma zahtijevaju novo teorijsko shvaćanje. Kao rezultat toga, pojavile su se teorije postindustrijskog, superindustrijskog, informacijskog, "tehnotronskog", "kibernetičkog" društva (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Guddens i dr.). Glavne odredbe ovih koncepata mogu se formulirati na sljedeći način.

Postindustrijsko (ili informacijsko) društvo zamjenjuje industrijsko, u kojem prevladava industrijska (ekološka) sfera. Glavne odlike postindustrijskog društva su rast znanstvenih spoznaja i pomicanje središta društvenog života iz gospodarstva u sferu znanosti, prvenstveno u znanstvene organizacije (sveučilišta). U njemu nisu ključni čimbenici kapital i materijalni resursi, već informacije umnožene širenjem obrazovanja i uvođenjem naprednih tehnologija. Stara klasna podjela društva na one koji posjeduju imovinu i one koji je ne posjeduju (karakteristična za društvenu strukturu industrijskog društva) ustupa mjesto drugoj vrsti raslojavanja, gdje je glavni pokazatelj podjela društva na one koji vlastite informacije i one koji nemaju. Postoje koncepti "simboličkog kapitala" (P. Bourdieu) i kulturnog identiteta, u kojima je klasna struktura zamijenjena statusnom hijerarhijom koju određuju vrijednosne orijentacije i obrazovni potencijal.

Na mjesto dotadašnje ekonomske elite dolazi nova, intelektualna elita, profesionalci s visokom razinom obrazovanja, kompetencije, znanja i na njima temeljenih tehnologija. Obrazovne kvalifikacije i profesionalnost, a ne podrijetlo ili financijska situacija - to je glavni kriterij po kojem se sada ostvaruje pristup moći i društvenim privilegijama.

Sukob između klasa, karakterističan za industrijsko društvo, zamjenjuje se sukobom između profesionalnosti i nesposobnosti, između intelektualne manjine (elite) i nesposobne većine.

Dakle, moderno doba je doba dominacije znanosti i tehnologije, obrazovnih sustava i masovnih medija.

S tim u vezi promijenile su se i ključne odredbe u konceptima modernizacije tradicionalnih društava:

1) više nije politička i intelektualna elita ta koja se prepoznaje kao pokretačka snaga procesa modernizacije, već najšire mase, koje počinju aktivno djelovati ako se pojavi karizmatični vođa, privlačeći ih;
2) modernizacija u ovom slučaju ne postaje odluka elite, već masovna želja građana da pod utjecajem masovnih medija i osobnih kontakata promijene svoje živote u skladu sa zapadnim standardima;
3) danas se već ističu ne unutarnji, nego vanjski čimbenici modernizacije – globalno geopolitičko poravnanje snaga, vanjska gospodarska i financijska potpora, otvorenost međunarodnih tržišta, dostupnost uvjerljivih ideoloških sredstava – doktrina koje potkrepljuju suvremene vrijednosti;
4) umjesto jedinstvenog univerzalnog modela modernosti, koji su Sjedinjene Države dugo razmatrale, pojavila se ideja pokretačkih centara modernosti i uzornih društava - ne samo Zapada, nego i Japana, te "azijskih tigrova";
5) već je jasno da ne postoji i ne može postojati jedinstven proces modernizacije, njegov tempo, ritam i posljedice u različitim područjima društvenog života u različitim zemljama bit će različiti;
6) moderna slika modernizacije puno je manje optimistična od nekadašnje – nije sve moguće i ostvarivo, ne ovisi sve o jednostavnoj političkoj volji; već je prepoznato da cijeli svijet nikada neće živjeti onako kako živi moderni Zapad, pa moderne teorije posvećuju veliku pažnju povlačenjima, nazadovanju, neuspjesima;
7) danas se modernizacija ne vrednuje samo po ekonomskim pokazateljima, koji su se dugo vremena smatrali glavnima, već i po vrijednostima, kulturnim kodovima;
8) predlaže se aktivno korištenje lokalnih tradicija;
9) danas je glavna ideološka klima na Zapadu odbacivanje ideje progresa - glavne ideje evolucionizma, dominira ideologija postmodernizma, u vezi s kojom se srušio sam konceptualni temelj teorije modernizacije.

Stoga se danas modernizacija doživljava kao povijesno ograničen proces koji legitimira institucije i vrijednosti modernosti: demokraciju, tržište, obrazovanje, zdravu administraciju, samodisciplinu, radnu etiku. Pritom se moderno društvo definira ili kao društvo koje zamjenjuje tradicionalni društveni poredak, ili kao društvo koje izrasta iz industrijske faze i nosi sve njegove značajke. Informacijsko društvo je faza modernog društva (a ne novog tipa društva), koja prati faze industrijalizacije i tehnologizacije, a karakterizira ga daljnje produbljivanje humanističkih temelja ljudskog postojanja.

Obilježja tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je društvo koje vodi tradicija. Očuvanje tradicije u njemu je veća vrijednost od razvoja.

Društvenu strukturu u njoj karakterizira (osobito u zemljama Istoka) kruta klasna hijerarhija i postojanje stabilnih društvenih zajednica, poseban način reguliranja života društva utemeljenog na tradiciji i običajima.

Tradicionalno društvo karakteriziraju sljedeće značajke:

1. Ovisnost organizacije društvenog života o religijskim ili mitološkim idejama.
2. Ciklični, a ne progresivni razvoj.
3. Kolektivistička priroda društva i nedostatak osobnog principa.
4. Primarna orijentacija na metafizičke, a ne instrumentalne vrijednosti.
5. Autoritarna priroda moći. Nedostatak sposobnosti proizvodnje ne radi neposrednih potreba, već radi budućnosti.
6. Pretežna distribucija ljudi s posebnim mentalnim skladištem: neaktivni pojedinci.
7. Prevlast tradicije nad inovacijom.

Tradicionalno (predindustrijsko) društvo - društvo s agrarnim načinom života, s prevlastom samoodrživosti, klasnom hijerarhijom, sjedilačkim strukturama i metodom sociokulturne regulacije utemeljene na tradiciji.

Karakterizira ga ručni rad, iznimno niske stope razvoja proizvodnje, koja samo na minimalnoj razini može zadovoljiti potrebe ljudi. Izuzetno je inercijalan, stoga nije jako osjetljiv na inovacije.

Ponašanje pojedinaca u takvom društvu regulirano je običajima, normama i društvenim institucijama. Običaji, norme, institucije, posvećene tradicijama, smatraju se nepokolebljivima, ne dopuštajući ni pomisao da ih se mijenja.

Obavljajući svoju integrativnu funkciju, kultura i društvene institucije potiskuju svako očitovanje slobode pojedinca, što je nužan uvjet postupne obnove društva.

Sfere tradicionalnog društva

Sfera tradicionalnog društva je stabilna i nepokretna, društvena mobilnost praktički izostaje, tijekom života osoba ostaje unutar iste društvene skupine.

Zajednica i obitelj najznačajnije su jedinice društva. Ljudsko društveno ponašanje podliježe stabilnim korporativnim normama, tradicijama, običajima i uvjerenjima.

Politički, tradicionalno društvo je konzervativno, promjene su u njemu spore, društvo pojedincu diktira norme ponašanja. Usmena predaja je od velike važnosti, pismenost je rijetka pojava.

Prema konceptu D. Bella, faza tradicionalnog društva uključuje povijest čovječanstva od drevnih civilizacija do 17. stoljeća.

Gospodarstvom tradicionalnog društva dominiraju samoodrživa poljoprivreda i primitivni zanati.

Čovjek se prilagodio uvjetima okoline koristeći opsežnu tehnologiju i ručne alate. Tradicionalno društvo karakteriziraju komunalni, korporativni, uvjetni, državni oblici vlasništva.

Progresivne promjene u ljudskom društvu ne mogu se lokalizirati u jednoj sferi društvenog života, one neminovno utječu i na materijalni i na duhovni život ljudi. Razvoj proizvodnih snaga, moralna kultura, znanost, pravo - sve su to kriteriji društvenog razvoja.

Taj je razvoj bio neravnomjeran kroz povijest čovječanstva i može biti rezultat revolucionarnih i evolucijskih promjena na različitim područjima. Postoji nekoliko načina za klasifikaciju društava. Moguće je tipizirati društva prema obilježjima kao što su jezik, prisutnost ili odsutnost pisanja, ekonomija i način života. Kao kriterije razvoja društva moguće je uzeti kompliciranje društvene strukture, rast produktivnosti rada, vrstu ekonomskih odnosa, sustav vrijednosnih stavova.

Ekonomija tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo smatra se agrarnim, jer se temelji na poljoprivredi. Njegovo funkcioniranje ovisi o uzgoju usjeva s plugom i teglećim životinjama. Tako bi se ista parcela mogla više puta obrađivati, što je rezultiralo stalnim naseljima.

Tradicionalno društvo također karakterizira prevladavajuća uporaba ručnog rada, ekstenzivni način proizvodnje i odsutnost tržišnih oblika trgovine (prevlast razmjene i preraspodjele).

To je dovelo do bogaćenja pojedinaca ili klasa. Oblici vlasništva u takvim strukturama, u pravilu, su kolektivni. Bilo koje manifestacije individualizma društvo ne percipira i ne negira, a smatra se i opasnim, jer narušava uspostavljeni poredak i tradicionalnu ravnotežu.

Nema poticaja za razvoj znanosti i kulture, pa se na svim područjima koriste ekstenzivne tehnologije.

Značajke tradicionalnog društva:

A. Dominacija ručnog rada;
b. Slaba podjela rada (rad se počinje dijeliti po struci, ali ne i po operacijama);
v. Koriste se samo prirodni izvori energije;
d. Glavni dio stanovništva zaposlen je u poljoprivredi i živi na selu;
e. Tehnologija se razvija vrlo sporo, a tehničke informacije se prenose kao recept za aktivnost;
e. Većini tradicionalnih društava nedostaje znanost;
dobro. Tradicionalno društvo karakteriziraju različiti oblici ovisnosti osobe o osobi ili osobe o državi (plemenu).

Ekonomske vrijednosti tradicionalnog društva:

1. Rad se smatra kaznom, teškom dužnošću.
2. Trgovina rukotvorinama, poljoprivreda smatrali su se drugorazrednim djelatnostima, a najprestižniji su bili vojni poslovi i vjerske djelatnosti.
3. Distribucija proizvedenog proizvoda ovisila je o društvenom statusu osobe. Svaki društveni sloj imao je pravo na određeni dio javnih materijalnih dobara.
4. Svi mehanizmi tradicionalnog društva nisu usmjereni na razvoj, već na održavanje stabilnosti. Postoji širok sustav društvenih normi koje koče tehnički i ekonomski razvoj.
5. Društvo oštro osuđuje želju za bogaćenjem koja ne odgovara društvenom statusu osobe.
6. U svim tradicionalnim društvima davanje novca uz kamatu bilo je osuđeno.

Sustav ekonomskih vrijednosti tradicionalnog društva u antičkoj filozofiji najpotpunije je formulirao Aristotel. Za razliku od svog učitelja Platona, Aristotel je smatrao da je privatno vlasništvo korisno i neophodno za dobro uređeno društvo. Korisnost imovine bila je u tome što čovjeku daje razonodu, a to zauzvrat omogućuje osobi da se poboljša. Jadnik je lišen dokolice i stoga ne može sudjelovati u upravljanju pravilno uređenom državom.

Bogati podvrgavaju svoje živote beskonačnom bogaćenju i stoga su također lišeni slobodnog vremena. Osnova dobro organiziranog društva trebala bi biti srednja klasa, koja ima vlasništvo, ali ne teži beskonačnom bogaćenju.

Tradicionalni proces tranzicije društva

Za analizu problema modernizacije bit će potrebni posebni pojmovi. To uključuje koncepte “tradicionalnog društva” i “modernog društva”. Tradicionalno društvo je društvo koje se reproducira na temelju tradicije i ima prošlo, tradicionalno iskustvo kao izvor legitimacije aktivnosti. Suvremeno društvo je sustav ekonomske, političke strukture, ideologije i kulture, obilježen industrijalizacijom i tehnološkim principom društvene organizacije.

Ako govorimo o današnjici, o sadašnjosti, za svakoga nema sumnje da je svako društvo koje u njemu postoji, s uobičajene točke gledišta, moderno. Istodobno, možemo reći da su sva društva donekle tradicionalna u smislu da čuvaju tradiciju ili je nasljeđuju čak i kada je žele uništiti. Međutim, neravnomjeran razvoj doveo je u pitanje uobičajeno značenje ovih riječi: sadašnjost ovih društava slična je prošlosti drugih ili, naprotiv, predstavlja željenu budućnost trećih.

Neravnomjeran razvoj doveo je do toga da su pojmovi "tradicionalno" i "moderno" društvo dobili znanstveno značenje. Ovi pojmovi su vrlo važni jer modernizacija je poseban oblik razvoja čija je bit prijelaz iz tradicionalnog vremena u novo, iz tradicionalnog društva u moderno.

Neravnomjernost razvojnog procesa dovela je do toga da su se nezapadna i zapadna društva, kao u različitim vremenima, počela nazivati ​​jednako (odnosno) tradicionalnim i modernim. Početak ovog trenda postavio je M. Weber. Zapad je za njega bio jedinstvena pojava, identična modernosti. Koje je značenje prijelaza na te nove pojmove, zašto stari koncepti "Zapad" - "ne Zapad" nisu dovoljni? Prije svega zato što koncepti "Zapad" - "ne Zapad" u prvom planu pretpostavljaju povijesno-geografski aspekt. Međutim, zemlje zapadnog duha mogu se pojaviti u drugim dijelovima svijeta, na primjer, na Istoku. O Japanu je uobičajeno govoriti kao o dijelu Zapada, ali to je u nedostatku boljeg izraza. S druge strane, nisu sve zemlje na Zapadu zapadne. Njemačka se nalazi na geografskom zapadu, ali je zapadna država postala tek sredinom 20. stoljeća.

Dakle, ako su u 19. stoljeću moderna društva i Zapad bili identični koncepti, onda su se u 20. stoljeću društva koja raskidaju sa svojim tradicionalnim identitetom u teoriji počela nazivati ​​modernim. Moderno društvo počelo se shvaćati kao poseban tip civilizacije koja je u početku nastala u zapadnoj Europi, a potom se proširila na druge krajeve, kao sustav života, ekonomske, političke strukture, ideologije i kulture.

Kao takvi prepoznati su razvojni centri jugoistočne Azije. Ni Turska, ni Meksiko, ni Rusija, zemlje koje su napredovale prema zapadnom shvaćanju života, ni Kina, koja ima nesvakidašnje ubrzanje razvoja, ni Japan, koji je dostigao i nadmašio zapadne tehničke mogućnosti, nisu postali Zapad, iako su postali moderni u ovom ili onom stupnju. Brojni autori smatraju da pojam "modernost" obuhvaća cjelokupni posttradicionalni poredak utemeljen na racionalnom znanju, te uključuje sve institucije i norme ponašanja postfeudalne Europe.

Promjena termina otvara perspektivu produbljivanja bitnih karakteristika zapadnih i nezapadnih društava, s obzirom na njihove odnose ne samo u današnjoj perspektivi, već uzimajući u obzir budućnost nezapadnog svijeta. (Dugo se smatralo da promjena u zapadnom svijetu ide u smjeru koji je odredio njegov prethodni razvoj, tj. ne mijenja njegovu bit). Heurističko značenje pojmova "tradicionalnog" i "modernog" društva bilo je takvo da su se na temelju novih koncepata počele graditi teorije modernizacije - prijelaza iz tradicionalnog društva u moderno. Uvedeni par pojmova omogućuje sagledavanje neravnomjernog razvoja zemalja svijeta, zaostalosti nekih od njih, vodećih pozicija Zapada i odlučujuće uloge njegovog izazova, kao i razloga modernizacije.

Tradicionalna društva se razlikuju od modernih na više načina. Među njima: dominacija tradicije; ovisnost organizacije društvenog života o religijskim ili mitološkim idejama; ciklički razvoj; kolektivistička priroda društva i odsutnost jedne osobnosti; prevladavajuća orijentacija na metafizičke, a ne instrumentalne vrijednosti; autoritarna priroda moći; odsutnost zadržane potražnje (sposobnost proizvodnje u materijalnoj sferi ne radi neposrednih potreba, već radi budućnosti); predindustrijski karakter; nedostatak masovnog obrazovanja; prevlast posebnog mentalnog skladišta - neaktivna ličnost (koja se u psihologiji naziva osobom tipa B); usmjerenost na svjetonazorsko znanje, a ne na znanost; prevlast lokalnog nad univerzalnim. Najvažnije obilježje tradicionalnih društava je prevlast tradicije nad inovacijom. To uzrokuje odsutnost izdvojene osobnosti, jer je društveni zahtjev za individualnošću zahtjev za subjektom kreativnog djelovanja sposobnog proizvesti nešto novo. Javlja se u modernim društvima.

Drugi najvažniji znak tradicionalnog društva je prisutnost religijskog ili mitološkog opravdanja za tradiciju. Mogućnost brzih transformacija blokirana je ovim oblicima svijesti, a pokušaji modernizacije koji bi se mogli dogoditi nisu dovršeni, postoji kretanje unatrag. Upravo to – kretanje naprijed i vraćanje unatrag – stvara cikličku prirodu razvoja, karakterističnu za tradicionalna društva.

Neizdvajanje individualnosti, osobnosti uvjetovano je ne samo nedostatkom interesa za inovacije, već i kolektivističkom prirodom religijskih i mitoloških ideja. Kolektivistička priroda tradicionalnih kultura ne znači da one nemaju svijetle, posebne ljude koji nisu kao drugi ljudi. Oni nedvojbeno postoje, ali njihova društvena uloga određena je sposobnošću izražavanja kolektivnih ideja. Pojedinac se ovdje ne pojavljuje kao politički subjekt. Specifično ponašanje ljudi u tradicionalnom društvu određeno je normama koje postavlja tradicija, religija, zajednica ili kolektiv. Sukladno tome, prevladavajuća vrsta vrijednosti u njima su autoritarne vrijednosti. U tim društvima još uvijek ne postoji jasna podjela na instrumentalne i ideološke vrijednosti. Postoji podređenost instrumentalnih vrijednosti ideološkim, stroga ideološka kontrola, unutarnja i vanjska cenzura ponašanja i mišljenja ljudi, što neminovno vodi političkom autoritarizmu, opravdavanju djelovanja autoritetom i nedostatku osobnih sloboda.

Autoritarne vrijednosti su vrijednosti koje su podržane tradicijom i podupiru nju i kolektivističke ideje. Instrumentalne vrijednosti su vrijednosti koje reguliraju svakodnevno ponašanje i aktivnosti. Vrijednosti svjetonazora - vrijednosti povezane s idejom svijeta.

Budući da cjelokupna struktura svijesti tradicionalnih društava, njihova kultura i moć jamče reprodukciju starog, ljudi u njima ekonomski žive za danas. Formira se kritički stav prema poduzetništvu i gomilanju. U Rusiji je to predstavljeno u kritici kradljivanja novca. Ona odgovara psihološkim tipovima junaka ruske književnosti - metafizički neaktivnom Oblomovu (A.I. Gončarov), pseudoaktivnom Čičikovu i Hlestakovu (N.V. Gogolj), nihilistu i razaraču Bazarovu (I.S. Turgenjev). Rijetko, rijetko, u ruskoj književnosti bljesne pozitivna slika figure - Levina (L.N. Tolstoj). Svi ostali - neaktivni i pseudoaktivni heroji - ljudi, međutim, nisu loši, pa čak ni dobri. Oni jednostavno nisu u stanju odvojiti instrumentalne i ideološke vrijednosti jedne od drugih. Na instrumentalne vrijednosti primjenjuju svjetonazorski visoki standard, koji odmah čini prvu vrstu vrijednosti beznačajnom, nedostojnom truda. Pozitivni junak ruske književnosti prije nije činitelj, nego kontemplator. Svi su oni daleko od prihvaćanja vrijednosti modernog društva. Takvi su junaci književnosti svih tradicionalnih društava.

Orijentacija takvih društava ne prema znanosti, nego prema svjetonazoru sasvim je razumljiva. U duhovnom smislu ovo društvo ne živi za danas: u njemu se akumuliraju dugoročni semantički sadržaji.

U tijeku modernizacije dolazi do prijelaza u moderno društvo (moderno društvo). Uključuje, prije svega, temeljnu razliku između modernog društva i tradicionalnog - usmjerenost na inovacije. Ostale značajke modernog društva: sekularna priroda društvenog života; progresivni (neciklički) razvoj; istaknuta osobnost, prevladavajuća orijentacija na instrumentalne vrijednosti; demokratski sustav vlasti; prisutnost odgođene potražnje; industrijski karakter; masovno obrazovanje; aktivno aktivno psihološko skladište (tip A osobnosti); sklonost svjetonazorskom znanju egzaktnih znanosti i tehnologija (tehnogena civilizacija); prevlast univerzalnog nad lokalnim.

Dakle, moderna društva su u biti suprotna tradicionalnim.

Fokus modernih društava je individualnost koja raste na sjecištu inovacija, sekularizacije (oslobađanje "zemaljskog" života od crkvenog uplitanja, odvajanje crkve od države) i demokratizacije (prelazak na put liberalno-demokratskih reformi, što se očituje u pružanje građanima osnovnih sloboda, mogućnost političkog izbora, kao i povećanje sudjelovanja u društvu). Intenzivna aktivnost radi budućnosti, a ne samo današnje potrošnje, ovdje rađa tip radoholičara, stalno spremnih za životnu utrku. Njegovo formiranje u zapadnoj Europi provedeno je na temelju takvog načina sekularizacije života kao što je protestantizam, pojava protestantske etike kapitalizma. Ali kasnije neprotestantske modernizacije također su proizvele isti rezultat u promjeni osobnosti. Ne samo društvo, nego i čovjek postaje moderan. Odlikuje ga: zanimanje za sve novo, spremnost na promjene; različitost pogleda, usmjerenost na informacije; ozbiljan odnos prema vremenu i njegovom mjerenju; učinkovitost; učinkovitost i planiranje vremena, osobno dostojanstvo, partikularizam i optimizam. Individualna modernizacija je proces ne manje dramatičan od društvenog.

Izazov Zapada je izazov modernosti. Modernost nije samo Novo, inače aktualno vrijeme, koje je nastalo u jedinstvenom iskustvu Zapada. To je također nešto napredno, najbolje. Engleska riječ "modernity" nema samo značenje nečega što danas postoji, već pokazuje najviši karakter dostignute razine. Lako je to vidjeti koristeći, recimo, izraz "moderna tehnologija". To znači: ne samo tehnologija koja je sada, već i najnovija, najbolja. Isto tako, koncept "modernog društva", koji se odnosi na Zapad u 19. i 20. stoljeću. i zemalja koje su slijedile Zapad, koristi se za karakterizaciju najvišeg modela razvoja društva.

Kriza tradicionalnog društva

Kriza tradicionalnog društva je smanjenje broja ljudi u ovom društvu, razdoblje razvoja progresivnije ere za ljude. Tradicionalno društvo karakterizira odsustvo strojnog rada i njegove podjele, pretežno prirodno gospodarstvo, feudalni odnosi i ograničena proizvodnja.

Despotska istočna država mogla bi usporiti, ali ne i potpuno zaustaviti razvoj progresivnijih odnosa privatnog vlasništva unutar tradicionalnog društva. Taj je proces bio objektivne prirode i intenzivirao se kako je tradicionalni model iscrpio svoje mogućnosti i počeo usporavati razvoj društva.

U XVII - XVIII stoljeću. u nizu istočnih zemalja počele su rasti krizne pojave koje su se očitovale u rušenju uspostavljenih poredaka. Najintenzivnije raspadanje starog društva dogodilo se u Japanu, gdje je krajem 18.st. došlo je do krize feudalnih odnosa. Prvi pokazatelj da je stari gospodarski sustav prošao svojim tokom bilo je usporavanje, a potom i zaustavljanje rasta proizvodnje riže u 18. stoljeću. Istodobno je u japanskom selu počelo prikriveno oduzimanje zemlje, a seljaci su postali financijski ovisni o seoskim bogatašima i kamatarima te su bili prisiljeni plaćati dvostruku najamninu: zemljoposjedniku i vjerovniku.

Kriza u društvenoj sferi očitovala se u rušenju klasnih granica i klasnih propisa. Seljaštvo se postupno raspadalo na prosperitetnu seosku elitu i ogromnu masu zakupnika i siromaha siromašnih zemljom. Seoski bogataši, trgovci i kamatari stekli su zemlju, stvarajući sloj "novih posjednika" koji su bili i zemljoposjednici, trgovci i poduzetnici. Propadanje je zahvatilo i klasu samuraja, koji je sve više prelazio na nevojne aktivnosti. Neki od knezova, zbog smanjenja prihoda od rente, počeli su stvarati manufakture i trgovačke kuće. Obični samuraji, koji su gubili obroke riže od svojih vlasnika, postali su liječnici, učitelji, radnici u manufakturama prinčeva. U isto vrijeme, trgovci i lihvari, nekada najprezreniji slojevi, stekli su pravo kupnje samurajskih titula.

Krajem XVIII stoljeća. U Japanu su se počeli pojavljivati ​​znakovi političke krize. U to vrijeme raste broj seljačkih ustanaka, dok je u 17.st. borba seljaka odvijala se u obliku peticijskih kampanja. Istodobno se počela stvarati opozicija šogunu kao dio "novih zemljoposjednika", trgovaca, kamatara, samurajske inteligencije i prinčeva uključenih u poduzetničke aktivnosti. Ovi slojevi bili su nezadovoljni unutarnjim običajima, propisima, nedostatkom zakonskih jamstava za nepovredivost imovine i života.

Japan je bio uoči socijalne revolucije. Međutim, oporba do sredine XIX stoljeća. suzdržao se od otvorenih govora, bojeći se odmazde od šoguna.

U Kini je kriza počela rasti u posljednjoj trećini 18. stoljeća. a očitovao se u masovnom razvlaštenju seljaka, rastu socijalne napetosti, slabljenju središnje vlasti. Brojni Qing ratovi zahtijevali su velike izdatke, uzrokujući povećanje poreza, a time i rente. Istodobno je počeo brzi rast stanovništva, što je dovelo do poskupljenja zemljišta i pogoršanja uvjeta zakupa. Zbog toga su seljaci osiromašili, postali ovisni o kamatarima i često bili prisiljeni prodavati zemlju koju su kupovali zemljoposjednici, trgovci i seoska elita. Ogromna masa razorenih seljaka slijevala se u gradove, pridruživši se redovima sirotinje. Pojava razbojničkih bandi na selu postala je uobičajena pojava. Središnja vlast nije mogla zaustaviti ovaj proces osiromašenja i razvlaštenja zemlje, budući da je državni aparat do kraja 18. stoljeća. ispostavilo se da su iznutra pokvareni korupcijom i malverzacijama - neizbježni suputnici svake birokratske države. Guverneri provincija pretvorili su se u neograničene vladare i malo su se obazirali na središnju vlast. Carski dekret iz 1786. o povratu okupiranih zemalja seljacima ostao je na papiru.

Nemoć središnje vlasti dovela je do rasta antivladinih i antimandžurskih osjećaja među seljacima, koji su uzrok svojih nevolja vidjeli u "lošim" dužnosnicima. Na prijelazu iz XVIII - XIX stoljeća. val seljačkih ustanaka zahvatio je zemlju, od kojih su mnoge predvodila tajna antimandžurska društva. Car je uspio suzbiti te ustanke, ali su oni dodatno oslabili Kinu, koja je već bila pod sve većim pritiskom zapadnih zemalja.

U Mogulskom Carstvu i Osmanskom Carstvu kriza tradicionalnog društva izražavala se u razgradnji državnog vlasništva nad zemljom i vojno-feudskim odnosima. Feudalci su nastojali feude pretvoriti u privatno vlasništvo, što je dovelo do rasta separatizma i slabljenja središnje vlasti.

U Indiji, gdje su feudalci bili poreznici, uspon separatizma doveo je do smanjenja prihoda u riznicu. Tada su Mughali prešli na korištenje sustava plaćanja poreza, prenijevši pravo na naplatu poreza na osobe koje su uplatile iznos poreza u riznicu odjednom za nekoliko godina unaprijed. To je omogućilo privremeno povećanje državnih prihoda, ali vrlo brzo su separatistički osjećaji zavladali poreznicima, koji su također nastojali postati vlasnici kontroliranih zemalja.

Sredinom XVII stoljeća. Sultan Aurangzeb, nastojeći stati na kraj separatizmu, stao je putem nasilne islamizacije indijskih feudalaca, oduzimajući imovinu onima koji su odbili prijeći na islam. Kao odgovor, pokrenut je oslobodilački anti-Mughal pokret, koji su predvodili vladari naroda Maratha. Početkom XVIII stoljeća. stvorili su u središnjoj Indiji konfederaciju kneževina neovisnu o Delhiju. Ostale indijske kneževine također su proglasile neovisnost – Oudh, Bengal, Hyderabad, Mysore. Samo su zemlje uz Delhi ostale pod vlašću Mughala. Ogromno je carstvo zapravo propalo.

Slom mogulskog carstva iskoristila su afganistanska plemena, koja su 30-ih godina. 18. stoljeće počeo vršiti redovite napade na indijanske zemlje. Marathi su ušli u borbu protiv Afganistanaca, ali su u odlučujućoj bitci 1761. bili poraženi. Slom carstva i poraz Maratha - glavne vojne sile Indije - znatno su olakšali Britancima osvajanje zemlje.

U Osmanskom Carstvu raspadanje vojnog feudskog sustava počinje u 16. stoljeću, kada se počinje kršiti zabrana posjedovanja više feuda za jednu osobu. U 17. stoljeću feude su počeli stjecati ljudi koji nisu bili u vojnoj službi: trgovci, kamatari, službenici. U nastojanju da se izvuku iz feudalne ovisnosti, feudalci su počeli prenositi feude na muslimansku crkvu i do kraja 18.st. 1/3 oranica prešla je u kategoriju vakufa (crkve). Već u XVII stoljeću. Sipahijski feudalci počeli su izbjegavati vojnu službu i zaustavili se na prvi sultanov poziv da se sa svojim odredima pojave u vojsci. U 18. stoljeću, kada je turska vojska počela trpjeti poraze, sipahije su počele obraćati glavnu pažnju na prihode ne od vojnih pohoda, već od feuda. U ovom trenutku jasno se očituje želja feudalaca da svoje feude pretvore u privatno vlasništvo.

Vladari carstva više nisu mogli kažnjavati neposlušne feude, budući da je raspadanje zahvatilo i janjičarski korpus - glavni izvor moći sultana. U 17. stoljeću tursko plemstvo ostvarilo je pravo da svoju djecu daje janjičarima, što je dovelo do raspadanja izvornog duha janjičara. Plemstvo i bogatstvo dolaze na mjesto osobnog junaštva. Novi su janjičarski namjesnici brzo postali korumpirani, stekli veze, prožeti interesima lokalnog plemstva i više nisu bili bespogovorni izvršitelji naredbi središnje vlasti.

Porast broja janjičara zahtijevao je velike izdatke. Nemajući za to sredstava, sultani su dopustili janjičarima da se bave obrtom i trgovinom, zasnovali su obitelji. To je dodatno pojačalo razgradnju janjičara i uvelike oslabilo borbenu učinkovitost janjičara. U XVIII stoljeću. moć sultana zapravo se pretvorila u fikciju. Sami sultani postaju igračka u rukama janjičara, koji su se povremeno bunili, zamjenjujući vladare carstva koji im se nisu sviđali.

Propadanje temelja tradicionalnog osmanskog društva odmah se odrazilo na borbenu sposobnost turske vojske. Nakon poraza 1683. pod bečkim zidinama, Osmanlije su prekinule svoj vojni pritisak na Europu. U XVIII stoljeću. oslabljeno je i samo Osmansko Carstvo postalo predmetom agresivnih težnji europskih sila. Godine 1740. Francuska je prisilila sultana da potpiše takozvanu Opću predaju, prema kojoj turska strana nije mogla samostalno revidirati privilegije francuskih trgovaca koje su im dane tijekom 16. - 17. stoljeća. Ubrzo je isti sporazum Osmanskom Carstvu nametnula Engleska. Do kraja XVIII stoljeća. vanjska trgovina zemlje bila je u rukama francuskih i britanskih trgovaca. Ekonomski manje jaka Rusija se u svom pritisku na Osmansko Carstvo oslanjala na vojnu silu. Tijekom rusko-turskih ratova posljednje trećine XVIII stoljeća. Turci su izgubili područje Sjevernog Crnog mora, Krim, zemlje između Dnjepra i Južnog Buga.

Dakle, objektivno progresivni proces razvoja u tradicionalnom društvu privatnih vlasničkih odnosa doveo je do rasta unutarnjih proturječnosti i slabljenja središnje vlasti. Za zemlje Istoka to je bilo posebno opasno, jer su se sve više pretvarale u objekt kolonijalnih težnji europskih sila.

Struktura tradicionalnog društva

Društvena struktura društva je element društvenog sustava.

Društvena struktura je skup stabilnih, uređenih veza između elemenata društvenog sustava, zbog raspodjele i suradnje rada, oblika vlasništva i djelovanja različitih društvenih zajednica.

Društvena zajednica je skup pojedinaca koji su neko vrijeme funkcionalno ujedinjeni specifičnim vezama i interakcijama. Primjer društvene zajednice mogu biti mladi ljudi, studenti itd.

Svojevrsna društvena zajednica je društvena grupa. Društvena grupa - broj ljudi povezanih jedni s drugima oblikom aktivnosti, zajedništvo interesa, normi, vrijednosti je postao relativno.

Ovisno o veličini grupe se dijele na:

Veliki - uključuju značajan broj ljudi koji ne komuniciraju jedni s drugima (poduzetnički tim);
- Mali - relativno mali broj ljudi koji su izravno povezani osobnim kontaktima; ujedinjeni zajedničkim interesima, ciljevima (studentska grupa), u pravilu je voditelj u maloj skupini.

Ovisno o društvenom statusu i načinu formiranja, društvene skupine se dijele na:

Formalno – organizirano za provedbu određenog zadatka, cilja ili na temelju specijaliziranih aktivnosti (studentska skupina);
- Neformalno - dobrovoljno udruživanje ljudi na temelju interesa, simpatija (društvo prijatelja).

Društvena struktura definira se i kao skup društveno-klasnih, socio-demografskih, strukovnih, teritorijalnih, etničkih, konfesionalnih zajednica povezanih relativno stabilnim odnosima.

Društvena klasna struktura društva je skup društvenih klasa, njihovih određenih veza i odnosa. Osnovu društvene klasne strukture čine klase – velike društvene zajednice ljudi, koje se razlikuju po svom mjestu u sustavu društvene proizvodnje.

Engleski sociolog Charles Booth (1840-1916), na temelju podjele stanovništva ovisno o uvjetima njegovog postojanja (područje stanovanja, prihod, vrsta stanovanja, broj soba, prisutnost posluge), izdvojio je tri socijalna razredi: "viši", "srednji" i "niži" . Suvremeni sociolozi također koriste ovu distribuciju.

Sociodemografska struktura uključuje zajednice koje se razlikuju po dobi i spolu. Te se skupine stvaraju na temelju sociodemografskih karakteristika (mladi, umirovljenici, žene itd.).

Profesionalno-kvalifikacijska struktura društva uključuje zajednice koje se formiraju na temelju profesionalnog djelovanja u različitim sektorima nacionalnog gospodarstva. Što je više vrsta proizvodne djelatnosti, više se razlikuju stručne kategorije (liječnici, učitelji, poduzetnici itd.).

Društveno-teritorijalna struktura obvezna je komponenta društvene strukture svakog društva. Teritorijalne zajednice su raspoređene prema mjestu stanovanja (stanovnici grada, stanovnici sela, stanovnici nekih regija).

Etničke zajednice su zajednice ljudi ujedinjenih po etničkim linijama (narod, nacija).

Konfesionalne zajednice su skupine ljudi koje se formiraju na temelju vjere, na temelju pripadnosti određenoj vjeri (kršćani, budisti itd.).

Uloga tradicionalnog društva

Pod društvenim normama se obično podrazumijevaju pravila uspostavljena u društvu, obrasci, standardi ljudskog ponašanja koji reguliraju društveni život.

Postoje sljedeće vrste društvenih normi:

1) moralne norme, tj. one norme u kojima se izražavaju ideje ljudi o dobru i zlu, dobru i zlu, o pravdi i nepravdi, čija se provedba osigurava unutarnjim uvjerenjem ljudi ili snagom javnog mnijenja;
2) norme tradicije i običaja. Običaj je povijesno uvriježeno pravilo ponašanja koje je postalo navika kao rezultat višekratnog ponavljanja. Provedbu ovakvih normi osigurava sila navike ljudi;
3) vjerske norme, koje uključuju pravila ponašanja sadržana u tekstovima svetih knjiga ili ustanovljena od strane vjerskih organizacija (crkve). Ljudi slijede ova pravila, vođeni svojom vjerom ili pod prijetnjom kazne (od Boga ili crkve);
4) političke norme – norme koje su uspostavile različite političke organizacije. Ova pravila ponašanja, prije svega, moraju se pridržavati članovi ovih organizacija. Primjena takvih normi osigurava se unutarnjim uvjerenjima ljudi koji su članovi tih organizacija ili strahom od isključenja iz njih;
5) pravne norme - formalno definirana pravila ponašanja, ustanovljena ili sankcionirana od strane države, čije provođenje osigurava njezina vlast ili prisilna sila.

Budući da je genetski primarni oblik racionalizacije i strukturiranja sociokulturnog iskustva i aktivnosti društvenih objekata, tradicija je temelj za nastanak sociokulturnih normi. Međutim, u razvijenim društvenim sustavima sama se tradicija može smatrati posebnom vrstom normativne regulacije. Ako norma do granice pretpostavlja heteronomne, autorske izvore svog nastanka, kao da je u nizu dostupnog iskustva uvedena od strane subjekta izvana i podržana određenim društvenim institucijama, onda se tradicija može tumačiti kao svojevrsna autonomna po podrijetlu. i neinstitucionalizirane norme. Položaj između stvarne norme i stvarne tradicije mogu zauzeti i fragmenti tradicije koji su prošli institucionalizaciju, na primjer, tzv. običajno pravo.

S druge strane, same norme, stereotipizirane u aktivnostima subjekata, gube potrebu za stalnom institucionalnom potporom i mogu se razvijati u tradiciji. Regulacija društvenih sustava uglavnom na temelju tradicije ili same inovativne norme služi (zajedno s ostalima) kao jedan od kriterija za razlikovanje tzv. tradicionalnih i modernih društava. U modernim (industrijskim i postindustrijskim) društvima područje djelovanja tradicije se sužava. Tradicija postaje predmetom brojnih intelektualnih operacija kako bi se opravdalo odabrano buduće ponašanje pozivanjem na autoritet prošlosti ili, obrnuto, predmetom kritike pod sloganom "oslobođenja od jarma prošlosti". Međutim, u tim je društvima očuvana uloga tradicije kao nezamjenjivog mehanizma za razvoj kulture.

Uništenje tradicionalnog društva

Uništavanje tradicionalnog načina života nije bio cilj kolonijalista (u Indiji su Britanci ostavili netaknuti kastinski sustav), no tradicionalni način života naroda kolonijalnih i ovisnih zemalja doživio je promjene pod utjecajem europski kolonijalizam.

Navala europske robe upropastila je lokalne obrtnike. Seljaštvo, prisiljeno plaćati porez ne samo lokalnim vlastima, već i kolonijalnoj upravi, bilo je upropašteno i lišeno svoje zemlje. Time je uništen sustav komunalnog poljodjelstva, samoodržavanja, odnosno izrazito konzervativnog načina života, nespojivog s bilo kakvim razvojem. Povećala se društvena diferencijacija stanovništva, zemlja je prešla u ruke lokalnih zemljoposjednika i upravnika.

Oslobođena jeftina radna snaga korištena je u novostvorenim industrijama koje su služile gospodarstvu metropolitanskih zemalja, prvenstveno na plantažama čaja, kave i gume. Smanjena je proizvodnja žitarica, što je zakompliciralo problem opskrbe stanovništva hranom. Sve je to, pak, proširilo opseg robno-novčanih odnosa i ubrzalo eroziju tradicionalnih načina.

Do kraja XIX stoljeća. Osmansko Carstvo se pretvorilo u državu ovisnu o zapadnim zemljama. Formalno, Porta je zadržala svoj suverenitet. Sultan je bio neograničeni monarh, osim svjetovne vlasti, sultan je imao titulu halife ("namjesnik Poslanika"). Kao halifa, tvrdio je da ima duhovnu vlast nad cijelim muslimanskim svijetom. Turska vlada nazvana je "Briljantna luka", a premijer je i dalje nosio veličanstvenu titulu velikog vezira. Zemlja je sklapala međunarodne ugovore, imala vojsku i mornaricu, slala i primala diplomatske misije.

Međutim, u stvarnosti su to bili čisto vanjski atributi suverene moći, budući da stranci su sve više postajali pravi gospodari zemlje. Sredinom XIX stoljeća. Ruski car Nikolaj I. proglasio je Osmansko Carstvo "bolesnikom" Europe, na temelju čega su Rusija i zapadne zemlje smatrale svojom dužnošću da se miješaju u njezine unutarnje stvari, da odlučuju o njegovoj sudbini.

Bez sudjelovanja Turske riješeni su njezini teritorijalni problemi. Osobito se otvoreno i tajno dijelila »osmanska« baština. Mnoge su pokrajine samo formalno pripadale sultanu. Zapravo, Bosnu i Hercegovinu je okupirala Austro-Ugarska; Tunis - Francuska; Cipar i Egipat - Engleska.

Strani savjetnici popunili su sve državne strukture. Bili su instruktori u vojsci i mornarici, radili u državnim agencijama.

Nejednaki ugovori (režim kapitulacija) doveli su do toga da su strani državljani imali više prava u zemlji od samih Turaka. Europski poduzetnici bili su oslobođeni mnogih poreza i plaćali niske carine.

Svu vanjsku trgovinu monopolizirale su zapadnoeuropske trgovačke tvrtke i njihova vlastita kompradorska elita. Domaća trgovina bila je gušena carinama, pa je stoga i pala u ruke stranih trgovaca, jer su bili oslobođeni unutarnjih poreza.

Zapadne zemlje nisu imale samo svoje trgovačke urede u Turskoj, nego i vlastitu poštu, telegraf, gradile su željeznicu za svoje potrebe.

Stoga je položaj Turske bio žalosni. Pa ipak, zemlja nije postala kolonija. Zašto? Vjerojatno je glavni razlog bilo rivalstvo Rusije, Engleske, Francuske, Njemačke na Balkanu, u Maloj Aziji i na Bliskom istoku, što je omogućilo zajedničko iskorištavanje zemlje uz zadržavanje vanjskih atributa državnog suvereniteta.

Obitelj u tradicionalnom društvu

Obitelj je jedna od najvećih vrijednosti. Niti jedan narod, niti jedna kulturna zajednica ne bi mogla bez obitelji. Gdje, ako ne u obitelji, možemo doći u dodir s poviješću, s tradicijom. Sve što su akumulirali naši preci, s koljena na koljeno prenose naši djedovi i očevi.

Odgojni ideal Drevne Rusije bio je starozavjetni, strog, isključujući neovisnost i slobodu djetetove osobnosti, koja je djecu podređivala roditeljskoj volji. Obrazovanje je bilo crkveno-religijsko i sastojalo se u proučavanju crkveno-liturgijskih knjiga. U “Poučavanju princa Vladimira Monomaha djeci” autor, kao vladar zemlje, uz savjete o uređenju zemlje, dotiče se kvaliteta dostojne osobe i dobrog kršćanina, dotiče se obrazovanja s nekoliko riječi. Preporučujući djeci čovjekoljublje, neumornu marljivost, poštovanje prema crkvi i svećenstvu, zapovijedajući im da idu spavati u podne, jer u podne spavaju i zvijer, i ptica, i čovjek.

U ruskom društvu od davnina je velika obitelj bila uzorna obitelj, a majka okružena brojnom djecom bila je uzorna žena. Djeca su glavno bogatstvo obitelji, a majčinstvo je glavna vrijednost žene. Smatralo se velikim grijehom spriječiti trudnoću.

Imati mnogo djece bila je vitalna potreba. Bolesti, epidemije, ratovi odnijeli su desetke tisuća ljudskih života, a samo mnogo djece jamčilo je očuvanje obiteljske imovine.

U ruskim obiteljima rođenje sina bilo je poželjnije od rođenja kćeri. Dječak, koji je odrastao i oženio se, doveo je snahu u kuću, koja je nadopunila broj radnih ruku u obitelji. Pojava djevojke značila je da će je u budućnosti morati dati drugoj obitelji, dajući miraz čak i na vjenčanju. Želja za muškim djetetom potaknula je uvjerenje da postoji potreba za posebnom hranom. Da bi se dječak rodio, morate jesti više "muške hrane" mesa, slane i paprene hrane. A ako pijete uglavnom biljne čajeve, jedete povrće i postite, rodit će se djevojčica.

Dječaku se odmah nakon rođenja djeteta prerezala pupkovina nožem za kruh ili drugim muškim alatom – stolarijom, stolarijom. Ponekad se to radilo na čisto opranoj oštrici sjekire, koja je također simbolizirala muškost. Djevojčici je pupkovina prerezana krojačkim škarama (ženski simbol), toliko da je padala na nekakav "ženski" rad, na primjer, na započetom šivanju. Vjerovalo se da će tada djevojčica odrasti kao domaćica i vrijedna radnica. Ponekad su djevojke prilikom rezanja pupčane vrpce stavljale češalj ili vreteno, prenosile djetetovo tijelo jedna drugoj kroz kolovrat – da bi se cijeli život dobro vrtile. Ako se u početku prakticiralo podvezivanje pupkovine, tada se dječaka vezivalo očevom kosom upletenom lanenom pređom, a djevojčica kosom iz majčine pletenice.

Glavnim događajem novorođenčeta u obitelji smatralo se krštenje djeteta u crkvi. Nakon krštenja upriličena je krsna večera, odnosno „Babina kaša“.

Na kolijevku se vješalo malo kolovrat s djevojkom kao čarol, a uz nju se stavljalo vreteno ili sićušni češalj. Uz kolijevku dječaka, odozdo su postavljeni ili obješeni mali “muški” predmeti.

Obitelj je na okupu držao najveći moralni autoritet. Dobrota, tolerancija, uzajamno opraštanje uvreda pretvorilo se u međusobnu ljubav. Psovka, zavist, vlastiti interes – smatralo se grijehom.

Vlasnik - glava kuće i obitelji, bio je prvenstveno posrednik u odnosima seoskog imanja i zemaljskog društva. Bio je zadužen za glavne poljoprivredne poslove, oranje i gradnju. Djed (otac vlasnika) - imao je odlučujući glas u svim tim stvarima. O svim važnijim stvarima odlučivalo se na obiteljskim vijećima. Djeca nisu mogla proturječiti roditeljima. Čak je i odrasli sin koji je već imao obitelj u svim kućanskim i osobnim poslovima morao slušati svog oca.

Temu uloge obitelji postavlja Mihail Šolohov u romanu Tihi teče Don. Pred nama su surovi običaji kozaka. Život na selu, život u obitelji temelji se na svakodnevnom radu.

U kozačkim obiteljima koje susrećemo u romanu, uz majčino mlijeko odgojene su takve norme ljudske komunikacije, kao što su:

- Poštovanje starijih - poštovanje proživljenih godina, preživjelih nevolja, ovo je kršćanska zapovijed da se pridržavamo riječi Svetoga pisma: „Ustani pred lice sijedog“;
– Poštivanje forme bontona: skini kapu kad se pojavi stariji. Usadilo se u obitelj i od malih nogu;
- Odavanje počasti starijoj sestri koju su mlađa braća i sestre zvali dadiljom do sijede kose;
- Tko god da je žena bila, prema njoj se postupalo s poštovanjem i zaštićeno: ona je budućnost vašeg naroda;
- U javnosti, koliko god to danas izgleda čudno, između muža i žene treba vladati suzdržanost, s elementom otuđenja;
- Među kozačkom djecom, a i među odraslima, bio je običaj pozdravljati i strance.

Majčinstvo je velika sreća, neograničena odgovornost za djecu do kraja života. Otac - glava obitelji, imao je neosporan autoritet. On je glavno mjesto za stolom, prvi komad, njegova riječ u obitelji je posljednja.

Brižni, pažljivi odnosi u zdravoj obitelji održavali su se između djece cijeli život. Od ranog djetinjstva djecu su učili da poštuju starije: „Ne smij se starcima, i sam ćeš ostarjeti“, „Starost zna najbliži put do istine“.

Najvjerniji i najpouzdaniji odgajatelji u obitelji bili su djed i baka. Ispričat će bajku, spremiti poslasticu i napraviti igračku. Bake i djedovi pomogli su svojim unucima da shvate važne istine: ne možeš raditi ono što stariji osuđuju, ne radi ono što ti ne kažu, ne možeš sjediti zavalivši se dok otac i majka rade, ne možeš zahtijevati od roditeljima ono što ne mogu dati.

Osobito povjerljiv odnos često se uspostavljao s bakom, što potvrđuje poslovica: „Lagat će sin majke, ali neće lagati starica“. Obrazovni utjecaj na unuke pojačan je kultom predaka, bezuvjetnim ispunjavanjem njihovih zavjeta, običaja, tradicije: “Kako su naši roditelji živjeli, tako su nam govorili.”

Roditeljskom se blagoslovu pridavala posebna važnost, znali su: roditeljska riječ ne govori se vjetru. Blagoslov se davao prije vjenčanja, prije polaska na daleki put, prije smrti oca ili majke. Kažu ljudi da se majčina molitva diže s dna mora. Otac i majka za djecu su bili svetinja. Još u doba plemenskog sustava, osoba koja je digla ruku na roditelje bila je izbačena iz klana, a nitko mu se nije usudio dati vatru, vodu ili kruh. Narodna mudrost uči: "Živi roditelji - čitaj, umrli - pamti."

Obitelj s kraja 20. - početka 21. stoljeća zaokupljena je progresivnom inflacijom, nezaposlenošću i nedovoljnim zaradama.

U suvremenom društvu obitelj i obiteljski odgoj doživljavaju značajne poteškoće iz više razloga:

– povećanje raslojavanja obitelji po visini prihoda;
- raste broj razvoda, izvanbračne djece;
- ruši se tradicionalna obiteljska struktura;
- mijenjaju se stare, općeprihvaćene norme ponašanja, priroda bračnih odnosa, odnos roditelja i djece, te odnos prema obrazovanju.

Kao rezultat toga, uništeno je stoljetno spontano prenošenje pučkog pedagoškog iskustva s roditelja na djecu, sa starijih na mlađe, izgubljene su mnoge vrijednosti koje su stoljećima smatrane osnovom odgoja. Pad uloge obitelji u formiranju osobnosti, pogoršanje uvjeta života i odgoja djece u domu, u školi – činjenice su koje se događaju u našoj stvarnosti.

Obiteljske tradicije stvaraju generacije, prenose se iz ruke u ruku, od usta do usta. Tako da djeca cijene ono što je njihovim roditeljima drago. Od ranog djetinjstva potrebno je razvijati u njima osjećaj pripadnosti svojoj obitelji, ljubav prema voljenima i pun poštovanja prema obiteljskim vrijednostima.

Obitelj je nastavak obitelji, očuvanje iskonskih ruskih tradicija - to su ideali Šolohova, prema kojima, poput vilice za podešavanje, treba ugoditi povijest. Svako odstupanje od ovoga života koje je stoljećima utvrđeno, iz iskustva ljudi, uvijek prijeti nepredvidivim posljedicama, može dovesti do tragedije naroda, tragedije čovjeka. 20. stoljeće svojim je kataklizmama dovoljno poremetilo glazbu narodnog života. U ovoj glazbi ima istinske mudrosti, koje danas nedostaje.

Tradicionalno društvo – sociološki koncept

Proučavanje različitih oblika ljudske djelatnosti dovodi do činjenice da se neki od njih definiraju kao najznačajniji i najosnovniji za karakteristike različitih tipova društva. Često je takav temeljni koncept društvena proizvodnja. Od 19. stoljeća mnogi filozofi, a kasnije i sociolozi, iznijeli su ideju da te različite vrste aktivnosti određuju ideologiju, psihologiju mase i društvene institucije.

Ako su, prema Marxu, proizvodni odnosi takva osnova, onda su pristaše teorija industrijskog i postindustrijskog društva proizvodne snage smatrali temeljnijim konceptom. Međutim, oni su tradicionalno društvo nazvali prvom etapom u razvoju društva.

Što to znači?

U stručnoj literaturi ne postoji točna definicija ovog pojma. Poznato je da je to, radi pogodnosti, bila faza koja je prethodila industrijskom društvu, koje se počelo razvijati u 19. stoljeću, i postindustrijskom u kojem danas živimo. Kakvo je ovo društvo? Tradicionalno društvo je svojevrsni odnos među ljudima koji ima slabu ili nerazvijenu državnost, ili je čak potpuno karakteriziran odsutnošću potonje. Ovaj izraz se također koristi u karakterizaciji

povijest ruralnih, agrarnih struktura koje su u situaciji izolacije ili stagnacije. Gospodarstvo takvih društava opisuje se kao ekstenzivno, potpuno ovisno o hirovima prirode i utemeljeno na stočarstvu i obradi tla.

Tradicionalno društvo - znakovi

Prije svega, to je gotovo potpuna odsutnost industrije, stabilne veze između različitih sektora, patrijarhalna kultura utemeljena na prevlasti vjerskih dogmi i tradicija, kao i etabliranih vrijednosti. Jedan od glavnih učvršćujućih aspekata takvog društva naziva se diktat kolektivnih težnji nad individualnim, kruta hijerarhijska struktura, kao i nepromjenjivost načina života uzdignutog do apsoluta. Vodi se po nepisanim zakonima, za čije kršenje se kažnjavaju vrlo stroge kazne, a najmoćnija poluga za reguliranje ponašanja članova su rodbinske veze i običaji.

Tradicionalno društvo i povjesničari

Ova teorija nije stekla popularnost među povjesničarima, koji su sociolozima predbacivali činjenicu da je takva društvena struktura "plod znanstvene mašte" ili postoji u marginalnim sustavima, kao što su australska starosjedilačka plemena ili provincijska sela u afričkim ili bliskoistočnim državama. . Sociolozi tradicionalno društvo predstavljaju kao određenu etapu u razvoju čovječanstva, koja je dominirala sve do 19. stoljeća. Međutim, ni stari Egipat ni Kina, ni stari Rim i Grčka, ni srednjovjekovna Europa ili Bizant ne mogu se predstaviti kao potpuno sukladni ovoj definiciji. Štoviše, mnoge značajke industrijskog ili čak postindustrijskog društva, kao što su pisani zakon, prednost međuljudskih odnosa nad odnosima "čovjek-priroda", složen sustav upravljanja i društvene strukture bile su prisutne u ranom razdoblju. Kako se to može objasniti? Činjenica je da koncept tradicionalnog društva sociolozi koriste radi praktičnosti kako bi mogli okarakterizirati promjene koje su se dogodile tijekom industrijskog doba.

Društvo je složena prirodno-povijesna struktura čiji su elementi ljudi. Njihove veze i odnosi određeni su određenim društvenim statusom, funkcijama i ulogama koje obavljaju, normama i vrijednostima općenito prihvaćenim u ovom sustavu, kao i njihovim individualnim kvalitetama. Društvo se obično dijeli na tri tipa: tradicionalno, industrijsko i postindustrijsko. Svaki od njih ima svoje karakteristične značajke i funkcije.

Ovaj članak će razmotriti tradicionalno društvo (definicija, karakteristike, temelji, primjeri, itd.).

Što je?

Modernom čovjeku industrijskog doba, novom u povijesti i društvenim znanostima, možda nije jasno što je "tradicionalno društvo". Definicija ovog koncepta bit će razmotrena u nastavku.

Djeluje na temelju tradicionalnih vrijednosti. Često se doživljava kao plemenski, primitivni i zaostali feudalni. To je društvo s agrarnom strukturom, sa sjedilačkim strukturama i s metodama društvene i kulturne regulacije utemeljene na tradiciji. Vjeruje se da je veći dio svoje povijesti čovječanstvo bilo u ovoj fazi.

Tradicionalno društvo, čija se definicija razmatra u ovom članku, skup je skupina ljudi koji su u različitim fazama razvoja i nemaju zreli industrijski kompleks. Odlučujući čimbenik u razvoju takvih društvenih jedinica je poljoprivreda.

Obilježja tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo karakteriziraju sljedeće značajke:

1. Niske stope proizvodnje koje zadovoljavaju potrebe ljudi na minimalnoj razini.
2. Veliki energetski intenzitet.
3. Neprihvaćanje inovacija.
4. Strogo reguliranje i kontrola ponašanja ljudi, društvenih struktura, institucija, običaja.
5. U pravilu, u tradicionalnom društvu zabranjena je svaka manifestacija slobode pojedinca.
6. Društvene formacije posvećene tradicijama smatraju se nepokolebljivima - čak se i pomisao na njihove moguće promjene doživljava kao zločinačka.

Tradicionalno društvo smatra se agrarnim, jer se temelji na poljoprivredi. Njegovo funkcioniranje ovisi o uzgoju usjeva s plugom i teglećim životinjama. Tako bi se ista parcela mogla više puta obrađivati, što je rezultiralo stalnim naseljima.

Tradicionalno društvo također karakterizira prevladavajuća uporaba ručnog rada, opsežna odsutnost tržišnih oblika trgovine (prevlast razmjene i preraspodjele). To je dovelo do bogaćenja pojedinaca ili klasa.

Oblici vlasništva u takvim strukturama, u pravilu, su kolektivni. Bilo koje manifestacije individualizma društvo ne percipira i ne negira, a smatra se i opasnim, jer narušava uspostavljeni poredak i tradicionalnu ravnotežu. Nema poticaja za razvoj znanosti i kulture, pa se na svim područjima koriste ekstenzivne tehnologije.

Politička struktura

Političku sferu u takvom društvu karakterizira autoritarna moć koja se nasljeđuje. To se objašnjava činjenicom da se samo na taj način tradicije mogu održati dugo vremena. Sustav vlasti u takvom društvu bio je prilično primitivan (nasljedna vlast bila je u rukama starijih). Narod nije imao praktički nikakav utjecaj na politiku.

Često postoji ideja o božanskom podrijetlu osobe u čijim je rukama bila moć. U tom smislu politika je zapravo potpuno podređena vjeri i provodi se samo prema svetim receptima. Kombinacija svjetovne i duhovne moći omogućila je sve veću podređenost ljudi državi. To je pak ojačalo stabilnost tradicionalnog tipa društva.

društveni odnosi

U sferi društvenih odnosa mogu se razlikovati sljedeće značajke tradicionalnog društva:

1. Patrijarhalni uređaj.
2. Glavna svrha funkcioniranja takvog društva je održati ljudski život i izbjeći njegovo izumiranje kao vrste.
3. Niska razina
4. Tradicionalno društvo karakterizira podjela na posjede. Svaki od njih igrao je različitu društvenu ulogu.

5. Vrednovanje pojedinca u smislu mjesta koje ljudi zauzimaju u hijerarhijskoj strukturi.
6. Osoba se ne osjeća kao individua, smatra samo svoju pripadnost određenoj skupini ili zajednici.

duhovnom području

U duhovnoj sferi tradicionalno društvo karakterizira duboka religioznost i moralni stavovi usađeni od djetinjstva. Određeni rituali i dogme bili su sastavni dio ljudskog života. Pisanje u tradicionalnom društvu kao takvo nije postojalo. Zato su se sve legende i predaje prenosile usmeno.

Odnos s prirodom i okolišem

Utjecaj tradicionalnog društva na prirodu bio je primitivan i beznačajan. Razlog tome je proizvodnja s malo otpada, koju predstavljaju stočarstvo i poljoprivreda. Također, u nekim društvima postojala su određena vjerska pravila koja su osuđivala onečišćenje prirode.

U odnosu na vanjski svijet bio je zatvoren. Tradicionalno društvo se svim sredstvima štitilo od upada izvana i bilo kakvog vanjskog utjecaja. Kao rezultat toga, čovjek je doživljavao život kao statičan i nepromjenjiv. Kvalitativne promjene u takvim društvima odvijale su se vrlo sporo, a revolucionarne promjene doživljavane su krajnje bolno.

Tradicionalno i industrijsko društvo: razlike

Industrijsko društvo nastalo je u 18. stoljeću, prvenstveno u Engleskoj i Francuskoj.

Treba istaknuti neke od njegovih prepoznatljivih obilježja.
1. Stvaranje velike strojne proizvodnje.
2. Standardizacija dijelova i sklopova različitih mehanizama. To je omogućilo masovnu proizvodnju.
3. Još jedno važno razlikovno obilježje je urbanizacija (rast gradova i preseljenje značajnog dijela stanovništva na njihov teritorij).
4. Podjela rada i njena specijalizacija.

Tradicionalno i industrijsko društvo imaju značajne razlike. Prvi karakterizira prirodna podjela rada. Ovdje prevladavaju tradicionalne vrijednosti i patrijarhalna struktura, nema masovne proizvodnje.

Također je potrebno istaknuti postindustrijsko društvo. Tradicionalni, naprotiv, ima za cilj vađenje prirodnih resursa, a ne prikupljanje informacija i njihovo pohranjivanje.

Primjeri tradicionalnog društva: Kina

Živopisni primjeri tradicionalnog tipa društva mogu se pronaći na Istoku u srednjem vijeku i modernom vremenu. Među njima treba izdvojiti Indiju, Kinu, Japan, Osmansko Carstvo.

Kina je od davnina imala snažnu državnu moć. Po prirodi evolucije, ovo društvo je ciklično. Kinu karakterizira stalna izmjena nekoliko era (razvoj, kriza, društvena eksplozija). Također treba istaknuti jedinstvo duhovne i vjerske vlasti u ovoj zemlji. Prema predaji, car je dobio takozvani "Nebeski mandat" - božansko dopuštenje da vlada.

Japan

Razvoj Japana u srednjem vijeku iu također nam omogućuje da kažemo da je postojalo tradicionalno društvo, čija se definicija razmatra u ovom članku. Cijelo stanovništvo Zemlje izlazećeg sunca bilo je podijeljeno na 4 posjeda. Prvi je samuraj, daimyo i šogun (personificiran najvišom svjetovnom moći). Zauzeli su povlašten položaj i imali su pravo na nošenje oružja. Drugi posjed - seljaci koji su posjedovali zemlju kao nasljedni posjed. Treći su obrtnici, a četvrti trgovci. Valja napomenuti da se trgovanje u Japanu smatralo nedostojnim poslom. Također je vrijedno istaknuti strogu regulaciju svakog od posjeda.


Za razliku od drugih tradicionalnih istočnih zemalja, u Japanu nije bilo jedinstva vrhovne svjetovne i duhovne vlasti. Prvi je personificirao šogun. Većina zemlje i velika moć bila je u njegovim rukama. Japan je također imao cara (tenno). Bio je personifikacija duhovne moći.

Indija

Živopisni primjeri tradicionalnog tipa društva mogu se naći u Indiji kroz povijest zemlje. Mogulsko carstvo, smješteno na poluotoku Hindustan, temeljilo se na vojnom feudu i kastinskom sustavu. Vrhovni vladar - padišah - bio je glavni vlasnik sve zemlje u državi. Indijsko društvo bilo je strogo podijeljeno na kaste, čiji je život bio strogo reguliran zakonima i svetim propisima.

Korištenje predložene metodologije moguće je u različitim sferama života osobe s ciljem naknadne optimizacije uočenih odstupanja. Njegova primjena će minimizirati širenje neuspješne socijalizacije, smanjiti omasovljenje devijantnih oblika, povećati učinkovitost odgojno-obrazovnih programa i aktivnosti u različitim smjerovima.

Književnost

1. Bourdieu P. Početak. - M.: Socio-Logos, 1994. - 288 str.

2. Bourdieu P. Društveni prostor i geneza "klasa" // Sociologija politike / komp., obsh. izd.

NA. Smatko. - M.: Socio-Logos, 1993. - 336 str.

3. Samoregulacija i predviđanje društvenog ponašanja pojedinca / ur. V.A. Yadov. - L .: Nauka, 1979.

Makhiyanova Alina Vladimirovna, kandidatkinja socioloških znanosti, izvanredna profesorica Odsjeka za sociologiju Kazanskog državnog elektroenergetskog sveučilišta, Kazan, e-mail: [e-mail zaštićen]

Makhiyanova Alina Vladimirovna, kandidatkinja socioloških znanosti, izvanredna profesorica, Odsjek za sociologiju Kazanskog državnog elektroenergetskog sveučilišta, Kazan, e-mail: [e-mail zaštićen]

UDK 140,8 V.R. Feldman

IDEOLOGIJA U TRADICIONALNOM DRUŠTVU: SUŠTINA, SADRŽAJ, FUNKCIJE

U članku se raspravlja o ulozi religijske ideologije u mehanizmima organizacije i samoorganizacije tradicionalnog društva, a također se izlaže autorov pojam o biti i sadržaju ideologije. Ključne riječi: ideologija, tradicija, tradicionalno društvo, organizacija, samoorganizacija.

IDEOLOGIJA U TRADICIONALNOM DRUŠTVU: PRIRODA, SADRŽAJ, FUNKCIJE

U članku se razmatra uloga religijske ideologije u mehanizmima organizacije i samoorganizacije tradicionalnog društva, a također se iznosi autorov koncept prirode i sadržaja ideologije.

Ključne riječi: ideologija, tradicija, tradicionalno društvo, organizacija, samoorganizacija.

Glavni mehanizmi društvene organizacije i samoorganizacije tradicionalnog društva, kao što je poznato, bili su moć, religija, religijska ideologija i etnokulturna tradicija. Ideologija je u tradicionalnom društvu bila neodvojiva od religije, uključena u njezin sadržaj u obliku kvalitativno definiranih sastavnica s različitim funkcionalnim usmjerenjima. Postojao je svojevrsni religijsko-ideološki sinkretizam. Vjerske društveno-političke doktrine tradicionalnih društava provodile su legitimizaciju najviše državne vlasti. Oni su također, s jedne strane, integrirano društvo, djelujući kao antientropijski elementi, obavljali funkciju društvenog atraktora, s druge strane odvajali su, suprotstavljali jedan društveni sustav drugom, s drugim aksiološkim temeljima njegova povijesnog postojanja.

U životu društva ideologija postoji i funkcionira kao dijalektičko jedinstvo biti i fenomena. Ideologija je sustav vrijednosti i ideala koji obavljaju funkciju podržavanja postojanja u društvu.

rastućeg političkog sustava, koji daju svrhu i smisao postojanja i jednoj osobi i određenom društvu, koji su njegovi duhovni mehanizmi organizacije i samoorganizacije, koji igraju ulogu atraktora na evolucijskoj fazi razvoju društva i u sinergijskim procesima njegovih sustavnih transformacija.

Bit ideologije je sustav njezinih temeljnih vrijednosti koje svoj bitni sadržaj očituju u obliku specifičnih funkcija u društveno-povijesnom procesu. Temeljne vrijednosti ideologije uključuju povijesno oblikovane ideje o odnosu moći i društva, njihovim međusobnim pravima i obvezama, legitimnosti i nelegitimnosti državne vlasti itd.

Tradicionalno društvo u svim fazama svog povijesnog postojanja uključivalo je tradiciju, koja je, kao i ideologija, bila društveni atraktor, jedan od glavnih mehanizama njegove organizacije i samoorganizacije.

Tradiciju, kao što je poznato, čini skup materijalnih i duhovnih vrijednosti koje postoje dugo vremena, imaju čvrstu društvenu osnovu i obavljaju različite antientropijske funkcije. Tradicija je atribut društva, jedan od glavnih uvjeta za njegovo postojanje i razvoj. Bez tradicije nemoguće su kvalitativne promjene u složeno organiziranim otvorenim društvenim sustavima. To se odnosi na ekonomske i političke sustave, te na oblike društvene svijesti. Ako tradicija nestane, onda nestaje i kvalitativno definirani društveni sustav.

U stranoj sociologiji, kao i socijalnoj i kulturnoj antropologiji, u pravilu, kada se govori o tradicionalnom društvu, misli se na predindustrijska poljoprivredna društva. Ovi oblici društva karakteriziraju visoku strukturnu stabilnost i način reguliranja društvenih odnosa i aktivnosti ljudi. Tradicionalna društva obično uključuju društva s različitim stupnjevima društvene diferencijacije. Tradicionalna društva u pravilu su se odlikovala ogromnom inercijom nekada prihvaćenih kulturnih obrazaca, običaja, načina djelovanja i radnih vještina. U njima su dominirali propisani obrasci ponašanja.

Jedan od teorijskih modela tradicionalnog društva predložio je engleski sociolog E. Giddens. Najvažnijim obilježjima tradicionalnog poljoprivrednog društva Giddens smatra sljedeće: prisutnost gradova s ​​izraženom nejednakošću bogatstva i moći; pisanje; znanost i umjetnost; razvijen sustav javne uprave. U tradicionalnom društvu, prema Giddensu, postoji jednostavna podjela rada u skladu sa spolom osobe, stanovništvo je podijeljeno na klase, a aristokracija zauzima dominantan položaj. Giddens vjeruje da je u tradicionalnom poljoprivrednom društvu postojalo ropstvo i profesionalna vojska sa strogom disciplinom i dobrom fizičkom spremom. Prema našem mišljenju, ove društvene značajke mogu se pronaći u nekim drevnim tradicionalnim društvima, ali općenito se ovaj teorijski model ne može pripisati svim društvenim sustavima. U starim grčkim demokracijama aristokracija nije zauzimala dominantan položaj. Također nisu imali profesionalne vojske. U opisu tradicionalnog poljoprivrednog društva E. Giddensa, dakako, postoji određena logika, no ipak su njegova struktura, materijalni i duhovni temelji postojanja i razvoja te mehanizmi organizacije prikazani u

bitno pojednostavljen oblik. Jedan od glavnih nedostataka Giddensove analize tradicionalnog društva je nedostatak opisa tradicije, ideologije, materijalnih, socio-psiholoških, ideoloških čimbenika njegova funkcioniranja i reprodukcije.

U 90-ima. prošlog stoljeća u Rusiji na području društvenog i humanitarnog znanja i filozofije došlo je do prijelaza s metodološkog monizma na metodološki pluralizam. Civilizacijski pristup postao je raširen, neki istraživači u svojim radovima počeli su koristiti ideje N.N. Moisejeva, pojmovi i kategorije sinergetike postali su široko rasprostranjeni u znanstvenim istraživanjima. U studijama društveno-povijesne dinamike znanstvenici su se počeli koristiti idejama W. Wallersteina. Na primjer, N.N. Kradin u svojim djelima koristi ideje W. Wallersteina vezane za sliku moći u tradicionalnom društvu (koncept "glavstva"). Stoga se u njegovim studijama različiti oblici poglavarstva smatraju jednim od glavnih mehanizama za organiziranje tradicionalnih nomadskih društava srednje Azije. On dijeli poglavice prema stupnju težine.

U djelima N.N. Kradin, dan je opis jednostavnih, složenih i supersloženih poglavica. On se odnosi na prvu skupinu komunalnih naselja, hijerarhijski podređenih vođi. Jednostavna poglavarstva mogu se sastojati od nekoliko tisuća ljudi. Spajanje nekoliko jednostavnih poglavarstva dovodi do nastanka složenih poglavarstva, koje bi, prema Kra-dinu, moglo uključivati ​​desetke tisuća ljudi. Složena poglavarstva, prema Kradinu, obilježila je etnička heterogenost, kao i isključenost administrativne elite i niza drugih društvenih skupina iz izravnih administrativnih aktivnosti.

N.N. Kradin karakterizira supersložena poglavarstva kao prototip ranih državnih formacija. On bilježi prisutnost u super-složenim poglavarstvima početaka urbane izgradnje, kulture diplomacije, monumentalne arhitekture grobnih objekata itd. .

T. Parsons s tradicionalnim društvom povezuje sljedeća obilježja: nejasna, nefiksirana, samorazumljiva priroda uloga, grupa, društvenih odnosa; zastara na temelju nasljeđivanja po rođenju ili srodstvu; partikularizam; kolektivizam (najvažnije, kojoj skupini pripadaju

ljudi pripadaju, a ne ono što jesu sami po sebi); emocionalnost (upad emocija u društveni život). Ova slika tradicionalnog društva čini se prilično uvjerljivom. U srednjoazijskoj regiji moderne Rusije, navedene značajke tradicionalnog društva, uz neke iznimke i u različitim stupnjevima stabilnosti, punoće provedbe, još se očituju.

Od velike metodološke važnosti za istraživače tradicionalnih društava su radovi onih znanstvenika koji sadrže rezultate istraživanja ideoloških mehanizama organizacije društvenih sustava. S njima je u pravilu povezana njihova stabilnost i razvoj. Duboko zanimanje za ideološke mehanizme društva očituje se u djelima E. Shilsa. Smatra da svako društvo ima aksiološki centar, središnji vrijednosni sustav koji obavlja funkciju društveno integrirajućeg mehanizma. Središnji sustav vrijednosti je ideologija, bez obzira na to kakav oblik ima na određenom stupnju društvenog razvoja.

Prema Shilsu, aksiološko središte društva može postojati i obavljati svoje funkcije vrijednosne orijentacije i integracije samo u sakraliziranom obliku vlastitog bića. Uvjeren je da je u suvremenom industrijskom društvu aksiološko središte sveto, čak i ako se njegov ideološki sadržaj predstavlja kao potpuno oslobođen od sakralnosti, dogmatiziranosti, vječne istine.

Čini se da je ovo Shilsovo uvjerenje dobro utemeljeno. Povijest pokazuje da ideologije sadrže kultove uspostavljenih društveno-političkih sustava, oblika države, političkih režima i društvenih ideala. Jedna od specifičnosti ideologije je njezina želja za idealiziranjem društva, prikazivanjem njegovog postojanja u slobodi od raznih nesavršenosti, od manifestacija dehumanizacije. Ovakav odnos prema stvaranju slike društva nije ništa drugo nego želja da se formira njegov kult, da se glavnim društvenim institucijama da status svetosti. Napominjemo da Shilsove ideje o ideologiji kao mehanizmu društvene organizacije nisu slobodne od proturječnosti. Primjerice, ne smatra mogućim govoriti o integrirajućoj ulozi državnih ideoloških mehanizama u odnosu na tradicionalna, "predmoderna" društva. Shils smatra da su u takvim društvima mase stanovništva većinom bile daleko od izravnog utjecaja na njih.

središnji sustav vrijednosti, da su se prvenstveno vodili svojim grupnim vrijednostima.

Vjerujemo da je ovaj Shilsov zaključak povezan s njegovim odbacivanjem ideje o razvoju slabo diferenciranih društava. Ako promatramo tradicionalno društvo u razvoju, sve do formiranja različitih oblika državnosti, onda je upečatljivo povećanje organizacijske uloge središnjeg sustava vrijednosti. Kao što je poznato, u imperijalnim oblicima države središnji sustav vrijednosti, koji je kao nužni element uključivao određene religijske sustave, bio je učinkovit mehanizam za njihovo ustrojstvo i samoorganizaciju. To je bilo karakteristično i za nomadska carstva srednje Azije u ranom srednjem vijeku, kako je N.V. Abajev.

Još jedan strani istraživač ideoloških mehanizama organizacije i samoorganizacije društva zaslužuje pozornost. Mislimo na R. Culbornea. Skrenuo je pozornost na činjenicu da je u fazi tranzicije ljudskog društva u civilizaciju, kada su nastale prve države, postalo aktualno pitanje grupne samodiscipline. Bez toga je bilo nemoguće održati relativnu stabilnost velikih multietničkih društvenih sustava, klasnu strukturu društva. Te su zadaće u to povijesno vrijeme, kako smatra Kuhlborn, rješavala ne toliko država koliko religijski oblici ideologije. On ispravno primjećuje da je religija u tradicionalnom društvu bila svjetonazor u kojem se postojanje društvenog normativnog poretka povezivalo s voljom nadnaravnog duhovnog principa, a to nije ništa drugo nego ideološka funkcija, funkcija podržavanja društvenog poretka. R. Culborn prilično uvjerljivo pokazuje da su već u antičko doba svećenici provodili aktivnosti na održavanju stabilnosti društva, uvodili imperative discipline i samodiscipline u svijest kulturno opskurnih masa. Štoviše, svećenici su izlagali složene religiozne ideje u terminima koji su bili prilično dostupni širokim narodnim masama. Često su namjerno pojednostavljivali vjerska učenja, podvrgavali ih vulgarizaciji kako bi ih učinili univerzalnim.

Dakle, u tradicionalnom društvu religijski oblik ideologije bio je jedan od glavnih mehanizama njegove organizacije i samoorganizacije, pri čemu je u velikoj mjeri

stabilnost ovog povijesnog oblika društva, njegovo postojanje u njegovoj kvalitativnoj izvjesnosti, bili su povezani.

Književnost

1. Giddens E. Sociologija. - Čeljabinsk: MPPO, 1991.

2. Kradin N.N. Hunnu Carstvo. - M: Logos, 2002. - S. 248 -249.

3. Parsons T. Varijable uzorka // Sztompka P. Sociologija društvenih promjena. - M: Aspekt-press, 1990.

4. Shils Edward. Centar i periferija: ogledi iz makrosociologije. - Chicago, 1975. - P. 4-7.

5. Abaev N.V. Neki ideološki i duhovni i kulturni čimbenici organizacije i samoorganizacije

"nomadska" civilizacija // Bilten države Tuva. sveučilište Ser. Društvene i humanističke znanosti. - 2009. - Broj 1. -S. 5-6.

6. Coulborn R. Struktura i proces u usponu i padu civiliziranih društava // Komparativne studije društva i povijesti.

1966. - br. 4. - Str. 400-417.

Feldman Vladimir Romanovich, kandidat političkih znanosti, izvanredni profesor, voditelj Odjela za filozofiju, Državno sveučilište Tuva, Kyzyl.

Feldman Vladimir Romanovich, kandidat političkih znanosti, izvanredni profesor, voditelj odjela za filozofiju, Državno sveučilište Tuva, Kyzyl.

KAO. Bubejev

POJAM ETNOSA I ETNIČNOSTI

Članak se bavi problemom odnosa pojmova "etnos" i "etničnost". Autor istražuje oblike etničke zajednice, odnos pojmova "narod", "etnos", "nacija".

Ključne riječi: narod, nacija, pleme, plemenske zajednice, etnicitet, etnička zajednica, etnos.

POJAM "ETNOSA" I "ETNICNOSTI"

U članku se raspravlja o problemu korelacije između pojmova "etničnost" i "etničnost". Autor razmatra oblike etničke zajednice, korelaciju između pojmova "narod", "etnos", "nacija".

Ključne riječi: narod, nacija, pleme, plemenske zajednice, etnicitet, etnička zajednica, etnos.

Pojačan interes za probleme etnosa i etniciteta prvenstveno je posljedica značajnog povećanja uloge etničkih odnosa u javnom životu mnogih država i naroda. Sam život opovrgava tvrdnju koja je dominirala javnim mnijenjem i etnološkom znanošću od početka 20. stoljeća, da će čimbenik etničke pripadnosti postupno gubiti na značaju uslijed modernizacijskih procesa. Međutim, povijesna praksa je pokazala da etnicitet ne samo da nije izgubio svoju poziciju u suvremenom etničkom i kulturnom životu, nego ih je značajno ojačao. Trenutno, etnički problemi postoje u mnogim regijama svijeta, uključujući i republike bivšeg Sovjetskog Saveza.

Unatoč pomnoj pozornosti znanstvenika na moderne etničke procese, u domaćoj i svjetskoj etiologiji još uvijek ne postoji općeprihvaćeno razumijevanje biti njezinih temeljnih pojmova - "etnos" i "etničnost".

Ljudi koji nastanjuju naš planet čine široku paletu zajednica. Posebno mjesto među njima zauzimaju zajednice tzv

u svakodnevnom ruskom jeziku "narodi", a u znanstvenoj literaturi - "etničke skupine". Pojam "etnos" dugo se koristi u etnološkoj literaturi, ali se njegovo znanstveno shvaćanje kao posebnog pojma za označavanje posebne zajednice ljudi događa tek posljednjih desetljeća. Ovaj koncept u modernoj etnologiji neraskidivo je povezan s pojmom etniciteta. U 1960-1990-ima. U vezi s ovim problemom u svijetu se pojavio veliki broj znanstvenih publikacija. Zahvaljujući njima, pojam "etničnost" čvrsto je ukorijenjen u kategorijalni aparat etnologije, političkih znanosti, sociologije i drugih društvenih znanosti.

U prijevodu s grčkog, pojam "etnos" ima mnoga značenja, uključujući gomilu, grupu ljudi, krdo, narod, pleme, pogane. Ova značenja objedinjuje samo činjenica da sva imaju značenje skupa donekle sličnih stvorenja. Do 5.st. PRIJE KRISTA. razlikuju se dva glavna značenja ovog pojma - "pleme" i "narod", a postupno drugo zamjenjuje prvo.