Sažetak i analiza Euripides Medeje. I

* Ovaj rad nije znanstveni rad, nije završni kvalifikacijski rad i rezultat je obrade, strukturiranja i oblikovanja prikupljenih informacija namijenjenih upotrebi kao izvoru materijala za samo pripremu odgojno-obrazovnog rada.

Plan:

1. Neki trenuci iz biografije autora. Značajke njegovog rada. Hitnost problema. Sljedbenici Euripida. Čime je Euripides nezadovoljan. Pjesnikovo obrazloženje. Opće karakteristike i mjesto u povijesnom i književnom kontekstu. Povijest razvoja teme u književnim krugovima.
2. Slika Medeje. Usporedba mita o Medeji s tragedijom Euripida. Sličnosti, razlike.
3. Analiza sadržaja tragedije: citati, činjenice, primjeri. Usporedba tragedije Euripida s drugim činjenicama o Medeji koje su se svele na nas. Koje su razlike? Zašto je Euripides izmijenio zavjeru?
4. Glavna ideja teksta. Je li se Medeina slika promijenila? Pokažite dinamiku likova, oklijevanje i patnju likova u tragediji.
5. Glavni zaključci o učinjenom radu.
6. Popis rabljene literature.

Euripidi (također Euripides, grčki Εριπίδης, lat. Euripides, 480. - 406. pr. Kr.) Drevni su grčki dramatičar, predstavnik nove morske tragedije, u kojoj psihologija prevladava nad idejom božanske sudbine.

Veliki dramatičar rođen je na Salamini, na dan slavne pobjede Grka nad Perzijancima u pomorskoj bitki, 23. rujna 480. pr. e., od Mnesarcha i Kleita. Roditelji su završili na Salamini, zajedno s drugim Atenjanima koji su pobjegli iz vojske perzijskog kralja Xerxesa. Točna povezanost Euripidovog rođendana s pobjedom je uljepšavanje koje se često nalazi u pričama drevnih autora o velikanima. Dakle, na Sudu se navodi da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kad je Xerxes napao Europu (svibanj, 480. pr. Kr.), Iz čega proizlazi da se u rujnu nije mogao roditi ni na koji način. Natpis iz pariškog mramora identificira godinu rođenja dramatičara kao 486. pr. e., a u ovoj kronici grčkog života ime dramaturga spominje se 3 puta - češće od imena bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pr. e.

Euripidesov otac bio je cijenjen i, čini se, bogat čovjek, Kleitova se majka bavila prodajom povrća. Kao dijete, Euripides se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobijedio na natjecanju među dječacima i želio je doći do olimpijskih igara, ali je zbog mladosti bio odbijen. Zatim je studirao crtanje, međutim, bez većeg uspjeha. Tada je počeo uzimati lekcije oratorija i književnosti iz Prodika i Anaksagore i tečajeve filozofije od Sokrata. Euripides je skupio knjige u knjižnici i ubrzo je počeo sam pisati. Prvo djelo, Peliad, stupilo je na pozornicu 455. pr. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sucima. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pr. e. i od tada do smrti stvarao je svoje kreacije. Javna aktivnost dramatičara se očitovala u činjenici da je sudjelovao u veleposlanstvu u Sirakuzi na Siciliji, očigledno podržavajući ciljeve ambasade s autoritetom pisca kojeg priznaje cijela Grčka.

Obiteljski život Euripida bio je neuspješan. Od svoje prve supruge Chloirine imao je 3 sina, ali se razveo od nje zbog preljuba, napisao je dramu "Hipolit", gdje je ismijavao seksualne odnose. Druga supruga Melitta nije bila bolja od prve. Euripides je stekao slavu kao mizoginista, što je majstoru komedije Aristofana dalo razlog da se šali o njemu. 408. pne. e. veliki dramatičar odlučio je napustiti Atenu, prihvativši poziv makedonskog kralja Arhelausa. Nije točno točno što je utjecalo na odluku Euripida. Povjesničari su skloni misliti da je glavni razlog, ako ne progon, onda uvreda kreativne osobnosti protiv sugrađana zbog nepriznavanja zasluga. Činjenica je da su od 92 predstave (75 prema drugom izvoru) samo 4 nagrađene na kazališnim natjecanjima tijekom života autora, a jedna je predstava bila posthumna. I samo 19 ih je preživjelo do danas.

Euripid je kritizirao demagoge, političke govornike i hvalio ruralne radnike; usredotočen na domoljubne ideale herojskog doba Perikla, kada je trijumfirala vladavina naroda. Euripidesova inovacija i realizam nisu odmah pronašli priznanje među publikom. Njegov tragični patos ismijavao je Aristofan u svojoj komediji "Žabe".

Zapleti Euripidovih tragedija uglavnom su mitološki, ali likovi su ih ispisali realno, s pozitivnim i negativnim osobinama, ponekad oprečnim. Nakon smrti velikog dramatičara njegova su djela postala sve popularnija. Utjecali su na rimske autore, kao i na razvoj drame u Europi. I nije iznenađujuće, jer junaci Euripida su vrlo vitalni, primjedbe su točne, pametne i duhovite, a radnje su ponekad neočekivane, kao što je to često slučaj u stvarnosti.

Atenjani su tražili dopuštenje da pokopaju dramatičara u svom rodnom gradu, ali Arhelaus je želio ostaviti Euripidov grob u njegovom glavnom gradu, Pelli. Sophocles je, saznavši za smrt dramatičara, primorao glumce da igraju predstavu s razkrivenom glavom. Atena je u kazalištu postavila kip Euripida, počastivši ga nakon njegove smrti. Plutarh pripovijeda legendu ("Lycurgus"): munja je pogodila grobnicu Euripida, veliki znak, koji je samo Lycurgus bio nagrađen među poznatim ljudima.

Nove sile Euripidove drame su građanski realizam, retorika i filozofija. Razmišljanje o filozofskim problemima u njegovom djelu donijelo je Euripidesu nadimak "filozof na pozornici".

Njegov rad pretpostavlja određenu obrazovnu atmosferu i društvo, u koje se okreće, i obrnuto - da ova poezija po prvi put pomaže probiti novi oblik osobe željne svjetla i stavlja pred oči idealan odraz njegove suštine, u kojem osjeća potrebu za svojim opravdanjem. možda više nego ikad prije.

Buržoazizacija života za vrijeme Euripida znači otprilike isto kao i za nas proletarijanizaciju, kojoj ona ponekad postaje slična kad se na pozornici umjesto tragičnog junaka antike pojavi pozornik prosjak. Nasuprot ovom ponižavanju visoke poezije pobunili su se Euripidovi suparnici.

Kriza atenskog polisa, oštro pogoršana tijekom Peloponeskog rata, našla je svestran odraz u tragedijama Euripida. Rastuće individualističke tendencije u društvu, koje se odražavaju u teorijskoj sferi u želji sofista da u čovjeku vide „mjeru svih stvari“ (Protagora) na polju umjetničkog stvaralaštva, očituju se u sve nepokolebljivijoj pažnji pojedinca, njegove individualnosti, svijetu njegovih osjećaja. U dramama Euripida odvija se tragični sukob kao sukob suprotnih osjećaja u herojevoj duši, kao psihološki sukob. Ljudska psihologija prvi put dobiva detaljno umjetničko utjelovljenje. Euripides je portretirao ljude onakvima kakvi stvarno jesu, odbacio je Sofoklovu idealizaciju i heroizaciju, pokušavajući pokazati pravu stvarnost, ne skrivajući njene nedostatke (U svojoj komediji "Žabe" Aristofan osuđuje Euripida zbog želje da prikaže mračne strane života u kazalištu).

U Euripidovim tragedijama lako se prepoznaje tendencija prikazivanja posebno akutnih i tragičnih situacija i sukoba, do tragičnog patosa, za ono što ga je Aristotel nazvao "najtragičnijim pjesnikom". Istodobno, prikazani sukobi istodobno poprimaju značajke svakodnevnog života koji se pojavljuju u sferi čisto osobnih odnosa. Razvoj svakodnevnog elementa vodi kontradikciji mitološkog oblika i sadržaja tragedije koja poprima obilježja svakodnevne drame. U nekim kasnijim tragedijama Euripida ("Ion", "Helen") postoje trenuci koji predviđaju novu vrstu dramskog djela nove komedije Attic.

Tragike Euripida, reagirajući na najvažnije događaje u političkom i duhovnom životu Atene, ponekad su poprimile čisto novinarski karakter: rasprave o socijalnim problemima ponekad su samo površno povezane s prikazanom zapletom. U Euripidovim tragedijama zvuči kritika tradicionalnog svjetonazora: religija, pogledi na položaj žena i robova, na političku strukturu društva: primjećujući mnoge nedostatke atenske demokracije, Euripides govori u prilog demokratskom sustavu, osuđuje autokratiju (tiraniju). U nekoliko tragedija ("Trojanske žene", "Hecuba") protestira protiv osvajačkih ratova, njihove tragične gluposti koja čovjeku donosi samo patnju. Štoviše, ta patnja lišena je moralnog značenja, što vodi ka spoznaji istine, kao što je bilo u tragedijama Eshila ("patnja podučava").

Neki od likova u njegovim tragedijama odražavaju javno raspoloženje Atenske krize doba - želju da se odmakne od javnog života, da ideal potraži u svom unutarnjem svijetu, u komunikaciji s prirodom. Ali u njegovim je tragedijama moderno susresti junačke slike koje odražavaju pjesnikov građanski patos i patriotizam.

U umjetničkom smislu tragedija Euripida označava krizu žanra herojske tragedije. O tome svjedoči nedosljednost mitološke forme sa sadržajem koji stječe svakodnevno koloriranje, pad uloge zbora, koji se iz glavnog strukturalnog elementa tragedije pretvara u neobavezni element koji gubi organske veze s cjelinom, budući da se težište kretanja prema glumcu (slika unutarnjeg svijeta junaka vodi u tragediji Euripidova prema izgledu zajedno s pojavom zajedno s Euripidom monolog također monody (solo glazbena arija).

Tragedija Euripida utrla je put drami novog doba s dubokim zanimanjem za unutarnji svijet čovjeka, prikazanom u svim njegovim kontradikcijama.

U tragediji "Medeja" raste politička i duhovna sloboda pojedinca, problemi ljudskog društva i veze na kojima počiva postaju jasniji, ljudsko ja zahtijeva svoja prava kad osjeća da je ograničeno vezama koje mu se čine umjetnim. Uz pomoć uvjeravanja i sredstava razuma, on sebi traži popuštanja i izlaske. Brak postaje predmet rasprave. Odnos spolova - stoljećima noli me tangere konvencionalnosti - donosi se u svjetlo Boga i objavljuje se: to je borba, kao i sve u prirodi. Zar ovdje ne vlada pravo moćnika, kao što vrijedi posvuda na zemlji? I tako pjesnik otkriva u legendi o Jasonu, ostavljajući Medeji, strastima današnjice i u ovu ljusku unosi probleme za koje legenda uopće ne sumnja, ali koje s veličanstvenom plastičnošću može učiniti relevantnim za sadašnjost.

Atenske žene tog vremena uopće nisu bile Medeje, bile su ili prenaglašene ili previše sofisticirane za ovu ulogu. Stoga se očajnički divljak koji ubija svoju djecu kako bi naudio svom izdajničkom supružniku i raskinuo sve veze s njim, pokazao kao prigodnu priliku za pjesnika da prikaže spontanost u ženskoj duši, a da ga ne sramoti grčki moral. Jason, besprijekoran junak u percepciji cijele Grčke, iako uopće nije rođeni supružnik, postaje kukavički oportunist. On djeluje ne iz strasti, nego iz hladnog računanja... Međutim, on mora biti takav da ubojicu vlastite djece drevne legende učini tragičnim likom. Sva pjesnikova sudjelovanja na njezinoj su strani, dijelom i zato što općenito on smatra da je ženska sudbina dostojna sažaljenja i zato je ne smatra u svjetlu mita zaslijepljenog junačkim sjajem muške hrabrosti, koju vrednuju samo eksploati i slava; ali prije svega, pjesnik namjerno želi Medeju učiniti heroinom buržoaske tragedije braka, koja se često odigravala u tadašnjoj Ateni, iako ne u tako ekstremnim oblicima. Otkrivač je Euripides. U sukobu bezgraničnog muškog egoizma i bezgranične ženske strasti, Medea je prava drama svoga vremena. Stoga obje strane igraju u filistarskom duhu, tako se raspravljaju, osuđuju i odjekuju. Jason je sav prožet mudrošću i velikodušnošću, Medea filozofira o društvenom položaju žene, o nečasnom ugnjetavanju seksualne privlačnosti prema tuđem muškarcu, kojeg mora slijediti i koje također mora kupiti bogatim mirazima, te izjavljuje da je rođenje djece mnogo opasnije i da treba veću hrabrost nego vojnim eksploatacijama.

Tragedija Euripida nije bez razloga nazvala debatnim klubom svih pokreta svoje ere. Ništa ne dokazuje problematičnost svih stvari za svijest ove generacije više od ove dekompozicije cijelog života i sve tradicije u raspravama i filozofiranju, u kojima sudjeluju sve dobi i klase, od kralja do slugu.

Slika Medeje privukla je mnoge stvaratelje različitih vrsta umjetnosti: umjetnike, skladatelje i pisce (uglavnom dramatičare), a, lutajući od posla do posla, ta je slika doživjela značajne promjene.

Medea je lik bezumne, nasilne strasti. U grčkoj, a potom i u rimskoj literaturi, ona je vrsta vještice (i tada zle čarobnice). Dvije su glavne tragedije posvećene Medeji: grčka - Euripida, rimska - Seneka. Euripides se nije ograničio na jednu epizodu legende; u svojoj je tragediji sakupio sve poroke Medeinog dugog života, sve do konačne krize. Legenda je sljedeća: Jason je bio sin kralja Iolcusa; živio je na solunskoj obali. Njegov ujak Pelius preuzeo je prijestolje od oca Iolcusa, a Jason je poslao potragu za Zlatnim runom, kojeg čuva zmaj, u Colchis, na daleke obale Crnog mora, nadajući se da se on neće vratiti. Jason je uplovio na brod Argonauta, prošao litice Simplega-dy i stigao u Colchis, u posjedu kralja Eetusa.

Eet je imao kćer Medeju. Njezin djed bio je sam Sun Helios. Circe, kraljeva sestra, Medeina teta, također je bila čarobnica (u Homeru ona pretvara muškarce u svinje, lavove i vukove), volio ju je Ulysses. S njom je proveo slatki mjesec, a ona mu je rodila sina Telegona (koji je kasnije osnovao Tusculus, gdje je Ciceron živio i gdje mu je kći Terence umrla u porođaju). Ugledavši Jasona kako se s broda spušta na obalu, Medea se zaljubila u njega na prvi pogled, ludo i zauvijek. "Ona ga pažljivo gleda. Ne skida pogled s njegova lica. Voli, u ludilu koje ju je proglasilo, da to nisu osobine smrtnika, nego boga. Nije sposobna skinuti pogled s njega "(Ovidije," Metamorfoze ", VII, 86).

Tada kralj daje Jasonovu uputu koja se ne može ispuniti. I svaki put kad ga Medeja spasi od smrti, pomažući se nositi s bikovima koji dišu vatrom, pomažući sijati zmajeve zube na polju Aresa, iz kojeg se rađaju ratnici, koji odmah uzimaju oružje.

Dakle, zahvaljujući Medeji, Jason dobiva Zlatno runo. Tek što se brod priprema za plovidbu, Argonautima prijeti Medejin brat Askilt, a ona ga ubija. Dolazi na brod; predala se Jasonu u "grozničavoj želji". Iason je obećao da će se oženiti.

Vratio se u Tesaliju, ali Pelius je odbio vratiti očevo prijestolje njemu. Potom je Medea uvjerila Peliasa da zaroni u posudu s kipućom vodom da bi povratila mladost, a ona je zakuhala živo.

Ubojstvo Peliasa prisililo je Medeju i Jasona da pobjegnu od Iolcusa. Smjestili su se u Corint, s kraljem Creonom.

Kralj Creon pozvao je Jasona da se oženi njegovom kćeri. Jason se složio jer je bila Grkinja i protjerala Medeju strancu.

Medea gleda svoje dvoje djece, rođene od Jasona, kad su se još voljeli. Radi njega izdala je oca, ubila mladog brata i uništila Pelijasa. Dala mu je dva sina, a sada je on odbija. Ljutnja suzbija Medeju. Ulazi u sinovu sobu. Jedan od njih se zove Mermer, drugi je Feret. Kaže svome učitelju robova: "Idi, pripremi im za ono što im treba za svaki dan", znajući da će te stvari otići sa njima u podzemno prebivalište - grob. Gleda djecu. Sad će ih ubiti. Evo - trenutak slikanja.

Na freski u kući u Dioscuriju dječaci igraju kockice pod nadzorom učitelja robova. Medea je s desne strane. Duga plisirana tunika pada s ramena na noge. Desna ruka nalazi ručku bodeža zategnutog u lijevoj. Njene su oči uprte u djecu koja su zaokupljena njihovom igrom sa svim žarom i bezbrižnošću svojih godina. Jedan stoji s prekriženim nogama i lagano se naslanja na stol u obliku kocke, drugi sjedi za istim stolom. Ruke obojice ispružene su do kostiju koje će i same postati. Medejin bijes je miran. To je ista nepokretnost, ista zastrašujuća tišina koja služi kao predvodnik eksplozije ludila.

S druge strane, djeca u freski u Jasonovoj kući susreću majčinski pogled. Rob gleda Mermera i Feretta. Postoje dva moguća objašnjenja Medejinog ponašanja i pogleda. Ili koncentrirana sa svojim mislima na nadolazeći čin, oscilira između dva suprotstavljena osjećaja - sažaljenja i osvete (majka i žena se bore u njoj, strah od onoga što je zamišljeno i bijesna želja za ovim dvostrukim čedomorstvom), ili u njoj, smrznuta prije počinjenja ovog krvavog čina, bjesni neodoljiv bijes, neodoljiva žeđ za žestokom odmazdom. Prvo tumačenje je iz područja psihologije. Drugo nema nikakve veze s psihologijom, fiziološko je, tragično. Ovo je jedino moguće tumačenje, jer objašnjava tekst prikazan na freskama. Jer ovo je interpretacija Euripida.

Euripidova Medeja opisuje prekid civiliziranih veza zbog ženske strasti prema muškarcu. Ljubav se pretvara u mržnju, nasilna požuda za ljubavnikom pretvara se u smrtonosni bijes za obitelj.
Strast je bolest. U ludilu duša podlegne silovitom nagonu. Ronilac koji je skočio u vodu više ne može zaustaviti svoj pad. Čak i trčanje - a to je "ludilo" pokreta: osoba koja trči nije se u stanju zaustaviti i zamrznuti ni u jednom trenutku. Aristotel je rekao: ljudi koji bacaju kamenje ne mogu ih vratiti. Ciceron je u svojim "Razgovorima Tuskulan" (IV, 18) napisao: "Čovjek koji se bacio (praecipi-taverit) s vrha rta Levkad u more ne može se zaustaviti na pola puta, čak i ako to želi." Praecipitatio pada glavom u ponor. U svom traktatu O bijesu (I, 7), Seneka Mlađi ponavlja ovu sliku Cicerona - sliku čovjeka koji pada u ponor - i komentira ovaj „kobni skok“ na sljedeći način: onaj tko je pojurio dolje, ne samo da se ne može vratiti natrag, već je „nesposoban da ne idi tamo gdje nisi mogao požuriti. "
Medea je žena koja se baca u ponor. Nema drugog izlaza i ne može biti. Ovdje ne govorimo o Cornelian-ovom teškom oklijevanju, o sukobu psiholoških motiva. Poput biljke ili životinje, ludilo prolazi kroz tri stadija - rođenje, cvjetanje i smrt. Ludilo je rast; rađa se i raste, postaje neodoljiva, teži svom kraju, sretna ili nesretna.
Freska živopisno izražava najpoznatiji stih iz antike, ugrađen u Medeine usne: „Razumijem kakvu je zločin odvažila. Ali moj timijan (životna snaga, libido) je jači od mojih bouleumata (stvari koje želim). " Medea vidi , na što se odlučila; vidi da joj je val želje progutao um i prijeti da će uzeti sve sa sobom. Trenutak zarobljen na freski ne može se nazvati psihološkim: junakinja nije rastrgana između ludila i razuma. Ovaj trenutak je tragičan: Medea je nemoćna pred potokom, što će je u trenu dovesti do akcije. Trenutak nije toliko psihološki da ga Euripida prati čisto fiziološkim objašnjenjem: sva nesreća dolazi iz činjenice da su upali Medeini utrobi - njezin mozak, srce i jetra. To je upravo ono što medicinska sestra kaže: "Što bi trebala učiniti kad je cijela njezina priroda upaljena (megalosplangchnos), kad je nesreća muči, ne dajući mirovanja (diskatapaustos)?" Euripides opisuje sve znakove ozbiljnog poremećaja koji je zadesio Medeju: ona više ne jede, izbjegava društvo ljudi, djeca ulijevaju strah u nju, plaču bez prestanka ili tvrdoglavo gledaju dolje, pod noge, ili joj se pogled ispunjava gnjevom, poput bijesnog bika, gluha je za ljudski govor i čuje riječi svojih bliskih ne više od stijene - "zvuk morskih valova".
Seneka je Medea još preciznija. Njegova igra ne samo da koncentrira cjelokupnu radnju, na rimski način, na posljednji trenutak, već ide i dalje: na kraju tragedije Medea najavljuje da će trljajem otvoriti trbuh bodežom kako bi bila sigurna da treće dijete iz Jasona ne odraste u njemu. Takvom tragičnom metodom pokazuje se koji je razlog njezinog bijesa (upaljene nutrine), koji je razlog njezine ljubavi (požuda, neizreciva tjelesna strast, što je dokazala i svojim prethodnim postupcima) i, na kraju, koji su plodovi te strasti (dijete u maternici). Dva su stiha koji prenose to stanje veličanstveni (Medea, 1012. i 1013.): „U matre si quod pignus etiamnunc latet, scrutabor ense viscera et ferro extraham“ (Ako je još jedan zalog ljubavi ostao skriven u majčinoj utrobi, rezat ću ovu maternicu bodežom i bacite zametak). Medea iznova i iznova prelazi preko tri uzroka svoje nesreće, koji će rasti u njenoj uznemirenoj duši sve dok ne dovedu do čina ubojstva. Ovim činom njezine će se "nutrine" osvetiti za njezino boso, uništavajući plodove koje je izbacila na svjetlo Božje - malu Mermer i malu Feret.

Medea Seneca napokon će moći reći: "Medea nunc sum" (Od sada sam Medea) i objasnit će je ovako: "Saevit infelix amor" (Nesretna ljubav rađa ludilo). Ne postoji individualni sukob između onoga što osoba želi i onoga što želi. Ali postoji prirodni ocean koji probija branu i podiže sva tijela prikazana u freski na vrh rastućeg vala bijesa. "Ne znam što je moja divlja duša odlučila u dubini mene" (Nescio quid ferox decrevit animus intus).
Kakvo je stajalište Medeja? Nepomični, smrznuti pogled prethodi oluji, eksploziji tijekom koje se čini da osoba koja je pala u bjesnilo halucinira, ali ne vidi radnju koju čini, zločin koji čini, ne vidi ni svoju halucinaciju. Pogled mu je nebrojeno fiksiran na svemir. On vidi nešto drugačije. Ciceron koristi upečatljiv izraz kad kaže da su u zamračenom umu "svi prozori zakriveni" (Tuskulan razgovori, I, 146). Nakon ove eksplozije pogled postaje jasniji do te mjere da mu, primjerice, heroj Edip suze oči: prozori njegovog uma, širom otvoreni, pokazuju mu što je učinio. Sama ludost ozdravi se u činu ludila, ako luđak samo mora priznati ruku u savršenom činu. Čin bjesnoće nije ništa drugo do vrhunac, vrhunac, nakon čega slijedi recesija i smirivanje.

Počinivši ubojstvo djece, Medea bježi u Atenu. Tamo se udaje za Egeja i rodi mu sina Medu, kojeg toliko draže da mu pomaže da ubije Persusa kako bi preuzeo njegovo kraljevstvo.

Usporedimo drevnu Medeju s modernom. Drevne freske opisuju koncentrirano sazrijevanje u kojem nema apsolutno ništa dramatično: prikazuju trenutak koji rezimira ovu tragediju i ni na koji način ne otkrivaju njezin kraj. U naše doba Medeju je napisao Delacroix. Godine 1855. Théophile Gaultier upoznao se sa slikom, formulirao njenu estetiku i na najodlučniji način suprotstavio se (ma koliko on tvrdio suprotno) duhu drevnog slikarstva: „Ogorčena Medea Delacroix naslikana je s žarom, entuzijazmom i velikodušnošću boja koje bi Rubens sam odobrio. Gesta lavica koja okuplja mladunče kraj sebe, s kojom Medea drži uplašenu djecu, veličanstven je izum umjetnika. Njeno lice, napola skriveno u sjeni, podsjeća na zmijski izraz. Ne nalikuje glavama mramornih ili glinenih skulptura, izgleda, međutim, starinski. Njezina djeca, preplašena, plačući, ne razumijevajući što se događa, ali ugađajući da ih čeka nešto strašno, jurnu pod ruku ispod majke koja već hvata bodež. Iz konvulzivnih napora da se oslobode, kratke su se tunike podigle, izlažući dječjim tijelima svježe ružičaste tonove, koji su u oštrom kontrastu s plavkastom, opet zmijolikošću majke.

Dakle, u Parizu su važne geste, u Rimu - prikazi. U Parizu se djeca brinu, plaču, opiru se. U Rimu sviraju, potpuno zaokupljeni ovim zanimanjem. U Parizu situaciju izražava histerična Medeja. U Rimu Medea, uronjena u osvetoljubivu bijes, misli više o njoj nego o djelima. U Parizu je prikazan sam čin ubojstva. U Rimu, trenutak koji je prethodio. I ne samo ovaj prethodni trenutak, nego i čitav se tekst Euripida u cjelini koncentrirao u jednom trenutku, koji se smrznuo, a da ne spominjemo što će postati.

U Parizu - spektakularni operni krik. U Rimu zastrašujuća tišina (obstupefactus).

Rimljani su vidjeli divnu zavjeru upravo u ovoj užasnoj Meditacijskoj meditaciji, koju je Jason uvrijedio i uplašio vlastitom neizbježnom željom da ubije Mermer i Feret baš u trenutku kada igraju. Čitav drevni svijet divio se Medeji, koju je napisao Timomach. Cezar je smatrao sliku toliko lijepom da je kupio, plativši u zlatu. Čitav je drevni svijet u jedan glas uzdigao Medeine oči. Ovaj je pogled uistinu čudo. Trepavice su upaljene. Ljutnja je naglašena namrštenim obrvama. Šteta je u blistavoj vlazi. Ausonius je napisao: "Na slici koju je slikao Timomakh prijetnja se izražava suzama, bodež blista u ruci, još nije mrlja krvlju svojih sinova ... Timomakina ruka boli baš kao bodež koji Medea hvata u lijevoj ruci, susrećući oči s Mermerom i Feretom ”.

Apulej je stvorio i svoju Medeju. Ova nevjerojatna Medeja, odvajajući smrt djece od osvete, povezuje prizor prvog snošaja s rođenjem na još konkretniji način od unutrašnjosti razbijenih Medejevim bodežom u Senecinoj predstavi.

Razmotrite sliku Medeje u istoimenoj tragediji Euripida:

Aristotel je smatrao nedopustivim da pjesnik mijenja bit mita i naveo je Medeju kao primjer takvog očuvanja zrna legende. Iz različitih verzija mita o Medeji, Euripides bira onu u kojoj je ona najokrutnija: skrivajući se od progona svog oca, Medea ubija svog mlađeg brata Aspirta i rasipa komadiće njegova tijela kako bi njegov otac odgodio da ih sakupi; Medea ubija vlastitu djecu; Medea, a ne Jason, upravlja zmajem. Medea Euripides otišla je u velikoj mjeri za Jasona, za najstrašnije zločine, a u tragediji ona nije toliko moćna kao što je bila u nekim mitovima (prema jednom mitu ona je kći kralja Kolhide Eetusa i Oceanide Idije, unuka Heliosa i nećakinje Circe, a na drugi način - majka) Medea je zaštitnica čarobnica Hecate, a Circe je njena sestra).

Euripides odabire mit koji objašnjava osnovni uzrok propasti obitelji Medeje i Jasona: Eros je na zahtjev Atene i Here nadahnuo Medeju strastvenom ljubavlju prema Jasonu, ali njezina je ljubav bila neuzvraćena i oženio ju je samo zato što je dao obećanje u zamjenu za nju Pomozite. Oni. s Jasonove strane, to je bio pogodak braka, zbog čega mu je bilo tako lako napustiti Medeju i djecu zbog korintskog kraljevskog prijestolja.

Tragedija se otvara monologom medicinske sestre, gdje ona ukratko ocrtava situaciju (Aristotel je prolog Medeje smatrao primjerom prologa tragedije):

A sada ne bi trebala biti u Corintu

Potražite utočište s djecom i mužem.

Neka građani imaju vremena za ugoditi

U egzilu je, ostala mužu
Pokoravajuća supruga ...

... sudbina
Medea se promijenila. Ne vole je

A nježno srce duboko pati.

Jasna djeca sa ženom u zamjenu
Odlučio sam dati novi krevet,

Oženi se princezom - jao!

Medea je uvrijeđena, a ona
Ne želi prestati vrištati.

O Medejinom liku mnogo naučimo već iz prvog monolog medicinske sestre:

Odbijanje hrane, noći i dana
Davši muku tijelu, srce se topi
Kraljica je od tada dala u suzama,
Kako su se smjestile zle vijesti o ogorčenosti
U njenoj duši.

... Nesreća joj je otkrila cijenu
Izgubljena domovina.
Djeca čak
Postala je omražena i na njima
Majka ne može gledati. Bojim se kao da
Luda misao koja nije došla
Do glave. Ne mogu podnijeti zamke
Teški um, a takva je i Medeja.

Tako se odmah ukazuje na ličnost glavnog junaka tragedije: inteligentnu, odvažnu, snažnog karaktera, koja nije navikla oprostiti, neizmjerno je voljena i tjerana u očaj izdajom jedinog voljenog za koga je toliko žrtvovala, žene.

Poznavajući svoju ljubavnicu, medicinska sestra se boji koliko problema može stvoriti iz osvete:

Da, Medejin gnjev je sjajan: nije lako
Njezin će neprijatelj pobijediti.

Sestra osjeća prijetnju životu Medeje i Jasonove djece.
Medea još uvijek stoji iza kulisa, a mi joj već jasno zamišljamo kako ona gunđa i poziva bogove da svjedoče Jasonovom obračunu. Medejina patnja je neizmjerna:

Na milovanju crtanja nijednog prijatelja

Nije je ugrijana milovanjem.

Ona poziva na smrt, ne mogavši \u200b\u200bpodnijeti ogorčenost i psuje sebe zbog toga što je položila zakletvu s nedostojnim mužem, zajedno s Iasonom izgubila je smisao života:

O Bože! O Bože!
Oh, neka nebeski Perun
Izgorjet će mi lubanja! ..
O, zašto bih i dalje živio?
Jao za mene! Jao! Ti, smrt, odveži
Moj život su čvorovi - mrzim je ...

Medeja opisuje nezavidan socijalni položaj rimske žene toga vremena i ženski udio, koji ne može izazvati niti suosjećanje. Na mnogo načina ovaj problem danas nije izgubio svoju važnost:

Mi žene nismo više nesretne. Za muževe
Plaćamo - i nije jeftino. Ali vi ćete kupiti
Znači, on je vaš gospodar, a ne rob.
A prva sekunda jad je veća.
I što je najvažnije - uzmete ga nasumično:
Zloban je ili iskren, kao što znate.
U međuvremenu, odlazite - sramota vas je,
I ne usuđujete se ukloniti supružnika.
I sada, mojoj supruzi, ulasku u novi svijet,
Tamo gdje su joj moral i zakoni tuđi,
Moramo pogoditi s čim
Podijeli krevet po stvaranju. I zavidna
Žena ženo, ako je muž zavađen
Svoje ponizno nosi. Smrt je drugačija.
Napokon, muž, kad ga je ognjište mrzilo,
Na strani ljubavi, srce voli,
Imaju prijatelje i vršnjake, ali mi
Morate gledati u oči mrzljivo.
Ali kažu da smo mi muževi,
Kao iza zida, a oni, kažu, trebaju koplja.
Kakva laž! Tri puta pod štit
Radije bih stajao nego jedanput
Jedna da rodi.

Medeina patnja pojačava se kad kralj Creon dođe k njoj, zahtijevajući da odmah napusti grad sa svojom djecom, boji se da će čarobnica Medea naštetiti njegovoj kćeri. Odgovarajući mu, Medea vrlo precizno opisuje sebe, objašnjavajući razloge lošeg odnosa ljudi prema njoj:

Medea je ovo pametno mrzila
Ona je jedna, drugi su poput tebe,
Nesanica se smatra opasnom.

Medea moli Creona da joj dozvoli da ostane sa svojom djecom u gradu barem jedan dan, jer nema sredstava ni prijatelja da ih primi. Budući da je dovoljno nježan čovjek, slaže se i Creon, ne sumnjajući da je Medeji potreban jedan dan da se pozabavi njim i njegovom kćeri, jer je ona "lukava i čarolija je puno shvatila njezin um."

Medea hladnokrvno razmišlja o ubojstvu Creona i princeze, ne sumnjajući u ispravnost odabrane odluke:

Za oca, i kćer, i muža s njom
Pretvorili smo se u leševe ... omraženi ...
Postoji mnogo načina ...
Što
Izabrati ću, još ne znam sebe:
Palača da zapali mladenku ili bakar
Moram ih akutno odvesti u jetru ...

Jedino što je zbunjuje je da je "na putu do spavaće sobe" ili "poslovno" ona može biti "zarobljena ... a zlikovci postaju smiješni".

Ne mijenjajte staze izravno do nas,
I, srećom, testiran je, - otrov na pozornici ...
Dakle, odlučeno ...

Medea je proračunska, logična i dosljedna u svojim planovima i razmišljanjima:

Pa, ubio sam ih ... I što onda?
Gdje je grad i prijatelj koji je vrata
Otvorit će se za nas i, sklonivši se, za nas
Hoće li biti upućen?
Nema toga ... Strpljenja
Samo još malo.
Ako zidovi
Pred mene će se otvoriti zaštita
Na tajnom putu ubojstva u tišini
Odmah sam zakoračio.
S razlogom! ..Medea, sva umjetnost
Pozovite pomoć - svaki korak
To morate razmisliti do najsitnijih detalja! ..
Idi na najgore! Tvoje srce
Sada ćete pokazati snagu.

Verbalni dvoboj s Iasonom Medejom briljirao je:

Da niste muž, a ne ratnik - još gore, groznije
Zapravo ne možeš biti ono što jesi nama i nama
Još uvijek dolaziš ... Nema hrabrosti ...
Trebate li hrabrost da bi prijatelji
Znači ozlijeđen, pogledati u oči? Inače
Naše je ime takva bolest - besramnost ...
Da, budite ponosni
Mogu li biti vjeran muž, to je to ...
I slava sretnih mladenki
Neće biti prekriven blijedom, ako, sigurno,
Izbačen iz grada, sam
A s nebranjenom djecom lutajući
A s prosjacima, onaj koji ga je spasio,
Ići će da zadivi ljude svojom nesrećom.
O Zeus, o bože, ako možeš za zlato
Lažno otkrivati \u200b\u200bznakove ljudima,
Pa zašto nisi izgorio marke
Na lopovluk, da uhvatim oko? ..

Medea pamti sve što je učinila za njega, čini ga najcjelovitijom beznačajnošću i razvratom:

Djeca moga oca,
Započeli ste novi brak. Pustite sjeme
Vaša je bila besplodna, žeđ za krevetom
Razumio bih novo ...
Gdje je?
Gdje su te svete zakletve?

A Jason, kao odgovor, otvoreno priznaje da u braku s korintskom princezom traži materijalnu korist, ali da bi se opravdao, kaže da to radi kako bi "odgajao djecu ... kroz svoju braću". Medea razumije da Jason nije želio ostati u braku s barbarskom princezom.

Što je sretnije puno u egzilu
Mogla sam i sanjati o zajednici
S princezom? ..
... vjenčali se
Ja, da se sredim, tako da potrebe
Da nas ne vide - iz iskustva koje znam
Da siromaha otjera i prijatelj.
Želio sam tvoju dostojnu vrste
Odgajajte djecu, za vašu sreću,
Kroz svoju braću koja će se roditi.

Medea se oštro razlikuje od helenske žene, pa čak i nakon što je s Jasonom živjela među Grcima, njezin se lik uopće nije promijenio: vruća je, strastvena, emocionalna, vođena osjećajima i instinktima, ponosna, oštra, neomeđena i neizmjerna. Medea je neizmjerna u svemu: u ljubavi, mržnji, osveti. Zbog toga je drugi likovi tragedije ne razumiju (Medeja kaže o sebi: "Oh, ja sam u mnogočemu, istina je, od ljudi se mnogi razlikuju ..."), zato suvremenici Euripida nisu cijenili tragediju (dobila je treće mjesto) mjesto). Rođena drugačijim životom, Medea je ogorčena uvjetima nesputanosti u kojima žive helenske žene, koje ne znaju za koga se udaju, opake ili poštene i kakve su patnje onih koji su nesretni.

Slika Medeje dostiže pravu tragediju kada zajedno s mladenkom i kraljem planira ubiti djecu. Pronalazeći buduće sklonište s Egejom, Medea osmišljava plan ubojstva: ona sklapa mir sa suprugom i moli ga da uvjeri princezu da ostavi dječake u Korintu; Zajedno s djecom šalje palačinu natopljenu otrovima i dijadem u palaču. I tu počinju Medeine najteže muke: majčinski instinkt bori se žeđom za osvetom, mržnjom s ljubavlju, dužnošću sa strašću. Medea se predomisli četiri puta: prvo, želi ubiti djecu kako bi uništila Jasonov klan:

Mora ubiti djecu. I neće povraćati
Nemamo nikoga. I sama Yasonov s korijenom
Razbit ću kuću.

Ta je žena uzalud i beskrajno ponosna:

Vjerojatno ni slaba ni žao
Neću ostati u ustima ljudi; nas
Niti će ih se nazivati \u200b\u200bstrpljivima; raspored
Ja sam drugačiji: usprkos dvije godine,
A ja odgovaram dvostruko zbog ljubavi.
Sva djeca slave u svijetu su takva.

Ali kad Medea odigra scenu pomirenja s Jasonom, ona počinje pomalo vjerovati u to i, izvodeći djecu k sebi, zagrlivši ih, shvaća da ih nije sposobna ubiti:
... Ožalošćena duša!
Čini se da ste spremni plakati, drhtati
Zagrljeni ste.

Ali zamišljajući kako će njeni dječaci odrasti bez nje, kako će odrasti, vjenčati se, a ona neće sudjelovati u tome i neće vidjeti njihovu sreću (to jest, uzalud se mučila, davala im život, nadajući se da će je podržati u starosti i bit će dostojanstveno pokopan), Medea odluči povesti svoje sinove sa sobom u Atenu. Možda je upravo u tom ulomku Medeji egoizam najvidljiviji: ne razmišlja o onome što je najbolje za njezinu djecu, živi ili umire, ostaje u gradu ili luta s njom, pokreću ga samo vlastiti osjećaji i vlastite želje. Želi zadržati djecu uz sebe jer će im u egzilu biti ono "zadovoljstvo". Ali ta odluka uopće ne ublažava njezine muke, otvarajući sinove otrovom u palaču, ona kaže: "Odlazi, radije odlazi ... Nemam snage da te gledam. Mljevenje me brašnom ... ”.

Sve se mijenja glasnikom koji je došao, koji je rekao da nakon smrti princeze i njenog oca, ljuti Korinćani hrle u Medejevu kuću kako bi ubili nju i njezinu djecu. Više Medea nema nikakve sumnje. Ovo je ubojstvo radi spasenja, ubojstvo iz milosrđa, jer Creonovi zaručnici ili bijesna rulja mogu jednostavno rastrgati nevinu djecu:

... Ja sam sad
Dovršite ih i sklonite se odavde
Inače će drugi učiniti moj
Neprijateljska rukaali isto; mnogo
Sad ću umrijeti. Pusti majku
Ona će to sama provesti.

Ono što neprijatelji moje djece ne mogu vidjeti
Medea je napustila zbog podsmijeha.

Nema više tragične suprotnosti, Medejina slika vraća cjelovitost.

Završetak tragedije vrlo je svijetao: Medea se pojavljuje u kolima koju su nacrtali zmajevi, a koju joj je poslao Helios. Uz nju su leševi njene djece. Njezin posljednji dijalog s Jasonom odvija se, što donekle mijenja karakter drame: optužbe protiv Medeje su fer, može se zaista činiti da ako Skilla ima srce, ona je draža od Medeje, njezina okrutnost ne poznaje granice, ali svi Medejini argumenti također izgledaju uvjerljivo: okrivljivanje Masone, ubio ih je njegov grijeh, a ženska ljubomora daje joj pravo na bilo kakvu akciju:

Medeja

Bogovi znaju krivca nesreće ...

A prokleta čarobnjaštvo je tvoje.

Možete mrziti. Samo tiho ...
Ne plačite još: prerano je -
Platit ćete svoju starost.

Voljena djeca!

Za majku, a ne za tebe.

Ova čvrsta žena vjerna je sebi do kraja: ne daje čak ni mrtvu djecu dodirnite bivšeg muža unatoč svim njegovim molitvama.

Tragedija nosi osjećaj apsurda života: na svijetu nema pravde, nema granice dobra i zla, nema mjere, nema istine, nema sreće. Medea baca sumnju na najviše vrijednosti, u postojanje bogova (ona poziva na njihovu pomoć, ali oni joj ni na koji način ne pomažu), u pogled na svijet.

Euripides ne uvodi moral, ne inzistira na načelima morala. Jednostavno prikazuje ljudske sudbine. I čitatelj sam donosi izbor, koga od junaka suosjećati, s koje strane zauzeti.
Autorova pozicija očituje se samo u izboru mitova (u njima je Medea učinila više za Jasona), kompoziciji tragedije (Medeja, njeni lamenti, monolozi, muke dobili su većinu drame) i sustavu likova (Creon je prikazan kao slaba, ali okrutna osoba, princeza je suparnica Medeji - nalazi se samo u pripovijestima drugih junaka, zbor je na strani Medeje, a Jason je jadan i merkantilni).
Medea je nesumnjivo središte djela, svijet tragedije se vrti oko nje, ona koncentrira na sebe sav emocionalni i psihološki sadržaj drame. Willy-nilly, počneš suosjećati s njom, njezino bacanje izaziva olujnu oluju osjećaja. Čini se da je sam Euripides očaran prikazom ove nevjerojatne unutarnje snage žene.

Popis rabljene literature:

Euripid. - „Medeja“, Hipolit, Bacchae. - SPb .: Azbuka, 1999
Mitovi naroda svijeta. - M .: Sovjetska enciklopedija, 1988
Goncharova, T.V. - Život divnih ljudi. Euripid. Moskva: Mlada garda, 1984
Kozhukhova M.S. - Književna kritika o kreativnom maniru Euripida. - u knjizi "Pitanja antičke književnosti i klasične filologije". - M .: Mladi gard, 1966
Antička književnost. Grčka. Antologija. 1. dio M., Srednja škola, 1989
Antička književnost. Grčka. Antologija. 2. dio M., Srednja škola, 1989
Povijest antičke književnosti. Drevna grčka. M., "Kremen", "Znanost", 2002

- 32.10 Kb

Uvod ……………………………………………………………………………… 3

1.Slika Medeje ……………………………………………………………… ... 5

2. Problem intrapersonalnog sukoba …………………………………… .6

Zaključak ………………………………………………………………………… .12

Popis rabljene literature …………………………………………… ... 13

Uvod.

Zapleti Euripidovih tragedija uglavnom su mitološki, ali likovi su ih ispisali realno, s pozitivnim i negativnim osobinama, ponekad oprečnim. Nakon smrti velikog dramatičara njegova su djela postala sve popularnija. Utjecali su na rimske autore, kao i na razvoj drame u Europi. I ne čudi, jer junaci Euripida su vrlo vitalni, replike su točne, inteligentne i duhovite, a radnje su ponekad neočekivane, kao što je to često slučaj u stvarnosti.

Atenjani su tražili dopuštenje da pokopaju dramatičara u svom rodnom gradu, ali Arhelaus je želio ostaviti Euripidov grob u njegovom glavnom gradu, Pelli. Sophocles je, saznavši za smrt dramatičara, primorao glumce da igraju predstavu s razkrivenom glavom. Atena je u kazalištu postavila Euripidov kip u čast njemu nakon smrti. Plutarh pripovijeda legendu ("Lycurgus"): munja je pogodila grobnicu Euripida, veliki znak, koji je samo Lycurgus bio nagrađen među poznatim ljudima.

Nove sile Euripidove drame su građanski realizam, retorika i filozofija. Razmišljanje o filozofskim problemima u njegovom djelu donijelo je Euripidesu nadimak "filozof na pozornici".

Dramatičar je svoje likove približio stvarnosti. On je, prema Aristotelu, prikazivao ljude kao "ono što jesu." Likovi njegovih tragedija, ostajući poput Aeshila i Sofokla, junaka mitova, bili su obdareni pjesnikom mislima, težnjama i strastima suvremenih ljudi. , a bogovi ispadaju podmukliji, okrutniji i osvetoljubivi od ljudi. U svojim društveno-političkim pogledima bio je pobornik umjerene demokracije, čiju su podršku smatrali malim zemljoposjednicima. U nekim njegovim predstavama oštri su napadi protiv političara-demagoga: laskati narodu, oni traže vlast U nizu tragedija Euripides strastveno negira tiraniju: dominacija jedne osobe nad drugim ljudima protiv njihove volje čini se kao kršenje prirodnog građanskog poretka. i bogatstvo.Pozitivni likovi Euripida više su se puta izrazili Oni misle da neograničena želja za bogatstvom može gurnuti osobu na zločin. Stav Euripida prema robovima zaslužuje pozornost. Vjeruje da je ropstvo nepravda i nasilje, da ljudi imaju jednu prirodu i rob, ako ima plemenitu dušu, nije ništa gore od besplatnog. Euripides u svojim tragedijama često reagira na događaje u Peloponeškom ratu. Iako se ponosi vojnim uspjesima svojih sunarodnjaka, generalno ima negativan stav prema ratu. Pokazuje što ratni patnje donosi ljudima, posebno ženama i djeci. Rat može biti opravdan samo ako ljudi brane neovisnost svoje domovine. Te ideje svrstavaju Euripida među najprogresivnije mislioce čovječanstva. Euripides je postao prvi poznati dramski pisac u čijim su djelima likovi junaka ne samo otkriveni, već i razvijeni. Istodobno, nije se bojao prikazati niske ljudske strasti, borbu sukobljenih težnji u jednoj te istoj osobi. Aristotel ga je nazvao najtragičnijim od svih grčkih dramatičara.

Medejska tragedija upriličena je 438. na atenskoj pozornici. Prikazuje kćer kolhidskog kralja, koji se zaljubio u jednog od Argonauta. Iz ljubomore, Medea, suprotno normama poliske etike, kreće u zločin ubojstva vlastite djece (svojevrsno prelamanje sofisticirane teorije da je čovjek mjera svih stvari). Euripides djeluje kao dubok psiholog, pokazuje oluju strasti u Medejinoj duši kada je odlučila ubiti svoju djecu. Sukob u njezinoj duši između ljubavi prema djeci i ljubomore prema suprugu, između strasti i osjećaja dužnosti. Euripides otkriva dušu osobe koju muči unutarnja borba, on ne uljepšava stvarnost, likovi su realni (a u životu strast često prevladava preko dužnosti). Likovi su realni, ali kraj je dat prema mitu, pojavljuje se bog Helios, Medejin djed i spašava je. To daje mitološku boju čitavoj slici heroine, ali općenito je vrlo psihološka.

1. Slika Medeje.

2. Problem intrapersonalnog sukoba.

U Euripidovoj tragediji tragični sukob odvija se kao sukob suprotnih osjećaja u herojevoj duši, kao psihološki sukob. Ljudska psihologija prvi put dobiva detaljno umjetničko utjelovljenje.

U tragediji "Medeja" raste politička i duhovna sloboda pojedinca, problemi ljudskog društva i veze na kojima je zasnovan postaju jasniji, ljudsko ja izjavljuje svoja prava kad osjeća da je ograničeno vezama koje mu se čine umjetnim. Uz pomoć uvjeravanja i sredstava razuma, on sebi traži popuštanja i izlaske. Brak postaje predmet rasprave. Odnos spolova - stoljećima se dovodi u svjetlo Boga i postaje vlasništvo javnosti: ovo je borba, kao i sve u prirodi. Zar ovdje ne vlada pravo moćnika, kao što vrijedi posvuda na zemlji? I tako pjesnik otkriva u legendi o Jasonu, ostavljajući Medeji, strastima današnjice i u ovu ljusku unosi probleme za koje legenda uopće ne sumnja, ali koje s veličanstvenom plastičnošću može učiniti relevantnim za sadašnjost.

Atenske žene tog vremena uopće nisu bile Medeje, bile su ili prenaglašene ili previše sofisticirane za ovu ulogu. Stoga se očajnički divljak koji ubija svoju djecu kako bi ozlijedio njezinog izdajničkog supružnika i raskinuo sve veze s njim, pokazao kao prigodnu priliku za pjesnika da prikaže spontane u ženskoj duši, a da ga ne sramoti grčki moral. Jason, besprijekoran junak u percepciji cijele Grčke, iako uopće nije rođeni supružnik, postaje kukavički oportunist. Djeluje ne iz strasti, već iz hladnog računanja. Međutim, on mora biti takav da ubojicu vlastite djece drevne legende učini tragičnim likom. Sva pjesnikova sudjelovanja na njezinoj su strani, dijelom i zato što općenito on smatra da je ženska sudbina dostojna sažaljenja i zato je ne smatra u svjetlu mita zaslijepljenog junačkim sjajem muške hrabrosti, koju vrednuju samo eksploati i slava; ali prije svega pjesnik svjesno želi Medeju učiniti junakinjom buržoaske tragedije braka, koja se često odigravala u tadašnjoj Ateni, iako ne u tako ekstremnim oblicima. Otkrivač je Euripides. U sukobu bezgraničnog muškog egoizma i bezgranične ženske strasti, Medea je prava drama svoga vremena. Stoga obje strane igraju u filistarskom duhu, tako se raspravljaju, osuđuju i odjekuju. Jason je sav prožet mudrošću i velikodušnošću, Medea filozofira o društvenom položaju žene, o nečasnom ugnjetavanju seksualne privlačnosti prema neznancu, kojeg mora slijediti i koje također mora kupiti bogatim mirazima, te izjavljuje da je rođenje puno opasnije i da treba više hrabrosti nego vojnim eksploatacijama.

O Medejinu liku saznajemo mnogo iz prologa, prvog monologa medicinske sestre (Aristotel je prolog Medeje smatrao modelom prologa tragedije). Medicinska sestra kaže da je Medea "uvrijeđena" činjenicom da joj je suprug draži od drugog, a ona je zarad sebe žrtvovala sve (domovinu, obitelj, život brata, dobro ime, prijatelje). Medea je strašno ljuta na suprugovu izdaju, dovedena gotovo do ludila. Medicinska sestra daje točnu ocjenu Medeji: "Tvrdi um ne može podnijeti tugu, a takva je i Medeja", znajući da se Medeja sestra boji koliko problema može stvoriti iz osvete:

Da, Medejin gnjev je sjajan: nije lako

Njezin će neprijatelj pobijediti.

Sestra osjeća prijetnju životu Medeje i Jasonove djece.

Medea još uvijek stoji iza kulisa, ali mi joj već jasno zamišljamo kako gunđa i poziva svjedoke kako se jason obračunava s bogovima. Medeina patnja je neizmjerna: ona poziva na smrt, ne mogavši \u200b\u200bpodnijeti ogorčenje i psuje sebe zbog toga što je položila zakletvu s nedostojnim mužem, zajedno s Jasonom izgubila je smisao života:

O Bože! O Bože!

Oh, neka nebeski Perun

Izgorjet će mi lubanja! ..

Oh, uživo, zašto mi treba više?

Jao za mene! Jao! Ti, smrt, odveži

Moj život su čvorovi - mrzim je ...

Medea je ovo pametno mrzila

Ona je jedna, drugi su poput tebe,

Nesanica se smatra opasnom.

Već ponižena Medea moli Creona da joj dopusti da ostane sa svojom djecom u gradu barem jedan dan, jer nema sredstava ni prijatelja da ih primi. Budući da je muškarac dovoljno nježan, slaže se Creon, ne sumnjajući da Medei treba jedan dan da se pozabavi njim i njegovom kćeri.

Medea hladnokrvno razmišlja o ubojstvu Creona i princeze, apsolutno ne sumnjajući u ispravnost odabrane odluke; jedino što je "zbunjuje" je da je "na putu do spavaće sobe" ili "posla" može biti "zarobljena ... a zlikovci se ismijavaju", a razgovor s Jasonom samo pojačava Medeinu namjeru da to učini ...

Medea sjajno pobjeđuje u verbalnom duelu s Jasonom: ona ga čini najcjelovitijom beznačajnošću i prezirom; sjeća se svega što je učinila za njega i pita: "Gdje je? Gdje su te svete zakletve? " Medeja je zaprepaštena što je uspio doći do nje i šuška:

Nema hrabrosti ...

Trebate li hrabrost da bi prijatelji

Znači ozlijeđen, pogledati u oči? Inače

Takvu bolest nazivamo - besramnošću.

Medea se oštro razlikuje od helenske žene, pa čak i nakon što je s Jasonom živjela među Grcima, njezin se lik uopće nije promijenio: vruća je, strastvena, emocionalna, vođena osjećajima i instinktima, ponosna, oštra, neomeđena i neizmjerna. Medea je neizmjerna u svemu: u ljubavi, mržnji, osveti. Zbog toga je drugi likovi tragedije ne razumiju (Medeja kaže o sebi: "Oh, ja sam u mnogočemu, istina je, od ljudi se mnogi razlikuju ..."), zato suvremenici Euripida nisu cijenili tragediju (dobila je treće mjesto) mjesto). Rođena drugačijim životom, Medea je ogorčena uvjetima nesputanosti u kojima žive helenske žene, koje ne znaju za koga se udaju, opake ili poštene i kakve su patnje onih koji su nesretni.

Zaključak ……………………………………………………………………… .12
Popis rabljene literature …………………………………………… ... 13

) upriličen na atenskoj pozornici 431. Pokušajmo predstaviti njegovu analizu. Euripidsova drama temelji se na mitu o Argonautima. Čarobnica Medea kći je kralja Kolhide, Sunčeve unuke, koja se zaljubila u Jasona, jednog od Argonauta koji je došao u Colchis po zlatno runo. Radi voljene ljubavi napustila je obitelj, domovinu, pomogla mu da ukrade zlatno runo od oca, počinio zločin i pošao s njim u Grčku. Na svoj užas, Medea saznaje da Jason želi da je napusti i oženi se princezom, nasljednicom korintskog prijestolja. Njoj je to posebno teško jer je "barbar", živi u stranoj zemlji, u kojoj nema rodbine ili prijatelja. Medeja je ogorčena pametnim sofisticiranim argumentima svog supruga, koji je pokušava uvjeriti da ulazi u brak s princezom radi njihovih mladih sinova, koji će biti prinčevi, nasljednici kraljevstva. Uvrijeđena u svojim osjećajima, Medea shvaća da je pokretačka snaga djelovanja njenog supruga želja za bogatstvom i moći.

Mitovi drevne Grčke. Medeja. Ljubav koja donosi smrt

Medea se želi osvetiti Jasonu koji joj je nemilosrdno upropastio život i uništi njezinu suparnicu, šaljući joj otrovnu odjeću sa svojom djecom. Odluči ubiti djecu, zbog čije buduće sreće, prema Jasonu, ulazi u novi brak.

Medeja, stežući moral, ide na zločin vjerujući da osoba može djelovati onako kako mu diktiraju njegove osobne težnje i strasti. U tragediji Euripida ovo je odraz sofisticirane teorije da je "čovjek mjera svih stvari".

Kao duboki psiholog, Euripides se nije mogao suzdržati da prikaže oluju muke u duši Medeje, koja je planirala ubiti djecu. Kao i uvijek, on ne samo da prikazuje strasti, već ih provodi i duboku analizu. U Medeji se bore dva osjećaja: ljubomora i ljubav prema djeci, strast i osjećaj dužnosti prema djeci. Ljubomora joj govori odluku - da ubije djecu i na taj način se osveti suprugu, ljubav prema djeci natjera je da napusti strašnu odluku i krene u drugi plan - da pobjegne iz Korinta s djecom. Ta mučna borba između dužnosti i strasti, koju je Euripides s velikom vještinom prikazao, vrhunac je čitavog traga tragedije. Medea miluje djecu. Odlučila je napustiti njihov život i otići u progonstvo:

Čudnije vam
Vući ću se danima. I nikad,
Promijenio svoj život za drugog, ti mene,
Koji te nosio, da ne vidim ...
S tim očima. Jao! Jao! Za što
Gledaš me i smiješ se
Posljednji, tvoj smijeh? .. (1036-1041).

Ali s tim kao da nehotice bijegnu riječi "posljednji smijeh" Euripides daje nagovještaj da je na tajnim mjestima Medejeve duše sazrela još jedna, strašna odluka - ubiti djecu. Međutim, Medea, dirnuta njihovim izgledom, pokušava uvjeriti sebe da odustane od užasne namjere koju diktira suluda ljubomora, ali ljubomora i uvrijeđeni ponos prevladavaju nad majčinskim osjećajima. I minutu kasnije pred nama je opet majka koja uvjerava sebe da odustaje od svog plana. Tu i tamo razorna misao o potrebi da se osveti suprugu, opet oluja ljubomore i konačna odluka o ubojstvu djece ...

Tako se kunem
Ja sam Hade i svu svoju opipljivu snagu,
Ono što neprijatelji moje djece ne mogu vidjeti
Napuštena od Medeje zbog podsmijeha ... (1059-1063).

Medeja prije ubojstva djece. Slikar E. Delacroix

Nesretna Medea posljednji put miluje svoju djecu, ali shvaća da je ubojstvo neizbježno:

Oh slatki zagrljaj
Obraz je tako nježan i usne
Ugodan dah ... Otiđite ...
Požuri ... nema snage
Da te pogledam ... zdrobljen sam brašnom ...
Što se usuđujem, vidim ... Samo bijes
Jači od mene, a smrtnika nema
Čvršći i teži od izvršitelja (1074-1080).

Euripides otkriva dušu čovjeka mučenog unutarnjom borbom između dužnosti i strasti. Analizirajući ovaj tragični sukob bez uljepšavanja, veliki dramatičar u Medeji pokazuje kako strast može prevladati nad najživljim obiteljskim vezanjima, uništavajući na taj način ljudsku osobnost.

Postoji mit o heroju Jasonu, vođi Argonauta. Bio je nasljedni kralj grada Iolke u sjevernoj Grčkoj, ali vlast u gradu oduzeo je njegov stariji rođak, umjereni Pelius, a da bi ga vratio, Jason je morao izvršiti podvig: sa svojim prijateljima-herojima na brodu "Argo" da otpluje do istočnog ruba zemlje i tamo , u zemlji Colchis, nabavite svetu zlatnu runo koju čuva zmaj. Kasnije je Apolonij iz Rodosa napisao o ovom putovanju pjesmu "Argonautika".

Kolhidom je vladao moćni kralj, sin Sunca; njegova se kći, čarobnjačka princeza Medea, zaljubila u Jasona, zakleli su se vjernosti jedno drugom, a ona ga je spasila. Najprije mu je dala čarobnjačke napitke koji su mu pomogli da izdrži testni podvig - oranje obradivog zemljišta na bikovima koji dišu vatrom - i zatim uspava čuvara zmaja. Drugo, kad su otpluli iz Kolhide, Medea je iz ljubavi prema suprugu ubila brata i rasipala komade njegovog tijela uz obalu; Kolhijani koji su ih progonili zadržavali su se, zakopavali ga i nisu mogli preteći bjegunce. Treće, kad su se vratili u Iolk, Medea, kako bi spasila Jasona od Peliasine izdajice, pozvala je Pelijeve kćeri da zakolje svog starog oca, obećavši da će ga tada uskrsnuti kao mladića. I izbodeli su oca, ali Medea je obnovila svoje obećanje i kćeri s kumovima pobjegle u progonstvo. Međutim, Jason nije uspio dobiti Iolkijevo kraljevstvo: ljudi su se pobunili protiv strane čarobnice, a Jason s Medejom i dva mlada sina pobjegao je u Korint. Stari korintski kralj, pomno gledajući, ponudio mu je svoju kćer i kraljevstvo s njom, ali, naravno, tako da se razveo od vještice. Iason je prihvatio ponudu: možda se i sam već počeo plašiti Medeje. Proslavio je novo vjenčanje, a kralj je poslao zapovijed Medeji da napusti Korint. U solarnoj kočiji koju su nacrtali zmajevi pobjegla je u Atenu i rekla svojoj djeci: "Daj maćehi moj vjenčani dar: vezeni ogrtač i trak za glavu od zlata." Ogrtač i zavoj bili su zasićeni vatrenim otrovom: plamen je zahvatio mladu princezu, starog kralja i kraljevsku palaču. Djeca su požurila tražiti spas u hramu, ali Korinćani su, bijesno, kamenovali. Nitko nije točno znao što se dogodilo s Iasonom.

Korinćanima je bilo teško živjeti s ozloglašenju čedomorstva i opakosti. Stoga, kaže legenda, zamolili su atenskog pjesnika Euripida da u tragediji pokaže da nisu Jasonovi djeca ubila oni, već sama Medea, njihova vlastita majka. Bilo je teško povjerovati u takav užas, ali Euripides me natjerao u to.

"Joj, ako se nikad nisu srušili borovi s kojih je brod na kojem je Jason plovio ..." - počinje tragedija. Ovo govori Medeina stara medicinska sestra. Njezina ljubavnica tek je saznala da se Jason udaje za princezu, ali još ne zna da joj kralj naređuje da napusti Korint. Iza pozornice čuju se Medeini stenovi: psuje se u Jasona, sebe i djecu. "Čuvajte se djece", kaže medicinska sestra starom odgajatelju. Zbor korintskih žena uzbuđuje: Medeja ne bi izazvala najgore probleme! "Kraljevski ponos i strast su užasni! bolji mir i mjeru. "

Stojanja su prestala, Medea izlazi u zbor, kaže čvrsto i hrabro. „Moj suprug je za mene bio sve - ništa drugo. O jadna ženo! Daju je u tuđu kuću, plaćaju miraz za nju, kupuju je vlasniku; roditi joj boli, kao u bitci, a odlaziti je sramota. Lokalni ste, niste sami, ali ja sam sama. " Stari korintski kralj izlazi joj u susret: odmah, pred svima, pustite vješticu u progonstvo! „Jao! teško je znati više od ostalih:

iz tog straha, iz ove mržnje. Dajte mi barem jedan dan da odlučim kamo dalje. " Kralj joj daje dan na rok. "Slijepac! kaže ona za njim. "Ne znam kamo ću krenuti, ali znam da ću vas ostaviti mrtve." Koga - ti? Zbor pjeva pjesmu o univerzalnoj laži: zavjeti su prekršeni, rijeke teku unatrag, muškarci su plašljiviji od žena!

Jason ulazi; započinje argument. "Ja sam te spasio od bikova, od zmaja, od Peliasa - gdje su ti zavjeti? Gdje bih trebao ići? U Colchisu - pepeo od brata; u Iolki - pepeo Pelias; tvoji su prijatelji moji neprijatelji. O Zeuse, zašto smo u stanju prepoznati lažno zlato, ali ne i lažnu osobu! " Iason odgovara: "Nisi me spasila tvoja ljubav, već ljubav koja te je pokrenula. Za spas računam: niste u divljini Kolhidi, već u Grčkoj, gdje znaju pjevati slavu meni i vama. Moj novi brak je zbog djece: oni koji su rođeni od vas, nepotpuni su i u mojoj novoj kući bit će sretni. " - "Ne treba ti sreća po cijenu takvog uvrede!" - „Oh, zašto se ljudi ne mogu roditi bez žena! bilo bi manje zla na svijetu. " Zbor pjeva pjesmu o zloj ljubavi.

Medea će raditi svoj posao, ali kamo može ići? Tu se pojavljuje mladi atenski kralj Egej: otišao je k orakulu da pita zašto nema djece, ali proročica mu odgovori nerazumljivo. "Imat ćete djecu", kaže Medea, "ako mi date utočište u Ateni." Zna da će Egej imati sina na pogrešnoj strani - heroja Tezeja; zna da će je Tezej otjerati iz Atene; zna da će kasnije Egej umrijeti od ovog sina - bacit će se u more s lažnim vijestima o njegovoj smrti; ali šuti. "Dopustite mi da propadnem ako vam dopustim da vas istjeram iz Atene!" - kaže Egej, Medeji sada više ništa ne treba. Egej će imati sina, a Jason neće imati djece - ni od svoje nove supruge, ni od nje, Medeje. "Ja ću iskorijeniti obitelj Jason!" - i neka se potomci prestraše. Zbor pjeva pjesmu na slavu Atene.

Medea je podsjetila na prošlost, osigurala je budućnost, a sada je njena briga vezana za sadašnjost. Prvo se odnosi na njenog supruga. Pozva Jason, traži oprost - "to smo mi žene!" - laska, naređuje djeci da zagrle oca: "Imam ogrtač i zavoj, zaostavštinu Sunca, svog predaka; neka ih donesu tvojoj ženi! " - "Naravno, i daj im Bog dugog života!" Medeino se srce steže, ali ona zabranjuje sažaljenje. Zbor pjeva: "Nešto će se dogoditi!"

Druga briga je oko djece. Nosili su poklone i vraćali se; Medea posljednji put plače nad njima. „Rodila sam te, njegovala sam te, vidim tvoj osmijeh - je li to stvarno zadnji put? Lijepe ruke, ljupke usne, kraljevska lica - zar vas stvarno neću poštedjeti? Otac vam je ukrao sreću, otac vas pljačka od vaše majke; Sažaliću te - moji će se neprijatelji smijati; ne dogodi se! Ponos je jak u meni, a bijes je jači od mene; odlučio! " Zbor pjeva: "Oh, bolje je ne imati djecu, ne voditi se kod kuće, živjeti s mislima u mislima - jesu li žene mentalno slabije od muškaraca?"

Treća briga odnosi se na beskućnicu. Glasnik naleti: "Spasite se, Medeja: i princeza i car nestali su od vašeg otrova!" - "Reci, reci, što više detalja, slađe!" Djeca su ušla u palaču, svi im se dive, princeza se raduje glavi, Jason je od nje traži da bude dobra maćeha za mališane. Obećava, obukla je odjeću, mahnula je pred ogledalom; odjednom boja pobjegne s lica, na usnama se pojavi pjena, plamen joj obuzme kovrče, izgorjelo meso smanjuje se na kostima, otrovana krv curi poput katrana iz kore. Stari otac s krikom pada na njezino tijelo, mrtvo se tijelo omota oko njega poput bršljana; pokušava se otrgnuti, ali on umire i oboje, ugljenisani, leže mrtvi. "Da, naš život je samo sjena", zaključuje glasnik, "i nema sreće za ljude, ali postoje uspjesi i neuspjesi."

Sada nema povratka unatrag; ako Medea sama ne ubije djecu, ubit će ih i drugi. "Ne odgađaj, srce, samo kukavica oklijeva. Budi tiha, sjećanja: sad nisam njihova majka, plakat ću sutra. " Medea napušta pozornicu, hor otrcava u užasu: „Sunce je predak i najviši Zeus! drži je za ruku, ne daj da se umorstvo ubojstvom umnoži! " Čuju se stenjanja dviju djece i sve je gotovo.

Jason provali: "Gdje je ona? na zemlji, u podzemlju, na nebu? Neka je rastrgnu na komade, kad bih samo ja spasio djecu! " "Prekasno je, Jason", govori mu hor. Palača se otvara, iznad palače - Medeja na kolima Sunca s mrtvom djecom na rukama. "Vi ste lavica, a ne supruga! - vikne Iason. "Ti si demon s kojim su me pogodili bogovi!" Nazovi što hoćeš, ali ja sam te povrijedio. - "I svoje!" - "Moja bol je za mene lagana kad vidim tvoju." - "Tvoja ih je ruka ubila!" - "I prije svega - tvoj grijeh." - "Pa neka te pogube bogovi!" - "Bogovi ne čuju krivovjerja." Medea nestaje, Jason uzalud poziva Zeusa. Zbor završava tragediju riječima:

"Ono što ste vjerovali da je istina, ne ostvaruje se, / a bogovi pronalaze načine za neočekivano - / to smo mi iskusili" ...

Na prvi pogled čini se da je drama, kao u skladu s tradicijom, napisana na mitološkom zapletu. Međutim, primjetno je da dramatičar odabire onaj fragment mita, kad je junačka prošlost junaka iza, i prikazuje osobnu, obiteljsku dramu. Dinamika osjećaja i strasti jedna je od Euripidovih omiljenih tema. Prvi put u drevnoj književnosti jasno postavlja psihološke probleme, posebno probleme ženske psihologije, a značaj Euripida za svjetsku književnost temelji se uglavnom na njegovim ženskim slikama.

Među najmoćnijim tragedijama Euripida je Medeja (431).

Medea je mitološki lik iz ciklusa legendi o Argonautima, unuci Heliosa (Sunce), čarobnice, sposobne za najstrašnije zločine. Godine 431. na sliku Medeje dao je tragediju strastveno zaljubljene, ali prevarene žene.

I kao nositeljica novog stava prema braku, Medea izvodi govor pred korintskim zborom o teškom položaju žena u obitelji, o neravnopravnom moralu, koji od žene zahtijeva odanost, ali taj zahtjev ne širi na muškarca. Jason, čiji sekundarni brak diktira želja za stvaranjem „potpore kod kuće“ i osiguravanjem budućnosti djece, slijedi tradicionalne poglede na zadatke obitelji, ali Euripides ne štedi boje kako bi prikazao njegovu bahatost, kukavičluk i beznačajnost. Jasonov odgovor na Medeine prigovaranja zbog nezahvalnosti primjer je sofisticirane umjetnosti „dokazivanja“ bilo kojeg stava i obrane pogrešnog razloga.

Medeja je na mnogo načina pokazatelj Euripidsove drame. Prikazivanje borbe osjećaja i unutarnjeg razdora nešto je novo što je Euripides uveo u atsku tragediju. Uz to, postoje brojni diskursi o obitelji, braku, očinstvu, o smrtnim strastima: ne samo Medea, ali i zbor, pa čak i stara sestra.

Junakinja svoju sudbinu ne smatra izuzetnom, izražava žalosna razmišljanja o podređenoj, ovisnoj sudbini žene, njezinoj bezobzirnosti i nedostatku prava:

Međutim, sama Medea, u skladu s prirodom i cjelovitošću svog lika, nije sposobna podnijeti poniženje. s istom snagom koju je voljela, počinje mrziti Iason-a i tražiti način da se osveti za njega. Ideja o čedomorstvu konačno je potaknuta njezinim susretom s bezdalnim atenskim kraljem Egejem. U razgovoru s njim, ona shvaća kako muškarac bez djece pati i odlučuje uzeti Jasonu najdragocjenije. Ali ovaj je udarac istovremeno usmjeren protiv sebe, pa Medea ovaj korak poduzima ne odmah i sa strašnom agonijom. Junakinja nekoliko puta mijenja svoju namjeru, sukobljeni osjećaji se bore u njoj, a ipak, postupno u njoj sazrijeva strašna odluka

Pred Euripidom prevladavajuća verzija mita prema kojoj su djecu ubili ljuti Korinćani, saznavši za smrt svog kralja i mlade princeze. Euripides je to prepustio samoj heroini, uvjerljivo pokazujući da, koliko god strašan ovaj čin, Medea, koja pripada ponosnoj, moćnoj prirodi, nesposobna da oprosti uvrede, to može učiniti. Gledatelj ne može prihvatiti i oprostiti Medeji za njezin čin, ali razumije tko je i kako bio doveden za zločin

Na prvi pogled čini se da je drama, kao u skladu s tradicijom, napisana na mitološkom zapletu. Međutim, primjetno je da dramatičar odabire onaj fragment mita, kad je junačka prošlost junaka iza, i prikazuje osobnu, obiteljsku dramu. Pred nama je tuga usamljene, prevarene, napuštene žene. Odstupanja od tradicionalnih mitoloških verzija često se nalaze u tragedijama Euripida. Iza toga je vidljiva određena tendencija: za Euripide mit nije sveta povijest naroda, već materijal za kreativnost. Zapravo, Euripides ograničava okvir mita: novi društveni i svakodnevni sadržaj njegovih tragedija sukobljava se sa starom mitološkom formom. U osnovi, Euripides je trebao napustiti mit, ali to bi bilo previše hrabro i odlučno kršilo tradiciju, ali on je sigurno donio uništavanje mitološke osnove tragedije bliže. Euripid je bio jedan od prvih koji se u drami okrenuo prikazu ljubavnog sukoba i ljubavnu strast učinio pokretačkim motivom događaja ... Za Medeju je njezina strast glavni temelj njezina života. Žrtvovala je obitelj, domovinu, dobro ime svojoj strasti, ali Jason ju je, nakon višegodišnjeg braka, izdajnički zanemario zbog malog računanja.

Verbalni dvoboj s Jasonom, ona ga čini potpunom beznačajnošću i mrzovoljstvom.Međa je vruća, strastvena, emotivna, vođena osjećajima i instinktima, ponosna, oštra, nesputana i neizmjerna. Medea je neizmjerna u svemu: u ljubavi, mržnji, osveti. Zbog toga je drugi likovi tragedije ne razumiju. Medea igra scenu pomirenja s Jasonom

medeina sebičnost: ne razmišlja o onome što je najbolje za njezinu djecu, živi ili umire, ostaje u gradu ili luta s njom, pokreću je samo vlastiti osjećaji i vlastite želje.

Medea je nesumnjivo središte djela, svijet tragedije se vrti oko nje, ona koncentrira na sebe sav emocionalni i psihološki sadržaj drame; voljno-nevoljni, počneš suosjećati s njom, njezino bacanje izaziva olujnu oluju osjećaja. Čini se da je i sam Euripides bio fasciniran likom ubojice čarobnjaka.

Inovacija: Dvojnost njenog karaktera - i tuguje, sažaljeva djecu i ubija. Prije E. unutrašnji svijet čovjeka nije bio prikazan. Prikazivanje borbe osjećaja i unutarnjeg razdora nešto je novo što je Euripides uveo u atsku tragediju. Uz to, postoje brojni diskursi o obitelji, braku, očinstvu, o sudbinama strasti: ne samo Medejski razgovori, već i zbor, pa čak i stara sestra.

Kategorije

Izbor urednika

Sažetak i analiza Euripides Medeje. I

traži

Pretplata

Popularne objave

Posljednje bilješke