Jorube su nasljednici drevne kulture Nok. Značenje riječi Yoruba Tko je cijenjen u afričkom plemenu Yoruba

Kanada - 3 315 ljudi Jezik Religija

Sve do europske kolonizacije afričkog kontinenta u 15. stoljeću, sveta Ile Ife zauzimala je posebno mjesto u povijesti zapadnoafričke regije, obavljajući funkcije svetog duhovnog središta, standard društveno-političke strukture i kulturnog razvoja narod Yoruba i njihovi susjedi. Urbana kultura - Ife, monarhija - Ooni, taljenje metala, lov i poljoprivreda.

Većina Yoruba su kršćani i muslimani. Jorube do danas ispovijedaju i najstariju svetu politeističku religiju Ifa'Orisha, koja je utjecala na rađanje afro-karipskih tradicija kao što su vudu, vodun, santeria lukumi, oba i mnoge druge.

Predstavljena umjetnost Yoruba [gdje?] brojne figurice od drveta, bronce i gline, raznovrsna glazba (instrumentalna i responzivno-vokalna), koja je ostavila traga u latinoameričkoj glazbenoj kulturi.

Yoruba arhitektura ima svoje karakteristike koje se sada gube. To je zbog promjena u načinu života Yoruba. Ako je ranije bio običaj živjeti u velikim obiteljima i ujedinjavati kuće, gradeći određene komplekse građevina, sada se situacija promijenila. Kršćanstvo, kulturne i obrazovne reforme snažno su utjecale na Yorubu i oblikovale koncept da je obitelj osnovna jedinica društva. Širenje i ukorijenjenje monogamije, odvajanje obitelji jednih od drugih - sve je to dovelo do smrti onih tradicija koje su nastale stoljetnim načinom života.

Govoreći o formiranju nacionalne kulture i identiteta, valja istaknuti kolonijalno razdoblje. Zatim, u vrijeme sve veće diskriminacije Jorube od strane Europljana, val nacionalizma zahvatio je ljude, posebno u obrazovanim krugovima. Boravak misionara bio je poticaj za razvoj jezika, no prije kolonijalne vladavine mnoge zajednice u Nigeriji nisu bile povezane ni politički ni kulturno.

Međutim, Europljani su imali pogubniji utjecaj na tradiciju Yorube. Dakle, što se tiče religije, misionari su, kako bi uspjeli promovirati svoje ideje, iskrivili strukturu jorubskog vjerskog pogleda na svijet, uništili temelje za razne rituale, proricanje sudbine i žrtvovanje. Na primjer, popularna djela i pjesme prepisani su tako da nose kršćanski pogled na stvari.

Prema legendama, Yoruba je došla s istoka. Legendarnim pretkom Yoruba smatra se Oduduva.

Prema genetskim studijama, od 0,2% do 0,7% gena neandertalca pronađeno je u genomima pigmeja Yoruba i Mbuti. Genetska istraživanja populacije Sahul u usporedbi sa studijama drugih modernih ljudskih populacija pokazala su da se Yoruba odvojila od Papuanaca Nove Gvineje cca. 90 tisuća litara Kr., A s ostatkom euroazijskog stanovništva - 75 tisuća godina. Kr., Što svjedoči u prilog hipotezi da se egzodus iz Afrike dogodio dva puta - cca. 120 tisuća litara n. (xOoA) i cca. 80 tisuća litara. n. (OoA).

vidi također

Joruba mitologija:

Napišite recenziju članka "Yoruba (ljudi)"

Književnost

Bondarenko D.M., Ismagilova R.N. Yoruba // Narodi i religije svijeta / Poglavlje. izd. V. A. Tiškov. Moskva: Velika ruska enciklopedija, 1999.
Davidson B. Novo otkriće drevne Afrike / Per. s engleskog M.K. Zenovich. Ed. I. I. Potekhina. - M.: Nakladništvo istočnjačke književnosti, 1962.- 316 str. - Serija "Tragom nestalih kultura Istoka".
Linde G., Bretschneider E. Prije dolaska bijelog čovjeka: Afrika otkriva svoju prošlost / Per. s njim. N.A. Nikolaeva. Ed. A. B. Makrushina. - M.: Nauka, Glavno izdanje istočnjačke književnosti, 1965.- 264 str. - Serija "Tragom nestalih kultura Istoka".

Bilješke (uredi)

Veze

(nedostupna veza - povijesti , kopirati)
Mirimanov V. B. Umjetnost tropske Afrike

Ovaj članak ili odjeljak sadrži ili vanjske reference, ali izvori pojedinačnih tvrdnji nisu jasni zbog nedostatka fusnota.

Izjave se ne mogu dovoditi u pitanje i brisati. Članak možete poboljšati dodavanjem preciznijih izvora.

Prolaz koji karakterizira Yorubu (ljude)

Društvo okupljeno od guvernera bilo je najbolje društvo u Voronežu.
Bilo je puno dama, bilo je nekoliko Nikolajevih poznanika u Moskvi; ali nije bilo ljudi koji bi se na bilo koji način mogli natjecati s kavalirom svetog Jurja, opominjačem husarskim i u isto vrijeme dobroćudnim i odgojenim grofom Rostovom. Među muškarcima je bio i jedan talijanski zarobljenik - časnik u francuskoj vojsci, a Nikolaj je smatrao da prisutnost ovog zatvorenika dodatno podiže značaj njega - ruskog heroja. Bilo je to poput trofeja. Nikolaj je to osjetio i činilo mu se da svi na Talijana gledaju na isti način, a Nikolaj je dostojanstveno i suzdržano milovao ovog časnika.
Čim je Nikolaj ušao u svojoj husarskoj odori, šireći oko sebe miris parfema i vina, i sam je rekao i čuo riječi koje su mu izgovorene nekoliko puta: vaut mieux tard que jamais, bio je okružen; sve su mu se oči okrenule prema njemu i odmah je osjetio da je ušao u pokrajinu koja mu je bila primjerena i uvijek ugodna, ali sada, nakon dugog lišavanja, opijen užitkom, pozicijom svima omiljenog. Ne samo na stanicama, u gostionicama i na tepihu vlasnika zemlje bile su sluškinje koje su bile polaskane njegovom pažnjom; ali ovdje, na guvernerovoj večeri, bio je (kako se Nikolaju činilo) neiscrpan broj mladih dama i lijepih djevojaka koje su se veselile što će Nicholas obratiti pozornost na njih. Dame i djeve koketirale su s njim, a starice su se od prvog dana već mučile kako će se udati i smjestiti ovog mladog momka u hangar husar. Među ovim posljednjim bila je i sama guvernerova supruga koja je prihvatila Rostov kao bliskog rođaka i nazvala ga "Nicolas" i "ti".
Katerina Petrovna doista je počela svirati valcere i ekozabore, a počeli su i plesovi u kojima je Nikolaj svojom spretnošću još više zarobio cijelo provincijsko društvo. Iznenadio je čak i sve svojom posebnom, drskom manirom u plesu. I sam Nikolaj bio je donekle iznenađen njegovim načinom plesa te večeri. Nikada nije tako plesao u Moskvi pa bi čak smatrao tako odvažan način plesa nepristojnim i mauvais žanrom; ali ovdje je osjetio potrebu da ih sve iznenadi nečim izvanrednim, nečim što su trebali uzeti za uobičajeno u glavnim gradovima, ali još im nepoznato u provincijama.
Tijekom cijele večeri Nikolaj je najviše pažnje posvećivao plavookoj, punašnoj i lijepoj plavuši, supruzi jednog od pokrajinskih dužnosnika. S tim naivnim uvjerenjem zabavljenih mladih ljudi da su za njih stvorene tuđe žene, Rostov nije napustio ovu gospođu i prijateljski, pomalo zavjerenički se ponašao prema njezinu mužu, kao da su, iako to nisu rekli, znali kako slavno bi se okupili - onda je tu Nikolaj sa suprugom ovog muža. Čini se da muž nije dijelio to uvjerenje i pokušao se s Rostovom ponašati sumorno. No, Nikolajeva dobrodušna naivnost bila je toliko bezgranična da je ponekad muž nehotice podlegao Nikolajevu vedrom raspoloženju. Međutim, pred kraj večeri, kako je ženino lice postalo sve crvenije i življe, lice njenog supruga postalo je tužnije i bljeđe, kao da je udio animacije isti za oboje, a kako se povećavao u supruzi, smanjivao se u muž ....

Nikolay je s besprijekornim osmijehom na licu, blago sagnut na naslonjaču, sjedio, sagnuo se blizu plavuše i govorio joj mitološke pohvale.
Žurno mijenjajući položaj svojih nogu u uskim tajicama, šireći miris parfema iz sebe i diveći se i svojoj dami i sebi, i prekrasnim oblicima nogu ispod rastegnutih kičkiri, Nikolaj je rekao plavuši da želi otmiti damu ovdje u Voronježu.
- Koji?
- Lijepo, božanstveno. Oči su joj (Nikolaj je pogledao sugovornika) plave, usta koraljna, bjelina ... - pogledao je u ramena, - lik Diane ...
Suprug im je prišao i sumorno upitao ženu o čemu priča.
- A! Nikita Ivanovič, - rekao je Nikolaj, pristojno ustajući. I, kao da je želio da Nikita Ivanovič sudjeluje u njegovim šalama, počeo ga je obaviještavati o svojoj namjeri da otme jednu plavušu.
Muž se zlovoljno nasmiješio, žena veselo. Ljubazna guvernerova žena prišla im je s neodobravajućim pogledom.
"Anna Ignatievna vas želi vidjeti, Nicolas", rekla je izgovarajući riječi takvim glasom: Anna Ignatievna, da je Rostovu sada postalo jasno da je Anna Ignatievna vrlo važna dama. - Hajde, Nicolas. Zar mi nisi dao da te tako zovem?
- O da, ma tante. Tko je to?
- Anna Ignatievna Malvintseva. Čula je za tebe od svoje nećakinje, kako si je spasio ... Pogodi? ..
- Nikad ne znaš da sam ih tamo spasio! - rekao je Nikolaj.
- Njezina nećakinja, princeza Bolkonskaya. Ona je ovdje u Voronežu sa svojom tetkom. Vau! kako pocrvenjela! Što, ili? ...
- I nisam mislio na punoću, ma tante.
- Pa dobro, dobro. O! što si ti!
Guvernerova ga je žena vodila do visoke i vrlo debele starice u plavoj struji koja je upravo završila svoju kartu s najvažnijim osobama u gradu. Bila je to Malvinceva, teta princeze Marije po majci, bogata udovica bez djece koja je uvijek živjela u Voronežu. Stajala je, plaćala kartice, kad joj je prišao Rostov. Strogo je i važno stisnula oči, pogledala ga i nastavila grditi generala koji je pobijedio protiv nje.
"Jako mi je drago, draga moja", rekla je ispruživši ruku. - Nema na čemu.
Nakon što su razgovarali o princezi Marji i njenom preminulom ocu, kojeg Malvinceva očito nije voljela, i pitali da Nikolaj zna za princa Andreja, koji, očito, nije iskoristio njezine usluge, važna ga je starica pustila, ponovivši poziv da bude s nju.
Nikolaj je obećao i ponovno pocrvenio kad se naklonio Malvincevoj. Na spomen princeze Marije Rostov je doživio osjećaj sramežljivosti, čak i straha, njemu neshvatljiv.
Odlazeći od Malvintseve, Rostov se htio vratiti plesu, no supruga malog namjesnika stavila je punašnu ruku na Nikolajev rukav i, rekavši da treba razgovarati s njim, odvela ga do sofe, s koje su odmah otišli oni koji su bili u njezinoj blizini, kako se ne bi miješao u namjesnikovu ženu.
“Znaš, mon cher”, rekla je guvernerova žena s ozbiljnim izrazom ljubaznog lica, “ovo je definitivno zabava za tebe; želiš li da te pokupim?
- Tko, ma tante? Upita Nikolaj.
- Oženit ću se princezom. Katerina Petrovna kaže da je Lily, ali po mom mišljenju ne, princeza. Želite? Siguran sam da će vam mama biti zahvalna. Zaista, kako ljupka djevojka! I uopće nije tako loša.

Narod Yoruba živi u zapadnoj Africi. Zemlje zvane Yorubaland sada su dio Nigerije, Toga, Benina i Gane. Preci ovog naroda stvorili su izvornu kulturu Nok, prvu kulturu željeznog doba na afričkom kontinentu. Terakotne i brončane figurice kulture Nok ponos su vodećih svjetskih muzeja. Kultura Nok nastala je 900 godina prije Kristovog rođenja i iznenada je nestala u 200. godini naše ere. Narod Yoruba, koji je nasljednik drevne kulture, sada broji oko 30 000 000 ljudi.

Suvremena država NIGERIJA velika je država koja uključuje nekoliko etničkih skupina, koje govore različitim jezicima, s različitim tradicijama i vjerskim sustavima. Jedna od tih skupina, nazvana Yoruba, živi uglavnom u zapadnom dijelu Nigerije i održava svoju tradiciju. U ovom poglavlju ćemo pogledati njenu religiju.

Kao i u slučaju drugih nepismenih kultura sa samo usmenom predajom, teško je točno saznati detalje o podrijetlu Yoruba. Jedno je sigurno - oni su održavali kontinuitet svoje kulture vrlo dugo. Neki moderni Yoruba stavljaju veliki naglasak na pitanje svog podrijetla. Neki idu toliko daleko da govore o vezama i blizini zemalja Bliskog istoka. Lingvistika i arheologija važni su alati za takva istraživanja. Znamo da je grad Ife osnovan prije otprilike tisuću godina i od tada je nastavio biti vjersko središte Yorube. Je li moguće pratiti nastanak tradicije Yoruba od naroda Bliskog istoka ili je njihova kultura generirana kontaktima Aboridžina s migrantima iz sušnih regija preko rijeke Niger, za nas nije važno, budući da je predmet istraživanja bit će vjerska misao i kultna praksa ljudi koji su očuvali tradiciju svoje antičke baštine. Tko su Yoruba? Njihov ukupni broj ovisi o različitim procjenama i kreće se od 5 do 10 milijuna. Većina njih živi u zapadnoj Nigeriji, neke skupine - u Gani, Togu i Dahomeyu (danas Republika Benin). Tijekom trgovine robljem u XVII-XVIII stoljeću. mnogi Yoruba prisilno su prevezeni u Novi svijet. Potomci afričkih robova zadržavaju neke aspekte jorubske tradicije na Kubi, u Brazilu, pa čak i u Sjedinjenim Državama. Potomci Jorube koji žive u New Yorku i dalje izvode rituale u čast jorubskog boga Shanga.

Iako svi Yoruba govore istim jezikom i dijele zajedničko razumijevanje svijeta, oni se sastoje od niza društvenih, političkih i etničkih skupina. Svaki od njih ima svoju tradiciju i središte grada. Njihovi vladari nose titulu obojice (poglavica), kombinirajući političku i vjersku moć. Ovi centri urbane kulture ujedinjeni su zajedničkim konceptom Yoru-balanda; međutim, grad Ife i dalje se smatra zajedničkim vjerskim središtem, odakle potječu njihove tradicije. Plemenski vođe primaju potvrdu svojih ovlasti od vrhovnog vođe Ifea. Iako su drugi gradovi, poput Oyea, tijekom određenih povijesnih razdoblja imali veliku vojnu i političku moć, nijedan se od njih nije mogao natjecati s kulturnom i vjerskom nadmoćnošću Ifea.

Glavno zanimanje Yorube je poljoprivreda - većina stanovništva živi u gradovima, ali svi su okruženi mjestima obrađene zemlje. Na tim se mjestima često podižu privremeni stanovi, osobito ako se nalaze na velikoj udaljenosti od grada, ali im se ne pridaje ista važnost kao gradskim kućama. Yoruba nije doživjela tako brutalno kolonijalno ugnjetavanje kao Zulu. Ako su Zulu patili i od britanskog kolonijalizma, i od invazije Afrikanera, i od ugnjetavanja od strane vlade bijele manjine, koja im je, kao i mnogim drugim autohtonim narodima Afrike, oduzela sva politička prava, tada su Yoruba znali samo takozvana neizravna vlada. To im je omogućilo da zadrže svoju tradicionalnu organizaciju gotovo netaknutom. Britanci nisu dopuštali useljavanje bijelih kolonista u zemlju, pa se Yoruba nikada nije morala nositi s masama novopridošlog stanovništva.

Ipak, njihova je kultura doživjela vanjske utjecaje. I islam i kršćanstvo duboko su ukorijenjeni u jorubaškom društvu. Utjecaj islama nekoliko je stoljeća nadmašio aktivnost kršćanskih misionara. Neki učenjaci datiraju prodor islama u 17. stoljeće. Uvođenje kršćanstva datira iz 1842. godine, ali su njegovi najveći uspjesi bili povezani s robovima koje je engleska flota oslobodila sa robovskih brodova koji su krenuli prema Americi, a potonji su je pokušali proširiti među lokalnu Jorubu. Posljedica toga bilo je osnivanje crkvenih misija, a kasnije i pojava neovisnih afro-kršćanskih crkava ili sekti. Godine 1960. Nigerija, čiji je Yorubaland bio važan dio, stekla je neovisnost i postala dio Britanskog komonvelta (slika 4). Moderna Nigerija pojavljuje se kao bizarna mješavina starog i novog. Neboderi, sveučilišta i banke mogu se vidjeti u mnogim gradovima. No, uz ove znakove modernog života, Yoruba čuva svoju tradiciju. Njima se sada obraćamo.

Vjerski sustav Yoruba.

Kao i kod Zulua, podrijetlo i povijest religije Yoruba previše su složeni i ne mogu se ponovno stvoriti letimičnim pogledom. Stoga ćemo se, ostavljajući po strani ovaj problem, usredotočiti na Yorubin pogled na svijet u cjelini i zadržat ćemo se na razlozima koji su doveli do jedinstva i raznolikosti njihove vjerske teorije i prakse. Potonji su toliko složeni i višestruki da neki znanstvenici - nećemo ih imenovati - preporučuju njihovo istraživanje zamijeniti proučavanjem umjetnosti. Međutim, te nas poteškoće ne bi trebale zastrašiti, pogotovo jer su jorubanski učenjaci već obratili pozornost na elemente jedinstva vjerskog svijeta svog naroda, koji određuju prirodu njihovih vjerskih aktivnosti. Naš opis vjere Yoruba upotrijebit će rezultate njihovih istraživanja.

Ako je religijski sustav Zulu pretpostavio izvođenje obrednih obreda u svetim mjestima u selu i na obližnjim brežuljcima, tada je među Yorubama bio dvojnik, drugim riječima, pretpostavio je postojanje jednog glavnog središta i mnogih lokalnih mjesta. S jedne strane, to je bio sveti grad Ife, koncentrirajući sve vjerske snage, s druge strane, nalazile su se u svakom gradu, svetištu, šumarku ili hramu, na svakoj stijeni, drvetu, brdu ili raskrižju, u osobi svakog gatara, svećenik, vođa i glava obitelji. Ife je bio glavno središte, jer je tu božanstvo Orisha-nla izvršilo prvi čin stvaranja. No, sva druga mjesta i osobe (uloge) također su smatrani izvorima moći, budući da je njihov status odobrio Ife.

U svakoj religiji ne postoje samo ritualne radnje, već i osobe odgovorne za njihovu provedbu. Oni ili sami sudjeluju u njima, ili ih vode i usmjeravaju radnje onih koji ih izvode. U ovom odjeljku ukratko ćemo raspravljati o definiciji uloga uključenih u ritualnu praksu Yoruba. Svaki dom Yorube u kojem se još uvijek štuje vjerska simbolika trebao bi imati obiteljski oltar ili svetište. Ovdje se glava obitelji, poznata kao olori ebi, obraća ritualnim silama kako bi mu pomogla da dođe u dodir s objektom štovanja. Posebno su važni njegov odnos s precima, koji se smatraju moćnim izvorom snage. Nijedan značajan obiteljski događaj ne može se dogoditi bez sudjelovanja olori ebi. Događaji kao što su rođenje djeteta, odlazak kćeri u brak ili sprovod člana obitelji zahtijevat će od njega da vodi rituale koji ih prate. Ne može a da mu ne privuče pozornost i krši pravila hostela od strane jednog od članova obitelji. Njegova je dužnost izreći odgovarajuću kaznu i obaviti potrebni obred pred precima koji su možda bili uvrijeđeni takvim kršenjem. Dok se gotovo sve ritualne ceremonije Zulua odvijaju u selu, u Yorubi se izvode na različitim razinama. Prvi je dom, koji vodi glava obitelji. Druga je urbana, ovdje se ritualna odgovornost dodjeljuje obojici - vladaru, kralju ili vrhovnom vođi grada. Prema Jorubi, svaki vladar vodi svoje podrijetlo iz Ifea, jer su tamo prvo, najstarije kraljevstvo osnovali bogovi. Prema predaji, obojica su obdarena ritualnom moći. Sam njihov položaj upućuje na to da su po statusu i prisutnosti moći drugi samo bogovima te stoga zaslužuju najveće štovanje. Bez prisutnosti oboje ne vrši se nikakav ritual, t.j. oboje kontrolira sljedeća razina vjerske moći kod kuće. Njegova je prisutnost obavezna za godišnje praznike.

Treća razina povezana je s obojicom i sa svećenicima iz Ifea, središta vjerske djelatnosti. No sve te razine pokrivaju svećenici brojnih svetišta Yorubalanda, koji su posrednici između svijeta ljudi i svijeta bogova. Dakle, imamo posla s iznimno složenim sustavom ritualnih odnosa i njihovih sudionika (uloga). Da bismo razumjeli njegovo značenje, potrebno je zadržati se na ulozi koju u njoj imaju svećenici.

Joruba ima mnogo bogova, a svaki božanski lik ima svoj krug svećenika. Jedna od kategorija svećenika (ili avora) su gatači (babalavo). Vezu s Orunmilom (božanstvom povezanom sa praksom Ifa) uspostavljaju proricanjem sudbine, najčešće se od njih traži savjet o najtežim pitanjima. Da biste postali babalavo, morate proći dugo razdoblje učenja. No i druge kategorije svećenika također obavljaju važne funkcije u jorubaškom vjerskom sustavu. Oni su na čelu brojnih svetišta i odgovorni su za kult jednog ili drugog božanstva u različitim dijelovima "zemlje. Svako gradsko središte povezano je s posebnim božanstvom, a stanovnici grada izvode rituale u jednom ili više njih" Svećenici su odgovorni za žrtve određenom božanstvu i prenose ljudima naredbe i želje bogova, a također su odgovorni i za organiziranje mnogih festivala tako karakterističnih za Yorubaland.

Osim uloge svećenika, postoji elegun, posrednik ili medij, opsjednut duhovima. U Zuluu se duhovna opsesija (kroz trans, san ili pozivanje) smatrala preduvjetom za ulogu proročice, dok je u Yorubi svatko mogao biti dirigent božanskih moći, a da nije postao gatač. Sličan poziv često se javlja tijekom vjerskih blagdana. Zahvaljujući ovom ekstatičnom stanju, božanske moći se kroz elegun pretvaraju u druge štovatelje. Međutim, to ne dovodi do formalnog priznavanja ritualne uloge gatare koja prolazi dugogodišnje usavršavanje i, najčešće, izrazitog poziva.

Uloga iscjelitelja specijalista (liječnika) ne razlikuje se mnogo od iste uloge u religijskom sustavu Zulu. Iako obični Yoruba, poput Zulua, imaju znanje o liječenju, Ooloogun (stručnjak za utvrđivanje uzroka bolesti i način njihova liječenja) igra ključnu ulogu - on je pravi čuvar medicinskog znanja. Zanimljivo je napomenuti da obično surađuje s Babalawom, budući da se i ovaj smatra stručnjakom za utvrđivanje uzroka bolesti. Međutim, nadriliječništvo nije neovisno područje; snagu prima od bogova. U tom smislu, Ooloogun je dirigent iscjeliteljske moći.

Maskirani kostimirani plesači koji nastupaju na festivalima i važnim ritualnim nastupima zovu se egungun. Kako bi sakrili lice, na glavu stavljaju blisku, gotovo neprozirnu mrežu, nose dugačke haljine u boji i predstavnici su svojih predaka. Njihove se maske prenose s koljena na koljeno i smatraju se obdarenima velikom moći. Muškarci koji ih nose sudjeluju u posebnim ritualima i vjeruju da Joruba predstavljaju posebnu opasnost za žene. Samo jedna žena - Iya Agan - smije doći u kontakt s njima, jer je njezina odgovornost nadzirati odjeću Aegungunsa.

Očekuje se da će svaka od ovih uloga imati pristup nekom aspektu svijeta duha i moći. Najkonkretniji izraz ovog svijeta je Orunov Yoruba koncept (nebo, ili "gore"). U sljedećem odjeljku o vjerskim snagama pogledat ćemo načine na koje Orun postaje spremište takvih sila.

Joruba kozmos podijeljen je na dva dijela - Orun i Aye (zemlja), povezan s ritualnim prostorom. Orun je nebo, prebivalište vrhovnog Boga Yorube, poznatog pod dva imena - Olorun i Olodumare. (U nastavku ćemo Vrhovnog Boga zvati Olorun.) Ovo je prebivalište ostalih bogova koji imaju zajedničko ime orisha, predaka i drugih izvora vjerskih snaga. Da - zemlja, odnosno svijet u kojem žive ljudi, životinje i, osim toga, "djeca svijeta", zvana Omoraye i odgovorna za čarobnjaštvo i vještičarenje. Dakle, i nebo i zemlja imaju mnogo izvora moći. Važnije je zamisliti kako su ritualno povezani.

Iako je joruba kozmologija složena i nije ograničena na jedno središnje božanstvo ili princip, može se razumjeti razmatranjem organizacije njezina tri glavna elementa na tri razine. Glavni izvor energije je Olorun. On je najudaljeniji bog, njegov kult praktički ne postoji, vrlo rijetko mu se klanjaju molitve. Drugu razinu predstavljaju oriše, izravno im se obraćaju molitvama i drugim ritualnim aktivnostima, a one su u konačnici jezgra religije Yoruba. Na sljedećoj razini moći su preci, kojima se daje važno mjesto u ritualima obiteljskog kulta. Svi ti izvori moći međusobno su u složenim odnosima. Prvo se zadržimo na karakterističnim značajkama, a zatim prijeđimo na njihov odnos. Jorubska riječ "olorun" doslovno znači "gospodar neba", naziva se najvišim božanstvom koje živi na nebu. Među Jorubama nema konsenzusa o njenoj prirodi i podrijetlu. Neki vjeruju da je to prilično kasni koncept, nadređen tradicionalnim vjerovanjima pod utjecajem kršćanstva i islama. Po mišljenju drugih, ovo je drevna, iskonski lokalna ideja, organski uključena u jorubašku sliku svijeta. Prema pristašama drugog gledišta, Yoruba je bila sasvim sposobna doći do koncepta Vrhovnog Boga neovisno o vanjskim vjerskim utjecajima.

Ovaj raspon mišljenja odražava opći problem zapadne znanosti o prirodi i podrijetlu Vrhovnog Božanstva u razvoju svjetske religije. Neki zapadni znanstvenici vjeruju da se ovaj koncept javlja u ranoj fazi vjerske svijesti. Zagovornici evolucijske teorije inzistiraju na njezinom kasnom podrijetlu, navodeći primjere judaizma, kršćanstva i islama. Međutim, koju god teoriju prihvatili, ona ne mijenja bit stvari, budući da se može smatrati neporecivo dokazanim da je Olorun igrao važnu ulogu u jorubskom vjerskom konceptu i smatrao se temeljnom razinom vjerskih snaga. Olorun je iskonska kozmička sila. Sve ostale sile, poput orisa, predaka i općenito sve manifestacije života duguju svoj oblik i postojanje njemu. Međutim, većinu svoje moći prenosi na druga božanstva. Između njega i svijeta ljudi postoji složen sustav posrednika.

Stoga se na Oloruna gleda kao na "besposlenog", "umirovljenog" boga kojem je teško pristupiti. Iako su mu se molili, u njegovu čast nisu podignuta nikakva svetišta, nije bilo obreda upućenih izravno njemu, nisu mu prinošene pomirbene žrtve. Obredni činovi bili su upućeni božanstvima koja su bila na sljedećoj razini moći. Djelovali su kao posrednici između zemaljskog i nebeskog svijeta i nastali su da služe Olorunu. Neki učenjaci spominju orisu kao inferiorna božanstva yoruba panteona. Zapravo, vjernici su ih promatrali kao natprirodna bića, kao važan objekt vjerskog štovanja. Posebnost jorubanske religije je ta što sadrži mnogo takvih objekata, a njihova se moć u konačnici temelji na moći Vrhovnog Božanstva.

Tko su oriše? Prije svega, ima ih puno, a broj odgovara raznolikosti oblika koje joruba vjera poprima. Kult određene oriše može postojati samo među malom skupinom vjernika u jednom gradu, a zatim se za njega (nju) podiže svetište. Druga orisa može imati regionalni značaj i tada se štuje u nekoliko svetišta. Neke se orise štuju u cijelom Yorubalandu. Sve to potvrđuje raznolikost oblika u kojima je izražen vjerski život Jorube.

Orisha je ključni trenutak ovog života. Neki Yoruba tvrde da ih ima više od četiri stotine. Usredotočit ćemo se samo na najznačajnije i najpoznatije Yorube u cijeloj zemlji. Jedna od ovih Oriša, čiji je kult raširen posvuda, je Orisha-nla, poznata i kao Obatala. On ima mnoge funkcije, ali najvažnije, on je tvorac zemlje, on je donio na zemlju šesnaest ljudi koje je stvorio Olorun. Istodobno se vjeruje da je Orisha-nla oblikovao i oblikovao prva ljudska bića i, što je najzanimljivije, odgovoran je za postojanje albinosa, grbavih, hromih, patuljastih i nijemih. Takve deformacije i odstupanja ne smatraju se nesrećom ili kaznom, naprotiv, ta su stvorenja sveta, prijekor su sretnijima, koji su dužni štovati Orisha-nla. S njim su povezani važni tabui: zabrana pijenja palminog vina i kontakta sa psima. Bijela je povezana s njim: kažu da živi u bijeloj palači i nosi bijele haljine, oni koji mu se klanjaju također se odijevaju u bijelu odjeću. On je glava "bijelih bogova", kojih ima pedesetak. Međutim, ovdje nastaje nejasnoća: moguće je da se isti bogovi pojavljuju pod različitim imenima. Kult Orisha-nla podržavaju određeni svećenici; njemu u čast, u cijeloj se zemlji podižu svetišta u kojima se redovito žrtvuju. Kao što je već spomenuto, Yoruba ima nekoliko verzija čina stvaranja. Prema tradiciji koja datira iz grada Ifea, uloga stvaratelja, koja se obično povezuje s Orisha-nlom, dodjeljuje se Oduduvi. Tradicija kaže da je Orisha-nla pila palmino vino i nije mogla pravilno ispuniti Olorunove planove, a zatim je Oduduva morao ispraviti svoju pogrešku. Ako Orisha-nla nesumnjivo djeluje kao muško božanstvo, tada status Oduduve nije sasvim jasan. Prema nekim verzijama, on je androgino (biseksualno biće) - "supruga" Orisha -nla. Znanstvenici vjeruju da različite verzije odražavaju različite slojeve ili faze tradicija, pa se čini da Oduduva u ritualnom značenju zamjenjuje Orisha-nla. Što se tiče Oduduva, zanimljivo je napomenuti da se on jedno vrijeme smatrao ljudskim bićem / i nakon smrti postao predak i pretvorio se u orisu. Orisha-nla štuju se u cijeloj zemlji Yoruba, a svetišta Oduduve i njegov kult prevladavaju u Ifeu. No, zahvaljujući autoritetu svetog grada, on je ipak univerzalno cijenjen kao važno božanstvo. Orunmila je božanstvo povezano sa praksom ifa, odnosno načinima dobivanja informacija proricanjem sudbine. Neki istraživači povezuju ga s bogom Ifom, ali jorubaški znanstvenici vjeruju da postoji zabuna između prakse proricanja i njezinog predmeta. U svakom slučaju, Orunmila je bog s opsežnim znanjem i mudrošću, koji je bio nazočan stvaranju ljudskog roda i zna njegovu svrhu. Stoga treba posebno napomenuti da se on time ispostavlja kao izvor informacija o budućnosti ljudi i svijeta. Važnim elementom jorubskog vjerskog sustava mogu se smatrati ideje o sudbini ili sudbini čovječanstva, koje je Olorun unaprijed odredio na početku stvaranja, ali ljudi su ih zaboravili, a sada se, vjeruje se, mogu ponovno otkriti tek u obredi gatara (ifa).

Eshu je jedno od najkontroverznijih jorubskih božanstava. Tijekom prvih kontakata s jorubanskom religijom, kršćanski misionari povezivali su ga s konceptom đavla, no to je daleko od adekvatnog tumačenja njegove biti, budući da, iako personificira neke od sila zla, on je ipak nikako njegovo utjelovljenje. Prema jorubanskoj vjerskoj tradiciji, Eshu je naučio Orunmilu tajnama proricanja. Osim toga, on je jedan od moćnih provodnika Olorunove moći. Njegova najvažnija funkcija je da putem testova utvrdi karakterne osobine pojedinaca. On ima moć posrednika između neba i zemlje, dio svake žrtve Oriše odvaja se za Eshua kako bi se osigurala ta veza između dva svijeta. Neispunjavanje potrebnih obveza prema orisi izaziva njegov bijes, nakon čega slijedi kazna. S druge strane, odavanje dužnog poštovanja božanskim moćima povlači za sobom nagradu.

Složenost Eshuove prirode očituje se i u činjenici da je sklon provocirati vjernike, one koji sudjeluju u ritualima, da vrijeđaju Orišu bez podnošenja potrebnih žrtava. No čak se i ova strana njegova karaktera može pogrešno protumačiti. Činjenica je da će posljedica takvog uvrede koju su nanijeli štovatelji biti donošenje potrebnih žrtava, a to jamči kontinuirano štovanje bogova. Iako se Eshu smatra važnim božanstvom i stalno je prisutan u uvjerenjima vjernika, on nema posebne svećenike i svetišta koja su mu posvećena. Ali on je cijenjen i uvijek mu daje mjesto u ritualnim radnjama. Dakle, neizravno ostaje predmet pažnje čak i u slučajevima kada su rituali usmjereni na druge orise.

Eshu je sposoban ostati posrednik između neba i zemlje upravo zato što su u njemu spojene sile dobra i zla, poštovanje i zanemarivanje, što potiče i obredno obožavanje i uvredu. Kontradiktorna bit njegove prirode dopušta mu da mu dodijeli ključnu ulogu posrednika između brojnih razina sila u religiji Yoruba, između svijeta božanskih i zemaljskih sila. Dakle, Eshu je dvosmislen i kontradiktoran bog. Prevaranti, smutljivci, nepristojni, kažnjavajući ili nagrađujući lik, izvor mudrosti i znanja, prekršitelj mira i reda, posrednik - svi ti epiteti mogu mu se pripisati. Nerazumijevanje Ashuove uloge u jorubaškom vjerskom sustavu proizlazi iz neshvaćanja suštine ovog svijeta. Eshu je možda jedan od najtežih jorubskih bogova za razumijevanje, dok je Ogun jedan od najmisterioznijih. Smatra se ili jednim od iskonskih bogova, ili pretkom koji je postao bog. Pomno ispitivanje njegovih karakteristika moglo bi pomoći u razotkrivanju ove zagonetke.

Vjerska tradicija Ifea smatra Oguna svojim prvim vladarom. Podsjetimo se, prema jorubanskoj tradiciji, svi kraljevi vode svoje podrijetlo od prvog kralja Ifea, gdje je svijet osnovan i gdje su bogovi prvi put očitovali svoje moći. Pretpostavlja se da je, nakon što se etablirao kao prvi vladar Ifea i okolnih teritorija, Ogun postao njihov vrhovni vođa. Ljudi su bili dužni slušati ga i poštovati. Međutim, nisu mu svi iskazivali poštovanje koje je zaslužio. Od takve uvrede Ogun je izgubio živce i počeo ubijati svoje podanike. Shvativši tužne posljedice svojih postupaka, ubo se vlastitim mačem i nestao u utrobi zemlje. Njegove posljednje riječi bile su obećanje da će se odazvati pozivu onih koji će mu se obratiti u hitnim slučajevima.

Prema modernoj jorubanskoj tradiciji, Ogun je bog željeza i rata. Postoji vjerovanje da je upravo Ogun uz pomoć svoje željezne sjekire raščistio put bogovima kada su došli na zemlju. On ima poseban odnos s onima koji stvaraju alate i alate, te sa svime što se odnosi na njihovu uporabu. Yorube vjeruju da je otkriću metala i izumu alata prethodio čin stvaranja, ali unatoč tome smatraju ovo otkriće važnim korakom prema napretku. Istina, mogu se koristiti i u destruktivne i u konstruktivne svrhe. Budući da su u njima prisutni i božanski i ljudski principi, oba svijeta - svijet bogova i svijet ljudi - mogli su nastati samo kao rezultat ovog velikog otkrića, koje se odrazilo na status Oguna. On je povezan i s nebom i sa zemljom; njegovo je prebivalište i na nebu i na zemlji (ili pod zemljom). On je istodobno živi bog i preminuli predak. Ako postavite bogove na liniju koja se spušta od Oloruna do predaka, Ogunovo će mjesto biti na bočnoj grani između bogova i predaka. Ta pozicija omogućuje Ogunu da se zalaže za pravdu, kako za bogove tako i za ljude. U sudskim postupcima oni Yoruba koji se pridržavaju svojih tradicionalnih običaja, zaklinjući se da će govoriti samo istinu, ljube komad željeza u ime Ogun. Zahvaljujući ovoj povezanosti s metalima, vozači svih vrsta automobila u njih su stavili imidž Oguna kao talismana kako bi spriječili nesreće i osigurali njihovu sigurnost. Već smo rekli kako važni preci zauzimaju Zulu religiju, oni igraju jednako važnu ulogu u religiji Yoruba. Također smo primijetili kako Zulu jasno razlikuje Boga neba (i nebesku princezu) i svete pretke. U religiji Yoruba ne samo da je svijet bogova podijeljen u dvije sfere - Vrhovnog Boga i orišu, već i svijet predaka ima svoju podjelu.

Jorube pretke vide kao dirigente vjerskih snaga, sposobne donijeti i dobro i zlo svojim potomcima. Stoga se štuju, odaje im se veliko poštovanje, grade se posebna svetišta i izvode obredne ceremonije kako bi se održao čvrst odnos s njima.

Postoje dvije kategorije predaka - obiteljski i oboženi. Razmotrit ćemo svaki od njih zasebno. Poput Zulua, svi mrtvi ne postaju preci, barem preci koje kult štuje i aktivno podržava. Da bi to učinili, moraju imati određene kvalitete. Za obiteljskog pretka najvažnija kvaliteta određena je time vodi li on (ili ona) čestit život, koji je dobio status orun rere, što doslovno znači "ostati na dobrom nebu", odnosno u svijetu Oloruna i orisha. Drugi preduvjet bilo je postizanje starosti, jer je dokazalo da je predak ispunio svoju zemaljsku sudbinu. Drugi uvjet smatrao se prisutnošću plemenitih potomaka koji ne zaboravljaju štovanje svojih predaka i nastavljaju izvoditi potrebne rituale u njihovu čast.

Štovaju se obiteljski preci i obavljaju se rituali; Predstavljaju ih Aegunguni - Yorube vjeruju da su njihovi preci utjelovljeni u ovim kostimiranim plesačima. Oni preuzimaju ulogu posrednika između obitelji i umrlih predaka. U posebnim prilikama, na primjer, na blagdane, pred licima mnogih aegunguna, svi preci, takoreći, vraćajući se na zemlju, mogu biti predstavljeni. U svim regijama zemlje Yorube s nestrpljenjem iščekuju svoju pojavu, postaju vrhunac blagdana za cijelu zajednicu, a istodobno se mogu povezati s početkom poljoprivrednih radova - sjetvom sjemena za berbu sljedeće godine.

Obožavani preci nisu povezani s pojedinim obiteljima, već s poviješću gradova ili važnim prekretnicama u razvoju kulture Yoruba. Njihova svetišta nisu u kućama, već u gradovima, često diljem zemlje. Neki znanstvenici, međutim, na njih gledaju kao na orise. Bez obzira na odabir izraza, ti su preci snažan izvor snage, pa je većina ritualnih rituala posvećena njima. To uključuje Shango, Orisha-oko i Aielaye, koji zauzimaju poseban položaj u jorubanskoj religiji, iako se njihov utjecaj ne proteže diljem Yorubalanda. Shango se prvenstveno povezuje s munjama, Orisha-Oko s poljoprivredom, a Aielaye s kaznama za kršenje tradicije. Zanimljivo je napomenuti da legende Yoruba zadržavaju ideju o svom zemaljskom podrijetlu, ali se ne dovodi u pitanje niti njihova sposobnost nadnaravnih bića koja djeluju kao provodnici dobrih ili zlih sila, što određuje potrebu održavanja njihovog kulta.

Ispitivali smo bogomolje vjerničkog kulta Yorube, različite uloge njegovih sudionika i razine duhovnih moći na koje se pozivaju tijekom različitih rituala. Da bi se jasnije razumjelo kako su međusobno povezani, potrebno je obratiti se sustavu njihovih veza, drugim riječima, konceptu posrednika. U vjerskom sustavu Yoruba uloga posrednika izuzetno je važna. Medijacija se odvija u različitim kontekstima, uključuje mnoge aktere i oslanja se na više izvora moći. Prvi od tih konteksta bila je obitelj. Kao što već znamo, glava obitelji ovdje je imala ključnu ritualnu ulogu, čija je jedna od najvažnijih funkcija bila održavanje odnosa s precima. Djelovao je, dakle, kao kanal komunikacije s precima, odnosno djelovao je kao posrednik između neba i zemlje, s posebnim naglaskom na obiteljske pretke. S jedne strane, predstavljao je svoj narod precima, žrtvovao se u njihovo ime, s druge strane, predstavljao je pretke, obavještavajući članove obitelji o njihovim dužnostima prema njima.

Međutim, u posebnim slučajevima, pretke nije predstavljala glava obitelji, već egungun. Jedan od takvih događaja mogla je biti smrt važnog člana obitelji. Egungun je napustio kuću pokojnika imitirajući hod i ponašanje pokojnika te prenio "poruku" mrtvih živim članovima obitelji. Drugi kontekst (ili mjesto) na kojem se očitovalo posredovanje bilo je svetište Ovdje, glavna uloga pripadao je svećeniku koji je djelovao kao posrednik između pripadnika kulta i određene Orishe Gak, na primjer, ako je to bila Orisha Orunmila, božanstvo proricanja, babalawo je služio kao povezujući element između njega i onih koji su ga štovali kao čuvara sudbine.

Treća vrsta posredovanja provedena je u kontekstu grada. Ovdje je vođa djelovao kao posrednik, koji je zbog svog podrijetla od prvih vladara Ifea u stanju predstavljati cijelo stanovništvo grada i okolice prije Oriše. Njegova uloga posrednika poprima različite oblike izražavanja. Na primjer, tijekom blagdana vodio je povorku, a sam njegov izgled potvrdio je prisutnost orise. Štoviše, neki se blagdani ne mogu održati bez sudjelovanja takvog posrednika. Četvrti kontekst za posredovanje bio je sam ritualni proces tijekom kojeg je jednoj orisi trebao posrednik između sudionika u ritualu i druge orise. Najvidljiviji primjer tomyja je uloga orishe prema Eshuu, koji je - iako nije imao posebno posvećena svetišta - uvijek bio štovan žrtvujući se drugim orishama. Eshuovo zanemarivanje posredničke uloge moglo bi poremetiti vezu između štovatelja i svijeta svetih sila.

Dijagram (slika 5) otkriva prirodu organizacije i raspodjelu likova uključenih u rituale i religijskih snaga koje igraju važnu ulogu u vjerskom sustavu Yoruba. Prikazuje dvije razine sila unutar kojih postoje brojna središta. Prvi stupanj, nazvan po Orunu, predstavljaju Olorun (Vrhovni Brg) i orisha - podređena božanstva, koja su, međutim, predmet ritualnog štovanja. Tu je i razina obitelji i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što samo njihovi izravni potomci štuju prve, dok kult pobožanstvenih predaka ne podržava obitelj, već zasebna zajednica. Ovaj posljednji kult nadilazi obitelj (njegovi preci i oriše), pa se stoga žrtve posvećene njemu izvode u drugačijem kontekstu. Tako pojedinac može žrtvovati obiteljskog pretka u svojoj obitelji, oboženim precima u lokalnom svetištu i orisu u regionalnom ili "nacionalnom" svetištu. Međutim, kako bi se postigao željeni rezultat, za sve te žrtve potreban je posrednik, ili barem postupak posredovanja.

Drugu razinu moći personificira Aye (zemlja). Ovdje centar moći predstavljaju oni koji obožavaju, poput Omoraje - čarobnjaci i čarobnjaci poznati kao "djeca zemlje". Oni nisu orise, ali su sposobni provesti svoje destruktivne planove utječući na pojedince. Drugi kontekst (ili mjesto) gdje se očitovalo posredovanje bilo je svetište. Ovdje je glavna uloga pripadala svećeniku, koji je djelovao kao posrednik između pripadnika kulta i određene oriše. Tako je, na primjer, ako je to bila Orisha Orunmila, božanstvo proricanja sudbine, babalawo je poslužio kao povezujući element između njega i onih koji su ga štovali kao čuvara sudbine.

Treća vrsta posredovanja provedena je u kontekstu grada. Ovdje je vođa djelovao kao posrednik, koji je zbog svog podrijetla od prvih vladara Ifea u stanju predstavljati cijelo stanovništvo grada i okolice prije Oriše. Njegova uloga posrednika poprima različite oblike izražavanja. Na primjer, za vrijeme blagdana vodio je povorku, a sam njegov izgled potvrdio je prisutnost orise. Štoviše, neki se praznici ne mogu održati bez sudjelovanja takvog posrednika. Četvrti kontekst posredovanja bio je sam ritual tijekom kojeg je jednoj orisi trebao posrednik između sudionika u ritualu i druge orise. Najočitiji primjer za to je uloga orishe prema Eshuu, koji je - iako nije imao posebno posvećena svetišta - uvijek bio štovan žrtvujući se drugim orishama. Eshuovo zanemarivanje posredničke uloge moglo bi poremetiti vezu između štovatelja i svijeta svetih sila.

Raznolikost konteksta u kojima je ostvareno posredovanje između Jorube i ovoga svijeta potvrđuje postojanje složene vjerske strukture u njihovom životu i odražava mnoge oblike njihove ritualne aktivnosti koje ta struktura unaprijed određuje. U onim slučajevima kada vjernik nastoji saznati svoju sudbinu, odajući počast mrtvima, žrtvujući se ili sudjelujući u vjerskim procesijama, dolazi do posredovanja čija je svrha uspostaviti vezu između njega i predmeta štovanja.

Tu je i razina obitelji i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što samo njihovi izravni potomci štuju prve, dok kult pobožanstvenih predaka ne podržava obitelj, već zasebna zajednica. Ovaj posljednji kult nadilazi obitelj (njegovi preci i oriše), pa se žrtve posvećene njemu izvode u drugačijem kontekstu. Tako pojedinac može žrtvovati obiteljskog pretka u svojoj obitelji, oboženim precima u lokalnom svetištu i orisu u regionalnom ili "nacionalnom" svetištu. Međutim, kako bi se postigao željeni rezultat, za sve te žrtve potreban je posrednik, ili barem postupak posredovanja. Drugu razinu moći personificira Aye (zemlja). Ovdje centar moći predstavljaju oni koji obožavaju, poput Omoraje - čarobnjaci i čarobnjaci poznati kao "djeca zemlje". Oni nisu orise, ali su sposobni provesti svoje destruktivne planove utječući na pojedince. Nakon što smo opisali uloge i snage, procese posredovanja i različite "situacije u kojima djeluju, sada se okrećemo konkretnim okolnostima u kojima se svi ti čimbenici ostvaruju. I to je ono što je najtipičnije za vjeru Yorube - sreća" kazivanje (ili ifa).

Gatanje i rituali proricanja sudbine.

YORUBA JE ZNALA mnoge oblike proricanja sudbine Najčešći i najpoštovaniji je apel na proročišta. Promatrajući ih, lako je primijetiti da ovdje postoje tri elementa: proricatelj, koji obično nosi naslov Babalawo, ritualni predmeti koje koristi , i osoba koja mu se obratila. Da bismo razumjeli njihovu interakciju, potrebno je zadržati se na Yoruba konceptu ličnosti gatare i njegovog klijenta, na procesu proricanja sudbine i predmetima koji su se tijekom njega koristili.

Prema vjerama Yoruba, osoba je i materijalno i duhovno biće. Njegovu fizičku bit označava riječ ara, koja se doslovno prevodi kao "tijelo". Duhovna se suština pojavljuje u dvije hipostaze, prva se naziva ami (dah), druga - ori (glava) Bez prve sile, koja daje život tijelo, osoba ne bi mogla postojati. Bez drugog, yi, osoba ne bi mogla razmišljati i ući u komunikaciju sa svijetom vjerskih snaga.Jedna od važnih funkcija ori povezana je s izborom životnog puta. Svaka osoba, prije svog rođenja, bira svoju (ili njezinu) individualnost, u kojoj je njezin budući život unaprijed određen, odnosno "sudbina". Budući da ima nebesko podrijetlo, ona postaje čuvar osobe i poistovjećuje se s njegovim pretkom.

Stoga se osoba može smatrati reinkarnacijom jednog od njihovih predaka. Svaki, zahvaljujući svojoj duhovnoj biti, vodi svoje podrijetlo iz sfere predaka, odnosno svijeta Oruna. Međutim, dolazak na zemaljski svijet popraćen je gubitkom sjećanja na njihovu životnu svrhu. Memorija mora biti skrivena ili ponovno otvorena. Taj se problem rješava apelom na proročicu. Stoga, obraćajući se proročici kroz proricanje, svaki Yoruba pokušava shvatiti svoju sudbinu. Iako je unaprijed unaprijed određena, ipak joj je potrebna zaštita, koja se može osigurati ritualnim radnjama i korištenjem informacija dobivenih kroz proricanje. Pod određenim uvjetima sudbina se može promijeniti. Zato se Yoruba obraćaju proricanju (babalawo). Kakav je on? Babalawo je jedan od mnogih svećenika u religiji Yoruba, jer svako božanstvo treba njihovo posredovanje. On ima ključni odnos s bogom Orunmilom. Sam izraz "babalavo" doslovno znači "otac tajne". Ovo je svećenik koji djeluje kao posrednik između ljudi i bogova u procesu proricanja i otkriva ljudske sudbine.

Razmotrite proces proricanja sudbine i predmete koji se u njemu koriste. Kad Yoruba želi razgovarati s proročištem, dolazi do proroka koji priprema neophodnu pripremu za ritual proricanja. To uključuje šesnaest kola oraha (ili "lanac proricanja sudbine"), poslužavnik za proricanje sudbine ili daska, i prah namijenjen u tu svrhu. Ako je proricatelj odabrao "metodu ulaganja" (smatra se pouzdanijom od "lanca"), tada je matice stavio u lijevu ruku, a desnom pokušao zgrabiti što više njih. U slučaju kada je u njegovoj lijevoj ruci ostao samo jedan orah, napravio je dvostruku oznaku na prahu razbacanom po poslužavniku za proricanje. Ako su ostala dva oraha, tada je povukao jednu crtu, a ako uopće nije bilo oraha ili je ostalo više od dva, onda se to ni na koji način nije zabilježilo. Cilj je bio popuniti dva stupca sa po četiri reda oznaka.

Postoji 256 mogućih kombinacija poput ove gore. Uz svaki takav niz znakova povezana je neka moralizatorska priča ili parabola. Babalavo bi trebao znati najmanje četiri alegorije (oda) za svaku od kombinacija. Iskusni gatač mnogo ih se više sjeća - njihova profesionalna razina i mudrost određuju se njihovim brojem. Čim se dosegne potreban broj koji čini kombinaciju i odabere se odgovarajuća parabola, proročica govori klijentu koje radnje mora izvršiti. Njihov sastavni dio gotovo je uvijek žrtvovanje, što se smatra neizostavnim uvjetom i osnovom za uspostavljanje veze s vjerskim snagama. Ritual proricanja sudbine, dakle, pretpostavlja prisutnost niza obaveznih komponenti i prisutnost određenih osoba, ideju svjetskog poretka, u koju se mora uključiti zaboravljena i otvorena svrha i mjesto date osobe ; radnje koje je potrebno poduzeti kako bi njegova sudbina ispunila ono što joj je suđeno; način određivanja ovih radnji; prisutnost svećenika koji djeluje kao stručnjak u rješavanju problema i pronalaženju potrebnih sredstava za to te, na kraju, prisutnost klijenta sa svojim problemom. Razumijevanje djelovanja ovih ključnih elemenata omogućuje vam da se približite idejama Yorube o sudbini neke osobe, da shvatite kako se ona može predvidjeti i pridonijeti njezinoj provedbi. Koncept sudbine, međutim, nije ograničen na pojedinca, već se proteže i na budućnost čitave zajednice, nastavak i održavanje njezine vitalnosti. U društvu u kojem poljoprivreda ostaje glavna ljudska aktivnost, najvažniji godišnji događaj s kojim je njegovo postojanje (to jest sudbina) izravno povezana je žetva. Nigdje drugdje nećemo pronaći tako fino osmišljen sustav koji održava ravnotežu i tako jasno i izravno povezuje bogove i ljude. Bogata žetva pruža prosperitet, loša žetva prijeti glađu.

Jedna od najvažnijih poljoprivrednih biljaka Yorube je yam - njihova glavna hrana, o kojoj dobrobit ljudi uvelike ovisi. Budući da bi trebala postojati bliska veza između oriša, predaka i ljudi, svi su uključeni u brigu za žetvu. Praznici žetve Yam stvaraju uvjete za održavanje i jačanje ovih veza, a sudbina buduće berbe uvelike ovisi o ulogama ljudi i svetih sila. Jedan od ovih festivala, poznat u različitim dijelovima Yorubalanda pod imenom Eje5, posvećen je berbi novog usjeva yam -a. Bog mora Malokun igra važnu ulogu u ovoj godišnjoj proslavi. Uključeno je nekoliko drugih likova i razina vjerskih moći, od predaka do bogova.

Praznik traje dva dana i sastoji se od uzastopnog niza rituala - pročišćenja, prezentacije, proricanja sudbine i zahvale. Prvog dana najvažniji je ritual čišćenja onih mjesta na kojima će se obavljati druge ritualne radnje, prvenstveno sveti gaj i svetište. Jamovi prikupljeni na mjestu vladara (oba) gomilaju se, a zatim se tijekom ritualne ceremonije donose na dar odgovarajućim vjerskim snagama. Dio jama smješten je u svetište orisha u Malokunu. Nakon što su to glasno najavili, ljudi se okupljaju kako bi radosno dočekali novu berbu. Zajedno s njim trebala bi doći Nova godina, pa svećenik moli svetište kako bi ga postao obilan. U noći prvog dana praznika Eje, kada je jam već stavljen u svetište, ljudi koji ostaju vani hvale sve vjerske snage, osobito svoje pretke, i žrtvuju se u obliku palminog vina i oraha . Iako je jam već u svetištu, još uvijek nije službeno žrtvovan i nije sudjelovao u ritualu proricanja. Svečanost prinošenja darova Oriši uključuje niz uzastopnih radnji. Obojica svećenika, kako bi se pročistili, moraju se tijekom dana suzdržavati od hrane. Drugoga dana ujutro obojica, odjevena u bijele haljine, žrtvuju bijeli orah i bijelu golubicu te se zajedno sa svećenicima s molitvama obraćaju Malokunu. Zatim povorka odlazi u svetište, gdje se jam sada prinosi na žrtvu Malokunu i precima.

Vrhunac blagdana je obred proricanja sudbine tijekom kojeg bi se trebala otkriti buduća sudbina cijele zajednice, a posebno žetva sljedeće godine. Korijen jama nove berbe podijeljen je na dva dijela, obje se polovice bacaju i gledaju kako leže. Smatra se dobrim predznakom ako jedan od njih padne licem prema gore, a drugi prema dolje. Ako se ispostavi da su oboje okrenuti na isti način, ravnodušno, gore ili dolje s rezom, onda to predstavlja nesreću.

Sljedeći obred proricanja sudbine odvija se u svetom gaju i u osnovi ponavlja onaj koji je upravo opisan: jam se lomi na dvije polovice, koje se bacaju i gledaju dok padaju, kako bi se prepustili radosti ili tuzi ovisno o tome. Zatim svi sudionici zajedno sa svećenicima odlaze u palaču gdje ih obojica dočekuju. On vodi procesiju koja pleše po gradu, zaustavljajući se ispred svakog od mnogih svetišta u kojima se štuju lokalna božanstva. U svakoj se od njih prinose žrtve Orisa. Time prestaje post oba svećenika i počinje opća zabava. Grad se smatra ritualno očišćenim, jam se žrtvuje, predviđa se budućnost, oriše i preci predaju se darovima.

Faze životnog ciklusa.

Za bolje razumijevanje jorubskog vjerskog sustava potrebno je zadržati se na njegovom odnosu prema najvažnijim događajima u sudbini neke osobe. Razmotrit ćemo životni put jedne osobe od rođenja do smrti, bilježeći njezine glavne faze i način na koji se u njima očituje. Ove informacije potječu iz razgovora s Yoruba doušnicima. Nazovimo ovu osobu Ogunbode "Akinsaya, prvi dio njegova imena je vjerski, drugi je obitelj.

Njegova se majka, osjećajući se trudnom, prije svega obratila proročici svog grada (babalavo). Vodili su je dva razloga: prvo, želja da sazna životnu svrhu (sudbinu) nerođenog djeteta, i drugo, da dobije preporuku u vezi s posebnim lijekovima koji bi osigurali uspješan porod, te da shvati koje zabrane ona treba promatrati. Izbor napitaka ovisio je o dvije osobe - proricanju i vračaru (ologun). Nakon što je od njih dobila odgovore, vratila se kući i počela se pripremati za rođenje djeteta. Ubrzo nakon poroda, novorođenče je dovedeno u Babalawo, koji je ponovno izveo ritual proricanja kako bi doznao svoju sudbinu. Nakon što su dobili odgovore, roditelji su se žrtvovali u svetištu Ogun Orisha, budući da je s njim bila najuže povezana obitelj Ogunbode, čiji se vjerski život usredsredio na ovo božanstvo. Žrtva koju su podnijeli djetetovi roditelji smatrana je jamstvom da će im odnos uspostavljen s Ogunom pomoći da se nose s mogućim nedaćama i opasnostima. Kako bi ih potpuno izbjegli, nisu zaboravili izdvojiti udio za Ashu - ovu moćnu i nepredvidljivu Orishu. Budući da je Ogunbode bio dječak, ime je dobio deveti dan nakon rođenja. Da se rodila djevojčica, ceremonija imenovanja održala bi se sedmi dan, a u slučaju blizanaca osmi. Ime Ogunbode roditelji su odabrali zbog posebnog odnosa s Ogunom. Ovo je jedno od imena dodijeljenih ovom bogu, poput, na primjer, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya i Ogundele. Dakle, sam odabir imena pridonio je nespornom stvaranju veza između njegova nositelja i božanskog svijeta.

Od samog rođenja, neke vrste hrane ostale su zabranjene za Ogunbodu. Roditelji su od gatare naučili što smije, a što ne smije jesti. Ti tabui, međutim, nisu bili trajni: dok je odrastao, Ogunbode je mogao sam odlučiti koju hranu može odbiti, osobito u onim slučajevima kada je drugi jedu. Nije živio s ocem i majkom, već s djedom, koji se smatrao poglavarom kuće (allori ebi) pa je stoga bio izravno povezan s obiteljskim precima. Dječak je od malih nogu učio pravila ritualnog i obiteljskog ponašanja, obavezna za svakog Yorubu koji ostaje vjeran tradiciji svojih predaka. Osim vjerskih tradicija, djed ga je naučio obrađivati zemlju, budući da je obitelj imala vlastitu parcelu izvan gradskog teritorija. Do druge godine Ogunboda je bio obrezan. U tom smislu nisu održani nikakvi vjerski obredi (povezani s precima ili orišima). Ovaj se postupak smatrao prije nužnom operacijom, neophodnom za ispunjenje budućih obiteljskih odgovornosti - bez toga se nijedan muškarac Yoruba ne bi mogao oženiti.

Od prvih dana svog života Ogunbode se smatrao članom njegove dobne skupine. To je značilo da su dječaci približno iste dobi činili svoju zajednicu. Isto je bilo i s djevojkama. Tijekom cijelog života njegovi prijatelji i poznanici održavali su određeni međusobni odnos, pripadajući takvoj skupini.

Mnogi Yoruba vjeruju da postoje samo tri zaista važne faze u životu osobe: rođenje, brak i smrt. Nakon obrezivanja, niti jedan događaj u životu Ogunbode nije imao vjerski značaj sve dok se nije želio oženiti. Kad je došao ovaj trenutak, bio je pred izborom: stupiti u brak s urotom (pod pretpostavkom da su se njegovi roditelji već prije toga već dogovorili s drugom obitelji) ili ih obavijestiti o svojoj želji i zamoliti ih da započnu pregovore s obitelji buduća mladenka. U ovom slučaju, Ogunbode se zaljubio u djevojku iz istog grada i stoga se obratio ocu i majci sa zahtjevom za ulazak u pregovore. U ovoj je fazi uloga posrednika dobila posebnu važnost. Kao što je već spomenuto, institucija posredovanja bila je iznimno važna ne samo u vjerskom, već i u svakodnevnom životu Yorube. U ritualnom aspektu, njegov je glavni zadatak bio uspostaviti odnose između zemaljskog i božanskog svijeta, u slučajevima vjenčanja - između obiteljskih klanova nevjeste i mladoženja. U ovakvim situacijama uloga posrednika (obično žene zvane alarena) bila je osigurati da se tijekom dugog i teškog procesa pregovaranja ne dogode nepravilnosti. Konkretno, morala je saznati sve potrebne detalje u vezi s obitelji buduće mladenke. Ti su pregovori obično dugo trajali; odlučujući u njima bio je stav mladenkinih roditelja o čemu je u konačnici ovisio njihov uspješan ili neuspješan završetak. Posrednik ih je uspio uvjeriti u pristojnost i dobru narav Ogunbode, a njegove roditelje - u zasluge njegove buduće supruge, što je omogućilo početak potrebnih priprema. U ovoj su se fazi mladenkini roditelji obratili proročici u prisutnosti alarena kako bi doznali sudbinu bračne zajednice, koju je - a obje su obitelji u to bile uvjerene - oriša već predodredila. U ovom slučaju, proročica je mladom paru predvidjela sretan brak i brojne potomke. Ne sumnjajući u predviđanje, ali pokušavajući potvrditi njegovo ispunjenje, Ogunbode je otišao u svetište Ogun i donio žrtve njemu i Ashu.

Kad su sve potrebne radnje dovršene, Ogunbode je bio spreman prvi put upoznati svoju mladenku, a njegovi roditelji, uvjereni u prosperitetnu budućnost mladenaca, pregovarali su o cijeni mladenke preko posrednika. Tada je određen datum vjenčanja, koje se moglo održati sedmog, četrnaestog ili dvadeset prvog dana nakon završetka svih priprema. Na dan vjenčanja na teritoriju svake obitelji održavaju se zasebne, neovisne ceremonije. U mladenkinoj kući, prije gozbe uz okrjepu i plesove, žene izvode ritual nazvan „okun iyava“ - plačući i recitirajući: „Idem u kuću svog muža; moli se da imam djecu. " U mladoženjinu selu vlada opća zabava uz obilno osvježenje, veselje i ples u iščekivanju izgleda mladenke. Kako bi primili blagoslov od predaka, glave obitelji prinose žrtve u oba sela. Prije nego što napusti roditeljsku kuću, mladenka posjećuje glavu svoje obitelji zajedno sa svima onima koji je prate tijekom vjenčanja. S poštovanjem sjede oko starca i slušaju ga kako u ime mladenke upućuje molitvu precima.

U to vrijeme žene iz mladoženjinog sela trebale bi prići mladenkinu selu, ali ne ulaziti u njega, već čekati vani, nastavljajući skandirati: "Spremne smo primiti svoju ženu." Čuvši pjevanje, mladenka shvaća da je došlo vrijeme da ode. Pokriva glavu krpom, a pratnja je izvodi i daje pridošlicama kako bi je mogli odvesti u kuću nove obitelji.

Na ulazu u kuću na vidno mjesto stavlja se kalabaša koju mladenka mora razbiti snažnim udarcem. Broj krhotina pokazat će koliko će djece imati. Prije nego što uđu u kuću, operu joj noge, a zatim je odvedu najstarijoj ženi u obitelji. Potonji je vodi do glave obitelji i predstavlja je kao najmlađu suprugu, nakon čega je upoznaje s ostalim članovima obitelji. Sve ovo vrijeme Ogunbode je bio odsutan. Zabranjeno mu je biti u kući tijekom ceremonije predstavljanja: smatralo se da je mladenka važno upoznati obitelj i njezine starije i osjećati se kao njezina članica. Štoviše, mladoženja se nije smio sastajati s njom prvi, a ponekad i drugi dan vjenčanja, a tek treći dan mogao ju je vidjeti prvi put i navečer tog dana boravio bi s njom kao supruga.

Ogunbode je doživio duboku starost. Nakon očeve smrti, postao je glava obitelji. Kad je umro, obaviješteni su svi članovi obitelji. Za razliku od sprovoda djeteta ili mladića, čija se smrt smatrala posljedicom utjecaja sila zla, njegov se sprovod mogao odgoditi dok se ne okupi sva rodbina, uključujući i one koji su došli izdaleka.

Ogunbode je za života volio loviti, pa su nakon njegove smrti pucali iz pištolja u zrak, a neki su muškarci otišli u lov u šumu, gdje su mu pokušali ustrijeliti slona u spomen. Ogunbodino tijelo je oprano i stavljeno u kolibu. Bio je odjeven u najfiniju odjeću i položen na krevet posebno izrađen od najskupljih vrsta drva. Grobnica se trebala nalaziti na teritoriju sela. Da je kršćanin, pokopan bi na mjesnom groblju. Međutim, nisu svi jorubanski kršćani dali pristanak na to, jer se prema predaji vjerovalo da je bolje biti pokopan tamo gdje žive preci i rodbina. Budući da je Ogunboda bio "posvećen Ogunu", pitanje njegova kršćanskog pokopa nije se ni dotaklo. Njegov su grob iskopali drugi sljedbenici Oguna. Budući da je Ogunbode umro stariji, nije bilo potrebno tražiti savjet proročice. Tek u slučaju smrti mladića rodbina je otišla u Babalavo kako bi saznala uzrok prerane smrti. U ukopu su sudjelovali i svećenici svetišta Ogun. Nakon što su tijelo položili na posebno namješten krevet, koji je unaprijed stavljen u grob, molili su se tražeći da se pokojnik primi na "dobro nebo" ("orun rere"), budući da je zaslužio mjesto među njihovim precima i žrtvovan do Oguna. Tada bi se iz kolibe Ogunbode pojavio Egungun i, plešući, šetao je selom. Ritual je završio gozbom i plesom, nakon čega su se rodbina koja je stigla izdaleka počela razilaziti. Na mjestu ukopa podignuto je novo svetište, gdje su molitve i pohvale upućene novom pretku. Tako je Ogunbode, kao predak, nastavio boraviti u selu i na razne ga je načine natjerao da osjeti njegovu prisutnost.

Nijedan vjerski sustav ne ostaje nepromijenjen tijekom vremena - novi uvjeti i otkrića uvelike ga mijenjaju. Možda joj najozbiljniji izazov jesu kontakti s drugim sustavima. To se odnosi na sve religije, a religija Yoruba, poput vjere Zulu, nije iznimka. Mnogo prije dolaska islama i kršćanstva, bio je u procesu stalnih promjena. Doista, sam izraz "Yoruba" pojavio se relativno nedavno - u 19. stoljeću, kada je počeo označavati veliku skupinu blisko povezanih naroda. Islam i kršćanstvo dva su potpuno različita vjerska sustava na koja su Joruba različito reagirali. Neki su ljudi prešli na te religije, drugi su pokušali očuvati svoju tradiciju, a treći su stvorili nove vjerske oblike, tumačeći novozahvaćene ideje u konceptima i terminima svojih tradicija. Ove različite reakcije rezultirale su iznimnom raznolikošću manifestacija jorubskog vjerskog života. Pobliže ćemo pogledati Aladurov vjerski pokret koji pomaže shvatiti da takvi pokreti nisu samo reakcija na nove sustave simbolike, već uistinu vjersko stvaralaštvo. Takvo tumačenje starih ideja omogućuje nam očuvanje biti dosadašnje religijske strukture.

Iako je kršćanstvo bilo čvrsto uspostavljeno u Jorubalandu, lokalni kršćani odbacili su kontrolu misionarskih crkava nad vjerskim aktivnostima i bogoslužjem. O tome svjedoči pojava pokreta Aladur. U početku se nije suprotstavljala kršćanstvu, šireći se među jorubanskim oblicima svoje liturgije i organizacije.

U Aladuru su postojale dvije vrste crkava - apostolska i vizionarska. Ustrojstvo i djelovanje apostolske crkve malo su se razlikovali od kanona misionarske crkve, dok je vizionarska crkva bila slobodnija u svojim očitovanjima. Među znanstvenicima još uvijek postoji rasprava mogu li se ti pokreti smatrati kršćanskim, dok ih misionarska crkva, naravno, smatra gotovo heretičkim. Međutim, pitanje njihove pripadnosti kršćanskoj religiji izvan je okvira ove studije. Njihove aktivnosti zanimaju nas kao primjer kreativnih mogućnosti i fleksibilnosti tradicionalnog jorubskog vjerskog sustava. Na ovaj ili onaj način, bez obzira na njihov odnos s kršćanstvom, oni ostaju Jorubi.

Sada se okrenimo vjerskom pokretu Aladur, ili Crkvi Serafima (pun naziv je "Vječni Sveti Red Keruba i Serafima"). Godine 1925. petnaestogodišnja djevojka po imenu Abiodun Akinsowon primila je redovničko zvanje promatrajući procesiju Tijelova (Tijelo Kristovo) u Lagosu, koja je imala za cilj proslaviti Kristovu prisutnost u sakramentu Euharistije (pričest) . Prema njezinu priznanju, jedan od anđela koji je podupirao nadstrešnicu, pod kojom su se nosili sveti darovi, slijedio ju je kući. Tamo je pala u zanos i imala viziju: pred njom se otvorilo nebo, primila je otkrivenje i uspješno položila testove koji su joj dati u posjedu. Momak po imenu Moses Orimolade poslan je da se moli za nju. Akinsovon je izašao iz stanja zanosa i ubrzo je uz pomoć Orimolade osnovao društvo čije se ime zove Egbe Serafi (crkva ili serafimsko društvo), a ciljevi i metode njegove organizacije i djelovanja dati su u otkrivenju . Društvo je procvjetalo i steklo veliki broj sljedbenika, privučeno svojim odnosom prema molitvi i ozdravljenju. Protivio se upotrebi tradicionalnih lijekova, glinenim slikama bogova Jorube i ritualima. Pokret je stekao široku popularnost, dijelom zbog svojih godišnjih povorki u znak sjećanja na početnu objavu. Iako je Akinsowon prvi primio objavu, Orimolade je postala šef pokreta, a ona je postala njegova pomoćnica, nazivajući se kapetanom Abiodun. U budućnosti su među njima nastala neslaganja koja su dovela do stvaranja različitih ogranaka ili sekti u cijeloj zemlji, iako je općenito pokret zadržao svoj utjecaj do naših dana.

Od samog početka molitvi je pridavala najveću važnost. Samo ime Aladur znači "oni koji se mole", a njegovi članovi čvrsto su uvjereni da će Bog uvijek uslišati molitve njegovih sljedbenika. Također je naglašena važnost snova i vizija, koji su viđeni kao izvor znanja, ukazujući na put, otkrivajući razloge i načine prevladavanja poteškoća. Tako su se sudionici pokreta mogli usredotočiti na određene probleme, a posebno vrijeme posvećeno je tumačenju snova i vizija. Već smo spomenuli da Društvo Serafima nije pokušalo zamijeniti kršćansku crkvu, već ju je podržalo ističući važnost molitve u svakodnevnom životu. On zadržava kršćanske slike, ali ih prilagođava. Primjer je jedna od njegovih himni.

Vještice nam ne mogu nauditi
Zaštićen od strane Kristove vojske,
Prije Serafima
Sve vještice bježe
Sveti Mihael (arhanđeo) - poglavar našeg društva
Ove crtice otkrivaju suštinu Serafimskog društva, a to, čini se, olakšava njegovo poistovjećivanje s kršćanstvom. Međutim, ovo tumačenje ne može objasniti njegovu popularnost među Yorubama. U velikoj mjeri to je ovisilo o sposobnosti tradicionalnih oblika da se transformiraju u posebnim uvjetima, uzimajući u obzir nacionalne karakteristike karaktera ljudi. Nije slučajno što su mu se pridružili mnogi pristaše pokreta Aladur, razočarani u druge kršćanske crkve.

Jedna od atraktivnih značajki pokreta bila je transformacija tradicionalnih koncepata i simbola. Tako se, na primjer, nije poricalo postojanje moći čarobnjaka i vještica, ali ih je arhanđeo Mihael mogao odvesti u bijeg. Učinkovitost tradicionalnih napitaka nije bila dovedena u pitanje, ali Kristova snaga ju je nadmašila. Jedan od razloga zašto je Aladurski pokret bio toliko privlačan kršćanima Yorube bio je taj što je isticao Kristovu iscjeliteljsku moć kao zamjenu za medicinu. Iako se tradicionalna medicina našla na udaru, tradicionalni pogled na ljekovitu moć ritualnog konteksta nije zaboravljen. Aladura je promijenila način razmišljanja i liječenja, ali nije poricala njegov značaj i ponudila joj je svoja sredstva za njega. Aladurov pokret nije poznavao gatanje u tradicionalnom smislu, ali naglasak na snovima i vizijama odražava stalni interes za proricanje sudbine u tradicionalnom sustavu. Bhakta Aladur, baš kao i tradicionalno orijentirani Yoruba, pokazivao je interes za budućnost i htio je znati što učiniti kako bi zadržao povjerenje u nju. Čovjekova je sudbina još uvijek bila u Božjim rukama. Ako je fleksibilnost bila svojstvena tradicionalnim jorubaškim sustavima u prošlosti (uostalom, iako je sudbina bila unaprijed određena, mogla se promijeniti žrtvovanjem), tada se očitovala i novim pokretom: na sudbinu su mogle utjecati molitve i vizije. Bog odgovara na sve pozive, stoga, obraćajući mu se molitvom, možete promijeniti svoj život. Povorke su oduvijek bile uobičajene među Yorubama, na primjer, središte festivala Eje bila je procesija koju su vodili obojica. Ne treba čuditi što je stvorila uvjete za objavu koju je primio Abiodun. Povorke su bile važan element mnogih godišnjih festivala. Hodočašća u svete gajeve i brda bili su rasprostranjeni događaji u godini. Aladurske su crkve također koristile procesije za izražavanje novih vjerskih ideja. I ne trebamo se čuditi što je anđeo djelovao kao posrednik objave Abioduna - postao je materijalno utjelovljenje izvora sila, što je oduvijek bilo karakteristično za izražavanje vjerskih ideja Jorube. Misija arhanđela Mihaela može se promatrati kao transformacija jorubskog koncepta posredovanja. Mihael i drugi arkanđeli u određenom smislu imaju vezu sa zemljom, zrakom, vatrom i vodom i smatraju se čuvarima nebeskih vrata (raja). Oni obavljaju iste posredničke funkcije koje su Oriše obavljale u tradicionalnoj religiji Yoruba. Sve je to dokaz fleksibilnosti jorubskog vjerskog sustava, njegove sposobnosti pretvaranja tradicionalnih oblika u nove pod novim uvjetima.

Kulturu naroda Yoruba, za razliku od većine afričkih kultura, nisu napali bijeli emigranti. Britanci, čije su kolonije pokrivale zemlje naroda Yoruba, nisu podržavale iseljavanje u te kolonije. Iz tog razloga tradicija naroda Yoruba ostaje praktički nepromijenjena. Jedna od najnevjerojatnijih joruba tradicija je šira obitelj. Svi odrasli muškarci smatraju se očevima, a žene majkama. Stoga Yoruba nema koncept siročestva.

Seksualni kontakti prije braka također su važna tradicija ljudi. Za bijele kršćane ovaj se običaj ne čini samo čudnim, nego čak i bogohulnim. Činjenica je da u procesu izvođenja obreda udvaranja žena mora dokazati svoju sposobnost rađanja djece. Odnosno, prvi seksualni kontakti nužno se javljaju prije braka. Međutim, kada žena zatrudni, djetetov otac jednostavno je dužan oženiti je. Nemoguće je izbjeći ovu dužnost; cijelo društvo će prisiliti oca da poštuje zakon. Dakle, Yorubi također nedostaju samohrane majke.

Formalno, većina ljudi su ili sunitski muslimani ili kršćani. Zapravo, vjerska uvjerenja Yorube temelje se na tradicionalnom afričkom kultu. Vjerska tradicija Yorube prilično je složena i prema različitim procjenama seže do 10.000 godina. Ona priznaje postojanje jednog jedinog boga stvoritelja. Istina, prema mišljenju Yorube, bog stvoritelj Olorun povukao se iz poslova i ne miješa se u ljudski život. Stoga mu se rijetko mole, a kult štovanja Oloruna praktički je odsutan. Moleći se Yoruba orisha. Orisha je neka vrsta afričkog koncepta, to je neka vrsta emanacije boga stvoritelja, koja pomaže u održavanju odnosa između ljudi i neba.

Jedna od glavnih oriša je Obatal. On je stvorio Zemlju i doveo na nju onih prvih šesnaest ljudi koje je prethodno oblikovao od gline. Također je odgovoran za pojavu grbavih, albinosa i drugih deformiteta. Prema joruba vjerskoj tradiciji, ružnoća nije kazna ili nesreća, to je samo podsjetnik sretnijima na potrebu obožavanja Obatala. Istina, u procesu stvaranja Zemlje i ljudi, koji su izvršili Olorunov plan, Obatal se redovito bavio palminim vinom, a učinio je mnogo loše. Olorunu je morao otkloniti nedostatke koji stoje iza njega, jer od tada narod Yoruba ima strogi tabu o upotrebi vina.

Većina crnih robova došla je u Ameriku iz zemalja Yorubalanda. Tamo su uspjeli sačuvati svoju vjersku tradiciju. Zapleteno ih ispreplićući s katoličanstvom, čak su stvorili i nove kultove. Santeria, koja je sintetizirala drevna afrička uvjerenja i kršćanstvo, postala je raširena među crnim stanovnicima Kube, kao i kubanskim emigrantima u Sjedinjenim Državama. Zanimljivo je da je nemoguće brojati broj pristaša Santerije - oni se iskreno smatraju katolicima. Međutim, njihove se rituale teško može nazvati kršćanskim.

Glavna ceremonija santerije je "hranjenje" svetog kamenja. Tri puta godišnje svaki vjernik mora sudjelovati u svečanosti koja traje tri dana. U procesu "hranjenja" krv žrtvovanih životinja prska se na kamenje. Zatim se isperu čarobnom infuzijom. Svaki kamen ima svoju životinju i svoju infuziju.

Često završe s padom jednog ili više plesača u stanje transa. Takvi ljudi počinju izgovarati fraze koje se sastoje od nepovezanih, a često i nevažnih riječi. Vjeruje se da je osobu koja je pala u trans posjedovala jedna od oriša. A zadatak čarobnjaka je tumačiti njegovo proročanstvo. Sljedbenici tradicionalnog kršćanstva takve bi molitve smatrali svetogrđem ili "vještičjom subotom". Međutim, nasljednici Yorube smatraju se pobožnim katolicima.

Vudu religija koja se pojavila među Yoruba robovima na Haitiju, sa svojim mračnim ritualima i uskrsnućem mrtvih u obliku zombija, također se temelji na spoju drevnih afričkih vjerovanja i kršćanstva. Zanimljivo je da se većina Yoruba koji žive u Africi bavi poljoprivredom, ali istodobno živi u gradovima. Polja okružuju svaki grad Yoruba. U udaljenim područjima kuće se ponekad čak i podižu. No, oni se ne mogu usporediti s glavnom gradskom kućom u kojoj se nalazi oltar, na kojem glava obitelji redovito žrtvuje Orišu.

U južnom dijelu Zapadnog Sudana, na obali Gornje Gvineje - od Obale Bjelokosti do ušća u Niger - postoje narodi koji govore jezike gvinejske skupine i nesumnjivo imaju zajedničko podrijetlo: Kru, Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe itd. Najstarija povijest ovih naroda još je nepoznata. Prvi pisani izvještaji o povijesti gornjih naroda. Gvineja pripada portugalskim i nizozemskim putnicima iz 15.-16. Jedini izvor za rekonstrukciju ranije povijesti Yorube dolazi iz usmene predaje službenih povjesničara Arokina. Ove su legende polulegendarne prirode i datiraju tek od XII-XIII stoljeća. Ove legende još uvijek daju razlog vjerovanju da je prilično razvijena kultura postojala unutar granica moderne južne Nigerije prije mnogo stoljeća.

Slučajna iskopavanja u zemlji Yoruba otkrila su brončane i terakotne figurice i glave. Među njima ima stvari koje su toliko savršene u tehnici izvođenja i iznimnom realizmu da se mogu staviti u rang s najboljim umjetničkim djelima starog Egipta i Europe. Neke od skulptura vjerojatno potječu iz X-XIII stoljeća. n. NS. Godine 1948. tijekom rudarstva na visoravni Bauchi u dolini rijeke. Nok je pronašao glave od terakote, očito mnogo starije od svih prethodnih nalaza. Engleski arheolog Fagg, koji je proučavao uvjete i dubinu pojavljivanja, tvrdi da je starost ovih skulptura najmanje dvije tisuće godina. Slični nalazi brončanih ljudskih figura i ptica napravljeni su na otoku Jebb u Nigeru. Mnogi kameni ljudski likovi pronađeni su u šumama južne Nigerije u blizini Etiyea. Kamene skulpture pronađene su u šumama Kameruna i drugdje. Sve nas to tjera da ponovno pogledamo povijest naroda Zapadne Afrike. U granicama moderne Nigerije prije mnogo stoljeća, barem ne kasnije od 1. tisućljeća pr. e., a možda čak i ranije, postojala je osebujna kultura. Nema sumnje da je poznavanje prerade metala bilo poznato ljudima ovog dijela Afrike od vrlo davnih vremena.

Najznačajnija umjetnička djela nalaze se u Beninu. Glavni grad ove male države spalili su engleski osvajači. Istodobno su opljačkani prostori palače i kraljevske spremišta; brončane slike beninskih kraljeva i njihovih plemića koji su se tamo čuvali podijeljene su među britanskim generalima, časnicima i vojnicima. Ogroman povijesni značaj opljačkanog blaga cijenjen je mnogo kasnije, kada je većina njih pala u ruke znanstvenika.

Prema mišljenju stručnjaka, brončana skulptura i reljefi po kvaliteti odljevaka i temeljitosti obrade superiorniji su od brončanog umjetničkog lijevanja europskih majstora iz 15. stoljeća. Izvanredne brončane slike vojskovođa, plemića, svećenika, kao i raznih bogova i svetih životinja nekad su krasile zidove kraljevskih palača, a lijevane brončane glave beninskih kraljeva i kraljica, pijetlova, zmija itd. Služili su kao objekti štovanja: stavljeni su na oltare svojih predaka. Svi su ti proizvodi toliko savršeni da su ih buržoaski istraživači odbili priznati kao djelo afričkih umjetnika. Neki su pokušali dokazati da su Beninske brončane predmete izradili Portugalci u 15.-16. Stoljeću, dok su drugi tražili korijene njihova podrijetla u dalekoj Indiji i vidjeli u beninskoj umjetnosti rezultat utjecaja hinduizma; drugi su povezivali beninsku kulturu s kulturom Meroe i Napata. Njemački reakcionarni etnograf Frobenius predložio je da jorubska kultura svoje porijeklo duguje Etruščanima. Po njegovom mišljenju, Etruščani su zaokružili zapadnu obalu Afrike, iskrcali se na ušću Niger i ovdje su stvorili svojevrsnu jorubijsku kulturu - potpuno fantastičnu pretpostavku koja ništa ne potvrđuje. Neki engleski etnografi povezuju nastanak jorubske kulture s pojavom Hiksa, koji su osvojili Egipat u 17. stoljeću. PRIJE KRISTA NS. Plemena iz doline Nila navodno su se iselila iz Egipta i, prošavši cijelu Afriku, donijela sudan visoku kulturu. Sve te "teorije" nemaju nikakve veze sa stvarnom poviješću afričkih naroda. Temelje se na pretpostavci nesposobnosti naroda negroidne rase da stvore svoju visoku kulturu. Proučavanje stila Beninskih slika i tehnike njihove izrade pokazalo je da su najstarije od njih pripadale lokalnim majstorima i nastale su prije mnogo stoljeća.

Kako se sada pokazalo, skulpture antičkog Benina samo su nesavršena rukotvorina ponavljanja visoko umjetničkih djela majstora iz Ifea. Grad Ife, ili Ile-Ife, i dalje se smatra svetim gradom među ljudima Yoruba koji žive zapadno od delte Nigera. Iz ovog su grada Beninski kraljevi dobivali proizvode lokalnih obrtnika, a tek u 15.-16. U samom Beninu osnovane su radionice za lijevanje bronce. Zemlje Jorube poznavale su lijevanje bronce, očito, u ranom srednjem vijeku. To potvrđuju arheološki nalazi i etnografski podaci. Umijeće lijevanja bronce bilo je rasprostranjeno diljem gvinejske obale. Benin je samo najpoznatiji centar za ovu produkciju. Do danas se kovači baule i ashanti bave lijevanjem od bronce. Majstori Ashanti odavno su izrađivali utege od lijevane bronce u obliku različitih figura, slika kućanskih predmeta itd. itd., koristi se pri vaganju zlatnog pijeska.

Do pojave prvih europskih putnika, odnosno u 15. stoljeću, velika trgovačka naselja - gradovi postojali su na obali Gornje Gvineje. Prve portugalske putnike dočekali su veliki brodovi kapaciteta stotinjak ljudi; trgovci koji su trgovali na obali bili su iznenađeni što su opisali red i pogodnosti naselja, umjetnost i obrt svojih stanovnika. Nizozemski geograf Dapper, opisujući gradove zapadne Afrike u 17. stoljeću, uspoređuje ih s gradovima svoje rodne Nizozemske. Po njegovom mišljenju, ulice Benina, glavnog grada države ovog imena, veće su od ulica Haarlema, a palača beninskih kraljeva nije ništa manje od zgrade Amsterdamske burze. Putnici koji su posjetili Benin bili su iznenađeni kada su opisali veličanstvene palače s kulama okrunjenim ogromnim brončanim pticama raširenih krila; brončane zmije visjele su spuštene glave s krovova tornjeva, a zidovi palača bili su potpuno prekriveni brončanim slikama kraljeva i njihovih dvorjana, prizorima lova i slikama bitaka.

DRŽAVE YORUBA.

Još nije moguće naznačiti vrijeme nastanka država Yoruba. Nema sumnje da su nastali prije početka europske trgovine robljem i bili prvi dobavljači robova. Također nema sumnje da je ropstvo bilo rašireno u tim državama. Može se pretpostaviti da je rad robova stvorio blago drevnih kraljeva Yorube.

Tek u 19. stoljeću. postala je poznata unutarnja struktura država Yoruba. Do tada je u jorubanskoj zemlji postojalo nekoliko državnih udruga - Oyo, Egba, Ife i dr. Svako od njih u biti je bio veliki grad s beznačajnim područjem koje je ovisilo o njemu. Bile su to male feudalne kneževine, koje su beskrajno ratovale međusobno, plaćajući danak pobjednicima itd. Prihod vladajuće elite sastojao se od poreza koje su plaćali seljaci i poreza na robu isporučenu na gradske tržnice. Te su poreze ubirali posebni službenici; carinske ispostave postojale su na gradskim vratima i na cestama u blizini državnih granica.

Poglavar države Oyo, koji je nosio titulu Alafin, smatran je starijim od svih ostalih jorubaških kraljeva. Moć Alafina bila je ograničena na "vijeće od sedam" plemstva. Vijeće je nadziralo radnje alafina i imalo je pravo eliminirati ga ako se alafin previše osamostali u svojim postupcima. U ovom slučaju, prema starom jorubačkom običaju, alafinu je poslano jaje papagaja u znak da bi trebao počiniti samoubojstvo. Poznat je slučaj kada se Alafin uspio oduprijeti odluci vijeća. 1774. jedan od Alafina odbio je prihvatiti kobno jaje. Vijeće je pokušalo prisiliti Alafina da se povinuje odluci Vijeća, ali to nije uspjelo i po nalogu Alafina velikaši su pogubljeni. Međutim, takvi su slučajevi bili rijetki, a alafin se gotovo uvijek pokazao kao instrument u rukama plemstva. Glavni među plemićima bio je fagot, predsjednik "vijeća sedmorice", čiji je položaj bio nasljedan. Najbliži mu je po važnosti bio glavni vojskovođa - balogun.

Gradovima i velikim selima vladali su carski poslušnici - bale, kojima su bili podređeni poglavari četvrti i sela. Najniža jedinica društva bila je velika obitelj. Glava obitelji bila je zadužena za sve njezine poslove; rješavao je sporove između članova obitelji i bio je njezin zastupnik pred načelnicima okruga. Posebna značajka sustava upravljanja u gradovima Yoruba bilo je sudjelovanje žena u upravljanju. U svakom je gradu, uz gradonačelnika bala, postojala i iaalebe ("gospodarica ulice"), koja je imala dva pomoćnika. Poslušale su je sve gradske žene; ispitivala je njihove sporove, a samo u slučaju neslaganja pritužbe su bile donijete na razmatranje lopti. Gradski upravitelji i velikaši imali su sa sobom naoružane odrede. Sud se sastojao od mnogih dužnosnika, među kojima je značajan dio osoba od posebnog povjerenja obavljao ulogu carske tajne policije.

Vojsku je činilo cijelo borbeno sposobno muško stanovništvo. Na čelu je bio balog. Milicija se okupila u provincijama. Svaki lokalni odred bio je na čelu sa svojim vođom i djelovao je u bitci manje -više samostalno. Većinu vojske činili su ratnici naoružani kopljima, mačevima i sjekirama; pleteni štitovi i kožni oklopi služili su kao zaštitno oružje. Posebni odredi strijelaca bili su naoružani kožnim lukovima i samostrelovima. U vojsci su bili i mali konjički odredi, koji su se sastojali od plemićkih plemića i njihovih sinova. U kampanjama su vojsku pratile žene čije su dužnosti uključivale kuhanje, nošenje prtljage itd.

U sjevernim regijama zemlje Yoruba značajan dio stanovništva od početka 19. stoljeća. ispovijeda islam. Ostatak zemlje sačuvao je drevnu jorubašku religiju. Srž vjerskih uvjerenja Yorube bila je takozvana orisha. Koncept oriše vrlo je nejasan. Prema nekim legendama, orisha su mitski preci svih Yoruba koji su se spustili s neba i, pretvoreni u kamenje, otišli u podzemlje.

Ukupan broj ovih oriša, prema legendi, bio je 401. Neka su božanstva također pripadala orišima: Obatala i njegova žena Oduduva - personifikacija neba i zemlje. Oduduva se također smatrala božicom plodnosti i ljubavi. Njezin kult nalikuje drevnom istočnom kultu božice Ištar, čije su svećenice na godišnjim svečanostima trebale biti poklonjene bilo kojem čovjeku. Oduduvski kult gotovo se potpuno podudara s kultom Orisha Oko - zaštitnika poljoprivrede. U bilo kojem gradu i selu u zemlji postojali su njegovi hramovi s brojnim svećenicima i svećenicima. Godišnje svečanosti Oko Oko -a bile su usklađene s berbom yam -a. Prema mitu, božica Oduduva rodila je petnaestero djece: božanstva zraka - Orugun, more - Olokun, sunce - Orun, mjesec - Omu, munje i oluje - Shango itd. Smatralo se da je vrhovno božanstvo Olorun, "gospodar neba", iza njega. slijedi važnost Olokun i Shango. Slika Shanga okružena je mitovima isprepletenim s povijesnim tradicijama. Smatrao se jednim od prvih jorubaških kraljeva i prikazivan je kao ratnik s lukom i mačem u rukama. Pričalo se da je živio u palači s brončanim zidovima, imao mnogo konja, bio je oštar vladar i nestao u zemlji. Bilo je i drugih bogova: Ogun - božanstvo željeza, zaštitnik kovača, lovaca i ratnika; Olorosa - zaštitnica ognjišta, prikazana kao čuvar ulaza u kuću; Yuje Shalug - božica: trgovina i razmjena; Sopona - božica vodenih kozica; Shagidi je noćna mora koja guši ljude; Eau - božanstvo zla i mnogi drugi.

Joruba je usvojila posebno računanje vremena za lunarne mjesece. Mjesec su podijelili na šest tjedana po pet dana, no budući da se 30-dnevno računanje nije podudaralo s mjesečevim, posljednji tjedan je bio nešto kraći. Nazivi dana u tjednu bili su povezani s imenima bogova. Prvi dan u tjednu, dan odmora, ako-ojo, odnosno "prvi dan", smatrao se nesretnim i nitko na taj dan nije započeo nikakav posao. Drugi dan, ojo -avo - "dan misterije" - bio je državni praznik u gradu Ife, svetom gradu Yoruba. Treći dan je ojo -ogun - "dan Ogun" (bog željeza), četvrti - ojo -shango - "dan boga groma i munje" i peti - ojo -obatala - "dan boga neba. "

Složeni panteon bogova (božice plodnosti, ljubavi, poljoprivrede, zaštitnici kovača itd.) S mitovima koji prevladavaju oko njih, podsjećajući na mitove drevnog Mediterana i drevnog Istoka, govori o visokoj, stoljetnoj kulturi narodi gvinejske obale.

VELIKI EVOIR - TEMELJ VELIKOG BENINA.

"Govoriti o Évoiru isto je što i govoriti o Aleksandru Velikom", napisao je povjesničar iz 15. stoljeća. I nekoliko desetljeća ranije, izvanredni benski kroničar i pedagog Jacob Egharevba posvetio je jednu od svojih knjiga "sjećanju na Evoirea, najvećeg kralja Benina, slavnog tvorca beninskih zakona i običaja". Godine 1472. karavele portugalskog moreplovca Ruy de Sequeira, krećući se prema jugu uz obalu afričkog kontinenta, stigle su do Beninskog zaljeva. Tada su Europljani prvi put čuli za moćno i bogato kraljevstvo Benin i njegovog vrhovnog vladara Evoirea, koji je nosio naslov "oboje".

Ne zna se točno godina ni njegova rođenja, ni stupanja na prijestolje (prema nekim izvorima, to se dogodilo 1440., prema drugima - 1450.), niti smrti, koja se dogodila 1473. ili dvije godine kasnije. U povijest svog naroda - Binija - ušao je kao najveći od svih njegovih vladara, od kojih je, s prijelaza u 1. i 2. tisućljeće po Kr. do danas, zamijenjen na prijestolju Benin za više od sedamdeset. I danas se zove Evoire Ogidigan - Evoire Veliki.

Pod Évoireom, grad Benin se proširio, prekriven mrežom širokih ulica popločanih, okružen sustavom jarka i zazidan s devet vrata kroz koja se počela naplaćivati cestarina. Sami Beninci tvrde da se Benin tek za vrijeme vladavine Evoira počeo smatrati gradom. Nakon toga, u XVI -XVIII stoljeću, europski posjetitelji - misionari, trgovci, diplomati, pomorci - oduševljeno su uspoređivali Benin s najvećim i najljepšim gradovima tadašnje Europe, na primjer, s Amsterdamom. Grad Benin postoji do danas i sada se zove Benin City. Početak stvaranja ovog sjaja postavio je Evoire Veliki.

I veliki su poticali razvoj obrta i umjetnosti, osobito slonovače i rezbarenja drva, danas poznatih u cijelom svijetu lijevanja bronce. I sam je smatran izvanrednim majstorom kovaštva. Evoire je izumio glazbeni instrument edzhiken - privid flaute i stvorio dvorski orkestar. Nije slučajno što znanstvenici vjeruju da je doba Evoire bilo "zlatno doba" beninske kulture.

Evoire je također zaslužan za uvođenje posebnih plemenskih znakova - zareza na licu, istodobno donekle sličnih u dizajnu, ali ne posve jednakih među predstavnicima različitih beninskih plemena. Ova je inovacija pridonijela razvoju u ljudi osjećaja unutarplemenskog i općeg beninskog jedinstva.

Evoire je bio prvi u nizu velikih osvajača. Počeo je stvarati Beninsko carstvo i postavio temelje za njegov sustav upravljanja. Tradicija Evoireu pripisuje osvajanje 201 naselja susjednih naroda sjeverno, istočno i zapadno od Benina. Njihovi su stanovnici bili oporezovani, a lokalni su vladari ušli u službu u Beninu. Mnogo više naselja osnovali su vojnici beninskih garnizona. Tako je nastao Lagos - višemilijunsko ekonomsko, financijsko i kulturno središte moderne Nigerije, donedavno njen glavni grad (danas glavni grad Abuje) ... putnik koji je posjetio mnoge zemlje zapadne Afrike.

Najviši procvat Benina, koji je započeo pod Évoirom, trajao je do početka 17. stoljeća. Tada je došlo vrijeme opadanja. U narodu je Evoire smatran ne samo velikim vladarom, već i čarobnjakom, vidiocem. Kažu da je predvidio da će jedan od njegovih potomaka dane završiti u zatočeništvu. 1897. Britanci su zauzeli Benin. Obje su palače uništene i opljačkane, a sam vrhovni vladar poslan je u progonstvo, gdje je umro sedamnaest godina kasnije.

Krajem 13. stoljeća obojica Oguola, šesti vladar Benina, obratili su se, prema usmenoj predaji, vladaru Ifea (grada-države naroda Yoruba u zapadnoj Africi) sa zahtjevom da pošalju gospodara u obučavati domaće zanatlije u lijevanju bronce. Kovač-ljevaonica Igwe Igha stigao je iz Ifa, koji je osnovao kraljevsku ljevaonicu, a obogaćen je nakon njegove smrti. Donedavni beninski kovači donosili su žrtve na njegovom oltaru, gdje su bile glave od terakote (prema legendi, koristio ih je tijekom obuke Beninaca).

To se ne čini čudnim ako se sjetite da je u dalekoj prošlosti u Beninu postojao običaj koji odražava njegovu vazalnu ovisnost: vjerovalo se da je njegov prvi vladar došao iz Ifea. Kad su obojica umrli, njegova glava nije pokopana s tijelom, već je poslana u Ife, dobivši zauzvrat brončanu sliku, koja je bila namijenjena štovanju kraljevskih predaka.

Grad Ife, jedno od najvažnijih civilizacijskih središta u tropskoj Africi, imao je veliku ulogu u vjerskom i kulturnom životu naroda Yoruba i Bini. Međutim, vrlo se malo zna o njegovoj vjeri i društvenoj strukturi, podaci o njima su fragmentarni i nepotpuni. Većina nalaza u samom gradu i okolici nastala je slučajno.

Dakle, tijekom popravnih i građevinskih radova otkriveno je nekoliko slojeva antičkih pločnika. Obloženi keramičkim krhotinama, oblikovali su geometrijske uzorke koji su nalikovali hirovitom mozaiku. Tijekom iskopavanja koja su uslijedila, arheolozi su otkrili ukupno više od tri četvorna kilometra takvih popločenih površina. Možda su bili povezani s drenažnim strukturama i imali su neku vrstu ritualnog značaja - većina ih je pronađena u kraljevskoj četvrti. Apsolutno nevjerojatna mukotrpnost ovog djela govori u prilog ovoj pretpostavci.

Jedan od sudionika iskopavanja, Južnoafrikanac J. Goodwin, napisao je: „Prikupljeno je nekoliko desetaka milijuna glinenih krhotina i svaka je pažljivo okrenuta u veličinu novčića od dva šilinga, svaki je imao oblik ravnog diska. Inč, i tako, možda na području od dvije kvadratne milje ... Napor uložen u ovaj rad morao je biti ogroman ... Množeći ovaj broj s brojem popločanih četvornih metara, dobivamo astronomsku brojku koju jednostavno ne mogu izraziti ! "

Ovdje su pronađeni i drevni mesaliti (grobni spomenici i svetišta) i kraljevska prijestolja isklesana od kvarca i drugih materijala. Međutim, najvećim postignućem umjetnosti Ife smatraju se brončane i terakotne glave, rjeđe torzovi oboženih vladara i njihova pratnja, izrađeni u punoj veličini. Tradicija ih naziva broncom, u stvarnosti je to mjedi (slitina bakra i cinka), a ne bronca (slitina bakra i kositra). Postoje skulpture izrađene od gotovo čistog bakra.

Prvo što pogađa Ifeovu plastiku je nevjerojatan realizam, blizak starini, i na kraju, ali ne najmanje važno, savršenstvo tehničke izvedbe - debljina odljevaka u pravilu ne prelazi 5-6 mm. Ne čudi što Europljani dugo nisu mogli vjerovati u njezino lokalno podrijetlo, povezujući ga sada s Egiptom, zatim s Grčkom i Rimom, zatim s Portugalom ili Indijom, pa čak i s legendarnom Atlantidom, jer se vjerovalo da je umjetnost negroidnih naroda nije izašao izvan primitivnog.

Mnoge brončane glave imaju male rupice oko usta i čela za pričvršćivanje brkova, brade i frizure. Lica su ponekad potpuno prekrivena paralelnim utorima, očito prenoseći stiliziranu tetovažu, točnije, ožiljke prihvaćene u Africi. U brojnim se glavama mogu vidjeti značajke portretne sličnosti koje, međutim, ne narušavaju gotovo idealnu sliku vladara. Najvjerojatnije su ukrašavali oltare ispred kojih su se prinosile žrtve u čast kraljevskih predaka. Prema drugoj hipotezi, oni su korišteni tijekom sekundarne ceremonije ukopa, kada je lik (titula vladara Ifea), ukrašen kraljevskim regalijama, nošen u svečanoj povorci po cijelom gradu.

Na prijelazu iz XIX u XX stoljeće, na aukcijama, a zatim i u muzejima u Engleskoj, Francuskoj i Njemačkoj, tajanstvene brončane glave počele su se pojavljivati u čudnim pletenim šeširima, u visokim ovratnicima do usta i s nerazumljivim rupama na kruni. Savršenstvo lijevanja bronce učinilo je da se pretpostavi da su to predmeti antičkog ili orijentalnog rada. Samo su neke značajke u izgledu prikazanih ljudi bile neugodne: natečene usne i široki, spljošteni nosevi.

To je bilo prvo upoznavanje Europljana s umjetnošću Benina, čije se otkriće dogodilo početkom 1897. godine i popraćeno je vrlo tragičnim događajima. Engleska kaznena ekspedicija, koristeći incident koji su izazvali sami Britanci, zauzela je i razorila grad do temelja. Umjetnine pronađene u ruševinama vojnici su opljačkali i prodali u antikvarnicama u obalnim gradovima Engleske.

Prije toga Europa nije znala gotovo ništa o umjetnosti Benina. Unatoč ubrzanoj trgovini od kraja 15. stoljeća, odavde nije uklonjeno niti jedno umjetničko djelo. Jedina iznimka bila je takozvana afro-portugalska plastika-šalice, soljenke, žlice itd., Koje su izrađene od slonovače po nalogu portugalskih trgovaca. Zapisi europskih putnika koji su ovdje posjetili postali su poznati mnogo kasnije i nisu izazvali ništa manje iznenađenje od same umjetnosti Benina.

Na primjer, nizozemski kartograf O. Dapper objavio je u Amsterdamu "Opis afričkih zemalja", koji sadrži poruke trgovca S. Blomerta, jednog od rijetkih Europljana koji je posjetio Benin za vrijeme njegova procvata. "Kraljeva palača je četverokutna i nalazi se s desne strane grada. Velika je poput grada Haarlema, a okružena je posebnim zidom, osim onog koji okružuje grad. Palača se sastoji od mnogih veličanstvenih kuća i prekrasne duge četverokutne galerije, gotovo iste veličine kao ove galerije nalaze se na visokim stupovima prekrivenim od vrha do dna bakrenom bojom koja prikazuje vojne podvige i bitke. široke ulice, svaka široka oko sto dvadeset stopa. "

Ne znamo točno vrijeme nastanka države Benin. Očigledno je od samog početka nosio karakter robovlasničkog despotizma, sličnog državama Starog istoka. Među lokalnim kultovima, kult predaka imao je najvažniju ulogu. Svaka je obitelj podigla oltar na koji su bile postavljene drvene slike mrtvih. Glave predaka, takozvani "uhuv-elao" (doslovno "lubanja predaka") smatrale su se posrednicima između pokojnika i njegovih potomaka.

Postupno se razvio ogroman panteon božanstava čija je hijerarhija bila točna kopija zemaljskih odnosa. Međutim, svi su oni imali podređenu ulogu - kult oboženog vladara i njegovih predaka postao je državna religija. Kraljeva osoba smatrana je svetom u Beninu za života, on nije bio samo Božji namjesnik na zemlji, već i sam Bog. Svaki pokojni kralj, kao i kraljica majka, bili su u palači posvećeni zasebnoj prostoriji s oltarom, na kojoj je bila skulpturalna glava izlivena u bronci. U gornjem dijelu glave, osobito u kasnijim spomenicima, nalazila se rupa u koju je umetnuta slonova kljova s uklesanim bareljefom obrednog sadržaja.

Evolucija Beninske umjetnosti može se lako pratiti kroz primjer brončanih glava - "uhuv -elao" - njezinih vladara. Rani spomenici nalikuju skulpturi Ife, iako se njihova bliskost očituje ne samo i ne toliko u stilu, već u visokoj razini tehničke izvedbe, u nastojanju da se realno prenose crte lica. U doba procvata (XV-XVI stoljeće) tehnika lijevanja postaje još savršenija. Skulptura i reljefi prekriveni su finom potjeranom ornamentikom. Konačno je formiran kanonski tip portretne skulpture. Glave vladara ovog vremena međusobno se razlikuju ne samo po ukrasima, već i po značajkama portretne sličnosti s izvornikom.

Sljedeće razdoblje - kraj 16. stoljeća - sredina 18. stoljeća - karakteriziraju sve veće kontradikcije. Dekorativni sjaj i svečanost karakteristični za bilo koju dvorsku umjetnost postupno se povećavaju, individualne karakteristike ustupaju mjesto sve većoj kanonskoj konvenciji i ukočenosti, glave se razlikuju samo po obliku šešira i regalija (visoki ovratnici i koraljne perle, privjesci itd.) . Odljevci postaju grublji i jednostavniji.

Međutim, u tom se razdoblju žanrovski raspon umjetnosti neobično proširio. Stvaraju se različite vrste okruglih skulptura - figure i skupine ratnika (uključujući Portugalce), lovce, glazbenike; stilizirane slike životinja, najčešće leoparda, ptica, riba i zmija. Čuveni brončani reljefi gotovo u cijelosti prekrivaju zidove kraljevske palače. Osim često ponavljajućih figura, obje su uvijek istaknute po veličini, ovdje nalazimo prizore života palače, lova i bitaka, legendarne i, vjerojatno, povijesne događaje.

Početkom 19. stoljeća Beninska umjetnost stala je u svom razvoju i nije prelazila granice ručnoga ponavljanja kanonskih uzoraka. To se podudara s političkim i ekonomskim propadanjem države koja se pretvorila u teokratsku tiraniju. Njegovo je postojanje konačno prekinuto, kao što je već spomenuto, engleskom kaznenom ekspedicijom 1897.

Prije Gvinejskog zaljeva): države Nigerija, Togo, Benin, Gana). U Kanadi postoji mala dijaspora. Ukupan broj je oko 40 milijuna.

Sve do europske kolonizacije afričkog kontinenta u 15. stoljeću, Ile Ife zauzimala je posebno mjesto u povijesti zapadnoafričke regije, služeći kao duhovno središte, standard društveno-političke strukture i kulturnog razvoja naroda Yoruba i njihovog Komšije. Urbana kultura - Ife, monarhija - Ooni, taljenje metala, lov i poljodjelstvo.

Većina Yoruba su kršćani [ ] i muslimani. Jorube također još uvijek prakticiraju politeističku religiju Ifa'Orisha, koja je utjecala na rađanje afro-karipskih tradicija kao što su vudu, vodun, santeria lukumi, oba i mnoge druge.

Yoruba umjetnost predstavlja [ gdje?] brojne figurice izrađene od drveta, bronce i gline, raznovrsna glazba (instrumentalna i responzivno-vokalna), koja je ostavila traga u latinoameričkoj glazbenoj kulturi.

Yoruba arhitektura ima svoje karakteristike, koje se sada gube. To je zbog promjena u načinu života Yoruba. Ako je ranije bio običaj živjeti u velikim obiteljima i ujedinjavati kuće, gradeći određene komplekse građevina, sada se situacija promijenila. Kršćanstvo, kulturne i obrazovne reforme snažno su utjecale na Yorubu i oblikovale koncept da je obitelj osnovna jedinica društva. Širenje i ukorijenjenje monogamije, odvajanje obitelji jednih od drugih - sve je to dovelo do smrti onih tradicija koje su nastale stoljetnim načinom života.

Govoreći o formiranju nacionalne kulture i identiteta, valja istaknuti kolonijalno razdoblje. Zatim, u vrijeme sve veće diskriminacije Jorube od strane Europljana, val nacionalizma zahvatio je ljude, posebno u obrazovanim krugovima. Boravak misionara poslužio je kao poticaj za razvoj jezika, no prije kolonijalne vladavine mnoge zajednice u Nigeriji nisu bile povezane ni politički ni kulturno.

Međutim, Europljani su imali pogubniji utjecaj na tradiciju Yorube. Dakle, što se tiče religije, misionari su, kako bi uspjeli propagirati svoje ideje, iskrivili strukturu jorubskog vjerskog pogleda na svijet, uništili temelje za razne rituale, proricanje sudbine i žrtvovanje. Na primjer, popularna djela i pjesme prepisani su tako da nose kršćanski pogled na stvari.

Prema legendama, Yoruba je došla s istoka. Legendarnim pretkom Yoruba smatra se Oduduva.

Genetske studije koje su pronašle 0,2% do 0,7% neandertalskih gena u genomima Yoruba i Mbuti pigmeja, no pogreška u proračunu potkopala je početni zaključak autora da mnogi Afrikanci nose neandertalsku DNK naslijeđenu od Euroazijca čiji su se preci križali s ovom skupinom. Prisutnost neandertalskih gena u Yorubi potvrđena je nereferenciranom IBDmix metodom, u kojoj se identitet fragmenata DNA u dvije osobe smatra znakom zajedničkog pretka, a duljina IBD segmenta ovisi o tome prije koliko su imali zajednički predak.

Arhaična introgresija od sada izumrlih hominina u genomu Yoruba kreće se od 5 do 7,9%.

Genetičari sa Kalifornijskog sveučilišta u Los Angelesu usporedili su 405 zapadnoafričkih genoma iz projekta s genomom neandertalca iz hrvatske špilje Vindia i genomom Denisovaca, koji se nalazi u genomima zapadnoafričke populacije (Yoruba iz Ibadana (YRI), Esan u Nigeriji (ESN), Gambijac u zapadnoj Gambiji (GWD) i Mende u Sierra Leoneu (MSL)) od 2 do 19% primjesa koji su dobili pri križanju s duhom od oko 43 tisuće litara. n. (Interval pouzdanosti od 95%: prije 6000 do 124000 godina), koji se odvojio od pretka modernih ljudi i prije rascjepa linije modernih ljudi i loze neandertalaca i denisovaca - prije 625000 godina. n. (95% interval pouzdanosti: 360.000 do 975.000 ybp).

Genetska istraživanja populacije Sahul u usporedbi sa studijama drugih modernih ljudskih populacija pokazala su da se Yoruba odvojila od Papuanaca Nove Gvineje cca. 90 tisuća litara Kr., A s ostatkom euroazijskog stanovništva - 75 tisuća godina. Kr., Što svjedoči u prilog hipotezi da se egzodus iz Afrike dogodio dva puta - cca. 120 tisuća litara n. (xOoA) i cca. 80 tisuća litara. n. (OoA)

Jedna od najnevjerojatnijih joruba tradicija je šira obitelj. Svi odrasli muškarci smatraju se očevima, a žene majkama. Stoga Yoruba nema koncept siročestva. Seksualni kontakti prije braka također su važna tradicija ljudi. Za bijele kršćane ovaj se običaj ne čini samo čudnim, nego čak i bogohulnim. Činjenica je da je u tom procesu

izvodeći ritual udvaranja, žena mora dokazati svoju sposobnost rađanja djece. Odnosno, prvi seksualni kontakti nužno se javljaju prije braka. Međutim, kada žena zatrudni, djetetov otac jednostavno je dužan oženiti je. Nemoguće je izbjeći ovu dužnost; cijelo društvo će prisiliti oca da poštuje zakon. Dakle, Yorubi također nedostaju samohrane majke. Formalno, većina ljudi su ili sunitski muslimani ili kršćani. Zapravo, vjerska uvjerenja Yorube temelje se na tradicionalnom afričkom kultu.

Vjerska tradicija Yorube prilično je složena i prema različitim procjenama seže do 10.000 godina. Ona priznaje postojanje jednog jedinog boga stvoritelja. Istina, prema mišljenju Yorube, bog stvoritelj Olorun povukao se iz poslova i ne miješa se u ljudski život. Stoga mu se rijetko mole, a kult štovanja Oloruna praktički je odsutan. Moleći se Yoruba orisha. Orisha je neka vrsta afričkog koncepta, to je neka vrsta emanacije boga stvoritelja, koja pomaže u održavanju odnosa između ljudi i neba. Jedna od glavnih oriša je Obatal. On je stvorio Zemlju i doveo na nju onih prvih šesnaest ljudi koje je prethodno oblikovao od gline. Također je odgovoran za pojavu grbavih, albinosa i drugih deformiteta. Prema jorubanskoj vjerskoj tradiciji, ružnoća nije kazna ili nesreća, to je samo podsjetnik sretnijima na potrebu obožavanja.

Obatalu. Istina, u procesu stvaranja Zemlje i ljudi, koji su izvršili Olorunov plan, Obatal se redovito bavio palminim vinom, a učinio je mnogo loše. Olorunu je morao otkloniti nedostatke koji stoje iza njega, jer od tada narod Yoruba ima strogi tabu o upotrebi vina. Većina crnih robova došla je u Ameriku iz zemalja Yorubalanda. Tamo su uspjeli sačuvati svoju vjersku tradiciju. Zapleteno ih ispreplićući s katoličanstvom, čak su stvorili i nove kultove. Santeria, koja je sintetizirala drevna afrička uvjerenja i kršćanstvo, postala je raširena među crnim stanovnicima Kube, kao i kubanskim emigrantima u Sjedinjenim Državama. Zanimljivo je da je nemoguće brojati broj pristaša Santerije - oni se iskreno smatraju katolicima. Međutim, njihove se rituale teško može nazvati kršćanskim.

Nedjeljom i na praznike vjernici Santeria okupljaju se u prostorijama za molitvu opremljenim u domovima njihovog svećenstva. Tijekom ovih rituala izvode se ritualni plesovi uz zvuke posebnih ritualnih bubnjeva isklesanih sa cijelog debla drveta, zvanih bata. Često završe s padom jednog ili više plesača u stanje transa. Takvi ljudi počinju izgovarati fraze koje se sastoje od nepovezanih, a često i nevažnih riječi. Vjeruje se da je osobu koja je pala u trans posjedovala jedna od oriša. A zadatak čarobnjaka je tumačiti njegovo proročanstvo. Sljedbenici tradicionalnog kršćanstva smatraju

bi li takve molitve bile svetogrđe ili "vješticina subota". Međutim, nasljednici Yorube smatraju se pobožnim katolicima. Vudu religija koja se pojavila među Yoruba robovima na Haitiju, sa svojim mračnim ritualima i uskrsnućem mrtvih u obliku zombija, također se temelji na spoju drevnih afričkih vjerovanja i kršćanstva.

Zanimljivo je da se većina Yoruba koji žive u Africi bavi poljoprivredom, ali istodobno živi u gradovima. Polja okružuju svaki grad Yoruba. U udaljenim područjima kuće se ponekad čak i podižu. No, oni se ne mogu usporediti s glavnom gradskom kućom u kojoj se nalazi oltar, na kojem glava obitelji redovito žrtvuje Orišu.

YORUBA, Yorubo (samoime - Yorùbá), ljudi u jugozapadnoj Nigeriji (države Kwara, Oyo, Ogun, Lagos, Oshun, Ekiti, Ondo, Kogi). Stanovništvo je 27,6 milijuna. Oni također žive u Gani (343 tisuće ljudi), Beninu (Nago, Anago; 181 tisuća ljudi), Togu (83 tisuće ljudi itd. Tisuće ljudi), SAD -u (oko 1 tisuću ljudi - 2000, popis stanovništva) itd .; Potomci Yoruba žive u Latinskoj Americi (u Zapadnoj Indiji ih zovu lukumi). Ukupno stanovništvo 28,5 milijuna (procjena iz 2007.). Podijeljene su u grupe: ife, oyo, ijesha, ekiti, igbomin, ovo, ondo, ijebu, egba, egbado. Govore joruba jezikom. Preko 50% su kršćani (anglikanci, katolici, sljedbenici sinkretičnih kršćansko-afričkih crkava), neki su muslimani (uglavnom suniti malikijskog mezheba), ostali se drže tradicionalnih uvjerenja.

Od druge polovice 1. tisućljeća, Yoruba je imala rane državne formacije (vidi Joruba države). Tradicionalna kultura tipična je za narode gvinejskog podregija Zapadne Afrike (vidi članak Afrika). Tradicionalna ekonomija je ručna poljoprivreda sa sječom i sagorijevanjem (glavni usjev je jam). Stočarstvo je slabo razvijeno zbog širenja muhe cece. Očuvan je tradicijski lov, rukotvorine i trgovina. Ruralna naselja s linearnim planiranjem. Domaćinstvo u kojem živi velika obiteljska zajednica (agbole) obuhvaća nekoliko kuća za nuklearne obitelji. Stan je pravokutnog oblika sa zidovima od pruća ili stupova premazanima glinom. Tradicionalna hrana je kaša od jama (fufu), koja zamjenjuje kruh, grah, kukuruz, banane, manioku, meso i ribu ljutim začinima, palmino ulje itd. Od soka uljane palme priprema se alkoholno piće (emu). Očuvana je tradicionalna društvena struktura, tajni savezi, institucija vladara (oboje) i blagdani. Srodnički pojam rodbinskog tipa. Braća i sestre označeni su ili općim pojmom bez razlike po spolu i dobi, ili opisnim konstrukcijama koje ukazuju na srodstvo po ocu ili majci. Prikaz srodstva je patrilinearni s elementima bilinearnosti. Brak je zabranjen unutar bilateralne grupe rođaka unutar 3 godine, u Ijebuu i Ondu - 5-6 generacija. Do sredine 19. stoljeća čovjekovu su imovinu naslijedila njegova braća. Trenutno, imovina naslijeđena od oca ide braći, a imovina koju je sam čovjek stekao podijeljena je djeci. Imovinu žene nasljeđuju samo njezina djeca. Nakon smrti čovjeka, upravljanje njegovim imanjem prelazi na najstarijeg sina, supruga se s ostatkom djece vraća u kuću svojih roditelja.

Na čelu panteona Yoruba nalazi se vrhovno božanstvo Olorun (Gospodar neba), ili Oludumare; uključuje od 201 do 401 božanstva (orisha): zaštitnici elemenata, božanstva groma (Shango), sunce (Orun), mjesec (Oshu), rat i željezo (Ogun), sudbina (Orunmila), iscjeljivanje (Osanyin), gatanje (Ifa), lov (Oshosi), poljoprivreda (Orisha Oko), varalica Eshu (posrednik između oriše i ljudi, svetac zaštitnik putnika, vodič duša u kraljevstvo mrtvih itd.) Itd .; vjerovali u vještice (aje). Mitovi o stvaranju Oloruna demijurga Obatale, koji je stvorio prvog muškarca i ženu, orišu itd .; o Oduduvi - pretku i kralju utemeljitelju Ifea (prema nekim mitovima, on je i tvorac svijeta, ponekad se pojavljuje u ženskom obliku); etnološke i povijesne legende (ispričane uz glazbenu pratnju), bajke o životinjama itd. Razvijena je praksa proricanja sudbine (ifa). Kalendarski praznici - godišnje inicijacije dječaka (u ožujku) i djevojčica (u lipnju), muške ceremonije kulta predaka (Adimuorisha, Oρο, Egungun), praznik berbe jama (Oka; u srpnju); Nova godina slavi se početkom lipnja. Religija Yoruba činila je osnovu sinkretičkih kultova u Africi i Americi (Santeria u Zapadnoj Indiji, Candomblé u Brazilu itd.).

Instrumentalno stvaranje glazbe dobro je razvijeno, uključujući dvostrane bubnjeve u obliku pješčanog sata (dundong); druge vrste bubnjeva: jednostrane - u obliku pješčanog sata (koso), dvostrane - stožaste (bata), cilindrične (bembe); koriste se setovi bubnjeva (sakara, oruns). U ansamblima im se može dodati metalno zvono (agogo), lamelafon (agidigbo), glazbeni gudač (goje), sušena bučka od bundeve (sekere, aje oboje). Složni sustav naširoko se koristi za pamćenje ritmičko-intonacijskih formula. Responzivno pjevanje (orin) ističe se u vokalnoj glazbi. Pohvalni vokalni i govorni žanrovi široko su rasprostranjeni: sveta pohvala-proročanstva (iyere), pohvale lovcima (ijala), komične pohvale (ivi), pohvale u raznim prilikama (papa). Od početka 20. stoljeća hvaleći napjevi i pjesme izvode se uz instrumentalnu pratnju. Urbana popularna glazba razvila se pod utjecajem zapadne kulture, poput jujua (gitara, usna harmonika kombiniraju se s tradicionalnim glazbalima). Četrdesetih godina prošlog stoljeća pojavljuju se glazbene drame temeljene na povijesnim temama, temeljene na tradicionalnoj glazbi (među vodećim autorima - G. Ogunde, K. Ogunmola, D. Ladipo).

Skulpture od drveta i bronce potječu iz tradicije umjetnosti Ife; odlikuje ga realistična interpretacija i plastično modeliranje, podtrokutasti oblik očiju, kratki vodoravno izrezani nos, usne ispružene prema naprijed itd. Karakteristične su uparene (muške i ženske) figure s vrhom pri dnu (edan) ; figurice blizanaca (ibeji), božanstva: Eshu (na reljefima vrata, stupovima koji podupiru krov, bubnjevi itd.), Shango (obično u obliku jahača na konju) i njegove svećenice (vrhovi štapića u obliku klečeće figure, često sa zdjelom ili djetetom na rukama ili iza leđa, s pokrivačem u obliku dvostruke sjekire itd.); maske-kacige tajnog spoja EPA-e s više figuricom (visina do 0,5 m); Egungun tajne maske savezništva (agbegijo) od biljnih vlakana, perja, školjaka na drvenom ili pletenom okviru; ovnovske glave ili ljudske glave s ovnovim rogovima (povezane s festivalom žetve u Oki); obredni pladnjevi (opon ifa), čekići (iroke), posude s više figurnim skulpturama; reljefi koji prikazuju svakodnevne i mitološke prizore itd.

Mnogi Yoruba žive u gradovima, imaju visoko obrazovanje (najveća sveučilišta u Nigeriji nalaze se u Lagosu, Ibadanu i Ifeu). Od tridesetih godina 20. stoljeća razvijala se fikcija i profesionalna umjetnost. Od Yoruba najpoznatiji su nobelovac u području književnosti V. Shoyinka, humanitarci S.O.Biobaku, J.F. osnova stranaka i organizacija; posebice predsjednik Nigerije O. Obasanjo (1976.-79., 1999.-2007.) i "privremeni predsjednik" E. Shonekan (1993.) pripadaju Yorubi. U dijaspori (SAD i drugi) održavaju se festivali Yoruba.

Lit.: Fagg W. De l'art des Yoruba // L'art nègre. R., 1966 .; Ojo G. J. A. Yoruba kultura: geografska analiza. L., 1967 .; Bascom W. Yoruba iz jugozapadne Nigerije. N. Y. 1969; Farrow St. S. Vjera, maštarije i fetiš, ili jorubačko poganstvo. N. Y. 1969; Grigorovich N.Ye. Tradicionalna skulptura Jorubana. M., 1977 .; Drewal M. Th. Joruba ritual: izvođači, igra, agencija. Bloomington, 1992 .; Kochakova NB Sveto Ile-Ife: idealizirana slika i povijesna stvarnost. M., 2007. (monografija).

A. S. Alpatova (glazbeno stvaralaštvo).

Kategorije

Izbor urednika

Jorube su nasljednici drevne kulture Nok. Značenje riječi Yoruba Tko je cijenjen u afričkom plemenu Yoruba

vidi također

Napišite recenziju članka "Yoruba (ljudi)"

Književnost

Bilješke (uredi)

Veze

Prolaz koji karakterizira Yorubu (ljude)

traži

Pretplata

Popularne objave

Posljednje bilješke