Mit i mitologija. Glavne teme, likovi i slike mitologije

Riječ "mit" je grčka i doslovno znači tradicija, legenda. Obično se podrazumijevaju legende o bogovima, duhovima, junacima koje su bogovi obogatili ili s njima povezali svojim porijeklom, o precima koji su djelovali na početku vremena i izravno ili neizravno sudjelovali u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, prirodnih i kulturnih . Mitologija je zbirka sličnih legendi o bogovima i herojima i, istodobno, sustav fantastičnih ideja o svijetu. Znanost o mitovima naziva se i mitologija.

Stvaranje mitova smatra se najvažnijim fenomenom u kulturnoj povijesti čovječanstva. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao stav i svjetonazor razdoblja njegovog stvaranja. "Mit kao početni oblik duhovne kulture čovječanstva predstavlja prirodu i same društvene oblike, koje je popularna fantazija već obradila na nesvjestan umjetnički način" (K. Marx, vidi K. Marx i F. Engels, Soch. , Drugo izdanje, svezak 12, str. 737).

Glavni preduvjeti svojevrsne mitološke "logike" bili su, prvo, da se primitivni čovjek nije razlikovao od okolnog prirodnog i društvenog okruženja, a, drugo, da je mišljenje zadržalo obilježja difuznosti i nedjeljivosti, bilo je gotovo neodvojivo od emocionalnog spektakularna, motorička sfera. Posljedica toga bila je vaiva humanizacija cijele prirode, univerzalna personifikacija, "metaforična" usporedba prirodnih, društvenih i kulturnih predmeta. Ljudska svojstva prenesena su na prirodne objekte, pripisivana im je životnost, racionalnost, ljudski osjećaji, a često im se pripisivao i vanjski antropomorfizam, a obrnuto, obilježja prirodnih predmeta, posebno životinja, mogla su se dodijeliti mitološkim precima.

Izražavanje sila, svojstava i fragmenata kozmosa kao živih i konkretno senzualnih slika rađa bizarnu mitološku fantaziju. Određene snage i sposobnosti mogle bi se plastično izraziti višestrukošću, višeokošću, najneobičnijim preobrazbama izgleda; bolesti bi mogle predstavljati čudovišta - jede ljudi, svemir - svjetsko drvo ili živi div, plemenski preci - bića dvostruke - zoomorfne i antropomorfne prirode, što je olakšavala totemska ideja odnosa i djelomični identitet društvenih skupina sa životinjskim vrstama. Karakteristično je za mit da su različiti duhovi, bogovi (a time i elementi i prirodni predmeti koji ih predstavljaju) i junaci povezani obiteljskim i klanovskim odnosima.

U mitu je oblik identičan sadržaju, pa stoga simbolična slika predstavlja ono što modelira. Mitološko razmišljanje izražava se u nejasnom razdvajanju subjekta i predmeta, predmeta i znaka, stvari i riječi, bića i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, pojedinačnih i višestrukih, prostornih i vremenskih odnosa, početka i principa, odnosno podrijetla i suštine . Ta se difuznost očituje u području mašte i generalizacije.

Za mit je identifikacija postanka i suštine izuzetno specifična, odnosno stvarna zamjena uzročno-posljedičnih veza s presedanom. U principu, opis modela svijeta i pripovijedanje o nastanku njegovih pojedinačnih elemenata, prirodnih i kulturnih predmeta, o djelima bogova i heroja koji su odredili njegovo trenutno stanje (a zatim i o drugim događajima, biografijama mitoloških likovi) podudaraju se u mitu. Trenutno stanje svijeta - reljef, nebeska tijela, pasmine životinja i biljnih vrsta, način života, društvene skupine, vjerske institucije, alati, tehnike lova i pripreme hrane, itd., Itd. - sve se to pokazalo posljedicom događaja davno prošlo vrijeme i postupci mitoloških junaka, predaka, bogova.

Priča o prošlim događajima služi u mitu kao sredstvo za opisivanje strukture svijeta, način objašnjavanja njegovog trenutnog stanja. Ispada da su mitski događaji "gradivni blokovi" mitskog modela svijeta. Mitsko vrijeme je vrijeme "početno", "rano", "prvo", ovo je "pravo vrijeme", vrijeme prije vremena, odnosno prije početka povijesnog odbrojavanja trenutnog vremena. Ovo je vrijeme prvih predaka, prvo stvaranje, prvi predmeti, "vrijeme snova" (u terminologiji nekih australskih plemena, tj. Vrijeme otkrivenja u snovima), sveto vrijeme, za razliku od sljedećih profanih, empirijsko, povijesno vrijeme.

Mitsko vrijeme i događaji koji ga ispunjavaju, postupci predaka i bogova sfera su temeljnih uzroka svega što slijedi, izvor arhetipskih prototipova, model za sve naredne akcije. Stvarna dostignuća kulture, formiranje društvenih odnosa u povijesnom vremenu, itd., Mit su projicirali u mitsko vrijeme i sveli se na pojedinačna djela stvaranja.

Najvažnija funkcija mitskog vremena i samog mita je stvaranje modela, primjera, modela. Ostavljajući se uzorima za oponašanje i reprodukciju, mitsko vrijeme i mitski junaci istodobno odišu magičnim duhovnim moćima koje nastavljaju održavati uspostavljeni poredak u prirodi i društvu; održavanje ovog poretka također je važna funkcija mita. Ova se funkcija provodi uz pomoć rituala, koji često izravno insceniraju događaje iz mitskog vremena, a ponekad čak uključuju i recitiranje mitova.

U ritualima se mitsko vrijeme i njegovi junaci ne samo prikazuju, već se, kao, ponovno rađaju svojom čarobnom snagom, događaji se ponavljaju i reaktualiziraju. Rituali osiguravaju njihov "vječni povratak" i čarobni utjecaj, jamče kontinuitet prirodnih i životnih ciklusa, očuvanje nekada uspostavljenog poretka. Mit i ritual dvije su strane - teoretske i praktične - iste strane istog fenomena. Međutim, zajedno s mitovima koji imaju ritualni ekvivalent, postoje mitovi koji nemaju takav ekvivalent, kao i rituali lišeni svog mitološkog pandana.

Kategorija mitskog vremena posebno je karakteristična za arhaične mitologije, ali transformirane ideje o posebnoj početnoj epohi nalaze se i u višim mitologijama, ponekad kao idealno „zlatno doba“ ili, obratno, kao vrijeme kaosa, podložno naknadnoj kozmizaciji. U osnovi je mit usmjeren na prikazivanje transformacije kaosa u prostor.

Poslije toga, u epskim spomenicima, mitsko se vrijeme pretvara u slavno herojsko doba jedinstva naroda, moćne državnosti, velikih ratova itd. Zajedno s početnim vremenom, u mitove prodire i ideja o završnom vremenu, o kraju svijeta (eshatološki mitovi). Postoje "biografije" bogova i junaka, opisuju se njihov životni ciklus i glavna djela itd. Međutim, mitsko vrijeme ostaje glavna kategorija mita, baš kao što su mitovi o stvaranju i objašnjavajući (etiološki) mitovi najvažniji; najosnovnija i najtipičnija vrsta stvaranja mitova.

Mitologija je najdrevnija, arhaična, ideološka formacija koja ima sinkretički karakter. U mitu se isprepliću embrionalni elementi religije, filozofije, znanosti, umjetnosti. Organska veza između mita i rituala, provedena glazbeno-koreografskim, "pred-kazališnim" i verbalnim sredstvima, imala je svoju skrivenu, nesvjesnu estetiku. Umjetnost, čak i nakon što se potpuno emancipirala od mita i rituala, zadržala je specifičnu kombinaciju generalizacija s određenim slikama (a da ne spominjemo široku upotrebu mitoloških tema i motiva).

S druge strane, mit i posebno ritual bili su izravno povezani s magijom i religijom. Od svog nastanka religija uključuje mitove i rituale. Filozofija se razvijala, postupno prevladavajući mitološko nasljeđe. Ali čak i nakon izolacije različitih ideologija, pa čak i nakon značajnog napretka u znanosti i tehnologiji, mitologija ne ostaje isključivo spomenik primitivnom svjetonazoru i arhaičnim oblicima pripovijedanja. Da ne spominjemo usku vezu između religije i mitologije, neke značajke mitološke svijesti mogu se zadržati tijekom povijesti u masovnoj svijesti zajedno s elementima filozofskog i znanstvenog znanja, uz upotrebu stroge znanstvene logike.

Mitologija

Iz Wikipedije, besplatne enciklopedije

Penelopa je lik u grčkoj mitologiji

Mitologija (Grčki μυθολογα iz μθος - legenda, legenda i λγος - riječ, priča, poučavanje) - predmet proučavanja mnogih znanstvenih disciplina (filozofija, povijest, filologija itd.), Uključujući drevni folklor i narodne bajke: mitovi, epovi, vila bajke itd. ...

Podrijetlo mitova

Mitološke ideje postojale su u određenim fazama razvoja među gotovo svim narodima svijeta. Ako su Europljani prije ere velikih zemljopisnih otkrića bili upoznati samo s drevnim mitovima, onda su postupno učili o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Oceanije, Australije. Biblija prati odjeke zapadno-semitske mitologije. Prije usvajanja islama, Arapi su imali svoju mitologiju.

Dakle, govorimo o imanentnosti mitologije ljudskoj svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika prkosi definiciji, njihovo je stvaranje neraskidivo povezano s podrijetlom jezika i svijesti. Glavna zadaća mita je postaviti obrasce, modele za svaku važnu radnju koju osoba izvršava; mit služi za ritualizaciju svakodnevnog života, omogućujući osobi da pronađe smisao života.

Prema pristalicama teorije paleokontakata, mitovi su povijest, događaji koji su se zapravo dogodili. Suvremeni primjer ovog značenja riječi "mit" je "kult tereta". Stoga nude religiji i znanosti novi pogled na mitologiju. Kao primjere navode opise čudnih pojava, na primjer iz Biblije, i daju im nova objašnjenja, koristeći suvremena znanja o znanosti i terminologiji.

Raznolike mitove:

Kozmogonski mitovi - o postanku svijeta;

Solarni mitovi;

Lunarni mitovi;

Astralni mitovi;

Eshatološki mitovi - o smaku svijeta;

Antropogonski mitovi - o porijeklu čovjeka;

Kulturni heroj;

Kalendarski mitovi;

Mitovi o umirućoj i uskrsnućoj zvijeri;

Bog koji umire i uskrsava;

Mitovi o životinjama;

Kultni mitovi.

Mitologija i bajke

Neke se priče ponekad gledaju kao "degradirani mitovi". Često se "narodne priče, legende" odnose na ono što se u drevnoj kulturi naziva "mitovima".

Razlika između mita i bajke:

1 Razne funkcije.

Glavna je funkcija mita objašnjiva. Glavna funkcija bajke je zabava i moraliziranje.

2 Stav ljudi.

I pripovjedač i slušatelj mit doživljavaju kao stvarnost. Priču doživljava (barem pripovjedač) kao izum.

Mitologija u umjetnosti

Mitologija u književnosti;

Mitologija u likovnoj umjetnosti.

Studij mitologije:

Mitografi;

Alegorijsko tumačenje mitova;

Filozofsko i simboličko tumačenje mitova;

Euhemersko tumačenje mitova;

Svođenje bogova vanzemaljske mitologije na zle sile;

Usporedna mitologija;

Mit kao namjerna obmana ljudi;

Mit kao poezija;

Obogotvorenje prirodnih pojava;

- "jezična bolest";

Solarni simboli;

Meteorološke pojave;

Evolucijska škola (antropološka škola);

Funkcionalna škola;

Sociološka škola;

Simbolička teorija;

Afektivna stanja i snovi;

Strukturalistička teorija;

Alegorijsko pretjerivanje važnosti vlastitog.

Mitološka svijest

Za mitološku svijest sve što postoji je živo. Mitološki prostor je prostor duše.

Mitološku svijest karakterizira suprotstavljanje racionalnosti, neposrednosti, nereflektirajuća percepcija svijeta, što s jedne strane mit čini ranjivim na racionalnu kritiku, a s druge ga izvodi iz takvog prostora (otuda stabilnost mitoloških ideja i poteškoća s njima; radi racionalnog uvjeravanja, osoba već mora priznati da mitološko objašnjenje onoga što se događa nije jedino moguće i može se pokazati nepouzdanim).

Mitologemi su stabilni tijekom vremena i daju različite manifestacije u različitim kulturnim i društvenim uvjetima. Mit se suprotstavlja i znanstvenoj i teološkoj racionalnosti svojstvenoj teističkim religijama. Stoga je nemoguće izjednačiti mit i religiju, iako, na primjer, neki oblici religioznosti (tzv. "Narodna religioznost") iz sfere teološki reflektirane religije prelaze u područje mitologije i sekundarnog mitološkog razumijevanja dogme, rituali i druge vjerske prakse.

To je izvor relevantnosti mitološke svijesti za bilo koju kulturnu epohu, mijenja se samo stupanj njezinog društvenog prestiža i sfera široke rasprostranjenosti. Stalno područje ostvarenja mitološke svijesti je svakodnevni život, gdje je postojanje starih i stvaranje novih mitova stalno i intenzivno. Ova je mitologija izražena u modernom folkloru (urbani folklor povezan s urbanom mitologijom, pseudo-religiozni folklor koji odražava mitološku interpretaciju religije, profesionalni folklor povezan s profesionalnom mitologijom, itd.).

Profesionalna mitologija važan je dio profesionalne kulture uz profesionalnu etiku. Svakodnevna mitologija postoji prema vrlo starim mitološkim načelima, na primjer, mješavina uzročnog i prostorno-vremenskog susjedstva (odavde dolazi mnogo praznovjernih praksi-znakova, "sretnih", "nesretnih", itd.).

Strahovi, uključujući masovne, također se ne određuju racionalnom analizom njihovih mogućih uzroka, već mitološkim razumijevanjem onoga što se događa i aktualizacijom mitologema (na primjer, mitologemom katastrofe). Mitološku svijest treba pripisati obveznom pretraživanju stanovnika koji je osobno odgovoran za nešto što se događa, kao i pretjerivanju uloge sudjelovanja u događajima koji imaju karakter sistemske dinamike, bilo koje osobnosti. Ovdje se očituje čisto mitološki stav koji animira i personificira okolinu.

Povijesni razvoj

Moderna mitologija

Tehnička civilizacija ima svoju mitologiju. Osnova tehničke mitologije je ritualna racionalnost: razboritost i planiranje, uklanjanje dvosmislenosti, pokušaj da se sve svede na izbrojiv oblik. Kada je u kontaktu s novim područjem nepoznatog, znanost generira vlastite "epistemološke" mitove (otkriće Marsovskih "kanala", pitanje rasprostranjenosti života u Svemiru), koje znanstvena fantastika koristi. Urbana mitologija razvija se u suvremenim megagradima.

Mit

Trenutačnu verziju stranice još nisu pregledali iskusni suradnici i može se značajno razlikovati od verzije pregledane 2. ožujka 2013 .; provjere zahtijevaju 3 uređivanja.

Tezej je ubio Minotaura i Atenu. Kilik s crvenim figurama, majstor Aison, 425-410 PRIJE KRISTA e. Nacionalni arheološki muzej, Madrid

Okupljanje Argonauta, atički crvenofigurni krater vaza-slikara Niobe, 460.-450. Pr. e.

Mit (starogrčki μθος) u književnosti je legenda koja prenosi ideje ljudi o svijetu, mjestu čovjeka u njemu, o podrijetlu svih stvari, o bogovima i herojima.

Specifičnost mitova najjasnije se pojavljuje u primitivnoj kulturi, gdje su mitovi ekvivalent znanosti, integralni sustav u smislu kojeg se sagledava i opisuje cijeli svijet. U mitovima se događaji razmatraju u vremenskom slijedu, ali u mitovima određeno vrijeme događaja nije važno, važno je samo polazište za početak pripovijesti. Mitovi su vrlo dugo služili kao najvažniji izvor povijesnih informacija, čineći većinu nekih antičkih djela (na primjer, Herodot i Tit Livije).

Kasnije, kada se takvi oblici društvene svijesti kao što su umjetnost, književnost, znanost, religija, politička ideologija i slično izoliraju od mitologije, oni zadržavaju brojne mitološke modele, posebno promišljene kad su uključeni u nove strukture; mit doživljava svoj drugi život. Njihova preobrazba u književnom stvaranju posebno je zanimljiva.

Budući da mitologija stvarnost asimilira u oblicima figurativnog narativa, po značenju je bliska fikciji; povijesno je predviđao mnoge mogućnosti književnosti i imao sveobuhvatan utjecaj na njezin rani razvoj. Prirodno, književnost se ni kasnije ne dijeli s mitološkim temeljima, što se odnosi ne samo na djela s mitološkim temeljima radnje, već i na realan i naturalistički opis svakodnevnog života 19. i 20. stoljeća (dovoljno je spomenuti "Avanture Oliver Twist "Charlesa Dickensa," Nana "Emila Zole," Čarobna planina "Thomasa Manna).

Drevna književnost

Prikladno je na materijalu antičke književnosti pratiti različite vrste pjesnikovog odnosa prema mitovima. Svi znaju da grčka mitologija nije bila samo arsenal grčke umjetnosti, već i njezino "tlo". To se prije svega može pripisati homerskom epu ("Ilijada", "Odiseja"), koji označava granicu između neosobnog stvaranja mitova iz klana zajednice i vlastite literature (slično "Vedama", "Mahabharati", "Ramayani") , "Puranas" u Indiji, "Avesta" u Iranu, "Edda" u njemačko-skandinavskom svijetu i drugi).

Homerov pristup stvarnosti ("epska objektivnost", odnosno gotovo potpuno odsustvo individualne refleksije i psihologizma), njegova estetika, još uvijek slabo odvojena od općih životnih potreba, - sve je to temeljito prožeto mitološkim stilom svjetonazora. Poznato je da su postupci i mentalna stanja Homerovih junaka motivirani intervencijom brojnih bogova: u okviru epske slike svijeta bogovi su stvarniji od previše subjektivne sfere ljudske psihe. S obzirom na to, primamljivo je tvrditi da su "mitologija i Homer jedno te isto ..." (Friedrich Schelling, "Filozofija umjetnosti"). Ali već u homerskom epu svaki korak prema svjesnoj estetskoj kreativnosti dovodi do preispitivanja mitova; mitološki materijal podvrgava se odabiru prema kriterijima ljepote, a ponekad je i parodiran.

Kasnije grčki pjesnici rane antike napuštaju ironiju u odnosu na mitove, ali ih podvrgavaju odlučnoj preradi - uvode ih u sustav prema zakonima razuma (Hesiod), oplemenjuju ih prema zakonima morala (Pindar) . Utjecaj mitova i dalje traje tijekom procvata grčke tragedije i ne bi ga se trebalo mjeriti obveznim mitološkim zapletima; kada Eshil stvara tragediju "Perzijanci" na zapletu stvarne povijesti, samu priču pretvara u mit. Tragedija prolazi kroz otvaranje smisaonih dubina (Eshil) i estetsko usklađivanje mitova (Sofokle), ali na kraju dolazi do moralne i racionalne kritike njegovih temelja (Euripid). Za pjesnike helenizma mrtva mitologija postaje predmetom književne igre i znanstvenog sakupljanja (Kalimah iz Cirene).

Rimska poezija pruža nove vrste odnosa prema mitovima. Vergilije mitove povezuje s filozofskim razumijevanjem povijesti, stvarajući novu strukturu mitološke slike koja je obogaćena simboličkim značenjem i lirskim prodorom, dijelom i zbog plastične konkretnosti. Ovidije, s druge strane, odvaja mitologiju od religijskog sadržaja; za njega se do kraja igra svjesna igra s "zadanim" motivima, pretvorena u jedinstveni sustav; u odnosu na zasebni motiv dopušten je bilo koji stupanj ironije ili neozbiljnosti, ali sustav mitologije u cjelini obdaren je "uzvišenim" likom.

Srednji vijek i renesansa

Srednjovjekovna poezija nastavila je virgilijanski stav prema mitovima, renesansa - Ovidijan.

Počev od kasne renesanse, antičke slike kršćanske religije i viteške romantike pretočene su u figurativni sustav drevne mitologije, shvaćen kao univerzalni jezik („Oslobođeni Jeruzalem“, T. Tasso, idile F. Shpea, slaveći Krista pod imenom Daphnis). Alegorizam i kult konvencija dostižu svoj vrhunac do 18. stoljeća.

Međutim, krajem 18. stoljeća otkrila se suprotna tendencija; formiranje dubinskog odnosa prema mitovima javlja se ponajprije u Njemačkoj, posebno u poeziji Goethea, Hölderlina i u Schellingovoj teoriji, izoštrenoj protiv klasicističkog alegorizma (mitska slika nešto ne "znači", već "jest" nešto ili to je smisleni oblik koji je sa svojim sadržajem u organskom jedinstvu). Za romantičare više ne postoji jedan tip mitologije (Antika), već različiti svjetovi prema unutarnjim zakonima mitologije; oni savladavaju bogatstvo germanske, keltske, slavenske mitologije i mitova Istoka.

U 17. stoljeću engleski je filozof Francis Bacon u svom eseju "O mudrosti starih" tvrdio - "Mitovi u pjesničkom obliku čuvaju drevnu filozofiju, moralne maksime ili znanstvene istine, čije se značenje krije pod pokrovom simbola i alegorija".

Modernost i modernost

40-ih i 70-ih godina XIX. Stoljeća u glazbenoj drami Richarda Wagnera poduzet je grandiozan pokušaj da se svijet mitova i svijet civilizacije objasne. njegov je pristup stvorio veliku tradiciju.

Dvadeseto stoljeće razvilo je vrste neviđeno reflektirajućeg intelektualističkog stava prema mitovima; Tetralogija Thomasa Manna "Josip i njegova braća" rezultat je ozbiljnog proučavanja znanstvene teorije mitologije. Parodična mitologizacija besmislene svakodnevne proze dosljedno se provodi u djelima Franza Kafke i Jamesa Joycea, kao i u Kentauru Johna Updikea. Suvremene književnike ne karakterizira namjerno i arogantno divljenje mitovima (kao kod kasnih romantičara i simbolista), već slobodan, nepatetičan odnos prema njima, u kojem se intuitivno razumijevanje nadopunjuje ironijom, parodijom i analizom te shemama mitova ponekad se nalaze u jednostavnim i svakodnevnim predmetima.

Mitološki svjetonazor

Glavni članak:Mitologija

U mitološkom svjetonazoru svijet se razumije po analogiji s plemenskom zajednicom, koja ujedinjuje i organizira zajedničko ponašanje rođaka kroz kolektivne reprezentacije, kao model ponašanja.

Mit prema A.F.Losevu

U svojoj monografiji Dijalektika mita A. F. Losev daje sljedeću definiciju:

Za mitološku svijest mit je najviši u svojoj konkretnosti, najintenzivnija i krajnje napeta stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija misli i života. Mit je logična, odnosno prije svega dijalektička, nužna kategorija svijesti i bića općenito. Mit nije idealan koncept, niti je ideja ili koncept. Ovo je sam život. Dakle, mit je, prema Losevu, poseban oblik izražavanja svijesti i osjećaja drevnog čovjeka. S druge strane, mit, poput pracleta, sadrži klice oblika razvijenih u budućnosti. U bilo kojem se mitu može razlikovati semantička (semantička) jezgra koja će naknadno biti tražena.

Također treba uzeti u obzir da iako je Losev izraz „mit“ ponekad koristio za označavanje različitih religijskih sustava, ovo je djelo, Dijalektika mita, bilo samo alternativa (ponekad neuspješno, zbog progona sovjetskih vlasti) „dijalektičkom materijalizmu“.

Mit o Rolandu Bartu

Roland Barthes mit smatra semiološkim sustavom, pozivajući se na poznati model Saussureova znaka, koji je u njemu izdvojio tri glavna elementa: označitelj, označeni i sam znak, koji djeluje kao rezultat povezanosti prva dva elementa. Prema Bartu, u mitu nalazimo isti sustav s tri elementa, međutim, njegova je specifičnost u tome što je mit sekundarni semiološki sustav izgrađen na vrhu prvog jezičnog sustava ili objektnog jezika.

Barthes taj sekundarni semiološki sustav ili pravi mit naziva "metajezikom", jer je sekundarni jezik na kojem se govori prvi. Proučavajući semiološku strukturu mita, Barthes uvodi vlastitu netradicionalnu terminologiju. Označitelj se, naglašava, može promatrati s dvije točke gledišta: kao rezultantski element prvoga jezičnog sustava i kao početni element mitološkog sustava. Kao završni element prvog sustava, Barthes označitelj označava značenjem, u smislu mita, oblikom. Označeno mitološkim sustavom naziva se koncept, a njegov treći element predstavlja značenje. To je, prema Barthesu, zbog činjenice da je izraz izraza dvoznačan, jer je označitelj mita već oblikovan od znakova jezika.

Prema Bartu, treći element semiološkog sustava - značenje ili sam mit - stvara se deformiranjem odnosa između pojma i značenja. Ovdje Barthes povlači analogiju sa složenim semiološkim sustavom psihoanalize. Kao što u Freudovu latentnom značenju ponašanja deformira svoje eksplicitno značenje, tako i u mitu koncept iskrivljuje ili, točnije, "otuđuje" značenje. Ta je deformacija, prema Bartu, moguća jer sam oblik mita tvori jezično značenje podređeno konceptu. Značenje mita predstavlja stalnu izmjenu značenja označitelja i njegovog oblika, objektnog jezika i metajezika. Upravo ta dualnost, prema Bartu, određuje posebnost značenja u mitu. Iako je mit poruka koja je u velikoj mjeri određena njegovom namjerom, ipak njegovo doslovno značenje zaklanja tu namjeru.

Otkrivajući konotativne mehanizme stvaranja mita, Barthes naglašava da mit izvršava razne funkcije: istodobno određuje i obavještava, nadahnjuje i propisuje te ima poticajni karakter. Obraćajući se svom "čitatelju", nameće mu vlastitu namjeru. Što se tiče problema "čitanja" i dekodiranja mita, Barthes pokušava odgovoriti na pitanje kako se on percipira. Prema Bartu, mit ne skriva svoja konotativna značenja, on ih „naturalizira“. Naturalizacija koncepta glavna je funkcija mita.

Mit obično izgleda kao nešto prirodno, "samo po sebi razumljivo". Doživljava se kao bezazlena poruka, ne zato što se njezine namjere pažljivo skrivaju, jer bi u protivnom izgubili svoju učinkovitost, već zato što su "naturalizirani". Kao rezultat mitologizacije, čitatelju mita čini se da su označitelj i označeno povezani prirodnim putem. Bilo koji semiološki sustav je sustav značenja, ali potrošač mitova značenje uzima kao sustav činjenica.

Mit H. Cassidy

F. H. Cassidy napisao je - "Mit je osjetilna slika i prikaz, vrsta percepcije svijeta, a ne svjetonazor", svijest koja nije podložna razumu, čak je i predrazumna svijest. Snovi, valovi fantazije - to je ono što je mit " .

Kozmogonski mitovi

Kozmogonski mitovi - mitovi o stvaranju, mitovi o podrijetlu prostora iz kaosa, glavna polazna radnja većine mitologija. Počinju opisom kaosa (praznine), odsutnosti reda u svemiru, interakcijom iskonskih elemenata. Glavni motivi kozmogonskih mitova su strukturiranje vanjskog prostora i vremena, odvajanje zemlje i neba koje su bogovi spojili u bračnom zagrljaju, uspostava kozmičke osi - svjetskog stabla, svjetiljki (odvajanje dana i noći, svjetlosti i tame), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava u pravilu stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenim normama od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se događa po volji (riječi) demijurga ili generiranjem božanstava i elemenata svemira od strane božice majke, prvog božanskog para (neba i zemlje), androginog boga itd. U dualističkim kozmogonijama demiurg stvara sve dobro, njegov protivnik stvara sve loše. Tradicionalni kozmogonijski mitovi tvorevina su iz tijela iskonskog bića (usp. Ymir) ili iskonskog čovjeka. Završetak stvaranja često je povezan s odlaskom stvoritelja iz poslova svemira i čovječanstva koje je on stvorio te s prijelazom iz mitološkog vremena (vrijeme prvog stvaranja) u povijesno vrijeme. Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se u pravilu obrnutim redoslijedom opisa kozmogonije.

Akademik N. I. Kareev primijetio je snažan utjecaj kozmogonskog mita na početno rješenje "pitanja svih pitanja" o podrijetlu svih stvari: " sve dok razvoj filozofije i znanosti ne počne ljudima davati nove temelje za rješavanje ovog pitanja».

Solarni mitovi - mitologizacija Sunca i njegov utjecaj na zemaljski život; obično usko povezan s lunarnim mitovima. U znanstvenoj literaturi, posebno u radovima V. Manhardta i drugih predstavnika mitološke škole 19. stoljeća, mitovima se nazivaju i solarni mitovi u kojima junak ili junakinja imaju solarne osobine, odnosno osobine slične znakovima sunca kao mitološki junak. U širem smislu, solarni mitovi nazivaju se astralnim mitovima.

Lunarni mitovi - mitovi o Mjesecu (koji se obično sastoje u nekakvoj vezi sa Suncem), pronađeni u gotovo svih naroda.

Mjesec je često povezan s pasivnim početkom, budući da se mjesečeva svjetlost odražava na sunčevoj svjetlosti. Povezanost ovih svjetiljki jasno se prati u mnogim mitološkim sustavima, prvenstveno dualističkim. Sunce se rađa svako jutro, a mjesec je podložan promjenama - promjeni faze. Nestanak mjeseca na nebeskom svodu, a zatim i njegovo čudesno uskrsnuće uvjerljiva je potvrda ideje o uskrsnuću nakon smrti. S tim u vezi, ideja da je mjesec mjesto gdje mrtve duše čekaju ponovno rođenje zaživjela je u mitologiji.

Najčešća radnja pronađena među indoeuropskim, sibirskim i indijanskim narodima motiv je "nebeskog vjenčanja": Sunce i mjesec se vjenčavaju, ali tada Mjesec napušta Sunce i za kaznu je prepolovljen. Među narodima Sibira ta se radnja zakomplicira: mjesec se spušta na zemlju (po želji u podzemlje), a uhvati ga vještica, gospodarica podzemlja (Hosedam među Ketovima, Ylentoy-kota među Selkupima). Sunce, Mjesečeva supruga, priskače mu u pomoć i pokušava ga istrgnuti iz ruku čarobnice, ali ona ga čvrsto drži, a Mjesec je rastrgan na dva dijela. To objašnjava fenomen promjene lunarnih faza. Zapleti u kojima Mjesec djeluje kao žensko božanstvo obično se odnose na puno kasnija vremena od mitova o Mjesecu - utjelovljenju muškog principa.

Također je raširen mit da netko (obično vukovi ili demoni, natprirodna bića) proždire Mjesec u dijelovima dok on ne nestane; tada se mjesec ponovno rađa. Mnogi ljudi imaju bajke i legende o tome "odakle su mjesta na Mjesecu?" Prema otkupnoj narodnoj priči, jednog dana Mjesec je sišao na zemlju i tamo ga je uhvatila žena; oslobodio se i vratio na nebo, ali tragovi s njezinih prljavih dlanova ostali su na njemu. Često se pričaju priče o čovjeku koji živi na Mjesecu.

U dualističkim sustavima Mjesec se često suprotstavlja Suncu: na primjer, u kineskoj mitologiji Mjesecom vlada Yin sila koja utjelovljuje žensko, hladno, tamno, dok je Sunčeva energija Yang: oličenje muškog, toplog, svjetlosnog. Slične ideje nalaze se u sibirskim šamanskim tradicijama, gdje je Mjesec povezan s tamom, noći, tamom. Obično Mjesec djeluje kao utjelovljenje negativnog principa, ali u nekim sustavima stvari stoje drugačije: tako, u mitologiji Dahomey, Mavu (Mjesec) pokrovitelj je noći, znanja, radosti, Lise (Sunce) - dana, moći, rada.

U mnogim tradicijama (posebno grčkoj) Mjesec pokroviteljstvuje magiju, vradžbine, gatanje.

Astralni mitovi - skupine mitova povezanih s nebeskim tijelima - i zvijezdama, sazviježđima i planetima (pravilan astralni mit) i sa suncem i mjesecom (solarni i lunarni mitovi). Astralni mitovi prisutni su u kulturama različitih naroda svijeta i često su povezani sa sastralnim kultovima, ali tijela astralnih mitova uključuju i mitove koji nemaju vjerski karakter.

Tipološki rani astralni mitovi povezani s nepoljoprivrednim kulturama imaju tendenciju da se više usredotoče na "fiksne" zvijezde povezane s nebeskim mitovima o lovu.

Najrazvijeniji kompleksi astralnih mitova nastali su u mitologijama poljoprivrednih civilizacija Starog Egipta, Babilona i kultura Meksika, u kojima su astronomska promatranja bila usko povezana s kalendarom i, shodno tome, s poljoprivrednim ciklusima. Astralne mitove ovih kultura karakterizira povećana pažnja prema "pokretnim" nebeskim tijelima - Suncu, Mjesecu i "lutajućim zvijezdama" - planetima.

Tako su u babilonskoj mitologiji glavna božanstva bila povezana sa sedam "pokretnih" svjetiljki vidljivih golim okom, a njihov je broj odgovarao broju dana u babilonskom tjednu, koji se u Rimskom carstvu širio od Augustova doba.

Ova imena dana u tjednu prema imenima božanstava-svjetiljki nasljeđuju se na jezicima europskih naroda pod utjecajem rimske kulture.

Koncept božanstva nebeskih tijela i, shodno tome, njihov božanski utjecaj na zemaljske poslove, postao je osnova babilonskih praksi proricanja sudbine temeljenih na položaju svjetiljki-božanstava, kojima su pripisana određena svojstva i, sukladno tome, utjecaj na zemaljski život.

Slična su gledišta bila česta u helenističkom Egiptu. Dakle, Plutarh napominje:

"Kaldejci tvrde da od planeta koje nazivaju bogovima zaštitnicima, dva donose dobro, dva zla i tri su prosječna, posjedujući obje osobine."

“Postoje ljudi koji izravno tvrde da je Oziris sunce i da ga Grci zovu Sirius ... Oni također dokazuju da Izida nije ništa drugo nego mjesec. Stoga su njene slike s rogovima slične mjesečevom polumjesecu, a crni pokrivači simboliziraju pomrčine ... Stoga je mjesec pozvan u ljubavnim odnosima, a Eudoxus kaže da Izida vlada ljubavlju.

Astralni mitovi u tim su se pogledima stopili s kalendarskim, kad je međusobni raspored nebeskih tijela bio povezan sa događajima na zemlji:

„U svetim himnama Ozirisa svećenici ga zovu pokrivenog sunčevim naručjem, a trinaestog dana u mjesecu Epifiji, kada su mjesec i sunce na istoj ravnoj liniji, slave rođendan Horusovih očiju, jer ne smatraju samo mjesec, već sunce kao oko i svjetlost Planina ".

Ta su gledišta usvojile grčka i indijska kultura u obliku astrologije.

Antropogonski mitovi

Antropogonski mitovi - mitovi o podrijetlu (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskim precima naroda, prvom ljudskom paru itd., sastavni dio kozmogonskih mitova.

Najarhaičniji su totemski mitovi o pretvaranju ljudi u životinjske toteme ili o "dovršavanju" ljudi od strane kulturnih heroja iz zametaka s nepodijeljenim dijelovima tijela. Rašireni su mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih bića) demijurgima od drveta (usp. Skandinavski Asuka i Emblu, doslovno - "pepeo" i "vrba" itd.) Ili od gline. U mitološkom modelu svijeta čovječanstvo je povezano sa zemljom, „srednjim“ svijetom. Prema drugim mitovima, božica majka (majka zemlja) rađa bogove i pretke ljudi.

Poseban antropogonski čin je revitalizacija ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: neprijatelj demiurga nije u stanju stvoriti normalnu osobu i oživjeti je, demiurg daje kreaciji antropomorfni izgled i udiše dušu čovjeku; neprijatelj demijurga želi pokvariti stvorenog čovjeka, usađuje mu bolesti itd. Stvaranje čovjeka u pravilu dovršava kozmogonijski ciklus; prvi čovjek postaje i prvi smrtnik, što označava kraj zlatnog doba. U drugoj raširenoj verziji antropogonskih mitova, cijeli je svijet stvoren od tijela prvog antropomorfnog bića (skandinavski Ymir).

ESHATOLOŠKI MITOVI (od grč. Zskhatos - "posljednji"), mitovi o kraju svijeta.

Arhaične mitologije karakterizira ideja svjetske katastrofe koja odvaja mitološka vremena prvog stvaranja od sadašnjosti - o poplavi, požaru, nestanku (uništenju) prvih generacija - divova itd. Primitivni carevi daleko su od etičkih stavova: na primjer, Keti imaju niz poplava predstavljeni kao "ispiranje zemlje", živa bića se spašavaju na otocima; među Samijima su eshatološki mitovi povezani s mitom o nebeskom lovu - smrću Mändaša svijet će propasti.

Razvijenim eshatološkim mitovima odgovarali su kozmogonski mitovi o sučeljavanju sila kaosa i prostora, kalendarski mitovi o smrti božanstava prirode, ideje o smrti i zagrobnom životu, a posebno o izgubljenom zlatnom dobu, nesavršenosti svijeta i ljudi.

Mitovi o kozmičkim ciklusima (usp. Kalpa) karakteristični su za astečku mitologiju - doba četiri sunca: prva inkarnacija sunca bila je Geekathgpoka, doba završilo uništenjem generacije divova od strane jaguara; doba drugog sunca - Netsalcoatl - završilo je uraganima, ljudi su se pretvorili u majmune, doba sunca - Tlaloc završio je sveopćom vatrom, doba Chalchiupisue - poplavom; odgoditi kraj pete ere; Tonatiu može redovito žrtvovati osmišljen kako bi podržao moći baga.

Ideje o propadanju vrline sa svakim novim kozmičkim ciklusom zlatnog doba do željeznog u Gisiodu. Umjetnost kritayugi prema Kaliyugi (vidi Yuga) u hinduističkoj mitologiji] najdosljednije su se razvijale u iranskoj mitologiji: svemirska razdoblja trj percipirana su kao epotte univerzalne borbe između dobra i zla, Ahurama i Anglo-Mainyua. Bog je u posljednjoj bitci. " (ahurs) pobijedit će duhove zla (usp. skandinavske ideje o "sudbini bogova" - Ragnarok svijet će se obnoviti u sveopćoj vatri, pravednike će spasiti Saoshyant. Očekivanje mesije - spasitelja čovječanstva na dan Posljednjeg suda - postaje glavni motiv; , brojni mesijanski (usp. Mani) i proročki pokreti.

ANTROPOGONSKI MITOVI -mitovi o podrijetlu (stvaranju) čovjeka (prvi čovjek), mitskim precima naroda, prvom ljudskom paru itd.

Najarhaičniji su totemski mitovi o transformaciji životinjskih totema u ljude ili o "dovršavanju" ljudi od strane kulturnih heroja iz zametaka s nepodijeljenim dijelovima tijela (među Australcima, itd.). Rasprostranjeni su mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih bića) demijurgima od drveta (usporedite menkvos stvoren od ariša među obskim Ugrima, skandinavskim Askama i Emblyuu, doslovno - "pepeo" i "vrba" itd.) Ili od gline: Ioskekha , demijurg Hurona, kipi ljude od gline prema njegovom odrazu u vodi, akadski Marduk stvara čovjeka od gline pomiješane s krvlju primitivnog čudovišta Kingu, egipatski Khnum vaja ljude na lončarskom kolu.

U mitološkom modelu svijeta čovječanstvo je povezano sa zemljom, "srednjim" svijetom - u verziji sumerskog A. m. Enki pušta ljude iz zemlje, napravivši u njoj rupu motikom; među narodima tropske Afrike prvi predak Kalunga sam izranja iz zemlje, a zatim stvara prve ljudske parove. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i pretke ljudi (usp. Vjenčanje boga Dogona Amme sa zemljom, Kunapipi je majka-rodonačelnik Australaca, sumersko-akadske Nin-Khursag, ob-ugarske Jaltash-epve itd.) . P.).

Stvaranje čovjeka u pravilu dovršava kozmogonijski ciklus; prvi čovjek također postaje prvi smrtnik (vedska Yama), što označava kraj zlatnog doba. Maje (Quiche) i drugi ljudi imali su mitove o neuspješnom stvaranju: Kuku Matz i drugi bogovi nisu mogli stvoriti ljude od gline, rubovi su puzali; ljudi od drva pokazali su se neposlušnima, a bogovi su ih uništili tijekom poplave; napokon, ljudi su stvoreni od kukuruza, ali pokazalo se da su previše inteligentni, a bog Huracan bacio im je maglu na oči (usp. sumerski mit u sv. Ninmah).

U drugoj raširenoj verziji A. m. Čitav svijet stvoren je od tijela prvog antropomorfnog bića (vedska Puruša, kineski Pangu, skandinavski Ymir, Adam u apokrifnom stihu o "Knjizi golubova")

KOZMOGONIČNI MITOVI - mitovi o stvaranju, mitovi o podrijetlu prostora iz kaosa, glavna polazna radnja većine mitologija.

Počinju opisom kaosa (praznine), odsutnosti reda u svemiru (u drevnoj egipatskoj Heliopolis inačici kozmogonskog mita, "nebo još nije postojalo i zemlja nije postojala" itd.), Interakcijom iskonskih elemenata - vatre i vode u ponoru Ginungagap u skandinavskom mitologija, ili podjela zemlje i vode (zemlja i nebo, spojeni u svjetsko jaje) u drevnoj indijskoj tradiciji (usp. Brahma).

Glavni motivi K. m. Su strukturiranje vanjskog prostora i vremena, razdvajanje bogova zemlje i neba stopljeno u bračnom zagrljaju (usp. Uran i Gaia, polinezijski papa i Ranga, usp. svjetsko drvo, svjetiljke (odvajanje dana i noći, svjetlost i tama), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava u pravilu stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenim normama od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se događa po volji (riječi) demijurga (Brahma, Vishnu, bog u judaističkoj i kršćanskoj tradiciji) ili generiranjem božanstava i elemenata svemira od strane božice majke, prvog božanskog para (neba i zemlje), androginog boga itd. ... sumerski tisak, koji je rodio nebo (An) i zemlju; rodili su vrhovnog boga Enlila itd. (usp. Generacije). U dualističkim kozmogonijama demijurg stvara sve što je dobro, njegov protivnik stvara sve što je loše (usp. Ahuramazda i Atro-Mainyu i drugi). Tradicionalni kozmogonski mitovi su stvaranje od tijela prvog bića (usp. Tiamat, Sipmo) ili prvog čovjeka (Purusha, Ymir, Pangu).

Završetak stvaranja često je povezan s odlaskom stvoritelja iz poslova svemira i čovječanstva koje je on stvorio (tzv. Besposleni bog - usp. Ana, koja je svoju moć predala Enlilu, ob-ugrskom Kors-Torumu, itd.) I s prijelazom iz mitološkog vremena - (vrijeme prvog stvaranja) do povijesnog.

Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se u pravilu obrnutim redoslijedom od opisa kozmogonije.

ETIOLOŠKI MITOVI - (od grčkog eitya - "razum"), mitovi o podrijetlu stvarnosti svemira i svakodnevnog života.

U užem smislu, mitovi koji objašnjavaju podrijetlo karakterističnih obilježja ili drugih predmeta (u australskom mitu medvjed je ostao bez repa, jer mu je klokan odsjekao rep, itd.), Pojave (mitovi o smrti, podmetanju vatre, podrijetlu mrlja na Mjesecu itd.).

Motiv metamorfoze povezan je s e. M. (Usp. Mitovi o podrijetlu ptice Minley među Nenetima, suncem i lunžom. U kojima su se okretali kulturni heroji itd.).

U širem smislu, eshatološki mitovi mogu obuhvaćati kozmogonske mitove, antropogonske mitove itd .; etiološki mitovi koji su svojstveni ovim mitološkim sustavima imaju za cilj potvrditi pouzdanost onoga što je opisano, u kozmogonskim mitovima obarskih Ugara crvene mrlje na luonu objašnjavaju se činjenicom da se krv pojavila na kljunu ptice koja roni za zemlju, itd.

Drevna grčka mitologija

Trenutačnu verziju stranice još nisu pregledali iskusni suradnici i može se značajno razlikovati od verzije pregledane 12. veljače 2013 .; provjere zahtijevaju 4 uređivanja.

Tradicionalne religije

Ključni pojmovi Bog · Božica Majka · Božanstvo · Proricanje · Žrtva · Podzemlje · Zlatno doba · Inicijacija · Svjetska os · Svjetsko drvo · Mit · Monoteizam · Politeizam · Sveto · Sveti kamenje · Sinkretizam · Tajna društva

Najstariji oblici religioznosti Animizam Zoolatria Kult predaka Kult konja Magija Polioksija Totemizam Fetišizam Šamanizam

Povijesna područja Azija (Bon Budizam Vedizam Hindu Kuš religija Taoizam Jainizam Hinduizam Musok Šintoizam Tengrijanizam) Afrika (Drevni Egipat Srednja i Južna Afrika) Bliski Istok i Mediteran (Zoroastrizam Islam Judaizam Kršćanstvo) Pretkolumbijska Amerika Pretkršćanska Europa (Nijemci Drevna Armenija Drevna Grčka Kelti Slaveni)

Coen Kulturisti Brahman Magus Druid Svećenik Imam Lama Mage Mobed Redovnik Oracle Priest Šaman

Natprirodna bića Albast · Anđeo · Asura · Demon · Genie · Duh · Vrag · Dev · Vukodlak · Duh · Prokleti · Elf

Religija i mitologijaDrevna Grčka imala je ogroman utjecaj na razvoj kulture i umjetnosti širom svijeta i postavila temelje bezbrojnim vjerskim idejama o čovjeku, herojima i bogovima.

Najstarije stanje grčke mitologije poznato je s ploča egejske kulture, napisanih u Linearnom B. Ovo razdoblje karakterizira mali broj bogova, mnogi od njih su alegorijski imenovani, brojna imena imaju ženske kolege (na primjer, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus i žensko analogni di-wi-o-ja). Već u kretsko-mikenskom razdoblju poznati su Zeus, Atena, Dioniz i brojni drugi, iako bi se njihova hijerarhija mogla razlikovati od kasnije.

Mitologija "mračnog doba" (između propadanja kretsko-mikenske civilizacije i pojave drevne grčke civilizacije) poznata je samo iz najnovijih izvora.

U djelima starogrčkih pisaca neprestano se pojavljuju razne radnje starogrčkih mitova; uoči helenističke ere javlja se tradicija stvaranja vlastitih alegorijskih mitova na njihovoj osnovi. U grčkoj drami igraju se i razvijaju mnoge mitološke radnje.

Najveći izvori su:

- "Ilijada" i "Odiseja" Homera;

- "Teogonija" iz Hezioda;

- "Biblioteka" Pseudo-Apolodorusa;

- "Mitovi" Gigina;

- "Metamorfoze" Ovidija;

- "Dionizova djela" Nonna.

Neki su starogrčki autori pokušavali objasniti mitove s racionalističkog gledišta. Eugemer je o bogovima pisao kao o ljudima čija su djela obožavana. Palefat je u svom eseju "O nevjerojatnom", analizirajući događaje opisane u mitovima, pretpostavio da su oni rezultat nesporazuma ili komplementarnih detalja.

Kip Posejdona u luci Kopenhagen.

Najstariji bogovi grčkog panteona usko su povezani sa zajedničkim indoeuropskim sustavom vjerskih vjerovanja, postoje paralele u imenima - na primjer, indijska Varuna odgovara grčkom Uranu itd.

Daljnji razvoj mitologije išao je u nekoliko smjerova:

Pridruživanje grčkom panteonu nekih božanstava susjednih ili pokorenih naroda

Obogotvorenje nekih junaka; herojski se mitovi počinju usko spajati s mitologijom

Poznati rumunjsko-američki istraživač povijesti religije Mircea Eliade daje sljedeću periodizaciju starogrčke religije:

30 - 15 stoljeća PRIJE KRISTA e. - kretsko-minojska religija.

15. - 11. stoljeće PRIJE KRISTA e. - arhaična starogrčka religija.

11. - 6. stoljeće PRIJE KRISTA e. - olimpijska religija.

6 - 4 stoljeća. PRIJE KRISTA e. - Filozofsko-orfička religija (Orfej, Pitagora, Platon).

3. - 1. stoljeće PRIJE KRISTA e. - religija helenističkog doba.

Zeus je, prema legendi, rođen na Kreti iz Reje i titan Kron (na rimskom Kronosu ili Chronosu, što znači vrijeme), a Minos, po kojem je kretsko-minojska civilizacija nazvana, smatran je njegovim sinom. Međutim, mitologija koju poznajemo i koju su Rimljani kasnije usvojili, organski je povezana s grčkim narodom. O nastanku ove nacije možemo govoriti s dolaskom prvog vala ahejskih plemena početkom 2. tisućljeća pr. e. 1850. pr. e. Atena je već bila izgrađena, nazvana po božici Ateni. Ako prihvatimo ta razmatranja, onda je religija starih Grka nastala negdje oko 2000. godine pr. e.

Religiozni pogledi starih Grka

Glavni članak:Drevna grčka religija

Vjerske ideje i vjerski život starih Grka bili su u uskoj vezi sa cijelim njihovim povijesnim životom. Antropomorfna priroda grčkog politeizma, objašnjena nacionalnim obilježjima cjelokupnog kulturnog razvoja na ovom području, jasno je vidljiva u najstarijim spomenicima grčkog stvaralaštva; Konkretne ideje, općenito govoreći, prevladavaju nad apstraktnim, kao što u kvantitativnom smislu humanoidni bogovi i božice, heroji i heroine prevladavaju nad božanstvima apstraktnog značenja (koja, pak, poprimaju antropomorfna obilježja). U ovom ili onom kultu različiti pisci ili umjetnici imaju različite zajedničke ili mitološke (i mitografske) predstave s ovim ili onim božanstvom.

Znamo različite kombinacije, hijerarhije genealogije božanskih bića - "Olimp", razne sustave "dvanaest bogova" (na primjer, u Ateni - Zeus, Hera, Posejdon, Had, Demetra, Apolon, Artemida, Hefest, Atena, Ares, Afrodita, Hermes). Takve se veze objašnjavaju ne samo iz stvaralačkog trenutka, već i iz uvjeta povijesnog života Helena; u grčkom politeizmu mogu se pratiti i kasniji slojevi (orijentalni elementi; oboženje - čak i tijekom života). U općoj vjerskoj svijesti Helena, očito, nije bilo određene općepriznate dogme.

Raznolikost vjerskih vjerovanja našla je svoj izraz u raznolikosti kultova čija se vanjska situacija sada sve više razumijeva zahvaljujući arheološkim istraživanjima i nalazima. Doznajemo koji su se bogovi ili junaci štovali, a gdje koji uglavnom (na primjer, Zeus - u Dodoni i Olimpiji, Apolon - u Delfima i Delosu, Atena - u Ateni, Hera na Samosu, Asklepije - u Epidauru); znamo da ga poštuju sva (ili mnoga) helenska svetišta poput delfijskog ili dodonijskog proročišta ili delskog svetišta; poznajemo velike i male amfikcije (kultne zajednice).

Moguće je razlikovati javni i privatni kult. Sveukupni značaj države odražavao se i u vjerskoj sferi. Drevni svijet, općenito govoreći, nije poznavao niti unutarnju crkvu kao kraljevstvo ne ovoga svijeta, niti crkvu kao državu u državi: "crkva" i "država" u njemu su bili pojmovi koji su se međusobno apsorbirali ili uvjetovali, a, na primjer, svećenik je bio taj isti državni magistrat.

Ovo pravilo nije bilo svugdje, međutim, moglo se provesti s bezuvjetnom dosljednošću; praksa je uzrokovala djelomična odstupanja, stvorila određene kombinacije. Ako se određeno božanstvo smatralo glavnim božanstvom poznate države, tada je država ponekad priznavala (kao u Ateni) istodobno i neke druge kultove; Uz ove nacionalne kultove, postojali su i pojedinačni kultovi državnih podjela (na primjer, atenski demos) i kultovi od privatnopravnog značaja (na primjer, domaći ili obiteljski), kao i kultovi privatnih društava ili pojedinaca.

Budući da je prevladalo državno načelo (nije svugdje trijumfiralo istodobno i ravnomjerno), svaki je građanin bio dužan, pored svojih privatno-pravnih božanstava, poštivati \u200b\u200bbogove svoje „građanske zajednice“ (promjene je donijelo helenističko doba, koje je općenito olakšavalo proces niveliranja). Ovo štovanje izraženo je na isključivo vanjski način - kroz izvedivo sudjelovanje u poznatim ritualima i festivalima koji se izvode u ime države (ili državne podjele), - sudjelovanjem, na koje je u drugim slučajevima pozvano ne civilno stanovništvo zajednice; i građanima i negrađanima omogućeno je, kako su mogli, htjeli i znali, tražiti zadovoljenje svojih vjerskih potreba.

Moramo misliti da je štovanje bogova općenito bilo vanjsko; unutarnja religiozna svijest bila je naivna, a među masama se praznovjerje nije smanjivalo, već je raslo (posebno u kasnijem vremenu, kada je pronalazilo hranu za sebe, dolazeći s Istoka); s druge strane, u obrazovanom društvu prosvjetiteljski pokret započeo je rano, isprva plah, a zatim sve energičniji, s jednim (negativnim) krajem koji je dotaknuo mase; religioznost je općenito malo oslabila (a ponekad čak i - iako bolno - porasla), ali religija, odnosno stare ideje i kultovi, postupno - pogotovo kako se kršćanstvo širilo - gubila je i svoje značenje i svoj sadržaj. To je približno, općenito, unutarnja i vanjska povijest grčke religije u vremenu dostupnom za dublje proučavanje.

U maglovitom području izvorne, iskonske grčke religije, znanstveni je rad izložio samo nekoliko općih stavki, premda se obično postavljaju s pretjeranom grubošću i krajnošću. Već je antička filozofija ostavila u nasljedstvo trostruko alegorijsko objašnjenje mitova: psihološko (ili etičko), povijesno-političko (ne baš s pravom nazvano euhemerno) i fizičko; objasnila je pojavu religije iz pojedinog trenutka. Ovdje se pridružilo i usko teološko gledište, a u osnovi je na istoj osnovi izgrađen i Kreutzerov simbolizam (Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. Der Griechen, njemački. Kreuzer, 1836), poput mnogih drugih sustava i teorija koji su zanemarivali trenutak evolucije.

Međutim, postupno su došli do spoznaje da je drevna grčka religija imala svoje složeno povijesno podrijetlo, da značenje mitova ne treba tražiti iza njih, već u njima samima. U početku se drevna grčka religija smatrala samo po sebi, bojeći se nadići Homera i općenito izvan čisto helenske kulture (to načelo još uvijek drži škola "Koenigsberg"): otud i lokalističko tumačenje mitova - od fizičkog (na primjer, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) ili samo s povijesne točke gledišta (na primjer, Karl Müller, it. K.O. Müller).

Neki su svoju glavnu pozornost skrenuli na idealan sadržaj grčke mitologije, svodeći je na pojave lokalne prirode, drugi na stvarni, videći u složenosti starogrčkog politeizma tragove lokalnih (plemenskih, itd.) Obilježja. Tijekom vremena, na ovaj ili onaj način, bilo je potrebno prepoznati iskonski značaj istočnjačkih elemenata u grčkoj religiji.

Usporedna lingvistika iznjedrila je "usporednu indoeuropsku mitologiju". Ovaj do tada prevladavajući smjer u znanosti bio je plodonosan već u tom pogledu, što je jasno pokazalo potrebu za usporednim proučavanjem drevne grčke religije i usporedilo je golemu građu za ovo istraživanje; ali - da ne spominjemo krajnju neposrednost metodoloških metoda i krajnju žurbu prosudbi - nije se toliko bavio proučavanjem grčke religije komparativnom metodom, već potragom za njezinim glavnim točkama koje datiraju iz doba zajedničkog arijevskog jedinstva (štoviše, jezični koncept indoeuropskih naroda bio je preoštro poistovjećen s etničkom pripadnošću) ... Što se tiče glavnog sadržaja mitova („jezična bolest“, prema K. Mülleru), on je bio suviše sveden na prirodne pojave - uglavnom na sunce, mjesec ili grmljavinu.

Mlađa škola uporedne mitologije smatra nebeska božanstva rezultatom daljnjeg, umjetnog razvoja izvorne "narodne" mitologije, koja je poznavala samo demone (folklorizam, animizam).

U grčkoj mitologiji se ne mogu a da se ne prepoznaju kasniji slojevi, posebno u cjelokupnom vanjskom obliku mitova (onakvim kakvim su oni došli do nas), premda se oni ne mogu uvijek povijesno utvrditi, jer nije uvijek moguće izdvojiti čisto religiozni dio mitova. Pod ovom ljuskom skrivaju se općenito arijevski elementi, ali ih je često jednako teško razlikovati od specifično grčkih, kao što je to općenito definiranje početka čisto grčke kulture. Ništa manje nije teško sa sigurnošću doznati osnovni sadržaj raznih helenskih mitova, koji je nesumnjivo izuzetno složen. Priroda je sa svojim svojstvima i pojavama ovdje igrala veliku ulogu, ali možda uglavnom uslužnu; zajedno s tim prirodnim povijesnim trenucima, valja prepoznati i povijesne i etičke trenutke (budući da bogovi općenito nisu živjeli drugačije i ne bolje od ljudi).

Lokalna i kulturna podjela helenskog svijeta nije bila bez utjecaja; nesumnjivo je i prisustvo orijentalnih elemenata u grčkoj religiji. Bio bi previše kompliciran i pretežak zadatak objasniti povijesno, čak i najopćenitije, kako su se svi ti trenuci postupno slagali; ali se mogu postići i određena znanja na ovom području, polazeći posebno od iskustava koja su preživjela i u unutarnjem sadržaju i u vanjskom okruženju kultova, i, štoviše, obračunavajući se, ako je moguće, sa cijelim drevnim povijesnim životom Helena (put u ovom smjeru posebno je naznačio Curtins u svom Studien z. Gesch. D. Griech. Olymps, u Sitzb. D. Berl. Akad., Njemački. E. Curtins, 1890). Značajan je, na primjer, stav u grčkoj religiji velikih bogova prema sitnim božanstvima, narodima i nadzemaljskom svijetu bogova prema podzemlju; karakteristično je štovanje preminulih, izraženo u kultu heroja; znatiželjan je mistični sadržaj grčke religije.

Popisi bogova, mitoloških bića i heroja

Popisi bogova i rodoslovlja razlikuju se od jednog drevnog autora do drugog. Sastavljeni su donji popisi.

Prva generacija bogova

Prvo je bio Kaos. Bogovi koji su se pojavili iz Kaosa - Gaia (Zemlja), Nikta / Nyukta (Noć), Tartar (Bezdan), Erebus (Tama), Eros (Ljubav); bogovi koji su se pojavili iz Gaje su Uran (Nebo) i Pont (Unutarnje more).

Druga generacija bogova

Djeca Gaje (očevi - Uran, Pont i Tartar) - Keto (gospodarica morskih čudovišta), Nereus (mirno more), Tavmant (morska čuda), Forky (čuvar mora), Eurybia (morska sila), titani i titanidi. Djeca Nikte i Erebusa - Hemer (Dan), Hypnos (Spavanje), Kera (Nesreća), Moira (Sudbina), Mama (Backbiting i ludost), Nemesis (Odmazda), Thanatos (Smrt), Eris (Nesloga), Erinia (Osveta) ), Eter (zrak); Ata (obmana).

Titani

Titani: Hyperion, Iapet, Kay, Krios, Kronos, Ocean, Tavmant

Titanidi: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tefida,

Mitologija je pružila neiscrpno skladište ideja i slika za stoljetni razvoj umjetnosti. To se odnosi ne samo na grčku mitologiju, već i na židovsku, kršćansku, staroindijsku, budističku i starokinesku (vidi: 150). Nemoguće je u kratkom predavanju iscrpiti ovu temu, uzeti u obzir svu raznolikost izraženih mitoloških zapleta u umjetnosti se možemo ograničiti na samo nekoliko napomena u vezi s odrazom ove teme uglavnom u književnosti.

Ako je umjetnost isprva težila stvaranju ilustracija za mitološke fabule, onda su se te fabule vrlo brzo pretvorile u povod za postavljanje bitnih društveno-povijesnih i estetskih problema.

Mitološke fabule, mitologemi u umjetnosti u novim su povijesnim epohama ispunjeni novim značenjem, čuvajući tragove starih. Tako dakle, semantički sadržaj mita raste na primarnom zrnu sloj po sloj, polažući se na staro, tvoreći dragocjeni "biser" u ventilima kulture.

Mit o mankurtu za sliku je koristio Ch. Aitmatov modernaodsječeni od duhovnog tla, ljudi. Tako je u Nietzscheu, u svoje vrijeme, stvorio sliku Zaratustre, pjesnika-filozofa koji je prezirao buržoasku bijednu praktičnost lupeža, koji je štovao ovozemaljsku neposrednu korist, zlatno tele. Vjerojatno će danas Zaratustra pronaći nove štovatelje ponesene idejama humanog društva.

U filmu "Braća Karamazovi" FM Dostojevskog može se naći nekoliko mitoloških ideja. Čini nam se da su dvije skupine problema od posebne važnosti. Prva je povezana s poziranjem u najoštrijem obliku filozofskih pitanja o značenju života pojedinca i značenju povijesti u okviru pravoslavnog bipolarnog prostora, u kojem postoji "gore" (nebo) i "dolje" (pakao), a za što je potreban jednoznačan izbor "ili-

ili ". Ako čak i dječja suza padne u temelj sveopće sreće, tada junak Dostojevskog neće prihvatiti takvu sreću.

Druga skupina problema povezana je s povijesnom sudbinom kršćanskog učenja, koje je, prema Dostojevskom, Rimokatolička crkva izvrnula, ugrabivši slobodu čovjeka, porobivši ga. Razmišlja o tri Kristova iskušenja nakon četrdeset dana posta u pustinji na tri načina ovladavanja svijetom: kruh, čudo i vlast (Matej 1V, 1-10). Tada Krist nije podlegao iskušenjima, ali ako se prisjetimo evanđeoske priče, tada je sagriješio u sva tri parametra, iako je njegova temeljna orijentacija bila prema ljubavi ("ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe") (vidi detalje: 168, 107-109).

Roman Gabriela Garcíe Márqueza "Sto godina samoće", M. A. Bulgakova "Majstor i Margarita", Johna Updikea "Kentaura", D. Joycea "Uliks" prožeti su mitologijom. Kao što je primijetio V. L. Rabinovich, roman V. Hugo katedrale Notre Dame svojevrsna je interpretacija alkemijskog mita. Mit postaje umjetničko-figurativna i semantička struktura romana, očituje se u samoj katedrali, u njezinim skulpturama, u zapletu romana, čiji su junaci simboli-mitologemi (vidi: 185, 110-113).

Engleska spisateljica Daphne du Maurier aktivno se oslanja na mitološko iskustvo čovjeka, a Daniil Andreev stvorio je metapovijesnu teodiceju "Ruža svijeta". Prostor Ruže svijeta višeslojni je svijet, nazvan Shadanakar. Ljudi žive u srednjem sloju, svjetovi prosvjetljenja idu gore i dolje - svjetovi odmazde. Svaka nacija ima svog vozača, demijurga. Yarosvet je ime pokretača ruskog naroda, a Navnoy nazivaju svijetlom katedralnom dušom. Kći Yarosveta i Navne, Sventana, trebala bi pridonijeti uspostavi Svjetskog bratstva - Ruže mira.

Silama svjetlosti suprotstavljaju se sile tame, koje također imaju mitološka imena: Gagtungr - antihumani demon i Velga - ženski princip povezan s ratovima, razaranjem. Svi su ljudi uključeni u ovu borbu sila svjetlosti i tame, ali najistaknutiji umjetnici, pisci, glazbenici igraju posebne uloge Glasnika koji informiraju o porukama drugih svjetova,

Pošaljite svoje dobro djelo u bazu znanja jednostavno. Koristite donji obrazac

Studenti, diplomirani studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja na svojim studijima i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

"Glavne teme, likovi i slike mitologije"

Plan

Drevna mitologija u životu suvremenog čovjeka

Mit. Njegova definicija, podrijetlo

Glavne teme

Slike i likovi mitova

Praznici posvećeni mitskim junacima

Junaci grčke i rimske mitologije u usporedbi

Reference

Drevni mitoloziu životu sam moderne osobe

Europska kultura u obliku u kojem su je moderni ljudi duguju svoje porijeklo grčko-rimskim korijenima. Mi, ponekad, ni ne slutimo koliko su duboko junaci i slike drevnih mitova prodrli u naš život.

Od renesansnog razdoblja, pisci, slikari i kipari počeli su crtati inspiraciju za svoje stvaralaštvo iz zavjera starih Grka i Rimljana. Neiskusni posjetitelj umjetničkog muzeja našao se u zarobljeništvu prelijepih, ali često nerazumljivih djela velikih majstora likovne umjetnosti: slike P. Sokolova ("Dedal koji veže krila Ikaru"), K. Brjulova ("Susret Apolona i Dijane"), I. Aivazovskog ("Posejdon žureći na moru"), "Perzej i Andromeda" Rubensa, "Pejzaž s Polifemom" Poussina, "Danae" i "Flora" Rembrandta. Antika je bila i ostala vječna škola umjetnika. Kad umjetnik početnik dođe na nastavu, smije crtati torzo Herkula, glave Antinoja. Razdoblje naukovanja ostaje daleko iza, a zreli se majstor uvijek iznova obraća slikama antike, rješavajući misterij njihove harmonije i neutirućeg života. Čitajući pjesme A.S. Puškin (posebno rani) i ne poznavajući mitološke slike, lirsko ili satirično značenje ugrađeno u djelo neće uvijek biti jasno. Isto se može reći i za G.R. Derzhavin, V.A. Žukovski, M. Yu. Lermontov, basne I.A. Krilov i drugi geniji.

Danas je postalo vrlo moderno baviti se astrologijom. Niti jedna tiskana publikacija koja poštuje sebe ne izlazi bez horoskopa za dan, tjedan, mjesec, godinu. Da, i mnoge od nas (nećemo skrivati) prije bilo kojeg važnog životnog događaja sigurno zanima: "Što zvijezde predviđaju?" Ali, mislim da nisu svi razmišljali o tome odakle ova znanost dobiva svoju terminologiju. U astrologiji su imena većine planeta posuđena iz rimske mitologije (najčešće). Također im se dodjeljuju likovi i slike mitoloških božanstava. Bog Hermes, nama poznat (među Rimljanima Merkur), prema drevnoj mitologiji, glasnik je bogova. Brzošću razmišljanja, u krilatim sandalama prevezen je s Olimpa na najudaljeniji kraj svijeta. Daje prihod u trgovini, a ljudima šalje bogatstvo. Hermes je izumio mjere, brojeve, abecedu i sve to naučio. Također je bog rječitosti, a istovremeno snalažljivosti i prijevare. Nitko ga ne može nadmašiti spretnošću, lukavstvom, pa čak i krađom. Astrološka Merkur izražava spremnost i želju za kontaktima i razumijevanjem, posredne su joj sposobnosti, jasan govor, logičan um, poduzetničke sposobnosti. Ima brzu reakciju i sposobnost formuliranja misli. Slabu Merkuru karakterizira sklonost ishitrenim prosudbama, obmanama, kritikama ili u najboljem slučaju opravdanim, ali oštrim kritikama. Iz navedenog se vidi da se karakteristike planeta Merkur u astrologiji očito podudaraju sa značajkama boga Merkura.

U svakodnevnom govoru često koristimo tako poznate izraze kao što su "Augejske staje", "Edipov kompleks", "Ahilova peta", "Sank u zaborav", "Sodoma i Gomorra", "Svi u Tartarari", "Gorgonov pogled", Herostratusova slava “i drugi. Njihovo podrijetlo povezano je s predmetima drevne mitologije. Evo primjera nekih od njih:

"Ahilova peta" - peta je bila jedina slaba točka Ahila, jer je nije dotaknula voda podzemne rijeke Styx, u koju je umočila božica Thetis, držeći dijete za petu, kako bi ga učinila besmrtnim. Otuda i "Ahilova peta" - ranjiva, slaba točka Legendi i priča Drevne Grčke i Drevnog Rima. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 365;

"Potonuo je u zaborav" - u podzemnom kraljevstvu Hada teku rijeke Lethe, koje daju zaborav svim zemaljskim vodama. Ovaj izraz znači - zaboraviti zauvijek;

"All in Tartarars" - tmurni Tartar - strašni ponor, pun vječne tame. Uzalud je sve što se radi;

"Herostratova slava" - slava Herostrata, koji je, želeći da se proslavi, spalio Artemidin hram u Efezu, znači uspomenu na zvjerstvo;

"Tantalove muke" - Zeus se naljutio na svog sina Tantala jer se smatrao bogolikom i bacio ga u mračno kraljevstvo svog brata Hada. Tamo on snosi strašnu kaznu. Izmučen žeđu i glađu, stoji u bistroj vodi. Seže mu do brade. Mora se samo sagnuti da utoli svoju mučnu žeđ. Ali čim se Tantal sagne, voda nestane, a pod nogama mu je samo suha crna zemlja. Sočne smokve, rumene jabuke, šipak, kruške i masline naginju se nad glavu Tantala; teške, zrele grozdove grožđa gotovo mu dodiruju kosu. Iscrpljen glađu, Tantal ispruži ruke za lijepe plodove, ali nalet olujnog vjetra uleti i odnese plodne grane ... Tako kralj Sipila, sin Zeusa Tantala, u kraljevstvu strašnog Hada trpi s vječnim strahom, glađu i žeđom Legende i priče o Staroj Grčkoj i Starom Rimu. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 130. Stoga izraz "tantalna muka" znači nepodnošljivu muku iz svijesti o blizini željenog cilja i nemogućnosti njegovog postizanja.

"Da bi se došlo do Herkulovih stupova" - Herkulovih stupova (stupova) ili Herkulovih stupova (stupova) - drevno ime dviju stijena na suprotnim obalama Gibraltarskog tjesnaca (moderni Gibraltar i taština). Herkul je njima označio granicu svojih lutanja oceanom, a u prenesenom smislu "doći do Herkulovih stupova" znači "doći do granice";

"Ariadnina nit" - Prije nadolazeće bitke s Minotaurom u labirintu, Ariadne je Tezeju dala konac. Tezej je vezao kraj lopte ispred ulaza u špilju i to je bio jedini način da se izađe iz labirinta. Otuda izraz "Arijadnina nit", "nit vodilja";

"Sizifov rad" - zbog zavaravanja boga smrti Thanata, Sizif u zagrobnom životu snosi tešku kaznu. “Prisiljen je zakotrljati ogroman kamen na visoku, strmu planinu. Naprežući svu snagu, Sizif djeluje. Znoj mu poteče od teškog rada. Vrh se približava, još jedan napor - i posao Sizifa bit će gotov, ali iz njegovih ruku izvlači se kamen i on se s bukom kotrlja, podižući oblake prašine. Sizif je opet odveden na posao. Na ovaj način Sizif zauvijek kotrlja kamen i nikad ne može doći do cilja - vrha planine. Ibid, str.123 ”Ovaj je izraz postao krilat što označava beskrajno i besmisleno djelo.

Ne shvaćajući to, ponekad razgovaramo o titanskim naporima i gigantskim razmjerima (a napokon su titani i divovi potomci božice Zemlje koja se borila s grčkim bogovima), o paničnom strahu (a to su trikovi boga Pana, koji je volio ljudima donositi neodgovorni teror), o olimpijskim smirenosti (koju su posjedovali drevni bogovi - stanovnici svete planine Olimp) ili o homerskom smijehu (ovo je neobuzdani gromoglasni smijeh bogova koji je opisao pjesnik Homer). Uobičajene usporedbe uključuju sličnost moćnog i snažnog muškarca s Herculesom, a hrabre i odlučne žene s Amazonom.

Budući da se tako često u svom životu susrećemo u mitologiji, bilo bi zanimljivo znati - što su uopće mitovi? Ovome će biti posvećen ovaj esej.

Mit. Njegova definicija, podrijetlo

Riječ mit potječe od grčkog Mythos - legenda, tradicija. Legenda koja prenosi ideje drevnih naroda o podrijetlu svijeta, o prirodnim pojavama, o bogovima i legendarnim herojima. Drugo značenje riječi mit je fikcija. Samo stvaranje mitova bio je prvi korak osobe do kreativnosti i znanja o sebi. Postupno su se od zasebnih legendi koje su potekle iz različitih regija grčke zemlje stvorili zasebni ciklusi o sudbini junaka i bogova koji su im pokrovitelji. Sve ove legende, himne i pjesme, koje su pjevali putujući pjevači-aeda, s vremenom su se kombinirali u velike epske pjesme, poput "Ilijade" i "Odiseje" Homera, "Teogonije" i "Djela i dani" Hesiole i mnogih drugih, ne preživjeli do našeg vremena. Veliki drevni grčki dramski pisci 5. stoljeća pr - Eshil, Sofoklo, Euripid - svoje su tragedije gradili na materijalu drevnih legendi o bogovima i junacima.

Stari Grci bili su aktivan, energičan narod koji se nije bojao naučiti svijet, iako su ga naseljavala bića neprijateljska prema čovjeku koja su mu ulijevala strah. Ali bezgranična žeđ za znanjem ovoga svijeta nadjačala je strah od nepoznate opasnosti. Pustolovine Odiseja, pohod Argonauta prema zlatnom runu - sve su to iste težnje zarobljene u poetskom obliku da se što više nauči o zemlji na kojoj čovjek živi. Veliki ruski filozof Losev A.F. tvrdio o neznanstvenom podrijetlu mitova: „Znanstvene funkcije duha previše su apstraktne da bi mogle biti u osnovi mitologije. Ne postoji apsolutno nikakvo znanstveno iskustvo za mitsku svijest. Ne možete ga uvjeriti ni u što.

Na otocima Nicobar postoji bolest od vjetrova, protiv koje domoroci vrše obred "tanangla". Ova se bolest javlja svake godine, a taj se obred izvodi svaki put. Unatoč očitoj beskorisnosti, ništa ne može uvjeriti te urođenike da to ne čine. Kad bi ovdje djelovala čak i minimalna "znanstvena" svijest i "znanstveno" iskustvo, uskoro bi shvatili uzaludnost ovog obreda. Ali jasno je da njihova mitologija nema "znanstveno" značenje i ni na koji način nije "znanost" za njih. Stoga je "znanstveno" nepobitno ...

Dakle, mit je neznanstveni i ne temelji se ni na kakvom "znanstvenom" "iskustvu".

Oni to kažu postojanost prirodnih pojava od najstarijih vremena trebalo je biti prisiljen protumačiti i objasniti ove pojave i to su, dakle, mitovi pokušaji objašnjenja prirodnih zakona. Ali ovo je čisto apriorni stav koji se s jednakim uspjehom može zamijeniti suprotnim.

Doista, zašto, strogo govoreći, postojanost igra li ulogu i upravo takvu ulogu? Budući da se pojave odvijaju stalno i nepromjenjivo (poput promjene dana i noći ili godišnjeg doba), zašto onda postoji neko iznenađenje i što će vas točno natjerati da dođete do znanstvenog i objašnjenog mita? Mitska svijest vjerojatnije će razmišljati o nekim rijetkim, neviđenim, spektakularnim i izoliranim fenomenima, i radije ne daje njihovo uzročno objašnjenje, već neku izražajnu i slikovitu sliku. Dakle, postojanost zakona prirode i njihovo promatranje ne govore apsolutno ništa o suštini ili podrijetlu mita. Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. Moskva: 1993. "

U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi drevni narodi, prošli fetišizam - vjeru u duhovnost nežive prirode (kamenje, drvo, metal), koja se tada sačuvala u štovanju prekrasnih kipova koji su prikazivali njihove brojne bogove. U njihovim vjerovanjima i mitovima možete vidjeti tragove animizma i najgrublje praznovjerje primitivne ere. No, Grci su prilično rano došli do antropomorfizma, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, obdarujući ih nezamjenjivim i postojanim svojstvima - ljepotom, sposobnošću prihvaćanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnošću.

Glavne teme

Glavni izvor koji je nadahnuo drevne ljude za stvaranje mitova, kao što je gore spomenuto, bilo je njihovo okruženje. Ono što nisu mogli znanstveno objasniti bilo je prekriveno mitom. Gdje i gdje sunce ide preko neba, zašto ima grmljavine i munja, zašto na zemlji postoji toliko različitih vrsta bića i zašto su neka od njih ugodna čovjeku, dok druga ulijevaju strah ...

Mogu se razlikovati sljedeće teme:

Svijet oko njega, njegovo podrijetlo;

Prirodni fenomen;

Životinje;

Život ljudi, razlozi njihovog sretnog i jadnog postojanja;

Zagrobni život i kraj svijeta;

Evo kako drevni grčki pjesnik Hesiod opisuje početak svih početaka:

“U početku je postojao samo vječni, bezgranični Kaos. To je bio izvor života. Sve je nastalo iz bezgraničnog Kaosa - cijeli svijet i besmrtni bogovi. Božica Zemlje Gaia također potječe iz Kaosa. Široko je raširen, moćan i daje život svemu što na njemu živi i raste. Daleko pod zemljom, koliko je neizmjerno svjetlosno nebo daleko od nas, u neizmjernoj dubini rodio se tmurni Tartar - strašni ponor pun vječne tame. Iz Kaosa je rođena moćna sila koja animira sve Ljubav - Eros. Bezgranični kaos iznjedrio je vječnu Tminu - Erebus i mračnu Noć - Nyukta. A iz Noći i tame došla je vječna Svjetlost - Eter i radosni svijetli Dan - Hemera. Svjetlost se proširila po cijelom svijetu, a noć i dan počeli su se zamjenjivati. Moćna plodna Zemlja rodila je bezgranično plavo Nebo - Uran, a Nebo se proteglo nad Zemljom. Visoke planine, rođene od Zemlje, ponosno su mu se uzdizale, a vječno šuštavo More širilo se široko. Uran - Nebo - vladao je svijetom. Uzeo je za sebe blagoslovljenu zemlju. Uran i Geja imali su šest sinova i šest kćeri - moćnih, zastrašujućih titana. Njihov sin, titanski ocean, koji je obišao cijelu zemlju i božica Thetis rodila je sve rijeke koje kotrljaju svoje valove do mora, a božice mora - oceanide. Titan Hiperion i Theia dali su svijetu djecu: sunce - Helios, mjesec - Selene i rumeni Zarya - ružičasti Eos (Aurora). Iz Astraeusa i Eosa potekle su zvijezde koje gore na tamnom noćnom nebu i vjetrovi: olujni sjeverni vjetar Boreas, istočni Evrus, vlažna južna Note i blagi zapadni vjetar Zephir, noseći jake kišne oblake. Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 15-16 "

Stari su Grci imali mit o Velikom potopu, koji je kasnije postao primarni izvor biblijske priče. “Ljudi su postali svi zli, a Zeus je planirao uništiti čitav ljudski rod. Odlučio je poslati tako jak pljusak na zemlju da će sve biti poplavljeno. Zeus je zabranio svim vjetrovima da pušu, samo je vlažni južni vjetar Noth tjerao tamne kišne oblake po nebu. Kiša se slijevala do zemlje. Voda u morima i rijekama dizala se sve više i više. Gradovi sa svojim zidinama, kućama, hramovima nestali su pod vodom. Voda je postupno prekrivala sve - i šumovita brda i visoke planine. Sva je Grčka nestala pod bijesnim valovima. Vrh dvoglavog Parnasa uzdizao se sam među valovima. Tamo gdje je seljak obrađivao svoje polje i gdje su vinogradi bogati zrelim grozdovima bili zeleni, plivala je riba, a stada dupina brčkala su se u šumama prekrivenim vodom. Tako su ljudi bakrenog doba stradali. Spašena su samo dvojica - Deucalion, sin Prometeja, i njegova supruga Pyrrha. Po savjetu Prometeja, Deucalion je sagradio ogromnu kutiju, stavio u nju hranu i ušao u nju sa suprugom. Devet dana i noći Deucalionova kutija nosila se preko morskih valova koji su prekrivali cijelu zemlju. Napokon, valovi su ga odvezli do dvoglavog vrha Parnasa. Pljusak koji je poslao Zeus prestao je. Deucalion i Pyrrha ostavili su kutiju i prinijeli zahvalnu žrtvu Zeusu. Voda se stišala i opet se zemlja pojavila ispod valova, opustošena, poput pustinje. Ibid, str.92 "Tada su supružnici, po Zeusovom savjetu, počeli bacati kamenje preko glave koje se, udarajući o zemlju, pretvorilo u muškarce i žene. Tako je stvorena nova vrsta ljudi koja je potekla od kamena.

Najtajanstveniji fenomen u prirodi, izlazak i zalazak sunca, stari su Grci zamišljali kao paradu različitih božanstava koja u svojim kočijama prelaze nebo. Prvo je zemlja prekrivena noću: „Tama je obavila sve oko sebe. Zvijezde se gomilaju oko kočija božice noći i sipaju pogrešno treperavo svjetlo na zemlju - to su mladi sinovi božice zore - Eos i Astrea. Ima ih mnogo, oni su prošarali cijelo tamno noćno nebo. Ibid., Str.71. "Tada se mjesec kreće na svojim kočijama u smjenu:" Tako bi se pojavio lagani sjaj na istoku. Sve više plamti. Ovo je božica Mjesec - Selena koja se uspinje prema nebu. Bikovi strmog roga polako voze njezina kočija nebom. Mirna, veličanstveno vozi božicu Lunu u svojoj dugoj bijeloj odjeći, s polumjesecom na pokrivaču ... Putujući po nebeskom svodu, božica Luna spustit će se u duboku špilja planine Latme u Kariji. Ondje leži prekrasni Endimion, uronjen u vječni san, koji se ponekad smatrao sinom kralja Karija Efilije, ponekad Zeusovim sinom. Moguće je da je Endymion drevni karijanski bog sna. ... Selena ga voli. Saginje se nad njim, mazi ga i šapuće mu riječi ljubavi. Ali Endymion, uronjen u san, ne čuje je, zato je Selena toliko tužna, a svjetlost koju izlijeva na zemlju Legendi i priča Drevne Grčke i Starog Rima je tako tužna. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.71. " Izlazak Boga Sunca drevni su doživljavali kao tri uzastopne akcije: „Istok se malo razvedrio. Preteča zore, Eosfros, jutarnja zvijezda, sjajno je zasvijetlila na istoku. Puhao je lagani vjetrić, istok se jače rasplamsava. Ovdje je ružičasta božica Zora - Eos otvorila vrata, s kojih će blistavi bog sunca - Helios uskoro napustiti. U svijetloj odjeći od šafrana, na ružičastim krilima, boginja Zarya leti do prosvijetljenog neba, preplavljena ružičastom svjetlošću. Božica izlijeva rosu iz zlatne posude na zemlju, a rosa puca travu i cvijeće u kapljicama iskričavim poput dijamanata. Sve na zemlji miriše mirisno, mirisi se puše posvuda. Probuđena zemlja radosno pozdravlja Boga Sunca - Heliosa. Bog blistav odlazi na nebo s obala Okeana u zlatnim kočijama, koje je iskovao bog Hefest, upregnuvši četiri krilata konja ... U blistavoj kruni i u dugoj blistavoj odjeći vozi se nebom i na zemlju izlijeva životvorne zrake, daje joj svjetlost, toplinu i život. Završivši svoje dnevno putovanje, bog sunca spušta se do svetih voda Okeana. Čeka ga zlatni čamac u kojem plovi natrag na istok, u zemlju sunca, gdje je njegova čudesna palača. Bog sunca ondje počiva noću, da bi sutradan izniknuo u svom bivšem sjaju. Ibid, str.71-72 "

Božica Demetra je sestra Zeusa, božice plodnosti i poljoprivrede. Grci su je počeli častiti kao najveću božicu u vrijeme kada im je poljoprivreda postala glavno zanimanje. Upravo je božica Demetra bila zaslužna za to što su godišnja doba naslijedila jedno drugo. Demeter je imao prekrasnu kćer - mladu Perzefonu. Jednom je vidio svog brata Zeusa, boga Hada, kako se brčka na livadi i zaljubio se. Hades je smislio podmukli plan - ukrasti Perzefonu i oženiti je u tajnosti od svoje majke. Zeus mu je u tome pomogao. Kad je Demetra saznala za ono što je učinila, razljutila se na Zeusa i: „... napustila je bogove, napustila Olimp, uzela oblik pukog smrtnika i, odjevena u tamnu odjeću, dugo je lutala između smrtnika, roneći gorke suze. Na zemlji je sve prestalo rasti. Lišće na drveću je uvenulo i letjelo uokolo. Šume su bile gole. Trava je izblijedjela, cvijeće je ispustilo svoje šarene vjenčiće. U voćnjacima nije bilo plodova, zeleni vinogradi su uvenuli, u njima nisu dozrijevali teški grozdovi. Smrznuti život na zemlji. Posvuda je vladala glad, čuli su se vapaji i stenjanje. Smrt je prijetila čitavom ljudskom rodu. Ali Demeter nije ništa vidio ni čuo, uronjen u tugu. Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. AA Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.65 "Zeus se smilovao narodu i zamolio Demetru da se vrati na Olimp, ali božica se nije htjela vratiti sve dok je Had nije vratio u Perzefonu. Had se složio i opet je sve procvjetalo i na zemlji postalo zeleno. „Šume su bile prekrivene nježnim proljetnim lišćem, cvijeće je bilo puno cvijeća na smaragdnoj travi livada. Ubrzo su žitna polja počela rasti ... Sva živa bića radovala su se i slavila veliku božicu Demetru i njezinu kćer Perzefonu. Ali svake godine Persephone napusti majku, a svaki put Demeter utone u tugu i ponovno obuče tamnu odjeću. I sva priroda tuguje za pokojnicima. Na drveću lišće požuti, jesenski ih vjetar otkine; cvijeće blijedi, polja prazna, dolazi zima. Priroda spava da bi se probudila u radosnom sjaju proljeća, kad se vrati majci iz neradosnog kraljevstva Hadove Perzefone. Kad se njezina kći vrati u Demetru, tada boginja plodnosti izdašnom rukom izlijeva svoje darove ljudima i nagrađuje rad farmera bogatom žetvom. Isto, str.68 "

Uz pomoć mitova, stari Grci također su objasnili poseban raspored zvijezda na nebu. Podrijetlo zviježđa u obliku jasno raspoznatljivih likova ljudi, životinja moglo se dogoditi (prema njihovoj zamisli) samo uz sudjelovanje božanstava. U pravilu su bogovi ovjekovječili sjećanje na narodne heroje, pa čak i na obične smrtnike koji su, na ovaj ili onaj način, zaslužili ovaj dar. Na primjer, njegova plemenita smrt, kao što je bio slučaj s Ikariom: „... Bog je nagradio Dioniza Ikariosa u Atici, kad ga je gostoljubivo primio. Dioniz mu je dao lozu, a Ikarius je prvi uzgajao grožđe u Atici. Ali sudbina Ikarije bila je tužna. Jednog dana dao je vino pastirima, a oni su, ne znajući što je opijenost, zaključili da ih je Ikarius otrovao. Pastiri su ubili Ikariosa, a njegovo tijelo je pokopano u planinama. Kći Ikaria, Erigona, dugo je tražila oca. Napokon je uz pomoć svog psa Myre pronašla Ikarijin grob. U očaju se nesretna Erigona objesila na samom drvetu ispod kojeg je ležalo očevo tijelo. Dioniz je Ikarija, Erigonu i njezinu psu Myru odveo na nebo. Od tada gore na nebu vedre noći - to su sazviježđa Bootes, Virgo i Canis Major. Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 84 "

Grci su izmislili zanimljivo rješenje za tako teško objašnjiv fenomen kao što je odjek. Nimfu Eho kaznila je božica Hero zbog činjenice da je božici odvratila razgovor razgovorom u trenutku kada je Zeus bio u posjeti nimfama. Nimfa Eho trebala je šutjeti, a na pitanja je mogla odgovarati samo ponavljanjem njihovih posljednjih riječi.

Pretvaranje ljudi u biljke i životinje čest je motiv mitologije antike. Ljudi, miljenici bogova, pretvorili su se u prekrasno cvijeće nakon svoje smrti. Kao kaznu za zvjerstva, bogovi su ljude pretvorili u gnusna stvorenja.

Zumbul je bio sin kralja Sparte i po svojoj ljepoti bio je ravan olimpijskim bogovima. Bog Strijelac Apolon bio je prijatelj Hijacinta. Često su se natjecali, odmjeravali snage. Jednom, tijekom takvog natjecanja, disk koji je bacio Apollo odbio se od zemlje i strašnom snagom udario Hyacintha u glavu. “Potok crvene krvi šiknuo je iz rane i obojao tamne uvojke lijepog mladića ... Apolon u naručju drži svog umirućeg prijatelja, a suze mu padaju na krvave uvojke Zumbula. Zumbul je umro, duša mu je odletjela u kraljevstvo Hada. Apolon stoji nad tijelom pokojnika i tiho šapće: - Uvijek ćeš živjeti u mom srcu, lijepi Hijacinte. Neka uspomena na tebe živi vječno među ljudima. A sada je, prema Apolonu, grimizni mirisni cvijet - zumbul - izrastao iz krvi Zumbula, a na njegovim laticama utisnut je stenjaj tuge boga Apolona. Sjećanje na Zumbul i dalje je živo među ljudima, časte ga svečanostima u dane zumbula. Ibid, str. 236 "

Mladi sin kralja Keopsa Cypressa, voljenog prijatelja strijelca Apolona, \u200b\u200bimao je omiljenog jelena. Ovaj jelen bio je prekrasan. Čempres vodi jelena na livade s bujnom travom i do zvučnih žuborećih potoka, ukrasio je njegove moćne rogove vijencima od mirisnih cvjetova; često se igrajući sa jelenima, mladi Čempres mu je skočio na leđa i zajahao ga kroz procvjetalu Carphean Valley. Jednom u lovu, Čempres nije prepoznao svog favorita i bacio je oštro koplje na njega, udarajući ga do smrti. Čempres se prestravio kad je vidio koga je ubio. “U tuzi želi umrijeti s njim. Uzalud ga je tješio Apolon. Tuga od Čempresa bila je neutješna, moli se srebrnom naklonjenom bogu da zauvijek bude tužan. Apolon je uslišio njegovu molitvu i pretvorio mladića u drvo. Uvojci su mu postali zelene igle, tijelo prekriveno korom. Stajao je u vitkom čempresu prije Apolona. Apolon je tužno uzdahnuo i rekao: - Uvijek ću tugovati za tobom, lijepi mladiću, a ti ćeš tugovati zbog tuđe tuge. Budite uvijek uz ožalošćene! Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 225-226 "Od tada su na vratima kuće u kojoj je pokojnik Grci objesili granu čempresa, čije su iglice bile ukrašene pogrebnim lomačama, na kojima su spaljivana tijela mrtvih, i posadio čempres na grobove.

Narcis, sin riječnog boga Kephisa i nimfe Lavrione, nije volio nikoga osim sebe, samo se smatrao vrijednim ljubavi. “Mnoge je nimfe učinio nesretnima. A jednom je jedna od njega odbijenih nimfa uzviknula: - Volim i ja tebe, Narcis! I neka osoba koju volite ne uzvraća! Nimfi se ispunila želja. Božica ljubavi Afrodita bila je ljuta na činjenicu da je Narcis odbacio njezine darove i kaznio ga. Jednog proljeća, dok je lovio, Narcis je došao do potoka i želio popiti malo hladne vode. Narcis se sagnuo do potoka, naslonivši ruke na kamen koji je virio iz vode, i odrazio se u potoku sav, u punom sjaju. Tada ga je snašla Afroditina kazna. U čudu gleda svoj odraz u vodi i snažna ljubav ga obuzima. Očima punim ljubavi gleda svoju sliku u vodi, maše mu, zove, pruža ruke prema njemu. Narcis se nagne prema zrcalu vode da poljubi svoj odraz, ali ljubi samo ledenu, prozirnu vodu potoka. Narcis je sve zaboravio: ne napušta potok, a da se ne zaustavi da se divi sebi. Ne jede, ne pije, ne spava. Snage Narcisa odlaze, Narcisova se glava pognula na zelenoj obalnoj travi, a tama smrti prekrila mu je oči. Narcis je umro, a na mjestu gdje se glava pognula do trave, izrastao je bijeli mirisni cvijet - cvijet smrti; Nazivam ga narcisom. Ibid, str.57-59 "

Bog Dioniz - zaštitnik vegetacije, vina i vinarstva, često je kažnjavao ljude ne samo zbog činjenice da ga nisu prepoznali kao boga, već i zbog onoga što su mu htjeli nanijeti kao pukog smrtnika. Tako su kćeri Miny, kralja Orchomena, pretvorene u šišmiše. “Svećenik Dioniza-Bakha došao je u Orkomene i pozvao sve djevojke i žene u šume planine na veseli praznik u čast boga vina. Ali tri kćeri kralja Miny nisu išle na proslavu, nisu htjele prepoznati Dioniza kao boga. Sjedili su kod kuće i tiho se vrtjeli, tkali i nisu željeli ništa čuti o odmoru. Došla je večer, sunce je zašlo, a carske kćeri i dalje nisu napuštale posao, žureći ga da ga završe pod svaku cijenu. Odjednom im se pred očima diglo čudo. U palači su se čuli zvukovi tifana i svirala, niti pređe pretvorile su se u vinove loze i na njima su visjele teške nakupine. Razboji su postali zeleni, bršljan se oko njih gusto smotao. Kraljevske kćeri pogledale su to čudo s iznenađenjem. Odjednom je preko cijele palače, već obavijene večernjim sumrakom, zabljesnula zloslutna svjetlost baklji. Začulo se režanje divljih zvijeri. U svim odajama palače pojavili su se lavovi, pantere, risovi i medvjedi. S prijetećim zavijanjem pretrčali su palaču i žestoko bljesnuli očima. Užasnute, kraljeve su se kćeri počele skrivati \u200b\u200bu najudaljenijim, najmračnijim sobama palače, kako ne bi vidjele svjetlucanje baklji i ne bi čule riku životinja. Ali sve je uzalud, ne mogu se nigdje sakriti. Tijela princeza počela su se smanjivati, bila su prekrivena sijedom mišjom dlakom, umjesto ruku rasla su krila s tankom opnom - pretvorila su se u šišmiše. Od tada se skrivaju od dnevnog svjetla u mračnim, vlažnim ruševinama i špiljama. Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.81-82 "

Ista se stvar dogodila s pljačkašima Tirenskih mora. Oduševili su se ljepotom mladića i prisilno su ga odveli na svoj brod, nadajući se da će mu dobiti jackpot. Dionis se razljutio što su mu u obliku smrtne mladosti htjeli to učiniti. “Odjednom se dogodilo čudo: mirisno vino prostrujalo je brodom, a cijeli je zrak bio ispunjen mirisom. Razbojnici su bili ukočeni od čuđenja. Ali tada su na jedrima vinove loze s teškim grozdovima postale zelene, tamnozeleni bršljan omotan oko jarbola. Mladić se pretvorio u lava i s prijetećom rikom stao na palubu, žestoko bljesnuvši očima. Na palubi broda pojavio se čupavi medvjed, užasno je razgolitila usta ... Izgubivši nadu u spas, razbojnici su jedan za drugim jurnuli u morske valove, a Dioniz ih je pretvorio u dupine. Ibid, str.83 "

Tamo gdje se nalazi Dioniz, karakteristična je pojava raznih životinja i penjačkih vinograda. Napokon, bog Dioniz je svetac zaštitnik vinarstva, njegova se svita sastoji od čudnih stvorenja: satiri Satiri su šumska božanstva, poluljudi polujare s kozjim rogovima, repom jarca ili konja, prevrnutim tupim nosom i raščupanom kosom. Lijeni su, sladostrasni, često napola pijani. , kentauri Kentauri su mitska bića polu-čovjek-pola konja. , maenade Maenade - pratitelji Dioniza. Njihovo ime znači "bijesan", "bijesan". Rimljani su ih zvali Bacchantes. ... Šetaju šumom, uvijek napola pijani i ekscentrični, vode okrugle plesove, pale vatru.

A priča koja se dogodila Midasu stvorena je da otkrije tajnu zlatne rijeke Pactol koja se nalazi u Maloj Aziji. Dionis je želio zahvaliti Midasu na gostoljubivoj dobrodošlici i bio je spreman ispuniti bilo koju njegovu želju. Pohlepa je uhvatila Midu i on je pitao Dioniza: „- O veliki bože Dionize, pobrini se da se sve što dotaknem pretvori u čisto zlato! Dioniz je ispunio Midinu želju; žalio je samo što nije odabrao najbolji dar za sebe Midasa. Smijući se, Midas je otišao. Radujući se poklonu koji je dobio, s hrasta uzima zelenu granu - ona se u njegovim rukama pretvara u zlato. Bere klasje u polju - postaju zlatne, a zrna su u njima zlatna. Bere jabuku - jabuka se pretvara u zlato, kao da je iz vrtova Hesperida ... Tako je došao u svoju palaču. Sluge su pripremile bogatu gozbu za sretnog Midasa. Ali onda je shvatio kakav je užasan dar zamolio Dioniza. Od jednog dodira Midasa sve se pretvorilo u zlato. Kruh i sva hrana i vino postali su mu zlatni u ustima. Ispružio je ruke do neba i uzviknuo: - Smiluj se, smiluj se, o Dionize! Oprosti! Vratite ovaj poklon! Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. AA Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.85 "Poslao je Dioniza Midu izvorima Pactola i rekao mu da opere svoj dar i svoju krivnju u njezinim vodama. Vode Pactolusa tekle su poput zlata. Od tada je Pactolus postao zlatonosan.

U starogrčkoj mitologiji zagrobni život nije podijeljen na raj i pakao, kao u kasnijim religijama. Sav život nakon života u mračnom kraljevstvu Hada tih je i tužan. “Zrake sjajnog sunca tamo nikad ne prodiru. Cocytus i Acheron tamo valjaju svoje valove; duše mrtvih čuju njihove tmurne obale sa stenjanjem. U podzemnom svijetu također teku rijeke Lethe, koje daju zaborav svim zemaljskim vodama. Duž tmurnih polja kraljevstva Hada, obraslog blijedim cvjetovima asfodela, Asfodel je divlji tulipan. , nose se eterične svijetle sjene mrtvih. Žale se na svoj radosni život bez svjetla i bez želja. Iz ovog kraljevstva tuge nikome se ne vraća. Troglavi pas Kerber, na čijem se vratu zmije kreću s prijetećim siktanjem, čuva izlaz. Oštri stari Haron, nositelj duša mrtvih, neće odnijeti niti jednu dušu kroz tmurne vode Aherona natrag tamo gdje sunce života sja. Bog smrti Thanat, s mačem u rukama, u crnom ogrtaču, s ogromnim crnim krilima, leti do kreveta umirućih. Hladnoća mu puše s krila kad čovjeku mačem odreže pramen kose s glave i protjera dušu. Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. AA Neikhardt, Moskva: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 25-27 "Samo je jedan smrtnik uspio prevariti boga Thanata i vratiti se iz mračnog kraljevstva Hada. Nitko se u Grčkoj nije mogao uspoređivati \u200b\u200bsa Sizifom u lukavstvu, lukavosti i snalažljivosti uma. Kad bog smrti nije došao ni za jedno, ni za drugo, Sizif je lukavo prevario Thanata i svezao ga u lance. Ljudi su prestali umirati na zemlji, nigdje nisu vršili velike veličanstvene sprovode, nisu donosili žrtve bogovima podzemlja. Na Zemlji je narušen Zeusov poredak. Gromovnik je moćnog boga rata Aresa poslao Sizifu. Oslobodio je Thanata iz okova, a Thanat mu je iščupao dušu Sizifa i odveo ga u kraljevstvo sjena mrtvih. “Ali opet je Sizif prevario bogove. Rekao je svojoj ženi da ne sahranjuje njegovo tijelo i žrtvuje podzemnim bogovima. Hades i Persephone dugo su čekali žrtve pokopa. Svi oni nisu! Napokon je Sizif prišao prijestolju Hada i rekao: - O vladaru duša mrtvih, pusti me u svijetlu zemlju! Reći ću svojoj supruzi da se žrtvuje za vas i vrati natrag u kraljevstvo sjena. Had je povjerovao Sizifu i pustio ga na zemlju. Ali Sizif se nije vratio, ostao je u svojoj veličanstvenoj palači i veselo guštao, radujući se što je jedan od svih smrtnika koji se uspio vratiti iz mračnog kraljevstva sjena. Had se naljutio i poslao Thanata opet. Egzorcizam Sizifove duše, boga smrti, kojeg su mrzili bogovi i ljudi, zauvijek je odnio dušu Sizifa u kraljevstvo sjena. Sizif je u zagrobnom životu strogo kažnjen. Vidi stranicu 4 ovog sažetka. "

Na istom mjestu, u kraljevstvu Hada, živi prekrasni mladi bog sna Hypnos. Pruža ljudima odmor i san. “Hypnos šutke leti na krilima iznad zemlje s makovim glavama u rukama i sipa tabletu za spavanje s roga. Nježno Hypnos svojim divnim štapom dodiruje oči ljudi, tiho zatvara kapke i uranja smrtnike u slatki san. Moćni bog Hypnos, ni smrtnici, ni bogovi, ni sam gromovnik Zeus ne mogu mu se suprotstaviti: čak i Hypnos dubokim snom zatvara svoje strašne oči. Legende i legende antičke Grčke i starog Rima. Ed. AA Neikhardt, M.: Izdavačka kuća "Pravda", 1987., str.27 "Ljudi sanjaju razne snove - i dobre i loše. Za svakog od njih odgovorni su različiti bogovi. Među njima postoje bogovi koji daju radosne i proročanske snove, ali postoje bogovi i strašni, ugnjetavački snovi koji plaše i muče ljude. Postoje bogovi lažnih snova: oni zavode čovjeka i često dovode do njegove smrti.

Slike i likovi mitova

mitologija bog titan grčki

Strukturu starogrčke mitologije čine ciklusi o

Drevni grčki ep koji opisuje podvige heroja.

Grci su se prilično rano prebacili na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, obdarujući ih nezamjenjivim i postojanim svojstvima - ljepotom, sposobnošću snimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnošću. Drevni grčki bogovi bili su poput ljudi u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često su bili okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život neizbježno je završio smrću, bogovi su bili besmrtni i nisu imali granica u ispunjavanju svojih želja, ali ipak je iznad bogova bila sudbina - Moira - predodređenje koje nitko od njih nije mogao promijeniti. Stoga su ih Grci, čak i u sudbini besmrtnih bogova, smatrali sličnima sudbini smrtnih ljudi. Dakle, Zeus u Homerovoj Ilijadi sam nema pravo odlučivati \u200b\u200bo ishodu dvoboja između heroja Hektora i Ahila. Pita sudbinu bacajući ždrijeb oba junaka na zlatne vage. Kalež s puno Hektorove smrti se spušta i sva Zeusova božanska snaga nemoćna je da pomogne svom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilova koplja, protiv Zeusove želje, u skladu s odlukom sudbine. To možemo vidjeti kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u "Eneidi" odlučujući dvoboj trojanskog junaka Eneje s talijanskim vođom Turnusom, pjesnik čini vrhovnog boga Rimljana Jupitera, "izravnavajući strijelu vage", da baci obje serije borbi na zdjele. Zdjela s puno žrtava Turnusa spušta se, a Eneja strašnim udarcem mača pogađa svog protivnika.

Za Grke su heroji izvorno bili duhovi mrtvih, koji su utjecali na život živih; stoga je kult heroja bio povezan s njihovim grobovima, a žrtve su im se vršile navečer ili noću, vršeći libacije u grobnoj jami i koljući crne životinje. Heroji su smatrani braniteljima ljudi, osnivačima gradova i država, katastrofama, pomagačima u bitkama, spasiteljima iz nedaća. Po prvi puta Hesiod heroje naziva polubogovima. Heroji su smatrani posrednicima između ljudi i bogova; mnoge plemićke obitelji Grčke i Rima izvodile su svoju lozu od njih. Zeus je stvorio različite ljude u različitim stoljećima: zlatno doba - ljudi su živjeli bezbrižno, noge i ruke su im bile snažne i jake. Njihov bezbolan i sretan život bio je vječna gozba. Smrt koja je uslijedila nakon dugog života bila je poput mirnog tihog sna; Srebrno doba - druga ljudska rasa nije bila tako sretna. Ljudi srebrnog doba nisu ni snagom ni razumom bili jednaki ljudima zlatnog doba. Život im je bio kratak, u životu su vidjeli puno nesreće i tuge. Zeus ih je nastanio u sjenovitom podzemnom kraljevstvu. Tamo žive, ne poznajući ni radosti ni tuge; bakreno doba - ljudi treće vrste, iz koplja koplja koje ih je stvorio Zeus - strašni i moćni. Ljudi bakrenog doba voljeli su ponos i rat, obilne stenjanjem. Nisu poznavali nikakvu poljoprivredu i nisu jeli plodove zemlje koji daju voćnjake i obradive površine. Zeus im je dao strašan rast i nesalomljivu snagu. Srca su im bila nepobjediva, hrabra, a ruke neodoljive. Brzo su se spustili u mračno kraljevstvo Hada. Snažni kakvi su bili, ipak ih je crna smrt odnijela i ostavili su bistro svjetlo sunca; četvrto stoljeće stvorilo je Zeusa i novu ljudsku rasu, plemenitiju, pravedniju, jednaku rasi bogova polubogova - heroja. I svi su umrli u strašnim krvavim bitkama. Neki su umrli u sedmerostrukoj Tebi, u zemlji Kadma, boreći se za nasljedstvo Edipa. Drugi su pali u Troji, gdje su došli po zlatokosu Elenu. Kad ih je sve smrt otela, Zeus ih je smjestio na kraj zemlje, daleko od živih ljudi. Junaci žive na otocima blaženih; uz olujne vode Okeana, sretan, bezbrižan život. Tamo im plodna zemlja daje plodove tri puta godišnje, slatke poput meda.

Bogovi i junaci grčkog stvaranja mitova bili su živa i punokrvna stvorenja koja su izravno komunicirala s običnim smrtnicima, stupala u ljubavne zajednice s njima, pomagala svojim miljenicima i odabranima. I stari su Grci u bogovima vidjeli bića u kojima se sve karakteristično za čovjeka očitovalo u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima, preko bogova, da se bolje razumiju, shvate vlastite namjere i postupke, da adekvatno procijene svoje snage. Dakle, junak "Odiseje", progonjen bijesom moćnog boga mora, Posejdona, drži se posljednjom snagom za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, kojima je u stanju suprotstaviti se elementima koji bjesne voljom bogova kako bi izašao kao pobjednik. Stari su Grci izravno percipirali sve životne peripetije, pa stoga i junaci njihovih legendi pokazuju istu spontanost u razočaranjima i radostima. Jednostavni su, plemeniti i istovremeno okrutni prema svojim neprijateljima. To je odraz stvarnog života i stvarnih ljudskih likova davnih vremena. Život bogova i heroja pun je podviga, pobjeda i patnji. Afrodita tuguje, izgubivši svog voljenog lijepog Adonisa; Trpi Demetra, od koje joj je sumorni Had oteo voljenu kćer Perzefonu. Beskrajne patnje titana Prometeja, okovanog vrhom stijene i mučenog Zeusovim orlom zbog činjenice da je ljudima ukrao božansku vatru s Olimpa. Niobe se skameni od tuge, koja je ubila svu svoju djecu, ubijenu strijelama Apolona i Artemide. Junak trojanskog rata Agamemnon, kojeg je supruga izdajnički ubila odmah nakon povratka iz kampanje, umire. Najveći grčki heroj, Herkul, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta koja su ih napala i opustošila zemlju, završio je svoj život na lomači u strašnim patnjama. Dugostradali kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, izvadio je oči, luta sa svojom kćeri Antigonom grčkom zemljom, nigdje ne pronalazeći odmora. Vrlo često se ti nesretni ljudi kažnjavaju za zvjerstva koja su počinili njihovi preci. I premda je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne očekujući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti u odnosu prema voljenima i domovini, svojstven grčkim mitovima, dalje su razvijeni u drevnim rimskim legendama. Ali ako je mitologija Grka upečatljiva u svom sjaju, raznolikosti, bogatstvu fikcije, onda je rimska religija siromašna legendama. Religijska vjerovanja Rimljana, koja su u osnovi bila mješavina raznih talijanskih plemena, nastalih osvajanjem i savezničkim ugovorima, sadržavala su u osnovi iste početne podatke kao i oni Grka - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodnih katastrofa i divljenja proizvođačima. zemaljske sile. Rimljani se nisu ni potrudili sastaviti zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih imao je samo određeno područje djelovanja, ali u osnovi su sva ta božanstva bila bez lica. Štovatelj im je donosio žrtve, bogovi su mu morali pružiti milost kojoj se nadao. Za pukog smrtnika ne može biti govora o komunikaciji s božanstvom. Izuzetak su bile samo kći kralja Numitora, Rea Silvia, osnivačica Rima Romul i kralj Nume Pompilius. Talijanski su bogovi svoju volju obično pokazivali letom ptica, grmljavinom, tajanstvenim glasovima koji su dopirali iz dubina svetog gaja, iz tame hrama ili špilje. I molivši Rimljanin, za razliku od Grka, koji je slobodno promišljao kip božanstva, stajao je, pokrivajući glavu dijelom svog ogrtača. Činio je to ne samo kako bi se usredotočio na molitvu, već i kako nehotice ne bi vidio boga kojeg je pozvao. Moleći Boga prema svim pravilima za milost, moleći ga za milost i želeći da Bog posluša njegove molbe, Rimljanin bi bio užasnut kad bi iznenada svojim pogledom sreo ovo božanstvo. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije u svojim pjesmama rekao: „Spasi nas od pogleda Dryads Dryads - nimfe koje su pokroviteljstvo drveća. ili Diana na kupanju Diana - rimska božica mjeseca i lova. , ili Faun Faun je bog, zaštitnik polja i livada. kad usred dana šeta poljima. " Rimski su se farmeri, vraćajući se kući s posla navečer, užasno bojali susresti nekoga iz šumskih ili poljskih božanstava. Štovanje mnogih bogova koji su vodili gotovo svaki korak Rima sastojalo se uglavnom od strogo propisanih žrtava, molitvi i oštrih obreda čišćenja. Rimska religija ujedinila je bogove svih plemena koja su postala dijelom rimske države, ali sve do bližeg kontakta s grčkim narodima Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama koje su imali Grci. Za Rimljanina nije bilo govora o bilo kakvoj slobodnoj komunikaciji s bogovima. Mogli su ih samo čitati, točno promatrati sve rituale i tražiti nešto. Ako jedan bog nije odgovorio na zahtjev, tada se Rimljanin okrenuo drugom, budući da ih je bilo jako puno povezanih s raznim trenucima njegova života i rada. Ponekad su to bila samo "jednokratna" božanstva kojima su se pozivali jednom u životu. Tako se, na primjer, boginji Nundini obraćalo tek na deveti rođendan djeteta. Podsjetila je da dijete, nakon što se pročistilo, od zlog oka dobiva ime i amulet. Božanstva povezana s primanjem hrane također su bila izuzetno brojna: bogovi i božice koje su hranile žito posijano u zemlju, čuvajući prve izdanke; božice koje sazrijevaju, suzbijanje korova; bogovi žetve, vršidbe i mljevenja žita. Da bi rimski zemljoposjednik sve to mogao razumjeti, u rimskoj su državi sastavljeni takozvani Indigiamenta - popisi službeno odobrenih molitvenih formula koji sadrže imena svih onih bogova na koje se trebalo pozivati \u200b\u200bu svim događajima ljudskog života. Te su popise rimski svećenici sastavili prije prodora grčke mitologije u strogu apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto talijanskih vjerovanja. Prema rimskom piscu Marcu Porciju Varu (1. stoljeće prije Krista), Rim je 170 godina radio bez kipova bogova, a drevna božica Vesta, čak i nakon postavljanja kipova u hramovima bogova, "nije dopuštala" da kip stavi u svoje svetište, a personificirana je samo svetom vatrom. Kako su se značaj i moć rimske države povećavali, mnoga su se strana božanstva "preselila" u Rim, koji su prilično lako zaživjeli u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će Rim preseljenjem sebi bogova naroda koje su osvojili i odajući im dužnu čast pobjeći od bijesa. Ali čak i privukavši grčki panteon, poistovjećujući njihove bogove s glavnim božanstvima Grka ili jednostavno posuđujući boga zaštitnika umjetnosti Apolona, \u200b\u200bRimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetištima bili su hramovi odanosti, bljedoće, straha, mladosti.

Rim je, usvojivši grčku mitologiju i pretvorivši je u grčko-rimsku, pružio čovječanstvu veliku uslugu. Činjenica je da se većina briljantnih djela grčkih kipara do danas našla samo u rimskim primjercima, uz nekoliko iznimaka. I ako sada naši suvremenici mogu suditi o divnoj likovnoj umjetnosti Grka, onda bi na tome trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i činjenica da je rimski pjesnik Publije Ovidij Nazon u svojoj pjesmi "Metamorfoze" ("Preobrazbe") za nas sačuvao sve hirovite i hirovite i istodobno tako dirljive kreacije lakog grčkog genija - ljudi, u čijoj umjetnosti " našla izraz u svoj svojoj draži i bezumnoj istini draž ljudskog djetinjstva. Marx K., Engels F. Djela, v.12 str.137 "

Prazniciposvećen mitskim junacima

Drevni ljudi nisu ograničavali štovanje bogova žrtvom i molitvama. Veliki značaj pridavao se i praznicima posvećenim mitskim herojima. Drugo po važnosti nakon Olimpijskih igara bilo je dvogodišnje slavlje u čast Posejdona na Isthmu. Istmijske igre sastojale su se od gimnastičkih, konjičkih i glazbenih natjecanja. Pobjednici su nagrađeni vijencem od celera ili bora i palminom grančicom. Mir proglašen na tim igrama nije se promatrao tako strogo kao na olimpijskim.

Praznik tavana u čast Atene Poliade (zaštitnice grada) izvorno je bio isključivo atenski praznik, kasnije ga je Tezej učinio općim praznikom. Praznik se obilježavao svake godine u kolovozu, a jednom u četiri godine takozvani Veliki Panateni slavili su s osobitom pompom. Proslava je započela noću svečanom trkom s bakljama. Na festivalu su se odvijala konjička (kočija) i gimnastička natjecanja; Peisistrat je predstavio natjecanje rapsoda, a od Periklovog doba pjevači i glazbenici natjecali su se i u Odeonu. Pobjednici su nagrađeni maslinovim vijencima i amforama s maslinovim uljem iz svete masline (otud i naš običaj nagrađivanja pobjednika peharima). Na rođendan Atene organizirana je i svečana povorka od predgrađa Atenske keramike do Akropole do Erehteiona - Atenskog hrama Sudionici povorke poklonili su božici peplos (gornju odjeću), koju su ponovno isplele Atenjanke; izvučen je u obliku jedra na jarbol svetog panatenskog broda, koji je valjan na kotačima do hrama, gdje su stavili peplos na kip božice. Procesiji su prisustvovali ne samo atenski građani, već i veleposlanstva iz drugih država s darovima Ateni. Praznik je završio žrtvom i općom gozbom.

U čast boga Apolona, \u200b\u200bjednom svake četiri godine krajem ljeta, na otoku Delos održavali su se festivali - takozvana delija. Igre su se gotovo u potpunosti sastojale od scenskih izvedbi. Tijekom cijelog antičkog svijeta bilo je poznato i njegovo svetište u Delfima, gdje je svećenica-pythia davala predviđanja koja su sastavljali svećenici.

Dioniz, najpopularniji bog Grčke, imao je nekoliko veselih blagdana koji su se slavili od kasne jeseni do proljeća. Te su svečanosti često bile u prirodi misterija (tajni vjerski obredi), a često su se pretvarale u orgije (bakanalije.) Proslave u čast Dioniza služile su kao početak kazališnih predstava. Za vrijeme druga Dionizija Velikog u Ateni nastupali su zborovi pjevača odjeveni u kozje kože, koji su pjevali posebne hvalospjeve: počeli su pjevati, zbor mu je odgovarao, pjevanje je bilo popraćeno plesom; dakle tragedija (sama riječ u prijevodu znači "kozja pjesma"). Vjeruje se da se tragedija razvila iz zimskih pohvala, u kojima se oplakivala Dionizova patnja, i iz radosnih proljetnih, popraćenih smijehom i šalom, komedije.

Glavni vjerski praznici bili su i blagdani povezani s kultom poljoprivrednih bogova - žitarice u čast Cerere, vinalia - festival berbe grožđa, consualin - praznik berbe, Saturnalije - praznik usjeva, terminali - praznik graničnih kamenaca, lupercalia - blagdan pastiri. Budući da su bili praznici najstarijih stanovnika Rima, poljoprivrednika i pastira, ovi su blagdani bili posebno poštovani među seoskim stanovništvom.

Krajem III - početkom II stoljeća. do p. e. Također su osnovane igre u čast Velike Majke Bogova - Megalanske igre i Floralia u čast božice Flore. Te su igre bile godišnje i redovite, ali osim njih mogle su se organizirati i izvanredne igre, ovisno o uspješnom ratu, izbavljenju od invazije, danom zavjetu ili jednostavno željama magistrata.

Veliki broj scenskih dana u sustavu javnih predstava govori o značajnoj ulozi kazališta u društvenom životu Rima u 2. - 1. stoljeću. do II. e. Očito je to zbog utjecaja divnog grčkog kazališta i grčke književnosti, općeg kulturnog rasta rimske javnosti, povećanja urbane populacije koja je obično prisustvovala kazališnim predstavama.

Grčki junacii rimska mitologija u usporedbi

Ime božanstva u grčkoj mitologiji	Ime božanstva u rimskoj (italskoj) mitologiji	Značenje božanstva u grčkoj mitologiji	Značenje božanstva u rimskoj mitologiji
		Sin Ree i Crohna, najmoćniji i najviši od bogova grčkog naroda, otac i vladar ljudi i bogova;	Moćni vladar neba, oličenje sunčeve svjetlosti, grmljavine, oluje, bacajući munje u bijesu, pogađajući one koji se ne pokore njegovoj božanskoj volji;
Posejdon		Drhtaj zemlje, vladar mora;	Kralj mora i oceana, bog morskog kraljevstva;
		Zeusov supružnik, zaštitnica brakova, bračne ljubavi i poroda;	Žena Jupitera, kraljice neba, čuvarica bračnih zajednica, pomoćnica tijekom poroda. Također je bila počašćena kao velika božica plodnosti;
	Identificiran s bogovima Orc i Dit	Zeusov brat, veliki vladar zagrobnog života;	Ork je bog smrti; Dit je bog podzemlja;
		Bog vegetacije, vina i vinarstva;	Bog vina, vinarstva, zabave;
		Bog šuma i gajeva, bog pastira, čuvar stada, zaštitnik lovaca, pčelara, ribara;	Veseli, aktivni bog šuma, gajeva, polja;
		Božica plodnosti i poljoprivrede;	Božica žetve, zaštitnica plodnosti;
		Božica sretne sudbine;	Božica sreće, poput Grka;
Artemis		Djevica božica-lovac, zaštitnica životinja, božica plodnosti, pomoćnica tijekom poroda;	Zaštitnica životinja, cvjetnica, zelenih gajeva i šuma;
Afrodita		Izvorno božica plodnosti, zatim božica ljubavi. Afrodita se također smatrala božicom - zaštitnicom plovidbe;	Zaštitnica cvjetnih vrtova, božica proljeća, plodnosti, rasta i cvjetanja svih plodnih sila prirode;

Slični dokumenti

Mitologija kao oblik društvene svijesti, način razumijevanja prirodne i društvene stvarnosti. Razdoblja grčke mitologije: predolimpijsko, olimpijsko i kasno junaštvo. Bogovi i junaci u mitologiji antičke Grčke: Perzej, Herkul, Tezej i Orfej.

sažetak, dodan 19.12.2011

Uloga crkve u društvu i popularizacija biblijskih i evanđeoskih priča. Povijest mitologije i stupanj njezinog utjecaja na razvoj političke i drugih sfera života u raznim povijesnim razdobljima. Karakteristike starogrčke mitologije, mitovi o bogovima i junacima.

test, dodan 13.01.2010

Opće karakteristike grčke mitologije, njezini izvori, suština i povezanost s filozofijom. Uloga mitova o olimpskim bogovima. Značajke predolimpijskog i olimpijskog razdoblja i ranih klasika. Mjesto i značenje bogova s \u200b\u200bOlimpa. Specifičnost mitova o junacima.

sažetak, dodan 19.05.2011

Glavne funkcije mita. Razne radnje i likovi moderne kinematografije čiji se korijeni mogu lako pronaći u mitologiji. Rezultat djelovanja mita u serijskom djelu. Mitologizacija u umjetnosti. Koncepti Sudnjeg dana u kinematografiji.

sažetak dodan 16.01.2014

Mitovi starih Grka - "riječ" o bogovima i herojima. Razlikovanje profesionalne umjetnosti od mitologije i folklora. Homerova mitologija ljepota je junačkih djela. Predklasična i klasična starogrčka poetika. Dijalektika i logika mita.

test, dodan 19.01.2011

Funkcije mitologije u životu i razvoju društva. Vrste mitologije u povijesti umjetnosti. Suvremene tradicije mitologije. Sinkretizam mitologije kao podudarnost njezinih semantičkih, aksioloških i prakseoloških serija. Normativni fideizam.

sažetak, dodan 06.06.2012

Totemske izvedbe. Sjajni motivi. Konj kao glavna kurbana na sprovodu. Konjski pokrovitelji. Povezanost mitskog konja i neba. Slike magičnih konja u baškirskoj mitologiji. Podrijetlo slika nebeskih konja. Kult vodenih konja.

sažetak, dodan 14.11.2008

Kult prirode u mitologiji i vjerovanjima starih Slavena. Slike bogova praslavenskog panteona. Podrijetlo slavenske mitologije. Klasifikacija mitoloških likova. Kult sunca i vatre kod starih Slavena. Slavenska vjerska uvjerenja i poganstvo.

test, dodan 01.02.2011

Izvori i povijesni razvoj istočnoslavenske mitologije. Mitološki model svijeta starih Slavena. Narodne mitološke legende; folklorni likovi i demonologija. Proučavanje panteona poganskih božanstava i temelja vjere Slavena u duhove.

sažetak, dodan 09.10.2013

Slika svijeta u mitološkom pogledu. Struktura mitološke svijesti. Uloga i značaj mitologije Britanaca. Njihova su obilježja muški i ženski principi u mitologiji Britanaca. Izvor informacija o mitologiji starih Britanaca.

Poetski ciklus "Bajke" sadrži fantastične slike generirane narodnom umjetnošću, sviješću autora i stvarnostima koje takav karakter poprimaju u kontekstu. Međutim, mitološke slike slavenskog i zapadnoeuropskog folklora mogu se u potpunosti pripisati mitološkom svojstvu. U pjesničkom ciklusu razlikuju se sljedeće skupine (u zagradama je naznačen broj riječi u brojiocu, broj žetona u nazivniku): mitološki likovi (10/80), životinje (13/30), biljke (7/13), predmeti (11/14) , karakteristika čarobne slike (9/19), stanje i djelovanje (6/9), mitološki prostor (10/46), vrijeme (22/78), metali (6/13), minerali (12/28), mitološki simboli (14/74), slike nebeskih tijela (9/29), slike elemenata (52/151).

Najzanimljiviji su mitološki likovi: vještica (1), gnom (4), Zmija (1), Koschey (1), goblin (1), muza (1), sirena (3), mala sirena (2), Vila (65), Yaga (1). Slika Vile razmotrena je u članku „Tematski rječnik bajki“ K.D. Balmont “(11, 87-91). U " posveta”Autor se obraća muzi, koristi ovu sliku za označavanje pjesničkog nadahnuća, što je tradicionalno u ruskoj književnosti (1, 319).

Jedan od najsjajnijih likova u vilinskoj zemlji je sirena. Za njihovu nominaciju pjesnik je koristio lekseme "sirena", "mala sirena". U slavenskoj mitologiji sirene su predstavljene u obliku utopljenica - lijepih djevojaka s dugom raspuštenom zelenom kosom, rjeđe - u obliku čupavih, ružnih žena. U ruskom tjednu izlaze iz vode, trče kroz polja, njišu se na drveću, mogu do smrti zagolicati one koje sretnu i odnijeti ih u vodu (6, stih 2, 390). U nižoj mitologiji naroda Europe, sirene su duhovi vode, lijepe djevojke (ponekad s ribljim repovima), izranjaju iz vode i češljaju se. Svojim pjevanjem i ljepotom mame putnike u dubinu, mogu ih uništiti ili učiniti voljenima u podvodnom kraljevstvu (6, stih 2, 548-549).

K. D. Balmont karakterizira ovu sliku s nekoliko upečatljivih značajki (2, 305). Sirene žive među trskom u vilinskoj zemlji u azurnoj rijeci sa strmim bisernim obalama. Oči i cijeli veo ovih bića smaragdne su boje. Za vedrih noći sirene mame putnike, šarmiraju basnama i odvlače ih u vodu. Autor-pripovjedač podlegne magiji, nađe se u vodi, sirene ga škakljaju i šamaraju.

Pjesnik skreće pažnju na činjenicu da se sirene u roju kriju u vodi. Leksema „roj“ ima ograničen raspon kompatibilnosti u ruskom književnom jeziku (8, 672). Tako se naziva asocijativni niz: jato insekata, obitelj pčela, u prenesenom smislu - skupina sjećanja, misli, osjećaja. Usporedba sa slikom pčela pomaže otkriti nove značajke slike sirena. U slavenskoj mitologiji pčele su proizvođači i čuvari meda, besmrtnog pića. Pčele se roje oko svoje matice, mjeseca. Zvijezde se nazivaju nebeskim pčelama (3, 194-195). Sirene vilinske zemlje neraskidivo su povezane sa životvornom vlagom. Njihov izgled postaje moguć samo u večernjim satima s vedrim mjesecom. Želja da se približi prekrasnoj zvijezdi na nebu razlikuje jednu sirenu među njezinim veselim, nasmijanim prijateljima (2, 322).

U pjesmi "Kod čudovišta" pjesnik opisuje kuću na pilećim nogama, Zmiju, Koschei, Baba Yagu (1, 324). U narodnom vjerovanju, Baba Yaga je sijeda starica s kosti ili zlatnom nogom. Njezina je kuća koliba na kokošjim nogama, često s jednim prozorom, okrenutim prema šumi ispred. Pri susretu s junakom, Baba Yaga sjedi na klupi, ponekad plete, predenje vuče ili zlatne pređe pomoću posebnog vretena (3, 53). Poslužuju je divlje životinje, ptice, vjetrovi. Unutar kolibe može biti crna mačka, zmije, miševi. V. Propp ističe poseban granični položaj kolibe na pilećim nogama između svijeta mrtvih i živih. Za junaka bajke ta je granica nepremostiva (9, 41-47). Njegov boravak u kolibi povezan je s izvođenjem posebnih rituala (jelo, odlazak u kupalište), polaganje testova, primanje poklona, \u200b\u200bprepoznavanje daljnjeg puta.

U pjesničkom ciklusu slika Babe Yage ima neka kontekstualna obilježja. Kao sinonim, Balmont koristi naziv "Vještica", koji nije tradicionalan za narodne bajke, ima malo drugačije značenje (6, v.1, 226). Autor upoznaje Yagu u kolibi na pilećim nogama. Ona ne radi nikakav posao, ne ulazi u razgovor. Pjesnik je karakterizira kao zlu, strogu staricu. Samo miševi škripe, preturaju po mrvicama. Objašnjenje starinog strogog odnosa prema životinjama može se naći u narodnoj tradiciji, gdje miš često suosjeća s junakom, govore o mogućem putu spasenja (7, 105-107). U vilinskoj zemlji pjesniku nije potrebna pomoć; životinje se ponašaju poput običnih životinja, a ne čarobnih životinja.

Autor-pripovjedač je heroj. Neprimjetno se ušulja u kolibu i ukrade dvije niti kuglica. Junak u vilinskoj zemlji slobodno svladava granicu između svjetova, ne treba okretati kolibu. Kapa nevidljivosti koju je koristio čarobni je dar primljen od vilinskih bića ranije (9, 105-107; 9, 161-165). V. Propp tvrdi da u ruskim bajkama, da bi prepoznala stranca, Baba Yaga treba čuti njegov glas ili miris (9, 47-51). Junak Balmonta ne razgovara sa staricom i ona ne primjećuje izvanzemaljca dok ne otkrije nestale kuglice. Junak se skriva u magli, odnosno nestaje, izvodi čarobnu radnju. To služi kao dodatna potvrda da autor-pripovjedač već pripada čarobnjačkom svijetu.

Ostala mitološka bića koja je pjesnik upoznao su Zmija i Koschey. U popularnom vjerovanju, Zmija je stvorenje s više glava. Broj njegovih glava je različit, prevladava 3, 6, 9, 12 glava, rjeđe 5 ili 7 (6, v. 1, 209). Opis njegovog leta sliči opisu Baba Yage. Ponekad postoji ideja o Zmiji kao jahaču na konju koji diše vatru. V. Propp govori o dvostrukoj naravi zmije, vatre i vode (9, 217-221). Ime lika "Serpent-Gorynych", mjesto njegove špilje u planini ukazuje na to da je ovo izvorno mjesto Zmije (9, 209-211). Koschey je u folkloru misteriozno stvorenje. Njegova smrt je u jajetu, često unutar nekoliko životinja, ptica, u lijesu, na vrhu svjetskog drveta (7, 183-188). Zmija i Koschey otimaju djevojke, majke, mladenke, a zatim ih drže ili jedu. Njihov let povezan je s naletom vjetra ogromne sile, vihorom.

U pjesničkom ciklusu Koschey je predstavljen kao čuvar bisera neophodnih autoru da stekne dar pjesme. Zmija skriva tajne u svojim ustima. Da bi se razumjele slike Koshcheija i Zmije, vrlo je važna povezanost njihove prirode s elementom vode. A.N. Afanasjev u svom djelu „Poetski pogledi Slavena na prirodu“ objašnjava: „Isti predivan dar mudrosti, prema ruskim i njemačkim legendama, ide onima koji kušaju zmijsko meso ili krv, odnosno piju živu vodu koja teče žilama oblačne zmije. ”(3, 203). Poetska usporedba kapi rose, kiše s biserima objašnjava Koshcheijevu umiješanost u ovaj element. Kao što je ranije spomenuto, Zmija je povezana s elementima vode. U zapadnoeuropskoj mitologiji Odin i njegova kći Saga (na grčkom - Zeus i muze) piju piće iz hladnog ključa koje im daje pjesničku inspiraciju, sposobnost božanstva, sposobnost čitanja i razumijevanja tajnih slova (runa).

Slika vraga karakteristična je za slavensku mitologiju. Prema narodnim vjerovanjima: „Goblin voli lutati šumom, vješati se i ljuljati se na granama drveća, kao u kolijevci ili na ljuljački ... zviždi, tutnji, plješće rukama, glasno viče na različite glasove ...“ (3, 174). U vilinskoj zemlji autor i njegovi prijatelji odlaze u mračnu, staru šumu po gljive, počinju pjevati refren u tri glasa: fistula, tenor, bas. Na zvuke njihovog pjevanja, u šumi se odvija čarobna metamorfoza: stara šuma oživljava. U smreki, grmu koji ima mitološko pročišćujuće značenje, prikazano je nečije oko. Junak prepoznaje vraga kojeg preplaši zborsko pjevanje prijatelja, slično čarobnoj radnji (2, 305).

Gnomovi , u donjoj mitologiji europskih naroda, mala bića malog rasta, s djetetom ili prstom, ali obdarena natprirodnom snagom. Imaju dugu bradu, a ponekad i kozje ili gusje noge. Žive puno duže od ljudi. Njihov dom je u planinama ili u šumi. U utrobi zemlje mali ljudi čuvaju blago - drago kamenje i metale, oni - vješti zanatlije mogu kovati čarobne prstenje, mačeve i još mnogo toga. Patuljci ljudima često daju dobre savjete, blago i povremeno otmu lijepe djevojke. Mali ljudi ne vole poljski rad, koji šteti njihovoj podzemnoj ekonomiji (6, v. 1, 307).

U pjesničkom ciklusu autor postavlja patuljke u ravan sa strahovima i zmijama (1, 319). Te slike ujedinjuje zajedničko značenje moguće prijetnje koja dolazi iz tame. U vilinskoj zemlji ti likovi grade dvorce u mraku za svoje kraljeve. Gomila patuljaka pjesnika nasmijava, a njihova ružnoća - malen rast - gađenje. Uspoređujući patuljka s madežom, autor kao da razotkriva misterij slika, međutim, time ukazuje na sposobnost mijenjanja oblika (2, 304).

Prilikom stvaranja svijeta "Bajki" K.D. Balmont se služio mitološkim slikama. Pjesnik se okrenuo slavenskom i zapadnoeuropskom folkloru, ali konačni izbor sredstava za umjetničko izražavanje diktirala je želja da se svakoj slici daju jedinstvena individualna obilježja. Besplatno rukovanje folklornim materijalima, kombinacija slavenskog i zapadnoeuropskog omogućila je K.D. Balmont kreativno percipirati, koristiti mitološke slike na originalan način i stvoriti jedinstveni svijet bajki.

Književnost

1. Balmont KD Pjesme. - L.: Sovjetski književnik, 1969.

2. Balmont K.D. Favoriti: pjesme. Prijevodi. Članci. - M.: Pravda, 1991. (monografija)

3. Afanasjev A.N. Pjesnički pogledi Slavena na prirodu. - M.: Sovjetski književnik, 1995.

4. Grimm V.K., J. Sabrana djela. Po. izd. P.N. Polje. - "Algoritam", 1998.

5. Gruško E.K., Medvedev Yu.M. Rječnik slavenske mitologije. - N. Novgorod: „Ruski trgovac“ i „Braća-Slaveni“, 1996.

6. Mitovi o narodima svijeta. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1980.

7. Ruske narodne bajke A.N. Afanasjev u tri knjige. knjiga 1 - M.: Moskovske vijesti, 1992.

8. Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. - M.: Az, 1996.

9. Propp V. Cjelovita zbirka djela: U 8 svezaka V.2: Povijesni korijeni čarobne bajke. - M.: Labirint, 1988.

10. Slavenska mitologija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Ellis Luck, 1995.

Sheblovinskaya A.N. Tematski rječnik "Bajke" KD Balmont // Studije - 2: Međuuniverzitetska zbirka članaka mladih znanstvenika. - Smolensk, SGPU, 2001.

Kategorije

Izbor urednika